FINAL ANIGUA

Orden:
1. ORIGEN DEL PENSAMIENTO FILOSÓFICO: DEL MITO AL LOGOS
Mito como Forma Originaria de Conocimiento: "El Nacimiento de la Filosofía" de Giorgio Colli - "Los Maestros
de la Verdad en la Grecia Antigua" de Marcel Detienne - "Los Griegos y lo Irracional" de E. R. Dodds.
Explora cómo el mito fue la primera forma de explicar el mundo, basada en narrativas sagradas que
vinculaban a los dioses y el cosmos con los valores humanos  (Colli y Detienne) el mito transmitía sabiduría
y verdad mediante una palabra místico-religiosa, y figuras como los metaxá y poetas eran los "guardianes de
la verdad"  (Dodds) conflicto entre lo irracional (dionisíaco) y el progreso hacia explicaciones más
racionales.
Puntos clave: La función del mito como estructurador de la visión del mundo  El papel de Dionisio en el
conocimiento irracional y su impacto en la tragedia como forma artística y filosófica El tránsito del mito al
logos como una transformación cultural.
Dionisismo, Tragedia y Naturaleza
Textos:"El Nacimiento de la Filosofía" (Colli)- "Los Griegos y lo Irracional" (Dodds).
Desarrollo: La tragedia griega, influenciada por el culto dionisíaco, se convierte en un espacio de reflexión
sobre la naturaleza humana y el destino, marcando el inicio del pensamiento crítico sobre los valores morales
y divinos. Este es un antecedente fundamental de la filosofía presocrática.
II. LA TRANSFORMACIÓN DEL MITO EN FILOSOFÍA: LA SECULARIZACIÓN DEL SABER
La Yuxtaposición de lo Apolíneo y lo Dionisíaco
Textos: "El Nacimiento de la Filosofía" (Colli) - "La memoria del Poeta" (Detienne).
Confrontación entre el saber apolíneo (orden, claridad, medida) y el dionisíaco (caos, pasión, desbordamiento)
refleja la tensión entre dos formas de entender el mundo  esta tensión pervive en la poesía de Homero y
Hesíodo, preparando el terreno para la filosofía.
Homero y Hesíodo como Transmisores del Saber
Textos: "Teogonía" de Hesíodo - Canto XII de "La Odisea" de Homero.
Hesíodo y Homero son fundamentales en la transmisión de los mitos y valores griegos. Hesíodo ordena el
caos mítico en un sistema genealógico que inspira reflexiones posteriores sobre el cosmos  Homero
muestra cómo las narrativas míticas comienzan a dialogar con la experiencia humana y la pregunta por la
naturaleza del ser.
III. LA PREGUNTA FILOSÓFICA POR LA UNIDAD DEL SER: DE LOS JÓNICOS A PARMÉNIDES
Los Primeros Filósofos y la Búsqueda del Arché
Textos:"El Pensamiento Antiguo" (Mondolfo) - "La Teología de los Primeros Filósofos Griegos" (Jaeger).
Desarrollo: Los jonicos (Tales, Anaximandro, Anaxímenes) marcan el inicio de la filosofía natural al buscar un
principio unificador (arjé)  este cambio implica una secularización del saber: el orden del cosmos ya no es
explicado por dioses, sino por principios materiales.
Heráclito y Parménides: La Pregunta por la Unidad y el Cambio
Textos: "Sobre la Naturaleza" (Parménides) - Fragmentos de Heráclito.
Heráclito y Parménides representan dos respuestas fundamentales a la pregunta por el ser. Heráclito
introduce el devenir como principio esencial del universo, mientras que Parménides afirma la unidad inmutable
del ser. Esta oposición conceptual constituye una de las bases de la tradición filosófica occidental.
IV. CONEXIONES CON SÓCRATES Y LOS SOFISTAS
Continuidades y Rupturas
Vínculo con Zeller: El desarrollo del pensamiento desde el mito hasta Sócrates refleja la evolución hacia una
filosofía sistemática que se enfrenta a los límites del saber presocrático. Sócrates replantea la pregunta
filosófica desde la ética y el conocimiento humano, marcando un giro hacia la reflexión sobre el ser moral y
político.
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Del Mito al Logos: El Tránsito Filosófico y la Pregunta por el Ser
NACIMIENTO DE LA FILOSOFÍA:
 siglo 5 y 6 a.c  origen en dioses griegos: Apolo, Dionisos y Delfos > examen de conceptos estéticos y
metafísicos.
 decadencia de la tragedia: inclinación de los griegos hacia el conocimiento como valor máximo de la vida,
haciendo que el poder se exprese en el conocimiento.
 en otros pueblos era la adivinación como elemento decisivo de la vida pública y política > aspecto
teórico: conocimiento del futuro y manifestación a través de la palabra del oráculo > manifestación de la
sabiduría del dios, del orden y de la conexión con la palabra divina.
 Oráculo: conoce el porvenir pero el hombre no termina de comprenderlo, lo que le da la imagen de crueldad
y perversidad reflejada en la comunicación de la sabiduría  carácter exterior: ambiguo.
 APOLO:
- (Nietzsche) > símbolo del mundo como apariencia ilusoria  liberación del dolor humano > arte.
- (Colli) oráculo de Delfos: la palabra de Apolo como fuente de conocimiento y sabiduría mediante la Pitia
(sacerdotisa) para la transmisión a los humanos  desafíos trágicos de los dioses para los hombres:
enigmas del oráculo.
- (colli) Fondo del culto délfico > adivinación > MANÍA (locura): contraposición al control de sí, es superior y
divina; a partir de la locura llegan los bienes más grandes  don divino concedido  4 tipos de manía:
profética//mistérica//poética//erótica  locura intrínseca en la sabiduría griega, 1ra aparición sucede en la
adivinación 
El pensamiento filosófico griego nació como una transformación profunda de la visión mítica del mundo. Este
tránsito, marcado por el paso de relatos místico-religiosos a una indagación racional y sistemáticas, desde las
narrativas míticas de Homero y Hesíodo hasta las reflexiones abstractas de Parménides, Heráclito y
Aristóteles  la filosofía enfrentó la pregunta esencial por la unidad del ser, uniendo múltiples tradiciones y
avanzando hacia una comprensión más profunda del cosmos y la existencia humana.
I. El Mito como Forma Originaria del Saber
El mito, como forma originaria de conocimiento, no era simplemente un conjunto de relatos fantasiosos, sino
una manera de ordenar el caos del mundo  (Colli) el mito revelaba verdades fundamentales a través de
símbolos y rituales, conectando lo humano con lo divino.  Los poetas como Homero y Hesíodo no eran
meros narradores; eran transmisores de un saber que fundaba la vida social y política de los griegos.
palabra místico-religiosa > saber articulado que vinculaba el destino humano con el orden cósmico 
(Detienne) esta palabra tenía un carácter performativo: no sólo describía el mundo, sino que lo hacía existir.
La verdad era una posesión de los dioses que se revelaba a los mortales a través de los metaxá y poetas 
el mito no buscaba explicar el mundo en términos racionales, sino transmitir un orden trascendente.
(Dodds) crucial del mito: su relación con lo irracional  en el culto a Dionisos, los griegos encontraron una
experiencia que desbordaba los límites de la razón > representaba el caos, la pasión y la transgresión
(desobediencia) normas sociales > ǂ Apolo: símbolo de claridad, orden y medida  esta tensión entre lo
dionisíaco y lo apolíneo se manifiesta con fuerza en la tragedia griega, un género que exploró las paradojas
de la existencia humana.  (colli) La Tragedia fue una forma de conocimiento en sí misma, un espacio donde
los griegos reflexionaron sobre el destino, la justicia y la naturaleza humana.
Así, el mito evolucionaba hacia formas más complejas de pensamiento, preparando el camino para la reflexión
filosófica.
II. La Secularización del Saber: De Homero y Hesíodo a los Presocráticos
El tránsito del mito al logos no implicó el abandono de las preguntas fundamentales, sino su reformulación en
términos más abstractos. Hesíodo y Homero ya habían comenzado este proceso. En la Teogonía, Hesíodo
organiza las genealogías divinas en un sistema coherente que busca dar sentido al caos inicial del universo.
Aunque sigue siendo un relato mítico, su énfasis en el orden y la causalidad anticipa preocupaciones
filosóficas.
Homero en el Canto XII introduce preguntas sobre el destino y la agencia humana. Ulises, enfrentado a
fuerzas sobrenaturales y decisiones críticas, encarna la transición entre un hombre sometido a los dioses y
uno que comienza a cuestionar su lugar en el cosmos.  (Detienne) estos relatos reflejan una secularización
de la palabra: los héroes homéricos no son meros juguetes de los dioses, sino individuos que deben negociar
con su destino.
Los presocráticos dieron un paso decisivo al reemplazar los relatos míticos por principios racionales. Tales,
Anaximandro y Anaxímenes buscaron un arché, un principio unificador del cosmos, que explicara la diversidad
del mundo. Tales postuló el agua; Anaximandro, lo indeterminado (ápeiron); Anaxímenes, el aire  (Jaeger)
estos pensadores secularizaron el saber al buscar explicaciones naturales para el orden del cosmos,
alejándose de las narrativas divinas.
Con los presocráticos, como Tales, Anaximandro y Anaxímenes buscan el arjé, principios que expliquen el
universo sin recurrir a los dioses: el agua, lo indeterminado o el aire son postulados como fundamentos del
mundo  (Jaeger) cambio que refleja una "teología naturalizada", donde el orden del cosmos no depende de
voluntades divinas, sino de leyes universales.
III. La Pregunta por la Unidad del Ser: Heráclito, Parménides y Aristóteles
Con Heráclito y Parménides, la filosofía griega alcanza un punto culminante en su búsqueda de la unidad del
ser. Heráclito, conocido como el "filósofo del devenir", afirma que el cambio es la esencia del cosmos. "Todo
fluye", decía, y veía en el logos una ley universal que unifica los opuestos. Para Heráclito, el conflicto es
inherente a la realidad: la guerra es el padre de todas las cosas. Su filosofía resuena con la tensión dionisíaca
(Dodds), pues reconoce el caos como parte del orden.
Parménides, en cambio, rechaza el cambio como ilusorio. En su poema Sobre la Naturaleza, sostiene que el
ser es uno, eterno e inmutable. Lo que percibimos como cambio es una apariencia engañosa de los sentidos.
Según Parménides, sólo el pensamiento puede captar la verdad del ser. Esta visión representa una ruptura
radical con la experiencia cotidiana, pero también establece la lógica como herramienta esencial del
conocimiento.
Aristóteles, en su Metafísica, ofrece una síntesis de estas posiciones. Acepta la realidad del cambio, pero lo
explica como la actualización de potencialidades inherentes a los seres. Según Aristóteles, la materia
(potencia) y la forma (acto) son los principios fundamentales de la realidad. El ser no es estático ni caótico,
sino una dinámica que realiza su propósito natural. En este sentido, Aristóteles supera la oposición entre
Heráclito y Parménides al mostrar cómo el cambio y la unidad son aspectos complementarios del ser.
IV. Reflexiones Finales: El Legado Filosófico del Pensamiento Griego
El tránsito del mito al logos no fue un rechazo de las raíces míticas, sino su transformación en un saber más
reflexivo y sistemático. Desde los poetas como Homero y Hesíodo, pasando por los presocráticos, hasta
Heráclito, Parménides y Aristóteles, los griegos se enfrentaron a la pregunta fundamental por la unidad del
ser. Este proceso (Zeller) no fue un rechazo completo del pasado, sino una evolución que integró y transformó
los saberes míticos y religiosos en una reflexión filosófica. Al preguntarse por la naturaleza, el ser y el cambio,
los griegos no sólo respondieron a las inquietudes de su tiempo, sino que sentaron las bases para todas las
filosofías posteriores.
(Colli) la filosofía nació como un diálogo con el mito, mientras que también (Jaeger), se consolidó como un
camino hacia lo trascendente. Este legado nos recuerda que, aunque las formas de saber cambien, las
preguntas esenciales permanecen. ¿Qué es el ser? ¿Cómo entender el cambio? ¿Qué lugar ocupamos en el
cosmos? Son preguntas que comenzaron con los griegos y que aún hoy nos interpelan.
Ampliación:
EJE 1: EL MITO, LA PALABRA MÍTICO-RELIGIOSA, DIONISISMO Y SABER, LA TRAGEDIA Y LA NATURALEZA Y
REPRESENTACIÓN
El Mito como Forma de Conocimiento: fue la primera herramienta con la que los griegos intentaron dar sentido
al mundo  (Colli) el mito no es simplemente narrativo, sino un acto simbólico que comunica lo sagrado > un
saber no buscaba explicar, sino revelar  relatos de dioses y héroes como formas de comprender el orden
cósmico, marcando las relaciones entre los hombres y las fuerzas divinas  (Detienne) la palabra mítico-
religiosa tenía un poder creador> poetas como Homero y Hesíodo, construían un orden simbólico que daba
cohesión a la vida social y política con el relato de historias > carácter performativo de la palabra: cuando un
poeta evocaba a Zeus, no sólo hablaba de él, sino que lo hacía presente en la comunidad.
Dionisismo y Saber: El Conflicto entre Razón y Pasión: (Dodds) los griegos vivían una tensión constante entre
la racionalidad apolínea y el caos dionisíaco  Apolo representaba la claridad, el orden y la contención >
Dionisio encarnaba la pasión, el descontrol y la fusión con lo irracional → culto a Dionisio: ritos extáticos y
desbordantes como una experiencia de autotrascendencia que cuestionaba las fronteras entre lo humano y lo
divino.  Esta dualidad no era una oposición absoluta, sino un diálogo que estructuró la cultura griega  la
tragedia griega, como género, heredó este conflicto: a través de personajes como Edipo o Antígona, se
reflexionaba sobre el destino, la justicia y los límites de la acción humana > (Colli) forma teatral como un
espacio donde el mito comenzó a racionalizarse, preparando el camino hacia la filosofía.
Naturaleza y Representación en la Tragedia: La tragedia es un lugar de encuentro entre la naturaleza humana
y el destino.  (dodds) en ella se representan conflictos universales que conectan lo particular con lo cósmico
> ej: Antígona, no es sólo una joven enfrentada al poder político, sino una figura que encarna el conflicto entre
la ley divina y la ley humana. Este tipo de representación muestra cómo el saber mítico evoluciona hacia una
reflexión más abstracta, donde las narrativas religiosas dialogan con la experiencia humana.
EJE 2: LA YUXTAPOSICIÓN DEL SABER APOLÍNEO, HOMERO, HESÍODO, LA PREGUNTA POR LA
UNIDAD DEL SER: HERÁCLITO Y PARMÉNIDES, LA PALABRA SECULAR**
Homero y Hesíodo: La Secularización de la Palabra:
En la *Teogonía*, Hesíodo organiza las genealogías divinas en un sistema que busca establecer un orden
universal. Aunque el contenido es mítico, el enfoque refleja una preocupación por la causalidad y el orden que
preludia el pensamiento filosófico. Homero, en el Canto XII de *La Odisea*, introduce preguntas sobre la
agencia humana y el destino. Ulises, enfrentado a fuerzas superiores, representa al hombre que, aunque
sometido a los dioses, comienza a reflexionar sobre su lugar en el cosmos. Detienne, en *La Memoria del
Poeta*, argumenta que esta evolución en la palabra poética señala una transición hacia un pensamiento más
secular.

#### **Heráclito y Parménides: La Unidad y el Cambio**

Heráclito y Parménides son figuras clave en la transición del mito al logos. Heráclito, conocido como el
"filósofo del devenir", afirma que el cambio es la esencia del cosmos. Todo fluye (*panta rei*), y los opuestos
(vida y muerte, guerra y paz) son aspectos de una misma unidad. Para él, el logos es la ley universal que
sostiene el equilibrio de tensiones en el mundo.

Parménides, en cambio, rechaza el cambio como una ilusión de los sentidos. En *Sobre la Naturaleza*,
sostiene que el ser es uno, inmutable y eterno. La multiplicidad y el devenir son engaños; sólo el pensamiento
puede captar la verdad del ser. Jaeger, en *La Teología de los Primeros Filósofos Griegos*, subraya que
Parménides introduce una ruptura epistemológica al privilegiar la razón sobre la experiencia sensible,
marcando un hito en la historia de la filosofía.

#### **Los Jónicos y la Filosofía Natural**

Los presocráticos jonios, como Tales, Anaximandro y Anaxímenes, buscaron principios unificadores (*arché*)
para explicar el cosmos. Según Mondolfo, esta búsqueda marcó un alejamiento de las narrativas míticas hacia
una comprensión racional del mundo. Tales postuló el agua, Anaximandro lo indeterminado (*ápeiron*), y
Anaxímenes el aire, como fundamentos de toda existencia. Este esfuerzo por encontrar principios universales
anticipa la pregunta por la unidad del ser que Heráclito y Parménides llevarán a un nivel metafísico.
### **EJE 3: AMPLIACIÓN Y RELACIÓN CON OTROS TEXTOS**

#### **La Adivinación y el Saber Mítico**

En *La Adivinación en la Antigüedad*, René Bloch explora cómo la práctica adivinatoria conectaba lo humano
con lo divino. Los oráculos, como el de Delfos, no eran simples rituales supersticiosos, sino formas de
interpretar el mundo. Esta práctica, aunque mítica, establecía una relación directa entre la palabra y el destino,
similar al papel de los poetas en la transmisión del saber.

#### **La Naturaleza de los Mitos**

F. Cornford, en *Antes y Después de Sócrates*, y G. Kirk, en *La Naturaleza de los Mitos Griegos*, analizan
cómo los mitos evolucionaron hacia formas de pensamiento racional. Kirk destaca que los mitos contenían
verdades simbólicas que, al ser reinterpretadas, dieron lugar a reflexiones filosóficas. Cornford señala que
esta evolución no fue un rechazo del pasado, sino una transformación en la manera de pensar y comunicar
las verdades del mundo.

#### **De Tales a Aristóteles**

Lloyd, en *De Tales a Aristóteles*, y Nestlé, en *Historia del Espíritu Griego*, vinculan el desarrollo del
pensamiento filosófico con el avance en la comprensión científica del mundo. Según Nestlé, Aristóteles
representa la culminación de este proceso, al integrar la reflexión metafísica de Parménides con la visión
dinámica de Heráclito. En su *Metafísica*, Aristóteles muestra cómo la materia (potencia) y la forma (acto) son
aspectos complementarios del ser, superando la dicotomía entre unidad y cambio.
---
### **Conclusión**
La evolución del pensamiento griego, desde el mito hasta el logos, es un proceso de transformación más que
de ruptura. Los mitos, con su riqueza simbólica, no desaparecieron; fueron reinterpretados por los filósofos
para responder a preguntas fundamentales sobre el ser, el cambio y el orden del cosmos. Esta transición,
explorada a través de figuras como Homero, Hesíodo, Heráclito, Parménides y Aristóteles, revela un diálogo
constante entre la tradición y la innovación, que sigue siendo una fuente inagotable de reflexión filosófica.

Sócrates y los sofistas" - Zeller (INTRODUCCIÓN) describe el contexto histórico y cultural del siglo V a.C., un
período crucial para el desarrollo del pensamiento griego. En este tiempo, la filosofía griega enfrentaba una
crisis y transformación profunda: se había perdido la confianza en los conceptos humanos y en las leyes
morales, y la ciencia, tal como se entendía hasta entonces, comenzaba a ser cuestionada.
Los sofistas jugaron un papel central al introducir un escepticismo generalizado y al enseñar técnicas de
argumentación que permitían defender cualquier postura. Este enfoque provocó que las antiguas escuelas
filosóficas se enfrentaran a una pérdida de credibilidad, marcando el fin de un período dominado por las
explicaciones basadas en la filosofía natural y la ciencia pura.
Sin embargo, esta crisis no fue un simple retroceso. Al contrario, estimuló esfuerzos hacia una renovación
filosófica que buscaba superar las limitaciones del pensamiento previo mediante nuevos métodos, como el
análisis más cuidadoso de las cuestiones científicas y el desarrollo de un enfoque más práctico, propio de las
tendencias sofísticas. Estas innovaciones proporcionaron las bases para la construcción de una filosofía más
sistemática y profunda.
En este contexto de cambio, Sócrates surge como una figura clave que transforma radicalmente el curso del
pensamiento griego. Su enfoque centrado en la ética, el cuestionamiento de las nociones tradicionales y su
método dialéctico respondían a las necesidades intelectuales y prácticas de la época. La introducción de
Zeller subraya cómo Sócrates, apoyándose en los avances previos y reaccionando a los desafíos de su
tiempo, logró establecer una nueva dirección para la filosofía que influyó decisivamente en Platón y
Aristóteles.
Presocráticos
En la introducción de *Sócrates y los sofistas* de Eduard Zeller, se hace referencia a los filósofos
presocráticos en el marco de su papel fundacional para el pensamiento griego, pero también como figuras
cuyo enfoque fue progresivamente insuficiente para responder a las necesidades intelectuales del siglo V a.C.
Aquí se destacan los siguientes puntos clave sobre ellos:
### 1. **Orientación hacia la Filosofía Natural**
Los presocráticos centraron su atención en el estudio de la naturaleza y el cosmos. Su objetivo principal era
encontrar los principios fundamentales (o *arché*) que explicaran el origen y la estructura del mundo. Esta
"filosofía natural" buscaba una comprensión del universo basada en elementos tangibles y procesos naturales.
Sin embargo, según Zeller, esta orientación resultó unilateral y limitada frente a los nuevos desafíos de su
tiempo.
### 2. **Impacto en el Conocimiento Posterior**
Aunque su enfoque sobre la naturaleza fue criticado, dejaron un legado de ideas que alimentaron el
pensamiento posterior. Los resultados de sus investigaciones, aun cuando eran parciales, proporcionaron un
"material abundante" que podía ser reutilizado en una reconstrucción filosófica más amplia y profunda. Este
material, combinado con el método dialéctico de los sofistas, fue clave para el desarrollo de la filosofía de
Sócrates y sus sucesores.
### 3. **La Ruptura con la Filosofía Presocrática**
La filosofía presocrática no logró responder a las inquietudes éticas, políticas y humanas que emergieron con
fuerza en el siglo V a.C. Zeller señala que este período marcó una transición hacia cuestiones más prácticas y
reflexivas. Mientras que los presocráticos se enfocaban en las leyes del cosmos, los nuevos pensadores,
como Sócrates, dirigieron su atención a los dilemas éticos, sociales y epistemológicos.
### 4. **Anaxágoras como una Figura de Transición**
Anaxágoras es mencionado como una figura crucial en esta transición. Zeller indica que su introducción del
*Nous* (mente o inteligencia) como principio ordenador de la materia marcó un cambio significativo: reconoció
que la organización del cosmos no podía explicarse únicamente por procesos materiales. Aunque su enfoque
seguía siendo naturalista en muchos aspectos, abrió la puerta a un pensamiento más abstracto y orientado
hacia lo espiritual, anticipando el idealismo filosófico que se desarrollaría plenamente con Platón.
### 5. **La Sofística y la Filosofía Presocrática**
La sofística actuó como un puente crítico entre los presocráticos y los filósofos posteriores. Si bien los sofistas
no eran propiamente filósofos naturales, su escepticismo y su enfoque en el lenguaje y la retórica pusieron en
evidencia las limitaciones de la filosofía presocrática. Esto aceleró la necesidad de una revisión profunda de
los métodos y los objetivos del conocimiento filosófico.
En resumen, Zeller valora a los presocráticos por su contribución fundacional al pensamiento racional y su
exploración sistemática de la naturaleza. Sin embargo, enfatiza que su enfoque dogmático y unilateral fue
insuficiente para abordar las complejidades de una época que demandaba reflexiones más profundas sobre la
moralidad, la política y la epistemología. Este vacío abrió el camino a la revolución filosófica iniciada por
Sócrates.