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Resumen del Mito de Inkarri

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Mito de Inkarri

Inkarri era todopoderoso, tenía potencia para desear y hacer. Amarró al viento y
al tiempo, creó la luz, creó el Cusco y pobló el mundo de plantas, animales, ríos
y mares. Después creó a los hombres a su imagen y semejanza.

Y floreció el gran Imperio de los incas; los hombres, mujeres y niños del imperio
vivían llenos de prosperidad. Pero el inca de los españoles, llamado Pizarro se
propuso matar a Inkarri tendiéndole una trampa. Después le cortaron la cabeza
y la ocultaron; no se sabe si en el Cusco o en Lima. Su cuerpo lo golpearon con
piedras y por todos los sitios desparramaron sus pedazos. Pero Inkarri no ha
muerto, está vivo y se está reconstruyendo. Cuando esté completo su cuerpo,
entonces Inkarri volverá. Otra vez el pueblo empezará a cantar, bailar, pintar
como antes, y volverá a ser feliz.
Mito de Wiracocha y Kawillaca

Wiracocha caminaba muy pobremente vestido. Su manto y su túnica se veían


llenos de remiendos. Los hombres se figuraban que era un infeliz piojoso y lo
menospreciaban. Pero él era el conductor de todos los pueblos, con su sola
palabra hacía que fueran abundantes las cosechas, con sólo arrojar una pupuna,
dejaba establecidos los andenes.
En aquellos mismos tiempos vivía una diosa llamada Kawillaca, que se mantenía
siempre virgen y no había dios que no la enamorase. Pasaba los días tejiendo al
pie de un lúcumo. Pero Wiracocha valiéndose de su inteligencia, se convirtió en
pájaro y se posó en el ramaje del árbol; allí tomó una lúcuma madura e introdujo
su simiente y la dejó caer muy cerca de ella. La joven se comió la fruta muy
contenta y así quedó embarazada. Kawillaca tuvo que dar a luz, a pesar de su
doncellez, preguntándose continuamente de quién pudo haberlo concebido.
Tanta fue su incertidumbre que convocó a una reunión de dioses. Los dioses
acudieron ataviados con sus mejores vestidos, cada uno ansioso de ser el
preferido de la diosa. La reunión se realizó en Anchighocha, que era el lugar
donde residía la reina. Cuando todos se encontraban bien sentados, Kawillaca
preguntó: “¿Cuál de vosotros pudo haberme fecundado?” y nadie contestó.
Wiracocha había tomado asiento a un extremo con una traza lastimosa. En vista
de que nadie asumió la paternidad, mandó a su hijo donde su padre. Entonces
el pequeño fue a caminar a gatas hasta llegar al extremo, allí donde se sentaba
Wiracocha, se puso a trepar sus muslos. Kawillaca se horrorizó al ver al padre de
la criatura y salió huyendo del lugar en dirección al mar, Wiracocha apareció con
un traje de oro y exclamó:
“¡Kawillaca! ¡Vuelve a mí los ojos! ¡Mírame cuán decente estoy!”. Kawillaca no
volteó y siguió huyendo y manifestando: “Voy a desaparecer dentro del mar, ya
que hube dado a luz un hijo de tan horrible y despreciable varón”. La madre se
arrojó con su hijo al agua y al punto ambos se convirtieron en rocas. Ahora
mismo en el profundo mar de Pachacamac, se empinan dos rocas que parecen
seres humanos sentados.
Ollantay
Ollanta confiesa el amor que siente por Cusy Coyllur y pide su mano al soberano
Inca Pacahacútec.
OLLANTA.- Bien sabes, poderoso Inca, que desde mi infancia te he acompañado,
procurando siempre tu felicidad en la guerra. Mi valor te ha servido para que
impongas tu poder a millares de pueblos. Por ti he derramado siempre mi sudor,
siempre he vivido en tu defensa; he sido sagaz para dominar y sojuzgarlo todo;
he sido el terror de los pueblos, pues nunca he dejado de caer sobre ellos sino
como una maza de bronce. ¿Dónde no se ha derramado a torrentes la sangre de
tus enemigos? De ti es esta maccana de oro, tuyas serán mis proezas y cuanto mi
valor alcance. Tú me has hecho esforzado general de los antis y me has
encomendado el mando de cincuenta mil combatientes; de este modo toda la
nación anti me obedece; en mérito de todo lo que te he servido, me acerco a ti
como un siervo, humillándome a tus pies para que me asciendas algo más, ¡mira
que soy tu siervo! He de estar siempre contigo, si me concedes a Cusy Coyllur,
pues marchando con esta luz, te adoraré como a mi soberano y te alabaré hasta
mi muerte.
PACHACÚTEC.- ¡Ollanta! Eres plebeyo, quédate así.
Recuerda quién has sido. Miras demasiado alto.
OLLANTA.- Arrebátame de una vez la vida.
PACHACÚTEC.- Yo debo ver eso: tú no tienes que elegir. Respóndeme: ¿estás
en tu juicio? ¡Sal de mi presencia!

Common questions

Con tecnología de IA

The transformation of Kawillaca and her child into rocks symbolizes permanence and immutability, reflecting societal rigidity in dealing with dishonor and secrecy. This metamorphosis implies a profound and poignant commentary on the finality of social consequences surrounding issues of purity and lineage. The conversion into stone serves as an eternal memorial of divine origin, regret, and the ultimate resignation to a fate intertwined with societal perceptions of purity and disgrace, encapsulating themes of shame, identity, and the complexity of divine interactions in human affairs .

Kawillaca and Ollantay's myths illustrate contrasting destinies shaped by gender roles and societal values. Kawillaca, upon realizing the father's identity of her child, chooses self-destruction by plunging into the sea, an act manifesting societal expectations on female purity and shame associated with dishonor. In contrast, Ollantay, a valorous warrior, pleads for love from a position endowed with martial honor, only to be reminded of societal hierarchies and class divisions. These narratives underscore the gender-specific challenges and expectations: Kawillaca's myth reflects a focus on purity and social perceptions for women, while Ollantay's highlights rigid class structures influencing personal relationships .

Supernatural elements are fundamental in articulating the tension and resolution in the myths of Inkarri and Wiracocha. In Inkarri's myth, his supernatural ability to reconstruct himself after being dismembered symbolizes hope and resistance against colonization, reflecting cultural resilience. In Wiracocha's myth, his ability to shape-shift and impregnate a goddess without direct contact challenges perceptions and societal norms surrounding divinity and paternity. These supernatural aspects not only drive the narrative but also encapsulate broader societal struggles, such as the struggle against colonial oppression and the complexities of social relationships .

The myths of Inkarri and Wiracocha allegorically reflect Incan historical events and social dynamics by embedding themes of creation, destruction, power, and social hierarchy. Inkarri's myth, with his creation of the world and eventual dismemberment by the Spanish, mirrors the colonial conquest and the fragmentation of Incan society, embedding hopes of cultural revival. Wiracocha, whose humble disguise conceals immense power, symbolizes hidden wisdom and authority, possibly reflecting the sophisticated but underestimated Incan civilization by outsiders. These stories parallel how the Incans perceived and interpreted the disruption of their world and their aspirations for sociocultural restoration .

In Wiracocha and Kawillaca's myth, divine parentage frames legitimacy and identity through supernatural means, highlighting societal values surrounding purity and heritage. With Kawillaca's virgin state leading to divine conception, questions of legitimacy arise, illustrating societal discomfort and intrigue with unorthodox lineage. The silent acknowledgment of divine paternity by Wiracocha underscores a tension between the spiritual and the social norm. This myth communicates a complex dialogue about identity, blending divine influence with societal expectation, reflecting an intricate balance between spiritual ideology and cultural stigmatization .

The myth of Inkarri, with themes of dismemberment and eventual reconstruction, parallels the fragmentation of Incan society following colonization and the enduring hope of cultural rebirth. Inkarri's foretold return represents the resilience and enduring spirit of the Incan identity amidst external suppression, much like the hopes of reclaiming sovereignty and cultural purity post-colonization. This myth encodes a narrative of resistance and regeneration, reflecting an allegorical response to the chaos and transformation induced by Spanish conquest .

Ollantay’s myth underscores stringent social mobility and class structures in Incan society. Despite Ollantay's distinguished service and achievements as a warrior, his love for the noble Cusy Coyllur is thwarted by rigid class hierarchies articulated by Pachacútec's refusal to entertain a social climb through marriage. This reveals the valorization of rigid social stratification where merit and valor do not suffice to alter one's social standing and suggests a complex interplay between duty, loyalty, and societal constraints .

In the myth, Wiracocha is initially perceived as a destitute and piteous figure due to his poor attire, which results in him being underestimated and disrespected by the people. His appearance is a deliberate choice that enables him to act incognito. This perception is challenged when he reveals his true identity and power, demonstrated by his impressive attire of gold and control over nature, which highlights a deeper wisdom and authority beyond mere appearances .

In the myth, Inkarri is depicted as a powerful figure who, despite being killed by the Inca associated with the Spanish conqueror Pizarro, is in a perpetual state of resurrection. His reconstruction signifies a prophecy that promises the return of prosperity and happiness to the people. When Inkarri is fully reconstructed, it is believed that he will return, bringing with him the restoration of cultural practices such as singing, dancing, and painting, and the people will once more experience happiness. This reflects a deep cultural hope for a reclaiming of pre-colonial identity and societal well-being .

The myths of Inkarri and Wiracocha serve as a vehicle for cultural preservation by encapsulating fundamental aspects of Incan cosmology, power structures, and social values into narratives that could be passed down generations. Inkarri's myth, with its theme of hopeful resurrection, preserves the memory of pre-colonial culture, inspiring resilience and continuity. Wiracocha's story similarly transmits cultural ideologies regarding wisdom, authority, and ingenuity. Through these myths, cultural identity, historical memory, and social norms are preserved and reinforced, acting as a repository of collective heritage that defies temporal disruption .

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