Introducción

En este módulo veremos tres de las corrientes principales de los inicios de las ciencias
antropológicas: el evolucionismo, el funcionalismo y el particularismo histórico.
Buscaremos entender el contexto históricosocial en el que surgieron, cuáles eran sus
preguntas y de qué modo trabajaron para alcanzar sus objetivos. A su vez, buscamos
comprender los conceptos teóricos centrales, los debates y aportes a la antropología.
Comenzaremos con el evolucionismo, corriente fundante de la antropología, luego
seguiremos con el funcionalismo, para luego pasar al particularismo histórico. A cada una
de estas escuelas le dedicaremos una unidad.

Introducción a la unidad

¿Cuál es el primer modelo de alteridad de la antropología?

En esta unidad veremos el modelo de construcción de alteridad por la diferencia. Este

modelo se corresponde con la que fue llamada la corriente evolucionista en antropología.

Tema 1: El surgimiento de la antropología: el evolucionismo

Esta teoría evolucionista surge en el siglo XIX y es la teoría fundante de la disciplina. Las
diferentes teorías que se generan suponen distintas miradas de cómo abordar los objetos.
En este caso, los Otros son concebidos como diferentes, el concepto de diferencia toma
una construcción particular. Esta mirada que construye un modelo, una manera específica
de pensar esos otros como diferentes. Surgen dos grandes antropólogos exponentes de
esta corriente: Edward Tylor en Gran Bretaña, y Henry Morgan en Estados Unidos
En ese momento emergen los contornos que van delimitando a la antropología, se
conforma un objeto y una metodología de recolección de datos. Surge y se consolida un
proyecto cognitivo que se institucionaliza. En el momento que surge y se consolida la
disciplina hay un diálogo constante con las Ciencias Naturales. El evolucionismo se
configura con una serie de datos a partir de la pregunta de los orígenes del hombre.
Personas formadas en ciencias jurídicas que se preguntan por cómo ha sido el proceso de
formación de sus propias instituciones. Una de las primeras instituciones que se estudia es

1
la familia. Surgen preguntas como: ¿qué fue primero el matriarcado o el patriarcado? El
otro gran tema es las formas de gobierno. ¿Cómo debe buscarse el orden social? Toman el
concepto de Estado, van a analizar si hay presencia o ausencia en las sociedades estudiadas.

Antropología Evolucionista

En este breve video podemos ver una rápida introducción a la antropología evolucionista.
El video está en portugués, pero se pueden agregar los subtítulos y la opción auto-
traducción ofrecida por YouTube para una mejor comprensión.

Historia Mal Cantada. (2018). Antropología evolucionista. Recuperado de:

[Link] v=dA_MGEw9Kcc

Los evolucionistas se propusieron explicar las diferentes culturas: ¿por qué los seres
humanos somos diferentes en las culturas, en las sociedades? Para ello se basaron en dos
bases conceptuales:
• noción de hombre: qué debemos entender por ser humano
• origen del hombre
Se preguntan por qué existen otros diferentes respecto de sí mismos, buscan regularidades,
denominadores comunes para poder desarrollar tipos culturales. El recorrido de esta teoría
lo haremos a partir de las explicaciones que los antropólogos evolucionistas desarrollaron
en torno a tres preguntas:
• ¿Por qué las sociedades humanas difieren entre sí?
• ¿Qué es el hombre?
• ¿Cuál es su origen?

Como señalan Boivin et al.:

“La primera pregunta es fundante de las preocupaciones científicas de la Antropología
Evolucionista. La diferencia entre las sociedades se afirma como un fenómeno “evidente”
y se interroga sobre las causas de este fenómeno. Las otras dos preguntas, a propósito del
ser del hombre y su origen, constituyen pasos o mediaciones hacia la resolución del primer
interrogante”
La teoría evolucionista antropológica se basa en el desarrollo de la teoría biológica de
Charles Darwin elaborada en su obra el Origen de la Especies. En esta teoría Darwin define
al hombre como una especie animal que deriva de especies con las cuales está
emparentada. Se diferencia de los primates a través de la evolución como proceso universal
de cambio, selección natural, y adaptación para la sobrevivencia.
A partir de la teoría de la evolución desarrollada por Charles Darwin, los antropólogos
plantearon que las diferencias culturales, así como la posibilidad de pensar una cultura
universal podían explicarse en términos biológicos. La cultura podía seguir las leyes
naturales:
“La evolución de la vida también podía suministrar un modelo para la evolución de la
civilización. Los seres humanos estaban adelantados respecto de los grandes simios, así
como las razas superiores – o civilizaciones superiores – lo estaban respecto de las razas
inferiores y sus correspondientes civilizaciones”- - Kuper, 2001, pág. 31
La sociedad europea de esa época era considerada por los antropólogos como la cúspide
de un proceso evolutivo; bajo esa lógica las sociedades indígenas eran antecesoras al

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hombre civilizado, sus formas de organización social eran más simples, las cuales, según
esta línea teórica, evolucionarían hacia formas más complejas.
Hay una diferencia entre el animal y el hombre. En la división entre Naturaleza/Cultura, el
animal estaría del lado de la pura naturaleza, mientras que el lugar el hombre estaría del
de la cultura. En esta concepción, el hombre hace a una esencia superior que se deriva de
las facultades de la mente. La naturaleza es el sustrato de la condición primaria. La cultura
como un derivado superior de la naturaleza como viene dada, no es innata, se adquiere, y
se transmite a través de la enseñanza y el aprendizaje. El hombre es un ente dual que va
sufriendo cambios hasta estabilizarse en determinado punto. La particularidad del hombre
es su capacidad de producir cultura, es una continuidad “natural” de la naturaleza. Hay
características inherentes y otras adquiridas, es posible aprender. La evolución supone
adquisición, aprendizaje.
Boivín et al. señalan que: “La Naturaleza y la Cultura, se consideraron ambas constitutivas
de la especie humana; pero mientras la dimensión natural se identificaba con un sustratum
animal generalizado, la Cultura se concebía como una “esencia” que completaba la
naturaleza humana. Gracias a, según palabras de Tylor, “los procesos superiores del
sentimiento y la acción del hombre, del pensamiento y el lenguaje, del conocimiento y el
arte”.
Se le atribuye precisamente a Tylor la primera definición científica de la noción de cultura:
Un todo complejo que comprende conocimientos, creencias, artes, moral, derecho,
costumbres y cualquier otra capacidad y hábito adquiridos por el hombre en tanto
miembro de una sociedad (1975:29).”
En este marco el concepto de cultura surgió en oposición al de la biología. La cultura pasó
a ser el atributo diferenciador del ser humano; ésta no podía heredarse, se adquiría, se
aprendía o se tomaba prestada de otras sociedades.
La ilusión del progreso lineal llevó a James G. Frazer a plantear que el objetivo de la
antropología era el estudio del hombre en su totalidad. No sólo se buscaba entender al ser
humano en su fase física o su estructura mental, sino comparar las diferentes razas, buscar
sus afinidades, y a partir de una amplia recolección de hechos rastrear en el tiempo la
evolución del pensamiento del hombre y sus instituciones (Frazer, 1913, pág. 159). El
objetivo era encontrar las leyes generales las cuales estaban sustentadas por hechos
particulares. El orden y la uniformidad de las leyes de la naturaleza forman parte de los
principios del evolucionismo, los cuales fueron trasladados a la Antropología Social
estableciendo como objetivo “descubrir las leyes generales que han regulado la historia de
la humanidad y por las cuales, si la naturaleza es realmente uniforme, regulen el futuro”
(Frazer, 1913, pág 160).
El proceso de separación del reino animal y la definición de los seres humanos como
aquellos que gozan de una cultura propia, puso especial énfasis en las semejanzas de las
diferentes sociedades a partir de la unidad psico-biológica, resaltando las características
universales de la humanidad. Las diferencias que se podían observar correspondían a la ley
general del progreso.
Bajo esta lógica Tylor desarrolló el concepto de cultura definiéndolo como los hábitos
adquiridos por el hombre en sociedad, utilizándolo de modo indistinto al de civilización:

“La cultura o civilización, en sentido etnográfico amplio, es aquel todo complejo que incluye
el conocimiento, las creencias, el arte, la moral, el derecho, las costumbres y cualesquiera

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otros hábitos y capacidades adquiridos por el hombre en cuanto miembro de la sociedad.”
- Tylor, 1987, pág. 29

La civilización constituye para Tylor el punto máximo de evolución humana. La unidad de

análisis es la cultura de la humanidad: no todos los pueblos tienen el mismo grado de
desarrollo cultural, forman parte de una secuencia lenta y gradual que se da en las
sociedades ya que la noción de progreso es innata al ser humano. El avance tecnológico y
espiritual de los distintos pueblos responde a una lógica lineal y la diferencia en el progreso
es una mera cuestión de grados, “… que deben considerarse etapas de desarrollo o
evolución, siendo cada una el resultado de la historia anterior y colaborando con su
aportación a la conformación de la historia del futuro” (Tylor, 1987, pág. 29).
Para poder comprender esta evolución Frazer planteó que el objetivo de investigación de
la Antropología Social es el hombre primitivo; las sociedades civilizadas, sus pensamientos
e instituciones, son producto de la evolución de las sociedades salvajes. De esta manera
Frazer establece la diferencia entre la unidad de estudio de la Sociología, el estudio de la
sociedad en su sentido más amplio, y la Antropología restringida al estudio del origen de la
sociedad, sus fases más primitivas. A través del método comparativo según Frazer, se
puede entender la evolución de una sociedad salvaje hacia una sociedad civilizada. El
método comparativo encuentra su propia legitimidad a través de los principios de la teoría
evolucionista: “el salvaje no es un ser diferente comparado con su hermano civilizado: tiene
las mismas capacidades, mentales y morales, pero están menos desarrollados” (Frazer,
1913, pag.173). Sin embargo, los hombres primitivos que constituían la unidad de análisis
de Frazer no eran los mismos hombres que el verdadero hombre primitivo, aquel que
emergió de un estado puramente bestial de existencia. Es decir, los salvajes estudiados son
salvajes, pero de manera relativa. El estudio antropológico va a estar centrado en el estudio
del salvaje relativo y no en el absoluto.
Al comparar una sociedad civilizada con una de menor grado de desarrollo los antropólogos
evolucionistas podían construir una escala de progreso social y determinar a grandes rasgos
los escalones para la evolución del salvajismo a la civilización. Esta progresión de desarrollo
mental respondía a una correlación del desarrollo en los estadios biológicos.
A su vez, la técnica también es tomada de las ciencias Naturales, el primer paso para el
estudio de la civilización consiste en su disección y posterior clasificación en los grupos
adecuados (Tylor, 1987, pag. 33). Así como en las ciencias naturales, los fenómenos de la
cultura bajo esta perspectiva pueden clasificarse y ordenarse en supuestas etapas de
evolución.
Según estos antropólogos el orden de semejanza de la cultura se da a través de la unidad
psíquica de la humanidad. La naturaleza es concebida como origen y causa de la cultura,
pero la cultura como efecto es una sola. Lo que existen son diferencias en el grado de
evolución.
Las diferencias en el grado de evolución se dan por el nivel de acumulación cultural, es
decir, concentración cuantitativa en estas diferencias de grado. El modo en que piensan las
diferencias culturales es universal en el sentido de un proceso y como secuencia (hay tres
estadios: salvajismo, barbarie, civilización), pero su manifestación no es universal. El
progreso es continuo, no se detiene y es ascendente. Supone una secuencia ordena de
grados evolutivos, son del tipo acumulativo, temporal y causal, hay una relación
causaefecto. La diferencia de velocidad de los grados se debe, según los evolucionistas, a
los ritmos evolutivos. Sin embargo, estos antropólogos no podrán explicarlos.
La cultura para Morgan está constituida por dos tipos de procesos:

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 1) los procesos materiales, Los procesos materiales están relacionados a los inventos
y descubrimientos, los instrumentos y la tecnología.
2) los no materiales, Los procesos no materiales refieren a las creencias y las instituciones.

Esta concepción de la cultura está vinculada a las lógicas acumulativas, de acopio. A medida
que transcurre la evolución, los seres humanos hemos ido multiplicando la cantidad de
artefactos. La cultura material es cada vez más eficaz como respuesta a las presiones del
medio. En cambio, los procesos no materiales, no son de acopio, son de descubrimiento.
En este sentido, el progreso está directamente relacionado con una lógica material, a
mayor acumulación de saberes supone mayor evolución. Esto también se expresa en las
ideas e instituciones: cuanto más complejas sean van a ir pasando de lo amorfo,
comenzarán a diferenciarse y a ser más específicas.

La búsqueda de semejanzas y diferencias entre culturas se sustentaban mediante el

modelo estadial. Según estos antropólogos las culturas pasaban por tres estadios
identificados como: salvajismo, barbarie y civilización. Este modelo se convirtió en la
insignia de la teoría evolucionista, y les permitía a los antropólogos ordenar las semejanzas
y diferencias culturales según sus grados evolutivos.
El grado más alto de evolución era la civilización. Ese estadio correspondía a la sociedad
occidental al cual pertenecían los antropólogos. Es decir, el estadio de evolución de la
cultura con la cual comparaban era con la propia. En esa búsqueda de semejanzas y
diferencias, las semejanzas se explicaban apelando a la igualdad física natural del hombre,
y sobre todo por el origen común. En cambio, las diferencias afirmaban que eran hechos
empíricos constatables. A partir de la información que tenían podían ver que había modos
de vida diferentes en el pasado como en el presente. Por lo tanto, la cultura se diferenciaba
por grados de evolución. Pero, ¿cómo se evidenciaban esos grados? Boivín et al. distinguen
tres tipos que se ordenan encadenadamente:
• "acumulativo de cultura: podemos hablar de grados inferiores (de menor cultura) y
grados superiores (de mayor cultura) respectivamente.
• temporal: los grados inferiores y superiores se ordenan temporalmente,
suponiendo una sucesión en el tiempo. El grado inferior es antecedente y pasado
del grado superior que le sucede. El grado cero es el origen de la Humanidad.
• casual: el ordenamiento temporal de los grados se corresponde con un
ordenamiento causal. El grado inferior (menos) es anterior y causa el grado
inmediatamente mayor (superior) y posterior (relación de causa y efecto). Los
logros y las conquistas culturales producidas en un grado provocan el paso hacia
grados mayores y posteriores de cultura”.

Un punto importante, que fue mencionado más arriba, es la metodología de los

antropólogos evolucionistas. Como toda ciencia, esta disciplina desarrolló una metodología
de trabajo basada en la deducción especulativa. ¿Qué significa esto? Al no poder acceder
a toda la información necesaria para desarrollar sus teorías, lo que intentaban era ir
completando los datos sobre un elemento particular en un estadio de evolución particular

5
para ver de qué se trataba esa sociedad. El método que utilizaban era la comparación. Del
mismo que se utilizaba en las ciencias naturales, los evolucionistas sostenían que mediante
la comparación se podían clasificar y ordenar las semejanzas y diferencias, y así ver el
progreso evolutivo de cada cultura. Así, como sostienen Boivín et al. podemos identificar
dos operaciones:
• desplazamiento desde el presente al pasado;
• descarte progresivo de adquisiciones culturales.

De este modo, la construcción de ese Otro supone la búsqueda de presencia o ausencia de

determinados atributos.
“La otredad se caracteriza como un universo en el que están ausentes, en primera
instancia, las atribuciones del mundo propio del investigador (sociedad industrial de Europa
y [Link]. en el siglo XIX). Se produce así, una primera clasificación general de la otredad: se
trata de un Mundo sin los bienes e instituciones de la civilización moderna” - Boivín et. Al

Cierre de la unidad
¿Cuál es el primer modelo de alteridad de la antropología?
El primer modelo de construcción de alteridad es por la diferencia. Este modelo se
corresponde con la que fue llamada la corriente evolucionista en antropología.
Esta teoría evolucionista surge en el siglo XIX y es la teoría fundante de la disciplina. Las
diferentes teorías que se generan suponen distintas miradas de cómo abordar los objetos.
En este caso, los Otros son concebidos como diferentes, el concepto de diferencia toma
una construcción particular. Esta mirada que construye un modelo, una manera específica
de pensar esos otros como diferentes.

Conclusión
Si bien el diálogo permanente que sostuvo la Antropología Social con las ciencias Naturales
estableció sus principios análogos y una narrativa triunfalista en el siglo XIX y principios del
XX; la existencia de leyes universales de la evolución en la cultura fue puesta en cuestión
estableciendo que las fuerzas culturales actuaban de manera muy distinta a la biología. El
concepto de cultura comienza a re-definirse como construcción y ya no como condiciones
naturales fijas, aparecen las primeras grietas que romperán con la idea de progreso lineal
de las sociedades. De estas cuestiones nos ocuparemos más adelante.

Bibliografía
• Boivin, Mauricio et al. (2007). La construcción del otro por la diferencia” en Constructores
de otredad. Una introducción a la Antropología Social y Cultural. Disponible en
[Link] . Capítulo I. Págs. 27-33
• Frazer, J. (1913). “The Scope of Social Anthropology.” London. MacMillian.
• Kahn, J. (1975). El concepto de cultura. Textos Fundamentales, Anagrama, Barcelona.

6
 • Kuper, A. (1999): “Cultura. La versión de los antropólogos” Editorial Paidós, Barcelona (Caps
I y II).
• Tylor, E. (1987): “Antropología”. Editorial Alta Fulla, Barcelona (Caps. I y XVI)

Introducción a la unidad

¿Cómo surge el funcionalismo?

En esta unidad veremos el modelo de construcción de alteridad por la diversidad. Este
modelo se corresponde con la que fue llamada la corriente funcionalista en antropología

Tema 1: El funcionalismo
En esta unidad veremos el modelo de construcción del Otro por la diversidad. Esta corriente
se conoce como funcionalismo, y uno de sus máximos referentes fue Bronislaw Malinowski.
Su objetivo es entender la particularidad de cada cultura, para esta corriente cada sociedad
constituye una cultura en sí misma. Ya no hay una lógica evolucionista, si no que tenemos
diversidad cultural. No hay un principio organizador jerárquico.

Cuentos de la jungla: Malinowski y las Islas Trobriand

Este video forma parte de una serie documental desarrollada por la BBC sobre las
principales escuelas de antropología. En este video asistiremos a la narración de la vida de
Bronislaw Malinowski, el principal antropólogo de la corriente funcionalista. Podemos ver
una rápida introducción a la antropología evolucionista.
BBC. Cuentos de la jungla y las islas Trobriand. (2015). Recuperado de:
[Link]

Para lograr este objetivo introduce una transformación en la metodología: aparece el

trabajo de campo, será un principio ineludible para todo antropólogo, para conocer una
cultura hay que ir a conocerla de primera mano. Ya no podemos hablar por los relatos de
otros. Para entender a cada cultura en sí misma, en su propia lógica hay que realizar trabajo
de campo.
Para los funcionalistas ya no hay una cultura con diferentes estadios o grados de desarrollo,
sino que establecerán que cada cultura sólo es comprensible al interior de esa cultura. Cada
uno de los elementos forma parte de un todo. ¿Qué función cumple cada elemento dentro
de ese todo que llamamos cultura? Si puedo entender, puedo decir que cada cultura
cumple una función dentro de una totalidad. Sin totalidad no hay función. Ese todo

7
podemos llamar estructura. La sociedad es un todo en armonía, en equilibrio que responde
a diferentes necesidades y a las respuestas a esas diferentes necesidades las vamos a llamar
funciones.

Las instituciones van a ser las formas estabilizadas de organizar las respuestas de las
diferentes necesidades que se le presenten a las sociedades. Las instituciones son la unidad
mínima de una cultura, organizan las formas que cada cultura responde a las necesidades.
Aquí surge el concepto de diversidad cultural: formas de organización en base al tipo de
respuestas de las necesidades. Ya no hay una sola forma de responder a las necesidades
(como planteaba el evolucionismo), sino lo que tenemos ahora son formas diversas de
responder a esas necesidades.
Idea de la diversidad cultural: permite diferenciarse de los evolucionistas y encuentra dos
elementos de semejanzas y diferencias:
• todas las culturas poseen necesidades básicas,
• todas responden a esas necesidades,
• todas las culturas poseen razonamiento lógico (unidad psico-biológica a lo que
llamamos especie humana).

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“Acaso lo que ante todo reconoce el método funcional es que la satisfacción de
necesidades biológicas implica y desarrolla un sistema de necesidades derivadas. El hombre
que vive bajo condiciones de cultura obtiene su pan indirectamente a través de la
cooperación y el intercambio”- Malinowski, 1975:37

Esta construcción del concepto de cultura supone dos planos: por un lado, el de la cultura
material, la cual se expresa a través de alguna materia; y por otro la organización social, los
hombres cooperan entre sí y a partir de esas relaciones generan instituciones.
La concepción de cultura de Malinowski intenta explicar la realidad antropológica por su
función en el todo integral de la cultura. Así, por ejemplo, el palo de cavar es denominado
de diferentes maneras –bastón, palo para empujar una embarcación, etc.- satisfaciendo
necesidades diversas y constituyendo un elemento distinto en función de su uso dentro de
una cultura.
“Esta clase de teoría aspira a explicar las realidades antropológicas en todos sus niveles de
desarrollo por su función, por la parte que juegan dentro del sistema integral de cultura,
por la manera como se hallan relacionadas unas con otras dentro del sistema y por la forma
en que ese sistema se halla vinculado con el entorno físico. Ello exige reconocer la
naturaleza de la cultura más bien que la reconstrucción conjetural de su evolución o de
acontecimientos históricos pasados” - Malinowski, 1975
Esta funcionalidad que se resignifica según el uso que le dan las personas a cada elemento
dentro de una cultura, es un eje central en el desarrollo de la teoría estructural
funcionalista tal como es ejemplificado a través de las diferentes funciones atribuidas al
palo de cavar.
A partir de este momento hay un viraje en la unidad de análisis, el foco está puesto en el
funcionamiento del hombre dentro de una sociedad como una totalidad orgánica, analogía
tomada de la biología, y no en el proceso histórico o la búsqueda de los orígenes de los
elementos de una cultura.
El método histórico construye a partir de evidencias indirectas y esto para Malinowski no
es suficiente: puede plantear grados de posibilidad o conjeturas:
“… la ciencia nos enseña que sólo podemos reconstruir cuando conocemos la regularidad
de un proceso, cuando conocemos las leyes de crecimiento, desarrollo y correlación.
Mientras ignoremos estas leyes podemos entregarnos a arrebatos imaginativos, pero no a
una reconstrucción científica” - Malinowski, 1975
La propuesta metodológica es a través del método inductivo, el cual permite descubrir las
leyes de los fenómenos culturales. Este mismo abordaje lo definió Radcliffe-Brown
estableciendo que: “La esencia de la inducción es la generalización; un hecho en particular
se explica mediante la demostración de que es un ejemplo de una regla general” (1975 :
29)
Por otra parte, el análisis estructural funcionalista al estudiar un pueblo particular
abandona los supuestos universalistas de la filosofía occidental. A diferencia de las teorías
antecesoras -el evolucionismo y el difusionismo- el funcionalismo no se interesa por los
hechos que han sobrevivido de épocas pasadas en la cultura actual o de la transferencia
mecánica importada de otras regiones, sino en los elementos que conforman una cultura
en el contexto en la que es estudiado y busca las regularidades de un proceso para luego
reconstruir el pasado:

9
“Mi deseo es que se reconstruya el pasado sobre las bases de un método científico preciso,
y la ciencia nos enseña antes que nada que sólo podemos reconstruir cuando conocemos
la regularidad de un proceso, cuando conocemos las leyes de crecimiento, desarrollo y
correlación” - Malinowski, 1977:29
En la misma línea teórica Radcliffe-Brown subraya la diferencia del trabajo entongráfico
frente al del historiador “…en que el etnógrafo dedica su conocimiento, o la parte más
importante de éste, de la observación directa o el contacto con el pueblo sobre el que
escribe, y no de informes escritos como el historiador” (1972:10).
El gran cambio metodológico que aporta Malinowski es el trabajo de campo etnográfico.
La fuerte impronta de esta nueva antropología está basada en el “yo testigo”, aquel que
puede dar testimonio, relevando lo que la gente dice y hace:
“Todos los vínculos que unen las fuerzas sociales y morales, las creencias dogmáticas, los
actos rituales, no pueden reconstruirse desde el sillón hogareño: hay que descubrirlos
estudiando las formas en que una comunidad indígena vive sus creencias y practica o no su
moral y sus leyes” - Malinowski, 1975
Precisamente por este grado de inmersión el todo funcional de una cultura es posible para
el investigador disitinguir entre el bastón y el palo de cavar. El tiempo de los sujetos
etnográficos es un tiempo compartido con el investigador. Pero para que el investigador
obtenga un conocimiento profundo de una sociedad es necesario entender el
comportamiento integral de una sociedad, sus acciones verbales como manuales
(Malinowski, 1977 : 343). El rol del investigador no es pasivo, a medida que releva los datos
para entender el sentido social que ellos develan, tiene que establecer un diálogo entre
ellos, y ver de que modo se integran en la trama significante o la forma de vida social en
términos de Radcliffe-Brown (1972 : 12).
El trabajo de campo es abordado a partir de una totalidad funcional, para Malinowski esta
totalidad es la cultura que está constituida por diferentes dimensiones del quehacer
humano, la investigación etnográfica busca entender cómo opera el mito, la ley, la
economía, etc. en la vida cotidiana de las personas. Las diferentes dimensiones en su
conjunto que constituyen una sociedad permiten aprehender la realidad de ese lugar.

Cierre de la unidad

¿Cómo surge el funcionalismo?

El funcionalismo también surge como un modelo de construcción de alteridad, pero en este
caso por la diversidad. Este modelo surge en una discusión directa con la antropología
evolucionista. El funcionalismo plantea que ya no hay una cultura, sino que hay muchas
culturas y que cada una es una totalidad que tiene que ser comprendida en sus propios
términos.
El referente principal de funcionalismo fue Bronislaw Malinowski, quien introdujo el
trabajo de campo como una forma distinta para la recolección de datos y abordaje del
trabajo antropológico.

10
Conclusión

Sin embargo, esta concepción de cultura presenta sus limitaciones en cuanto que es un
sistema estático, en equilibrio que sólo puede ser visto como una ficción. Los mecanismos
de integración de los dos planos mencionados anteriormente, cultura material y
organización social, conllevan una idea de sistema cerrado. Las leyes dinámicas ocurren al
interior del sistema, éste se mueve, pero sólo para mantener el orden establecido y
garantizar su continuidad. El estudio de sociedades concebidas como cerradas comienza a
desmoronarse, un sistema social no puede estar aislado de su contexto, aparecen nuevos
interrogantes relacionados con el modo en que surgen los conflictos, las formas que toman,
y cómo se resuelven. Un nuevo enfoque sobre la unidad de análisis estudiada comienza a
conformarse, ya no será en el funcionamiento de una cultura como una totalidad orgánica
sino en una situación social, cómo fue configurándose; sin embargo, el abordaje
etnográfico desarrollado por Malinowski seguirá siendo un eje central en la investigación
antropológica.

Bibliografía
• Boivin, Mauricio et al. (2007). La construcción del otro por la Diversidad” en Constructores
de otredad. Una introducción a la Antropología Social y Cultural. Disponible en
[Link] Capítulo II. Pag. 55-71
• Malinowski B. (1973). “Introducción, objeto, método y finalidad de esta investigación” En:
Los argonautas del Pacífico occidental. Ediciones Península, Barcelona. Pp. 19-42.

11
Introducción a la Unidad

¿Dónde surge el particularismo histórico?

En esta unidad veremos la corriente conocida como particularismo histórico. Esta corriente es
considerada como la primera de la antropología norteamericana y surge de la mano de Franz Boas.

Tema 1: Particularismo histórico

En esta unidad nos abocaremos a la corriente conocida como particularismo histórico. Al
igual que el funcionalismo, el particularismo histórico debatió fuertemente las ideas
desarrolladas por el evolucionismo. Las primeras fisuras del gran modelo de certezas que
había planteado el evolucionismo se dan a partir del método de análisis etnológico
desarrollado por difusionismo y especialmente por el particularismo histórico. Ambos
consideraban los esquemas de desarrollo cultural del evolucionismo excesivamente
simples. Las líneas que delimitaban las propuestas del evolucionismo comienzan a borrarse,
desaparece la posibilidad de predecir el comportamiento humano. El estado de un pueblo
va a depender de un conjunto de particularidades históricas y ya no se pueden establecer
leyes generales sino ciertas cronologías. La historia de la humanidad deja de ser una historia
natural para ser cultural.
El difusionismo va a cuestionar la idea del evolucionismo de que lo que nos une como seres
humanos es la unidad psico-biológica. Según estos antropólogos, la historia de la
humanidad no procede a lo largo de una línea de evolución por etapas. El ser humano tiene
una capacidad diferente a la de los animales que es la de aprender de los demás y poder
transmitir rasgos culturales adquiridos a través de la comunicación. Ya no hay certezas, ya
no sabemos qué es lo propio y qué es lo ajeno. W. H. Rivers, figura clave del difusionismo,
critica el principio que establece que a causas uniformes le corresponden efectos
uniformes. El avance de la humanidad ya no es uniforme y lineal, puede ser progresivo o
degenerativo:
“Las costumbres de un pueblo son tomadas por otro pueblo ubicado en un lugar geográfico
distinto, algunas de ellas sobreviven sin ninguna alteración, pero otras sufren una modificación
profunda en dirección al progreso en un proceso degenerativo o en otra dirección que es difícil
de describir en términos de progreso o decadencia” Rivers,1991, pág. 241

Teoría e historia antropológica Franz Boas y el concepto de cultura

Este video nos introduce a la vida de Franz Boas y sus aportes para la antropología y el desarrollo
del particularismo histórico. El video está en inglés, pero se pueden agregar los subtítulos y la
opción autotraducción ofrecida por YouTube para una mejor comprensión

Según Rivers el trabajo del antropólogo debe enfocarse en desenmarañar la cultura de un

pueblo a través de los métodos propuestos por la historia. Sin embargo, su distancia con el
evolucionismo es sólo parcial, “…el seguidor del método histórico no tiene que ser
necesariamente un opositor a la evolución” (Rivers, 1991, pág. 241). El método histórico
propone descubrir las leyes, especialmente las psicológicas, por las cuales el proceso
histórico de un pueblo se constituyó. La fortaleza de la propuesta de Rivers reside en la
combinación del método etnológico y el histórico por el cual podía analizar el

12
entramado altamente complejo de la cultura actual de un pueblo y distinguir los filamentos
a través de los cuales se conformó esa cultura. Mediante el estudio de las características
comunes de grupos humanos se creyó posible reconstruir las culturas más antiguas.
Franz Boas, a principio del siglo XX, precisó que una cultura no estaba mecánicamente determinada
por su entorno y su forma de enfrentar el problema de la antropología se basaba en entender el
porqué de las diferencias entre las distintas tribus y naciones del mundo y cómo habían llegado a
desarrollarse tales diferencias:
“La llamada hibridez es, después de todo, una observación genealógica, no una determinación
estructural. Los antropólogos han sabido al menos desde el trabajo de Boas y sus estudiantes que
las culturas son generalmente extranjeras en su origen y locales en su patrón” (Sahlins, 1999, pág. 13).
Franz Boas se formó en las ciencias naturales, esta formación tuvo una fuerte impronta en su visón
metodológica. Uno de los ejes que enfatizaba era el trabajo de campo Concepción de la cultura: el
sujeto moldea y es moldeado por la cultura. Área determinada: las áreas culturales. Con Boas
pasamos de la cultura en mayúscula a la cultura en minúscula. Constante objetivo de reorientar los
estudios sobre la cultura y no sobre la raza. Cultura producto de factores internos y externos. Son
ambientales y la capacidad que tienen los pueblos de adoptar, de tomar prestado.
La plasticidad del ser humano opera no sólo en la cultura sino también con el medio. A un mismo
ambiente existen distintas culturas. Para analizar la cultura toma los aspectos de la lengua, las ideas,
las creencias. ¿Cómo funciona la mente del ser humano? La mente funciona de una manera
determinada. Crítica al evolucionismo por causas y efectos similares, no se da siempre así.

La cultura contemporánea fue definida por Rivers como una trama cultural, compuesta de
filamentos que conforman un tejido. Cada uno de esos filamentos marca un momento de
intercambio, de adaptación, formando una urdimbre y una trama. La cultura es un
producto de diferentes momentos de interacción y de oleadas migratorias.
A partir de estas ideas se produjo un cambio crucial en la unidad de análisis de la
antropología: la historia particular de un pueblo desplazó a la universal de la humanidad.
Si bien el método de análisis tomado de las ciencias naturales, la disección cultural, se
mantuvo, al ser una disección al interior de una cultura particular desapareció la posibilidad
de elaboración de leyes generales de desarrollo humano.
A partir de este momento el debate Naturaleza/Cultura irrumpe, definiendo al ser humano
cono una construcción cultural.
Boas fue un gran institucionalista, el primer momento en que comienzan a formar escuelas
en Estados Unidos. Esto se da a partir de su cátedra de antropología en la Universidad de
Columbia. También fue fundador de la Asociación Americana de Antropología. En 1888
deviene etnólogo. Primero su método estuvo centrado en entrevistas. Sin embargo, no hay
casi obras sistemáticas de su trabajo, nunca da cuenta de una descripción acabada de las
culturas que describe.
¿Por qué llaman particularismo histórico a la línea antropológica que desarrolla? Critica
al concepto de cultura de Tylor diciendo que no es plural, que carece de una concepción de
integración. Las sociedades o grupos culturales son una unidad en sí mismas, depende del
proceso en que se van configurando históricamente. Una cultura está determinada en un
tiempo y en un espacio. Una cultura es una cuestión discreta, hay una unidad cultural, hay
procesos, hay dinamismos. La cultura de un pueblo tiene una tradición y una historia que
es particular. Hay un núcleo cultural. Esa historia particular va configurando patrones
culturales y esa configuración reinterpreta los rasgos culturales. Esa configuración es una
articulación de las ideas, las emociones, los sentimientos, los comportamientos. Esa

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configuración da lugar a un marco por cual los miembros saben cómo comportarse, es lo
que conforma el marco cognitivo y normativo. Es el conjunto de normas y creencias que
permiten desempeñarme en la cultura. El antropólogo tiene que relevar esas normas y
creencias.
Hay una tensión constante entre lo universal y lo particular. Establece una gran distinción: lo
universal se lo asigna a lo biológico, lo particular a lo cultural. A su vez, incorpora el concepto de
unidad cultural, fragmenta las unidades de análisis.
Su método es el histórico, mientras que el de los evolucionistas era el comparativo. Lo que hay
que comparar para Boas es la historia constitutiva de cada uno de los pueblos y eso nos va a poder
dar una ley.
El objeto de la antropología es el análisis de los procesos y no el resultado. La relación de ese
atributo cultural en el conjunto de la cultura. Reivindicación del método histórico, el comparativo
no alcanza. El establecimiento de leyes va a ser a partir de comparar las similitudes y diferencias al
interior de la cultura.
¿Cómo insertar a la antropología en un carácter científico? El método inductivo es el método de
trabajo que él se plantea. Analizar experiencias correctas es lo que establece las bases, ya nadie
vuelve al evolucionismo o a las grandes narrativas. Sin embargo, a pesar de las críticas al
evolucionismo y de que su método se dice histórico, Boas aplica los métodos de las ciencias exactas.
Los fenómenos culturales no se pueden trabajar como en un laboratorio. Boas se queda en una
verificación metodológica pero no hace historia. Integración descriptiva de los fenómenos,
necesidad de una representación descriptiva: cambiar el foco de los procesos a las particularidades
culturales. La historia es la reconstrucción y en antropología se hace a través de descripciones.
Termina conformándose la noción de cultura como una totalidad integrada. Un patrón cultural
sólo obtiene sentido mientras sea entendido en una particularidad cultural.
La introducción del relativismo cultural como nuevo marco teórico antropológico, trabajó
sobre la idea de que la cultura de un pueblo tiene una tradición y una historia que es
particular, ésta va configurando patrones culturales y esa configuración reinterpreta los
rasgos culturales. La configuración de patrones culturales es una articulación de las ideas,
las emociones, los sentimientos, los comportamientos que conforma el marco cognitivo y
normativo de una sociedad. El objetivo del antropólogo es relevar esas normas y creencias.
Boas retoma la pregunta planteada por los evolucionistas de cómo es posible que los
desarrollos de la cultura conduzcan con tanta frecuencia a los mismos resultados,
rompiendo en su respuesta con el sentido evolucionista: “Los mismos fenómenos pueden
desarrollarse en una gran cantidad de formas” (Boas, 1993, pág. 31).
El uso del sistema comparativo utilizado por los evolucionistas, resultaba ineficiente
principalmente porque partía de la premisa de que existía un gran modelo bajo el cual la
humanidad se ha desarrollado dentro del cual las variaciones producidas no son más que
“detalles” de una gran evolución uniforme.
En cambio, el uso del método inductivo le permitía a la nueva tradición observar en detalle
las costumbres de una cultura y su conexión con otras geográficamente cercanas;
presumiendo una mayor seguridad para:
“…determinar con considerable exactitud las causas históricas que condujeron a la
formación de las costumbres en cuestión y a los procesos psicológicos que actuaron en su
desarrollo” - Boas, 1993, pág. 34
De todos modos, la fe en el objetivismo científico es similar y recurrente a la mantenida por
el evolucionismo y el difusionismo. A. L. Kroeber, discípulo de Boas, sostenía que, a pesar
de la crítica al evolucionismo, Boas aplicaba los mismos métodos de las ciencias exactas y

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el método histórico era simplemente un resguardo crítico (Kroeber, pág. 70). El interés
central del análisis boasiano residía en las interrelaciones estructurales, en los procesos de
una sociedad, las descripciones históricas eran someras contextualizaciones .

Cierre de la unidad

¿Dónde surge el particularismo histórico?

El particularismo histórico surge en Estados Unidos de la mano de Franz Boas como su
principal referente. Boas, de origen alemán, se mudó a Estados Unidos, y es considerado el
padre de la antropología norteamericana. Al igual que el funcionalismo, el particularismo
histórico surge en oposición al evolucionismo y al difusionismo, despegándose de la
posibilidad de establecer leyes universales para la cultura

Conclusión
El gran aporte del particularismo histórico ha sido el relativismo cultural que contribuyó a
la crítica del etnocentrismo desarrollado por la antropología europea y su posición de
supremacía frente a los otros pueblos, pero hasta ese momento todavía había quedado
atrapada en las bases del modelo explicativo científico.

Bibliografía
• KUPER, Adam (2001). Cultura. La versión de los antropólogos. Paidós. Prefacio e
Introducción. Págs. 11-40.
• Boas, F. (1947). Cuestiones Fundamentales de Antropología Cultural. Buenos Aires:
Lautaro. pp. 143 - 154.

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