ANÁLISIS FILOSÓFICO-COMPARATIVO ENTRE EL ‘’POEMA DE
GILGAMESH’’ Y EL LIBRO DEL ‘’GÉNESIS’’: REFLEXIONES
SOBRE LA HUMANIDAD, LA MORTALIDAD Y LA BÚSQUEDA DE
LA INMORTALIDAD.
Realización: María Teresa González Martínez
Asignatura: El pensamiento en Egipto, Mesopotamia e Irán
Profesorado: Ferrández, R. / Cano, A.J
Curso: 2023-
2024
ÍNDICE
1. Introducción......................................................................3
2. Introducción a los textos de estudio................................3
2.1. Autorías y trascendencia....................................................5
3. Análisis y comparativa de los textos.................................7
3.1. La creación........................................................................7
3.2. La mujer............................................................................8
3.3. Desobediencia y muerte.....................................................9
3.4. El Diluvio...........................................................................9
3.5. Lo Divino..........................................................................10
3.6. La serpiente......................................................................11
3.7. La comprensión del mundo..............................................12
4. Conclusión...........................................................................14
5. Bibliografía..........................................................................15
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1. Introducción.
Escogí este tema de estudio porque, en vistas del etnocentrismo y religiocentrismo
proclamado en nuestro actual occidente cristiano, me atrajo profundamente la
similitud de los pasajes bíblicos con algunos del ‘’Poema de Gilgamesh’’ cuando lo
leía y estudiaba. Me empezaron a brotar interrogantes, en primer lugar, de cómo era
posible que la historia tan eurocentrada nos evoque a pensamientos tan unilaterales
poniendo énfasis en textos sagrados acontecidos de otros anteriores a los que, de
normal, no se llegan a conocer con tanta magnitud a no ser que se presente la
ocasión.
Con esto quiero referirme a que, es muy probable que la Biblia se haya inspirado en
el ‘’Poema de Gilgamesh’’ para algunos de sus pasajes más importantes y, la
intención de este trabajo es mostrarlo y reflexionar acerca de este hecho.
Que la Biblia tenga pasajes tan importantes similares a los del ‘’Poema de
Gilgamesh’’, que señalaremos en el contenido de este trabajo, y personajes e incluso
símbolos que signifiquen lo mismo, quiere decirnos, de facto, que tuvo que haber
conexiones culturales entre las civilizaciones antiguas de Mesopotamia y el antiguo
Cercano Oriente, algo que sería de suma importancia para también ampliar nuestro
paradigma acerca de las religiones y dejar de lado el etnocentrismo infundado.
Por otro lado, considero que reflexionar en conjunto estas obras literarias antiguas,
nos permite apreciar cómo las preocupaciones filosóficas fundamentales son
trascendentales a las fronteras culturales y religiosas. Empleando, además, la
literatura, para poder explorar las inquietudes más profundas de la existencia
humana. Así mismo, ambas obras exploran de manera conmovedora conceptos
universales relativos a la naturaleza humana, donde cabe hacer hincapié en cómo
abordan preguntas fundamentales sobre la condición humana.
2. Introducción a los textos de estudio.
El ’’Poema de Gilgamesh’’ es un relato literario sumerio que destaca entre las
creaciones más importantes de la literatura antigua, según algunos críticos, será el
primer texto que trate el tema de la mortalidad e inmortalidad del ser humano. Este
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poema narra las aventuras del rey Gilgamesh, quien gobernaba la ciudad de Uruk,
en la antigua Mesopotamia, alrededor del 2650 a.C. Este poema se consolidó en una
obra unitaria en la época paleo-babilónica y alcanzó su forma definitiva durante la
época asiria. Fue escrito en tablillas de arcilla cuneiforme, y su contenido, como
hemos dicho, se centra en explorar los temas de la inmortalidad, la mortalidad y,
también, la relación entre los dioses y los seres humanos.
El poema comienza con la descripción de Gilgamesh como un rey tirano que abusa
de su poder, incluyendo el derecho de pernada. Los dioses crean a Enkidu, un
hombre salvaje, que vive en la Estepa, en el Edin, palabra que dará nombre al
‘’Edén’’. Enkidu será creado para enfrentarse a Gilgamesh, pero en lugar de ser
enemigos, se convertirán en amigos tras una serie de aventuras compartidas.
El personaje de Enkidu representa lo agreste, lo natural. Mientras que Gilgamesh
representa lo civilizado y urbano. Su amistad, así mismo, representará la unión entre
estos dos mundos contrastantes.
El cómo Enkidu es introducido en lo civilizado es realmente interesante, puesto que
los dioses, envían a una prostituta sagrada que le enseñará lo que debe saber acerca
de la sociedad y vivir en ella. Hará de intermediaria entre estos dos mundos, tema
que también trataremos más adelante.
Una parte importante de la trama involucra a la diosa Ishtar, quien se enamora de
Gilgamesh y, al ser rechazada por él, desata su ira creando al Toro Celestial, que
Enkidu derrota, pero con consecuencias fatales. Enkidu morirá como castigo de los
dioses a causa de una enfermedad y, será entonces, cuando Gilgamesh se preguntará
por qué su amigo muere y lo llevará a la desesperación de encontrar la inmortalidad.
Entonces, Gilgamesh recordará que tenía un antepasado que había sobrevivido a un
diluvio, será aquí donde se narre el diluvio universal. Este familiar es Utnapishtím,
quien le revelará a Gilgamesh que la inmortalidad es inalcanzable para los seres
humanos. Pero, le contará acerca de una planta de la inmortalidad, que Gilgamesh
intentará llevar de vuelta a Uruk. En este caso, la hazaña será fallida, puesto que una
serpiente, en el camino, le roba la planta. Esto llevará a Gilgamesh a la resignación y
a la conclusión de que lo verdaderamente importante es lo que uno hace en vida. La
fama y lo que haga uno en vida será lo que perdure. Este será el sentido que le
intenta encontrar Gilgamesh a la vida, el cual podríamos reflexionar si acaba siendo
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sentido
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o sinsentido, en tanto que, para él, en un primer momento, el verdadero sentido de
su vida era el de la inmortalidad. ¿O quizá nos enseña el poema que el verdadero
sentido de la vida es el absurdo de la constante búsqueda de lo que no tenemos, pero
queremos dejando a un lado lo que ya tenemos, dejándolo de disfrutar por esa
búsqueda inepta al final fallida? Si Gilgamesh hubiera sido consciente antes de su
finitud, quizá las cosas hubieran sido distintas.
En todo caso, es importante prestar atención en cómo el poema desvela también la
creencia mesopotámica de que la inmortalidad es un don divino reservado para los
dioses y que los seres humanos están condenados a la mortalidad. Esta condena
podría relacionarse perfectamente con filosofías como el existencialismo y el
absurdo del
[Link]. Así mismo, podríamos retomar el ‘’condenados a la mortalidad’’ y
convertirlo en ‘’condenados a ser libres’’ como diría Sartre, puesto que una vez en
el mundo, el hombre es responsable de todo lo que hace, así lo podríamos relacionar
también con la aceptación, por no más remedio, de Gilgamesh, a observar que solo
lo que hacemos en vida importará. Pero el tema de la libertad se nos quedará un
tanto extenso para poder abarcarlo en este trabajo, aunque intentaremos darle una
pequeña pincelada.
Por otro lado, la Biblia, que como hemos dicho, es uno de los textos más influyentes
y amplios de la literatura y la religión en la historia de la humanidad, se trata de una
colección de escritos sagrados que forman la base de la fe y la moral de dos de las
religiones más grandes del mundo: el cristianismo y el judaísmo. La Biblia se
compone de dos partes principales, el Antiguo Testamento y el Nuevo Testamento.
Nosotros nos centraremos, en especial, en el Antiguo Testamento, en el Génesis. El
libro del Génesis es el primero del Antiguo Testamento y describe la creación del
mundo, la historia de Adán y Eva, la historia de Noé y el Diluvio y las genealogías
de las primeras generaciones humanas.
2.1 Autorías y trascendencia.
Si bien es cierto, en el Génesis no hay una referencia directa al autor, pero no se
considera que sea anónimo. Por el contrario, se cree o se expresa que es el primer
libro de los cinco que escribió Moisés:
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Las Escrituras no tratan a Génesis como un libro separado; desde los primeros tiempos, el pueblo
hebreo consideró el libro de Génesis, junto con los siguientes cuatro libros, como una unidad. A
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estos cinco libros los llamaron “la Torá de Moisés”. Torá (usualmente traducido como “ley”)
significa “instrucción”, “enseñanza”. Esta “ley de Moisés” también se conoce normalmente
como el Pentateuco (“cinco libros”). Los antiguos judíos con frecuencia llamaban al Pentateuco
“los cinco quintos de la ley”.
Así mismo, todo lo que ocurrió en el Génesis hasta la muerte de José, ocurrió antes del
nacimiento de Moisés, que era un humano de carne y hueso. La cuestión es que se exige
la creencia de que Moisés recibió la información de cómo se creó el mundo a través de
la revelación divina, a través de la palabra de Dios.
El problema del autor en el ‘’Poema de Gilgamesh’’ es más bien distinto, en este caso,
sí se puede considerar un autor anónimo de la época. Si bien es cierto, para muchos
historiadores, como nos comenta Federico Lara Peinado, Gilgamesh sí existió y sí hay
documentos que lo acreditan. Existe una lista real en la que se indica que vivió ciento
veinte años, puede creerse o no, aunque en el caso de no conseguir la inmortalidad,
podrían haber pensado que estuvo cerca, si este dato fuera cierto. Lo curioso y extraño
es que, en la misma lista real, consta que el hijo de Gilgamesh, Urlugal, tan solo vivió
treinta años. Aun así, también se encontraron otros documentos en distintos puntos del
Próximo Oriente donde se recogen referencias del rey de Uruk, como, por ejemplo, en
los textos de Ebla.
Por tanto, hemos visto que ambos textos son obras universales que abarcan temas de
vital importancia respecto a la condición humana. Ambos textos expresan incógnitas
que a día de hoy se tratan de esclarecer desde distintos paradigmas, tanto religiosos
como filosóficos. Ambos textos se encuentran en una situación de enseñanza,
interpretación y reflexión. Ambos textos se muestran desde la obra literaria para su
comprensión y abstracción. Uno anterior a otro, en este caso, el ‘’Poema de Gilgamesh’’
datado con materiales historiográficos que lo demuestran, en el caso de la Biblia con
relatos escritos a lo largo de los siglos en diferentes épocas, modificados por el boca a
boca, sin fecha exacta, pero con la probabilidad de que estos relatos contados se
remonten a la Edad de Bronce, al segundo milenio a.C. Esto explicaría perfectamente
por qué tanta similitud en algunos pasajes del poema y el libro sagrado. Porque, en este
segundo, podemos ver una recopilación de varios relatos que han prosperado a lo largo
de la historia y, finalmente, se han convertido en lo que hoy son. Pero, sin duda
alguna, podremos afirmar que
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provenían de culturas y religiones distintas, dada la comunicación antepasada, de la
cultura y religión occidental cristiana.
3. Análisis y comparativa de los textos.
3.1. La creación.
Analicemos pues, dichos fragmentos y pasajes similares empezando por la creación del
hombre en ambos textos:
Entonces dijo Dios: «Hagamos al hombre a nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza; y
tenga potestad sobre los peces del mar, las aves de los cielos y las bestias, sobre toda la tierra y
sobre todo animal que se arrastra sobre la tierra». Y creó Dios al hombre a su imagen, a imagen
de Dios lo creó; varón y hembra los creó. 28 Los bendijo Dios y les dijo: «Fructificad y
multiplicaos; llenad la tierra y sometedla; ejerced potestad sobre los peces del mar, las aves de
los cielos y todas las bestias que se mueven sobre la tierra». Génesis 1: 26-28
‘’Aruru crea, a partir de la arcilla, que amasa y moldea en la estepa, un salvaje, Enkidu, que vive
con los animales y que iguala en fuerza a Gilgamesh’’. Tablilla I
En estos dos fragmentos, podemos ver claramente la primera similitud. El hombre
creado por un Dios. En el caso de la Biblia por un Dios omnipotente y en el caso del
Poema por una diosa, no omnipotente, ya que en el Poema aparecen muchísimos dioses,
al menos como sesenta y hay un padre de todos ellos. En este caso lo podríamos
equiparar a la mitología griega, que seguramente también haya estado inspirada e
influenciada por la cultura mesopotámica. En todo caso, vemos que la creación del ser
humano es una exploración que ambas narrativas comparten desde el inicio. En la Biblia
hemos visto el inicio de la historia de Adán y Eva, quienes sí son creados a la imagen y
semejanza de Dios, lo cual ya nos hace ver un antropocentrismo religioso que otras
culturas, como por ejemplo la musulmana, no tendrán. Y, en el segundo texto hemos
visto la creación de Enkidu, dicha creación es empleada por una diosa con el propósito
de contrarrestar al poderoso rey Gilgamesh de Uruk. Podemos analizar la creación en
ambos casos distinta, en tanto que propósitos diferentes, pero en todo caso iguales, en
tanto que importantes para el hombre, en el sentido de que le dan al ser humano un
motivo, una singularidad, un protagonismo en y para el mundo.
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3.2. La mujer.
Como hemos dicho anteriormente en el trabajo, después de la creación de Enkidu, los
dioses enviarán a una prostituta divina, una hieródula, para que le enseñe a vivir en
sociedad y Enkidu pueda conocer a Gilgamesh. A priori, puede que parezca que no tiene
relación dicha hieródula con la Biblia. Pero, parémonos a pensar en el papel de la mujer.
Según el doctor Lara dicen de Enkidu que es el Adán bíblico y ahora mostraremos por
qué podría serlo. En primer lugar, y esto es una reflexión personal apoyada en ambos
textos y habiéndolos analizado, podemos ver que Adán es creado por Dios. Enkidu es
creado por una diosa. Adán es expulsado del paraíso al probar la manzana prohibida por
‘’culpa’’ según la interpretación del texto bíblico, de Eva, por haber hecho caso a la
serpiente acerca del conocimiento del ‘’bien y el mal’’ y de la respectiva ignorancia que
Dios quería para ambos. Se entiende, pues, en el pasaje bíblico que al salir del Edén1,
tras haber mordido el fruto prohibido, se empieza a comprender o a tener la concepción
de ‘’bien y mal’’, puesto que saben en ese mismo momento, por irónico que parezca,
que lo que han hecho está mal, así se lo hará saber el creador.
A la mujer dijo: —Multiplicaré en gran manera los dolores en tus embarazos, con dolor darás a
luz los hijos, tu deseo será para tu marido y él se enseñoreará de ti. Y al hombre dijo: —Por
cuanto obedeciste a la voz de tu mujer y comiste del árbol de que te mandé diciendo: “No
comerás de él”, maldita será la tierra por tu causa; con dolor comerás de ella todos los días de tu
vida, espinos y cardos te producirá y comerás plantas del campo. Con el sudor de tu rostro
comerás el pan, hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres y al
polvo volverás.
Génesis 3: 16-19
Así pues, empezar a vivir en sociedad o a crearla, en el caso de Adán, será lo que para
Enkidu es salir de la estepa salvaje en la que lo han creado y será también la hieródula la
que lo lleve a dicha sociedad. ¿Por mediación divina? Bueno, en este caso sabemos por
la segunda tablilla del Poema que la enviaron los dioses, pero eso no indica que Enkidu
pudiera decidir libremente acerca de seguirla o no, en este caso, igual que Adán.
Aunque, si bien es cierto, ambos tienen la misma condición de posibilidad que los
limita, al ser creados por un dios/a, si la persona a quien les mandan también es enviada
por los mismos creadores, no se pensará uno que no se debe de hacer caso a lo que le
digan las compañeras
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«Edén» es una palabra hebrea de origen sumerio edin que significa "planicie", o "lugar plano más allá
de las tierras cultivadas".
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en el camino de la vida. Curiosamente la razón es una palabra femenina. Dicho de otra
manera, el aire es la condición de posibilidad del vuelo de la paloma, recordando a Kant
en propósito de la mención que hemos hecho a la razón.
3.3. Desobediencia y muerte.
Siguiendo con el análisis de lo que podríamos llamar ‘’la caída y la mortalidad’’, en el
‘’Poema de Gilgamesh’’, veremos que también la muerte de Enkidu en manos de los
dioses llevará al rey de Uruk a confrontar su propia mortalidad, así como Adán y Eva
también harán tras la expulsión del Edén. Ambos textos tratan la finitud de la vida
humana y dicha parte innata de la experiencia humana y nos plantea que, tal vez, la
búsqueda de la inmortalidad sea una respuesta natural a esta condición.
En ambos textos vemos claramente cómo el desobedecer a los dioses es el claro
comienzo de la mortalidad humana. En el caso de Adán y Eva por el fruto prohibido y,
en el caso de Enkidu por matar al Toro Celeste, enviado por la diosa Ishtar para acabar
con Gilgamesh. En ambos casos, vemos también cómo son actos de osadía, entendida
en sentido peyorativo, los que molestan a los dioses. Y, a su misma vez, el hecho de que
en ambos textos los humanos cometan desobediencia es a lo que los lleva a la pérdida
de ignorancia:
Luego dijo Jehová Dios: «El hombre ha venido a ser como uno de nosotros, conocedor del bien y
el mal; ahora, pues, que no alargue su mano, tome también del árbol de la vida, coma y viva para
siempre». Y lo sacó Jehová del huerto de Edén, para que labrara la tierra de la que fue tomado.
Echó, pues, fuera al hombre, y puso querubines al oriente del huerto de Edén, y una espada
encendida que se revolvía por todos lados para guardar el camino del árbol de la vida.
Génesis 3: 22-24
3.4. El diluvio.
Un punto de notable convergencia entre las dos obras es el relato del diluvio. En el
‘’Poema de Gilgamesh’’ en la undécima tablilla se narrará un diluvio catastrófico del
que Utnapishtim, familiar lejano de Gilgamesh y su familia quedan a salvo de dicho
diluvio y cobran la inmortalidad. Noé, el personaje de la biblia, tendrá muchísimo
parecido con Utnapishtim, pues también sobrevive al diluvio con un arca y recibe la
inmortalidad como
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recompensa. Si lo pensamos, esto nos deja entrever la tremenda preocupación que
mostraban sobre la justicia divina y la relación entre los dioses y los seres humanos.
‘’Gilgamesh manifiesta a Utnapishtim que en nada lo ve diferente a él, excepto en ese
preciadísimo don de la inmortalidad y le pregunta cómo lo ha conseguido. Utnapishtim le confía
el secreto. Él, gracias al dios Ea, había sido el único que pudo escapar del Diluvio universal.’’
Tablilla XI
A la vez que en ambas obras se recibe la inmortalidad como recompensa tanto en
Utnapishtim como en Noé tras el Diluvio, también en ambas obras la inmortalidad es un
tema central, como hemos podido ir viendo durante todo el trabajo. En la Biblia, figuras
como Enoc y Elías son elevadas al cielo sin experimentar la muerte física, lo que
plantearía una posibilidad hacia la vida eterna, hacia la inmortalidad.
Vivió Enoc sesenta y cinco años, y engendró a Matusalén. Después que engendró a Matusalén,
caminó Enoc con Dios trescientos años, y engendró hijos e hijas. Así, todos los días de Enoc
fueron trescientos sesenta y cinco años. Caminó, pues, Enoc con Dios, y desapareció, porque lo
llevó Dios. Génesis 5: 21-24
3.5. Lo Divino.
Es evidente, como hemos visto, que la relación con lo divino en ambos textos es
fundamento indispensable para su capacidad y condición de ser. La relación en ambos
textos de los dioses con los seres humanos es totalmente de mutua necesidad, pero
asimétrica en tanto a poder. Es decir, los dioses siempre tendrán la última palabra, pero
necesitan de la humanidad también para su propia existencia. Sin humanos no hay Dios,
porque no cabe la posibilidad siquiera de concebirlo. Si bien es cierto, en la Biblia, la
relación con Dios está más enfocada en la vida y la moralidad humanas. Los
mandamientos y las enseñanzas bíblicas guían a los personajes bíblicos. En cambio, en
el ‘’Poema de Gilgamesh’’ los dioses son los que influyen directamente de manera
omnipresente, clara y directa, en la vida de los personajes. No dan paso a la enseñanza,
ellos son la acción, por ejemplo, en el caso de Ishtar, ella es la que ejecuta la venganza
contra Gilgamesh al ser rechazada. En cambio, en la Biblia, podemos verlo más como
una especie de moraleja, al haber desobedecido, son expulsados del Edén, pero si se
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hubieran portado bien conforme las reglas pautadas, hubieran seguido ignorantes y
felices en el paraíso. Pero, quizá, la verdad los hizo libres2.
3.6. La serpiente.
En todo caso, en ambos textos hay otra similitud muy importante que no debemos
obviar. Hay un animal que impide, en ambos casos, la eterna vida. Este animal es la
serpiente:
[…] Un día, durante un descanso y mientras se estaba bañando en una fuente, una serpiente se
apodera de la planta y desaparece rápidamente. Gilgamesh, lamentándose de su desgracia habla
con el barquero de Utnapishtim de la inutilidad de su viaje y ordena le devuelva nuevamente a
Uruk, en donde le hace examinar la extraordinaria muralla de la ciudad. Tablilla XI
Entonces la serpiente dijo a la mujer: —No moriréis. Pero Dios sabe que el día que comáis de él
serán abiertos vuestros ojos y seréis como Dios, conocedores del bien y el mal. Génesis 3: 4-5
La serpiente es conocida como símbolo de inteligencia, por una parte, y de traidora por
otra. ¿Se podría entender que la inteligencia tiene esta doble cara de la moneda? Quien
tiene la capacidad de pensar, tiene la capacidad de hacer el mal. ¿Es la ignorancia
entonces justificación de la bondad? Así podríamos remontarnos a la idea del mal de
Sócrates, justamente afirmando que el mal no existe como tal, sino que es ignorancia del
saber. En este punto se entendería que Adán y Eva, por ejemplo, no podían ser malos en
un primer momento porque eran ignorantes. Por el contrario, la serpiente sí tenía ese
conocimiento y lo expresó a los humanos. ¿Por qué se lo dijo a Eva? ¿Por qué había un
animal con la capacidad de raciocinio como para advertir a los humanos de lo que Dios
no quería que ellos supieran? ¿Por qué es una serpiente el símbolo de la inteligencia y
traición? Todos estos interrogantes y muchos más son lo que podemos seguirnos
planteando. En este trabajo no podemos abarcar la idea del bien y del mal 3en la
teología, pero sí podemos tratar de resolver algunas de las dudas planteadas con
anterioridad.
Como ésta era una de las criaturas de Dios, no se debe tomar su astucia como una cualidad mala.
Satanás eligió a este inteligente animal como instrumento para insertar una cuña entre Dios y sus
hijos. Le dijo a la mujer: “¿Conque Dios os ha dicho?” ¿Quién está hablando aquí? Las
serpientes no hablan. El Señor Jesús identificó la fuerza demoníaca en la serpiente cuando les
dijo a sus
2
Veritas vos liberabit (latín) es una variante de Veritas liberabit vos ("la verdad os hará libres"; en
11
griego: ἡ ἀλήθεια ἐλευθερώσει ὑμᾶς: : e elētheia eleutherōsei hymas. La frase aparece en el versículo
8:32 del Evangelio de Juan, una expresión que Jesús dirige a un grupo de judíos que creían en él.
3
Véase la Teodicea (Théodicée) de Leibniz, 1710. Ensayo sobre la bondad de Dios, la libertad del
hombre y el origen del mal.
12
opositores judíos: “Vosotros sois de vuestro padre el diablo... Él ha sido homicida desde el
principio, y no ha permanecido en la verdad, porque no hay verdad en él... pues es mentiroso y
padre de mentira” (Juan 8:44). Apocalipsis 12:9 y 20:2, también llaman a Satanás “la serpiente
antigua”. (Pág 41, La Biblia Popular, Génesis. Jeske, John C.)
En la Biblia popular se entiende que la serpiente era un animal creado por Dios, por
tanto, con bondad, sin intencionalidad ninguna del mal. Pero, fue satán quien usó esta
serpiente como intermediaria para obrar el mal. En este caso, ‘’el mal’’ será advertir a
Eva de las supuestas mentiras de Dios. Si bien es cierto, Dios constata a los humanos
que si comen de esa fruta prohibida morirán, cosa que acaba siendo verdad. Porque al
comer del fruto prohibido adquieren conciencia de lo que constituye a su alrededor y, a
su misma vez, adquieren conciencia de su finitud como humanos. Por tanto, al final
Dios resulta que no estaba mintiendo. ¿En el caso de que no hubieran comido del fruto
prohibido no hubieran muerto? Bueno, esto nos hace poder pensar que la muerte o la
palabra, por así decirlo, se adquiere en el momento en que se tiene una conciencia
conocedora, si no se usa la razón, en primer momento, no se puede tener conciencia de
lo que es la muerte ni pensarla siquiera, si no se conoce como tal, entonces no ocurre.
3.7. La comprensión del mundo.
Por tanto, la pérdida de la ignorancia incentivada por la serpiente les hace conocer estos
términos en tanto que personas capaces de conciencia y de raciocinio:
«El mundo es todo lo que es el caso»
Wittgenstein, L.
Esto nos lleva a grandes autores que han tratado el tema de la realidad y del lenguaje,
como es el caso de Wittgenstein en el ‘’Tractatus lógico-philosophicus ‘’ en el [Link] o
Nietzsche en ‘’Sobre verdad y mentira en sentido extramoral’’ haciendo hincapié ambos
filósofos en la importancia del lenguaje en el mundo. Uno encaminando la realidad en el
mundo conforme al lenguaje en sus primeros escritos, pero esto nos puede ayudar
también a pensar la salida del Edén como la adquisición del lenguaje y la proclamación
de un nuevo mundo en tanto que aparición de este al inquirir su conciencia. Y, si nos
vamos a Nietzsche podemos pensarlo como que el Edén es la muestra de que el lenguaje
es una invención del ser humano, que no indica la verdad o mentira de las cosas,
13
sino la
14
denominación de estas para poder vivir de otra manera. En el caso de que Adán y Eva
no hubieran adquirido la capacidad de razonamiento del lenguaje mismo no hubieran
pensado en la muerte, ni hubieran sido conscientes de su desnudez, porque no importaba
en las ‘’normas’’ 4anteriores.
En el ‘’Poema de Gilgamesh’’ también podemos ver el planteamiento de la mortalidad y
la adquisición de conciencia de su finitud a partir de la serpiente. Cuando la serpiente
roba la planta que Gilgamesh había dejado cuando se fue a bañar, este habla con el
barquero y es a partir de la undécima tablilla que ‘’entra en razón’’ y decide pensar la
vida desde la importancia que tiene el vivirla. En palabras de Heidegger asume que la
muerte es ‘’la nada como nuestra más extrema posibilidad.’’ Ser conscientes de nuestra
finitud nos hace pasar a la acción. Hay que pensar en la muerte para poder hacer cosas
en la vida. Al final, Gilgamesh, acaba siendo un ‘’ser-para-la-muerte’’5. Es decir,
comprende que la muerte es inevitable y que constituye una parte condicionante de la
existencia. La muerte es la condición de posibilidad de la vida. La muerte y la
conciencia de la finitud influyen en cómo damos sentido a nuestra vida y en cómo nos
enfrentamos a ella respecto a nuestras responsabilidades como seres humanos. Esta sería
una de las mejores enseñanzas para el rey de Uruk, dado que, además, como rey
influyente, sería una muy buena reflexión para hacer cosas buenas por su pueblo.
4
véase ‘’Los juegos del lenguaje’’ de Wittgenstein, L.
5
véase ‘’Ser y Tiempo’’ de Heidegger, M.
15
4. Conclusión.
La intención principal de este ensayo o trabajo ha sido plantear, en todo momento, las
dudas, así como las similitudes, que me iban surgiendo conforme estudiaba el texto
primero, es decir: el ‘’Poema de Gilgamesh’’. No considero propicio un resumen de
todo lo que hemos visto durante este escrito, pero sí haré hincapié en la envergadura del
tema y en la lluvia de ideas que han ido surgiendo durante el trabajo. Hemos recorrido
siglos, hasta filosofías muy actuales desde un poema de la época paleo-babilónica.
Hemos visto la influencia que tiene en pensamientos contemporáneos, así como en la
idea de la finitud.
¿Podríamos decir que Heidegger leyó el poema de Gilgamesh? Porque su idea del ‘’ser-
para-la-muerte’’ podemos ver que tiene un razonable parecido a la conclusión con la
que acaba Gilgamesh en el poema.
Lo que quiero decirle, querido lector, es que si tanto el poema como el texto sagrado
que hemos trabajado nos sigue planteando dudas, comparaciones, síntesis, etc. Es
porque nos plantean cuestiones tan importantes y humanas como qué es el hombre, para
qué vive, por qué muere, la relación con la divinidad, la búsqueda de la inmortalidad, o
el uso de simbologías como la serpiente para satán. Así pues, ambas obras plantean
interrogantes fundamentales sobre la condición humana y dan respuestas muy válidas
acerca de la vida y la muerte.
En este trabajo, en última instancia, he querido demostrar cómo el análisis filosófico-
comparativo de estas dos obras de carácter universal, tan importantes, ha trascendido el
terreno de lo cultural y lo religioso y la literatura ha hecho mella y ha servido para
explorar las inquietudes más latentes del ser humano y de su existencia. Así, estas
similitudes filosóficas, nos recuerdan la universalidad de las preguntas que han
fascinado al ser humano a lo largo de los siglos y cómo dos obras maestras de la
antigüedad nos siguen dando perspectivas significativas sobre nuestra condición
humana y nos siguen evocando al pensar.
Concluyo este trabajo proponiendo al lector que siga sacando conclusiones sobre este
tema tan apasionante, usando las guías que en estas páginas hemos comentado, pero
yendo aún más allá, porque se puede. Es preciso, en este caso, hacer una conclusión
superficial e inconclusa, para dejar al lector que siga tirando del hilo que estas obras nos
prestan para la reflexión de temas tan esenciales aún en nuestros días.
16
5. Bibliografía.
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Tecnos, 1988).
[Link]
gilgamesh-pr_0e222507b77712cb046c2c665582eec6.pdf
WITTGENSTEIN, L. El Tractatus Logico-Philosophicus, Austria, 1921.
WITTGENSTEIN, L. Investigaciones filosóficas, Oxford, 1953.
HEIDEGGER, M. (1927).: Ser y Tiempo (1993). Barcelona. Editorial Planeta-
De Agostini.
SARTRE, J-P. El existencialismo es un humanismo, (conferencia 1945).
FRIEDRICH, N. Sobre verdad y mentira en sentido extramoral, Valencia.
(Editorial Diálogo, 2005).
La Biblia Popular, Génesis. Jeske, John C. (Milwaukee, Northwestern,
1996). [Link]
Programa TV 30/11/2007
Propuesta: María Teresa Román. Profesora (UNED). Interviene: Federico Lara Peinado,
Profesor de Historia Antigua (UCM). Producción: UNED-CEMAV
[Link]
FARAH, Leonardo de Castro. Las relaciones míticas entre: Adán y los mitos de la
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Año 04, Ed. 10, Vol. 07, págs. 147 y 160. Octubre de 2019.
[Link]
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[Link]
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VIII). Universidad de León.
CHINCHILLA, K. ‘’El relato diluviano: paralelismo entre el antiguo testamento y la
épica de Gilgamesh.’’
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