• Lingüística.
- Las lenguas, quechua y aimara, han
contribuido y siguen contribuyendo efectivamente al
desarrollo de la identidad andina, manteniendo casi
intacta sus estructuras fonológicas y gramaticales. En
una palabra podemos encontrar una oración o un
discurso con alto grado de afectividad, mejor dicho
integrada por varias funciones, como una suerte de
un “integrado” que se usa en la electrónica. Ejm.
Qurim ‘Estoy seguro que es el oro’ o
Mikuchaykunpunim ‘Definitivamente, soy testigo,
que ha comido cortés y tiernamente’
• Literatura. Una gran producción de la mitología
andina y amazónica genuina (Urbano, 1997)
manifestada en la tradición oral (Godenzzi, 1992) y
en distintos géneros y especies literarios. Una de las
manifestaciones más representativas de la cultura
andina es el WAYNU. Esta expresión artística se
canta, se baila y se aprecia su contenido poético tanto
en el Perú profundo (Arguedas, 1968) como en los
ambientes urbano-criollo-mestizos. Hay gran
producción de la tradición oral en los mitos, leyendas,
fábulas, relatos costumbristas y de la vida campesina.
• Arte.- La expresión estética de los andinos
ha sobrepasado los espacios nacionales en los
últimos decenios especialmente en el campo
musical, con el género “waynu” ayacuchano
que representa la obra más fehaciente y
acabada del arte andino. Ni qué decir de otras
expresiones como el retablo, el tejido
multicolor, la alfarería (cerámica), orfebrería
(platería, joyería), tallado en madera, el
código de Sarhua, entre otras expresiones
artísticas.
Filosofía.- Los principios filosóficos de la cultura
andina se sustentan en:
a. El comunitarismo, principio por el cual los andino-
amazónicos se organizan en la ley económica
autoconsumo, trabajo colectivo y organización social
colectiva;
b. La relacionalidad holística, se entiende por vivir juntos
en armonía y en concertación activa, y convivir con los
vecinos (otros) en el proceso de la producción
c. La correspondencia, consistente en reconocer la
gracia de la mama pacha, tayta inti,, mama killa,
entre otros como benefactores de la humanidad;
d. La complentariedad, es un concepto de equidad
de género y la actuación en igualdad de condiciones;
mejor dicho la mujer es parte del hombre y
viceversa, por lo que no existe dominación
masculina ni femenina;
e. La reciprocidad, consiste en “dar de mí,
simultánea o posteriormente tú a mí” o “dar de sí
antes de pensar en sí” (Como principio de los
rotarios), u “hoy por ti, mañana por mí”. Es un
principio de desprendimiento humano que se
sustenta en el “ayni” y la “minka”
• La gente del horizonte andino, especialmente
herederos de las culturas: Caral, Chavín, Wari,
Chanka e Inka, destacan una visión integradora
y sintética del universo bajo distintas
modalidades clasificatorias, predominantemente
la dualista (Ichuq ´izquierdo`, alliq ´derecho`;
Hanan ‘alto’ Urin ‘bajo’) y la ternaria (Kuraq
‘mayor’, chawpi ‘medio’ y sullka ‘menor’). La
literatura oral, los rituales y la religión, en
general revelan una armonía y una relación
íntima entre la naturaleza y la sociedad humana.
Los cerros constituyen familias de personajes a
los cuales los pueblos ofrecen discreto culto.
• Hay un sincretismo religioso, por que el
hombre andino no tiene como objetivo
DOMINAR o SOMETER a la naturaleza
sino ENTENDERLA Y VIVIR CON ELLA,
puesto que se considera parte de ella.
Posteriormente, ya en la colonia se construye
un panteísmo difuso con “catolicismo
reinterpretado y adaptado a lo andino” o un
panteísmo reformulado (López y otros
1984:24)
• Un panteísmo reformulado consiste en el credo
de la naturaleza con “mestizaje” cristiano: por
ejemplo, en las ceremonias del “Pagapu”,
“Qayapu”, etc. acuden a las oraciones
cristianas, como el “Padre Nuestro” o las
invocaciones: “Hanaq pachapi kaq taytalláy”,
“Taytachanchik Hisus”, “Mamacha Karmin”,
“Taytachanchik Sanransisku” (Arguedas,
1965), “uku pachapi supaykuna”, etc.
expresiones históricamente no genuinas, ni
pertinentes a la cultura quechumara.
• Religión.- La concepción religiosa del mundo
andino es muy distinta que la occidental.
Históricamente en los discursos de la Biblia de
los cristianos o el Korán de los islámicos, se
encuentran proposiciones de hegemonismo
teocrático del credo: “Una verdad divina,
eterna y absoluta; un solo dios omnipotente y
todopoderoso, dueño de todo lo existente, que
está en los cielos; una sola cultura, la escogida
por dios; una jerarquía eclesiástica única”,
(Weber, 1904) y (Durkheim, 1912).
• En cambio, los andinos no divinizaban a sus
dioses, sino concebían el panteísmo como el
amor a la naturaleza con ánima humana, que
convive con todos los seres vivientes en una
armonía cosmogónica. Este “dios” andino, es
el padre mayor y respetable (“taytacha”), el
que emana poder y protección a la flora y la
fauna (“Apu tayta”, “Mama pacha”), y cada
pueblo, etnia o nación simboliza la presencia
de algún cerro, pico o cordillera, como el Apu
Sallqantáy (Cusco), Rasuwillka (Huanta-
Ayacucho), entre otros.