Introducción a la filosofía
M1
01 La filosofía como indagación y búsqueda:
¿Cuáles son las características generales del pensamiento filosófico?
1. Es reflexivo: la filosofía busca comprender la realidad de manera reflexiva, es decir,
analizando de forma profunda y crítica los conceptos, las ideas y las teorías que se
presentan.
2. Su interdisciplinariedad: la filosofía abarca múltiples disciplinas, por lo que se relaciona con
otras áreas de conocimiento como la historia, la sociología, la política, la literatura, la
psicología, entre otras.
3. Es crítico: la filosofía se caracteriza por ser crítica, cuestionando y evaluando las teorías, las
creencias y las ideas que se dan por sentadas en la sociedad.
4. Su capacidad analítica: la filosofía busca analizar los conceptos y las ideas de manera lógica
y rigurosa, buscando encontrar claridad y precisión en el pensamiento.
5. Que es universal: la filosofía se ocupa de temas universales, que trascienden a la
particularidad cultural o histórica.
6. Su creatividad: la filosofía es una disciplina que estimula la creatividad, la imaginación y el
pensamiento crítico. A través de la filosofía se pueden generar nuevas ideas y soluciones a
problemas complejos.
7. Los diferentes métodos: emplea diferentes formas de trabajo y posturas sobre cada uno
de sus problemas; y por su diversidad, se organiza en escuelas y tradiciones, dependiendo
de los presupuestos de los que parte y de los procedimientos mentales que utilice.
La capacidad de reflexión sobre sí mismos y sobre los hechos del mundo: la actitud crítica
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Áreas del ejercicio filosófico:
1. METAFÍSICA La realidad, la existencia y el ser.
2. LÓGICA: Los procedimientos del pensamiento mediante los cuales pueden hacer
razonamientos válidos.
3. EPISTEMOLOGÍA: El conocimiento, su origen y la manera en la que se obtiene.
4. ANTROPOLOGÍA FILOSÓFICA: El ser humano.
5. FILOSOFÍA DEL LENGUAJE: El lenguaje como fenómeno: qué es, cuál es su naturaleza y
tiene, cuál es su significado.
6. FILOSOFÍA DE LA MENTE: Los parámetros y comportamientos mentales de manera
interdisciplinaria con otras ciencias.
7. FILOSOFÍA POLÍTICA: Las relaciones humanas en sociedad civil: el poder estructuras, las
formas de gobierno, etc.
8. FILOSOFÍA DEL DERECHO: Las leyes y la justicia.
9. ÉTICA: Los problemas morales, la virtud, el deber, la felicidad códigos de comportamiento
humanos.
10. ESTÉTICA: Lo bello y el arte
02 Los primeros filósofos: la centralidad de la naturaleza:
Los primeros filósofos: quiénes fueron los primeros filósofos, podemos decir sin temor a
equívocos que fueron los filósofos jónicos, y entre ellos, Tales, Anaxímenes y Anaximandro
Los presocráticos:
La Escuela de Mileto:
1. Tales de Mileto (624-546 a. C., aprox.), fue el fundador de la escuela de Mileto, consideró
el agua o lo húmedo como elemento primigenio de todo. Sostuvo que “todo viene del
agua”. Todo está lleno de dioses, «panteísmo».
2. Anaximandro (610-545 a. C., aprox.), abandona la idea de que la Tierra descansa sobre
algo. En su opinión, la Tierra se mantiene flotando en el universo porque guarda en
cualquier dirección la misma distancia respecto a sus límites. Sustituye el principio del
agua, es por el ápeiron. Este término significa, por un lado, lo ilimitado: el mundo es
espacial y, quizá, también temporalmente infinito, por lo que el ápeiron es fuente
inagotable de toda generación. Por otro lado, se refiere a algo (cualitativamente)
indeterminado: el origen no se halla en materias conocidas por nosotros, y la totalidad de
los procesos naturales consiste en un equilibrio dinámico. Debemos también a
Anaximandro una teoría de la evolución tanto cosmológica como biológica: la especie
humana habría derivado de animales acuáticos y no humanos.
3. Anaxímenes (585-525 a. C., aprox.), fue discípulo de Anaximandro, consideró al aire como
el origen de todo; que al enrarecerse se convierte en fuego, y, al condensarse, en viento,
luego en nubes, después en agua tras una nueva condensación, a continuación, en tierra y
más tarde en piedras; todo lo demás procede de esas cosas. No atribuye al aire ninguna de
las propiedades básicas, sino que las explica en conjunto mediante ciertos procesos
fundamentales de rarefacción y condensación. El aliento es el principio generador de la
vida humana, el aire es también el principio vital de la totalidad del cosmos
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Escuela pitagórica:
1. Pitágoras (572-496 a. C.) es el principal representante de esta escuela, de allí su
denominación, y considera que el principio (arjé o arché) es el número. La teoría
cosmológica de los números propuesta por Pitágoras incluye una teoría musical y
matemática de la armonía.
Escuela de Éfeso:
1. Heráclito (544-584 a.C.) es el principal exponente de esta escuela; y va a sostener que el
logos (la razón) es lo que rige al universo y a los hombres, tanto a su vida personal como
social. Y el arjé es el fuego, el continuo encenderse y apagarse del fuego produce el
dinamismo del mundo. Introduce un concepto clave para la filosofía: el devenir, que
implica el cambio constante que proviene de la lucha de los contrarios en la naturaleza. El
devenir no es, por tanto, anárquico, sino que está dominado por el logos.
Escuela de Elea:
1. El polo opuesto de las ideas de Heráclito es el eleatismo, su principal exponente, fue
Parménides de Elea, en el sur de Italia (hacia 540-470 a. C.), pone en el centro de su
filosofía el ser y niega el devenir. Su teoría parte de que todo es uno, y el devenir es solo
algo que fluye, no algo que es, puesto que no es algo que está en reposo, algo que se
mantiene; entonces, no es absolutamente nada. El pensar es lo primordialmente humano
y es lo único que nos eleva sobre el mundo de la experiencia y reúne en el hombre lo único
verdadero, el ser mismo
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Comparación entre Heráclito y Parménides:
Filósofos pluralistas:
Son aquellos filósofos que afirman que todo lo existente consta de un conjunto de esencias
aisladas y heterogéneas, irreductibles a un principio único.
1. Empédocles (492-432 a.C., aprox.). Descubrió el concepto de elemento, y admitió la
existencia de cuatro, a saber: el fuego, el agua, el aire y la tierra; y concibió, la idea de que
son el principio de toda multiplicidad observable en la naturaleza,
2. Anaxágoras (500-420 a. C.) introduce un nuevo principio, el nous (espíritu, inteligencia,
entendimiento). Es la fuerza que desde fuera constituye la causa del movimiento y a la vez
lo dirige todo con sentido. Concibió el nous como algo divino, es infinito, autónomo, existe
para sí, es omnisciente y omnipotente. Estas no son diferentes solo cuantitativamente,
sino cualitativamente, de modo que lo que una cosa es en su totalidad, lo es también en
cada una de sus partes («homeomerías»), cada una de las partes contiene nous.
3. Demócrito (460-370 a. de C.). El arjé son los átomos: corpúsculos minúsculos, últimos,
indivisibles (a-tomos), todos de la misma cualidad, aunque diferentes en su magnitud y en
su forma. Según él, estos átomos caen desde la eternidad en el espacio vacío, y todo lo que
existe se compone de ellos. Por tanto, para nuestra percepción sensible las cosas son
ciertamente diferentes en figura, forma, color, etc., pero en sí mismas (physei = por su
naturaleza) se componen únicamente de átomos. La naturaleza no es otra cosa que
átomos disparados en el espacio vacío.
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03 La sofística y Sócrates:
Los sofistas tuvieron gran influencia en la cultura griega porque fueron los primeros maestros
dela palabra; Esta convicción lingüístico-filosófica convirtió a los sofistas en los primeros
filósofos del lenguaje, entre los sofistas más importantes podemos citar a Hipias, Protágoras y
Gorgias.
En las últimas décadas del siglo V a.C. la reflexión filosófica deja de lado los problemas
cosmológicos y físicos y se centra en el hombre y en lo humano; pero lo esencial para los
sofistas era la retórica, el arte de hablar, de escribir y de presentarse, exactamente lo que
necesita un líder político, la capacidad de persuasión.
Fueron relativistas culturales, opinaban que todas las culturas eran válidas y que las leyes son
productos de convenciones entre los hombres. Para ellos no existe la verdad, para Gorgias
(483-375 a.C.). y Protágoras (hacia 481-411 a.C.), todo es relativo, subjetivo, según la posición
de cada uno.
Según ellos, nada es “por naturaleza”, es decir, eternamente valedero, si no todo proviene de
una convención humana. Decían que es ley de la naturaleza, es que el más fuerte domina al
más débil, tal era el derecho natural, por tal razón los débiles deben convenir normas para
sobrevivir ante los más fuertes.
Protágoras resume ese relativismo en su famosa frase: “El hombre es la medida de todas las
cosas; de las que son, en cuanto que son, y de las que no son, en cuanto que no son” (Hoffe,
2003, p.36).
Sócrates:
“Este hombre cree saber algo y no lo sabe, en cambio yo, así como, en efecto, no sé, tampoco
creo saber” Sócrates (470-399 a. C.), en Apología.
Sostuvo que el alma, y no tanto el cuerpo, constituye la realidad primordial del hombre.
La mayéutica: rumbo a la verdad:
Para Sócrates la verdad se encuentra en el interior del hombre, entonces, es menester darla a
luz, por eso llama a su método la mayéutica, o arte de hacer parir verdades o conocimiento; el
término proviene de la palabra griega mayeuta, partera (que era la profesión de su madre).
En un primer momento, debemos relacionar a la mayéutica necesariamente a la ironía
socrática, que es un engaño intencional, y la primera depuración del pensamiento de
prejuicios. Con la ironía, Sócrates intentaba minar el obstáculo para la verdad que representa
la seguridad con que el hombre común se apoya en las ideas triviales.
Y Sócrates lo interpretó en este sentido: que él no era arrogante, que él era el único que
reconocía su ignorancia. La ironía es lo contrario de lo que hacían los sofistas: estos cobraban
un dinero a cambio del saber que ofrecían; Sócrates no cobraba nada y empezaba por quitarte
el saber que creían tener.
En definitiva, la mayéutica es el camino a la verdad.
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Introducción a la filosofía
El imperativo socrático: “Conócete a ti mismo”:
el camino cierto de la sabiduría: primero deberás conocerte a ti mismo, para a continuación
acceder a grados mayores, más complejos y profundos de conocimiento. Y para Sócrates la
filosofía no es una doctrina, es más bien un método, un arte, el arte por medio del cual se llega
a descubrir la verdad que reposa en el interior de cada uno de nosotros, por esto, la máxima
por excelencia es “conócete a ti mismo”.
Oráculo de Delfos:
fue un recinto sagrado en las faldas del monte Parmaso
Conocerse a sí mismo supone el camino del perfeccionamiento, de hacerse mejor y adquirir
conocimiento sobre la propia naturaleza y limitaciones, pues no podemos desarrollar nuestra
naturaleza si no sabemos cuál es. De este modo, el autoconocimiento es un paso previo para la
asunción de cualquier tarea o labor de importancia que conduzca a la sabiduría.
Así, el componente ético de la filosofía socrática radica en que existe una íntima relación entre
el saber y la virtud (arete), en el sentido de que el hombre sabio actuará también con rectitud.
Sócrates afirma que nadie obra mal a sabiendas, no hay hombres malos, solo hay ignorantes;
la principal necesidad de una persona para acceder a la sabiduría filosófica es el
autoconocimiento, lo que lo llevará necesariamente a obrar bien y alcanzar la felicidad.
Concluyendo que el hombre virtuoso es feliz y la felicidad como estado del alma requiere
saber.
El filósofo francés, Michel Foucault, al respecto dice que el precepto griego del famoso oráculo
de Delfos “Conócete a ti mismo” estaba en la Antigüedad Clásica ligado al precepto de la
inquietud de sí, entendiéndola como una actitud general, una manera determinada de
atención, de mirada sobre lo que se piensa y lo que sucede en el pensamiento; e implica
también acciones que uno ejerce sobre sí, mediante las cuales se hace cargo de sí mismo, se
modifica, se transforma y transfigura en un sujeto ético. En síntesis, es una actitud con
respecto de sí mismo, con respecto a los otros, y con respecto al mundo; y de asumirse
limitado en cuanto uno no es un dios.
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Comparación entre los sofistas y Sócrates:
04 La época clásica: Platón y Aristóteles:
Platón (427 – 347 a. C.):
Nacido en Atenas en una familia aristócrata, fue alumno de Sócrates y maestro de Aristóteles.
Conoció a Sócrates cuando tenía veinte años de edad y siguió sus enseñanzas, que tuvieron
una influencia notable en su propia obra.
Platón desarrolla su obra filosófica a través de diálogos y, en la mayoría de ellos, lo tiene a
Sócrates como protagonista. Hoffe (2003) explica que los diálogos son dramas argumentativos
estructurados que se desarrollan en escenarios particulares, con personajes que expresan los
diferentes argumentos; y a ello se añaden exposiciones pedagógicas dispersas, mitos y
referencias a algo no explicado o inexplicable.
Teoría del conocimiento y metafísica:
la reflexión más conocida de Platón es su teoría de las ideas.
La palabra idea proviene del término griego del habla corriente que significaba aspecto, forma.
Platón entiende por idea la forma pura, invisible en sí misma, pero que se encuentra en la base
de las cosas que vemos. Por medio de ella pretende dar respuesta, ante todo, a dos preguntas.
Por un lado, qué clase de objetos son los números y las figuras geométricas, y qué es el bien, la
justicia y la belleza.
Platón efectúa el corte metafísico1 y supone la existencia de dos mundos: el de los objetos
(corrientes) y el de las ideas. La idea representa el modelo y el prototipo, es lo uno y lo general
en una multiplicidad de objetos que reciben su ser de su participación en las ideas. En cuanto
modelos generales de los objetos que, por su parte, funcionan únicamente como
reproducciones, las ideas no poseen solo una realidad propia, sino la verdadera realidad.
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La percepción de los objetos corrientes y el pensamiento puro de las ideas. Dentro del mundo
de las ideas existe una jerarquía donde su vértice superior es la idea del Bien. (Hoffe, 2003, p.
47)
La alegoría de la Caverna:
La caverna representa el mundo del devenir, del cambio constante, de la experiencia; el
mundo fuera de la caverna, es el ser inmutable, objeto puro del pensamiento. Los prisioneros
son el equivalente a aquellos que adquieren solo opiniones acerca de las cosas corrientes,
incluida la justicia. (Hoffe, 2003, p. 47)
Grados del conocimiento:
Da la espalda a las sombras, a las opiniones difundidas, pero no examinadas, y alcanza —en el
segundo escalón del conocimiento— una creencia (pistis), un conocimiento atinado de las
cosas del mundo de la caverna, es decir, del mundo visible; en el terreno de lo político, las
leyes del Estado. El tercer nivel del saber consiste en el pensamiento discursivo y la
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matemática (dianoia). Solo en el cuarto peldaño se ven las cosas mismas. Un pensamiento
intuitivo (noēsis), la visión de las ideas, capta los arquetipos de las cosas, la idea del Bien.
La Ética y la Política en Platón:
para lograr el bienestar, no basta solo con la justicia. La vehemencia del deseo exige, además,
la templanza, ante los peligros es necesaria la fortaleza y, para actuar correctamente, se
requiere prudencia. Estas virtudes constituyen el cuarteto de las llamadas «virtudes
cardinales». Quien las posea, será un hombre excelente en todo.
Las virtudes y los estamentos:
El Estado es para Platón la gran organización del hombre en su marcha hacia el bien. El cuidado
de las cosas materiales, del trabajo, de la economía, del orden social, del poder exterior e
interior, todo esto es cosa natural, pero no es un fin en sí, antes está al servicio del ser racional
que es el hombre. (Hirschberger, 2012, pp. 65, 66)
Formas de Estado:
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Aristóteles:
Aristóteles (384-322 a. C.) nace en Estagira de Tracia (Macedonia). Era hijo de Nicómaco, un
médico del rey de Macedonia. A la edad de diecisiete años, fue a Atenas a cursar estudios en la
Academia, la escuela de Platón, donde a lo largo de veinte años estuvo en constante relación
con este. Luego de la muerte de su maestro, creó su escuela, el Liceo, y desarrolló sus propias
ideas filosóficas, dejando el idealismo platónico.
Teoría del conocimiento y metafísica:
En relación con el origen de nuestras ideas, Aristóteles, a diferencia de Platón, sostiene que
“tienen sus raíces en el mundo sensible, real y experimentable” (Hirschberger, 2012, p. 84). Los
sentidos se imprimen en imágenes y se guardan en la memoria. Luego pasan al entendimiento,
que capta las formas universales inductivamente partiendo de lo dado por la experiencia y
genera el concepto. Entonces, ya en la experiencia, a partir de los sentidos, hay conocimiento.
Las causas aristotélicas:
Para conocer algo, tenemos que preguntarnos por sus causas.
La metafísica se ocupa del ser en cuanto es y de las causas primeras; su noción de sustancia.
Aristóteles sostiene que la sustancia está presente en todos los modos del ente; siendo la
sustancia el ser en sí, la sustancia es invisible e inaccesible a los sentidos, ya que estos captan
lo sensible y variable. La sustancia solo es concebida intelectualmente y es sensible por
accidente. Por ejemplo, de una rosa percibimos su color y olor, que son sus accidentes, pero
no podemos percibir, con nuestros sentidos, su sustancia o la cosa en sí.
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Introducción a la filosofía
Las sustancias según Aristóteles:
Por otro lado, el estudio aristotélico de la naturaleza se centró en los seres vivos dotados de
movimiento. La primera manera de explicar el movimiento, que reafirma el decisivo vínculo
interno entre física y metafísica aristotélicas, se basa en la distinción entre «ser en acto» y «ser
en potencia».
Se refirió a la potencia como el poder de efectuar cambio en un ser. Entonces, el ser es
siempre potencia para un acto; así el acto es la actualización de la potencia. “Esta decisiva
pareja de conceptos permite entender todo cambio que acontece en un ser como paso de la
potencia al acto”.
“Esta decisiva pareja de conceptos permite entender todo cambio que acontece en un ser
como paso de la potencia al acto”
La Ética aristotélica:
Para Aristóteles, la ética y la política constituyen conjuntamente la «filosofía de los asuntos
humanos». El concepto rector normativo de la felicidad (eudaimonia), como la actividad del
ser humano individual pero no aislado. Aristóteles estudia las virtudes morales, como la
generosidad y la justicia; y las virtudes intelectuales, como la sabiduría y la perspicacia, e
indaga con especial minuciosidad las debilidades [humanas].
Así, el concepto rector normativo es la felicidad, siendo esta el fin último del hombre. La
felicidad es una actividad del alma conforme a la virtud perfecta, es un hábito que consiste en
elegir el término medio entre los extremos.
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La política:
Organización de la polis:
En la Política, Aristóteles desarrolla los rasgos básicos de la economía, discute algunas teorías
constitucionales y constituciones políticas conocidas, estudia distintas formas de democracia y
aristocracia, y propone una constitución mixta, la Politeia.
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Formas de gobierno:
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M2
01 El ejercicio filosófico en la Edad Media:
Fe y razón: San Agustín:
Agustín de Hipona (354-430) nació en Tagaste, ciudad del norte de África. Se convirtió al
cristianismo en el año 385.
La filosofía de San Agustín:
Las ideas filosóficas de San Agustín son una suma del cristianismo primitivo y la filosofía
platónica. La conciencia fue una dimensión del ser humano que Agustín, inspirado por la fe, lo
llevaría hacia la verdad, es decir, hacia la contemplación de Dios y del alma.
La patrística: son los planteamientos que hicieron los primeros cristianos sobre cuestiones de
la religión cristiana. Intentaron responder a tales problemas recurriendo a la filosofía.
Estos filósofos plasmaban sus estudios en diversos concilios. Uno de los primeros fue el
Concilio de Nicea del año 325. La interpretación oficial de los textos bíblicos salía de los
concilios.
La filosofía de Agustín de Hipona va de la mano de su experiencia interior, por ello, resalta la
importancia de la vivencia subjetiva. Esta conciencia de su propia subjetividad, en lugar de
detener su búsqueda en sí mismo, lo lleva hasta las raíces de esa interioridad y le abre paso a
su encuentro con Dios.
“No busques fuera. Vuelve hacia ti mismo. En el interior del hombre habita la verdad. Y si
hallas que también tu propia naturaleza es mudable, trasciéndete a ti mismo”
Dios y la creación:
La noción de Dios de Agustín es entendida como un ser de plenitud que existe desde fuera del
tiempo y que da el Ser a sus criaturas. Gracias a él, todos los seres poseen existencia, y es el
primero en afirmar que Dios creó todo desde la nada (ex nihilo). Respecto a la esencia de Dios,
ponen de manifiesto a Dios como creador, como pura bondad y misericordia y como un ser
omnipresente.
La Ciudad de Dios:
Agustín se interesó por la ética y la política de su época.
Agustín parte de la concepción de la historia como el resultado de la lucha de dos ciudades: la
de Dios y la terrenal. La Ciudad de Dios es caracterizada por el predominio de la caridad, allí
sus miembros alcanzan la beatitud. El origen y el fin de esta Ciudad es la Santísima Trinidad y,
quienes forman parte de ella, participan de la eternidad de Dios, ya que esta Ciudad está
conformada por la Ciudad celestial, una comunidad santa unida por la caridad. La verdadera
justicia está en la Ciudad de Dios. Contradictoriamente a la Ciudad de Dios, surge la ciudad del
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mundo o ciudad de los hombres. Allí reinan los príncipes, quienes están sujetos a la ambición
de reinar los unos a los otros sin caridad. En la ciudad terrenal, se disuelven los límites entre lo
bueno y lo malo: todo es mutable, temporal y contingente. Mientras que en la Ciudad de Dios
se alcanza la plenitud, en la ciudad de los hombres hay frustración.
Las dos ciudades no están claramente delimitadas, y su relación es de conflicto, [de allí] el
problema de la voluntad humana y de la tensión entre la búsqueda de la felicidad verdadera y
la de la dada por los objetos de disfrute: así como el individuo libra una lucha interna entre su
voluntad buena y su voluntad pecaminosa, así también la ciudad de los hombres está en una
lucha entre la búsqueda de la paz y la tendencia a la guerra, entre la justicia eterna y la justicia
secular
La sistematización escolástica: Santo Tomás:
En el siglo XII, se produce un imponente florecimiento intelectual que podemos atribuir a tres
circunstancias, hechos que repercutieron fuertemente en la cultura medieval.
1. la recepción de las obras filosóficas de Aristóteles,
2. el florecimiento de las universidades y
3. el continuo desarrollo de la actividad científica de las grandes órdenes
Santo Tomás de Aquino (1224-1274), Fue canonizado en Roma por la Iglesia romana en el siglo
XIV. Sus ideas han ejercido una notable influencia tanto en el pensamiento cristiano como en
la filosofía.
Filosofía y teología:
La intención de Santo Tomás fue siempre la de tratar de determinar el significado correcto del
pensamiento de Aristóteles. Entre los intereses de Tomás podemos mencionar la
demostración de la existencia de Dios y la explicación de su esencia, y la interpretación
racional de los dogmas religiosos.
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Introducción a la filosofía
Para Santo Tomás, los seres humanos podemos adquirir conocimiento a través del uso de la
razón, facultad natural del hombre para comprender las cosas. En este sentido, para él, la
filosofía puede entenderse como la ciencia de la sabiduría humana.
Por otro lado, la teología, como ciencia de la fe, tiene como objetivo indagar en las verdades
reveladas y descubrir en ellas nuevos sentidos. La teología está relacionada con la facultad de
creer, es decir, de admitir las verdades reveladas por Dios. Por lo tanto, se trata de una
capacidad del ser humano sobrenatural, está más bien relacionada con el don de la gracia.
Las cuatro causas tomistas:
El tema de la sustancia - Tomás de Aquino:
Para Tomás, las sustancias están compuestas de esencia (materia y forma), se trata de una
distinción metafísica y no física dentro de una cosa. La esencia y la existencia no son para
Tomás de Aquino dos cosas. No hay esencia objetiva sin existencia, y no hay existencia que no
sea la existencia de algo finito y concreto. La existencia se recibe o está limitada por la esencia.
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Introducción a la filosofía
Entonces, los seres finitos están compuestos de esencia y existencia. La existencia les viene a
los seres finitos de fuera. La existencia forma junto con la esencia un ser compuesto, el acto
por el cual tiene ser una esencia es causado, y la causa es externa a la cosa misma. En última
instancia, la causa de la existencia es aquel ser cuya determinación es la existencia misma, o
sea, Dios.
La distinción entre esencia y existencia le ha permitido a Tomás de Aquino distinguir entre ser
creador (el ser por sí necesario y absoluto) y el ser creado y contingente, que recibe su ser de
Dios, por un acto de la voluntad libre y omnipotente de este.
La demostración de la existencia de Dios:
Tomás de Aquino denominó «vías» a los argumentos que prueban la existencia de Dios.
1. Primera vía: el movimiento. Todo aquello que se mueve ha sido movido por otro, y este,
por otro.
2. Segunda vía: la causa eficiente. Todo lo que es causa es a su vez efecto de otra.
3. Tercera vía: contingencia y necesidad. Hace falta un ser necesario que haga que lo
contingente exista porque podría no existir.
4. Cuarta vía: causa final. En la naturaleza, todo sigue un orden, por lo tanto, es necesario
que una inteligencia superior que lo haya dispuesto de tal manera.
5. Quinta vía: grados de perfección. Debe haber algo que sea lo más perfecto, causa de todas
las perfecciones.
La ética y la política:
Tomás de Aquino afirma que los seres humanos tienden por naturaleza a la felicidad. La
felicidad es el fin último del hombre, por lo que es preciso determinar cómo conseguirla. La
felicidad, entonces, debe estar relacionada con algo propio e intrínseco a ella.
Para Aristóteles, lo distintivo de la naturaleza humana es la racionalidad, por lo que la felicidad
consistirá en la actividad más perfecta y elevada de la razón: la vida contemplativa.
Tomás de Aquino, considera que la felicidad humana solo se alcanza plenamente en la
contemplación de Dios. Así, la inclinación a la felicidad tiene como fin último a Dios.
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Introducción a la filosofía
Tomás de Aquino acepta la distinción aristotélica entre virtudes intelectuales y morales. Estas
virtudes morales son cuatro: prudencia, justicia, fortaleza y templanza. Pero el ser humano
necesita de las virtudes teologales que Dios infunde: fe, esperanza y caridad.
La ley:
Tomás de Aquino distingue entre ley eterna y ley natural, la ley eterna es el fundamento
último de la ley creada por los hombres (positiva).
1. La ley eterna es el plan existente en la mente divina de acuerdo con el cual Dios creó el
mundo.
2. La ley natural consiste en la participación de los seres creados por la ley eterna (es la
propia ley eterna en cuanto se encuentra presente en los seres creados).
3. La ley física afecta a todos los seres físicos (animales, vegetales y minerales) en tanto son
corporales.
4. La ley moral afecta a los seres humanos en cuanto son inteligentes y libres.
5. La ley positiva es la elaborada por los gobernantes.
los seres humanos necesitamos la ley positiva. Esta es definida por Tomás como una
ordenación de la razón orientada al bien común, dada por quien está al cuidado de la
comunidad y promulgarla. Es decir, se ha de procurar el bien de todos.
La ley positiva tiene que ser elaborada o decretada por los gobernantes y necesita ser
divulgada, es decir, dada a conocer públicamente.
Para que la ley positiva sea válida, ha de fundamentarse en la ley natural, que se basa, a su vez,
en la ley eterna. La ley positiva, entonces, no debe contradecir ley natural. Las leyes positivas
que no estén de acuerdo con la ley natural serán injustas y, en consecuencia, no serán
obligatorias.
La finalidad de las leyes positivas es promover el bien común, corresponde a la sociedad (o a la
autoridad máxima) su establecimiento y ordenación. Por esta razón, Tomás considera la
monarquía como la mejor forma de gobierno, que es la más semejante al gobierno divino del
mundo.
La crisis de la escolástica: Guillermo de Ockham:
Guillermo de Ockham (nacido en Surrey, Reino Unido, en 1280 y fallecido en Múnich, Baviera
en 1349).
El punto de partida del pensamiento de Ockham es el principio según el cual no se tiene
conocimiento de nada si no es a través de un acto de experiencia. Todo saber viene de la
percepción sensible. para el nominalismo, los universales son construcciones intelectuales
convencionales y, por lo tanto, este pensamiento se opone al realismo. Para este último, las
cosas sí pertenecen a universales.
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