MOREMI
Todo sobre esta bella mujer Moremi.
Reina Moremi Ajasoro, es una figura de gran importancia en
la historia de los yorubas de Nigeria al sudoeste. Ella
provenía de Ile Ife un pueblo que estaba siendo
constantemente atacado por los Ugbo adyacentes (que no
debe confundirse con el pueblo igbo). Muchos ciudadanos
Ife estaban siendo esclavizados por los Ugbo. Moremi era
una mujer muy valiente y hermosa que a fin de hacer frente
al problema que enfrenta su pueblo ofrecía a su hijo en
sacrificio a la diosa del río Esimirin para que pudiera
descubrir la fuerza de la Ugbo.
En una historia con ciertos paralelismos con la historia
bíblica de Moisés, fue llevado como esclavo a la Ugbo ya
través de su belleza, se casó con el príncipe de la Ugbo y se
convirtió en una reina. Después de descubrir los secretos de
la Ugbo escapó a Ile-Ife y lo reveló a los yorubas que fueron
capaces de derrotar a los Ugbo posteriormente en la batalla.
A fin de cumplir su promesa, su hijo Olurogbo fue dada en
sacrificio a la diosa. El Festival de Edi después se empezó a
celebrar el sacrificio de Moremi para la gente de Yoruba.
Una serie de lugares públicos llevan el nombre de la reina de
Moremi, en Nigeria, como las salas Hombre de residencia en
la Universidad de Lagos y la Universidad Obafemi
Awolowo.
PELÍCULA [Link]
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Reina Moremi Ajasoro
Queen Moremi Máscara
Ela era a esposa de Oranmiyan. Uma mulher de grande
beleza e um torcedor fiel e zeloso de seu marido eo
Reino da Ile Ife. Nesta época, havia tribo vizinha
chamada ibo, que eram regularmente e com sucesso
invadir as pessoas e em torno Ile Ife. ibo Estes eram
considerados semi-deuses e como tal sacrifício
oferecido a Ife para os seus deuses, a fim de prevalecer,
mas sem sucesso.
Moremi decidida uma estratégia. Ela foi para o próximo
fluxo Esinmirin, e prometeu a divindade que ela iria
2
fazer o maior sacrifício possível se eles permitiram que
ela fosse bem sucedida em seus planos. Ela então foi
para um lugar que foi muitas vezes invadido e, quando
O Raiders não veio, ela se permitiu ser capturado.
Sendo muito bonita ela foi tomada como despojo ao rei
ibo. Ela estava muito confiante e habilidoso, e logo
ganhou a confiança eo afeto do rei e pessoas em terra
ibo. Tornou-se familiar com seus costumes e as táticas
de guerra. Então, ela era um cavalo de Tróia humanos
das sortes. Ela descobriu que o ibo, em preparação para
a batalha, que se cobrir da cabeça aos pés com grama
Ekan e fibras de bambu. Ela percebeu que, se alguém
pudesse passar entre os guerreiros ibo com uma tocha
que podiam ser derrotados.
Sentindo que ela tinha conhecimento adequado, ela
escapou, para grande surpresa de seus captores ibo.
Conhecer os segredos da guerra ibo, o povo de Ifé
estavam sempre livres do terror desses guerreiros
anteriormente invencível.
Para ser fiel ao seu compromisso de que ela fez para o
sacrifício divindade de carneiros e ovelhas, mas estes
não foram aceites. Os sacerdotes lhe disse que o único
sacrifício aos deuses aceitariam era seu único filho.
Dejected ela permitiu que seu único filho para ser
sacrifício em agradecimento por salvar o seu povo (que
você não concorda que isso é uma reminiscência da
história de Abraão e Isaac na Bíblia). Ife A nação
chorou com ela e ela foi realizada no mais absoluto
estima de qualquer mulher no Brasil. Eles se
comprometeram a ser eternamente os seus filhos e
filhas, em memória de seu sacrifício.
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A máscara é habilmente esculpidas em madeiras locais,
está 18 centímetros de altura e pesa cerca de 7 quilos
Mitos y leyendas sobre Oduduwa
Por: Heriberto Feraudy Espino
07 de Noviembre, 2007
(Cubarte).- Narra una tradición de Benin, que Oduduwa fue
un príncipe de ese pueblo cuyo nombre era Ekaladerhan y
que fue confinado por su padre Owodo, el último Ogiso,
título con el que se designaba a los gobernantes de Benin,
nombre de un reinado enclavado en tierra nigeriana y que
actualmente se denomina estado de Bendel.
Ekaladerhan era hijo único de Owodo. Cuentan que, como
resultado de una intriga familiar, las esposas de Owodo se
reunieron con él y después de mucho discutir, lo
convencieron de que según el oráculo, tenía que matar a su
hijo o de lo contrario, ellas no tendrían más hijos. Se dice
que el Ogiso meditó por largo tiempo; pero finalmente
decidió no matar a su primogénito sino desterrarlo lejos.
Afirman los habitantes de Benin, llamados por aquel
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entonces igodomigodos, que el día en que Ekaladerhan
abandonó la ciudad con sus seguidores, fue un día doloroso,
afligido, angustioso, un día frío, sin lluvia ni sol y que el
pueblo todo se conmovió y consternó al conocer la desdicha
ocurrida. Ellos, que habían albergado la esperanza de que el
príncipe Ekaladerhan sucediese a su padre cuando este
falleciera, sobre todo teniendo en cuenta que en aquella
época ya 30 ogisos habían renunciado al poder como
consecuencia de pugnas y conflictos internos, ahora veían
sus planes frustrados y sufrían la mácula de un rey
renegando de su hijo. Como castigo al imperdonable
proceder del ogiso Owodo, el pueblo decidió destronarle.
Los que han oído esta leyenda dicen que este acontecimiento
fue seguido por un largo y tormentoso período de gran
inestabilidad política en el antiguo Benin.
Asimismo, afirman que cuando Ekaladerhan fue expulsado
por su padre arribó a Ilé-Ifé con sus acompañantes y la gente
de aquel lugar los miraban con ojos extrañados y
asombrados, sin poder entender la lengua que hablaban.
Dicen que Ekaladerhan después de haber andado un largo
tramo, seguido por un grupo de curiosos, buscó un espacio
apropiado y se sentó; escudriñado aún por las miradas
atónitas de quienes en aquel instante lo rodeaban y contó su
triste historia en lengua bini, desconocida por los moradores
de Ilé-Ifé.
Los que después entendieron dijeron que durante su
narración, Ekaladerhan explicó cómo él había sido fiel a su
padre, a quien respetaba y admiraba; sin embargo, este,
guiado por la intriga y la ignorancia, en un acto de injusticia
y de crueldad, lo había expulsado de su reino. Añadió cómo
en estas circunstancias, de príncipe había pasado a mísero
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vagabundo, sin gloria ni fortuna.
Cuentan que de todas las palabras pronunciadas por el
antiguo príncipe, la que más fijación tuvo en la mente de los
pobladores de Ilé-Ifé fue Iduduwa. Siempre que se
conversaba con él se le escuchaba decir esta palabra. Con el
tiempo se supo que esta pertenecía a la lengua bini, cuyo
significado era pesar, aflicción, remordimiento, literalmente
significaba tropecé con la fortuna. Los habitantes de Ilé-Ifé
interpretaron el vocablo Iduduwa como el nombre de
Ekaladerhan y tergiversando su pronunciación comenzaron a
llamarle Oduduwa.
Recuerda la tradición que un día llegaron a Ilé-Ifé varios
mensajeros de los igodomigodos para informarle al príncipe
la muerte de su padre y suplicarle que retornara a su pueblo
natal con el fin de asumir el trono. En esa época Oduduwa
había establecido su propio gobierno, tenía su familia y había
perdido todo interés en regresar al lugar de donde lo habían
expulsado, por lo que se negó rotundamente a la súplica de
los enviados, quienes insistieron hablándole de la necesidad
de frenar la subida y caída de ogisos unos tras otros,
hablaron de los tiempos de la mala muerte y sin cosechas, de
la desconfianza hecha persona apareciendo por todas partes;
le prometieron que con él serían el uno para el otro y el otro
para el uno, que cuidarían la unidad de Igodomigodo como a
la niña de los ojos de Dios que todo lo ve.
Oduduwa parecía no escucharlos. Mientras los mensajeros
hablaban él se mantuvo todo el tiempo con los ojos cerrados
como inmerso en reposado sueño. De súbito y como si
despertara de una larga reflexión, exclamó: !De acuerdo¡ Les
prometo enviar a mi hijo Oranyán y garantías doy de que él
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sabrá gobernar tanto o mejor que yo. Entonces los
mensajeros, con rostro alegre y solemne, inclinando la
cabeza murmuraron: ¡Que así sea! ¡que así sea! Y continuó
hablando el viejo:
Ante todo tienen que darme una prueba de que ustedes y los
que están antes y después de ustedes allá en Igodomigodo
han alcanzado la cumbre de la seriedad y responsabilidad.
Los mensajeros se comprometieron en nombre de ellos y de
los demás. Oduduwa hizo una propuesta y cumplió, envió 7
piojos a los jefes de aquella ciudad para que los cuidaran y
retornaran a los 3 años, si es que eran capaces de
conservarlos. Transcurrió el tiempo y los piojos fueron
devueltos sanos, salvos, crecidos y engordados y hasta tenían
mejor color.
Oduduwa conmovido e impresionado por tal actitud terminó
por concluir que un pueblo capaz de cuidar con tanta
tenacidad y esmero a 7 insectos insignificantes, bien podía
ser merecedor de recibir a su hijo y lo envió.
Para los habitantes de Benin esta es la historia que explica
que se le atribuya a Oranyán ser el fundador de aquel reinado
y el considerar al rey de Ilé-Ifé como su propio y auténtico
monarca. De acuerdo con esta leyenda, Oranyán llegó a
Benin donde gobernó y se casó, tuvo un hijo llamado Eweka
y después de habitar durante varios años el palacio de
Usuma, regresó a Ilé-Ifé. Se dice que entonces Eweka
ascendió al trono de Benin como Eweka 1. Esto ocurrió
alrededor del 1200 d.n.e..
Entre los relatos conocidos sobre Oduduwa no falta el que lo
define como una mujer. En el libro "Religión of the
Yorubas", de Olumide Lucas se plantea que esta fue una
deidad mujer, esposa de Obatalá. Este autor llega a afirmar
7
que es una diosa superviviente de una deidad del antiguo
Egipto y que el nombre Oduduwa puede ser dividido en dos:
Odu y Dua. La palabra Odu significa “un jefe”, un gran
personaje, mientras que la palabra dua viene de la antigua
palabra egipcia dua-t, que significa “el otro mundo”. Por
tanto, Odu-Dua significa “el caballero del otro mundo” o la
“amante del otro mundo”. El autor explica que el título de
caballero del otro mundo se le aplicó primeramente a Ra y a
Osiris y después a los otros dioses y diosas del otro mundo.
Lo cierto es que esta versión de Oduduwa mujer es la menos
creíble e inconsistente de cuantas se han dado acerca de esta
figura.
Una versión de carácter histórico nos muestra a Oduduwa
también llamado Oodua u Olofin como un guerrero que se
enfrenta a Obatalá, líder del pueblo Igbo, asentado en Ilé-Ifé.
Se especula que Oduduwa ordenó la redacción de una
Constitución para el pueblo de Ilé-Ifé y el establecimiento de
un gobierno que debía estar encabezado por él. Al enterarse
Obatalá de esta decisión se opuso tajantemente, alegando
que él tenía tantos o más méritos que Oduduwa. Como
consecuencia de las contradicciones entre ambos líderes
Obatalá no tardó en alzarse en las colinas de Ifé siendo
seguido por su gente. Después de larga y encarnizada
contienda Obatalá fue derrotado por Oduduwa y sus
hombres.
Un historiador nigeriano relata que antes de Oduduwa
existían 13 grupos de aldeas en Ilé-Ifé y este pertenecía a
uno de ellos. Cada aldea tenía un jefe o rey (oba) y entre
estos se rotaba el gobierno.
Durante el régimen de Obatalá, Oduduwa pertenecía a un
grupo que habitaba en las colinas de Oke Ora y desde ese
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lugar se enfrentó a él. Esta lucha duró una generación y al
final se impuso el grupo de Oduduwa quien logró la victoria
gracias al decisivo apoyo de una bella y hermosa mujer
llamada Moremi.
Refiere una tradición que cuando el conflicto estalló entre
los dos bandos, Moremi, que pertenecía a las huestes de
Oduduwa y de quien se dice que fue su esposa, se
preguntaba una y mil veces cuál era el secreto de los fáciles
triunfos obtenidos por el enemigo. Obsesionada por esta idea
cuéntase que moremi fue al río y prometió a los dioses que si
ella lograba desentrañar el seceto de Obatalá, en recompensa
sacrificaría a su único hijo nombrado Oluorogbo. Según esta
leyenda la bella Moremi dejóse capturar por los igbo, que
eran gente de Obatalá y una vez en el campamento de esto
pudo conocer en qué consistía su táctica de combate. El
misterio radicaba en que los soldados obatalenses cubrían su
cuerpo con hojas para hacerse pasar por espíritus,por
consiguiente, siempre que los seguidores de Oduduwa veían
aquellas matas vivientes caminando huían sin que nadie los
pudiera detener. Hay quien cuenta que Moremi pudo conocer
el secreto cuando el rey de los igbo la hizo su mujer y
entonces ella se ganó la confianza del mismo. Moremi logró
huir y se lo contó todo a Oduduwa. A partir del
descubrimiento hecho por la heroína no hubo más
desbandada y Oduduwa resultó vencedor. Moremi cumplió
su promesa sacrificando a su hijo en el río Ezimirin.
Después de la victoria de Oduduwa éste se dedicó a
establecer una monarquía bien organizada y unió a las 13
aldeas. Algunos investigadores afirman que después de la
muerte de Oduduwa ambos grupos se unieron mediante un
acuerdo en el cual la autoridad política la ejercían los
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seguidores de Oduduwa a través de un símbolo, la corona de
Are, mientras que los fieles a Obatalá adquirieron la
autoridad religiosa. A Obatalá también se le da una gran
significación como artista jefe, planteándose que durante su
predominio entre los igbo el título Obatalá tenía carácter
supremo y fue cuando se produjo el nacimiento de las
grandes obras maestras de la artesanía
Para Abimbola, prestigioso profesor e investigador yoruba,
Rector de la Universidad de Ilé-Ifé y autor de varias obras
sobre las tradiciones y creencias ce este pueblo, así como
también para otros autores, Oduduwa fue quien creó el
gobierno moderno y las instituciones y organizaciones que
hicieron famosa a la nación yoruba. Según Abimbola,
Oduduwa fue el primer Ooni u Olofi. Tuvo varias esposas
entre las que se encontraban Olokun Seniade, Osara y
Ojummo-Yanda. Algunos plantean que tuvo siete hijos y
otros que 16
El prestigioso historiador Basil Davidson en su obra A
History of West Africa 1000-1800, menciona que uno de los
hijos de Oduduwa se convirtió en el primer alafín de Oyó,
así como en el padre del primer oba de Benin. Otro de sus
hijos fue el primer onisabe de Sabe; se habla de una hija
mayor de quien se dice fue madre del primer alaketu de Ketu
en Dahomey, mientras otra hija dio a luz al primer olowu de
Owu. Dicen que murió ciego a los 150 años.
Mientras más hurgamos en la historia Yoruba mayores son
las coincidencias en situarle una existencia real a la figura de
Oduduwa. El Dr. A. Atanda en un interesante estudio sobre
este tema escribió lo siguiente: “Fuera Oduduwa un
emigrante o un aventurero político, su advenimiento fue un
pilar en la historia del pueblo yoruba. Ilé-Ifé alcanzó
10
preeminencia debido a este hombre. Cualquiera que fuese su
origen la tradición tiene claro que luchó por la dirigencia
política en la tierra yoruba y también tuvo que guiar al
pueblo de Ifé a soportar y derrotar la agresión de algunos
poderosos vecinos decididos a destruir el naciente reino.
Finalmente se considera que la revolución de Oduduwa tuvo
lugar a finales del siglo IX y principios del X. A partir de él
se crearon los demás reinos e imperios yorubas
En el item 2 esta el fragmento de Moremi, pero me pareció
imporante poner todo el texto.
¿Quiénes son los Yoruba?
La primera respuesta obvia a esta pregunta es la yoruba son
una nacionalidad, que suman alrededor de 40 millones, la
mayoría de los cuales viven en la parte sur occidental del
estado de Nigeria en el África occidental. Obvio que esta
respuesta es que no es totalmente de motivos, y, desde luego,
no está exenta de controversias propias. En primer lugar,
respecto a la situación de motivos. Hay que añadir que
los yoruba son personas que hablan un idioma común, el
yoruba, que pertenece al grupo kwa de la familia niger-
congo lingüística, y tiene cerca de 12 dialectos, que son un
grupo bien urbanizado, con genio en artes, simbolizada en la
famosa "Ife Bronces", que los yorubas se encuentran
también en Togo, la República de Benin y en otras partes
del mundo, entre ellos Brasil, Cuba, Trinidad, y los Estados
Unidos.
En segundo lugar, respecto a la situación controvertida, uno
tiene que enfrentar la cuestión de qué hace el yoruba una
nacionalidad, o de una nación, no una tribu o clan, y ¿cómo
11
se puede entonces marcar una distinción entre los Yoruba y
Nigeria. Para esta última cuestión, no hay respuesta mejor
que la proporcionada por Obafemi Awolowo en 1947,
a la que una sección posterior de esta presentación volverá.
Por ahora, es necesario responder a la pregunta: "¿Quiénes
son los Yorubas? centrándose en algunos momentos críticos
en la historia de Yoruba y el pensamiento.
Abordar estas y otras cuestiones, centrándose en algunos
momentos críticos en yoruba Historia.
1. La dinastía de Oduduwa y la Fundación de la Nación.
Oduduwa es el progenitor legendario de los yoruba. Hay dos
variantes de la historia de cómo logró esta hazaña. La
primera es cosmogónico, la segunda, política. La versión
cosmogónica también tiene dos variantes. Según la primera
variante del mito cosmogónico, Orisanla (Obatalá) fue el
arco de divinidad que fue elegido por Olodumare, la deidad
suprema de la tierra para crear un sólido fuera del agua
primordial que constituyen la tierra y de poblar la tierra con
seres humanos. Él bajó del cielo en una cadena, realizando
una concha de caracol pequeño lleno de tierra y almendras
de palma y cinco dedos de pollo. Fue para vaciar el
contenido de la concha de caracol en el agua después de
colocar algunas piezas de hierro, y luego colocar el pollo
en la tierra a lo extendió sobre las aguas primordiales. Según
la primera versión de la historia, Obatalá completado esta
tarea a satisfacción de Olodumare. Le dieron la tarea de
hacer que el cuerpo físico de los seres humanos después de
que Olodumare les daría el aliento de la vida. También
completó esta tarea y es por eso que tiene el título de
"obarisa" el rey de orisas. La otra variante del mito
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cosmogónico no de crédito Obatalá con la realización de la
tarea. Si bien admite que Obatalá se le dio la tarea, se afirma
que Obatalá se emborrachó, incluso antes de llegar a la tierra
y no pudo hacer el trabajo. Olodumare se preocupó cuando
no regresó a tiempo, y él tuvo que enviar a Oduduwa para
averiguar lo que estaba pasando. Cuando Oduduwa encontró
borracho Obatalá, él simplemente se hizo cargo de la tarea y
completado. Él creó la tierra. El punto en el que aterrizó
desde el cielo y que él redimidos de agua para convertirse en
tierra se llama Ile-Ife y ahora se considera el hogar sagrado y
espiritual de los yoruba. Obatalá estaba avergonzada cuando
se despertó y, gracias a esta experiencia, se convirtió en un
tabú para cualquiera de sus devotos a beber vino de palma.
Olodumare le perdonó y le dio la responsabilidad de moldear
el cuerpo físico de los seres humanos. La toma de tierra es
una referencia simbólica a la fundación de los reinos yoruba,
y es por eso Oduduwa se le atribuye que (logro Idowu,
1962).
Según la segunda versión del mito, hubo una civilización
pre- existentes en Ile-Ife, antes de su invasión por un grupo
liderado por Oduduwa. Este grupo llegó desde el este, donde
Oduduwa y su grupo habían sido perseguidos en la base de
las diferencias religiosas.
Llegaron a Ile-Ife y luchado y vencido al Igbo pre-existentes
(sin relación con el Igbo actual) liderado por habitantes
Oreluere Obatalá). Obviamente, hay una conexión entre las
dos versiones de la historia. La política puede ser la auténtica
historia de la fundación del reino de Ife a través de la
conquista. Sin embargo, el mito de la creación le confiere
una legitimidad que es negada por la historia de la conquista,
como parece que se presta cierta credibilidad por el hecho de
13
que, como resultado de la vergüenza que causó a su deidad,
los seguidores de Obatalá están prohibidos de tomar vino de
palma. De hecho, la segunda versión del mito cosmogónico
también parece presagiar la variante política. La afirmación
de que Obatalá se emborrachó y la tarea de la creación tuvo
que ser realizada por Oduduwa ya tiene un poco color
político que ahora es explícita en la versión política de la
tradición. Lo que es crucial en las dos variantes de la historia
es el papel de Oduduwa como el fundador de la nación
yoruba por lo que el nombre no puede ser olvidado.
Oduduwa es el símbolo de la nación, el punto de reunión
para aquellos que al suscribirse a la identidad yoruba. El
nombre yoruba sí, según los historiadores Smith, Atanda y
otros, se fijó en nosotros por nuestros vecinos del norte y,
más tarde popularizado por las publicaciones de la colonia.
Antes de eso, el "Anago" a los que algunos yoruba en la
actual República de Benin y otros en el nuevo mundo
todavía usan para referirse a sí mismos, se utilizó para
referirse a la mayoría de la gente conoce hoy en día yoruba.
Un origen común y el idioma, así como de las culturas
políticas comunes y religiosa Yoruba una nación mucho
antes de cualquier contacto con los europeos y el
advenimiento del colonialismo.
2. Moremi 's patriotismo y la supervivencia de la nación
sobre la muerte de Oduduwa, hubo una dispersión de sus
hijos de Ife a otros reinos encontrado. Estos fundadores de la
nación yoruba incluye Olowu de Owu (hijo de la hija de
Oduduwa), Alaketu de Ketu (hijo de una princesa), Oba de
Benin, Oragun de la ILA, Onisabe de Sabe, Olupopo de
Popo, y Oranyan de Oyo. Cada uno de ellos hizo una marca
14
en la urbanización y la posterior consolidación de la
confederación de los reinos Yoruba, con cada reino trazado
su origen en Ile-Ife.
Después de la dispersión, los aborígenes, los Igbo, se hizo
difícil, y constituye una grave amenaza para la supervivencia
de Ife. Cree que los sobrevivientes de los ocupantes de edad
de la tierra antes de la llegada de Oduduwa, estas personas
ahora se entregaron a los merodeadores. Ellos vienen a la
ciudad con trajes hechos de rafia, con apariciones terribles y
temibles, y la gente huiría de Ife. Entonces, los Igbo sería
quemar las casas y saquear los mercados. Luego vino
Moremi en la escena-como Deborah del Antiguo
Testamento. Cuando nadie se atrevería el Igbo, Moremi
preguntó el río Esinminrin de ayuda y prometió dar ofrendas
si podía salvar a su pueblo. El orisha le dijo que permitir que
se le capturó y al suplente el pueblo igbo. Ella lo hizo, y
descubrió que no eran los espíritus, la gente sólo con rafia
para el vestido. Ella se escapó, y enseñó a su pueblo el truco.
La próxima vez que la gente Igbo vino, fueron rotundamente
derrotados.
Moremi luego tuvo que volver a Esinminrin dar las gracias a
los dioses. Cada oferta se ofreció fue denegada. En la
adivinación, le dijeron que tenía que dar Oluorogbo, su único
hijo. Ella lo hizo. La lección de Moremi es la lección de
patriotismo y abnegación. La recompensa no puede ser
cosechado en una hora de vida. Moremi pasado y se
convirtió en miembro del panteón yoruba. Edi El festival
celebra la derrota de los Igbo y el sacrificio de Oluorogbo
hasta hoy.
3. Las aventuras Oranmiyan, Afonja traición, la división
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interna, la esclavitud y la caída de la Nación. Oranmiyan fue
el último de los descendientes Oduduwa. Pero él fue el más
aventurero y el fundador de Oyo Unido. En ciertos aspectos,
fue el tercer gobernante de Ife, como sucesor de Oduduwa.
Pero más tarde decidió vengar la expulsión de su padre desde
el Oriente, y así, dirigió una expedición. Después de muchos
años en la carretera, y como resultado de un desacuerdo
entre él y su pueblo, que no podía ir más allá. Sentir
vergüenza de volver, apeló al rey de nupe de una tierra para
fundar su reino. Se vio obligado, y que la tierra se convirtió
en el núcleo del casco antiguo de Oyo Unido. Oranmiyan,
teniendo el título de Alafin, logró criar a un fuerte militar y
eficaz expandió su reino. Sus sucesores, incluido Sango, el
mítico dios de los truenos, Aganjú Oluasho y también como
fuerte. Paz y tranquilidad prevaleció durante el reinado de
Abiodun, aunque también experimentó el declive del
ejército. (Canción). Awole Arogangan fue Abiodun 's
sucesor y fue durante su reinado que los problemas
comenzaron para el reino. Se vio obligado a cometer
suicidio, pero antes de su muerte, se dijo que pronunció una
maldición sobre todos los Yoruba, que no se unen y que se
tomarán prisioneros.
Afonja fue el Kakanfo, la generalsimo del Ejército, en la
ciudad norteña de Yoruba Ilorin, durante el reinado de
Awole y de su sucesor.
Afonja se negó a reconocer al nuevo rey, e invitó a los
fulani, que fueron llevando una yihad en el sur, para que le
ayuden contra el rey.
Lo hicieron, pero no sobrevivió a sí mismo, porque los
Fulani, después de ayudar a derrotar a los Alafin también se
volvió contra él. Ellos dispararon numerosas flechas en él y
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su cadáver fue erguido en las flechas como se pegaron en su
cuerpo. La traición de Afonja marcó el principio del fin del
imperio de Oyo y con ella la decadencia de la nación yoruba.
La guerra civil estalló entre los diversos reinos Yoruba: Oyo,
Ijesa, Ekiti, Ijaiye, Abeokuta y Ibadan. Como esto sucedía,
Dahomey, en el oeste y el Borgu en el norte, también
plantean problemas a los reinos yoruba hasta la intervención
de los británicos y la imposición de la dominación colonial.
Los que argumentan que no existe la conciencia de una
identidad yoruba común hasta el siglo 19 se refería a estos
episodios de la guerra civil en la vida de la nación. Pero se
olvidan de que estas personas, a pesar de la guerra civil,
comparten un sentido de origen común y un lenguaje común.
Y es preciso señalar que la llamada paz que fue impuesta por
los británicos no podría haber durado de no haber existido
una conciencia de provenir de un origen común.
El àṣẹ es un concepto filosófico yoruba a través del cual se concibe el poder de hacer que
las cosas sucedan y produzcan cambios. Olodumare lo da las divinidades, ancestros,
espíritus, humanos, animales, plantas, rocas, ríos y palabras sonoras como canciones,
oraciones, alabanzas, maldiciones o incluso conversaciones cotidianas. La existencia, según
el pensamiento yoruba, depende de ella.
Además de sus características sagradas, el ase también tiene importantes ramificaciones
sociales, reflejadas en su traducción como "poder, autoridad, mando". Un Babalawo o
Sacerdote de Orisa, a través del entrenamiento, la experiencia y la iniciación, aprende a
usar esa fuerza vital esencial de las cosas para efectuar cambios deliberadamente en quien
lo necesite.
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