En 1926, Lacan inició su especialización en psiquiatría y, ese mismo año, fue coautor de su primera
publicación para la Revue Neurologique.18 El trabajo se derivaba de su primera presentación de un
paciente ante Théophile Alajouanine y otros médicos, y trataba sobre el síndrome del piramidal.23
Entre 1927 y 1928, hizo su residencia clínica bajo la dirección de Henri Claude en el Hospital
Sainte-Anne, el principal hospital psiquiátrico del centro de París,24 al mismo tiempo que su
amigo Henri Ey.17 Cuando era interno en Saint-Anne, comenzó una relación amorosa con Marie-
Thérese Bergerot, a quien le dedicó su tesis doctoral de 1932 con una línea de agradecimiento
en griego; la otra dedicatoria fue para su hermano.23 Hacia 1928, fue coautor, junto a Maurice
Trénel, de otra publicación para la Revue Neurologique —«Abasia en una traumatizada de
guerra»—25 y de un texto sobre el «delirio alucinatorio» con Jean Lévy-Valensi y M. Meignant. 23
Entre 1928 y 1929 fue colaborador de otros cinco estudios neurológicos basados en casos
psiquiátricos,23 y trabajó en la enfermería especial adscrita a la prefectura de policía dirigida
por Gaëtan Gatian de Clérambault (1928-1929) y luego en el Hospital Henri-Rousselle (1929-1930 y
1930-1931).2627 Su vida amorosa también tuvo cambios en este período: en 1929 se enamoró de
Olesia Sienkiewicz, la exmujer de su amigo Pierre Drieu la Rochelle, y mantuvo un vínculo amoroso
con ella y Marie-Thérese hasta conocer a su primera esposa, Marie-Louise Blondin, en 1933. 2829
Década de 1930[editar]
Salvador Dalí en 1936.
Lacan se involucró con el movimiento surrealista parisino de la década de 1930, al asociarse con
exponentes como André Breton, Salvador Dalí y Pablo Picasso —de quien durante un tiempo se
desempeñó como médico personal—30 y al publicar en la revista surrealista Minotaure.31 La
reivindicación de la locura, que había sido adoptada por Breton como método, también sería
retomada por Lacan.32 Breton, que en 1927 había exaltado la «belleza convulsiva» de
las histéricas de Jean-Martin Charcot en la clínica de La Salpêtrière, consideraba que la «histeria no
es un fenómeno patológico y puede desde todos los puntos de vista considerarse como un medio
supremo de expresión».33 Esta idea anunciaba la posterior concepción de Dalí y Lacan sobre
la paranoia, a la que el primero había juzgado «como un estado auténtico del hombre» en su
artículo «El burro podrido» de 1930.34 Ese año, Lacan lo visitó para hablar sobre el tema y notaron
que sus puntos de vista coincidían: «Tuvimos la sorpresa de descubrir que nuestras opiniones eran
igualmente opuestas, y por las mismas razones, a las teorías constitucionalmente aceptadas
entonces casi unánimemente».33 La influencia del surrealismo fue determinante para su trabajo
posterior; la historiadora y psicoanalista Élisabeth Roudinesco observa que esta frecuentación
«llevó al joven Jacques Lacan a efectuar, a mediados de la década de 1950, un "retorno a Freud"
tan provocador … como lo habían sido las manifestaciones surrealistas para la psiquiatría francesa
en la década de 1920. En este sentido, Lacan ilustró las palabras de su amigo Henri Ey,
reconociendo que fue a través del surrealismo, y no de la literatura médica, como él había por su
parte descubierto la importancia del freudismo».35
Paralelamente, Lacan continuaba con el tramo final de su especialización en psiquiatría. En 1930,
viajó a Suiza para hacer una residencia de dos meses en la clínica del Burghölzli adscrita a
la Universidad de Zúrich. En este lugar Auguste Forel, Carl Gustav Jung y Eugen Bleuler habían
inventado un nuevo método de abordaje para la locura a comienzos de siglo. Durante su estadía,
Lacan trabajó bajo la dirección de Hans Maïer, el sucesor de Bleuler.36 Al año siguiente, de vuelta
en el Hospital Henri-Rousselle, obtuvo su Diplôme de médecin légiste (diploma de médico forense)
y se convirtió en psiquiatra forense.2627 Publicó su primer texto doctrinal —«Structures des
psychoses paranoïaques» (1931)— en la revista Semaine des Hôpitaux de Paris, que mostraba la
influencia que había tenido la enseñanza de Clérambault en él. En ese texto Lacan introducía una
noción de «estructura» de la paranoia en un sentido fenomenológico, e identificaba tres tipos
de psicosis paranoicas: la constitución paranoica, el delirio de interpretación y los delirios
pasionales.37 La noción introducida por Lacan desplazaba al síndrome de automatismo mental como
categoría central en la paranoia, y pese a que Lacan reconoció su deuda con Clérambault, su
«maestro» lo acusó de plagio.2738 En sus Escritos, Lacan reconoce a Clérambault como su «único
maestro de psiquiatría», y destaca que fueron sus enseñanzas que lo llevaron al descubrimiento de
la obra de Freud.39 Tras su retorno al Hospital Sainte-Anne a mediados de 1931, comenzó a
examinar a una paciente llamada Marguerite Pantaine-Anzieu, ingresada tras apuñalar a la
actriz Huguette Duflos. La apodó Aimée y a partir de su caso comenzó a elaborar su tesis doctoral.40
En 1932, Lacan publicó una traducción del texto de Freud Über einige neurotische Mechanismen
bei Eifersucht, Paranoia und Homosexualität [Sobre algunos mecanismos neuróticos en los celos, la
paranoia y la homosexualidad] (1922) para la Revue française de psychanalyse, y lo tituló De
quelques mécanismes névrotiques dans la jalousie, la paranoïa et l'homosexualité.41 En junio de ese
año, comenzó su análisis de formación con Rudolph Loewenstein: duró hasta 1938 y concluyó en el
fracaso y un largo desacuerdo entre ambos.42 Lacan finalizó el año de 1932 con la publicación de su
tesis De la Psychose paranoïaque dans ses rapports avec la personnalité [De la psicosis paranoica
en sus relaciones con la personalidad],n. 2 por la que fue galardonado con su Diplôme d'État de
docteur en médecine (equivalente a un título de Doctor en Medicina).4344 Aunque la difusión de la
tesis atrajo un interés considerable en los círculos surrealistas y Pierre Janet hizo comentarios
favorables de ella, parece no haber tenido un impacto inmediato en el psicoanálisis francés. 45 Lacan
llegó a enviarle una copia a Sigmund Freud en Viena —su única instancia conocida de
comunicación directa—, quien acusó recibo con una tarjeta postal sin otro comentario. 45 En lo que
respecta a los surrealistas, en mayo de 1933 René Crevel publicó un artículo que elogiaba la tesis
en Le Surréalisme au service de la Révolution y Paul Éluard le dedicó un poema a Aimée.34 Dalí
también reconoció la tesis en el primer número de la revista Minotaure de junio de 1933:
A ella le debemos el hacernos por primera vez una idea homogénea y total del fenómeno homosexual fuera de
las miserias mecanicistas en que se empantana la psiquiatría corriente.46
La tesis se basaba principalmente en su seguimiento del caso Aimée, a quien Lacan había
diagnosticado paranoia de autocastigo.45 Al igual que Freud, ubicó a la paranoia dentro de las
psicosis y mantuvo la noción de «estructura»: afectaba a la personalidad entera del sujeto sin que
fuera determinante el origen orgánico.47 En este sentido, Roudinesco explica que «para comprender
la coherencia de esta estructura, hay que interpretar el sentido humano de los fenómenos que le
son propios, es decir definir el conjunto de los elementos característicos de una psicogenia de la
personalidad. Lacan emplea este término en vez del de psicogénesis para mostrar que
la etiología de la psicosis se expresa en función de mecanismos fenomenológicos que dependen
exclusivamente de la historia concreta del sujeto».47 En un texto de 1933, publicado bajo el título
«Exposé général de nos travaux scientifiques», Lacan afirma que la originalidad de su trabajo se
debió a que fue el primer intento en Francia de estudiar los delirios paranoicos de forma exhaustiva
sobre la base de un análisis de la «historia concreta» del sujeto.45 Ese año también publicó dos
trabajos más sobre la paranoia en la revista Minotaure: «Le problème du style et la conception
psychiatrique des formes paranoïaques de l'expérience» y «Motifs du crime paranoïaque: le crime
des sœurs Papin»; y publicó un soneto en Le Phare de Neuilly 3/4 con el título de «Hiatus
Irrationalis».n. 348 Será su única incursión conocida en la poesía, con un estilo que recuerda a la obra
de Pierre Jean Jouve.49
Portada de la 1.ª edición de la Fenomenología del espíritu (1807).
En octubre-noviembre de 1933, Alexandre Kojève empezó a dictar su seminario sobre
la Fenomenología del espíritu de G. W. F. Hegel en la École pratique des hautes études.50
Impartidos entre 1933 y 1939, estos seminarios representan el punto de partida de los estudios
hegelianos en Francia, y llegaron a adquirir una importancia notable. 51 Por entonces, Lacan todavía
no asistía al curso, pero había comenzado a familiarizase con la fenomenología hegeliana mediante
los artículos de Alexandre Koyré, u otras fuentes, y su influencia ya se hacía visible en el artículo
que le había dedicado a las hermanas Papin.52 Su asistencia al seminario comenzó entre los años
1934-1935 y duró hasta 1936-1937.53 Aquí conoció a Alexandre Koyré, Raymond
Queneau y Georges Bataille,44 y participó en las reuniones de la revista Recherches
Philosophique.50 La frecuentación de este círculo le permitió a Lacan iniciarse en una modernidad
filosófica que pasaba por Edmund Husserl, Friederich Nietzsche, Hegel y Martin Heidegger; una
influencia que sería fundamental para su obra.54 Junto a Kojève, llegó a acordar, en 1936, escribir
un artículo comparando a Freud con Hegel; debía aparecer en la revista Recherches Philosophique,
pero nunca se publicó.4 Fue en este período —otoño de 1933— que Lacan se enamoró de Marie-
Louise Blondin, hermana de su antiguo compañero de externado Sylvain Blondin.55 Contrajeron
matrimonio en enero de 193456 e hicieron su viaje de bodas por Italia, donde Lacan quedó fascinado
con Roma.44 El matrimonio tuvo tres hijos: Caroline, nacida en enero de 1937, Thibaut, nacido en
agosto de 1939, y Sybille, en noviembre de 1940.57
En 1934, Lacan se convirtió en miembro candidato de la Société Psychanalytique de Paris (SPP).
Solicitó la membresía plena en octubre de ese año mientras continuaba su controvertido análisis
con Loewenstein. Entretanto, Lacan tuvo un papel activo en la SPP, asistía regularmente a
reuniones y conferencias científicas, y tuvo un rol instrumental en el grupo Évolution psychiatrique.58
Su práctica psicoanalítica privada comenzó en 1936, cuando aún atendía a pacientes en el Hospital
Sainte-Anne.59 Ese mismo año presentó su primer informe analítico sobre el «estadio del espejo»
ante el Congreso de la Asociación Psicoanalítica Internacional (IPA) en Marienbad; su primer cruce
con el freudismo internacional.44 Ernest Jones, quien presidía el congreso, dio por terminada la
conferencia al cabo de diez minutos dado que no estaba dispuesto a extender el tiempo de
presentación establecido por Lacan. Insultado por esto, abandonó el congreso y fue a presenciar
los Juegos Olímpicos de Berlín.60 No queda ninguna copia de la conferencia original, puesto que
olvidó entregar su comunicación; solo se conservó en las notas tomadas por Françoise Dolto.61 Su
formulación de la teoría del estadio del espejo se basó en el trabajo experimental de Henri
Wallon sobre el desarrollo infantil, en complemento con las enseñanzas sobre Hegel que había
recibido de Kojève. Fueron Wallon y Lucien Febvre quienes encargaron a Lacan su último texto
importante del período de preguerra: una contribución a la Encyclopédie française de 1938 titulada
«La Famille».62n. 4 Asimismo, en 1938 Lacan obtuvo su adhesión a la membresía titular (Membre
titulaire) de la SPP por medio de Édouard Pichon, pese a la considerable oposición de muchos de
sus miembros principales que no estaban impresionados por su reformulación de la teoría freudiana
en términos filosóficos.3
Década de 1940[editar]
La SPP dejó de funcionar debido a la ocupación de Francia por la Alemania nazi en 1940. Esto
implicó que muchos de sus miembros, principalmente los judíos, huyeran del país; solo
quedaron Françoise Dolto y Jean Leuba.63 Lacan fue llamado para el servicio militar, sirvió como
médico auxiliar en el hospital militar Val-de-Grâce en París64 mientras continuaba con su práctica
psicoanalítica privada.65 Se sabe por su correspondencia con Sylvain Blondin que su experiencia
con el servicio militar fue bastante negativa.66 Durante la guerra no realizó ninguna publicación; se
dedicó a estudiar chino, para lo cual se licenció en la École spéciale des langues orientales.65
Su atención estuvo dirigida principalmente a su vida personal, puesto que previo a la Segunda
Guerra Mundial, Lacan había comenzado a relacionarse con la actriz Sylvia Bataille (de soltera
Maklès), quien entonces estaba separada de su amigo Georges Bataille, pero no divorciada.67 Ella
se convirtió en su amante a finales de 193868 y, en 1953, en su segunda esposa.65 Con Sylvia
encontró una vida más bohemia que con Marie-Louise Blondin, pero la relación se vio complicada
durante la guerra por la amenaza de que Sylvia fuera deportada por ser judía: en 1940, mientras
estaba encinta de Judith, tuvo que vivir en la zona libre. Movido por esto, Lacan intervino
personalmente ante las autoridades para obtener los documentos que detallaban sus orígenes
familiares y los destruyó.65 Sin embargo, cuando Lacan le anunció a su primera esposa, entonces
embarazada de Sibylle, que Sylvia también esperaba un hijo, ella le pidió el divorcio. 67 En
consecuencia, en 1941 Lacan se mudó a un apartamento en el número 5 de la rue de Lille, y
permaneció en ese lugar hasta su muerte.67 Su primera hija con Sylvia —quien ya tenía otra hija con
Bataille llamada Laurence—, nació en julio de ese año y la nombraron Judith; 65 fue inscripta con el
apellido Bataille dado que la separación entre Lacan y Marie-Louise Blondin no se efectuó hasta
diciembre de 1941.69 Recién a partir de 1964 llevaría el apellido de su padre.67 Por mucho tiempo, a
pedido de su primera esposa, Lacan no le reveló a los hijos de su primer matrimonio la existencia
de un segundo hogar donde criaba a su hija y a la de Bataille, algo que trajo consecuencias para
ambas familias.67
En 1945, la SPP comenzó a celebrar encuentros informales en París, y retomó sus reuniones
mensuales convencionales al año siguiente.70 Ese año, Lacan visitó Inglaterra por un viaje de
estudio de cinco semanas y se informó sobre el estado de la psiquiatría de ese país; visitó la
residencia Hartfield, dedicada a la readaptación de exprisioneros y combatientes de ultramar, y
quedó admirado por los principios de la terapia de grupo y el psicodrama.71 El trabajo analítico con
los grupos de Wilfred Bion y John Rickman influyó en Lacan; Bion, particularmente, contribuyó a su
propio énfasis posterior en los grupos de estudio como una estructura dentro de la cual avanzar en
el trabajo teórico del psicoanálisis.72 A su regreso, Lacan dio una conferencia sobre el tema ante el
colectivo de Évolution psychiatrique, que se publicaría en 1947 bajo el título La Psychiatrique
anglaise et la guerre.73 En ella Lacan rinde un homenaje a los ingleses y contrasta su victoria en la
guerra con la experiencia vivida en Francia en 1940; además elogia los métodos psiquiátricos
utilizados en la selección de oficiales y en las pruebas psicológicas, que ayudaron a producir un
ejército democrático.74
Melanie Klein hacia 1927.
En este período, Lacan también tuvo un acercamiento teórico a Melanie Klein, en cuyos postulados
vio un paralelismo con su propia postura.75 En mayo de 1948, presentó un informe sobre la
agresividad ante el XI Congreso de los Psicoanalistas de Lengua Francesa, donde retomó su
investigaciones previas integrando algunas de las tesis kleinianas: especialmente la idea de la
«posición paranoide» en la constitución del «yo [moi]» y la necesidad de conceder un lugar
primordial a la «transferencia» en la formación analítica.76 También llegó proponerle a Klein la
traducción del alemán de su ensayo El psicoanálisis del niño (1932), pero el proyecto se vio
truncado dado que perdió la traducción, y esta fue realizada por Françoise Girard y Jean-Baptiste
Boulager.7477
Durante el XVI Congreso de la IPA celebrado en Zúrich en el verano de 1949, Lacan presentó un
nuevo trabajo sobre el estadio del espejo: El estadio del espejo como formador de la función del yo
[je] tal como se nos revela en la experiencia psicoanalítica.76 En medio de un clima de guerra
ideológica entre los kleinianos británicos y los «annafreudianos» estadounidenses —la gran
mayoría—, la segunda generación francesa, los seguidores de Marie Bonaparte, intentan ocupar un
lugar diferente. Entre ellos estaban Daniel Lagache, Sacha Nacht, y Lacan, quien a menudo era
asistido por su amiga Françoise Dolto. Lacan lideró el grupo francés y reunió a su alrededor a
teóricos como Wladimir Granoff, Serge Leclaire, y François Perrier.78 Además, ese año la SPP había
lanzado un pedido de financiación para la creación de un Instituto de Enseñanza, y Lacan se
encargó en gran medida de elaborar los estatutos de su Comisión de Enseñanza, conocidos
como Reglement et doctrine de la Commission de l'enseignement. Para ello se basó en el texto de
Freud La cuestión del análisis profano (1926), que plantea que el psicoanálisis no debe convertirse
en una disciplina dominada únicamente por médicos. Lacan subraya la importancia del «núcleo
fértil» de las humanidades, ya que conocerlas a conciencia facilitaría el acceso del analista a la
organización del inconsciente. También se deja claro que la SPP debía ajustarse a la ley francesa,
la cual no reconocía al psicoanálisis como una especialidad distinta; lo que significaba que un
analista profano solo podía aceptar a un analizado que le hubiera sido remitido por un analista con
formación médica.79
Década de 1950[editar]
Hacia 1950, Lacan presentó un nuevo trabajo ante XIII Congreso de los Psicoanalistas de Lengua
Francesa, en coautoría con Michel Cenac: Introduction théorique aux fonctions de la psychanalyse
en criminologie [Introducción teórica a las funciones del psicoanálisis en criminología].80 El trabajo
se enfocaba en la criminología tomando referencias tanto antropológicas —Marcel
Mauss y Bronisław Malinowski— como psicoanalíticas —Tótem y tabú y la teoría del superyó—, y
sugería que el diálogo psicoanalítico podía facilitar el acceso al mundo imaginario del criminal, lo
que facilitaría la identificación de represiones neuróticas y estancamientos en el desarrollo
constitutivo, sin deshumanizar al delincuente.79 En este sentido, David Macey observa que «en vista
de la oposición declarada de Lacan a la "ingeniería social" asociada a la Ego Psychology, es quizás
sorprendente encontrarlo discutiendo la reintegración de los delincuentes en la comunidad». 81 Ese
mismo año, en el marco del Primer Congreso Mundial de Psiquiatría, Lacan realizó una intervención
en respuesta a las ponencias de Franz Alexander, Anna Freud, Melanie Klein y Raymond de
Saussure.n. 5 Aquí aparecieron sus primeras referencias a la lingüística estructural; apoyándose
en Roman Jakobson y Claude Lévi-Strauss, insistió en que la psicología no puede explicar
el lenguaje, sino que, contrariamente, es el lenguaje el que determina la psicología. Sus ataques a
la Ego psychology continuaron: sostuvo que el yo es el «síndico de las funciones más móviles por
las que el hombre se adapta a la realidad»,82 que tiene la capacidad de ilusión y engaño, y es la
superestructura involucrada en la alienación social.79
Con la compra en 1951 de una mansión rural en Guitrancourt, Lacan estableció un lugar para los
retiros de fin de semana, por trabajo, ocio —incluyendo extravagantes eventos sociales— y para el
alojamiento de su vasta biblioteca. Su colección de arte incluía L'Origine du monde de Gustave
Courbet; obra que había sido ocultada en su estudio mediante un panel de madera removible que
en su parte visible contenía una representación abstracta de la pintura confeccionada por André
Masson.83 Ese año también asistió al Congreso de la IPA celebrado en Ámsterdam, su última
conferencia como miembro de la institución, y participó en el simposio «Influencias mutuas en el
desarrollo del yo y el ello», para la exasperación de Marie Bonaparte quien presidía la sesión.84 Al
parecer mantuvo discusiones privadas tanto con Anna Freud como con Melanie Klein, pero su
contenido se desconoce.85 Mientras tanto, Lacan comenzaba a dictar seminarios semanales
privados en el departamento de Sylvia Bataille.86 Habiendo inaugurado su enseñanza bajo el signo
de un «retorno a Freud», se apoyó en la filosofía heideggeriana —de la que toma el
cuestionamiento infinito sobre el estatuto de la verdad, del ser y de su develamiento—,
la antropología estructuralista de Claude Lévi-Strauss —de la que deduce la idea de lo simbólico, y
su lectura universalista de la prohibición del incesto y del complejo de Edipo—, y
la lingüística de Ferdinand de Saussure —de la que extrae su concepción de
un inconsciente organizado como un lenguaje y del significante—.6 El pensamiento de G.W.F.
Hegel también sigue siendo influyente en Lacan.5 El seminario se hizo público en 1953 y se trasladó
al Hospital Sainte-Anne, donde se celebró durante diez años.87 Con una duración total de veintisiete
años, el seminario se convirtió en su principal plataforma de enseñanza.86
Marie Bonaparte fue una de las principales opositoras de Lacan
88
durante su membresía a la SPP.
La década de 1950 también estuvo marcada por las controversias que se gestaron en el seno de la
SPP y que culminaron con su escisión hacia 1953.6 Desde 1951, la Comisión de Enseñanza de la
SPP venía cuestionando las «sesiones cortas» de Lacan en su análisis didáctico. Lacan defendió su
técnica durante una reunión de la SPP realizada en diciembre, y luego en junio de 1952. No habían
textos que argumentaran favorablemente su práctica; aunque El tiempo lógico (1945)89 suele
considerarse una teorización precedente de Lacan sobre el tema, recién en Función y campo de la
palabra (1953)90 expuso el argumento pragmático de que su técnica aceleraba el proceso de
análisis.85 Además, en junio de 1951 redactó un texto titulado La Psychanalyse, dialectique? en el
cual defendía su uso de las sesiones de duración variable, pero nunca se publicó.91 Sin embargo, el
centro de la polémica giró en torno a la creación del Institut de Psychanalyse de Paris y el tema del
análisis profano.6 Se trataba de un nuevo instituto de formación de analistas propuesto por Sacha
Nacht —entonces presidente de la SPP— en 1952.92 Tras ser nombrado director por un período de
cinco años, Nacht presentó los estatutos durante una reunión de la SPP realizada en noviembre. El
objetivo era que el título de analista solo fuera otorgado a quienes tuvieran formación médica; lo que
provocó una gran hostilidad, sobre todo de Marie Bonaparte que era una analista profana pese a
sus inclinaciones biológicas.93 Las propuestas de Nacht estaban precedidas por una cita de
Constantin von Monakow y Raoul Mourgue que sugería que el psicoanálisis, al igual que
la psiquiatría y la psicología, era una subespecialidad dentro de la disciplina general de
la neurobiología: Lacan citará esto irónicamente al comienzo de Función y campo de la
palabra (1953).94 Finalmente, en diciembre de 1952 se celebró una reunión extraordinaria en la SPP
donde Lagache y Bonaparte votaron en contra de Nacht. Tras el resultado, Nacht renunció, pero fue
reelegido presidente interino y luego renunció nuevamente a fin de mes. Finalmente fue
reemplazado por Lacan, quien aceptó el cargo de forma temporal y declaró que intentaría mediar
entre las diversas facciones de la SPP.94
En enero de 1953, Lacan presentó nuevas propuestas para los estatutos del instituto; se
asemejaban en gran medida a los de 1949 y estaban precedidas por una cita de La cuestión del
análisis profano (1926) de Freud.94 Ese mismo mes fue elegido presidente de la SPP, y Bonaparte,
quien había apoyado originalmente la candidatura de Cenac, comenzó a apoyar al grupo de Nacht.
Según Lacan, ella cambió de posición porque los estatutos que había redactado para el instituto no
mencionaban ni su nombre ni sus funciones honoríficas. Su hostilidad personal hacia él era de larga
data, aunque los comentarios de Lacan sobre la visita de Freud a París en 1938 indican que la
hostilidad era mutua.94 Tras la elección de Lacan a la presidencia de la SPP, Nacht se convirtió en
jefe del instituto y en miembro vitalicio de su consejo de administración; de modo que sus estatutos
fueron adoptados.94 El 4 de marzo de 1953, Lacan presentó una exposición en el Colegio Filosófico
sobre El mito individual del neurótico, donde realizó una revisión estructural del complejo de Edipo y
enunció por primera vez la expresión «nombre del padre».95 Al día siguiente, el instituto empezó a
funcionar: enseguida hubo objeciones de los estudiantes por el plan de estudios, el monto de los
honorarios y la exigencia de que firmaran un acuerdo para no describirse como psicoanalistas y no
practicaran el análisis hasta ser autorizados por la Comisión de Enseñanza.96 El 2 de junio, durante
una reunión de la SPP, Cenac acusó a Lacan de instigar una revuelta estudiantil y otro de los
partidarios de Nacht afirmó que de no ser por Lacan, no habría problemas en la SPP. 97 La reunión
fue aplazada para el 16 de junio y, tras retomarse, se aprobó una moción de censura contra Lacan
que fue firmada por Pasche, Benassy, Diatkine y Cenac.97 Finalmente, Lacan renunció a la
presidencia, y Lagache, Dolto y Favez-Boutonnier renunciaron a la SPP en protesta. Enseguida
fundaron la Société Française de Psychanalyse (SFP), a la que inmediatamente se le unieron por
invitación Blanche Reverchon-Jouve, Angelo Hesnard y René Laforgue; Lacan por su parte
renunció a su membresía de la SPP y también se unió a la SFP. La dirección de la nueva sociedad
pasó a ser la siguiente: presidente: Lagache; vicepresidente: Favez-Boutonnier; secretaria: Dolto;
tesorero: Lacan.97
Tras renunciar a la SPP, Lacan fue informado por una carta de Ruth Eissler, entonces secretaria
honoraria de la IPA, de que su renuncia implicaba la pérdida de su membresía a la IPA. Así, en julio
de 1953 el nuevo grupo comenzó buscar apoyo para que la SFP fuera reconocida por la IPA; Lacan
le escribió a Perrotti —presidente de la Sociedad Italiana de Psicoanálisis—, a Balint,
a Loewenstein, y más tarde a Hartman.98 El encuentro inaugural de la SFP fue abierto por Lacan en
julio con la conferencia Lo simbólico, lo imaginario y lo real,86 donde expuso una nueva tópica99 y
habló explícitamente de una «vuelta a los textos freudianos», destacando que dicho retorno se
remontaba al año 1951.100 Ese mes también se celebró el XVIII Congreso de la IPA en Londres, y se
nombró un comité para examinar la solicitud de reconocimiento de la SFP. El comité estaba
compuesto por Kurt Eissler, Phyllis Greenacre, W. Hoffer, Jeanne Lampl-de Groot y D.W.
Winnicott.98 Lacan, mientras tanto trabajaba en la instauración de una teoría estructural de la cura 100
que sería plasmada en el ensayo Función y campo de la palabra y del lenguaje en
psicoanálisis, presentado en el XVI Congreso de Psicoanalistas de Lenguas Romances celebrado
en Roma, el 27 de septiembre de 1953.86 Fue continuada en los seminarios I, Los escritos técnicos
de Freud (1953-1954), II, El yo en la teoría de Freud y en la técnica psicoanalítica (1954-1955), y
concluida en una conferencia pronunciada en Viena en noviembre de 1955, bajo el título La cosa
freudiana o el sentido de un retorno a Freud.100 Ese año además publicó Variantes de la cura-tipo,101
un texto donde declara su marcada oposición a la Ego Psychology.102 La resolución del comité fue
dada ante el Congreso de la IPA celebrado en Ginebra en 1955: Hartmann anunció que se había
concluido que «el grupo Lagache» no debía ser reconocido como sociedad competente, ya que sus
capacidades de formación y de enseñanza no eran adecuadas.103 Al año siguiente, la SFP lanzó su
revista La Psychanalyse y su primer número estuvo dedicado a Lacan.4 Entre sus artículos
destacados figuran el Informe de Roma104 y una traducción del artículo Logos (1951)
de Heidegger hecha por Lacan; se había encontrado con el filósofo en Friburgo en el año anterior y
aquel lo había autorizado a publicarla.105 En 1959, la SFP renovó su pedido de afiliación a la IPA y
se designó un nuevo comité encabezado por Pierre Turquet para investigar el tema.92106
Década de 1960[editar]
Si bien Lacan tuvo controversias con varios miembros de la IPA, también cultivó buenas relaciones
con algunos de ellos. Un ejemplo fue su vínculo fluido con D.W. Winnicott;107 es conocida la carta
fechada en agosto de 1960 en la que Lacan le comenta al inglés su orgullo por su hijastra Laurence
Bataille —detenida durante la guerra de Argelia por sus conexiones políticas— y sobre un sobrino
que había sido condenado a dos meses de prisión por actividades antibélicas.108109 A nivel
institucional, la negociación para la integración de la SFP a la IPA seguía en marcha. Hacia 1961,
se presentó el informe del comité de Turquet ante el Ejecutivo Central de la IPA, pero la resolución
no se hizo pública. El documento igualmente se puso a disposición de la delegación de la SFP que
viajó a Edimburgo para asistir al XXII Congreso.110 Finalmente, en agosto de ese año, se determinó
la posibilidad de una reintegración progresiva de la SFP a la IPA, pero con la condición de
que Françoise Dolto y Lacan dejaran de realizar análisis didáctico.111 La práctica de Lacan —con
sus controvertidas sesiones de duración indeterminada— y su postura crítica hacia la ortodoxia
psicoanalítica condujo a que, en agosto de 1963, la IPA estableciera la condición de que la afiliación
dependiera de la exclusión de Lacan de su lista de analistas.112 Por lo tanto, en noviembre de ese
año, tras la decisión de la SFP de atender a la solicitud, Lacan fue despojado efectivamente del
derecho de realizar análisis didáctico y tuvo que interrumpir su seminario en el Hospital Sainte-
Anne;4 lo que hizo que se viera obligado a crear su propia institución para dar cabida a los
numerosos candidatos que deseaban continuar su análisis con él. Lo llevó a cabo el 21 de junio de
1964 en el «Acta de fundación»113 de lo que se conoció como la École Freudienne de Paris (EFP),
llevándose «consigo buen número de representantes de la tercera generación, entre ellos Maud y
Octave Mannoni, Serge Leclaire, François Perrier, Moustapha Safouan, Jenny Aubry, Piera
Aulagnier, Solange Faladé, Jean Clavreul, etc.».114
El contacto de Lacan con los trabajos de Gödel y Frege fue clave para la primera refundición de su doctrina.
Por intervención de Fernand Braudel y Louis Althusser, Lacan obtuvo un cargo de conferencias en
la École Pratique des Hautes Études y, en enero de 1964, comenzó a dictar su seminario XI
sobre Los cuatro conceptos fundamentales del psicoanálisis, en la sala Dussane de la École
Normale Supérieure.115 Empezó a exponer su propio enfoque del psicoanálisis a una audiencia de
colegas provenientes de la SFP y sus conferencias también atrajeron a algunos estudiantes de la
École Normale:116 entre ellos Jacques-Alain Miller, quien en 1966 se casaría con Judith Lacan y se
convertiría en el redactor de los seminarios de su suegro.12 El apoyo que obtuvo Lacan en la École
Normale lo alentó a formalizar su teoría entre los años 1964 y 1965 con el fin de evitar que fuese
objeto de «revisiones», al estilo de las que tuvo la obra de Freud.117 Esta refundición de su doctrina
desde una perspectiva de «cientifización», surge a partir de su descubrimiento de la obra de Gottlob
Frege y de su confrontación de esta con los trabajos publicados en la revista Cahiers pour
A'analyse.118117 Para ello se apoyó en los planteos de Alexandre Koyré y Kurt Gödel. Del primero
adoptó la idea de que la ciencia moderna, fundadora del cogito, había desvalorizado
dramáticamente la noción del ser; del segundo tomó su segundo teorema de la incompletitud,
referente a que la noción de verdad escapa a la formalización integral.119 Para Lacan este fracaso
remitía al fracaso en general de la ciencia «siempre en busca de sutura». Consideró entonces que
era por medio de la lógica que el psicoanálisis podía correrse del estatuto de ciencia humana: pero
una «lógica de la incompletud, ciencia del sujeto caído, ciencia del correlato no suturado». 119 De
esta forma, al apuntar a un ideal de cientificidad universalista, Lacan pretendía combatir toda
refundición psicologicista del psicoanálisis en términos de ciencia humana, procurando asignarle al
psicoanálisis la tarea de tomar por objeto al sujeto de la ciencia, a su vez efecto del significante.120