El texto que elegio fue el de Cerletti, A y Kohan, W. (1996). La filosofía en la escuela.
Cap.4 ¿Que es la filosofía ? y cap. 5 “Filosofía, ¿para qué?”.
Como un primer acercamiento encontramos la complejidad de definirla como si , la
filosofía en sí misma resultase esquiva o renuente a ser identificada.
Esta imposibilidad de definición se encuentra lejos de ser un obstáculo, sino da a la
posibilidad para el pensamiento, por que cada intento de encerrar ¿que es la
filosófica? no la encierra , sino que la enriquece y potencia, como fuente muy
productiva de posibilidades al pensamiento.
La dificultad de definir a la filosofía esta en que es en si misma un debate abierto, ya
que la esencia de la filosofía está en la constante pregunta. Es decir, da (o debería dar)
lugar a nuevas preguntas y nuevas conceptualizaciones "intentando dar respuesta" a
diferentes interrogantes que nos vamos haciendo en relación a nuestras vivencias y el
mundo que nos rodea.
La filosofía critica que concebimos se opone a la presencia de la realidad como algo
natural . NO debe entenderse a la crítica como algo negativo sino como esfuerzo por
revisar valores predominantes y distinguir supuestos.
En relación con la creatividad , la filosofía también debe imaginar otras formas de lo
dado , proponer valores distintos , nuevos conceptos , teniendo en cuenta que amplia
el espectro de los pensable y con ellos de lo posible.
Los modos principales del pensamiento critico y creativo son el descubrimiento y la
invención. Descubrir implica hacer visible algo que estaba cubierto u oculto. Inventar
es idear algo nuevo, diferente, crear una alternativa. Pensar crítica y creativamente
implica inventar y descubrir a la vez ,de modo que pensar creativamente no implicar
crear algo totalmente nuevo.
Entonces podemos decir que no filosofa aquel que meramente ejercita el pensamiento
crítico , sino es el que dirige ese pensamiento a la búsqueda , a la explicación , al
cuestionamiento de los fundantes y supuestos , creando así nuevas concepciones y
relaciones.
Tambien en el texto los autores retoman la pregunta la filosofía ¿Para qué sirve ? . La
filosofía en si no sirve para “ nada “ y a la misma vez sirve para todo , es
completamente libre e independiente al no depender más que de sí misma: no sería
"sirvienta" de nada ni de nadie. No sirve para nada en particular o especial, sino que
sirve "para todo" en la medida en que se ocupa de las cuestiones más profundas y
fundantes.
En los tiempos actuales ¿para que? está relacionado a una utilidad inmediata , la
filosofía no ofrece productos tangibles o resultados inmediatos ni respuestas rápidas,
eficientes y, sobre todo, rentables. Es por lo tanto inservible e inútil.
En las escuelas es utilizada como una herramienta más para entender , ordenar y
justificar pero nunca para cuestionar.
Cuando mencionar lo cuestionable hablamos del desarrollo del pensamiento crítico en
las escuelas donde el despliegue de las habilidades de razonamiento de los alumnos es
una condición necesaria pero no suficiente , porque para hacer filosofía se requiere
algo más que buena lógica .
La filosofía debe estar atenta a nuestra propia experiencia del mundo , desconfiar de
todo lo considerado obvio estando siempre presente la “crítica” ,sospechar de esa
filosofía que no incomode por que siempre se debe cuestionar todo.
La filosofía se interesa en relación a la escuela como un lugar de producción y
circulación del pensamiento crítico entre docentes y alumnos. La educación y filosofía
juntas dentro de las aulas para agudizar el sentido crítico. Ya que desde el rol de
(futurxs) educadores debemos abrir ese espacio que de lugar al pensamiento crítico,
que sean capaces de cuestionar la legitimidad de una argumentación, la naturalidad de
lo que les es presentado como obvio o la mera interpretación de un hecho.
Hopenhayn, M. (2006). Michel Foucault: poder, condicionamiento, no hay relaciones
de poder sin resistencia. En VVAA, Sociología, (pp. 13-19). Buenos Aires: Eudeba
En el texto de la unidad 2 habla sobre la investigación de Foucault en pensar ese
vínculo saber-poder en las instituciones. De como el sujeto es conformado a partir de
relaciones de poder y como ese poder de ha modificado a lo largo del tiempo.
Las relaciones entre el saber y poder están estrechamente vinculadas , de forma
directa y mutua pero con la preocupación de la manipulación del conocimiento en
función de mantener un stratus quo.
La intersección entre el saber y el poder para Foucault se fabrica y produce en espacios
pequeños y cerrados como una prisión , la escuela ,fabrica , hospital . Bueno este es el
poder disciplinario , ejercicio del poder que nace a partir de aparatos de encierro, es
decir, instituciones.
Estos seran espacio donde existen actividades pautadas con la utilización de
instrumentos del poder disciplinario como un reglamento (para excluir la conducta que
no es normalizadora) y sanciones. Creados para disciplinar cuerpos y crear un tipo de
subjetividad a partir del ejercicio modesto y permanente. Una producción de sujetos
Se hace la distinción entre lo normal y lo anormal, entre lo correcto y lo erróneo, entre
lo verdadero y lo falso. De estos espacios surgen las estrategias de control y tácticas de
disciplinamiento, es decir, donde el poder se graba y registra sistemáticamente los
cuerpos de cierta forma y no de cualquier forma.
El saber/poder produce hombres, y no sólo los inhibe o reprime. Producir significa
aquí: construir mentalidades, “cuerpos psíquicos” que se rigen por forma de entender
lo verdadero, lo sano y lo normal. Es en esta función productiva donde el poder es
condicionamiento, se considera al poder como constructivo.
Pero el condicionamiento, si bien es productivo en cuanto construye sujetos es
también negativo. Porque ese sujeto solo puede construirse a partir de un discurso de
limites: limites que crea al discurso que imponen las practicas.
Vemos como el ejercicio del poder se da en las instituciones como en una “Sociedad
panóptica” en la que estamos en constante vigilancia todo el tiempo. Como el poder
disciplinario ejerce visibilidad y vigilancia permanente aunque no allá una presencia
física permanente , se construye la idea de que alguien esta hay observándonos.
Un Examen es visto por Foucault como uno de los instrumentos del poder disciplinario,
es donde mas se ve la relación de poder y saber, como un efecto y objeto del poder y
saber.
Foucault lo que realiza es una investigación o piensa como el sujeto no puede ser
pensado por fuera de construcciones que tiene que ver con el ejercicio del poder.
Rancière J. (2007). El maestro ignorante. Cinco lecciones sobre la emancipación
intelectual. Buenos Aires: Libros del Zorzal. Cap.1 “Una aventura intelectual”.
En este texto nos invita a analizar el caso del maestro Jacotot. Este , debía dar clases de
francés a holandeses. Ni el hablaba francés ni su alumno holandés. Entonces les da un
libro bilingüe mediante el cual los estudiantes deben aprender de manera autodidacta.
Para sorpresa del maestro, los alumnos lidian bien con el desafío y consiguen aprender
el texto.
A partir de esa experiencia se pone en duda el papel del maestro. Es este quién
propicia la distancia y actúa a modo de “mediador” entre el que desconoce y el
conocimiento. Al eliminar al mediador (el docente) desaparece lo que Ranciere llama
“principio de regresión al infinito” en el “orden explicador” y comienza a darse la
jerarquía dejando una relación directa entre alumno y conocimiento.
El secreto del maestro es saber reconocer la distancia entre el material enseñado y el
sujeto a instruir, la distancia también entre aprender y comprender. Sin embargo, vale
mencionar la paradoja, que los niños se apropian más de las palabras, de su uso,
cuando estas no han sido explicadas por el maestro. Prueba de ello la adquisición de la
lengua materna. Sin embargo, pareciera que una vez que son instruidos los niños, ya
no le sirviera la inteligencia, con la cual aprendió la lengua por sí misma, necesita de la
explicación, pues de lo contrario no habría evidencia de comprensión.
La explicación es el MITO de la pedagogía, DIVIDE EL MUNDO EN DOS: sabios e
ignorantes, capaces e incapaces, DIVIDE A LA INTELIGENCIA EN DOS: INTELIGENCIA
INFERIOR (es la del niño pequeño y la del hombre del pueblo, que registra al azar las
percepciones) e INTELIGENCIA SUPERIOR (conoce las cosas mediante la razón y sobre
esta es que está puesta la explicación y lo que se aprende a través de ella “principio de
atontamiento”. De como se puede prescindir del maestro explicador por que el orden
explicador es el principio del atontamiento. Cuanto más sabio el profesor , mas
atontador.
También el rol que tuvieron el Azar y la Voluntad en el profesor Jacobot. Como se
podía aprender solo , sin que se requiera del maestro explicador. Cuando el los dejo
solos sus alumnos con el libro , dejando fuera su inteligentica y sus conocimientos en
ese momento y pudieron dar cuenta que COMPRENDER ES TRADUCIR: EXPRESARSE, la
capacidad de decir LO QUE SE PIENSA CON LAS PALABRAS DE OTRO . La misma
inteligencia que les hizo aprender el francés en el libro era la misma con la que
aprendieron la lengua materna (observado y reteniendo , repitiendo y comprobando)
lo hicieron como ir adivinando.
Todo gracias al método del azar que practicaron estos estudiantes , por los METODOS
DE IGUALDAD de responder en palabras a un igual que se interesa en lo que el otro
dice y que no examina. Y por el MÉTODO DE LA VOLUNTAD: se aprende por deseo de
aprender.
A partir de esta situación, los maestros pueden situarse en dos lugares, el de
embrutecedores o el de emancipadores independientemente de su condición de
sabios o ignorantes.
EL maestro emancipador será aquel que estimula las ganas por conocer, quien
acompañe en este proceso. Los estudiantes tienen que utilizar su propio método para
aprender. El maestro emancipador tiene que darle libertad en su aprendizaje. Donde
no se utilizan método de enseñanza – aprendizaje, el método es puramente de los
alumnos.
Una vez emancipado, el hombre (mientras posea la voluntad de hacerlo) puede
aprender. Sino produce esto, embrutece porque subordina su inteligencia a la
inteligencia del que desconoce y, garantiza así una sumisión continua del alumno y un
mediador inevitable que lo separe del conocimiento.
En el circulo de la potencia vemos como se puede ensenar lo que se ignora si se
emancipa al alumno, es decir, si se le obliga a usar su propia inteligencia xq para
emancipar a un ignorante, es necesario y suficiente estar uno mismo emancipado.
No existe hombre alguno sobre la tierra que no haya aprendido alguna cosa por si
mismos, llamando esta manera de aprender “enseñanza universal” : aprender alguna
cosa y relacionar con ella todo el resto según este principio: todos los hombres tienen
una inteligencia igual.
Quien enseña sin emancipar atonta. Y quien emancipa no ha de preocuparse de lo que
el emancipado debe aprender. Aprenderá lo que quiera, quizás nada. Sabrá que puede
aprender porque la misma inteligencia actúa en todas las producciones del arte
humano, que un hombre siempre puede comprender la palabra de otro hombre