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Mitología celta

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«Religión celta» redirige aquí. Para otras acepciones, véase druidismo.

El caldero de plata Gundestrup, en Dinamarca, mostrando inscripciones de la mitología celta.

La mitología celta es conocida por una serie de relatos de la religión de los celtas durante la Edad
del Hierro. Al igual que otras culturas indoeuropeas durante este periodo, los primeros celtas
mantuvieron una mitología politeísta y una estructura religiosa. Entre el pueblo celta hubo algunas
tribus en estrecho contacto con Roma, como los galos y los celtíberos. Esta mitología no sobrevivió
al Imperio romano, debido a su subsecuente conversión al cristianismo y a la pérdida de
sus idiomas originales. Aunque irónicamente fue a través de fuentes romanas y cristianas,
contemporáneas, que se conocen detalles sobre sus creencias.

En contraste, la comunidad celta que mantuvo sus identidades políticas o lingüísticas (tales como
las tribus de escotos y bretones de las islas británicas) transmitió por lo menos vestigios
remanentes de las mitologías de la Edad de Hierro, las cuales fueron registradas a menudo en
forma escrita durante la Edad media.

Índice
 1Fuentes históricas

o 1.1Comentarios de Julio César sobre la religión celta y su significado

 1.1.1El problema con los 'equivalentes' dioses romanos de César

 2Las ramificaciones de la mitología celta

 3Deidades (dioses) celtas

o 3.1Los dioses de los celtas ancestrales

o 3.2Los dioses de Irlanda

 3.2.1Dagda

 3.2.2Balar

 3.2.3Mórrígan

 3.2.4Lúgh/Lug

 3.2.5Otros

o 3.3Los dioses de Gales

 3.3.1Cernunnos

 3.3.2Belenus

 3.3.3Teutates

 3.3.4Taranis

 3.3.5Esus

 4Héroes

o 4.1Manannan

o 4.2Ogmios

o 4.3Nuada Airgetlam

o 4.4Rhiannon

o 4.5Gwyddyon

o 4.6Finn Mac Cumail

 o 4.7Cuchulain

o 4.8Arturo o Artús

o 4.9Breogán

o 4.10Merlín

 5El culto céltico

o 5.1Los templos

o 5.2Los druidas

 5.2.1Significado de las profecías en el ritual druídico

 6Festividades

 7Remanentes modernos

 8Véase también

 9Notas y referencias

 10Bibliografía

 11Enlaces externos

o 11.1En gallego

o 11.2En español

o 11.3En inglés

Fuentes históricas[editar]

Debido a la escasez de fuentes sobrevivientes que pongan por escrito el idioma galo, se conjetura
que los celtas paganos no eran extensamente alfabetizados. Aunque una forma escrita de la
lengua gala - utilizando el alfabeto griego, latino e itálico del Norte - fue trabajada, según lo
evidenciado, por los artículos votivos que llevan las inscripciones en lengua gala y el Calendario de
Coligny. Julio César da testimonio del alfabetismo de los galos, pero también describe que sus
sacerdotes, los druidas, prohibieron utilizar la escritura para registrar ciertos versos de
importancia religiosa,1 haciendo notar también que los Helvecios tenían un censo escrito.2

Roma introdujo el hábito más extendido de inscripciones públicas, y debilitó el poder de los
druidas en los territorios que conquista. De hecho, la mayor parte de las inscripciones
sobre deidades descubierta en Galia (Francia moderna), Britania y en otros lugares que
representan territorios celtas posteriores a la conquista romana.
Aunque tempranamente los escotos de Irlanda y partes del moderno Gales usaron la
escritura Ogam para registrar inscripciones cortas (en gran parte nombres personales), el
alfabetismo más sofisticado no fue introducido a los territorios celtas. Estos no habían sido
conquistados por Roma hasta el advenimiento del cristianismo; de hecho, muchos mitos gaélicos
primero fueron registrados por monjes cristianos, aunque sin contar con gran parte de sus
significados religiosos originales.

Comentarios de Julio César sobre la religión celta y su significado[editar]

La fuente clásica sobre los dioses celtas de la Galia es la sección "Commentarii de bello Gallico" de
Julio César (52-51 ac; La Guerra de las Galias). En este, él nombra a los cinco dioses principales
adorados en la Galia (según la práctica de su tiempo, él nombra a los dioses con el equivalente
romano más cercano) y describe sus roles. Mercurio era el más venerado de todas las deidades y
numerosas representaciones de él han sido descubiertas. Mercurio es visto como el creador de
todas las artes (y a menudo es tomado para referirse a Lugus por esta razón), protector de
aventureros y comerciantes y el más poderoso en relación con el comercio y el beneficio. Además
los galos reverenciaban a Apolo, Marte, Júpiter, y Minerva. Las divinidades celtas son descritas con
opiniones aproximadamente iguales a las de otros pueblos: Apolo disipa la enfermedad, Minerva
anima habilidades, Júpiter gobierna los cielos, y Marte influye en la guerra. Además de estos cinco,
él menciona que los Galos remontan su linaje a Dis Pater.

El problema con los 'equivalentes' dioses romanos de César[editar]

Debido a que César no describe a estos dioses por sus nombres celtas, sino por los nombres de las
divinidades romanas (con los cuales los comparó), este proceso confunde considerablemente la
tarea de identificar a estos dioses galos con sus nombres natales en las mitologías insulares.
Además retrata por medio de un esquema ordenado la deidad y su rol en una forma que es
bastante desconocida y poco familiar a la literatura coloquial de ese tiempo. De todos modos a
pesar de las restricciones, su lista final es una observación provechosa y fundamentalmente
exacta.

Equilibrando su descripción con la tradición oral, o incluso con la iconografía gala, se puede
recolectar los distintos entornos y los roles de estos dioses. Los comentarios de César y la
iconografía aluden a períodos bastante distintos en la historia de la religión gala. La iconografía, en
los tiempos romanos, es parte de un ajuste de grandes acontecimientos sociales y políticos, y la
religión que esto representa se pudo haber mostrado realmente menos obvia que la mantenida
por los druidas (orden sacerdotal) durante el período de la autonomía gala de Roma.

Algunos estudiosos concluyen que las deidades celtas y los cultos relacionados eran locales y
tribales y no pan-célticos. Los defensores de esta opinión citan la referencia de Lucan, una
divinidad llamada Teutates, que ellos traducen como "espíritu tribal" (teuta se cree, puede ser
interpretado como "la tribu" en Proto-celta). Sin embargo, la serie evidente de nombres divinos,
puede ser justificada de manera diferente: muchos pueden ser meros epítetos aplicados a dioses
clave adorados en cultos pan-celtícos.
Las ramificaciones de la mitología celta[editar]

La mitología celta se encuentra en un número variado, pero relacionado, de subgrupos distintos

ampliamente relacionados por las ramificaciones del idioma céltico:

 Religión céltica antigua (conocida básicamente por medio de fuentes arqueológicas más
que por fuentes mitológicas escritas.

 Mitología en lengua goidélica, representado principalmente por la mitología irlandesa

o Ciclo mitológico

o Ciclo del Ulster

o Ciclo feniano

o Ciclo histórico

 Mitología en lengua britónica, representado principalmente por la mitología galesa.

Deidades (dioses) celtas[editar]

Artículo principal: Deidades celtas

Los dioses de los celtas ancestrales[editar]

Aunque el mundo celta en su apogeo abarcara la mayor parte de Europa occidental y central, no
estaba políticamente unificada, ni existía alguna fuente central sustancial de influencia cultural,
por consiguiente, había mucha variación en las prácticas locales de la religión celta (aunque ciertos
motivos, por ejemplo, la adoración al dios Lugh, parecen haberse difundido en todas partes del
mundo Celta). Las inscripciones de más de trescientas deidades, que a menudo se comparan con
su contraparte romana, han sobrevivido, pero de estas las más representadas parecen ser los genii
locorum, dioses locales o tribales, de los cuales solo unos pocos fueron extensamente adorados.
Sin embargo, de lo que ha llegado a nuestros días de la mitología celta, es posible distinguir las
concordancias que insinúan un panteón más unificado de lo que a menudo se cree.

La naturaleza y las funciones de estos dioses antiguos pueden ser deducidas de sus nombres, de la
localización de sus inscripciones, su iconografía y de las deidades romanas con las que han sido
comparadas.

Los dioses de Irlanda[editar]

Artículos principales: Tuatha Dé Danann y Fomoré.

Véanse también: Cath Maige Tuireadh y Leabhar Ghabhála Érenn.

El corpus mítico de mayor antigüedad lo encontramos en los manuscritos correspondientes a
la alta edad media de Irlanda, los cuales fueron escritos por cristianos, por lo que la naturaleza
divina de sus dioses fue modificada.

El mito originario parece ser una guerra entre dos razas aparentemente divinas: los Tuatha Dé
Danann, literalmente las "Tribus de la diosa Dana" que constituyen lo que se denomina los
grandes dioses del panteón irlandés y los Fomoré, pueblo misterioso que aparece constantemente
en la tradición irlandesa constituido por gigantes que viven en las islas que rodean Irlanda y que
continuamente amenazan con invadirla sin llegar a concretarlo. Estas guerras entre ambas razas
representan la base del texto Cath Maige Tuireadh (la Batalla de Mag Tuireadh), así como
fragmentos de la gran construcción pseudohistórica Leabhar Ghabhála Érenn (Libro de la Invasión
de Irlanda).

Los Tuatha Dé Dannan representan las funciones de la sociedad humana como la realeza, artes y
guerra, mientras que los Fomoré representan la naturaleza salvaje y las fuerzas oscuras siempre
dispuestas a llevar al caos a la sociedad humana y divina.

Dagda[editar]

Artículo principal: Dagda

Véase también: Cath Maige Tuireadh

El dios supremo del panteón irlandés parece haber sido Dagda. Es Dios-druida y dios de
los druidas, señor de los elementos y del conocimiento, jurista y temible guerrero. Durante la
segunda batalla de Mag Tured, llevó a los Tuatha Dé Danann a la victoria frente a los Fomoré. Se le
denomina Dagda porque es el "dios bueno", no bueno en un sentido moral, sino bueno en todo.
Ha sido llamado Eochid ("padre de todos"), Lathir ("padre poderoso")y Ruadh Rofhessa ("rojo de la
gran ciencia"). Dagda es una figura-paterna, un protector de la tribu y el dios céltico básico del que
otras deidades masculinas eran variantes. Los dioses célticos eran entidades mayormente no
especializadas, o más bien cuyos campos de dominio abarcaban varias áreas. Al tratarse de un clan
y de estar difundida esta idea ampliamente entre la comunidad como reflejo de la sociedad parece
que actuaban como una comunidad humana repartiéndose las tareas. Aunque si se pudo dar el
sincretismo romano con sus dioses esto se deba a que en la práctica sus campos de actuación
estaban claramente acotados.

Debido al carácter particular de Dagda es una figura de la burla ridícula en la mitología irlandesa,
algunos autores concluyen que él fue confiado para ser lo suficientemente benévolo (o ineficaz)
para tolerar un chiste a sus expensas.

Los cuentos irlandeses retratan a Dagda como una figura de poder, fácil de distinguir por su
extrema glotonería y desbordante sexualidad. Lleva un caldero cuyo contenido es inagotable,
prototipo del Grial, y un arpa mágica que puede tocar, por sí sola, aires de lamento, de sueño, de
muerte o de risa. Posee también, una maza; si golpea a alguien con uno de sus extremos, lo mata;
si lo hace con el otro, lo resucita. Es, pues, el dios de la vida y de la muerte, absolutamente
ambiguo y poseedor de fuerzas temibles que pueden ser buenas o malas. En Dorset existe una
silueta famosa de un gigante itifálico conocido como el Gigante de Cerne Abbas mostrando una
maza. Aunque este fue realizado en tiempos romanos, durante bastante tiempo se ha pensado
que representa a Dagda sin embargo, esto ha sido reconsiderado en el último tiempo, por los
recientes estudios que muestran que pudo haber una representación de lo que parece ser una
amplio paño que cuelga del brazo horizontal de la figura, llevando a la sospecha de que esta
realmente representa a Hércules, (Heracles), con la piel del León de Nemea encima de su brazo y
llevando la maza que utilizaba para matar. En Galia, se especula que Dagda se asocia con Sucellos,
dios de la agricultura, los bosques y las bebidas alcohólicas, provisto de un martillo y una copa.

En los relatos épicos más recientes, así como en las novelas artúricas, el personaje de Dagda
aparece a menudo con la forma de un "Hombre de los Bosques", un patán que lleva una maza y
que es señor de los animales salvajes.

Balar[editar]

Artículo principal: Balar

Balar, Balor o Bolar, fue un dios irlandés que pertenecía a la raza de los gigantes Fomoré. Poseía
un ojo en la frente y otro en la parte posterior del cráneo, que era maligno y que habitualmente
mantenía cerrado. Cuando lo abría, su mirada era mortal para aquel en quien la fijara. Se conoce
principalmente por haber matado al rey de los Tuatha Dé Danann, Nuada, motivo por el que su
nieto Lug le dio muerte.

Mórrígan[editar]

Artículo principal: Mórrígan

Véanse también: Badb y Cúchulainn.

Babd es representada como la Corneja gris.

Mórrígan, cuyo nombre significa literalmente "La reina de los fantasmas" era una diosa tripartita
de la guerra de los celtas irlandeses antiguos que incitaba a los guerreros a combatir.

Colectivamente era conocida como Morrigu, pero sus personalidades también eran
llamadas; Nemhain (pánico), cuyo aspecto espantoso adoptaba solo cuando se presentaba ante
los que iban a morir; Macha (batalla), que aparece bajo la forma de una hembra de cuervo y Badb,
cuyo nombre deriva del protocelta bodbh, "corneja", aspecto con que incitaba a los guerreros a la
batalla. Ella es comúnmente conocida por estar involucrada en la Táin Bó Cúailnge, donde es al
mismo tiempo una auxiliadora y un estorbo para el héroe Cúchulainn. A menudo se representa
como un cuervo o corneja aunque podía adoptar muchas formas distintas (vaca, lobo o anguila).

Lúgh/Lug[editar]

Artículo principal: Lug

La lanza de Lug por H. R. Millar, 1905.

La difusión extendida del dios Lug (aparentemente relacionado con la figura mitológica Lúgh en
irlandés) en la religión céltica se sustenta por el gran número de lugares en los que aparece su
nombre, extendiéndose por todo el mundo celta de Irlanda a Galia. Las más famosos de estas son
las ciudades de Lugdunum (la ciudad francesa moderna de Lyon), Lugdunum Batavorum (la ciudad
moderna de Leiden), Lucus Augusta (la actual ciudad de Lugo) y Lucus Asturum (Lugo de
Llanera), además la raíz Lug está presente en todo el cantábrico, como ejemplo tenemos la tribu
de los Astures de nombre Lugones (que da nombre a una localidad asturiana), Lugás que es una
aldea en el oeste de Asturias o el término lugas que en las tierras interiores de Cantabria se refiere
a los rayos de sol que se cuelan entre las nubes.

Lug es descrito en los mitos célticos como un allegado a la lista de deidades, y normalmente se
describe teniendo la apariencia de un hombre joven. Aunque es el dios más importante de la
mitología irlandesa, no es el dios supremo, sino el "dios sin función" porque las tiene todas. Lug
pertenece a los Tuatha Dé Danann por su padre, pero a los Fomoré por su madre y en la segunda
batalla de Mag Tured, se impone como caudillo de los Tuatha dé Danann y los conduce a la
victoria, matando a su propio abuelo Balar, el del ojo pernicioso. Su nombre proviene de una
palabra indoeuropea que significa "blanco", "luminoso", pero también "cuervo", por lo que este
animal parece estar vinculado de alguna forma con él. Posee un aspecto solar, pero no es un dios
del sol, pues esta función era femenina entre los celtas. Sus armas eran la jabalina y la honda, y en
Irlanda una fiesta, Lughnasa (irlandés moderno lúnasa) se conmemora en su honor.

Otros[editar]

Véanse también: Brigit, Epona y Dian Cecht.

La diosa Epona representada junto a los caballos.

Brigid (o Brigit), gran diosa irlandesa del fuego y la poesía. Se la considera hija de Dagda y
pertenece a los Tuatha Dé Danann. Su nombre proviene de un radical que significa "altura",
"eminencia", lo que señala su preeminencia. Aparece en la tradición irlandesa con distintos
nombres, que simbolizan las funciones sociales que se le atribuyen, esquemáticamente ella es
triple, pertenece a las tres clases de la sociedad indoeuropea; diosa de la inspiración y de la poesía
(clase sacerdotal), protectora de los reyes y guerreros (clase guerrera) y diosa de las técnicas (clase
de los artesanos, pastores y labradores).

Diosas de la naturaleza como Epona, diosa Gala o Galo-Romana, de los caballos. Se trata de la
imagen de una antigua diosa-yegua cuyo nombre proviene del galo ("epo" que equivale a caballo,
que corresponde al "hippos" griego y al "equus" latino), además de "Tailtiu" y "Macha".

Los dioses masculinos incluyen a Goibniu, el dios herrero de los Tuatha Dé Danann. Es el señor de
los artesanos, forja las armas de los guerreros y preside un extraño festín de inmortalidad, en el
que los dioses se regeneran comiéndose los "cochinos mágicos" de Manannán mac Lir. El nombre
de Goibniu deriva del nombre "herrero" en celta.
Dian Cecht, dios de la medicina en la tradición irlandesa. Participa en la batalla "Mag Tured" y abre
una "fuente de salud" en la que mezcla numerosas hierbas que le permiten devolver la vida a los
guerreros heridos o muertos

Angus, dios irlandés del amor, de sobrenombre "Mac Oc" (joven hijo). Hijo de Dagda e hijo
adoptivo de Manannan. Posee un manto de invisibilidad con el que envuelve a quienes quiere
proteger.

Los dioses de Gales[editar]

Artículo principal: Mitología galesa

Los dioses de la Britania Prehistórica, también oscurecidos por siglos de cristiandad, llegan a
nosotros por los manuscritos de Gales. Aquí existen dos grupos de linajes de dioses; los niños de
Dôn y los niños de Llyr, aunque cualquier distinción de función entre los dos grupos no está
clara. Dôn, también conocida como Anna, Anu, Ana o Dana es la Diosa-madre de los antiguos
celtas. En Irlanda, es la madre de los dioses, los famosos Tuatha Dé Danann. Se trata de una
divinidad indoeuropea arcaica, conocida en la India con el nombre de "Anna Purna" (Ana la que
provee) y en Roma como "Anna Parenna". Es más que probable que este personaje divino fuera
cristianizado bajo la figura de "Santa Ana", madre de la Virgen María. Por otro lado Llyr es padre
de un linaje de dioses, entre ellos Manannan, en la tradición irlandesa. Es una divinidad vinculada
al mar, pero no es un dios del mar.

Los celtas de la Galia rindieron culto a varias deidades de las que nosotros conocemos poco más
que sus nombres. El escritor romano Lucano (siglo i) menciona los
dioses Taranis, Teutates y Esus ("Dioses de la noche"), pero existe muy poca evidencia de que
éstos fueran deidades célticas importantes. Algunas de estos dioses y diosas pueden haber sido
variantes de otros; Epona, por ejemplo, puede haberse convertido en la heroína Rhiannon en
Gales, y Macha a quien se le rendía culto principalmente en Úlster. Los
pueblos politeístas raramente cuidan y mantienen sus panteones en un orden aseado y ordenado
en que a los investigadores les gustaría encontrarlos. Algunas de estas son:

Cernunnos[editar]

Artículo principal: Cernunnos

Cernunnos (El Astado), es evidentemente de gran antigüedad, pero nosotros conocemos muy
poco de él. Probablemente es él quién aparece realzado en el famoso caldero de plata encontrado
en Gundestrup, Dinamarca que data de 1 o 2 siglos a. C.. Se cree que es el dios de la abundancia y
amo de los animales salvajes. Su naturaleza es esencialmente terrenal. Se le representa mayor,
tiene las orejas y los cuernos de un ciervo y lleva un "torque", especie de collar galo. Está a
menudo acompañado por una serpiente con cabeza de carnero. Aparece como el amo de los
animales salvajes, terrestres y acuáticos. Sin duda manifiesta la fuerza, el poder y la perennidad
(simbolizada por el ramaje). Se le representa como el donador de un altar con un cesto de
vituallas, pasteles y monedas.
Belenus[editar]

Artículo principal: Belenus

Belenus era una deidad regional a la que se le rendia culto principalmente en el norte de Italia y en
la costa de la Galia mediterránea. Él era principalmente un dios de agricultura. Una gran fiesta
llamada Beltaine es asociada con él. Algunos todavía debaten si él realmente era en absoluto una
deidad. Su nombre significa "luminoso y brillante" y algunos creen que 'él' simplemente
representa las grandes hogueras de la fiesta de Beltaine. Coincidiendo con esta idea al topónimo
asturiano Beleñu proveniente del céltico Belenus, se le añadió el de San Xuan, por ser este el día
de la celebración del solsticio de verano en el que se hacen las hogueras coincidente con el día de
Beltaine.

Teutates[editar]

Artículo principal: Teutates

Dios guerrero y protector de las tribus. Se le identifica como el Marte romano y Dagda de los
irlandeses. Formaba parte de los "dioses de la noche" junto a Esus y Taranis, siendo un dios que
recibía muchos sacrificios por parte de los druidas. Se le adoraba sobre todo en la Galia y en
la Bretaña romana.

Taranis[editar]

Artículo principal: Taranis

Dios del trueno, de la tormenta y el cielo. Era un dios temido, cuyo culto se extendía por la Galia y
parte de Bretaña. En particular, su adoración era muy parecida a la de Teutates, ya que para
aplacar su ira se le dedicaban sacrificios y era miembro de la tríada formada por estos dos
más Esus. Se le relaciona con Thor, por su similitud con los poderes del rayo y el trueno, y los
romanos le identificaban con Júpiter.

Esus[editar]

Artículo principal: Esus

Dios sanguinario, señor de los bosques. Agrupado por Lucano junto a Teutates y Taranis como
dioses principales de los galos. Recibía sacrificios debido al temor por ser un dios salvaje y ávido de
sangre.

Héroes[editar]

Manannan[editar]

Artículo principal: Manannán mac Lir

Manannan (o Mannawydan) ab Llyr (hijo de Llyr), personaje mitológico irlandés. Es un integrante
de los Tuatha Dé Dannann. Es un poderoso mago, dueño de un casco flameante que encandila a
sus enemigos, una coraza invulnerable, un manto de invisibilidad, una nave que surca el mar sin
remos ni velas y una espada llamada Fragarach que entre sus muchas cualidades es capaz de
cortar cualquier armadura y controlar el viento. Nativo de la Isla de Man, que toma su nombre de
él; allí aún pueden verse las ruinas de las que se supone su gigantesca tumba, cerca del castillo de
Peel.

Ogmios[editar]

Artículo principal: Ogmios

Representa a la elocuencia, es un anciano todo arrugado, vestido con una piel de león; lleva
maza, arco y carcaj. Tira de multitudes de hombres atados por las orejas con una cadenilla
de oro cuya extremidad pasa por la lengua agujereada del dios. Ogmios es la elocuencia segura de
su poder, el dios que, a través de la magia, atrae a sus fieles. Es también símbolo del poder de la
palabra ritual que une el mundo de los hombres con el mundo de los dioses. En su nombre se
profieren las bendiciones a favor de los amigos y las maldiciones contra los enemigos.

En Irlanda le llaman "Ogma". Es el inventor del "ogham", conjunto de signos mágicos cuya fuerza
es tan grande que puede paralizar al adversario. También es un guerrero que participa
eficazmente en la batalla "Mag Tured".

Nuada Airgetlam[editar]

Artículo principal: Nuada

Su nombre significa "brazo de plata" y pertenece a los Tuatha Dé Danann. En el transcurso de la

primera batalla de "Mag Tured", perdió un brazo y no podía reinar, el dios Diancecht le fabrica una
mano de plata y así asume nuevamente la función de rey y conduce a los Tuatha Dé Danann en la
segunda batalla de "Mag Tured".

Rhiannon[editar]

Heroína galesa, su nombre proviene de "Rigantona": la gran reina. Aparece como una amazona y
escoge a Pwyll como esposo. Su hijo Pryderi le es arrebatado al momento de nacer y es acusada de
haber hecho desaparecer al niño, es condenada a llevar sobre su espalda a todos los visitantes que
vayan a la fortaleza de su esposo.

Gwyddyon[editar]

Artículo principal: Gwydion

Es uno de los héroes más famosos de la tradición galesa. Es hijo de Dana y padre de Lleu Llaw
Gyffes. Posiblemente su nombre puede significar "sabio". Representa el poder mágico heredado
de los antiguos druidas.
Finn Mac Cumail[editar]

Es el guerrero y mago, es el hijo de Cumail y el padre de Ossian. Temible guerrero, venga a su

padre muerto en combate y reconstituye la tropa de los "Fiana". Su nombre significa "Blanco,
hermoso, rubio y de buena raza". Poeta y mago, conoce los doce libros de poesía y posee el don
de la iluminación cuando se mordisquea el pulgar.

Cuchulain[editar]

Artículo principal: Cuchulain

Cuchulain y su carro en batalla.

Es el personaje más famoso de la epopeya irlandesa. Algunas versiones de su leyenda pretenden

que es hijo del propio dios Lug. De verdadero nombre Setanta (donde reconocemos el nombre
británico del camino), obtiene su sobrenombre de Cu-Chulainn (perro de Culann) después de
matar al perro de los ulates, Culann, y prometer que lo reemplazaría como protector. Su furia
guerrera es tal que es capaz de contorsiones inverosímiles, con las cuales deforma completamente
su cuerpo, lo que acentúa su aspecto sobrehumano y hace de él un ser ciclópeo. De su cabeza
emana la "Luz de Héroe", signo de los semidioses y de personajes inspirados por la divinidad.

Cuchulainn es un "héroe de luz", un héroe civilizador, personificación de la sociedad a la que

pertenece, pero a la que él confiere un carácter divino. Representa, también, una especie
de culto solar masculino (no existe un dios solar entre los celtas).

Arturo o Artús[editar]

Artículo principal: Rey Arturo

El Rey Arturo por Charles Ernest Butler.

Arturo o Artús es el personaje más importante de la tradición celta. Originariamente no era más -
históricamente- que un modesto caudillo guerrero, un jefe de jinetes que alquilaban en cierto
modo sus servicios a los reyes insulares britones hacia el año 500 de nuestra era, en la lucha
desesperada que sostenían contra los invasores sajones. Sus éxitos fueron tales, que la leyenda se
adueñó del personaje, exagerando notablemente su papel y su poder, y confiriéndole una
dimensión mitológica. Así es como Arturo, cuyo nombre (en realidad, sobrenombre) significa “que
tiene el aspecto de un oso”, o “hijo del oso guerrero” (del irlandés antiguo Arto, “oso”; rīg, “rey
guerrero”, que a su vez podría ser la etimología de la gens romana Arturius), adquirió todas las
características de una divinidad de la tradición celta.

Otros mitos, de origen celta, vinieron a añadirse al esquema primitivo, y Arturo se convirtió en
el símbolo de un mundo celta ideal que funciona en torno a un eje constituido por el rey. Pero este
rey solo tiene poder en la medida en que está presente, aunque sea sin actuar. Arturo y Merlín
forman la famosa pareja rey-druida sin la que ninguna sociedad celta puede existir. Su padre fue el
rey Uther Pendragon, que con la magia de Merlín engendró un hijo, Arturo, con la esposa del
duque de Cornualles. La mujer, que se llamaba Igraine, ya le había dado dos hijas al
duque: Morgause, que sería la esposa del rey Lot de Lothian y madre de sir Gawain, y Morgana,
que aprendió las artes mágicas de Merlín y fue llamada "Le Fay" o "El Hada". Sucede a su padre al
arrancar la espada Excalibur de la roca en la que estaba clavada.

En todas las novelas de la Mesa Redonda, Arturo se distingue por cierta pasividad. Son sus
caballeros quienes actúan en su nombre, y en el de la reina Ginebra, que es quien ejerce la
soberanía. Ginebra ama a Lanzarote del Lago, mejor caballero de Arturo e hijo adoptivo de
la Dama del Lago. El reino se divide en dos cuando todos se enteran del adulterio gracias al
Hada Morgana. Mordred (hijo incestuoso de Arturo y Morgause) mata a Arturo en una batalla, y
Morgana lo lleva a Ávalon para cuidar de él y enterrarlo.

Breogán[editar]

Breogán fue el rey de los galaicos en la mitología gallega sacado de Lebor Gabála Érenn. Fue
responsable de la colonización de Irlanda, habiendo un parentesco genético entre gallegos e
irlandeses. Se le atribuye también la construcción de la Torre de Hércules en la actual La Coruña,
que actualmente reside una estatua en su honor al lado del monumento.

Merlín[editar]

Artículo principal: Merlín

Merlín llevándose a Arturo, tal como le hizo prometer al rey Uther.

Uno de los personajes más conocidos de la leyenda artúrica. Merlín tuvo una existencia real,
setenta años después del Arturo histórico. Fue un reyezuelo de los bretones del norte, en la
Baja Escocia, el cual, habiendo perdido el juicio a consecuencia de una batalla, se refugió en un
bosque y se puso a profetizar. La leyenda se apoderó del personaje, y diversos elementos
mitológicos vinieron a cristalizar sobre el mismo. Se encuentra en él el mito del loco inspirado por
la divinidad, el del "hombre salvaje", señor de los animales y equilibrador de la naturaleza, el del
niño que acaba de nacer y que revela el porvenir, y el del mago.

En la leyenda elaborada, Merlín es hijo de un demonio íncubo llamado Belial el Bestial, lo que
explica sus poderes. Se opone al rey usurpador Vortigern, sirve y aconseja a Aurelio
Ambrosio (Emrys Gwledig) y se convierte en consejero permanente y mago titular de Uther
Péndragon. Hace que este engendre a Arturo, obliga a reconocer a Arturo como rey de los
bretones, le aconseja y ayuda en sus empresas, y establece la Mesa Redonda. Acaba sus días en el
bosque de Broceliande junto a su amada Nimue, la Dama del Lago.
El culto céltico[editar]

Para los primeros celtas algunos árboles eran considerados sagrados. La importancia de los árboles
en la religión celta es mostrada por el hecho de que muchos nombres de la tribu Eburonian
contienen alguna referencia al árbol del tejo, mientras que nombres como Mac Cuilinn (hijo
del acebo) y Mac Ibar (hijo del tejo) aparecen en los mitos irlandeses.

Los escritores romanos declararon que los celtas practicaron el sacrificio humano en gran escala lo
que es apoyado periféricamente por fuentes irlandesas; sin embargo, la mayoría de esta
información es de segunda mano y se basa en rumores. Existen muy pocos
hallazgos arqueológicos que prueben el proceso sacrificatorio por lo que la mayoría de los
historiadores contemporáneos tiende a considerar el sacrificio humano como raro dentro de las
culturas célticas.

Existía también un culto al guerrero que se centraba en las cabezas cortadas de sus enemigos. Los
celtas proporcionaban a los muertos las armas y otros equipos que indicarían que ellos creían en
otra vida posterior a la muerte. Antes del entierro, ellos cortaban también la cabeza de la persona
muerta y estrellaban el cráneo, quizás para prevenir que vagara como fantasma.

Los templos[editar]

Una forma decorativa del trisquel o trinacria celta.

A menudo se dice que los pueblos celtas no construyeron ningún templo, y que solo se rendía
culto en el exterior, en los bosquecillos de árboles. La arqueología ha mostrado por un largo
tiempo que esto es falso, con el descubrimiento de varias estructuras de templos a lo largo del
mundo celta conocido. Con la conquista romana de partes del mundo celta, un tipo distinto de
templo celta-romano denominado fanum también se desarrolló.

Los druidas[editar]

Artículo principal: Druida

Los druidas, quiénes han sido romantizados en la literatura moderna, fueron la gran clase
hereditaria de sacerdotes responsables de transmitir y practicar las tradiciones mitológicas y
religiosas de los pueblos célticos. El papel del druida puede compararse a la casta hindú de
los brahmanes o al mago iraní, y como ellos se especializaron en las prácticas de magia, sacrificio y
augurio. Debido a las similitudes entre estas clases y entre las ramas divergentes de descendientes
de culturas indoeuropeas, se ha propuesto que los orígenes serían una clase similar entre los
proto-indoeuropeos.

Los druidas eran particularmente asociados al roble y al muérdago (hierba parasítica que
normalmente crece en estos árboles), y se cree que ellos utilizaban este último para preparar
medicinas o pociones alucinógenas. Para ayudar a entender el significado, la palabra druida
(galés derwydd ) se cree a menudo que viene de la raíz de la palabra que significa "roble"
(galés derw ), aunque probablemente esta raíz proto-indo-europea puede haber tenido el
significado general de solidez.

Los bardos, por otro lado, eran aquellos que relataban por medio de cantos las historias que
recordaban los hechos de los guerreros tribales famosos así como las genealogías e historias de las
familias de los estratos gobernantes entre las sociedades celtas.

La cultura céltica era anterior al contacto con las civilizaciones mediterráneas, por tanto no
histórica, por lo que no dejaban su historia por escrito. Sin embargo, los pueblos celtas
mantuvieron a menudo una intrincada historia hablada comprometida con la memoria y
transmitida por los bardos. Similar a otras culturas pre-instruidas (vea, por ejemplo, los Vedas de
India, los cuales fueron transmitidos por siglos solamente por la memorización de un formulario
arcaico en Sánscrito que no se había hablado como lengua vernácula por cientos de años), los
bardos facilitaron la memorización de tales materiales a través del uso de la métrica y
rima poética.

Pudo haber existido además una clase de "videntes" o "profetas", los Strabo, de una palabra celta
cuyo significado es "inspirado" o "extático". Es por consiguiente posible que la sociedad celta
tuviera, además de la ritualística y taumatúrgica religión de los druidas, un elemento
del chamanismo de comunicación extática con el mundo de los muertos.

Significado de las profecías en el ritual druídico[editar]

Diodoro comenta sobre la importancia de profetas en el ritual druídico: Estos hombres predicen el
futuro observando el vuelo y llamadas de los pájaros y por el sacrificio de animales sagrados: todas
las ramas de la sociedad están en su poder, además en materias muy importantes ellos preparan a
una víctima humana, a la que le clavan una daga en el pecho; observando la manera en que sus
miembros convulsionan cuando él cae y el fluir de su sangre, de esta forma ellos pueden leer el
futuro. Estos comentarios greco-romanos se apoyan de alguna manera en las excavaciones
arqueológicas. En Ribemont en Picardy, Francia, se encontraron agujeros llenos de huesos
humanos y huesos de muslo deliberadamente arreglados en modelos rectangulares. Se cree que
esta urna fue llevada a tierra por Julio César mientras estaba dominando la Galia. En un pantano
en Lindow, Cheshire, Inglaterra se descubrió un cuerpo que también puede haber sido la víctima
de un ritual druídico. El cuerpo está ahora en exposición en el Museo Británico, Londres.

Festividades[editar]

Las principales festividades eran trimestrales y estaban relacionadas con las estaciones y la
fertilidad agropecuaria.

 Imbolc (1 de febrero -correspondería al 1 de agosto en el hemisferio sur-): en relación con

el parto de las ovejas, se ofrecía leche de dicho animal a la diosa Brigid.

 Beltaine (1 de mayo -correspondería al 1 de noviembre en el hemisferio sur-): fuego de Bel

o bello fuego, en honor del dios Belenos. Se encendían hogueras y se hacían pasar los
animales por entre las llamas, para defenderlo de las plagas.

 Lughnasa (1 de agosto -correspondería al 1 de febrero en el hemisferio sur-): fiesta

de Lug (también denominado Lleu en Gales y Lugus en Francia). Era la fiesta de la cosecha.

 Samain (1 de noviembre -correspondería al 1 de mayo en el hemisferio sur-): o final del

verano, era la festividad más importante y el principio del año nuevo.

Remanentes modernos[editar]

Las creencias y conductas célticas tribales han tenido un gran impacto en las culturas célticas
modernas. La mitología basada (aunque, no idéntica) en la religión pre-cristiana, fue de
conocimiento común para la cultura céltica y trasmitida oralmente hasta el día de hoy, aunque en
la actualidad este menguando. Varios rituales que involucran actos de peregrinación a los sitios
como las colinas y pozos sagrados que se cree tienen poder curativo o propiedades beneficiosas
todavía se llevan a cabo.. Basado en la evidencia del continente europeo, la adoración de varias
figuras que son ampliamente conocidas por el folclóre de los territorios celtas de hoy o que toman
parte en la mitología posterior al cristianismo se han descubierto en áreas en las cuales no existen
registros antes de la cristiandad.

Algunos de éstos son:

 Lugh en Irlanda, Lugus en Galia, y Lleu (a veces Llew) en Gales.

 Brighid o Bríd en Irlanda, Brigindo en Galia, y posiblemente Brigantia en Bretaña.

 Maponos en Bretaña y Galia, Mabon en Gales, y un dios probablemente relacionado

al Aengus Mac Óg en Irlanda.

 Núadha en Irlanda y Nodens en Bretaña.

 Badhbh Catha en Irlanda y Cathubodua en Galia.

Las diferencias en los nombres son consecuencia de la desviación de los idiomas entre los distintos
grupos.