Formación en Terapia Gestalt | Gestalt Grupo Perú
NIVEL 1: Módulo 4
1. Filosofía Gestalt
Gary Yontef en su libro "Proceso y Diálogo en Psicoterapia Gestáltica", plantea tres
principios que definen la terapia gestáltica, y es condición indispensable que no se
viole ninguno de los tres. Cualquiera de ellos comprendido en forma adecuada y
plena, abarca los otros dos:
● Principio Uno: la terapia gestáltica es fenomenológica; su único objetivo es el
darse cuenta y su metodología es la metodología del darse cuenta.
● Principio Dos: la terapia gestáltica se basa totalmente en el existencialismo
dialogal, es decir en el proceso Yo - Tú, contacto / alejamiento.
● Principio Tres: la concepción o cosmovisión fundamental de la terapia
gestáltica es la gestalt, basada en el holismo y la teoría del campo.
“La terapia gestáltica no sólo reaccionó al psicoanálisis, sino que inició una
revolución firmemente enraizada en la fe básica en el potencial de las capacidades
humanas… puso énfasis en lo que las personas saben y en lo que pueden aprender
al centrarse en su darse cuenta”. (Yontef, G. 1995).
1.1. Yo-Tú (Martin Buber)
Martin Buber (1878-1965), nacido en Viena, considerado una de las grandes
figuras del pensamiento judío por haber recuperado la tradición hasídica. Su
enfoque dialógico influyó en Fritz Perls a la hora de sustituir el vínculo
transferencial psicoanalítico por el encuentro dialogal, el contacto y la relación
puntual. Desde que se popularizó la fórmula de Simkin: “Gestalt =Yo-Tú, Aquí
y Ahora”, Buber ha entrado a formar parte de nuestras referencias gestálticas.
Su obra “Yo y Tú”, es un pequeño libro de inspiración místico-poética.
La relación Yo-Tú es un encuentro sin finalidad, sin codicia, sin preconcepto.
En un encuentro así, cada uno tiene la posibilidad de descubrirse hondamente a
sí mismo sin ser manipulado en manera alguna por el otro, ambos son
catalizadores recíprocos del crecimiento en libertad. Claudio Naranjo resume la
semejanza entre Buber y Perls en la palabra “presencia”.
“Mientras en Buber la palabra presencia tiene una connotación implícita de
presencia “amorosa”, es decir, solícita, la presencia cultivada en la gestalt es
más un asunto de atención en el presente: atención al sí mismo, atención al
otro y autenticidad en el encuentro yo-tú. Podríamos decir que la fórmula de
Buber para la actitud ideal con el otro es presencia y solicitud, mientras que en
el credo implícito de Perls es presencia y autenticidad (incluso si esa
autenticidad involucra la expresión de la ira y el reconocimiento de las
limitaciones de uno para ser solícito)…” (Naranjo, C. 1990).
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1.2. Teoría del Campo
Su creador: Kurt Lewin (1890-1947). Investigador que formula en 1922 una
teoría coherente de la personalidad y su interacción con el medio y generaliza
posteriormente sus hipótesis del campo individual al social.
“En el momento actual esta Teoría de Campo se ha integrado a la Teoría
General de los Sistemas”. (Ginger & Ginger)
La teoría de campo es un enfoque para estudiar algún tema, y el “campo” es la
herramienta básica de ese enfoque. Desde una perspectiva de campo, se puede
estudiar cualquier cosa: eventos, objetos, organismos o sistemas.
En terapia Gestáltica, estudiamos a las personas en su campo
organismo/ambiente. El ambiente de un campo organismo/ambiente puede ser
una escuela, un negocio, la familia, la pareja, un grupo de entrenamiento, un
individuo en su espacio vital, etc.
Cada fenómeno se estudia en el contexto de una compleja red de fuerzas
interrelacionadas que se dan en conjunto en un tiempo y lugar, que forman un
todo unificado que llamamos campo y que cambian dinámicamente en el tiempo.
En términos muy esquemáticos, las principales características de la Teoría de
Campo de Lewin, son las siguientes:
● Un campo es una red sistemática de relaciones. (Una totalidad de fuerzas que
se influencian recíprocamente y que en conjunto forman un todo interactivo
unificado.)
● Un campo es continuo en espacio y tiempo. (Tiene una connotación dinámica
de movimiento y energía).
● Todo es de un campo. (los objetos u organismos no son fuerzas físicas
independientes, sólo existen como parte de un campo y tienen significado
sólo en la interacción en ese campo).
● Los fenómenos son determinados por todo el campo. Todo evento,
experiencia, objeto u organismo es determinado por el campo al cual
pertenece. El campo organismo/ambiente determina a la persona.
● El campo es un todo unitario: todo afecta a todo lo demás en el campo.
Cualquier alteración en cualquier parte del campo afecta al resto.
Actitudes adicionales de la teoría de campo:
● La realidad percibida se configura mediante la relación entre el observador y
lo observado. No existe lo “objetivo”.
● El principio de contemporaneidad. Todo lo que produce un efecto está
presente en el aquí y ahora; sólo hechos presentes pueden producir conductas
y experiencias presentes.
● Proceso: todo deviene. Todo se mueve en el tiempo y espacio. Nada es fijo y
estático de manera absoluta.
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Perls, Hefferline y Goodman avalan estos conceptos cuando dicen que hay que
prestar atención a la observación de Lewin.
Es especialmente necesario que cuando alguien estudia un fenómeno total... la
verdadera tarea es investigar las propiedades estructurales de ese todo, definir
las relaciones con otros todos subsidiarios y determinar claramente las
fronteras del sistema con el cual estamos trabajando. Pues ahora no es menos
cierto en psicología como en Física que "todo depende de todo" (Perls,
Hefferline y Goodman, 1994).
1.3. Metodología Fenomenológica aplicada a la Psicoterapia Gestalt:
La forma más pura de terapia del aquí y ahora implica trabajar exclusivamente
con el material que está presente en el cliente en este momento (método
fenomenológico). La psicoterapia Gestalt pide a sus psicoterapeutas una actitud
de observar lo que se está dando tanto en él como en el otro, sin ideas
preconcebidas, buscando lograr una descripción clara y detallada de lo que es, de
lo que está ocurriendo. El terapeuta se compromete plenamente con la persona y
la tarea emprendida por el otro, generándose una relación en donde el primero
está en una actitud sin prejuicios respondiendo espontáneamente a lo que ocurre
en el aquí y ahora.
Lo anterior permite que se tenga una actitud investigativa fenomenológica, en
donde el terapeuta no intenta influir en el otro en ningún sentido, sólo busca
estar con él de una manera responsable con respecto a lo que pasa, de su parte
del diálogo, de ser afectado y de afectar al otro por la simple presencia, pero sin
buscar dominar, salvar o modificar al otro. Su único objetivo es promover el
darse cuenta de lo que está ocurriendo en el presente y ayudarle a clarificar y
lograr lo que desea para sí.
En la psicoterapia Gestalt no creemos en la utilidad terapéutica de buscar las
causas de los problemas (causalidad lineal), creemos que lo que ocurre en el
presente tiene todos los elementos necesarios para su abordaje. El pasado
merece y necesita atención, en la medida en que está presente aquí y ahora,
interfiriendo con algún asunto inconcluso.
Sabemos, por la experiencia clínica, que la persona experimenta la realidad de
una manera intuitiva y que posteriormente (algunas veces) busca entenderla de
manera racional, pero que ese entendimiento no necesariamente es promotor de
algo beneficioso para su crecimiento, no necesariamente se convierte en un
aprendizaje significativo, en cambio, el modo intuitivo sí. Este tipo de
conocimiento tácito produce cambios reales y espontáneos, muchas veces
inconscientes, que no son fáciles de explicar pero que generan
transformaciones reales y duraderas.
En la Psicoterapia Gestalt se concibe al ser humano como un proceso, donde lo
que importa es el cómo no el por qué. Le parece más importante el lenguaje no
verbal que el verbal, cree que la comunicación verbal es insuficiente para
describir y explicar la experiencia humana y, por lo mismo, al terapeuta Gestalt
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le importa poner más su atención en la meta-comunicación, pues sabe que es a
través de esa comunicación que el organismo trata de revelar lo que
auténticamente es y necesita.
2. Principios de la Psicoterapia Gestalt
2.1. Principio del aquí y el ahora
La idea del ahora, del momento inmediato, del contenido y la estructura de la
experiencia actual es uno de los principios más vigorosos, fecundos y
escurridizos de la terapéutica gestáltica. Con el fin de fomentar la conciencia del
ahora, sugerimos a la persona que se comunique en tiempo presente.
¿De qué tienes conciencia ahora en éste momento? ¿Qué está pasando ahora?
¿Qué estás sintiendo en éste instante? ¿qué buscas? ¿qué estás evitando?, ¿de
qué te das cuenta ahora?
La pregunta ¿cuál es tu ahora? Es eficaz para terapeutas y para pacientes.
El material histórico y del pasado es importante en la medida que pueda ser
traído, del modo más completo posible al presente.
Toda terapéutica puede llevarse a cabo en el ahora, descubriendo y tomando
cabal consciencia de cada experiencia actual.
Solo el ahora existe, el pasado ya no está y el futuro no ha llegado todavía.
El paciente dirá....”estoy experimentando esto ahora” “ahora siento esto” “en
este momento estoy triste”.
En otras palabras, la experiencia está ligada por un nudo inexplicable a la
primacía del presente, cualquier retorno a la experiencia presente en sí mismo en
un antídoto parcial a la neurosis. Trabajar en el aquí y ahora es la posibilidad de
hablar sobre algo sin sacrificar la inmediatez de la experiencia. Sólo en el
presente puede funcionar el sistema sensorio motor, y solo desde la perspectiva
de estas funciones puede hacerse tangible y vivaz la experiencia presente, la
descarga motora disponible sólo en el presente libera por fin a la persona de vivir
en el pasado muerto.
La terapia gestalt que está orientada hacia la acción, reclama de la díada
terapeuta-paciente una nueva forma de compromiso que ha de darse en el
presente cuyas características esenciales son la espontaneidad, la creatividad y la
fluidez. Cuando yo logro sintonizar bien el aquí y ahora, no queda lugar en la
mente para las recriminaciones del ayer ni los “posibles” del mañana.
2.2. Principio de Concentración en el Contacto
Perls entiende por “técnica de concentración”, el hecho de entablar contacto con
situaciones hasta el momento evitadas. La neurosis, en concreto, la concibe,
además bajo otros aspectos, como la consecuencia de una percepción deficitaria.
El contacto con la realidad debe ser tomado allí donde ha sido interrumpido.
Situaciones dominadas por el miedo de antaño, llevaron a la persona a una
conducta evasiva, un comportamiento que en aquella situación desencadenó el
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miedo. El neurótico no consigue percibir que las circunstancias han cambiado,
que la situación es nueva y se comporta según modelos petrificados.
El punto de partida de la terapia consiste en que el cliente llegue a comunicarse
consigo mismo, con sus sentimientos. Sólo entonces estará en condiciones de
determinar por sí mismo cuándo entra en contacto y cuando se retrae. Este
objetivo se aplica en la práctica a través de la invitación: “llega al límite de tu
zona de contacto”.
Un ejemplo de aplicación de esta invitación de llegar al límite de la zona de
contacto sería el siguiente caso (Polster & Polster 1977):
“Víctor, un miembro del grupo, se lamentaba que su mujer siempre se estaba
entrometiendo de una manera inaguantable en sus asuntos, metiéndose siempre
en medio de una conversación que él mantuviera con cualquier persona. Yo le
invité a seguir hablando de ello en el grupo, e indiqué a una mujer del grupo
que se colocara físicamente en medio, entre Víctor y la persona con la que
estuviera conversando. Ella lo hizo con decisión... pero él comenzó en seguida a
obrar también por su parte; él quería compartir con los demás a pesar del
entrometimiento de la mujer. Comenzó a elevar el tono de voz, se volvió más
determinado en su manera de hablar y en su comportamiento, le dijo a la mujer
que debía callar la boca y no ponérsele en medio, caminó alrededor de ella , la
apartó a un lado de un codazo, de modo que él pudiera ponerse delante de ella y
no se dejó desviar de la conversación con los demás”. Durante esa escena le
resultó evidente, que él había superado su pasividad anterior; pudo reconocer
además cómo él hasta entonces siempre había cedido ante su mujer, con lo cual
él había llegado a creer que ella era mucho más interesante que él y había
abandonado ya todo intento de interesar a las personas.
2.3. Principio del Yo-Tú
Con este principio procuramos expresar en la forma más clara y concreta posible
la idea que la verdadera comunicación, influencia tanto al emisor como al
receptor. Algunos individuos tienen renuencia de enviar el mensaje directamente
al receptor y actúan como si el destinatario fuera el techo, el aire. En este caso el
psicoterapeuta interviene y dice: “¿a quién le estás diciendo esto?”, o le solicita
al paciente que mencione el nombre de la otra persona, le insta a que compruebe
si impacta su mensaje al receptor.
No se habla “en general”, sino a alguien en particular. No se habla desde el “uno
cree” sino desde el “yo creo”. Se habla desde un emisor en particular (yo) a un
receptor en particular (tú).
2.4. Principio del Lenguaje Impersonal y Personal
Este principio tiene que ver con la semántica de la responsabilidad y la
participación.
Es común que para referirnos a nuestro cuerpo y a nuestros actos y conductas
empleemos un lenguaje impersonal. En lugar de decir “tengo un temblor en la
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mano” decir “estoy temblando”.... "Me causas pena" en lugar de "Yo siento
pena" .
Mediante el solo hecho de convertir el lenguaje impersonal en personal,
aprendemos a identificar mejor la conducta y a asumir la responsabilidad por
ella. Como consecuencia, es más probable que el individuo se vea más como un
ser activo, que "hace cosas", en lugar de creerse un sujeto pasivo, al que "le
suceden cosas". Si el paciente dice “no puedo hacerlo” el terapeuta le solicitará
que diga “no quiero hacerlo”, luego de aceptar esta formulación, se le preguntará
¿qué siente al decirlo?
2.5. Principio del fomento de conciencia
Según la Psicoterapia Gestalt., la meta de cada persona consiste en organizar
entera y correctamente la totalidad de sus vivencias, hacerse consciente de la
totalidad de su ser y la de los otros. En este sentido, un rasgo característico del
neurótico es la falta de autoconciencia.
Ejercitar una conciencia más despierta (awareness) constituye un intento central
de la Psicoterapia Gestalt considerando que el presupuesto para un cambio es la
aceptación de los sentimientos, anhelos y deseos que se tienen.
La consciencia, el darse cuenta (awareness) es la hermana gemela de la
atención-concentración.
El darse cuenta tiene lugar siempre en el presente e inaugura nuevas
posibilidades de acción.
La aplicación de este principio en la terapia es: “Hazte consciente de lo que está
sucediendo en ti, contigo y en torno a ti”.
Mientras que el cliente está sentado frente a una persona del grupo, el terapeuta
podría preguntar, cómo se siente él en ese momento, qué desencadenan en él
determinadas acciones a él dirigidas, qué le gustaría hacer en ese momento, etc.
Todas esas preguntas ayudan a incrementar la propia conciencia de sí mismo y
aceptar los propios sentimientos. El psicoterapeuta podría invitar al cliente a
entregarse a un determinado sentimiento y así, a través de ese experimento,
aumentar la conciencia de sí mismo respecto a esa situación.
2.6. Principio del favorecimiento del autosostenimiento.
El problema de una persona neurótica consiste en que ésta ya no se encuentra en
situación de reconocer sus puntos fuertes y sus posibilidades de obrar. Cree que
no puede y por lo tanto pide a los demás que lo hagan por él. Manipula para
apoyarse en los otros. Sin embargo, la Psicoterapia Gestalt está convencida de
que el neurótico posee en sí ese potencial, aunque haya perdido la capacidad de
reconocerlo y de tomar postura consciente para satisfacer sus intereses y
necesidades.
La aplicación terapéutica se realiza a través de la máxima: “Procúrate a ti mismo
lo que precisas y no esperes a que te lo faciliten los demás”.
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2.7. Principio del Cambio Paradójico
El cambio tiene lugar cuando uno (yo) se convierte en lo que es, no cuando trata
de convertirse en lo que no es. Al abandonar la lucha contra la propia resistencia
y el deseo de ser otra cosa, y admitir que uno es como es, puede reconocerse la
necesidad o deseo subyacente, completar la gestalt y dar paso a nuevas
necesidades y conductas.
Es la autoafirmación de sí mismo.
2.8. Principio del aprendizaje a través de la experiencia
Hablar de experiencia significa hablar de experiencia integral, que abarca a la
persona entera, tanto física como psíquicamente.
Una persona neurótica está limitada en sus posibilidades de hacer nuevas
experiencias. Se trata entonces de ayudarle a que se abra de nuevo al flujo libre
de éstas.
Los bloqueos, las experiencias de límite de contacto constituyen por sí mismas
en la terapia: objetos de experiencia. La manera y el sistema a través de los
cuales el cliente evita, debe descubrirlas a través de los experimentos adecuados.
Este fin se practica en la terapia a través de la máxima: “Déjate llevar por la
experiencia”. A través del feedback del grupo, el cliente puede ya experimentar
situaciones que no son frecuentes en la vida cotidiana (apertura, expresión de
sentimientos).
Por ejemplo, aquel cliente que se la pasa hablando prolijamente sobre “1000
cosas”, y evita la experiencia real del contacto; para él cabría el siguiente
experimento:
Se le propone que se siente frente a cada miembro del grupo y que establezca
contacto visual, durante esos momentos debe permanecer atento a los siguientes
puntos:
- ¿cuándo me siento seguro o inseguro?
- ¿a quién me resulta difícil mirar? a quién no?
- ¿cómo me siento en esa situación?
Después de la ronda, comparte su experiencia y los miembros del grupo y el
psicoterapeuta le dan un feedback. Este experimento abre al cliente la
posibilidad de pasar del nivel intrascendente del “hablar sobre ello”, al nivel de
la experiencia.
2.9. Principio de la gestalt cerrada
Mientras las gestalten están abiertas paralizan la energía y hacen imposible que
la persona se ocupe de otras tareas. Sólo una gestalt cerrada puede perder peso,
importancia, y decaer, dejando lugar a otra.
Es evidente que todos nosotros vivimos constantemente con una multiplicidad de
“gestalten abiertas”; el problema consiste en que se nos acumule un montón
desmesurado de “cuestiones pendientes”, las cuales presionan de tal manera para
situarse en el primer plano, que estorban la capacidad de acción en el aquí y
ahora.
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En una persona neurótica la dinámica vital entre figura y fondo está bloqueada.
En consecuencia, la meta de la psicoterapia es levantar ese bloqueo a través del
trabajo sobre los asuntos pendientes (cerrarlos) e integrar las partes asimilables.
Una forma creativa de cerrar una gestalt abierta es a través del diálogo con
opuestos.
2.10. Principio de la voluntariedad
Al cliente no se le debe apremiar a hacer ningún experimento y mucho menos
obligarle a éste. La resistencia que el cliente manifiesta en la terapia, podría ser
interpretada ya como su perturbación
El cliente mismo es quien debe reencontrar o bien descubrir su olfato (sentido)
del ritmo contacto/retirada. Para llegar a ser él mismo debe decidir él.
Este principio se aplica en la práctica a través de la máxima: “Haz solo aquello
que responde a lo que tú quieres realmente”.
De todos modos, ello no quita que el terapeuta le diga claramente al cliente, por
ejemplo, que lamenta que él se detenga en ese momento, o bien que él cree que
el cliente evita precisamente esa circunstancia muy a menudo.
Cuando se rechaza una experiencia es importante por lo menos hablar sobre ello,
sobre lo que el rechazo ha ocasionado en esta persona.
3. Preceptos Básicos de la Psicoterapia Gestalt
Fritz Perls arremetía contra el moralismo impuesto desde fuera, no contra aquel que
podríamos llamar organísmico o intrínseco: “Existe la moralidad del organismo.
Bueno y malo son respuestas del organismo. Pero por desgracia la “etiqueta bueno y
malo” es luego proyectada al estímulo; entonces, aisladas y fuera de contexto, estas
etiquetas se organizan en códigos de conducta, sistemas morales, a menudo
legalizados y conectados con creencias religiosas”.
Desde éste punto de vista cabe hablar de preceptos gestálticos, de mandatos morales
sobre la conveniencia de ciertas actitudes ante la vida y la experiencia, lo que
Naranjo denomina “una moralidad más allá del bien y del mal”, sin juicios de valor,
autojustificaciones, racionalización de necesidades y sutiles manipulaciones en forma
de consejo sobre lo que se debe o no hacer.
Estos imperativos o preceptos traslucen la filosofía de la Gestalt. He aquí algunos
mandatos que podrían dar una noción impresionista del estilo de vida que conllevan:
● Vive ahora, es decir, preocúpate del presente más que del pasado o del futuro.
● Vive aquí: relaciónate más con lo presente que con lo ausente.
● Deja de imaginar: experimenta lo real.
● Abandona los pensamientos innecesarios; más bien siente y observa.
● Prefiere expresar antes que manipular, explicar, justificar o juzgar.
● Entrégate al desagrado y al dolor tal como al placer; no restrinjas tu percatarte.
● No aceptes ningún otro “debería o tendría” más que el tuyo propio: no adores a
ningún ídolo.
● Responsabilízate plenamente de tus acciones, sentimientos y pensamientos.
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● Acepta ser como eres.
Y a su vez podrían resumirse en estos tres principios:
● Valoración de la actualidad temporal (el presente frente al pasado o el futuro),
espacial (lo presente frente a lo ausente) y sustancial (el acto frente al símbolo).
● Valoración de la atención y aceptación de la experiencia.
● Valoración de la responsabilidad.
Si tomamos estos principios por lo que son: declaraciones de una verdad y no
declaraciones de un deber, podemos entender que la filosofía gestáltica es una
filosofía de lo obvio, como diría Fritz Perls; en efecto, el presente, la experiencia y la
responsabilidad son realidades obvias.
● El presente: nada ocurre sino ahora, el pasado ya no existe y el futuro aún no es.
La situación terapéutica sólo es posible en esta actualidad temporal (ahora) y
espacial (aquí). Esta filosofía del aquí y ahora, que la gestalt comparte con las
disciplinas espirituales de Oriente y con los grupos de encuentro occidentales,
contrasta fuertemente con el pensamiento freudiano (orientado a la
rememoración de la infancia y cargado de aspectos transferenciales), si bien el
concepto de transferencia en Freud es un primer paso de interés hacia el
presente, puesto que los sentimientos del paciente hacia el analista se concebían
como réplica de sentimientos más antiguos hacia otras personas (padres,
hermanos); por lo tanto comprender esta relación terapéutica en el presente se
volvió significativa para entender el problema del pasado. Claudio Naranjo ha
señalado los antecedentes de este principio gestáltico en la meditación budista y
en la filosofía hedonista. En gestalt intentamos evitar todo lo que no está o no se
desarrolla en el presente; incluso si el conflicto que aparece hace referencia a
una experiencia del pasado o a un temor del futuro, traemos éste material al aquí
y ahora porque sólo en el presente se puede llevar a cabo la integración. No
podremos valorar la importancia del presente si no tenemos en cuenta las
trampas con que el neurótico lo evita refugiándose en el pasado o el futuro. El
aquí y ahora significa maduración y crecimiento, lo demás no es sino mantener
el statu quo , reforzar el rol del “enfermo” para seguir movilizando el entorno en
vez de echar mano del autoapoyo. Decía Perls con cierto humor que una
persona entra en la terapia con un montón de personajes, vivos y muertos, sobre
sus hombros, y que el proceso terapéutico no es sino ir sacando de la sala, uno
por uno, a cada personaje (su padre, su madre, su hermano, su amigo, su
profesor, etc.) hasta que la persona se encuentra por fin consigo misma, y deja de
sentir la necesidad de manipular su biografía y su historia como medio de
mantener su neurosis. Por otra parte el presente hace fluir el auténtico
aprendizaje, el cual no es computar información para adecuarla a nuestros
conceptos sino descubrir, con todo el riesgo que conlleva, nuestra propia
capacidad, nuestro potencial y nuestro apoyo. Esto se refiere al presente
sustancial: actuar en lugar de imaginar, como hacemos en gestalt cuando le
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proponemos a la persona que está trabajando que compruebe sus fantasías, que
contraste con el grupo, que exprese lo que tema como catastrófico, etc.
● La atención y aceptación de la experiencia van ligadas a esta vivencia del
presente.
● La responsabilidad no es un deber, es un hecho. Somos responsables de nosotros
mismos querámoslo o no. La terapia gestalt acentúa la conciencia de esta
realidad con una permanente invitación a que la persona se responsabilice de lo
que está haciendo, sintiendo, evitando o negando, deseando, inhibiendo, etc.
Decía Perls que responsabilizarse de la propia vida equivaldría a enriquecerse en
experiencias y habilidades.
Quiero darles a entender cuánto se gana al tomar responsabilidad de cada
emoción, cada sentimiento, cada pensamiento. Y deshacerse de la
responsabilidad por cualquier otra persona. El mundo no está ahí para llenar
tus expectativas ni tampoco debes tú llenar las expectativas del mundo. En su
contexto usual la responsabilidad da la idea de obligación. Si me hago
responsable de otra persona, me siento omnipotente: tengo que interferir en su
vida. Esto significa que tengo un deber…Pero también puede entenderse la
responsabilidad como capacidad de responder, tener pensamientos, reacciones,
emociones, en determinadas situaciones…Responsabilidad significa
simplemente el estar dispuesto a decir “yo soy yo” y también “yo soy lo que
soy”. (Perls, F. 1974).
Esto, que en otra parte Fritz denomina “la tendencia de todo organismo a actualizarse
tal cual es” (y así, una rosa es una rosa, lo mismo que un elefante no trata de
actualizarse como pájaro), Naranjo lo relaciona con dos suposiciones básicas en la
cosmovisión de la terapia gestalt:
● Las cosas son, en este momento, de la única manera que pueden ser.
● ¡Atención! El mundo es bueno.
Decir que algo es bueno es una afirmación ajena a la gestalt: las cosas pueden ser
buenas sólo para nosotros. Y esto depende de nosotros y de lo que hacemos con
nuestras circunstancias. Nuestra percepción actual de la existencia está plagada de
dolor, indefensión, victimización…Sin embargo, desde el punto de vista gestáltico,
tales quejas, lamentos son un mal juego que jugamos con nosotros mismos, un
aspecto más del hecho de rechazar el éxtasis potencial del ahora. En el fondo,
estamos donde queremos estar, estamos haciendo lo que queremos hacer, aún cuando
equivalga a una tragedia aparente. Si podemos descubrir nuestra libertad dentro de
nuestra esclavitud, también podemos descubrir nuestra alegría esencial bajo la
cubierta de la victimización.
Citaremos otros dos principios en los que se basa el enfoque gestáltico, tal como los
formulan Irving y Miriam Polster:
● El terapeuta es su propio instrumento en la terapia.
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● Y la terapia es demasiado beneficiosa para limitarla a los enfermos.
Respecto a lo primero, y partiendo de la utopía de la “objetividad científica” en
gestalt el terapeuta utiliza sus propios sentimientos y estados de ánimo como
instrumentos terapéuticos, comprometiéndose con aquello que dijimos de la
actualidad espacial, el “aquí” de la relación.
También Carl Rogers ha hablado en su enfoque de la participación del terapeuta, de
su comprensión empática y de su congruencia ante el cliente o paciente como
motores facilitadores del cambio y maduración de la persona, si bien la gestalt lleva
mas lejos esta presencia activa.
Respecto de limitar la terapia al enfermo, el propio concepto de enfermo como el de
curación resultan hoy día anacrónicos (obsoletos) porque nadie es capaz de escapar a
la contaminación psíquica del entorno. Por otra parte, “muchos terapeutas han
entrevisto últimamente la amplia oportunidad y la gran necesidad social de extender
a toda la comunidad las concepciones extraídas de su trabajo con personas
conflictuadas”. Como la medicina actual, también la terapia tiene un profundo
sentido preventivo, de generar salud más que de intervenir en la enfermedad. Naranjo
resalta la actitud de respeto hacia la enfermedad como una de las recomendaciones al
terapeuta. Si entendemos que los tres preceptos básicos valen tanto para el paciente
como para el terapeuta: presencia, estar conciente y responsabilidad, el gestaltista los
transmite a través de estas actitudes:
● Respetar la enfermedad más que tratar de cambiarla, sin confluir con las
exigencias internas del paciente, que ya está bastante empeñado en “mejorar” sin
aceptarse. Paradójicamente, “el cambio ocurre cuando el paciente se convierte en
lo que es, no cuando trata de ser lo que no es” (Beisser, la teoría paradójica del
cambio, 1970).
● No “ayudar” más de la cuenta, en el sentido de no sustituir el propio crecimiento
(autoapoyo) del paciente por falso apoyo o excesiva ayuda.
● Confianza básica en la rectitud de nuestra propia naturaleza, sin manipularnos a
nosotros mismos o a los demás. Tampoco negando los sentimientos negativos o
el dolor (al contrario, el terapeuta gestáltico facilita su expresión y la
responsabilización de los mismos, así como de las resistencias).
● Desprecio por las explicaciones, interpretaciones, justificaciones y la actividad
conceptual en general (Naranjo, 1990).
Estas actitudes las trasluce el terapeuta en sus procedimientos, sin necesidad de
explicación, como el artista a través de su obra y no a través de una teoría.
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