Shekina Mahanaim 7 Fiestas Judías

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CAPITULO 9
SUKKOT. LA FIESTA DE LOS TABERNÁCULOS
"A los quince días de este mes séptimo será la fiesta solemne de los tabernáculos a Iahwéh por siete días".
(Vayikra 23.34) La fiesta solemne de los tabernáculos harás por siete días, cuando hayas hecho la cosecha
de tu era y de tu lagar." (Devarim16.13).

Sukkot, generalmente traducido como "Tabernáculos" o la fiesta de las "Tiendas", se celebra durante siete
días, desde el 15 al 21 de Tishrei. Por ende, hay una rápida transición de las fiestas solemnes, que están
cargadas de un sentido de arrepentimiento y juicio, a una fiesta llena de regocijo y celebración, para la cual se
ordena al pueblo a que construyan una tienda [sukkah; plural, sukkot) y que hagan de ella su casa temporal.
La Toráh relaciona la sukkah (tienda) con las habitaciones temporales en las que los israelitas vivieron en el
desierto, luego de que salieron de Egipto en camino a la Tierra Prometida (Vayikra 23.42).

De Yom Kippur a Sukkot

No es mera coincidencia que este mismo período marque el inicio de la construcción de la sukkah de Iahwéh,
el mishkan, el santuario en el desierto (Shemot 25.8-9). En Éxodo 25.9, la palabra tabernáculo en hebreo es
la palabra mishkan. De acuerdo a la tradición, Moshé ascendió de nuevo al Monte Sinaí durante 40 días y sus
noches para recibir las segundas tablas de la ley y descendió el día de Yom Kippur, llevando las tablas como
señal del perdón de Iahwéh a Israel por el pecado del becerro de oro y como símbolo del pacto eterno entre
Iahwéh e Israel (Shemot 24.12-18; 34.1-2; 27-28). Al día siguiente, Moshé delegó las instrucciones de
Iahwéh para construir el mishkan –una morada. El material necesario para construir esta estructura portátil
fue recolectado durante los días que precedían a Sukkot y en esa fecha se comenzó la construcción del
mishkan o tabernáculo (Shemot 35; 36.1-7).

¿Por qué se construyó el mishkan? La Toráh dice. "Y harán un santuario para mí y habitaré en medio de
ellos" (Shemot 25.8). Iahwéh habitaría en medio de su pueblo para establecer una relación con Israel. Por lo
tanto, Iahwéh determinó que se construyera el mishkan, el tabernáculo en el desierto, para poder habitar en
medio de su pueblo.

La Sukkah y la Nube de Esplendor

La Sukkah nos trae a la memoria las nubes de Esplendor que cubrían a Israel cuando atravesaba el desierto en
camino a la Tierra Prometida. Todos estaban conscientes de la protección suprema que Iahwéh le otorgó a
Israel durante esos años tan difíciles. Como está escrito en Shemot 13.21. "Y Iahwéh iba delante de ellos de
día en una columna de nube para guiarlos por el camino y de noche en una columna de fuego para
alumbrarles, a fin de que anduviesen de día y de noche".

Aplicación Espiritual (Halaja). Iahwéh deseaba que se construyera el tabernáculo en el desierto, ya que
quería habitar en medio de Su pueblo (Shemot 29.44-45). En un sentido espiritual, este tabernáculo físico fue
dado por Iahwéh para mostrarnos y que entendamos que El desea habitar en Su pueblo, a través del Ruaj
HaKódesh) (1Co.6.19; 2Co.6.1). Las nubes representan a los creyentes en Iahoshua (He.12.1; Ap.1.7).

Sukkot. Nombres, Temas y Expresiones Idiomáticas

1. La Época de Nuestro Regocijo

2. La Fiesta de la Recolección
3. La Fiesta de las Naciones
4. La Fiesta de la Dedicación
5. La Fiesta de las Luces

Entendiendo Sukkot. La Fiesta de los Tabernáculos.

La Fiesta de los Tabernáculos (Sukkot) completa las fiestas sagradas del séptimo mes. En contraste con el
tono solemne de Rosh Ha Shanah y del Día de la Expiación, la tercera fiesta de Tishrei era un tiempo de
celebración y regocijo. Israel había ya atravesado y dejado atrás la época de arrepentimiento y redención.

Sukkot es llamada la "Época de Regocijo". Una de las razones por las cuales Sukkot era un tiempo de
regocijo era porque, luego del tiempo de arrepentimiento (Teshuvah) y de la redención de Yom Kippur, venía
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el gozo de saber que nuestros pecados habían sido perdonados, además de tener el gozo de caminar con
Iahwéh, poder conocer a Iahwéh y serle obedientes. Históricamente, Sukkot conmemora los días en el
desierto de Sinaí, luego de haber salido de Egipto (Mitzayim). De acuerdo con las leyes naturales, ellos (los
israelitas) debieron haber muerto; en cambio, Iahwéh les brindó su protección suprema. Proféticamente,
Sukkot es la fiesta que nos enseña sobre el reino mesiánico y el gozo de estar en ese reino.

Como lo mencionamos con anterioridad, la palabra hebrea chag viene de la raíz hebrea chagag, que significa
"moverse en círculos, marchar en una procesión sagrada, celebrar o danzar". El regocijo experimentado en la
fiesta de Sukkot era tan grande que llegó a conocerse por el nombre de "La Fiesta". En los círculos no judíos,
Sukkot es conocida por el nombre de la Fiesta de los Tabernáculos. La palabra tabernáculo se refiere a las
moradas temporales, que es precisamente el propósito de la sukkah.

Aplicación Espiritual (Halaja). La sukkah o tienda simboliza la necesidad que tiene el hombre de depender
de Iahwéh para su necesaria provisión de alimento, agua y techo. Esto también se aplica al ámbito espiritual.
La tienda es el cuerpo físico, que es una morada temporal para nuestra alma y espíritu (1Co.6.19-20).
Necesitamos del alimento que nos provee la Palabra de Iahwéh (Mt.6.11; 4.4; Jn.6.33-35); la limpieza y
purificación que la Palabra de Iahwéh trae a nuestras vidas (Ef.5.26); y la cobertura y protección que Iahwéh
nos provee contra el malvado (Mt.6.13; Tehillim 91). Iahwéh cubre todas nuestras necesidades físicas si le
buscamos espiritualmente (Mattityahu 6.31-33).

La celebración de Sukkot descrita en Vayikra 23.40-41 puede verse también en Nejemyah capítulo 8. Las
habitaciones temporales o tiendas están descritas como parte de la fiesta. Esto se hace en memoria del
tiempo en que los hijos de Israel habitaron en tiendas en el desierto (Vayikra 23.43).

Isaías se refirió a la sukkah (Ieshayahu 4.4-6). El mandato supremo declara que luego del día del juicio en
Yom Kippur (Is.4.4) viene Sukkot (Ieshayahu 4.5-6). En Devarim 16.13-15 se nos ordena que nos
regocijemos en este día.

Una sukkah es una habitación temporal. En Primera de Reyes (Melajim) 8.27, en la dedicación del templo de
Salomón durante la fiesta de Sukkot, Salomón hizo la siguiente pregunta. "¿Habitará Iahwéh en la tierra?".

Las Escrituras dicen que Iahoshua se hizo carne y habitó (hizo tabernáculo) entre nosotros (Iojanan 1.14).
El vino a la tierra en su primera venida y habitó entre los hombres temporalmente.

La Cubierta de la Sukkah
Sukkot nos trae a memoria el tiempo en que Iahwéh protegió, guió y mantuvo a los hijos de Israel en el
desierto. La experiencia en el desierto es una imagen del Milenio, ya que existía un ambiente sobrenatural
para el pueblo en el desierto. La cubierta consistía en una nube (Shemot 13.17-22; 14.16-20; 16.10;
19.1,9,16; 24.12-16; 40.1-2,35-38). Esta representa espiritualmente al bautismo en la nube (1Co.10.1-2;
He.6.1-2). La nube constituía un techo o protección durante el día y una columna de fuego por la noche.
Representaba calor, luz y protección.

Entendimiento Espiritual (Halaja). La nube era vista como una jupah, un dosel matrimonial. En Daniel
7.13 está escrito; "...he aquí con las nubes del cielo venía uno como un hijo de hombre..." Esto también se
menciona en Ap.1.7-8 y Judas 14. Con ello vemos que las nubes son los creyentes en el Mesías o los justos
(tzaddikim). Lo mismo leemos en He.12.1. También lo encontramos en Ieshayahu 60.8 y Hch.1.9-12.

Recuerden que la nube no sólo se refiere a los creyentes en el Mesías, sino que también es considerada como
una jupah, un dosel matrimonial. En Ieshayahu 4.2, se habla del brazo del Iahwéh. Este término es definido
en Ieshayahu 11.1 como Iahoshua. En Ieshayahu 11.1, la palabra hebrea netser está escrita como el
masculino de la palabra "brazo o rama". En Ieshayahu 4.2, la palabra hebrea traducida como rama es
tzemach, la cual es neutra. De ello podemos concluir que se estaba llevando a cabo una ceremonia
matrimonial. Esto se ve claramente en Iermiyahu 23.5-6; 33.15-16.

En Ieshayahu 4.5 está escrito. "...porque sobre toda Esplendor habrá un dosel [jupah]." Ieshayahu 4.2-6
relaciona la rama en el versículo 2 con la nube en los versículos 5-6 y la tarea realizada en el desierto. Isaías
está hablando acerca de lo que ocurrirá en el Reinado Mesiánico (Ieshayahu 2.2-4; 4.2-3). Los que viven en
Ierushalayim tienen sus nombres inscritos en el Libro de la Vida del Cordero (Ap.3.5; 13.8; 20.12,15; 21.27;
Fil.4.3; Dn.12.1; Tehillim 69.28; Shemot 32.31-33).
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En Ieshayahu 4.2, se habla del fruto de la tierra y de aquellos que han escapado. Sukkot (Tabernáculos) es
conocida como la fiesta de la cosecha de las frutas. En Ap.7.9-17, leemos acerca de los que vivirán en el
período de la gran tribulación (los dolores de parto del Mesías o Jevlai shel Mashíaj) y que se convertirán en
ese tiempo (Ap.7.14). En Ap.7.15, dice que "extenderá su tabernáculo" sobre ellos.

La palabra griega sk'enos significa "tabernáculo, tienda, cubierta". Esta palabra también aparece en Ap.21.3.
También la palabra sk'enos, que significa "tabernáculo" o "tienda" en griego, es usada en referencia a
Iahoshua en su primera venida (Iochanan 1.14). Nótese la protección que se menciona en Ap.7.16, que está
relacionada también con Ieshayahu 4.5-6 y con la fuente de aguas vivas en Ap.7.17 y 21.4. En Ieshayahu
4.3, está escrito. "Y acontecerá que el que quedare en Sión, y el que fuere dejado en Jerusalén, será llamado
kadosh..." (también leer Zac.14.4,6-9,16-17,20-21). Aquellos que son llamados "kadosh para Iahwéh" en
Zac.14.20 son los mismos que son llamados kadoshim en Is.4.3.

La nube en el desierto es llamada "la nube de Esplendor". La experiencia en el desierto representa la futura
era Mesiánica, el Milenio. La sukkah fue construida para enseñarnos acerca del reinado de mil años del
Mesías, la era Mesiánica, el Milenio, o el Athid Lavo, como es conocido en la escatología hebrea.

Entendiendo el Significado de Tiendas/Tabernáculos

La palabra hebrea para tabernáculo es sukkah, que significa "tienda, choza, cubierta, pabellón o carpa". La
palabra griega para tabernáculo es sk'en'e, que significa "tienda, choza o habitación".

Con esto en mente, veamos ahora el contexto en el que la palabra tabernáculo es usada en el Nuevo Pacto
(Brit Hadashah).

 Iahoshua habitó (sukkot) entre nosotros (Iochanan 1.14).

 Pedro (Kefa) dijo que su cuerpo era un tabernáculo (2Pedro [Kefa] 1.13-14).
 El apóstol Pablo (Rav Sha'ul) nos dijo que nuestros cuerpos eran templos o tabernáculos terrenales
(2Co.5.1-5).
 El tabernáculo de Moisés (Moshé) era una tienda de habitación (Hch.7.44; He.9.2-8).
 Abraham (Avraham), Isaac (Itzjak) y Jacob (Ia'akov) vivieron en tiendas (carpas) (He.11.8-9).
 El tabernáculo de David era una tienda o una habitación (Hch.15.16; Amós 9.11). Este tabernáculo era
el templo de Salomón (1Reyes [Melajim] 5.2-5; 8.1-21).
 Iahoshua entró al templo en la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) (Juan [Iojanan] 7.2,27-29).
 Las Escrituras mencionan acerca de un tabernáculo celestial (He.8.1-2; Ap.13.6; 15.5). Este
tabernáculo celestial bajará a la tierra (Ap.21.1-3).
 Iahoshua era el verdadero tabernáculo de Iahwéh (He.9.11).

La tienda o sukkah era una habitación temporal. Históricamente, se ha usado para que el pueblo recuerde su
salida de Egipto (Mitzrayim) tal como está descrito en Levítico (Vayikra) 23.42-43. Proféticamente, la
sukkah nos enseña acerca de la era Mesiánica, el Milenio. Espiritualmente, una sukkah debe recordarnos
que nosotros no somos más que extranjeros y peregrinos en esta tierra, siendo este un lugar donde vivimos
temporalmente. El creyente en el Mesías es tan sólo un extranjero o peregrino en esta tierra (He.11.8-10,13-
16; Génesis [Bereishit] 23.3-4; 47.9; 1Crónicas [Divery Hayamim] 29.10,15; Salmo (Tehillim) 39.12; 119.19;
1Pedro [Kefa] 1.17; 2.11).

Para el creyente en Iahoshua, nuestro cuerpo físico es un tabernáculo temporal. Cuando venga el Mesías,
recibiremos una nueva habitación celestial, un cuerpo glorificado (1Co.15.39-44,51-57; 2Co.5.6; 1Ts.4.15-
18).

La Fiesta de la Recolección
Sukkot (Tabernáculos) es la fiesta de la cosecha del otoño. Da inicio el día quince del mes hebreo de Tishrei
y termina el día veintidós con la celebración de Shemini Atzeret/Simjat Torah, también conocido como el
octavo día, el regocijo en la Toráh. Shemini Atzeret sirve como la conclusión de Sukkot, pero es también una
fiesta diferente (esto será explicado en el próximo capítulo).

Como las otras fiestas de peregrinaje, Sukkot (tabernáculos) tiene un componente agrícola. Marca la fecha de
la cosecha, la última recolección de los frutos antes de la llegada del invierno. Por tanto, también es llamada
Hag Ha Asif, la fiesta de la Recolección. Como está escrito. "...la fiesta de la cosecha a la salida del año,
cuando hayas recogido los frutos de tus labores del campo" (Éxodo [Shemot] 23.16).
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Sukkot es el tiempo en que se recoge el producto de los árboles frutales y los viñedos. Los graneros, las
máquinas trilladoras y las presas para vino y aceite de oliva están usándose al máximo de su capacidad. Las
semanas y meses de trabajo y sudor invertidos en el suelo finalmente son abundantemente recompensados.
El granjero se encuentra feliz y satisfecho. Sin duda por ello es que Sukkot es "La Época de Regocijo."
Aunque los tres peregrinajes son tiempos de regocijo, Sukkot (Tabernáculos) está diseñada específicamente
como Zeman simjatenu, un tiempo de regocijo.

Ushpizin
Como parte de Hachnasat Orechim, el mitzvah (mandamiento) de la hospitalidad, existe una costumbre de
invitar a ushpizin, huéspedes simbólicos, cada día para unirse a la familia en la celebración de Sukkah. Estos
invitados especiales son Abraham (Avraham), Isaac (Yitzchak), Jacob (Iaakov), José (Iosef), Moisés (Moshé),
Aarón (Ahrahon) y David. Se invita a uno de ellos cada día.

Aplicación Espiritual (Halaja). Como se mencionó antes, Sukkot (Tabernáculos) es también llamada la
Fiesta de la Recolección. Iahoshua nos dijo que la cosecha representa el final del tiempo (Olam Hazeh).
Esto lo encontramos en Mateo [Mattityahu] 13.39; Ap.14.15; Joel [Ioel] 3.13). La cosecha se refiere, en
específico, a las personas que aceptaron al Mesías Iahoshua en sus corazones y vidas (Mateo [Mattityahu]
9.35-38; Lc.10.1-2; Juan [Iojanan] 4.35-38; Ap.14.14-18). Iahwéh estará llevando consigo a los judíos y no
judíos que hayan recibido al Mesías Iahoshua en sus vidas. La mayoría de las personas en la tierra no han
aceptado a Iahoshua en sus vidas y se encuentran en el valle de la decisión (Joel [Ioel] 3.13-14). ¿Cuál es tu
decisión? ¿Aceptas tú al Mesías Iahoshua en tu vida?.

Jeremías (Iermiyahu) se lamentaba por las personas que no formaron parte de la cosecha en Jeremías
(Iermiyahu) 8.18-22. En Jer.8.20 está escrito. "Pasó la siega, terminó el verano, y nosotros no hemos sido
salvos". Aquellos que acepten al Mesías, experimentarán el verdadero Sukkot (Tabernáculos) durante la era
Mesiánica, el Milenio. Tanto judíos como no judíos participarán en el Reino Mesiánico. Allí también
estarán importantes personajes, como Abraham, Itzjak, Iaakov, Iosef, Moshé, Aarón y Dawid. También
habrá personas mortales, es decir, aquellos que pasaron por el período de los siete años de tribulación, los
dolores de parto del Mesías o Jevlai shel Mashíaj, y que aceptaron a Iahoshua en sus corazones y vidas.

Experimentaremos un gozo inmenso en la era Mesiánica, cuando estemos con el Mesías.

La Fiesta de la Dedicación
El Rey Salomón (Shlomo) dedicó el Templo (Beit HaMikdash) en la época de la fiesta de Sukkot
(Tabernáculos) (1 Reyes 8). Por tanto, esta fiesta también es conocida como la Fiesta de la Dedicación. Fue
celebrada luego de la cautividad en Babilonia (Esdras 3.1-4).

La Fiesta de las Naciones

Otro nombre que se le da a la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) es la Fiesta de las Naciones. Sukkot
(Tabernáculos) va a ser celebrada por todas las naciones de la tierra durante la era Mesiánica, el Milenio
(Zac.14.16-18). La celebración de Sukkot por parte de las naciones en el futuro está íntimamente relacionado
con el papel y la misión que tiene Israel. El plan de Iahwéh para el pueblo judío data desde el pacto que El
hizo con Abraham (Avraham). En este pacto, Iahwéh prometió que, como está escrito en Génesis (Bereishit)
12.3. "...serán benditas en ti todas las familias de la tierra". De Abraham ( Avraham), Iahwéh levantaría un
pueblo, Israel, para llevar bendición a las naciones. Esa promesa fue cumplida en Iahoshua, el Mesías, como
está escrito en Gál.3.8,14,16,29. De hecho, la mejor obra de testimonio de la historia del mundo será llevada
a cabo por los 144.000 judíos ungidos quienes proclamarán el basar (mal llamado evangelio) del Reino de
los Cielos en Iahoshua Ha Mashíaj (Ap.14.1-7).

Aquí podemos apreciar un impresionante y misterioso patrón que surge de la interminable lista de sacrificios
descritos en Números (Bamidbar) 29.12-35. Durante la semana de Sukkot (Tabernáculos), se sacrifican 70
bueyes en el altar. Encontramos la conexión que hay entre estos 70 bueyes con las 70 naciones en
Deuteronomio (Devarim) 32.8; Génesis (Bereishit) 46.27; y Éxodo (Shemot) 1.1-5. Nuevamente, podemos
apreciar la relación que tienen las naciones del mundo con la celebración de Sukkot (Tabernáculos) en
Zac.14.16-19.

Cuando Jacob (Ia'akov) y su familia descendieron a Egipto (Mitzrayim), en total iban 70 personas, y fue allí
que ellos se convirtieron en una nación. Las naciones del mundo están asociadas con la fiesta de Sukkot
(Tabernáculos), lo cual se refleja en lo descrito en Primera de Reyes (Melajim) 8.41-43, cuando Salomón
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dedicó el templo (Beit HaMikdash) durante Sukkot (Tabernáculos). Por esta razón, esta fiesta también es
llamada Fiesta de las Naciones.

Otro hecho fascinante acerca de los sacrificios durante Sukkot (Tabernáculos) es que a la hora de agrupar o
contar las ofrendas, los números resultan siempre divisibles por siete. Durante esa semana, se llevan a cabo
182 sacrificios (70 bueyes, 14 carneros y 98 ovejas; 182 dividido entre siete da exactamente 26). También
están las ofrendas encendidas de 336 décimas efas de harina (48 x 7) (Números [Bamidbar] 29.12-40). No es
mera coincidencia que esta fiesta de siete días, llevada a cabo en el séptimo mes, tenga impreso en sus
sacrificios el número perfecto. siete.

Sukkot es una representación del gozo que se experimentará en el Reino Mesiánico (el reinado de mil años
del Mesías). También el número siete está relacionado con el shabbát, que también es igualmente
considerado como simbólico del Reino Mesiánico. El shabbát cae en el séptimo día de la semana.

Aunque Iahwéh desea redimir a todas las naciones, aquellas que no se vuelvan a Iahwéh serán juzgadas. No
recibirán lluvia (Zac.14.1-9,16-18), o la lluvia los destruirá como maldición (Ezequiel [Iejezekel] 38.22-23).
Por esta razón, la porción bíblica que se lee tradicionalmente en el segundo día de Sukkot es Zac.14 y
Ez.38.14 a 39.16.

Las Cuatro Especias (Arba Minim)

En Levítico (Vayikra) 23.40, está escrito. "Y tomaréis el primer día ramas con fruto de árbol hermoso, ramas
de palmeras, ramas de árboles frondosos, y sauces de los arroyos, y os regocijaréis delante de Iahwéh vuestro
Iahwéh por siete días".

Las cuatro especias también son conocidas como Lulav y Etrog (ramas de palmera y cidro). "El fruto de
árbol hermoso" es interpretado por los rabinos como referente a un etrog (cidro), y las ramas de "árboles
frondosos y sauces de los arroyos" como un lulav (rama de palmera), hadasim (mirto) y aravot (sauces),
respectivamente.

No se sabe con certeza si Sukkot (Tabernáculos) era celebrada en forma regular durante el período del primer
Templo (Beit HaMikdash). Sin embargo, al regresar del cautiverio en Babilonia, Nehemías (Nejemyah)
escribió que desde los días en que Josué (Iahoshua) llegó a la tierra de Israel hasta sus días, los hijos de Israel
no habían construido las tiendas de Sukkot (Nehemías [Nejemyah] 8.17). Pero a partir de los días de
Nehemías, en el período del segundo Templo (Beit HaMikdash), esta fiesta fue celebrada. Cada uno de los
participantes llevaba un etrog o cidro, la fruta cítrica amarilla que es parecida a un limón, pero más dulce y
aromática, representando "el fruto de árbol hermoso" mencionado en Levítico (Vayikra) 23.40. Cada uno
también debía llevar ramas de palmera, mirto y sauce. Las tres ramas se sostenían con la mano derecha y el
etrog con la izquierda. Eran llevadas para ser mecidas hacia el este, sur, oeste, norte, arriba y abajo. Dado
que la rama de palmera o lulav era la rama más firme y sobresaliente de las cuatro especias, esta ceremonia
era conocida como la mecida del lulav.

Estas cuatro plantas también son usadas para la fiesta de Sukkot, para hacer el hakafa (circuito) alrededor de
la congregación, cuando se ponen de pie en la ceremonia en la sinagoga. El cantor guía la procesión, y todos
aquellos que tienen un lulav y un etrog le siguen. Durante la procesión, el cantor recita las oraciones de
Hoshanah, pidiendo bendiciones de Iahwéh para la tierra y los frutos de Israel.

Aplicación Espiritual (Halaja). Como parte de la Fiesta de la Recolección, se recolectan ramas de palmera,
mirto y sauce y son tomadas con la mano derecha (Levítico [Vayikra] 23.40). Un cuarto elemento también se
recolecta: el etrog, que representa a los gentiles o creyentes no judíos. Estas cuatro especias son utilizadas en
la ceremonia de Sukkot (Tabernáculos). Al inicio de la ceremonia, el etrog debe colocarse en posición
invertida. El significado espiritual es el siguiente: antes de venir a Iahwéh, nos encontrábamos en un
situación opuesta a la que El deseaba. Más tarde en la ceremonia, se voltea y es colocado con los tres
elementos. Esto representa una unión matrimonial. Luego que cambiamos y nos volvemos hacia Iahwéh,
entonces nos unimos a El en matrimonio.

En Deuteronomio (Devarim) 16.14, el etrog también representa al extranjero. El extranjero es el gentil que
se ha unido al pueblo de Israel (Ef.2.11-13). Esto es simbólico de la congregación de creyentes no judíos en
el Mesías Iahoshua.
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La Celebración del Derramamiento de Agua (Simjat Beit HaShoevah)

Simjat Beit HaShoevah, el regocijo en la casa del derramamiento de agua, es una ceremonia que se
incorporaba a los servicios del templo (Beit HaMikdash). No se menciona en la Toráh, sino es explicada en
la Mishnah (Succah 5). El derramamiento de agua era parte importante de la celebración ordenada durante
Sukkot. En ninguna otra fiesta se le ordenaba a la pueblo regocijarse, por tanto Sukkot (Tabernáculos) llegó a
conocerse como "la época de regocijo", así como la Pascua (Pesaj) es "la época de la liberación" y Shavout
(Pentecostés) es "la época de la entrega de la Toráh".

En la Mishnah está escrito que este ritual era una celebración colorida, alegre y festiva conocida como Simjat
Beit HaShoevah, "el regocijo en la casa de la fuente de agua". Esta ceremonia se celebraba todos los días
excepto el primer día de Sukkot. El Talmud (en Sukkah 5.1a-b) describe esta ceremonia detalladamente,
incluyendo un retrato de los venerables sabios llevando antorchas y dando saltos como parte de la
celebración. El Talmud dice que. "Aquel que no ha presenciado el regocijo que se vive en el lugar de la
fuente del agua, nunca ha presenciado el verdadero regocijo en su vida ". Por tanto, la ceremonia del
derramamiento de agua llegó a convertirse en una ocasión para experimentar un gozo intenso.

La Ceremonia Diaria de Sukkot

Cada día se llevaba a cabo una ceremonia especial en el Templo (Beit HaMikdash). Los sacerdotes se
agrupaban en tres divisiones. La primera división la conformaban los sacerdotes que debían servir para la
fiesta. Ellos estaban encargados de realizar los sacrificios, tal como está descrito en Números (Bamidbar) 29.
Luego, el segundo grupo de sacerdotes salía por la puerta oriental del templo (Beit HaMikdash) y se dirigían
al valle Motza, donde llevaban las cenizas al inicio del shabbát. Allí, ellos cortaban un sauce. Los sauces
debían medir por lo menos 25 pies de alto. Después, se formaban en línea, sosteniendo todos el árbol
cortado. Se cortaban tantos sauces como pudieran llevar y éstos eran llevados por los sacerdotes en fila,
como en procesión.

Todo el camino de regreso al templo (Beit HaMikdash) generalmente estaba lleno de peregrinos, quienes iban
a Jerusalén (Ierushalayim) a celebrar las fiestas, tal como Iahwéh les habían ordenado. Sukkot
(Tabernáculos), junto con Shavuot (Pentecostés) y la Pascua (Pesaj), eran conocidos como las fiestas de
peregrinación (Dt.16.16).

Al darse una señal, los sacerdotes debían dar un paso con el pie izquierdo y luego con el derecho, meciendo
los sauces de un lado a otro. Mientras tanto, el tercer grupo de sacerdotes, guiados por el sumo sacerdote
(Cohen Ha Gadol), salían por la puerta conocida como la Puerta del Agua. Ellos venían del estanque
conocido como "Siloé" (Juan [Iojanan] 9.7,11), que significa "aguas vivas". Allí, el sumo sacerdote sacaba
"agua viva" (mayim hayim) del estanque con un jarrón de oro. Mientras tanto, su asistente sostenía una jarra
de plata llena de vino. Tan pronto como los sacerdotes que estaban en el valle de Motza regresaban en
procesión a Jerusalén (Ierushalayim), se les unían los sacerdotes que estaban en Siloé. En la marcha hacia la
ciudad de Jerusalén (Ierushalayim), los sauces crujían ante el viento que soplaba a los alrededores de la
ciudad. La palabra "viento" en hebreo es Ruach. También la palabra hebrea para "espíritu" es Ruach. Por
tanto, esta ceremonia es simbólica y representativa del Espíritu Kadosh (Ruach HaKodesh) de Iahwéh
llegando a la ciudad de Jerusalén (Ierushalayim).

Tan pronto como cada grupo llegaba a sus respectivas puertas, se tocaba una trompeta (shofar). Luego un
hombre se ponía en pie y tocaba la flauta (la flauta representa al Mesías). El flautista es llamado "el
traspasado". La flauta tiene agujeros, como si hubiera sido traspasada y Iahoshua fue traspasado cuando fue
crucificado (Salmo [Tehillim] 22.16; Zac.12.10; Juan [Iojanan] 19.34-37; Ap.1.7).

El flautista guía la procesión. "El traspasado" llama al viento y al agua para que entren al templo. Los
sacerdotes provenientes de Motza llegan al templo (Beit HaMikdash) con los sauces crujiendo. Los
sacerdotes encargados de matar a los animales suben entonces al altar para comenzar a ofrecer los sacrificios.
El sumo sacerdote y su asistente suben al altar, mientras que todo el pueblo de Israel está congregado en los
atrios del templo. El pueblo comienza a entonar el canto Mayim, que dice. "Con gozo sacaremos el agua del
pozo de la salvación (Iahoshua)", (Isaías [Ieshayahu] 12.3; Mishnah, Sukkot 5.1). El sumo sacerdote toma la
jarra y derrama el contenido en una de las esquinas del altar. En el altar hay dos recipientes, cada uno de los
cuales tiene un agujero. El agua y el vino se derraman sobre el altar, al mismo tiempo que los sacerdotes
colocan los sauces alrededor del altar, construyendo así una sukkah (simbólico de la cobertura de Iahwéh).

Entendimiento Mesiánico. En todo esto, podemos apreciar la imagen de Iahoshua al ser crucificado en el
madero. El fue puesto sobre el altar (el madero) y su corazón fue traspasado (Juan [Iojanan] 19.34). Luego
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se separó el agua y la sangre y fueron derramadas. Iahwéh, a través de Iahoshua, proveyó de una cobertura
(sukkah) a todos aquellos que creyeren en Él.

En las Escrituras, el vino representa el matrimonio, la sangre, el pacto, el gozo y el Mesías. Los sacerdotes
llevaron sauces al altar y los colocaron parados a un lado del altar, formando un dosel matrimonial o jupah.
El sumo sacerdote tomaba la copa de oro y derramaba el agua sobre el altar. El asistente tomaba la copa de
plata y derramaba el vino sobre el altar. Cuando Iahoshua fue crucificado en el madero (un tipo de altar), su
costado fue traspasado y de su corazón salió agua y sangre (Juan [Iojanan] 19.34). Iahoshua dijo que El era
el agua viva derramada en esta ceremonia (Juan [Iojanan] 7.2, 37-38).

Aplicación Espiritual (Halaja). En el tiempo de Iahoshua, la Fiesta de Sukkot se prestaba para que el
Mesías predicara. La lluvia es vital para el crecimiento de la cosecha e Israel siendo una tierra árida aprecia
la lluvia como una bendición de Iahwéh.

La lluvia juega un papel importante en la Fiesta de Sukkot. La ceremonia de la fuente de agua tenía un
significado muy especial dadas sus implicaciones agrícolas. La lluvia representa al Espíritu Kadosh ( Ruach
HaKodesh) y el derramamiento de agua señalaba al día en que Iahwéh enviaría a Su Espíritu sobre toda
carne, según lo predicho por el profeta Joel (Joel [Ioel] 2.28-29). El agua es este versículo significa el
derramamiento del Espíritu de Iahwéh. En el Talmud está escrito. "¿Por qué se conoce por el nombre de
derramamiento de agua? A causa del derramamiento de Kadosh Espíritu, según lo que está escrito. ‘Sacaréis
con gozo aguas de las fuentes de salvación’." (Isaías [Ieshayahu] 12.3).

Sukkot fue instituido para enseñarnos acerca de la era Mesiánica, el Milenio, cuando la tierra será testigo del
gran derramamiento del Espíritu de Iahwéh.

Hoshana Rabbah (La Gran Salvación)

Hoshana Rabbah (literalmente significa el gran hosanna o los muchos hosannas) es el séptimo día de Sukkot
(Tabernáculos). Hoshana Rabbah debía considerarse como una fiesta en sí, pero no lo es a causa de Shemini
Atzeret, que se celebra al día siguiente. Sin embargo, en ese día se hacen ciertos rituales especiales que hace
que este día sea un día más festivo que los demás. De estas ceremonias, las más importantes son.

Dar siete vueltas alrededor del altar, llevando las cuatro especias y recitando las oraciones de Hosanna.
Sacudir los sauces.

Entendimiento Mesiánico. En Juan (Iojanan) 7.37-38, Iahoshua dijo. "Si alguno tiene sed, venga a mí y
beba. El que cree en mí, como dice la Escritura, de su interior correrán ríos de agua viva".

En la época de Sukkot, frecuentemente se lee el versículo en Isaías (Ieshayahu) 12.3 que dice. "Sacaréis con
gozo aguas de las fuentes de la salvación". Iahoshua en hebreo significa "salvación".

La representación de la ceremonia del agua tomó una nueva dimensión cuando Iahoshua celebró la Fiesta de
Sukkot (Tabernáculos). En el séptimo día de la fiesta, Hoshana Rabbah, que literalmente significa el gran
hosanna, la gran salvación", las actividades de la fiesta son bastante diferentes a las de los seis días previos,
cuando los sacerdotes daban vueltas alrededor del altar en procesión cantando el Salmo (Tehillim) 118.25.
En el séptimo día de la fiesta, se daban siete vueltas alrededor del altar. Es por ello que el día se llama
Hoshanah Rabbah, ya que el grito de. "Sálvanos ahora" era repetido siete veces. Iahoshua dijo las palabras
escritas en Juan (Iojanan) 7.37-39 en el día de Hoshana Rabbah.

Aplicación Espiritual (Halaja). Espiritualmente, en la Biblia se establece una relación entre el agua y el
derramamiento del Espíritu Kadosh (Ruach Ha Kodesh). Iahoshua le dijo a la mujer en el pozo que bebiera
del agua viva (Juan [Iojanan] 4.7-14; 6.35; Mateo [Mattityahu] 5.6). La relación entre el agua y el
derramamiento del Espíritu Kadosh (Ruach Ha Kodesh) es manifestado en el simbolismo de la ceremonia del
derramamiento de agua. Isaías (Ieshayahu) 44.3 relaciona el derramamiento de agua con el derramamiento
del Espíritu de Iahwéh. Isaías (Ieshayahu) habla acerca de la tierra árida y relaciona el agua con el Espíritu
Kadosh. Este paralelo también puede apreciarse en Joel (Ioel) 2.23,28; Hch.2.1-4,14-17; y Ezequiel
(Iejezekel) 39.22,27-29. Zac.14.8 habla acerca de las aguas vivas. Isaías (Ieshayahu) 12.2-3 habla de sacar
agua de la fuente de salvación. Hay una relación entre el agua y el Espíritu en el Salmo (Tehillim) 42.1-4;
Zac.13.1; y Ap.7.17. También puede apreciarse en Ezequiel (Iejezekel) 36.24-27.
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Iahoshua le habló acerca de esto a Nicodemo (Nakdimon) en Juan (Iojanan) 3.1-6. También enseñó al
respecto durante la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) en Juan (Iojanan) 4.14 y termina con las palabras en Juan
7.37-39. En la ceremonia del agua, la atención de todas las personas está puesta en el estanque de Silóe. Fue
entonces que Iahoshua sanó aun ciego de nacimiento (Juan [Iojanan] 9.1-7). Nótese las palabras usadas en
Jn.9.5. Este es el último día de la fiesta (Hoshana Rabbah) (Jn.9.14; Levítico [Vayikra] 23.34-36).

La Fiesta de las Luces (La Luz del Templo)

Otra de las ceremonias de Sukkot (Tabernáculos) era la iluminación del templo (Beit HaMikdash). De
acuerdo con la Mishnah, al final del primer día de la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos), los sacerdotes y los
levitas debían ir al atrio de las mujeres. Debían colocar en el atrio, a una altura de 50 cúbitos de alto, dos
enormes candelas doradas, cuatro recipientes de oro sobre ellas y cuatro escaleras recostadas a la par de cada
candela. Cuatro jóvenes de la línea sacerdotal debían pararse en la cima de las escaleras sosteniendo jarras
con 7.5 galones de aceite puro, el cual era derramado en cada vasija (Mishnah, Sukkah 5.2). Los sacerdotes y
los levitas utilizaban sus vestiduras viejas para hacer las mechas. La luz que emanaba de los cuatro
candelabros era tan brillante que la Mishnah (Sukkah 5.3) dice que no había patio en Jerusalén [Ierushalayim]
que no estuviera iluminado con la luz de la ceremonia del agua (Beit Hashoevah).

Se vivía un ambiente festivo. Hombres piadosos, miembros del San Hedrin y líderes de las diferentes
escuelas religiosas, se reunían a danzar hasta altas horas de la noche, llevando brillantes antorchas y cantando
salmos de alabanza a Iahwéh. Jerusalén (Ierushalayim) brillaba como un diamante esa noche y su luz podía
ser vista desde lejos.

Aplicación Espiritual (Halaja). Espiritualmente, la luz representaba la Esplendor shejinah que antes llenaba
el templo, cuando la presencia de Iahwéh se encontraba en el Lugar Santísimo (1R.8.10-11; Ez.43.5). En ese
tiempo, el Templo (Beit HaMikdash) se consideraba "la luz del mundo". Con el brillo de ese templo
gloriosamente iluminado, Iahoshua manifestó en Juan (Iojanan) 8.12 que Él era "la luz del mundo".

Además, durante la fiesta de Sukkot (Tabernáculos), en el atrio para las mujeres en el templo, entre los cuatro
postes de luz, ciertos acusadores llevaron ante Iahoshua a una mujer que había sido sorprendida en adulterio
(Juan [Iojanan] 8.1-11). Iahoshua perdonó a la mujer y se concentró a escribir un mensaje en la tierra (Juan
[Iojanan] 8.5-9). ¿Qué escribió Iahoshua? La respuesta la encontramos en Jer.17.13. Con ello podemos ver
que Iahoshua enseñó al pueblo acerca de los mensajes de las fiestas, cuando éstas estaban siendo celebradas.

Israel. Una Luz (Testigo) a las Naciones

Israel fue escogida por Iahwéh para ser la luz del mundo (Deuteronomio [Devarim] 7.6-8). Iahwéh dio a
Israel la misión de servirle. La razón es muy simple. Iahwéh quería escoger a un pueblo entre las naciones a
través del cual pudiera obrar de tal forma que mostrara Su Esplendor al mundo. Por esta razón Él eligió a
Israel y esta es la misión que debe tener todo creyente en el Mesías. Al hacerlo, Iahwéh puede revelar Su
plan de redención a todo el mundo, para que todo el mundo pueda ver que Iahwéh y Su Mesías Iahoshua son
luz (Jn.1.1-4; 1 Jn.1.5). Israel fue elegido para ser testigo (luz) al mundo. Esto puede verse en las siguientes
Escrituras. Isaías (Ieshayahu) 43.1,10,12,14; Lc.24.44-49; y Hch.1.1-8. La misión de Israel es proclamar al
mundo que el Iahwéh de Israel es el único verdadero Iahwéh y que nadie más nos puede salvar
(Hch.4.10,12).

Israel, como nación, falló en su misión de ser testigo al mundo. No sólo el pueblo desobedeció los
mandamientos de Iahwéh, sino que tampoco llevaron la luz al mundo. Al contrario, el mundo, en general, ha
llegado al colmo de odiar al pueblo judío.

Pero en lo individual, aquellos que creyeron y siguieron a Iahwéh, los judíos fueron fieles a su cometido.
Sólo debemos ver la fe de Abraham, Isaac, Jacob, Moisés, los profetas y los reyes, tales como David y
Salomón. De hecho, si estudiamos la Biblia, veremos que ésta fue escrita por judíos fieles siervos de Iahwéh,
guiados por el Ruaj HaKódesh. Sobre todo, la luz más brillante y el mayor testimonio que el mundo jamás
recibió era judío. Su nombre es Iahoshua, el Mesías. Ya que Israel dio luz al Mesías, ellos, en esencia, han
servido de bendición para todas las naciones, a través de Él (Génesis [Bereishit] 12.3; Gá.3.8,14,16,29).

Aunque Israel falló como nación en su misión, este error no es permanente. Es un lapsus temporal de su
destino de llegar a ser bendición para todas las naciones, lo cual llegará a realizarse en el reinado de mil años
del Mesías, conocido como el Reino Mesiánico o Era Mesiánica. Israel es aun el pueblo escogido de Iahwéh
(Ro.11.25-29) y aun juega un papel en el futuro del mundo (Ro.11.12,15). El profeta Isaías (Ieshayahu) dijo
que en el futuro Israel sería usada por Iahwéh para llevar el mensaje del Mesías a las naciones, ya que la
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nación de Israel jugará un papel principal en el reinado de mil años del Mesías (Isaías [ Ieshayahu] 62.1-5).
Entones, Israel será de bendición para todas las naciones (Mal.3.12; Ezequiel [Iejezekel] 34.23-30; Zac.8.11-
15; Isaías [Ieshayahu] 19.23-25). Jerusalén (Ierushalayim) será el centro espiritual del mundo y esta será la
"Época Dorada" de Israel, durante la era Mesiánica, ya que el Rey de Jerusalén, el Príncipe de Paz, reinará
desde Jerusalén (Ierushalayim) (Isaías [Ieshayahu] 2.2-4; 52.9-10; 62.7-8, Miqueas [Michah] 4.1-3; Salmo
[Tehillim] 102.18-21; 125.1-2; 137.5-6). El día vendrá en el cual un Israel restaurado y renovado será
nuevamente luz a las naciones, ya que el destino de Israel está ligado al destino del mundo.

El Nacimiento de Iahoshua en Sukkot

Las Escrituras parecen indicar que Iahoshua nació durante la fiesta de Sukkot (Tabernáculos). De hecho, yo
creo que nació en el día 15 de Tishrei del calendario bíblico, que cae entre septiembre y octubre en el
calendario tradicional. Con ello en mente, busquemos evidencias al respecto en la Biblia.

En Lucas 1.5, Zacarías (Z'karyah) es un sacerdote (Cohen) de la línea de Abías (Avijah). ¿Qué significa
esto? Israel estaba dividido en 24 distritos en la época de Iahoshua. Cada uno de estos distritos enviaba cada
año a dos representantes para oficiar en el templo durante una semana. En Primera de Crónicas (Divery
Hayamim) 24, la primera división de sacerdotes serviría durante la primera semana del año, tanto en el mes
de Nisán como el mes de Tishrei, ya que ambos meses dan inicio a un nuevo año. Como vimos al principio
del libro, Nisán es el primer mes del calendario religioso determinado por Iahwéh en Éxodo ( Shemot) 12.2 y
Tishrei es el primer mes de acuerdo al calendario civil.

Durante la tercera semana del mes de Nisán, todos los sacerdotes de los 24 distritos iban al templo para
ayudar en la fiesta de la Pascua (Pesaj). Esto también sucedía para la fiesta de Pentecostés (Shavuot) y para
la fiesta de Sukkot (Tabernáculos), cuando todos los varones debían hacer peregrinaje a Jerusalén
(Ierushalayim), tal como Iahwéh lo había especificado en Deuteronomio (Devarim) 16.16. En Primera
Crónicas 24.10, vemos que Abías formaba la octava línea sacerdotal. La línea de Abías ministraba durante la
décima semana del año. Debemos tener presente que las semanas de la Pascua y Shavuot no se contaban, ya
que todos los sacerdotes debían ir a Jerusalén durante esas semanas.

En Lucas 1.9-10, vemos que Zacarías estaba quemando incienso. Esto se hace en la cámara del Templo
conocida como el Lugar Kadosh. Cuando los sacerdotes queman el incienso (que representa las oraciones
del pueblo de Iahwéh [Salmo (Tehillim) 141.2; Ap.8.3-4]) en el templo, también recitan 18 oraciones
especiales. Estas 18 oraciones se declaran todos los días en el templo. Una de estas oraciones pide que Elías
(Eliyahu) venga. Esto es importante, ya que se sabía que Iahwéh había establecido que Elías ( Eliyahu)
precedería al Mesías, tal como está escrito en Malaquías 4.5.

Estas 18 oraciones especiales eran recitadas dos veces al día, en la mañana y por la tarde. En Lucas 1.11-13,
un malak apareció al lado derecho del altar y le dijo a Zacarías que su oración había sido escuchada y que
nacería Juan (Iojanan) el Bautista. Juan (Iojanan) el Bautista no era literalmente Elías (Eliyahu), pero tenía
el espíritu y el poder de Elías (Lucas 1.17).

Contando las dos semanas de la ley de separación ordenadas por Iahwéh en Levítico (Vayikra) 12.5;
15.19,24-25, antes de regresar a su casa (Lucas 1.23) y luego contado nueve meses (Siván [décima semana] +
2 semanas + 9 meses), nos lleva a concluir que el nacimiento de Juan (Iojanan) cayó durante la fiesta de la
Pascua (Pesaj). Este es un dato muy importante, ya que como parte del servicio de la Pascua, conocido como
el Seder de la Pascua, se debe abrir la puerta para que Elías (Eliyahu) entre mientras se come la cena de la
Pascua. También hay una copa para Elías. La pregunta que se formuló en Mateo (Mattityahu) 17.10-13, se
hizo con el entendimiento que Elías debía preceder la venida del Mesías.

En Lucas 1.26, en el sexto mes del embarazo de Elisabet (Elisheva), el malak Gabriel se le apareció a María
(Miryam). Esto debió suceder alrededor del veinticinco de Kislev, es decir Janukah. Durante el primer siglo,
Janukah era llamado el segundo Sukkot. En la época de Janukah, también se recitan las oraciones de Sukkot.
El diálogo de María (Miryam) con el malak Gabriel forma parte de la liturgia para Sukkot hoy día. Si uno
calcula los días que van desde el veinticinco de Kislev, sumándole ocho días de la fiesta de Janukah más
nueve meses del embarazo de María (Miryam), esto nos lleva alrededor de la época de Sukkot, es decir, el 15
de Tishrei 15. El día 22 de Tishrei 22, conocido como Shemini Atzeret o el octavo día, Iahoshua fue
circuncidado (Lucas 2.22-23; Levítico [Vayikra] 12.1-3).
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Otras Evidencias del Nacimiento de Iahoshua Durante Sukkot

Como mencionamos antes, la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) también es conocida como "la época de
regocijo" o "la Fiesta de las Naciones". Con ello en mente, leemos en Lucas 2.10. "Pero el malak les dijo.
No temáis; porque he aquí os doy nuevas [basar en hebreo; también conocido como el evangelio] de gran
gozo [Sukkot es llamada la ‘época de regocijo’], que será para todo el pueblo [Sukkot es llamada ‘la fiesta de
las naciones’]". Con ello podemos ver que la terminología que el malak usó para anunciar el nacimiento de
Iahoshua son temas y mensajes asociados con la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos).

En Lucas 2.12, el niño (Iahoshua) fue envuelto en pañales y acostado en un pesebre. Los pañales también
servían como mechas para encender las 16 vasijas de aceite que se colocaban en el atrio de las mujeres
durante la fiesta de Sukkot. Por ello, los pañales están asociados con la fiesta de Sukkot.

Véase también en Lucas 2.12 que el niño Iahoshua estaba acostado en un pesebre. La palabra "pesebre" en
griego es phatn'e, que también es traducida en Lucas 13.15 como "estable". Por la forma en que esta palabra
es usada en Lucas, podemos apreciar que la palabra griega phatn'e indica un lugar donde se ata al ganado. La
palabra hebrea para "establo" es marbek, que es usada en Amós 6.4 y Malaquías 4.2. En Génesis (Bereishit)
33.17 leemos que Jacob viajó a Sucot, y allí construyó tiendas o establos para su ganado (la palabra "tienda"
en este pasaje es el hebreo sukkah; el plural es sukkot). Podemos ver en estos pasajes cómo la palabra
"tienda" (sukkah o sukkot) estaba relacionada con el ganado de Jacob (Iaakov) en Génesis 33.17, y como la
palabra griega para "establo" o "pesebre", phatn'e, también se refería al ganado en Lucas 13.15. Phatn'e es la
misma palabra traducida como "pesebre" en Lucas 2.12, donde Iahoshua fue colocado luego de haber nacido.

En la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos), Iahwéh requería que todos los varones fueran a Ierushalayim
(Devarim 16.16). Por esta razón, la ciudad estaba llena y Miryam y Iosef no pudieron encontrar aposento en
Ierushalayim (Lucas 2.7). Belén, el lugar donde Iahoshua nació, queda a tan sólo cuatro millas de Jerusalén.

La última evidencia que apunta a que Iahoshua nació durante Sukkot, según las Escrituras, se encuentra en
Mateo (Mattityahu) 2.1. Allí leemos que los sabios vinieron del este a visitar a Iahoshua. La tierra del este
es Babilonia, donde vivía la gran parte de la población judía en el tiempo del nacimiento de Iahoshua. Ellos
eran descendientes de los judíos que fueron llevados cautivos por el Rey Nabucodonosor. En Génesis
(Bereishit) 29.1 Y Jueces (Shoftim) 6.3, se refieren a Babilonia como la Tierra del Este. Los sabios en Mateo
(Mattityahu) 2.1 eran rabinos. Los rabinos, también llamados "sabios", son conocidos en hebreo como
chakamim, que significa "hombres sabios". La palabra griega utilizada en Mateo (Mattityahu) 2.1 es magos,
que es traducido como "magos". Magos en griego tiene su equivalente en hebreo como ravmag. Ravmag
viene de la palabra hebrea rav, que significa "rabino". Es importante saber que la palabra griega magos
también significa "científico, consejero, académico o maestro". Los rabinos eran estudiosos y maestros de la
ley judía. Iahoshua fue llamado "Rabino" o "Maestro" en Juan (Iojanan) 1.38,47,49; 3.2. Entonces,
podemos ver que los sabios eran rabinos judíos que venían de Babilonia para ser testigos del nacimiento de
Iahoshua.

Podemos preguntarnos. ¿Qué motivó a los rabinos a realizar el viaje de Babilonia a Belén para ser testigos
del nacimiento de Iahoshua? La respuesta nos es dada en Mateo (Mattityahu) 2.2, como está escrito.
"...porque su estrella hemos visto en el oriente...".

Uno de los requisitos durante la época de Sukkot era construir un albergue temporal, y habitar en él durante la
época de fiesta. Este albergue es una tienda o sukkah. La sukkah debía ser construida con una apertura en el
techo, para que se pudieran ver las estrellas del cielo. Esta es una razón por la que los rabinos estaban
observando el cielo y pudieron ver la estrella cuando apareció. Además, había una profecía en Números
(Bamidbar) que dice. "...saldrá estrella de Jacob..." (Números [Bamidbar] 24.17). El Rey Herodes preguntó
acerca de dónde debía nacer el Mesías (Mateo (Mattityahu) 2.4). Le informaron que en Belén (Mateo
[Mattityahu] 2.5-6), basados en la profecía en Miqueas 5.2. En Mateo 2.10 está escrito. "Y al ver la estrella,
se regocijaron con muy grande gozo". Nuevamente, debemos recordar que Sukkot es conocida como la
"época de regocijo". En Mateo 2.2, los rabinos del oriente vieron la estrella. El pueblo judío sabe que la
salvación vendrá del este. Iahoshua descendió de la tribu de Judá (Apocalipsis 5.5). La tribu de Judá
acampaba al este del tabernáculo de Moisés (Moshe) en el desierto. Finalmente, en Lucas 2.32, Iahoshua es
llamado "luz de los gentiles". Sukkot es llamada la "fiesta de las luces" y la "fiesta de todas las naciones".
Entonces, al estudiar el significado de la fiesta de Sukkot y los temas y mensajes que Iahwéh ha querido
transmitir con esta fiesta, podemos leer la Biblia con una nueva perspectiva. Nos permite comprender que
Iahoshua nació durante la época de Sukkot y que El es la Estrella a la cual todos debemos ver con nuestros
ojos (espirituales).
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Significado Espiritual de la Fiesta de Sukkot

Una de las características más reveladoras de la Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) se refiere a las lluvias en
Israel. El profeta Joel (Ioel) nos dice que la lluvia temprana y la tardía caen en el primer mes (Joel [Ioel]
2.23). Esto se debe a que la Pascua (Pesaj) es el en primer mes del calendario religioso y Sukkot
(Tabernáculos) es el primer mes del calendario civil. Por lo tanto, en Israel hay dos primeros meses en el
mismo año, debido al calendario especial que Iahwéh estableció en Éxodo (Shemot) 12.2.

Oseas (Hoshea) 6.3 nos dice que la venida del Mesías será como la lluvia temprana y la lluvia tardía sobre la
tierra. Acabamos de mencionar que Iahoshua vino a la tierra (nació) durante la fiesta de Sukkot
(Tabernáculos), el primer mes del calendario civil y en su primer venida murió durante el primer mes (Nisán)
del calendario sagrado. Su segunda venida también sucederá en el primer mes del calendario civil, Tishrei.
Iahoshua regresará a la tierra en la época de otoño.

Iahwéh prometió a Israel que si obedecían al pacto que había hecho con ellos en el Monte Sinaí (Éxodo
[Shemot] 34.10; Deuteronomio [Devarim] 5.2; 29.12-15), El enviaría lluvia en su tiempo (Deuteronomio
[Devarim] 11.10-17). La falta de lluvia era una señal de juicio y de maldición sobre la tierra, al igual que
sobre el pueblo (l Reyes [Melajim] 8.33-43; 17.1-7; 18.41-46; Proverbios [Mishlai] 16.15; Amós 4.6-13; Joel
[Ioel] 1.10-12). En el presente, la tierra de Israel nuevamente está reverdeciendo (Isaías [ Ieshayahu] 35.1;
Ezequiel [Iejezekel] 36.24-38; Joel [Ioel] 2.18-27).

La lluvia es símbolo del derramamiento del Espíritu Kadosh (Ruach HaKodesh) sobre toda carne (Hechos
2.1-8,14-21; Joel [Ioel] 2.23,28-29). La Palabra de Iahwéh (Toráh) es comparada con la lluvia
(Deuteronomio [Devarim] 32.1-3; Isaías [Ieshayahu] 55.8-12; Efesios 5.26). El Espíritu Kadosh (Ruach Ha
Kodesh) también es comparado con la lluvia (Joel [Ioel] 2.21-32; Hechos 2.1-8,14-21; Santiago 5.7; Juan
7.37-39). La lluvia está asociada con los justos en Oseas (Hoshea) 10.12. Iahwéh hizo justos a todos
aquellos que creen en el Mesías (Romanos 3.21-22; 5.17).

Iahoshua es la lluvia que desciende del Cielo, así como el agua viva y la fuente de agua viva, de la que se
habla en Juan (Iojanan) 4.4-6,10-14,20-24; y Apocalipsis 21.6 y 22.1-5,17. Iahoshua desea que bebamos del
agua que El ofrece, la cual nos da vida eterna (Juan 4.14) y nos satisface (Mateo 5.6).

La lluvia también representa avivamiento, restauración, arrepentimiento (Teshuvah) y fe (emunah) en

Iahwéh. Así como la lluvia cayó luego que Elías orara siete veces (1 Reyes [Melajim] 18.41-46), la gran
lluvia o derramamiento del Espíritu Kadosh vendrá cuando los creyentes en el Mesías oren fervientemente
para que esto suceda. Iahwéh ya declaró que derramará Su Espíritu Kadosh en el séptimo mes, que es
simbólico del final de los tiempos (Olam Hazeh). Hasta la fecha, únicamente hemos experimentado lloviznas
de bendición (Ezequiel [Iejezekel] 34.26). El más grande derramamiento del Espíritu está aun por venir. La
Fiesta de Sukkot (Tabernáculos) y la lluvia representan un poderoso derramamiento del Espíritu Kadosh de
Iahwéh, un derramamiento a nivel universal. Este derramamiento vendrá acompañado de señales, milagros y
manifestaciones de los dones espirituales, así como una revelación e iluminación de la Palabra de Iahwéh
mayor que lo que jamás se ha visto en la historia de la congregación de los creyentes (kehilat) en el Mesías.
Este derramamiento tocará a toda nación, judíos y no judíos. Los creyentes en el Mesías que vivan en los
tiempos de la lluvia tardía serán llamados a buscar al Iahwéh y pedirle que envíe su lluvia sobre toda la tierra
(Zacarías 10.1; Salmo [Tehillim] 46.4; 65.9-10; Jeremías [Iermiyahu] 5.23-24; 31.10-14).

El cumplimiento de esta fiesta en el séptimo mes se vivirá con la venida del Mesías, cuando Él venga a reinar
sobre toda la tierra durante la Era Mesiánica, el Milenio, conocido como Athid Lavo, en la escatología
hebrea. Ese será un tiempo de regocijo para todos los creyentes en el Mesías Iahoshua y será la era de la
Esplendor de Israel.