Comentarios porciones de

Bereshit/Génesis
Parashá 01-12
Por: Dr. Ketriel Blad
 Parashá 01 BeReshit
Génesis 1:1 – 6:8
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edición 2013-14 (5774)
Prohibida toda reproducción lucrativa

Aliyás de la Torá:
1. 1:1-13
2. 1:14-23
3. 1:24 – 2:3
4. 2:4 – 3:21
5. 3:22 – 4:26
6. 5:1-24
7. 5:25 – 6:8
8. Maftir: 6:5-8

Haftará: Isaías 42:5-21

BeReshit

Significa “En el principio del” o “Por causa del Principal”

Comentarios

Primera aliyá, 1:1-13

1:1 “En el principio creó Dios los cielos y la tierra.” (LBLA) – En contraste con
las creencias paganas la Torá empieza a destacar el hecho de que el universo
tiene un principio y que hay Uno que está por encima del universo, y que ha dado
inicio a todas las cosas. Este conocimiento evita toda adoración a las cosas
creadas en lugar del Creador, que es la misma esencia de la idolatría, como está
escrito en Romanos 1:20-25:

“Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles, su eterno poder y
divinidad, se han visto con toda claridad, siendo entendidos por medio de lo
creado, de manera que no tienen excusa. Pues aunque conocían a Dios, no le
honraron como a Dios ni le dieron gracias, sino que se hicieron vanos en sus
razonamientos y su necio corazón fue entenebrecido. Profesando ser sabios, se
volvieron necios, y cambiaron la gloria del Dios incorruptible por una imagen en
forma de hombre corruptible, de aves, de cuadrúpedos y de reptiles. Por
consiguiente, Dios los entregó a la impureza en la lujuria de sus corazones, de
modo que deshonraron entre sí sus propios cuerpos; porque cambiaron la verdad
de Dios por la mentira, y adoraron y sirvieron a la criatura en lugar del Creador,
quien es bendito por los siglos. Amén.” (LBLA)
El hecho de que Alguien haya dado inicio y existencia a todas las cosas, nos
enseña que Él es el dueño de todo lo que existe y que tiene el derecho de
gobernar sobre todo lo que es suyo. Este hecho le convierte en el gran Legislador
del universo. Si hay Uno que ha dado inicio a todo lo que existe, tanto en los
cielos como en la tierra, entonces todo lo que existe tiene que cumplir los
propósitos suyos. Este Ser superior dio inicio al tiempo, al espacio, a la materia,
la vegetación y a los seres vivos porque tenía una razón muy específica para
hacerlo. Por lo tanto Él tiene la plena potestad para hacer lo que le plazca con las
cosas que ha creado, para que absolutamente todo sea llevado a cumplir los
propósitos suyos. Esto le convierte en el gran Conductor de la creación. Este
principio está detrás de los reclamos que Él está haciendo sobre el hombre, al
ordenarle a cumplir sus mandamientos. Todas las cosas han sido sometidas a una
Torá, una instrucción. Cada cosa creada tiene una ley que cumplir. Esa ley es el
propósito del Creador para aquella cosa específica.

El hombre es un ser creado con un propósito muy específico, el de servir a Aquel

que le ha hecho y puesto en su plan universal. El propósito del hombre es cumplir
aquella Torá que el Eterno le ha designado. Si un hombre no sirve al Creador
conforme a la Torá, se rebela contra el mismo principio de existencia de toda la
creación y sale fuera del derecho de existir. Todo lo que existe está allí porque el
Eterno lo ha hecho y porque Él tiene un plan específico con cada criatura. Ningún
detalle en la creación carece de significado.

Este texto habla de un inicio, lo cual nos enseña que el tiempo es una creación y
que el Creador está fuera del tiempo. Luego habla de que los cielos y la tierra
fueron creados, lo cual nos enseña que el espacio y la materia no son eternos,
sino fueron llevados a la existencia en un momento histórico, en el principio del
tiempo. ¿Qué había antes del principio? Sólo uno, Dios. Sin embargo, dentro de
Dios había planes, que estaban allí desde la eternidad, en un estado que carece
de tiempo, puesto que a partir de la creación de todo, empezó el tiempo. Todo lo
que estaba dentro del Creador antes de la creación, está fuera del tiempo, pero
no como algo existente, como nosotros lo entendemos, sino como parte de un
pensamiento, un consejo, un plan y un proyecto. El Midrash enseña que ese plan
es la Torá, que la sabiduría infinita del Único Eterno ha compuesto desde la
eternidad, en un estado fuera del tiempo.

Según el Talmud,[1] siete cosas fueron creadas antes que el mundo fue creado:

1. La Torá, cf. Proverbios 8:22.

2. El arrepentimiento, cf. Salmo 90:2-3.

3. El huerto del Edén (el paraíso), cf. Génesis 2:8.

4. Gehinom (el infierno), cf. Isaías 30:33.

5. El trono de gloria, cf. Salmo 93:2.
 6. El templo, cf. Jeremías 17:12.

7. El nombre del Mesías, cf. Salmo 72:17.

El mundo fue creado con relación a estas siete cosas. La Torá es el plan
arquitectónico de toda la creación. El hecho de que se hable del arrepentimiento
como algo que precede la creación, nos enseña que aunque el Eterno no haya
decidido de antemano que el hombre pecara, ya había planeado una solución
para el pecado del hombre, como también está escrito en Revelación 13:8b:

“El Cordero, el cual fue muerto desde el principio del mundo” (RV1909, SSE)

En 1 Pedro 1:20 está escrito:

“Porque él estaba preparado desde antes de la fundación del mundo, pero se ha

manifestado en estos últimos tiempos por amor a vosotros” (LBLA)

La palabra hebrea que ha sido traducida como “en el principio” es “bereshit”. Es

una palabra compuesta por dos palabras, “be” que significa “dentro de”, “en”,
“con”, “por medio de”, “por causa de” etc.; y reshít,[2] que significa “primero (en
lugar, tiempo, orden o rango)”, “primicia”, “inicio”, “principal”, “lo mejor” etc.
Según el diccionario Strong, esta palabra viene de la misma raíz que “rosh”[3] que
significa “cabeza”, “parte superior”, “comienzo”, “jefe”, “principal”, “gobernante”,
etc.

Según Rashí,[4] en todos los lugares donde la palabra reshit aparece en las
Escrituras, se halla en el estado constructo en relación con el sustantivo que la
sigue. Este fenómeno gramatical, llamado semijút en hebreo, es muy común en
las Escrituras, y construye una relación entre dos sustantivos, uno de los cuales
está subordinado al otro, el cual lo determina. Por ejemplo simjat Torá. La
palabra simjá o simjah es una palabra femenina que significa “alegría”. Cuando
aparece en la forma constructo se intercambia la letra hey final por una tav, para
que tenga el significado de “alegría de”. Simjat Torá significa literalmente “la
alegría de la instrucción”. La letra tav final en la palabra bereshit muestra que
está escrita en la forma constructo, dando el significado de “principio de”. Ahora,
la palabra que sigue es bará, que literalmente significa creó, y por lo tanto no es
un sustantivo, sino un verbo. Sin embargo, según Rashí, este verbo debe ser
entendido como “el crear”. La traducción literal de los dos primeros versículos
sería entonces:

“En el principio del crear de Dios los cielos y la tierra, cuando la tierra era
confusión y vacío, con oscuridad sobre la superficie del abismo y el aliento de
Dios planeaba sobre la superficie de las aguas, entonces Dios dijo: "Haya luz", y
hubo luz.” [5]

Según esta interpretación, el primer versículo no explica el orden en que fueron

creadas las cosas.
En una de las reglas de interpretación del tercer nivel, en hebreo “drash”,
“búsqueda”, se compara y se relaciona una expresión o una palabra que aparece
en diferentes textos en las Escrituras. La palabra reshít aparece casi 20 veces en
el Jumash, y en más de 50 ocasiones en todo el Tanaj.[6] Se usa en relación con
el inicio de un reinado, cf. Génesis 10:10; con un hijo primogénito, cf. Génesis
49:3; Deuteronomio 21:17; con los primeros frutos de la tierra, las primicias, cf.
Éxodo 23:19; 34:26 etc. En Proverbios 8:22, la sabiduría, que es la Torá, es
llamada “el principio (reshít) de su camino”. En Jeremías 2:3, el pueblo de Israel
es llamado “la primicia (reshít) de sus frutos”.

En las Escrituras hay una relación muy íntima entre reshít y el Mesías. El Mesías
es el Reshít de todas las cosas, como está escrito en Colosenses 1:15-18:

“Él es la imagen del Dios invisible, el primogénito de toda creación. Porque en él

fueron creadas todas las cosas, tanto en los cielos como en la tierra, visibles e
invisibles; ya sean tronos o dominios o poderes o autoridades; todo ha sido
creado por medio de él y para él. Y él es antes de todas las cosas, y en él todas
las cosas permanecen. Él es también la cabeza del cuerpo que es la congregación;
y él es el principio, el primogénito de entre los muertos, a fin de que él tenga en
todo la primacía.” (LBLA)

El Mesías es también las primicias, el Reshít, de la resurrección, como está escrito

en 1 Corintios 15:20, 23:

“Mas ahora el Mesías ha resucitado de entre los muertos, primicias de los que
durmieron... Pero cada uno en su debido orden: el Mesías, las primicias; luego
los que son del Mesías en su venida” (LBLA revisada)

El Mesías es el proyecto que está detrás de todas las cosas creadas. El Mesías
está en el interior del Padre eterno desde la eternidad, como está escrito en Juan
1:18:

“A Dios nadie lo ha visto jamás; el unigénito Hijo, que está en el seno del Padre,
él le ha dado a conocer.” (RV1995)

Aquí no está escrito que el Hijo estaba en el seno del Padre, sino en tiempo
presente, está en el seno del Padre. Como el Padre está fuera del tiempo, su Hijo,
que es el proyecto Mesías, está fuera del tiempo, dentro del Padre, en la
eternidad, en el presente continuo por toda la eternidad, como también está
escrito en Juan 17:5, 24b:

“Y ahora, glorifícame tú, Padre, junto a ti, con la gloria que tenía contigo antes
que el mundo existiera... la gloria que me has dado; porque me has amado desde
antes de la fundación del mundo.” (LBLA)

El Eterno ha decidido gobernar el universo por medio del Mesías. Por lo tanto, la
palabra reshít está relacionada en las Escrituras con el principio de un reinado.
Es más, el proyecto Mesías es la razón por la cual todas las cosas fueron creadas
y para quién todo haya sido hecho. El Eterno creó todas las cosas por medio del
plan Mesías, y para el Mesías, que más adelante iba a ser manifestado a través
de un hombre, como está escrito en 1 Juan 1:1-2:

“Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con
nuestros ojos, lo que hemos contemplado y lo que han palpado nuestras manos,
acerca de la Palabra de vida, pues la vida fue manifestada, y nosotros la hemos
visto y damos testimonio y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con el
Padre y se nos manifestó.” (LBLA)

En Juan 1:14a está escrito:

“Y la Palabra se hizo carne, y habitó entre nosotros” (LBLA)

El prefijo hebreo be en la primera palabra de la Torá, beReshit, significa “en”,

“por”, “en aras de”, “por causa de”, etc. Esto nos enseña que Dios creó los cielos
y la tierra “en Reshít”, o “por causa de Reshít”. Como hemos visto antes, Reshít es
la Torá, Israel y el Mesías. En realidad estos tres son uno. La Torá es el plan
eterno por medio del cual el mundo fue creado. Israel es el hijo primogénito del
Eterno, cf. Éxodo 4:22; Oseas 11:1. El Mesías es la Torá manifestada como
hombre, cf. Juan 1:14 y el que reúne en sí a todo Israel, cf. Mateo 2:15, Juan
12:32. Así que, todas las cosas fueron creadas por medio de la Torá y por causa
de Israel. Y todo fue creado por medio del Mesías y por causa del Mesías, como
también está escrito en Juan 1:1-3:

“En el principio existía la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era
Dios. Ella estaba en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por
medio de ella, y sin ella nada de lo que ha sido hecho, fue hecho.” (LBLA)

Esta Palabra, esta Torá, este proyecto Mesías, fue luego materializado poco a
poco por medio de la creación de todas las cosas. Pero aunque el Mesías no había
sido manifestado como hombre, todas las cosas fueron preparadas por causa de
él, y por causa de que él iba a venir y ser puesto como gobernante sobre todas
las cosas creadas. Por esto podríamos traducir el texto de esta manera:

“Por causa del Principal creó Dios los cielos y la tierra.”

La primera letra de la Torá es bet, que significa “casa”. Por lo tanto podríamos
entender el primer versículo también de esta manera:

“Una casa de Reshít creó Dios los cielos y la tierra.”

Esto nos enseña que los cielos y la tierra son la casa de Reshít, que es el Mesías.
Casa y ropa es esencialmente lo mismo. La creación es la ropa del Mesías, como
está escrito en el Salmo 102:25-27 y Hebreos 1:10-12:
“Desde la antigüedad tú fundaste la tierra, y los cielos son la obra de tus manos.
Ellos perecerán, pero tú permaneces; y todos ellos como una vestidura se
desgastarán, como vestido los mudarás, y serán cambiados. Pero tú eres el
mismo, y tus años no tendrán fin.” (LBLA)

¿Por qué el Creador no empezó su historia consigo mismo? ¿No es él el que

precede todas las cosas y por lo tanto debería estar puesto en primer lugar? ¿Por
qué no escribió “Dios creó en el principio...”? No empezó a hablar de sí mismo,
sino de lo que ha hecho por medio de Reshít. Esto nos enseña dos cosas, primero,
que Dios es muy modesto en relación con la creación. No se presenta primero a
sí mismo, sino se coloca detrás de Reshít. Por esta razón una persona que conoce
al Eterno no empieza consigo mismo cuando escribe una carta o cuando se
presenta junto con otras personas. Siempre empieza a hablar de otras cosas o de
otras personas y luego habla de sí mismo.

La segunda cosa que aprendemos de este hecho es que nadie puede conocer al
Creador directamente, sino sólo por medio de las cosas que él ha creado, como
está escrito en Romanos 1:19-20:

“porque lo que se conoce acerca de Dios es evidente dentro de ellos, pues Dios
se lo hizo evidente. Porque desde la creación del mundo, sus atributos invisibles,
su eterno poder y divinidad, se han visto con toda claridad, siendo entendidos
por medio de lo creado, de manera que no tienen excusa.” (LBLA)

El Creador es invisible e inalcanzable para las cosas creadas. Sólo es posible

conocerle por medio de lo que Él revele de sí mismo. En este texto él nos enseña
que el camino para conocerle pasa a través de la creación y Reshít. De esta
manera el Hijo, el Mesías, es el principal agente por medio del cual el Invisible se
manifiesta en el mundo, como está escrito en Hebreos 1:1-3:

“Dios, habiendo hablado hace mucho tiempo, en muchas ocasiones y de muchas

maneras a los padres por los profetas, en estos últimos días nos ha hablado por
su Hijo, a quien constituyó heredero de todas las cosas, por medio de quien hizo
también el universo. Él es el resplandor de su gloria y la expresión exacta de su
esencia, y sostiene todas las cosas por la palabra de su poder. Después de llevar
a cabo la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de la Majestad en las
alturas.” (LBLA)

En Juan 14:6, 9b está escrito:

“Yeshúa le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre

sino por mí... El que me ha visto a mí, ha visto al Padre” (LBLA revisada)

El Padre se manifiesta en este mundo a través de su Hijo. Ahora, no podemos

caer en la trampa de pensar que el Eterno sea como los hombres o los animales
de manera que se pueda reproducir y tener hijos como nosotros, o mezclarse con
los hombres y tener hijos. Este pensamiento se encuentra en las religiones
paganas entre personas que no conocen la verdad de Torá. Cuando habla del
Hijo, se refiere a la función de ser el seguidor y el representante, al igual que un
hijo imita y representa a su padre en una familia.

El rey David fue el octavo hijo de Yishai, pero es llamado primogénito, cf. Salmo
89:20, 27. Cuando el shaliaj[7] Shaúl escribe en Colosenses 1 que el Mesías es el
primogénito de toda creación, no significa que él haya nacido del Padre por medio
de una reproducción, sino que él fue destinado para ocupar el lugar de
gobernante sobre todas las cosas creadas, tanto las invisibles como las visibles.
El hijo primogénito es el que llevará el nombre de su padre y el derecho de
gobernar en la familia cuando el padre ya no esté presente. De la misma manera
el Mesías es llamado Hijo, no porque el Eterno haya podido parir o se haya
reproducido, sino porque el Mesías ha obtenido la posición de gobernante sobre
todas las cosas creadas. El Hijo es el que representa al Padre en la creación. El
concepto hebreo de Hijo tiene que ver con discipulado, representatividad y
delegación de autoridad. En las Escrituras hebreas los discípulos son llamados
hijos, a pesar de no haber sido engendrados biológicamente por su maestro, cf.
1 Reyes 2:12; 20:35; 2 Reyes 2:3ss; Juan 8:39, 41; Efesios 5:1. Estos “hijos”
luego reciben la autoridad delegada para actuar como representantes de su
maestro.

Por lo tanto, cuando las Escrituras hablan de los “hijos de Dios” se está refiriendo
a ángeles u hombres que han recibido poder del Creador para juzgar y gobernar
sobre alguna área de la creación, se trata de autoridad delegada, cf. Job 1:6;
38:7; Salmo 82:6; Juan 10:34-38. Por esto a todos los que reciben a Yeshúa les
es concedido el poder, es decir la autoridad, de ser hechos hijos de Dios, como
está escrito en Juan 1:12:

“Pero a todos los que le recibieron, les dio el poder de llegar a ser hijos de Dios,
es decir, a los que creen en su nombre” (LBLA)

Ser hecho hijo de Dios, significa recibir una posición de liderazgo y un puesto de
autoridad en alguna área de la creación.

“En el principio creó...” – La palabra hebrea que ha sido traducida como “creó”
es bará.[8] Esta palabra aparece unas 50 veces en las Escrituras y siempre tiene
que ver con la acción de producir o hacer algo que no existía antes. Se trata de
traer algo a la existencia. En el sentido estricto sólo el Creador puede crear. Sólo
Él puede hacer que algo llegue a tener existencia sin haber existido antes. La
expresión “crear de la nada” es una manera de expresar este concepto. Sin
embargo esta expresión no explica bien lo que la palabra bará significa, puesto
que el Eterno no ha creado las cosas de la nada, porque antes de existir como
creación sí existían como un proyecto en la mente del Creador. Por lo tanto las
cosas visibles son el resultado de las cosas invisibles, que a su vez están dentro
de la mente del Creador, como está escrito en Hebreos 11:3:
“Por la fe entendemos que el universo fue preparado por la palabra de Dios, de
modo que lo que se ve no fue hecho de cosas visibles.”

Todo lo visible fue hecho de lo invisible. Las cosas visibles son el resultado de las
cosas invisibles. Todo lo que sucede en el mundo visible es un resultado de lo
que primero sucedió en el mundo invisible.

“En el principio creó Dios (Elohim)...” – La palabra hebrea Elohim,[9] es la forma

plural de Eloah,[10] que significa “Poderoso”. Viene de El[11] que significa
“poderoso”, “poder”, “fuerza”. Estas tres palabras, El, Eloah y Elohim, son
utilizadas en las Escrituras como sinónimas para referirse al Creador. Las tres han
sido traducidas como “Dios”[12] en la mayoría de las versiones castellanas. La
palabra hebrea “El” aparece alrededor de 200 veces en las Escrituras,
prácticamente siempre en referencia al Creador. Algunas veces tiene el significado
de “poder”, cf. Génesis 31:29; Proverbios 3:27; Miqueas 2:1. La forma plural
de El, Elim, no se usa en referencia al Creador, sino a otros poderes, humanos o
angelicales, cf. Éxodo 15:11; Job 41:25; Salmo 89:6. También es usado para
referirse a los dioses paganos, cf. Isaías 57:5; Daniel 11:36.

La palabra Eloah aparece 56 veces en las Escrituras, mayormente en el libro de

Job. Sólo aparece dos veces en el Jumash, cf. Deuteronomio 32:15, 17.

La forma plural de Eloah es Elohim, y aparece alrededor de 2600 veces en las

Escrituras. Esta palabra no es un nombre personal, sino un título y atributo que
expresa autoridad y juicio. Es utilizada en referencia el Creador en la gran mayoría
de los casos, pero también en referencia a los ángeles, cf. Salmo 8:5 y sobre los
dioses paganos, cf. Génesis 31:30. Moshé obtuvo el título de Elohim, cf. Éxodo
4:16; 7:1, y los jueces de Israel son también llamados Elohim, cf. Éxodo 21:6;
22:8-9.

El hecho de que la palabra Elohim esté en forma plural, no significa

necesariamente que se trate de varias personas o un conjunto de personalidades.
Esto vemos en el caso de Moshé que no fue más que una persona, pero obtuvo
el cargo de ser Elohim ante el rey de Egipto. El término Elohim tiene que ver con
autoridad en abundancia y un conjunto de poderes para poder afirmar su
voluntad. Elohim reúne en sí todas las fuerzas infinitas y eternas. Con otras
palabras Elohim podría ser traducido como “máximo gobernante” y “juez
supremo”. Por lo tanto el atributo Elohim está íntimamente conectado con la
justicia.

Aunque el texto de Bereshit dice que Elohim, en plural, creó los cielos y la tierra,
el verbo no está en forma plural “crearon”, sino singular, “creó”. Esto nos enseña
que Elohim no debe ser entendido como varios dioses o un conjunto de personas
o una unidad de personalidades, sino como uno sólo. Esta es también la confesión
principal que cada judío practicante hace dos veces por día, al proclamar: Shemá
Israel, Adonai Eloheinu, Adonai Ejad, “Oye Israel, el Señor es nuestro Elohim, el
Señor es uno.”, cf. Deuteronomio 6:4.

“En el principio creó Dios los cielos...” – La palabra hebrea que ha sido traducida
como “cielos” es shamayim.[13] Es una palabra que está en la forma dual. Hay
tres formas para los sustantivos en el idioma hebreo, singular, dual y plural. El
dual es una referencia a dos, un par. En este caso la palabra shamayim habla de
un par de cielos. En primer lugar se refiere al cielo invisible y al cielo visible, como
está escrito en Deuteronomio 10:14:

“He aquí, a HaShem tu Dios pertenecen los cielos y los cielos de los cielos, la
tierra y todo lo que en ella hay.” (LBLA)

Según la comprensión más profunda, la palabra shamayim también indica que

puede haber más que dos cielos. El texto de Deuteronomio habla de dos cielos
en dual y luego de dos cielos de los dos cielos también en dual. Esto nos enseña
que hay varios tipos de cielos. Los cielos de arriba pueden estar divididos en
varias secciones, y así también los cielos de abajo. En 2 Corintios 12:2-4,
el shaliaj Shaúl dijo que había estado en el paraíso en el tercer cielo, como está
escrito:

“Conozco a un hombre en el Mesías, que hace catorce años (no sé si en el cuerpo,

no sé si fuera del cuerpo, Dios lo sabe) el tal fue arrebatado hasta el tercer cielo.
Y conozco a tal hombre (si en el cuerpo o fuera del cuerpo no lo sé, Dios lo sabe)
que fue arrebatado al paraíso, y escuchó palabras inefables que al hombre no se
le permite expresar.” (LBLA)

El Talmud[14] habla de siete cielos según los diferentes términos hebreos que
aparecen en las Escrituras. Los siete son:

1. Vilón, cf. Isaías 40:22.

2. Rakia, cf. Génesis 1:17.
3. Shejakim, cf. Éxodo 30:36; Job 14:19; Salmo 78:23-24.
4. Zevul, cf. 1 Reyes 8:13; Isaías 63:15.
5. Maón, cf. Deuteronomio 26:15.
6. Majón, cf. 1 Reyes 8:39.
7. Aravot, cf. Salmo 68:4;
Según Rashí, el término shamayim, “cielos”, puede ser entendido de tres maneras
según esté compuesta la palabra:

1. Sa mayim – “porta agua”.

 2. Sham mayim – “allí (hay) agua”.
3. Esh mayim – “fuego (y) agua”, porque los cielos fueron hechos
mezclando el fuego con el agua.

“En el principio creó Dios los cielos y la tierra.” – La palabra hebrea que ha sido
traducida como “tierra” es “erets”.[15] Esta palabra tiene varios significados:

 La tierra, el orbe, el globo terráqueo (en contraste con el cielo), cf.

Génesis 1:1.

 Suelo, terreno, terruño, tierra (en contraste con el mar), cf. Génesis
1:10.

 País, nación, territorio, región (un lugar limitado de lo seco), cf.

Génesis 2:11.

 La tierra prometida, la tierra de Israel, cf. Génesis 12:1; Rut 1:1;

Mateo 5:5; Hechos 11:28-29.

1:2 “Y la tierra estaba sin orden y vacía, y las tinieblas cubrían la superficie del
abismo, y el aliento de Dios planeaba sobre la superficie de las aguas.” (Trad.
propia) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “sin orden”
es tóhu[16] que significa:[17]

 caos, masa informe, desorden, confusión

 vacío, vacuidad, nulidad, vanidad

 yermo, desierto, erial

Según Rashí, tóhu debe ser entendido como un asombro y consternación por la
vaciedad que se encontraba en la tierra. Si el hombre lo hubiera visto se quedaría
atónito. La palabra hebrea que ha sido traducida como “vacía” es bohu.[18] La
traducción aramea, Targúm, de Yonatán, dice que la tierra estaba desolada de
seres humanos y vacía de animales. El Talmud[19] dice que tóhu es la línea verde
que rodea el globo de donde surge la oscuridad, cf. Salmo 18:11. Bohu eran
grandes rocas en las profundidades que traen el agua, cf. Isaías 34:11.

Según la cabalá judía el relato de Génesis es el resultado de un juicio divino sobre

un mundo anterior que fue quebrado.

Las dos palabras tóhu vavóhu aparecen juntas en el hebreo sólo en dos textos
más, en Isaías 34:11 y Jeremías 4:23-26. Hay también una interpretación en la
teología cristiana[20] que se basa en estos versículos y enseña que el estado de
“sin orden y vacía” fue causado por un juicio divino sobre el pecado. En tal caso,
se podría pensar que había una creación anterior que fue destruida por el agua.
También se cita 2 Pedro 3:3-7 donde está escrito:

“Ante todo, sabed esto: que en los últimos días vendrán burladores, con su
sarcasmo, siguiendo sus propias pasiones, y diciendo: ¿Dónde está la promesa
de su venida? Porque desde que los padres durmieron, todo continúa tal como
estaba desde el principio de la creación. Pues cuando dicen esto, no se dan cuenta
de que los cielos existían desde hace mucho tiempo, y también la tierra, surgida
del agua y establecida entre las aguas por la palabra de Dios, por lo cual el mundo
de entonces fue destruido, siendo inundado con agua; pero los cielos y la tierra
actuales están reservados por su palabra para el fuego, guardados para el día del
juicio y de la destrucción de los impíos.” (LBLA)

Este texto dice que el mundo anterior fue destruido por agua y que los cielos y la
tierra actuales están reservados para el fuego. Esto es interpretado de manera
que hubo una destrucción de una creación anterior por medio del agua. Sin
embargo, es probable es que el shaliaj Kefa esté hablando de la destrucción que
hubo en el diluvio.

La misma teoría también enseña que la destrucción del mundo anterior fue el
resultado de la caída del ángel “Heilel”, “Lucero”. Se cita Ezequiel 28:12-19 para
indicar que ese ángel tenía su santuario en la tierra en una creación anterior:

“Hijo de hombre, eleva una elegía sobre el rey de Tiro y dile: "Así dice el Señor
HaShem: Tú eras el sello de la perfección, lleno de sabiduría y perfecto en
hermosura. En el Eden estabas, en el huerto de Dios; toda piedra preciosa
era tu vestidura: el rubí, el topacio y el diamante, el berilo, el ónice y el jaspe, el
zafiro, la turquesa y la esmeralda; y el oro, la hechura de tus engastes y de tus
encajes, estaba en ti. El día que fuiste creado fueron preparados. Tú, querubín
protector de alas desplegadas, yo te puse allí. Estabas en el santo monte
de Dios (Tsión), andabas en medio de las piedras de fuego. Perfecto eras en tus
caminos desde el día que fuiste creado hasta que la iniquidad se halló en ti. A
causa de la abundancia de tu comercio te llenaste de violencia, y pecaste; yo,
pues, te he expulsado por profano del monte de Dios, y te he eliminado, querubín
protector, de en medio de las piedras de fuego. Se enalteció tu corazón a causa
de tu hermosura; corrompiste tu sabiduría a causa de tu esplendor. Te arrojé en
tierra, te puse delante de los reyes, para que vieran en ti un ejemplo. Por la
multitud de tus iniquidades, por la injusticia de tu comercio, profanaste tus
santuarios. Y yo he sacado fuego de en medio de ti, que te ha consumido; y te
he reducido a ceniza sobre la tierra a los ojos de todos los que te miran. Todos
los que entre los pueblos te conocen están asombrados de ti; te has convertido
en terrores, y ya no serás más."” (LBLA revisada)

Sin embargo, este texto no dice cuándo ocurrió esta caída en pecado de este
ángel, ni que había una creación anterior a la actual.
No obstante, lo cierto es que se puede encontrar evidencias en Los Escritos
Mesiánicos de una caída en pecado de algunos de los ángeles de Dios, cf. 2 Pedro
2:4; 1 Corintios 6:3; Judas 6.

En Isaías 14:12-15 está escrito:

“¡Cómo has caído del cielo, oh Heilel, hijo de la aurora! Has sido derribado por
tierra, tú que debilitabas a las naciones. Pero tú dijiste en tu corazón: "Subiré al
cielo, por encima de las estrellas de Dios levantaré mi trono, y me sentaré en el
monte de la asamblea, en el extremo norte. "Subiré sobre las alturas de las nubes,
me haré semejante al Altísimo." Sin embargo, has sido derribado al Sheol, a lo
más remoto del abismo.” (LBLA revisada)

El profeta Isaías habla aquí de la rebelión del rey de Babilonia. Sin embargo el
texto puede ser entendido en el nivel drash como una alusión clara al personaje
espiritual maligno que estaba detrás de ese rey. Cuando ese ángel intentó subir
a lo más alto y colocar allí su trono y tomar control sobre la creación haciéndose
semejante al Altísimo, fue expulsado de allí “como un rayo”, cf. Lucas 10:18, y
los demás ángeles que le siguieron en su rebeldía cayeron con él, cf. Revelación
12:4, 9. El destino de estos ángeles rebeldes y caídos es el lago de fuego, cf.
Mateo 25:41; Revelación 20:10.

No obstante, las Escrituras no dan un testimonio claro acerca del momento

cuando esta caída en pecado ocurrió en el mundo de los ángeles. Sin embargo,
queda claro que ocurrió antes del capítulo 3 de Génesis, donde habla de la
serpiente antigua que engañó a la mujer para que pecara. La caída en pecado
que ocurrió entre los hombres fue, por lo tanto, una consecuencia de una caída
en pecado que ya había ocurrido en el mundo espiritual. Un midrash [21] enseña
que un ángel, llamado Samael, que era el gran maestro entre los ángeles, bajó a
la tierra y encontró el animal más astuto, la serpiente, y la poseyó y, por medio
de ella, instigó a los hombres a hacer el mal. Otro midrash [22] enseña que por
este pecado Samael será expulsado de su lugar en el cielo.

En las Escrituras, ese ángel rebelde y caído es llamado satanás, en

hebreo hasatán, cf. 1 Crónicas 21:1, que significa:

 Enemigo, opositor, contrario, adversario, antagonista, rival, cf. 1

Reyes 11:25.

 Calumniador, acusador, cf. Job 1:6-12; Zacarías 3:1.

La traducción griega de “satán” es “diábolos” que significa: “acusador”,

“calumniador”, cf. Revelación 12:10.

La mentira no viene de Dios, porque Él es sólo luz, como está escrito en 1 Juan
1:5b:
“Dios es luz, y en Él no hay tiniebla alguna.” (LBLA)

El Mesías Yeshúa dijo que hasatán es el padre, es decir el origen, de la mentira,

como está escrito en Juan 8:44:

“Sois de vuestro padre satanás y queréis hacer los deseos de vuestro padre. Él
fue un homicida desde el principio, y no se ha mantenido en la verdad porque no
hay verdad en él. Cuando habla mentira, habla de su propia naturaleza, porque
es mentiroso y el padre de la mentira.” (LBLA)

En 1 Juan 3:8 está escrito:

“El que practica el pecado es de satanás, porque satanás ha pecado desde el

principio. El Hijo de Dios se manifestó con este propósito: para destruir las obras
de satanás.” (LBLA)

Aquí está escrito que satanás es un homicida y ha pecado “desde el principio”, lo

cual nos da a entender que su pecado empezó al principio de la obra de la
creación.

En Jacobo (Santiago) 1:13b, 16-17 está escrito:

“Que nadie diga cuando es tentado: Soy tentado por Dios; porque Dios no puede
ser tentado por el mal y El mismo no tienta a nadie… Amados hermanos míos, no
os engañéis. Toda buena dádiva y todo don perfecto viene de lo alto, desciende
del Padre de las luces, con el cual no hay cambio ni sombra de variación.” (LBLA)

Surge la pregunta: ¿cuándo fueron creados los ángeles, antes o después del
mundo visible? Según el Midrash[23] y Rashí, los ángeles fueron creados el
segundo día.

En Job 38:4-7 está escrito que los ángeles estaban presenciando la fundación de
la tierra:

“¿Dónde estabas tú cuando yo echaba los cimientos de la tierra? Dímelo, si tienes

inteligencia. ¿Quién puso sus medidas?, ya que sabes, ¿o quién extendió sobre
ella cordel? ¿Sobre qué se asientan sus basas, o quién puso su piedra angular
cuando cantaban juntas las estrellas del alba, y todos los hijos de Dios gritaban
de gozo?” (LBLA)

Según este texto ya los ángeles ya existían cuando la piedra angular de la tierra
fue puesta.

En el Salmo 104:1-9 está escrito:

“Bendice, alma mía, a HaShem. HaShem, Dios mío, cuán grande eres; te has
vestido de esplendor y de majestad, cubriéndote de luz como con un manto,
extendiendo los cielos como una cortina. Él es el que pone las vigas de sus altos
aposentos en las aguas; el que hace de las nubes su carroza; el que anda sobre
las alas del viento; que hace de los vientos sus mensajeros, y de las llamas de
fuego sus ministros. Él estableció la tierra sobre sus cimientos, para que jamás
sea sacudida. La cubriste con el abismo como con un vestido; las aguas estaban
sobre los montes. A tu reprensión huyeron; al sonido de tu trueno se precipitaron.
Se levantaron los montes, se hundieron los valles, al lugar que tú estableciste
para ellos. Pusiste un límite que no pueden cruzar, para que no vuelvan a cubrir
la tierra.” (LBLA revisada)

Según este Salmo parece ser que el orden de la creación de las cosas fue el
siguiente:

1. La luz.

2. Los cielos.

3. La tierra.

El Talmud[24] presenta las dos opiniones de las dos casas predominantes entre
los fariseos en cuanto al orden de la creación de los cielos y la tierra. La casa de
Shamai enseñó que primero fueron hechos los cielos, cf. Génesis 1:1, pero la casa
de Hilel enseñó que primero fue hecha la tierra, cf. Génesis 2:4b. Los sabios luego
dijeron que ambas cosas fueron hechas al mismo tiempo, como está escrito en
Isaías 48:13:

“Ciertamente mi mano fundó la tierra, y mi diestra extendió los cielos; cuando los
llamo, comparecen juntos.” (LBLA)

En el Salmo 104:4 se habla de los vientos y las llamas de fuego que son
mensajeros y ministros de HaShem. La carta a los Hebreos enseña que estos
vientos y llamas de fuego hacen alusión a los ángeles, como está escrito en 1:7:

“Y de los ángeles dice: EL QUE HACE A SUS ÁNGELES, ESPÍRITUS, Y A SUS

MINISTROS, LLAMA DE FUEGO.” (LBLA)

Estos textos también nos muestran que los ángeles fueron creados antes que la
fundación de la tierra.

El Salmo 104 también nos enseña que el agua había cubierto las montañas antes
de ser reprendidas y sujetas a un límite. En los picos de las montañas de la sierra
de Jaen, en el sur de España, hay señales en las rocas de olas del mar que han
estado desgastándolas durante muchísimo tiempo. Esto no puede ser el resultado
del diluvio, puesto que entonces el agua cubrió las montañas sólo durante unos
meses. Esas señales tienen que haber venido antes del diluvio. ¿Será que esas
rocas hayan estado a la orilla del mar antes del diluvio y luego levantadas en alto
después del diluvio? Probablemente fue así. Muchas de las montañas que hay hoy
en día en diferentes lugares de la tierra, muestra señales de haber estado en el
fondo del mar donde se formaron los diferentes estratos sedimentarios durante
el diluvio.

Según los cálculos modernos, el Universo, en su estado actual, tiene una edad de
15 a 20 mil millones de años. Albert Einstein nos enseño que la cosmología del
Big Bang no sólo trajo a la existencia el espacio y la materia, sino que también el
tiempo. La teoría de la relatividad también nos enseña que el tiempo no es
constante. Nuestra comprensión del tiempo está afectada por nuestro punto de
partida a la hora de medir el tiempo. Dependiendo de dónde estemos ubicados
para calcular el tiempo, el tiempo va a ser diferente. Un minuto en la luna va más
rápido que un minuto en la tierra. Un minuto en el sol va más despacio. Y por el
hecho de que el universo se está expandiendo, el tiempo también está cambiando
y dilatándose, desde nuestra perspectiva. ¿Cuánto tiempo transcurrió desde el
inicio de la creación del universo hasta la creación del hombre? ¿15 mil millones
de años? ¿O seis días? La respuesta es: ambas cosas. Desde el punto de vista de
la Torá, fueron seis días de 24 horas. Pero como el universo fue expandido y
sigue expandiéndose, el tiempo también se ha dilatado. El primero de los días de
la Torá duró 24 horas, visto desde la perspectiva del comienzo del tiempo. Pero
la duración de ese día, desde nuestra perspectiva actual, según el científico judío
Gerald Schroeder,[25] es de 8 mil millones de años. El segundo día, desde la
perspectiva de la Torá, duró 24 horas. Desde nuestra perspectiva actual duró la
mitad del día anterior, 4 mil millones de años. El tercer día también duró la mitad
del día anterior, 2 mil millones de años. El cuarto día - mil millones de años. El
quinto día - 500 millones de años. El sexto día – 250 millones de años. Si sumamos
estos seis días, tenemos como resultado la edad del universo de 15,750 millones
de años. Igual que los cálculos de la cosmología moderna.

La palabra hebrea que ha sido traducida como “aliento”, es ruaj,[26] que significa
tanto “viento” como “espíritu”. El género de la palabra ruaj es femenino en la
gran mayoría de las veces, pero aparece algunas pocas veces en las Escrituras
con el género masculino.

Este es el espíritu del Mesías, aquel Espíritu que luego vino para reposar sobre
Yeshúa, cuando subió del agua, cf. Mateo 3:16; Marcos 1:10.

1:3 “Entonces dijo Dios: Sea la luz. Y hubo luz.” (LBLA) – Lo que Dios dice,
también lo hace, cf. Números 23:19; Salmo 33:9. Lo primero que Dios hizo fue la
luz. La tierra fue totalmente cubierta por una masa líquida caótica, posiblemente
algo como un agujero negro. A partir de ahora vemos la organización del
universo. Lo primero que fue hecho, fue la luz. Observa que el sol todavía no
había sido hecho. Esto nos enseña que no se trata de la misma luz que luego fue
producida por el sol y las estrellas, sino otra luz.

En 2 Corintios 4:6 está escrito:

“Pues Dios, que dijo que de las tinieblas resplandeciera la luz, es el que ha
resplandecido en nuestros corazones, para iluminación del conocimiento de la
gloria de Dios en la faz del Mesías.” (LBLA revisada)

En este texto el shaliaj Shaúl nos enseña que la luz surgió de las mismas tinieblas.
Esto también puede ser entendido de una manera simbólica, según el segundo
nivel de interpretación, la de la insinuación o alusión, en hebreo remez. Si el
Eterno pudo sacar luz de la oscuridad más compacta que ha existido jamás, no
hay oscuridad en nuestras vidas que sea demasiado compacta para que nuestro
Padre celestial no pueda utilizarla para algo positivo. Para Él todo es posible,
incluso crear luz de las mismas tinieblas.

1:4 “Y vio Dios que la luz es buena; y separó Dios la luz de las tinieblas.” (LBLA)
– Esta luz primordial fue la luz del Mesías. Fue lo primero que el Eterno reveló en
la creación, sin embargo esta luz fue “separada” de las tinieblas, fue escondida
del mundo para ser revelada más adelante, como está escrito en Juan 1:4-10:

“En él estaba la vida, y la vida era la luz de los hombres. Y la luz brilla en las
tinieblas, y las tinieblas no prevalecieron contra ella. Vino un hombre enviado por
Dios, cuyo nombre era Yojanán. Este vino como testigo, para testificar de la luz,
a fin de que todos creyeran por medio de él. No era él la luz, sino que vino para
dar testimonio de la luz. Existía la luz verdadera que, al venir al mundo, alumbra
a todo hombre. En el mundo estaba, y el mundo fue hecho por medio de él, y el
mundo no le conoció.” (LBLA revisada)

En Mateo 4:13-16 está escrito:

“y saliendo de Natseret, fue y se estableció en Kefar-Najum, que está junto al

mar, en la región de Zevulún y de Naftalí; para que se cumpliera lo dicho por
medio del profeta Yeshayahu, cuando dijo: ¡TIERRA DE ZEVULÚN Y TIERRA DE
NAFTALI, CAMINO DEL MAR, AL OTRO LADO DEL YARDÉN, GALIL DE LOS
GENTILES! EL PUEBLO ASENTADO EN TINIEBLAS VIO UNA GRAN LUZ, Y A LOS
QUE VIVÍAN EN REGIÓN Y SOMBRA DE MUERTE, UNA LUZ LES RESPLANDECIÓ.”
(LBLA revisada)

En Juan 3:19 está escrito:

“Y este es el juicio: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las
tinieblas que la luz, pues sus acciones eran malas.” (LBLA)

En Juan 8:12; 12:46 está escrito:

“Yeshúa les habló otra vez, diciendo: Yo soy la luz del mundo; el que me sigue
no andará en tinieblas, sino que tendrá la luz de la vida... Yo, la luz, he venido al
mundo, para que todo el que cree en mí no permanezca en tinieblas.” (LBLA
revisada)
En Hechos 26:13-15 está escrito:

“al mediodía, oh rey, yendo de camino, vi una luz procedente del cielo más
brillante que el sol, que resplandecía en torno mío y de los que viajaban conmigo.
Y después de que todos caímos al suelo, oí una voz que me decía en el idioma
hebreo: "Shaúl, Shaúl, ¿por qué me persigues? Dura cosa te es dar coces contra
el aguijón." Yo entonces dije: "¿Quién eres, Señor?" Y el Señor dijo: "Yo soy
Yeshúa a quien tú persigues.” (LBLA revisada)

Los rabinos antiguos consideraron que el Mesías fue la razón por la cual fueron
creados lo cielos y la tierra. La luz que fue revelada antes de la formación del sol
y las estrellas fue vista como la luz del Mesías que estaba buscando una vasija
apropiada para poder manifestarse finalmente.

Un Midrash antíguo[27] dice:

“Esta es la luz del Mashíaj... para enseñarte que el Eterno vio la generación del
Mashíaj y Su servicio antes de la creación del universo y él lo escondió... bajo Su
trono de gloria. Hasatán le preguntó: “Amo del universo: ¿Para quién es esa luz
bajo Tu trono de gloria?” Y el Eterno respondió: “Ella está reservada para aquél
que se encargará de aplastarte”.”

Otro Midrash antiguo[28] dice:

“Y el Espíritu de Dios reposaba... (Gén.1:2), esto alude al espíritu del Mashíaj,

que estuvo moviéndose sobre la faz de las aguas.”

Dos Midrashim de la edad media[29] dicen:

“¿Cuál es la luz que desciende sobre la congregación del Eterno? Es la luz del
Mesías” y “Esta es la luz del Mesías, como está escrito: En tu luz veremos la luz”.

En otro Midrash[30] se puede leer:

"Desde el principio de la creación del mundo el rey Mesías nació, porque él entró
en la mente (de Dios) incluso antes de que el mundo fuera creado."

En el libro del profeta Janoj (Enoc), el séptimo después de Adam (citado también
en Judas v 14-15), en el capítulo 46 está escrito:

“Allí vi a alguien que tenía una “cabeza de días” y su cabeza era como de lana
blanca; y con él otro cuya figura tenía la apariencia de un hombre, y su figura era
llena de gracia, como uno de los ángeles santos. Interrogué al ángel que iba
conmigo, y que me hacía conocer todos los secretos respecto a este Hijo del
hombre: “¿Quién es él, de dónde viene; por qué va él con la Cabeza de los días?”.

“Él me respondió y me dijo: “Este es el Hijo del hombre que posee la justicia y
con el que habita la justicia, que revelará todos los tesoros de los secretos, porque
el Señor de los espíritus lo ha escogido, y su sino ha vencido por el derecho ante
el Señor de los espíritus por la eternidad.

“El hijo del hombre que tú has visto hará levantar a los reyes y a los poderosos
de sus lechos, y a los fuertes de sus asientos; y romperá los frenos de los fuertes,
y partirá los dientes de los pecadores; y derrocará a los reyes de sus tronos y de
su poder, porque ellos no le han exaltado y porque no le han glorificado y porque
no han confesado humildemente de dónde les había sido dada la realeza.
Cambiará la faz de los fuertes y la llenará de temor; las tinieblas serán su vivienda
y los gusanos su cama, y no podrán esperar levantarse de su cama, porque no
han exaltado el nombre del Señor de los espíritus...”

En el capítulo 48 del mismo libro está escrito:

“En este lugar vi el manantial de justicia, que es inagotable; y a su alrededor

había muchas fuentes de sabiduría; y todos los sedientos bebían y eran llenos de
sabiduría, y tenían sus habitaciones con los justos, los santos y los elegidos.

“Y en ese momento, este Hijo del hombre fue nombrado cerca del Señor de los
espíritus, y su nombre (fue nombrado) ante la “Cabeza de los días”.

“Y antes que el sol y las señales fuesen creados, antes que se hiciesen las estrellas
del cielo, su nombre fue nombrado ante el Señor de los espíritus.

“Será él un bastón para los justos, a fin de que puedan apoyarse sobre él y no
caer; será la luz de los pueblos, y será la esperanza de aquellos que sufren en
su corazón.

“Todos aquellos que habitan sobre el árido se prosternarán y lo adorarán; y

bendecirán y glorificarán y cantarán al Señor de los espíritus.

“Y por aquello es por lo que él ha sido elegido y guardado ante Él (el Señor) antes
de la creación del mundo, y por la eternidad...”

Aunque este texto no haya sido contado entre los libros canónicos, tenemos que
reconocer el testimonio de Yehudá (Judas) que citó su libro en su carta. Esto nos
autoriza para considerar los escritos de este profeta, que vivía antes del diluvio,
no como Escritura inspirada, sino como una fuente de información interesante.

Lo interesante es que, según este libro, Janoj pudo ver al “Hijo del Hombre” y
tener una revelación sobre su origen. El nombre del Hijo del Hombre fue
mencionado ante “la Cabeza de los días”, antes que el sol, la luna y las estrellas
fuesen hechos. Él será la luz de los pueblos, cf. Isaías 49:6.

Este libro también dice que el Hijo del Hombre había sido elegido y guardado ante
el Señor de los espíritus, antes de la creación del mundo, y por la eternidad, cf.
Miqueas 5:2.
1:5b “Y fue la tarde y la mañana: un día.” (Propia trad.) – La Torá no describe
las cosas de una manera estrictamente lineal, sino más bien avanza de manera
circular o espiral. Por esta razón no se debe entender estas palabras como un
seguimiento de lo que ocurrió antes, sino como un resumen de lo que pasó
durante todo ese día. Según la Torá, el día empieza con la noche. Primero había
oscuridad y luego vino la luz. Ese es un día. Aquí no dice que fue el primer día,
porque los demás días no habían venido todavía, y por eso no se podía hablar de
una secuencia de días, sino sólo de un día, por lo tanto dice “un día” o “día uno”,
en hebreo yom ejad. La palabra ejad es la misma que se usa para el Eterno que
es uno, cf. Deuteronomio 6:4. Ejad es una palabra masculina que se usa
comúnmente en el hebreo para decir uno, en referencia a un objeto masculino.
El día ejad era un día único, porque sólo durante ese día Dios era único. De allí
el Midrash y Rashí sacan la idea de que los ángeles no fueron creados hasta el
segundo día.

Según Najmánides, las palabras vayehí erev, no quiere decir “y fue la tarde”, sino
“y hubo desorden”, porque la raíz de erev,[31] significa “caos”, “mezcla”,
“desorden”. Es por eso que la noche es llamada erev, porque cuando el sol baja,
la visión se hace confusa. La palabra de la Torá para “mañana” es boker,[32] que
es lo opuesto. Cuando el sol sale, el mundo se hace bikoret, “ordenado”, claro
para discernir. De esta manera se explica que los primero días son contados a
base de la obra de poner las cosas en orden que antes estaban desordenadas.
Cuando un elemento es transformado de desorden a orden se habla de tarde y
mañana, “del caos a la armonía”.

La palabra día, en hebreo yom,[33] tiene cuatro significados principales:

 Día, el tiempo cuando hay luz (aproximadamente12 horas), cf.

Génesis 1:5a.

 Día, jornada (24 horas), cf. Génesis 1:5b.

 Un tiempo más largo limitado, una época, cf. Génesis 2:4.

 Mil años, cf. Salmo 90:4.

1:6 “Y dijo Dios: Haya expansión en medio de las aguas, y separe las aguas de
las aguas.” (LBLA) – Según Rashí, los cielos que fueron creados el primer día,
estaban en un estado líquido. El Talmud,[34] dice que los cielos se estaban
expandiendo temblando todo el tiempo hasta que Dios dio su orden para que
pararan, cf. Job 26:11. Según Najmánides, el universo fue creado como un grano
pequeño que luego fue expandido. Ese grano fue la única creación física, todas
las otras creaciones fueron espirituales. Según él, el nefesh (alma), de los
animales, y la neshamá (alma superior) del hombre, fueron creaciones
espirituales. En ese grano estaba toda la materia prima para el resto de las cosas.
Cuando ese grano, que era tan pequeño que no había sustancia en él, fue
expandido se transformó en materia y entonces comenzó el tiempo. La ciencia
moderna ha mostrado que la energía es la única sustancia que realmente no tiene
sustancia y que puede transformarse en materia. La famosa ecuación de Einstein
e = mc2, nos dice que la energía puede transformarse en materia.

1:7 “E hizo Dios la expansión, y separó las aguas que estaban debajo de la
expansión de las aguas que estaban sobre la expansión. Y fue así.” (LBLA) – Este
texto parece indicar que había agua (posiblemente en forma de vapor) encima
de la atmósfera, alrededor de la tierra. En tal caso esta agua fue la que cayó
sobre la tierra durante el diluvio en tiempos de Noaj. Esta “cubierta” de agua
protegería la tierra de los rayos radioactivos del espacio que hacen daño a la vida
biológica. Una capa de ese tipo produciría dos cosas importantes, una presión
atmosférica más alta, y un clima tropical por toda la tierra, debido al efecto
invernadero. La desaparición de esta capa protectora puede ser una de las
razones más importantes por las que la edad del hombre se redujera
aproximadamente el 90% después del diluvio. La nueva condición de vida
después del diluvio también podría darnos una explicación lógica del porqué
fueron exterminados los dinosaurios.

Debemos destacar que la caída del ángel Heilel no es narrada en Génesis capítulos
1-2. En el capítulo 3, satanás utiliza una serpiente hablando mentiras a los
hombres. Parece que este ángel caído estableció su reino en el aire alrededor de
la tierra durante el segundo día, cf. Efesios 2:2. Quizás fue una de las razones
por las cuales el segundo día fue el único día cuando Dios no pudo decir que era
bueno. No obstante, Rashí destaca el hecho de que la obra para organizar el agua
no fue terminada durante el segundo día, sino en el tercero. Por esto, en el tercer
día Dios dijo dos veces que era bueno. Cada obra terminada fue evaluada y
declarada buena.

Según el Midrash,[35] el Gehinam, infierno, fue hecho el segundo día. Los

malvados serán arrojados al fuego para ser consumidos. Ese lugar no fue
preparado para el hombre, sino para satanás y sus ángeles. Sin embargo, los que
se rebelan contra la Torá del Eterno tendrán el mismo destino que los ángeles
rebeldes, cf. Mateo 25:41; Revelación 20:10-15.

1:8 “Y llamó Dios a la expansión cielos. Y fue la tarde y fue la mañana: el

segundo día.” (LBLA) – La palabra “cielos”, en hebreo shamayim, está en la forma
dual, “un par de cielos”. Esto puede ser una alusión a los dos tipos de cielos que
hay en el universo, la atmósfera y el espacio fuera de la atmósfera.

1:9 “Y Dios dijo: Júntense en un lugar las aguas que están debajo de los cielos,
y que aparezca lo seco. Y fue así.” (LBLA) – Al principio lo seco era un solo
continente. Más adelante fue dividida la tierra, cf. Génesis 10:25.

Según hemos visto en Job 38:6, el Eterno fundó una “piedra angular” en la
tierra. Esta “piedra” principal de la tierra es el monte Tsión, que es llamado el
“ombligo de la tierra”, cf. Ezequiel 38:12. Según Ezequiel 28:13-14, allí estaba el
lugar de adoración del ángel sumo sacerdotal antes de su caída en pecado. En
aquel lugar fue creado Adam, según la tradición hebrea. Parece que allí estaban
también los árboles de la vida y de la ciencia del bien y del mal. En ese mismo
monte Avraham puso su hijo Yitsjak sobre el altar. En ese sitio Shelomó edificó
el Templo. En ese monte el Hijo de Dios fue sacrificado para redimir el pecado
desde Adam, y para limpiar el mundo de toda iniquidad y a ese lugar el Mesías
volverá para levantar de nuevo el reinado de David y gobernar sobre toda la
tierra.

1:11-12 “Y dijo Dios: Produzca la tierra vegetación: hierbas que den semilla, y
árboles frutales que den fruto sobre la tierra según su género, con su semilla en
él. Y fue así. Y produjo la tierra vegetación: hierbas que dan semilla según su
género, y árboles que dan fruto con su semilla en él, según su género. Y vio Dios
que era bueno.” (LBLA) – Por la palabra de Dios, la tierra empezó a producir
vegetación. Aquí no habla de ningún acto de creación. Según el Midrash,[36] el
primer día Dios creó la materia prima a partir de la cual construiría todo en el
mundo. Como hemos dicho antes, todas las cosas existían como una materia sin
forma. Durante los días posteriores Dios formó y moldeó la materia para que las
cosas fueran de la manera como nosotros las conocemos.

Según un Midrash,[37] el huerto del Eden brotó al mismo tiempo que el resto de
la vegetación. Además está escrito que HaShem mismo plantó este huerto, cf.
Génesis 2:8. El Midrash[38] también enseña que los árboles y el pasto del Gan
Eden, a diferencia del resto del mundo, son eternos y que cada árbol es un
símbolo de un objetivo espiritual superior. El Paraíso es el palacio del Eterno en
la tierra. En algún momento histórico, este huerto fue quitado de la tierra y ahora
está en el tercer cielo, cf. 2 Corintios 12:4. En el futuro será restablecido en la
tierra y los justos podrán entrar en él, como está escrito en Revelación 2:7:

“El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las congregaciones. Al vencedor
le daré a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios.” (LBLA)

Segunda aliyá, 1:14-23

1:14-15 “Y dijo Dios: Haya lumbreras en la expansión de los cielos para separar
el día de la noche, y sean para señales y para estaciones y para días y para años;
y sean por luminarias en la expansión de los cielos para alumbrar sobre la tierra.
Y fue así.” (LBLA) – Las tres clases de lumbreras, el sol, la luna y las estrellas
(incluidos los planetas), fueron puestos en los cielos para cumplir siete propósitos
divinos principales:

 Separar el día de la noche.

 Ser señales.
  Marcar las citas divinas.

 Mostrar días

 Mostrar años.

 Ser lumbreras en la expansión de los cielos.

 Alumbrar sobre la tierra.

1:16 “E hizo Dios las dos grandes lumbreras, la lumbrera mayor para dominio
del día y la lumbrera menor para dominio de la noche; hizo también las estrellas.”
(LBLA) – Hay tres palabras hebreas usadas en el relato de la Torá de la creación
de todas de las cosas:

 Bará - creó, dio existencia a algo que no existía, cf. Génesis 1:1,
21; 27-28.

 Asá - hizo, llevó a cabo, perfeccionó en su estado óptimo, cf.

Génesis 1:16.

 Yatsar - formó, moldeó, cf. Génesis 2:7.

En el cuarto día Dios hizo el sol, la luna y las estrellas, no los creó. Ya existía todo
el material necesario desde el primer día. A partir de este momento vemos
claramente que la tierra daba vueltas alrededor de su eje.

En el Salmo 104:19 está escrito:

“Él hizo la luna para medir las estaciones.” (LBLA)

El anuario de la Torá se rige por la luna, no por el sol. Actualmente el año lunar
tiene aproximadamente 354.36 días y el año solar aproximadamente 365.25 días.
Pero en el tiempo de la creación parece ser que no fue así, sino el año lunar
coincidía con el año solar, con 360 días cada uno. Los datos históricos y
arqueológicos[39] muestran que hubo un desajuste en nuestro sistema solar de
modo que el año solar fue cambiado y se añadieron cinco días. Esto ocurrió
alrededor del siglo VII antes de la era común. Para ajustar la diferencia entre el
año lunar y el año solar, en el anuario judío, que sigue la luna, se añade un mes
extra cada dos o tres años. En total son añadidos 7 meses durante un ciclo de 19
años. De esta manera las fiestas del Eterno no son celebradas fuera de tiempo,
en relación con el ciclo agrícola. Con otras palabras, la primera fiesta, la Pascua,
tiene que celebrarse en la primavera cuando la cosecha de la cebada esté lista
en la tierra de Israel. La fiesta de Pentecostés se celebra cuando la cosecha del
trigo empieza, y la fiesta de las Cabañas se celebra después de la recolección de
los árboles frutales.
1:21 “Y creó Dios los grandes monstruos marinos y todo ser viviente que se
mueve, de los cuales están llenas las aguas según su género, y toda ave según
su género. Y vio Dios que era bueno.” (LBLA) – En Job 40:19 está escrito
que behemot, algún tipo de dinosaurio, fue el “primero de los caminos de
Dios.” Esto concuerda bien con este texto de la Torá que dice que Dios
“creó”, bará, los “grandes monstruos marinos”. Fue lo primero que creó
después de la creación de la materia prima que luego sería transformada en cielos
y tierra. En este momento fue creado el nefesh, el alma, de los seres biológicos.

Parece que los dinosaurios están mencionados en las Escrituras como

contemporáneos con los hombres, en el tiempo de Job, alrededor de 1700 años
a.E.C., cf. Job 40:15-24; 41:1-34.

 La palabra hebrea bará, creó, aparece solamente en tres ocasiones en el

relato de la creación de la Torá:

 La creación de los cielos y la tierra, la materia, 1:1.

 La creación de los grandes monstruos marinos, y el resto de los animales

que viven en el agua y en el cielo, el alma biológica, 1:21.

 La creación del hombre, el alma superior, 1:27.

Tercera aliyá, 1:24 – 2:3

1:25 “E hizo Dios las bestias de la tierra según su género, y el ganado según su
género, y todo lo que se arrastra sobre la tierra según su género. Y vio Dios que
era bueno.” (LBLA) – Durante el sexto día, Dios “hizo” los animales terrestres, no
dice que los “creó”. El alma de los animales ya existía desde el quinto día, y por
eso Dios no necesitaba “crear” algo nuevo, para hacer más animales terrestres.

De lo contrario, hubo un acto de creación, a la hora de hacer el hombre, cf. 1:27.

Primero “formó” el cuerpo humano con lodo de la tierra, cf. 2:7. Después creó la
vida humana, por medio de soplar espíritu de vida en su nariz. Lo primero que
respiró el hombre fue el Espíritu de Dios. Esto nos enseña que el hombre está por
encima de los animales. El hombre necesitaba un acto de creación diferente al de
los animales. El hombre tiene algo que los animales no tienen, el alma superior,
en hebreo neshamá.

1:26-27 “Y dijo Dios: Hagamos al hombre con nuestra imagen, conforme a

nuestra semejanza; y ejerzan dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del
cielo, sobre los ganados, sobre toda la tierra, y sobre todo reptil que se arrastra
sobre la tierra. Creó, pues, Dios al hombre con la imagen suya, con la imagen de
Dios lo creó; varón y hembra los creó.” (LBLA) – El Midrash[40] interpreta este
texto de la siguiente manera:
“Moshé escribió la Torá según HaShem se la dictaba. Cuando HaShem le pidió
que registrara el pasuk (1:26) – “Hagamos al Ser Humano” – Moshé hizo una
objeción: – Amo del Universo, preguntó, ¿Por qué les das a los herejes una
oportunidad para pecar y deducir de ésta forma plural que más de un Dios creó
al hombre?

- Escribe como te digo, contestó HaShem. Si alguien desea pecar, déjalo pecar.
Lo he expresado en plural para darle una lección al ser humano. Una persona
importante generalmente piensa que para él es superfluo dejarse aconsejar por
sus subordinados. Déjalo estudiar este versículo y así, se dará cuenta que aún el
Creador, que creó el mundo superior e inferior, consultó con los ángeles antes de
crear al hombre.”

Esto nos enseña que antes de crear al hombre hubo una decisión en la corte
celestial. El Eterno se ha rodeado de seres superiores que están involucrados en
sus proyectos de una manera activa, cf. 1 Reyes 22:19; Job 1:6; 2:1; Daniel 4:17;
Revelación 4:4; 5:11. También los ángeles son copartícipes con el Eterno en sus
obras porque son enviados a ejecutar las órdenes divinas, cf. Salmo 103:20.

Así que, en este momento los ángeles fueron invitados a tomar una decisión
colectiva para la creación del ser humano. Sin embargo, a pesar de que tomaron
esta decisión colectiva, no tuvieron un papel activo a la hora de crear el hombre,
porque está escrito en el versículo 27: “creó Dios al hombre”. No dice: “crearon”,
lo cual excluye a los ángeles de esa creación. Hay otros textos donde el verbo
aparece en plural después de Dios, y esos texto indican que los ángeles tuvieron
un papel activo y colaborador en la acción, cf. Génesis 20:13a; 2 Samuel 7:23.

El ser humano tenía que reflejar la manera de ser del Eterno en el mundo natural
como los ángeles le reflejan en el mundo sobrenatural. Las dos palabras que han
sido traducidas “con nuestra imagen, conforme a nuestra semejanza”, be-
tsalmenu ki-demutenu, tiene dos prefijos diferentes, be y ke. Be significa “en” o
“con”, y ke significa “como”, “de acuerdo a” y es una comparación. Según Rashí,
la palabra tselem,[41] que significa “sombra”, “imagen”, muestra que el ser
humano fue hecho con un molde. Al decir tsalmenu, “nuestra imagen”, significa
que el Eterno había hecho esta imagen junto con los ángeles, específicamente
para el hombre. Por lo tanto, según él, el texto significa “hagamos al hombre a
través de nuestro molde (que antes hemos hecho juntos), parecido a la
semejanza nuestra”. Rashí interpreta la palabra hebrea en el versículo 27, be-
tselmó, como “con su imagen”, es decir con el molde propio del hombre, con el
molde preparado para crear el ser humano que era para él, era el molde suyo.
Los sabios discuten si este molde tiene que ver con las cualidades espirituales o
las físicas del ser humano. Maimónides[42] opina, por su lado, que ambas
palabras, tselem y demut, manifiestan cualidades solamente intelectuales y
espirituales, en contraste con las palabras toar, “aspecto”, y tavnit,
“configuración”.
Rashí sigue diciendo que “conforme a nuestra semejanza” tiene que ver con la
capacidad de comprender y esclarecerse, lo cual son cualidades internas. Tanto
el Eterno, como los ángeles como el hombre tienen la capacidad de comprender
y esclarecerse.

Otra interpretación de este texto sería que los ángeles han sido creados con un
tipo de forma corporal para expresar con esa forma las cualidades espirituales del
Eterno. Hay cuerpos celestiales y cuerpos espirituales, cf. 1 Corintios 15:40, 44.
De esa manera, el hombre también reflejaría, con su forma física, las cualidades
del Invisible, como está escrito en el versículo 27:

“con la imagen de Dios lo creó” (Trad. propia)

Y como esas cualidades del Eterno también están reflejadas en los ángeles, Él
pudo decirles: “nuestra imagen”.

El ser humano tenía que ser hecho por causa del, y conforme al, Mesías que
estaba dentro del seno del Padre desde la eternidad, y para el cual todo había
sido creado, como está escrito en Romanos 5:14b:

“Adam, el cual es figura del que había de venir.” (LBLA)

Adam fue creado según el plan Mesías. Como el Mesías había sido predestinado
para ser el reflejo del Eterno, Adam tenía que ser hecho semejante a ese plan,
ese molde, ese hombre original.

“y ejerza dominio” – El ser humano fue creado para dominar sobre los animales
y la tierra y de esa manera él reflejaría el dominio del Creador sobre todas las
cosas. Este dominio del hombre dependía de la sujeción al Dueño de todas las
cosas. Fue un dominio de mayordomía, no independiente. La independencia del
hombre de su Creador fue su ruina.

“varón y hembra los creó” – La palabra hebrea que ha sido traducida como
“hombre” es adam,[43] que, en primer lugar, no significa “varón”, sino “ser
humano”, e incluso “raza humana”. Por lo tanto Adam es un compuesto de varón
y hembra. Más adelante vemos como la mujer no fue creada aparte del varón,
sino como una parte de él. Los dos juntos forman el ser humano, Adam, como
también está escrito en Génesis 5:2:

“Varón y hembra los creó; y los bendijo, y los llamó Adam el día en que fueron
creados.” (LBLA)

La expresión “varón y hembra” debe ser entendida como “masculino y femenino”.

Esto nos enseña que un varón debe ser masculino y una mujer debe ser femenina.
Deben ser diferentes. También nos enseña que el varón no es completo sin una
mujer que le complemente, y una mujer no es completa sin un varón que le
complemente. Los dos fueron creados para ser la raza humana, el uno no puede
existir sin el otro y viceversa.

Cuando el hombre deja de tener claro el hecho de que fue creado varón y mujer,
masculino y femenino, deja de cumplir una de sus funciones más importantes en
la creación. Por ese motivo, la Torá está muy clara en afirmar que hay diferencias
muy marcadas entre varón y mujer y prohíbe todo tipo de acción que sirva para
eliminar esas diferencias. Por lo tanto, el estado más depravado del ser humano
es cuando pierde su identidad de varón o mujer y se vuelve homosexual. En la
cadena de apostasía del ser humano, expresada en Romanos capítulo 1, la
homosexualidad es el estado final, más bajo. Pero, gracias al Eterno, hay un plan
de restauración para el hombre caído, dañado y depravado, como está escrito en
1 Corintios 6:9-11:

“¿O no sabéis que los injustos no heredarán el reino de Dios? No os dejéis

engañar: ni los inmorales, ni los idólatras, ni los adúlteros, ni los afeminados, ni
los homosexuales, ni los ladrones, ni los avaros, ni los borrachos, ni los
difamadores, ni los estafadores heredarán el reino de Dios. Y esto erais algunos
de vosotros; pero fuisteis lavados, pero fuisteis santificados, pero fuisteis
justificados en el nombre del Señor Yeshúa el Mesías y en el Espíritu de nuestro
Dios.” (LBLA revisada)

1:28 “Y los bendijo Dios y les dijo: Sed fecundos y multiplicaos, y llenad la tierra
y sojuzgadla; ejerced dominio sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo y
sobre todo ser viviente que se mueve sobre la tierra.” (LBLA) – Este es el primero
de los 613 mandamientos que aparecen en la Torá. El hombre tiene la obligación
de multiplicarse. Para poder multiplicarse de forma adecuada hay que entrar en
un pacto matrimonial y tener hijos. El que no quiere casarse y tener hijos resiste
el propósito original para el ser humano. Sólo en casos muy especiales y
particulares se puede permitir que un hombre o una mujer se queden sin casar.

La familia es el pilar principal del fundamento de la sociedad. El Eterno no bendijo

al hombre cuando estaba solo, sino cuando estaba acompañado con su esposa.
Esto nos enseña que el matrimonio entre hombre y mujer ha recibido una
bendición del cielo. La palabra hebrea que ha sido traducida como “bendecir”
es baraj,[44] que originalmente tiene que ver con doblar rodillas. Una bendición
contiene palabras cargadas de poder espiritual que pueden generar resultados
muy positivos en el receptor de ella. Una bendición sirve para beneficiar una
persona de manera espiritual y material, cf. Génesis 27:37. En este caso, la
bendición del hombre resultó en su capacidad de poder procrear y tener muchos
hijos, lo cual es una de las bendiciones más grandes que el hombre pueda recibir,
cf. 1 Samuel 2:20; Salmo 127:3-5; Proverbios 17:6.

1:29 “Y dijo Dios: He aquí, yo os he dado toda planta que da semilla que hay en
la superficie de toda la tierra, y todo árbol que tiene fruto que da semilla; esto os
servirá de alimento.” (LBLA) – Los hombres no podían comer carne hasta después
del diluvio, cf. Génesis 9:3.

1:30 “Y a toda bestia de la tierra, a toda ave de los cielos y a todo lo que se
mueve sobre la tierra, y que tiene vida, les he dado toda planta verde para
alimento. Y fue así.” (LBLA) – Todos los animales comían vegetales. Ningún
animal mataba a otro para comer. El mundo fue creado muy diferente a lo que
vemos ahora, después de la caída en pecado, cf. Romanos 8:19-22.

1:31 “Y vio Dios todo lo que había hecho, y he aquí que era bueno en gran
manera. Y fue la tarde y fue la mañana: el sexto día.” (LBLA) – La muerte del
hombre no es buena, es un enemigo. Por lo tanto en este momento no había
muerte. La muerte no sólo entró en un hombre sino también en el resto del
mundo, por el pecado del hombre, como está escrito en Romanos 5:12:

“Por tanto, tal como el pecado entró en el mundo por un hombre, y la muerte por
el pecado, así también la muerte se extendió a todos los hombres, porque todos
pecaron.” (LBLA)

El texto de Génesis 1:31 nos muestra que el relato en el capítulo 2, donde dice
que no era bueno que el hombre estuviera solo, cf. 2:18, no fue escrito de manera
cronológica. El capítulo 2 es una explicación más detallada de lo que pasó durante
los últimos días de la creación, narrados en el capítulo 1. Como hemos dicho
antes, la Torá no narra las cosas de manera lineal, un suceso tras otro, sino de
manera circular, avanzando y luego volviendo atrás para dar más detalles de lo
que había dicho antes. Si no entendemos este principio, no vamos a entender
muchos de los textos. Es así como trabaja el cerebro humano y la Torá fue escrita
para ser compatible con los hombres.

La última letra de este versículo es la yud. Al contar cada séptima letra desde
esa yud, en adelante hasta el versículo 2:2a, se encuentran las letras yud,
sin/shin, resh, alef y lamed, que forman la palabra Israel.

Esto nos indica que Israel estaba en la mente de Dios cuando el sexto día terminó
y durante todo el séptimo día. Este texto es leído en la casa por cada padre de
familia judía sobre una copa de vino para santificar el Shabat, el viernes por la
noche, al inicio del shabat. Unos 2500 años más tarde el shabat fue entregado
de una manera especial al pueblo de Israel como una señal del pacto, cf. Éxodo
31:13ss. Pero ya en el principio el Eterno estaba pensando en Israel cuando el
shabat fue creado para todos los hombres.

2:1-2 “Así fueron acabados los cielos y la tierra y todas sus huestes. Y en el
séptimo día completó Dios la obra que había hecho, y cesó en el día séptimo de
toda la obra que había hecho.” (LBLA) – Según la primera parte del versículo dos,
parece que Dios estuvo trabajando durante el séptimo día, completando su labor.
Sin embargo en la segunda pare del mismo versículo y en el versículo tres, está
escrito que cesó de toda su labor. ¿Entonces qué fue lo que hizo en el séptimo
día para completar la obra de la creación? Cesó de su labor. Así que, con el mismo
cese, la obra fue completada.

2:3 “Y bendijo Dios el séptimo día y lo santificó, porque en él cesó de toda la

obra que Él había creado para hacer.” (Trad. propia) – El séptimo día fue un día
bendecido por Dios. Hay una bendición especial pronunciada sobre, y escondida
dentro de, ese día. Ningún otro día de la semana tiene una bendición específica.
Anteriormente los seres vivos, animales y hombres, habían sido bendecidos, pero
ahora el Eterno bendijo un día, un lapso de tiempo de 24 horas.

Pero no sólo bendijo el séptimo día, sino también lo santificó. La palabra hebrea
que ha sido traducida como “santificar” es kadash,[45] que significa “apartar”. Esta
palabra tiene dos connotaciones principales, apartar de algo y apartar para algo.
En este caso, el séptimo día fue apartado de los demás días para ser diferente.
Pero no solamente esto, sino también fue apartado para el Eterno para ser de su
exclusiva posesión. Algo que ha sido santificado, sólo puede ser utilizado para el
objetivo para el cual fue santificado. Si es utilizado para otra cosa o con otro
motivo, es profanado. Así que el shabat fue santificado de los demás días de la
semana para ser diferente y fue santificado para ser de la exclusiva posesión del
Creador. Ese día es suyo, lo ha apartado para Él, para ser su propio día, por esto
lo llama “mí día santo” en Isaías 58:13-14 donde está escrito:

“Si por causa del día de reposo apartas tu pie para no hacer lo que te plazca en
mi día santo, y llamas al día de reposo delicia, al día santo del SEÑOR, honorable,
y lo honras, no siguiendo tus caminos, ni buscando tu placer, ni hablando de tus
propios asuntos, entonces te deleitarás en el SEÑOR, y yo te haré cabalgar sobre
las alturas de la tierra, y te alimentaré con la heredad de tu padre Jacob; porque
la boca del SEÑOR ha hablado.”(LBLA)

El Shabat es el día del Eterno. Él tiene un propósito muy específico para ese día.
Después de terminar toda la obra de la creación en seis días, preparó un día
exclusivo por medio del cual él pudiera tener una relación especial con el hombre
y obrar de una manera concreta dentro del hombre, santificarlo, como está escrito
en Éxodo 31:13:

“Habla, pues, tú a los hijos de Israel, diciendo: "De cierto guardaréis mis shabats,
porque esto es una señal entre yo y vosotros por todas vuestras generaciones, a
fin de que sepáis que yo soy HaShem que os santifico."” (LBLA revisada)

El hombre fue creado a imagen y semejanza de Dios, y por eso es hijo de Dios.
Por lo tanto, el hombre ha sido hecho para ser un reflejo y un imitador de su
Padre celestial. (Según el pensamiento hebreo no hay mayor diferencia entre
engendrar y crear. Por ejemplo, está escrito en el Salmo 90:2 que las
montañas fueron engendradas.) Y como el Padre cesó de su labor en el séptimo
día, el hombre hace lo mismo, como está escrito en Éxodo 20:8-11:

“Acuérdate del shabat para santificarlo. Seis días trabajarás y harás toda tu obra,
mas el séptimo día es shabat para HaShem tu Dios; no harás en él obra alguna,
tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu ganado, ni el extranjero
que está contigo. Porque en seis días hizo HaShem los cielos y la tierra, el mar y
todo lo que en ellos hay, y reposó en el séptimo día; por tanto, HaShem bendijo
el shabat y lo santificó.” (LBLA revisada)

Es decir, en el séptimo día no se hacen cosas que intervienen en el orden natural

de lo creado. Durante seis días semanales, el hombre puede intervenir en la
creación, mostrando su poderío sobre todas las cosas. Puede plantar, puede
quebrar ramas y arrancar flores; puede construir o derribar; puede unir o cortar;
puede escribir palabras y transportar objetos. Puede trabajar con todas las cosas
que el Eterno ha entregado en sus manos. Pero en el séptimo día no puede hacer
nada de eso, porque su Padre le dejó un ejemplo a seguir. Un hijo obediente hace
lo mismo que su padre. Un hijo rebelde no imita a su padre. ¿Entonces qué debe
hacer el hombre durante el séptimo día? Dos cosas principales, cesar de las
actividades del resto de la semana y dedicarse de una manera especial a Dios.
De esa manera podrá obtener el beneficio de esa bendición que está pronunciada
sobre ese día.

La palabra hebrea que ha sido traducida como “cesó” es shavat.[46] De allí viene
la palabra “shabat”, que significa “parada de actividades”, “parada en la
producción”, “paro de la obra” o simplemente “cese”. La palabra “shabat” aparece
por primera vez en Éxodo 16:23, donde está escrito:

“él les respondió: Esto es lo que ha dicho HaShem: "Mañana es

shabatón, shabat consagrado a HaShem. Coced lo que habéis de cocer y hervid
lo que habéis de hervir, y todo lo que sobre guardadlo para mañana."” (LBLA
revisada)

Es importante notar que la palabra shabat no significa “descanso”, en el sentido

de recuperar fuerzas. El Eterno no necesitaba descansar después de su obra de
creación, porque Él no se cansa, como está escrito en Isaías 40:28:

“¿Acaso no lo sabes? ¿Es que no lo has oído? El Dios eterno, HaShem, el creador
de los confines de la tierra no se fatiga ni se cansa. Su entendimiento es
inescrutable.” (LBLA revisada)

Por lo tanto el séptimo día no fue hecho, en primer lugar, con el fin de que el
hombre descansara de sus labores fatigosas. En el principio el hombre no tenía
una labor que le hizo sudar o gastar sus fuerzas para tener que recuperarse
durante un día a la semana. Este no es el concepto principal del shabat. Se trata,
como hemos dicho, de cesar de intervenir en la creación. Por lo tanto, al traducir
la palabra shavat como “descansó” y la palabra “shabat” como “día de reposo”,
es fácil confundirlo con el significado y propósito primordiales de ese día. Si el
shabat es un día cuando no se hacen actividades que intervienen en la creación,
entonces el propósito del shabat no es que sea de descanso, sino de dedicación
al Eterno de una manera diferente al resto de los días de la semana.

Por otro lado, es cierto que está implícito el concepto de descansar en el shabat,
pero es más bien un resultado de la caída en el pecado cuando el trabajo del
hombre se convirtió en algo pesado, y el hombre tiene la necesidad de descansar
un día a la semana, como está escrito en Deuteronomio 5:14:

“mas el séptimo día es shabat para HaShem tu Dios; no harás en él ningún

trabajo, tú, ni tu hijo, ni tu hija, ni tu siervo, ni tu sierva, ni tu buey, ni tu asno,
ni ninguno de tus animales, ni el forastero que está contigo, para que tu siervo y
tu sierva también descansen como tú.” (LBLA revisada)

En Éxodo 20:11 está escrito:

“Porque en seis días hizo HaShem los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en
ellos hay, y reposó en el séptimo día; por tanto, HaShem bendijo el shabat y lo
santificó.” (LBLA revisada)

Aquí dice explícitamente que el Eterno descansó en el séptimo día. Sin embargo,
el descanso no es lo primordial del shabat, sino el cese de actividades creativas y
productivas. De esta manera, este día es convertido en un santuario en el tiempo.
Este fue el primer tipo de templo que HaShem hizo. Más adelante designó
también un lugar físico para un templo. Hay tiempos santos y lugares santos,
tiempos apartados y lugares apartados. Estos son principios incorporados en la
creación, que ayudan al hombre a relacionarse de manera correcta con el
Creador.

El templo del tiempo, el shabat, fue hecho para que el hombre pudiera reconocer
que él no es el dueño ni el que tiene todo el poder sobre las cosas creadas.
Durante un día a la semana, el 14.3% de su tiempo, tiene que reconocer que no
es el supremo jefe en la creación. De esta manera, al guardar el shabat el hombre
puede mostrar su sumisión y devoción al Creador. El que trabaja en shabat no
reconoce al Creador, se hace dueño de las cosas que no son suyas, y no respeta
las leyes de la naturaleza. El que interviene en la creación durante el shabat, se
está revelando contra el principio de mayordomía que le fue entregado al hombre
y se está haciendo señor en lugar de siervo del Eterno, tomando un lugar que no
le corresponde, quitando de su vida laboral la soberanía del Padre celestial,
haciéndose dios.

El principio del shabat no fue establecido en Sinái, con la entrega de la Torá a

Israel, sino en la misma creación, no en relación con Israel, sino en relación con
el hombre. El shabat fue instituido justo después de la creación del hombre. Lo
primero que el hombre experimentó después de ser creado fue el shabat del
Eterno. Esto nos enseña que el shabat fue hecho para el hombre, como está
escrito en Marcos 2:27:

“Y él les decía: El shabat se hizo para el hombre, y no el hombre para el shabat.”

(LBLA)

El shabat no fue hecho para los judíos, sino para el hombre, para todos los hijos
de Adam. No hay ningún texto en las Escrituras que muestre que el shabat haya
sido cambiado por otro día o que haya sido abolido o que haya sido cumplido de
manera espiritual. Todos los intentos de introducir tales doctrinas están
destinados a fracasar a la hora de hacer una investigación más minuciosa del
mensaje de los Escritos inspirados por el Espíritu del Eterno, incluyendo Los
Escritos Mesiánicos, conocido como el “Nuevo Testamento”.

Es interesante notar que la Torá no dice “fue la tarde y fue la mañana el séptimo
día”. El Midrash[47] lo interpreta diciendo que la luz primordial, que había sido
hecha el primer día, alumbraba durante la noche del shabat, de manera que no
hubo oscuridad para Adam y Javá.

En el Talmud[48] hay una discusión entre dos rabinos en qué día fue creado Adam.
Según el rabino Yehoshúa, Adam fue creado el sexto día del primer mes, Nisán
(Marzo-Abril). Según el rabí Eliezer, fue creado el primer día del séptimo mes,
Tishrí, (Sept.-Oct.). La interpretación del rabí Eliezer ha prevalecido sobre la del
rabí Yehoshúa y durante miles de años los judíos han celebrado la creación del
mundo el primer día del séptimo mes, llamándolo Rosh HaShaná, la cabeza del
año. Si esto es cierto, el primer mes original, que ahora es llamado Tishrí, fue
cambiado en Éxodo 12:2, para ser el séptimo mes para Israel, y el mes que ahora
es llamado Nisán, fue establecido como el primer mes del año para los hijos de
Israel. El mes de la redención es el primer mes del año para el pueblo del Eterno.

“creado para hacer” – Rashí cita el Midrash[49] diciendo que esto se refiere al
doble trabajo que se hace durante el sexto día que corresponde a la necesidad
del séptimo. El trabajo que debería haber sido hecho en el séptimo día es
adelantado. Esto se veía reflejado en el desierto cuando el Eterno dijo al pueblo
que recogiera y cocinara una doble porción de maná, en hebreo man, el sexto
día para no tener que hacerlo durante el shabat, cf. Éxodo 16:5, 22-24.

Cuarta aliyá, 2:4 – 3:21

2:4 “Estos son las generaciones de los cielos y de la tierra cuando fueron
creados, el día en que HaShem Dios hizo la tierra y los cielos.” (LBLA revisada) –
La palabra hebrea que ha sido traducida como “generaciones” es toldót,[50] que
deriva de la raíz yalad,[51] que significa “engendrar”, “nacer”. La
palabra toldót puede ser entendida de dos maneras, en sentido humano o sentido
histórico. Cuando se refiere al sentido humano, tiene que ver con la descendencia.
Cuando se refiere a la historia significa los sucesos históricos que se han
producido. En este caso se está refiriendo a las cosas que fueron producidas
durante la creación del cielo y la tierra. Aquí vemos otra vez la relación entre la
creación y el engendramiento o nacimiento de algo.

“HaShem Dios” – Esta es la primera vez que aparece el Nombre personal de

Dios, YHWH. Ese Nombre aparece más de 6500 veces en el Tanaj. Este es el
nombre personal del Eterno que es presentado en las Escrituras. Todos los demás
nombres son genéricos, son títulos, pero este es el Nombre propio del Eterno. Así
es como se llama. Este Nombre es el que más revela lo esencial de él. No sabemos
bien cuál es su exacta pronunciación y por esto preferimos no pronunciarlo o
escribirlo de forma completa por respeto. En lugar de escribir ese nombre,
usamos el sustituto “HaShem”, que significa “el Nombre”, lo cual es una práctica
muy antigua y se encuentra en Los Escritos Mesiánicos, cf. 3 Juan 7. Como la raíz
de YHWH tiene que ver con vida y existencia en sí mismo, usamos también la
traducción “el Eterno” como una referencia a ese Nombre.

Según Rashí, cuando los dos nombres YHWH y Dios aparecen juntos, debe ser
entendido como: “HaShem que es Dios, quien domina y juzga todo”. El
nombre YHWH está relacionado con la gracia y la misericordia, cf. Éxodo 34:6-7.

En el capítulo uno se ve la obra creativa de Dios a distancia, pero en el capítulo

dos se revelan los detalles más cercanos de ciertos actos que fueron descritos de
manera general en el capítulo uno. Cuando el Eterno se presenta a distancia, se
da a conocer con su atributo de justicia, pero cuando nos deja acercarnos y verle
más de cerca, se presenta con su nombre personal, YHWH, que está relacionado
con su misericordia. Esto nos enseña que cuánto más cerca lleguemos al Eterno,
más conoceremos su amor.

Por eso está escrito en 1 Juan 4:8, 16:

“El que no ama no conoce a Dios, porque Dios es amor... Y nosotros hemos
llegado a conocer y hemos creído el amor que Dios tiene para nosotros. Dios es
amor, y el que permanece en amor permanece en Dios y Dios permanece en él.”
(LBLA)

2:7 “Entonces HaShem Dios formó al hombre del polvo de la tierra, y sopló en
su nariz el aliento de vida; y fue el hombre un alma viviente.” (Trad. propia) – La
palabra hebrea que ha sido traducida como “y formó” es va-yiytser que tiene una
letra yud extra en este caso. Cuando se habla de la formación de los animales en
el versículo 19, la misma palabra fue escrita con sólo una yud, pero cuando se
habla de la formación del hombre, hay dos yuds. ¿Cómo se puede entender esto?
Es obvio que el texto hebreo quiere mostrar que hubo una diferencia entre la
formación del cuerpo humano y el de los animales. El cuerpo humano tiene algo
más, algo que los cuerpos de los animales no tienen. Rashí dice, basándose en el
Midrash,[52] que había dos formaciones del cuerpo humano, una para este mundo
y otra para la resurrección de los muertos. Los animales no fueron creados para
la resurrección. El cuerpo humano es como una semilla, que tiene una pequeña
parte donde está depositado el potencial de la vida de resurrección. Cuando una
semilla es sembrada en la tierra y muere, es activada esa vida de resurrección.
De la misma manera el Eterno preparó el cuerpo humano para poder resucitar,
cf. 1 Corintios 15:42-44.

El hombre es el único ser que ha sido capacitado para vivir en dos mundos
simultáneamente, el mundo inferior, material, y el mundo superior, espiritual. Por
esto, necesitaba un acto de creación único, diferente al de los ángeles y diferente
al de los animales. El hombre es una combinación entre el polvo de la tierra y el
soplo de vida del Eterno. Cuando estos dos se unieron, el hombre se convirtió en
un alma viviente, en hebreo nefesh jayá. Rashí dice que el texto menciona
específicamente que el hombre fue hecho un alma viviente, para mostrar que no
es exactamente igual que un animal, que también es llamado alma viviente, cf.
1:24. La traducción del Targum marcó la diferencia al traducir “ser vivo” cuando
habla de los animales y “espíritu que habla” cuando habla de los hombres.

El espíritu de vida del Eterno es el que hace que cada hombre pueda vivir. El ser
humano no es un ser eterno en sí mismo. La idea pagana de la inmortalidad del
alma no viene de las Escrituras, sino es un concepto filosófico griego que se ha
infiltrado tanto en el judaísmo como en el cristianismo. El alma del hombre
depende del Espíritu del Eterno para poder existir. Sólo hay Uno que es inmortal
en sí mismo, como está escrito en 1 Timoteo 6:16:

“el único que tiene inmortalidad y habita en luz inaccesible; a quien ningún
hombre ha visto ni puede ver. A Él sea la honra y el dominio eterno. Amén.”
(LBLA)

El hombre sólo puede alcanzar la inmortalidad en una estrecha relación con Aquel
que existe por sí mismo, el Padre celestial. La inmortalidad independiente es un
mito. Ese mito fue vendido a Javá cuando fue engañada a independizarse del
Dador de la vida creyendo en las palabras: “ciertamente no moriréis”. No hay vida
eterna separada del Eterno. Las Escrituras enseñan que el alma es mortal,
destructible y puede perderse, cf. Ezequiel 18:4, 20; Mateo 10:28.

2:8 “Y plantó HaShem Dios un huerto hacia el oriente, en Eden; y puso allí al
hombre que había formado.” (LBLA) – Esto nos enseña que hubo tres áreas
principales en la tierra: el huerto, Eden y el resto del mundo. Estas tres
corresponden a las tres áreas en el templo, el lugar santísimo, el lugar santo y el
atrio. El hombre fue puesto para vivir en la intimidad en el lugar santísimo, para
servir allí al Eterno como sacerdote.

2:9 “Y HaShem Dios hizo brotar de la tierra todo árbol agradable a la vista y
bueno para comer; asimismo, en medio del huerto, el árbol de la vida y el árbol
del conocimiento de lo bueno y de lo malo.” (LBLA) – En el centro del huerto
había dos árboles, uno cerca del otro. El árbol de la vida representa la Torá, que
es llamada “árbol de vida” en Proverbios 3:18, donde está escrito:
“Es árbol de vida para los que de ella echan mano, y felices son los que la
abrazan.” (LBLA)

Es probable que el árbol de vida haya estado donde hoy en día está el lugar del
templo en Yerushalayim y el árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo
haya estado en el monte de los olivos.

2:11 “El nombre del primero es Pishón; éste es el que rodea toda la tierra de
Javilá, donde hay oro.” (LBLA revisada) – Pishón[53] significa “desbordar”,
“extenderse”, “abundar”. Según Rashí es el río Nilo. El ambiente original para el
hombre fue de abundancia. La escasez es el resultado de la maldición.

2:12 “El oro de aquella tierra es bueno; allí hay bedelio y ónice.” (LBLA) – El
hombre fue creado para tener abundancia económica y valorar el oro. La Torá es
la que da valor al oro. El oro tiene valor porque la Torá está diciendo que es
bueno. El oro no es malo. Las riquezas materiales no son malas, sino buenas. Lo
malo es el amor al dinero, como está escrito en 1 Timoteo 6:10:

“Porque la raíz de todos los males es el amor al dinero, por el cual, codiciándolo
algunos, se extraviaron de la fe y se torturaron con muchos dolores.” (LBLA)

2:13 “Y el nombre del segundo río es Guijón; éste es el que rodea la tierra de
Cush.” (LBLA revisada) – Según Rashí, Guijón[54] significa estruendo.

2:14 “Y el nombre del tercer río es Jidekel; éste es el que corre al oriente de
Ashur. Y el cuarto río es el Perat.” (LBLA revisada) – Según Rashí,
Jidekel[55] significa que sus aguas son punzantes, jadín y ligeras, kadín.
Prat[56] está relacionado con fruto, perí, sus aguas fructifican.

2:15 “Entonces HaShem Dios tomó al hombre y lo puso en el huerto del Eden,
para que lo cultivara y lo cuidara.” (LBLA revisada) – El propósito inicial era que
el hombre se multiplicara para ser una familia grande que se extendiera sobre
toda la tierra, y que expandiera la hermosura del huerto por todo el mundo,
guardándolo de toda mala influencia que pudiera venir de fuera, sobre los cuales
Adam tenía que ejercer dominio, y no someterse.

“para que lo cultivara y lo cuidara” – Estas dos tareas son básicas en cualquier
obra viva para que tenga éxito. Se trata de extensión y de protección. No es
suficiente extender una obra viva, también hay que protegerla y guardarla. No es
suficiente guardar una obra viva, hay que ampliarla y extenderla. Todo lo que
vive se mueve y se desarrolla y todo lo que vive es vulnerable y necesita ser
cuidado. Una congregación que sólo piensa en expansión perderá muchas vidas.
Una congregación que sólo piensa en mantener el status quo nunca podrá cumplir
el propósito del Eterno. Toda vida tiene que desarrollarse y ser protegida para no
morir. Estos dos principios también están reflejados en la bendición aharónica,
cf. Números 6:24, que dice: “HaShem te bendiga y te guarde.”
¿En qué sentido Adam tenía que proteger el huerto? ¿No era todo bueno en gran
manera? Entonces no podía haber enemigos ni elementos enemigos que podrían
dañar el huerto. ¿O sí los había? ¡Efectivamente sí los había! El mal ya existía. El
árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo constituye una evidencia de que
ya existía el mal en algún lugar. Es evidente que la caída en el pecado de una
parte de la creación invisible ya era un hecho. El hombre fue advertido acerca de
ello, y tenía la misión de resistir ese mal para que no dañara el Reino del Eterno
en el mundo donde había sido puesto para gobernar. Esto nos muestra que el
hombre no sólo fue creado con el propósito de propagar la gloria del Eterno en
el mundo, sino también para combatir el mal.

2:16-17 “Y ordenó HaShem Dios al hombre, diciendo: De todo árbol del huerto
ciertamente comerás, pero del árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo
no comerás, porque el día que de él comas, ciertamente morirás.” (LBLA
revisada) – Aquí aparece por primera vez en la Torá la palabra “ordenó”, en
hebreo tsavá,[57] que es la raíz de la palabra “mandamiento”, en
hebreo mitsvá.[58] Ahora HaShem Dios dio un mandamiento positivo al hombre,
de comer de todos los árboles del huerto excepto uno, y un mandamiento
negativo, de no comer del árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo. Los
mandamientos positivos traen bendiciones sobre los que los obedecen y los
mandamientos negativos traen castigo sobre los que los desobedecen.

A través de los mandamientos, el hombre es elevado a una posición de alteza. La

palabra mitsvá incluye el concepto de “encargo”. Cuando una persona recibe un
encargo divino se siente importante y es elevado al estatus de colaborador con
el Eterno para cumplir sus planes de manera consciente y voluntaria. Los
mandamientos son herramientas que el Eterno ha entregado en las manos del
hombre para poder mantener una relación íntima con Él y también profundizar
en esa intimidad con Él. Si el hombre rompe los mandamientos hay una ruptura
en esa relación y el hombre experimenta una decadencia espiritual. Un ser
humano sin normas es peor que un animal, porque los animales cumplen las
normas que han sido establecidas para ellos. El cumplimiento de los
mandamientos eleva al hombre a las esferas espirituales, pero el
quebrantamiento de los mandamientos lo reduce al polvo del cual fue tomado.

El árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo representa el reconocimiento

de la soberanía de Dios sobre el hombre. Cada vez que el hombre obedecía el
mandamiento negativo de no comer del árbol prohibido, mostraba quién era el
Soberano, quién era el Señor en su vida, quién era su Dios. Este árbol ayudaba
al hombre a someterse y humillarse, y de esta manera podía mantener su estado
de señor y administrador delegado sobre todas las cosas creadas. La única
manera de poder mantener un puesto de autoridad es estar en sujeción al que
delegó la autoridad. Por esta razón, con el tiempo este árbol se convertiría en un
tipo de altar, un lugar de sacrificio y adoración, donde la voluntad del hombre es
sujetada a la voluntad del Creador.
Este árbol era también la manifestación de la libertad del hombre. El hombre tenía
la posibilidad de pecar. Era libre para elegir entre la obediencia y la desobediencia.
Si el hombre no hubiera tenido mandamientos, no tendría la opción de ser
desobediente. Ahora su obediencia estaría basada en una acción voluntaria de
sometimiento y esto le convertiría en un ser superior que si no hubiera tenido esa
opción. De esta manera el amor estaría basado en la libertad de elección, y así
es más poderoso. Dios desea nuestro amor voluntario, no obligado. Como el
Eterno prohibió al hombre comer de ese árbol, en un sentido, no tenía la libertad
para hacerlo. En el caso de desobediencia al mandamiento, habría una
consecuencia catastrófica, la muerte, que implica la desintegración de los
elementos que están vivos al estar unidos. Las Escrituras hablan de, al menos,
tres clases de muerte.

 Muerte espiritual, cuando el espíritu humano es alejado de la Fuente de la

vida, cf. Efesios 2:1.

 Muerte física, cuando el espíritu sale del cuerpo, cf. Génesis 5:5.

 Muerte eterna (la segunda muerte), cuando todo el ser es consumido en el

lago de fuego, cf. Mateo 5:29; 25:41; Revelación 20:14.

¿Cómo podemos interpretar las palabras: “el día que de él comas, ciertamente
morirás”?

 El día cuando Adam pecó, experimentó un tipo de muerte espiritual, su

interior experimentó una ruptura en la relación íntima con Dios, de manera
que Dios le sale a buscar llamándole diciendo: “¿Dónde estás?”

 Si consideramos que un día también significa 1000 años, vemos que Adam
no pasó a un segundo milenio de vida, murió a los 930 años, en el mismo
día (entiéndase día como 1000 años) que comió del
árbol, murió físicamente.

 Es posible que Adam haya muerto exactamente el día de su cumpleaños,

930 años después de su creación, el sexto día de la semana (viernes).
Según la tradición fue enterrado por Dios Mismo, en la cueva de Majpelá,
que estaba cerca de la puerta del Huerto de Edén. Esta es la razón por la
que Avraham tenía tanto interés en comprar esa cueva, para sepultura de
Sará, de sí mismo, y de sus descendientes.

2:18 “Y HaShem Dios dijo: No es bueno que el hombre esté solo; le haré una
ayuda opuesta a él.” (Trad. propia) – El hombre no fue creado para estar solo.
La mujer fue sacada del hombre con el fin de estar delante de él y
complementarle. Este texto enseña que el propósito principal de la mujer es
apoyar al hombre para que él pueda cumplir los propósitos del Eterno junto con
ella. Cuando la Torá habla de ejercer dominio, en 1:26-28, no lo expresa de forma
singular, sino siempre plural. Esto nos enseña que el hombre no puede ejercer
dominio estando sólo. Necesita la ayuda de su esposa para poder ejercer un
dominio correcto sobre la creación.

Antes que la mujer fue hecha, el hombre fue puesto en el huerto para labrarlo y
protegerlo. Los mandamientos de comer de los árboles y de no comer de un árbol
no fueron dados directamente a la mujer, sino sólo al hombre. El hombre también
empezó su tarea de dominar sobre la creación al poner nombres proféticos sobre
todos los animales de la tierra y todas las aves del cielo. Esto nos enseña que hay
tres cosas específicamente relacionadas con la función del varón:

 La producción y cuidado laboral, expansión y defensa.

 El estudio y cumplimiento de la Torá.

 La responsabilidad de discernir y mandar sobre el contorno.

El hombre ya estaba funcionando en estas tres áreas sin la ayuda de la mujer.

Sin embargo no estaba bien que un solo hombre estuviera haciendo estas cosas.
HaShem quería tener muchos hijos, y el varón solo no podía cumplir con esa
visión. Necesitaba una esposa que pudiera ayudarle con esa tarea. Por este
motivo, HaShem diseñó el cuerpo de la mujer especialmente con el fin de poder
producir hijos. Esto nos enseña que la vida familiar y la crianza de los hijos es la
tarea principal de una mujer. Lo más grande en la vida de una mujer es poder
casarse con el fin de ser una ayuda para su marido, tener hijos y ayudar a su
marido a criarlos para que sean fieles al Eterno. El hombre fue creado para
moverse en un círculo más amplio, la mujer fue creada para moverse en el mundo
del hogar en primer lugar, cf. Proverbios 31:10-31.

La mujer ha sido capacitada de una manera especial, para poder ser una ayuda
para su esposo. La palabra hebrea que ha sido traducida como “ayuda”
es ezer,[59] cuya raíz es ”azar”,[60] que significa “rodear”, “proteger”, “defender”,
“ayudar”, “socorrer”. Esta palabra no tiene nada despectivo en sí, sino refleja lo
mejor que pueda recibir una persona cuando hay necesidad. El hombre está
menos capacitado para poder vivir solo que la mujer. La Torá enseña que el
hombre es el que necesita una ayuda, no la mujer. La palabra ezer aparece en la
mayoría de los textos en las Escrituras como una referencia al Eterno, cf. Éxodo
18:4; Deuteronomio 33:7. Así que, la ayuda que la mujer pueda brindarle al
hombre es una ayuda que viene del cielo. El hombre humilde acepta los consejos
sabios y la ayuda que el Eterno le esté dando a través de su esposa.

El hecho de que la Torá enseña que el hombre necesita ayuda no significa que la
mujer no necesite del varón. El varón estaba funcionando en las tres áreas que
antes hemos mencionado, antes de la formación de la mujer. Por lo tanto, la
mujer depende del hombre en estas tres áreas. La mujer necesita el beneficio del
trabajo y la protección del varón. La mujer necesita de la revelación del consejo
del Eterno que fue entregado al varón. Ningún libro en las sagradas Escrituras
fue escrito por una mujer pero fueron también escritos para la mujer. La
revelación divina viene en primer lugar al hombre y es transmitida por medio del
hombre a la mujer. En algunas ocasiones el Eterno habla al hombre a través de
la esposa, pero esa no es la regla sino un complemento. El Eterno no habló a la
mujer acerca de los mandamientos que el hombre había recibido. Esto nos enseña
que el hombre tiene la responsabilidad para enseñar Torá a su esposa. El esposo
debe dedicar más tiempo que la esposa en los estudios de las Escrituras y en la
oración, para poder obtener la revelación divina y así poder enseñarla y dirigir a
su hogar de manera profética. El varón es el que tiene la última palabra a la hora
de decidir cómo llevar la familia, él es la cabeza de su esposa, como está escrito
en 1 Corintios 11:3:

“Pero quiero que sepáis que la cabeza de todo hombre es el Mesías, y la cabeza
de la mujer (casada) es el hombre (su esposo), y la cabeza del Mesías es Dios.”
(LBLA revisada)

La palabra hebrea que ha sido traducida como “opuesta a él” es ke-negdó, cuya
raíz es negued,[61] que significa “en frente”. Esto nos enseña que la mujer fue
creada para estar en frente del varón. Si el varón se porta de manera correcta,
su mujer, que es temerosa del Eterno, le va a tratar bien, pero si él no hace lo
que el Eterno le ha llamado a hacer, entonces la mujer se convertirá en su
enemiga. La palabra ke-negdó puede ser traducida “que le lleve la contraria”. La
mujer ha sido hecha por el Eterno para ser así. Esa es la mejor ayuda que el
hombre pueda tener, aparte del Eterno mismo. La mujer fue diseñada para ver
las cosas de otra manera, para estar en un ángulo diferente y tener otro modo
de comprender su contorno. El hombre tiene más capacidad para ver las cosas
de manera general, pero no tiene la capacidad de ver todos los detalles. La mujer
ha sido capacitada para ver ciertas cosas que el hombre no puede ver y él tiene
la obligación de escucharla para poder tener una imagen más completa de las
cosas antes de tomar las decisiones finales y dirigir correctamente su familia.

2:19 “Y HaShem Dios formó de la tierra todo animal del campo y toda ave del
cielo, y los trajo al hombre para ver cómo los llamaría; y como el hombre llamó a
cada ser viviente, ése fue su nombre.” (LBLA revisada) – En el quinto y sexto día
fueron formados los animales. Estos animales luego fueron traídos al hombre
para que él dominara sobre cada uno de ellos a través del discernimiento
espiritual y su capacidad de hablar. Por medio del discernimiento espiritual podía
detectar el carácter y la función de cada especie. Luego combinó las letras
hebreas, según el significado de cada letra, que correspondían al carácter y
función de cada animal y las pronunció sobre cada uno en particular. Adán fue
creado para ser dirigido por el Espíritu del Eterno. Todavía no había entrado el
pecado en él, y su relación y revelación espirituales no sufrían impedimentos de
ninguna clase. Él sabía, por medio de su visión profética, acerca de la función y
propósito de cada cosa y animal y podía dominar sobre cada uno de ellos
conforme al plan del Creador. Al poner nombres sobre los animales, el hombre
los dominaba con su palabra. El hombre fue capacitado para dominar y crear su
contorno a través de su palabra. El que pone nombre sobre algo es el que tiene
autoridad sobre aquella cosa. HaShem puso nombre sobre la luz, las tinieblas, la
expansión, la tierra y el mar. Él domina sobre todas estas cosas. HaShem puso
también nombre sobre el hombre el día en que fue creado, cf. 5:2. El hombre
luego podía seguir poniendo nombres sobre los animales y de esa manera
colaborar con el Eterno en esta obra.

2:21-22 “Entonces HaShem Dios hizo caer un sueño profundo sobre el hombre,
y se durmió; y tomó una de sus costillas, y cerró la carne en ese lugar. Y de la
costilla que HaShem Dios había tomado del hombre, formó una mujer y la trajo
al hombre.” (LBLA revisada) – La mujer no fue tomada del polvo de la tierra para
ser aplastada, ni de la cabeza del varón para dominarlo, sino de su lado para
igualarlo. Según Rashí, el texto hebreo no habla de costillas sino de costados. De
esta manera HaShem sacaría la parte femenina del hombre para construir una
mujer. Por otro lado, el rabí Eliezer[62] enseña que HaShem sacó una costilla, y
con esa costilla construyó una mujer. El Targum de Yonatán dice que se trataba
de la decimotercera vértebra del hombre.

En el episodio de la formación de la mujer encontramos una hermosa ilustración

profética en cuanto a la preparación de la nova del Mesías. En el plan eterno del
Padre celestial, el Mesías había sido destinado para ser el gobernante sobre todo
el universo. Este gobierno fue reflejado en el hombre en relación con los animales
y la tierra. Sin embargo, como el hombre no debía ejercer ese dominio solo, la
mujer fue sacada de él, para que hubiera un gobierno colectivo de hombre y
mujer. De la misma manera, HaShem decidió sacar del Mesías una esposa
complementaria, para compartir con él el gobierno de toda creación, tanto
invisible como visible. Y de la misma manera que el hombre fue puesto bajo un
sueño profundo, el Mesías tenía que pasar por el sueño de la muerte. Durante el
sueño, la mujer fue sacada del hombre. De la misma manera la novia del Mesías
fue sacada a base de la muerte del Mesías. La muerte del Mesías es la base sobre
la cual la novia podía ser sacada, formada y perfeccionada, para poder ser una
ayuda complementaria en el gobierno mesiánico universal. Esto no significa que
la novia no existía antes de la muerte del Mesías Yeshúa. La novia ya existía desde
antes, como está escrito en Juan 3:29:

“El que tiene la novia es el novio, pero el amigo del novio, que está allí y le oye,
se alegra en gran manera con la voz del novio. Y por eso, este gozo mío se ha
completado.” (LBLA)

En Efesios 5:25-27 está escrito:

“Maridos, amad a vuestras mujeres, así como el Mesías amó a la congregación y

se dio a sí mismo por ella, para santificarla, habiéndola purificado por el
lavamiento del agua con la palabra, a fin de presentársela a sí mismo, una
congregación en toda su gloria, sin que tenga mancha ni arruga ni cosa
semejante, sino que fuera santa e inmaculada.” (LBLA revisada)

Estos textos enseñan que la novia del Mesías ya existía antes de que él se
entregara para morir por ella. Sin embargo, la muerte del Mesías era necesaria
para poder perfeccionarla para que no tuviera mancha ni arruga ni cosa
semejante. La congregación del Mesías son los fieles dentro del pueblo de Israel,
como está escrito en Jeremías 31:4a y Mateo 16:18b:

“De nuevo te edificaré, y serás reedificada, virgen de Israel... sobre esta roca
edificaré mi congregación.” (LBLA revisada)

2:23 “Y el hombre dijo: Esta vez es hueso de mis huesos, y carne de mi carne;
ella será llamada mujer (ishá), porque del hombre (ish) fue tomada.” (Trad.
propia) – Las primeras palabras del hombre cuando despertó de su sueño fueron:
“Esta vez”. Esto significa que él había estado buscando entre los animales algún
ser que podría ser su pareja. Según el Midrash,[63] al ver que todos los animales
tenían parejas, se quejó con el Eterno por no tener pareja. Entonces el Eterno le
durmió y le proporcionó a Javá.

Este texto nos enseña que Adam hablaba en hebreo, la misma lengua que el
Eterno usó para crear el mundo. Según Siftei Jajamim,[64] en todas las lenguas
antiguas del mundo, la palabra para “mujer” no se deriva de la palabra para
“hombre”, excepto en el hebreo. Por lo tanto, el juego de palabras que está
haciendo Adam es una evidencia que estaba hablando el idioma hebreo y
entendiendo su gramática. El hebreo fue hablado por todos los hombres hasta la
torre de Bavel casi 2000 años después. A partir de allí el hebreo fue dividido en
70 idiomas diferentes. El hebreo es llamado lashón ha-kodesh, “la lengua
sagrada”.

2:24 “Por tanto el hombre dejará a su padre y a su madre y se unirá a su mujer,

y serán una sola carne.” (LBLA) – Aquí está la base para el matrimonio entre
hombre y mujer. El matrimonio es un pacto entre varón y mujer que tiene
implicaciones sociales. Por lo tanto la relación entre un hombre y una mujer no
es un asunto privado. En todas las culturas hay algún tipo de anuncio público a
la hora de iniciar un pacto matrimonial. El hombre no tiene el derecho de
cohabitar con una mujer sin tener un pacto matrimonial con ella como base. Este
texto nos enseña que primero hay un paso de abandono de la vida social en
relación con la familia de los padres. Luego hay una unión oficial cuando una
mujer se convierte en “su” mujer, y después podrán unirse físicamente para ser
una sola carne. Este es el orden establecido desde la creación para la formación
de la unión entre hombre y mujer.

La raíz de la palabra hebrea que ha sido traducida como “unirá” es davak,[65] y

significa “pegarse”, “asociarse”, “adherirse”.

En Mateo 19:4-6 nos enseña nuestro Rabino:

“Y respondiendo dijo: ¿No habéis leído que aquel que los creó, desde el principio
LOS HIZO VARÓN Y HEMBRA, y añadió: "POR ESTA RAZÓN EL HOMBRE DEJARÁ
A su PADRE Y A su MADRE Y SE UNIRÁ A SU MUJER, Y LOS DOS SERÁN UNA
SOLA CARNE"? Por consiguiente, ya no son dos, sino una sola carne. Por tanto,
lo que Dios ha unido, ningún hombre lo separe.” (LBLA)

La unión entre varón y mujer en el pacto matrimonial es un asunto que se registra

en el cielo. En este primer matrimonio, el Eterno trajo la mujer al hombre y los
casó. Después entregó a las autoridades la facultad de confirmar los pactos
matrimoniales. Por lo tanto, toda intención de establecer una relación íntima entre
varón y mujer tiene que ser registrada ante las autoridades. Las autoridades son
representantes de Dios. Los que se casan ante las autoridades lo hacen ante Dios
y en ese momento Él es el que los une. El matrimonio es un pacto hecho delante
del Eterno, como está escrito en Malaquías 2:14:

“Y vosotros decís: "¿Por qué?" Porque HaShem ha sido testigo entre tú y la mujer
de tu juventud, contra la cual has obrado deslealmente, aunque ella es tu
compañera y la mujer de tu pacto.” (LBLA revisada)

En Eclesiastés 4:12 está escrito:

“Y si alguien puede prevalecer contra el que está solo, dos lo resistirán. Un cordel
de tres hilos no se rompe fácilmente.” (LBLA)

2:25 “Y estaban ambos desnudos, el hombre y su mujer, y no se avergonzaban.”

(LBLA) – El hombre fue creado a la imagen de Dios. Como Dios se revela en este
mundo como luz y cubriéndose de luz[66], el hombre brillaba antes de caer en
pecado. El Midrash[67] enseña además que el hombre fue creado rodeado con
nubes de gloria y tenía una especie de escamas que luego cayeron cuando pecó.
Así que no debemos entender la expresión “desnudos” como una desnudez
vergonzosa como la que experimenta el hombre hoy en día cuando no esta
vestido.

La vergüenza por causa de la desnudez que experimentó el hombre al caer en

pecado es debido a la pérdida de la ropa original que tenía. Ahora no podrá
recuperar la gloria de su ropa original. Ni siquiera el rey Shelomó podía llegar al
nivel de hermosura de un lirio del campo, cf. Mateo 6:29. Esto muestra que el
hombre, que fue creado muy superior a las flores, es un ser caído, que ha perdido
esa gloria original que tenía antes de su caída en pecado, como está escrito en
Romanos 3:23:

“por cuanto todos pecaron y están destituidos de la gloria de Dios” (RV1995)

Por otro lado, la vergüenza por exponer sus cuerpos no existía en los hombres
desde el principio, porque no había en ellos malos instintos. Todavía no había
entrado en el hombre el pecado. Según Rashí, el yetser hará, la inclinación al mal,
no entró en el hombre hasta que comió del fruto del árbol prohibido.
3:1 “Y la serpiente era más astuta que cualquiera de los animales del campo
que HaShem Dios había hecho. Y dijo a la mujer: ¿Conque Dios os ha dicho: "No
comeréis de ningún árbol del huerto"?” (LBLA revisada) – La serpiente ataca a la
mujer por varias razones. La mujer es más sensible a los impulsos espirituales
que el hombre. También es más fácil seducir espiritualmente a la mujer que al
hombre, como está escrito en 1 Timoteo 2:14:

“Y Adam no fue el engañado, sino que la mujer, siendo engañada completamente,

cayó en transgresión.” (LBLA)

En 2 Corintios 11:3 está escrito:

“Pero temo que, así como la serpiente con su astucia engañó a Eva, vuestras
mentes sean desviadas de la sencillez y pureza de la devoción al Mesías.” (LBLA
revisada)

Los mandamientos habían sido entregados al varón y él, a su vez, los había
transmitido a su esposa. Por lo tanto, Adam no fue engañado porque sabía muy
bien cuál era el mandamiento que había recibido del Eterno en cuanto al árbol
prohibido. La serpiente hizo una pregunta astuta para entrar en discusión con la
mujer. La estrategia del adversario está basada en la mentira. Él es el padre de
la mentira. La mentira es la verdad torcida. La Torá del Eterno es verdad, cf.
Salmo 119:142. La mentira del adversario consiste en torcer las palabras de la
Torá. Con la primera pregunta, la serpiente cambió un mandamiento y así intentó
proyectar la imagen de un Dios cruel que esclaviza a los hombres mediante la
ley, prohibiendo tantas cosas que podrían disfrutar si fuesen libres de la ley. Esta
ha sido su estrategia desde el principio y su estrategia no ha cambiado desde
entonces.

3:3 “pero del fruto del árbol que está en medio del huerto, ha dicho Dios: "No
comeréis de él, ni lo tocaréis, para que no muráis."” (LBLA) – La mujer añadió al
mandamiento. No estaba prohibido tocar el árbol, sólo comer de él. Es muy
importante no añadir ni quitar a los mandamientos, como está escrito en
Deuteronomio 4:2:

“No añadiréis a la palabra que yo os mando, ni quitaréis de ella, para que guardéis
los mandamientos de HaShem vuestro Dios que yo os mando.” (LBLA revisada)

3:4 “Y la serpiente dijo a la mujer: Ciertamente no moriréis.” (LBLA) – Aquí

vemos el origen del engaño de la creencia de la inmortalidad del alma.

3:5 “Pues Dios sabe que el día que de él comáis, serán abiertos vuestros ojos
y seréis como Dios, conociendo el bien y el mal.” (LBLA) – La serpiente reclama
conocer lo que hay en la mente de Dios, ella es religiosa. Ahora está intentando
establecer una religión diferente. Lo atractivo de su nueva religión es que ofrece
la libertad de la ley y el desarrollo personal mediante un conocimiento superior.
Es una religión que crea independencia. En lugar de estar en sujeción a los
mandamientos, el hombre toma decisiones propias según sus propios criterios.
Mediante la confianza en su propio conocimiento y en su propia mente, piensa
que sabe lo que debe hacer y no hacer. Así su propia mente se convierte en Dios
y es la que decide, según lo que entienda. Lo que no entiende no lo acepta ni lo
practica.

3:6 “Cuando la mujer vio que el árbol era bueno para comer, y que era
agradable a los ojos, y que el árbol era deseable para alcanzar sabiduría, tomó
de su fruto y comió; y dio también a su marido que estaba con ella, y él comió.”
(LBLA) – La mujer fue engañada por la palabra de la serpiente. Creyó más en las
palabras mentirosas que en las Palabras del Eterno que habían sido transmitidas
por su marido.

La tentación de la independencia mental fue la que hizo que el pecado entró en

este mundo. El intelectualismo humanista es el mayor obstáculo para el Reino de
los Cielos en la tierra.

Adam se dejó seducir por la mujer en lugar de dominar sobre la serpiente con la
Palabra de Dios.

3:7 “Entonces fueron abiertos los ojos de ambos, y conocieron que estaban
desnudos; y cosieron hojas de higuera y se hicieron delantales.” (LBLA) – El
conocimiento de los hombres ya no estaba basado en la revelación causada por
la unión espiritual con el Eterno, sino en la independencia intelectual. Perdieron
la gloria que habían tenido y conocieron que estaban desnudos. La palabra hebrea
para conocer, yadá,[68] no sólo significa discernir intelectualmente, sino también
saber por experiencia. Ahora experimentaron verdaderamente lo que implicaba
estar desnudos en todos los sentidos. En primer lugar se quedaron desnudados
de la presencia divina que los había llenado de tanta gloria que hasta sus cuerpos
brillaban. Además, según lo que enseña Rashí, se quedaron desnudados del
mandamiento que habían tenido en sus manos. Por el efecto que el fruto causó
en ellos, ahora pudieron entender la vergüenza que implicaba estar desnudos y
por esto se cosieron hojas de higuera para cubrirse. Las hojas de higuera
representan la religiosidad del hombre caído, que intenta sustituir la gloria del
Eterno por medio de propios esfuerzos. Esas ropas fueron luego rechazadas por
el Eterno que les puso otro tipo de ropa, producida por un animal inocente que
tuvo que dar su sangre.

Hay diferentes propuestas entre los jajamim, los sabios, con respecto a qué árbol
fue el del conocimiento de lo bueno y lo malo: vid, trigo, etrog (cidro) e higuera.
Según Rashí, fue una higuera. No obstante, pienso que fuera un árbol único en
su clase que ya no existe en la tierra.

La Torá[69], los apóstoles[70] y otras interpretaciones antiguas y

rabínicas[71] enseñan que la muerte entró en la humanidad por medio de Adam.
La muerte es el resultado del pecado que ahora había entrado en el hombre. La
semilla del árbol del conocimiento de lo bueno y de lo malo, echó raíces y produjo
su fruto dentro del hombre. Esto causó una división dentro del ser humano, una
división en la voluntad, la cual vemos reflejada en Romanos 7:15, donde está
escrito:

“Porque lo que hago, no lo entiendo; porque no practico lo que quiero hacer, sino
que lo que aborrezco, eso hago.” (LBLA)

El carácter del hombre fue degenerado. Él fue transformado en un ser diferente,

con pecado dentro, el cual no estaba en el principio, y su forma de ser no puede
agradar al Eterno, más bien despierta su ira, por su rebeldía nata, como está
escrito en Efesios 2:3:

“entre los cuales también todos nosotros (los judíos) en otro tiempo vivíamos en
las pasiones de nuestra carne, satisfaciendo los deseos de la carne y de la mente,
y éramos por naturaleza hijos de ira, lo mismo que los demás (los gentiles).”
(LBLA propios comentarios)

3:8 “Y oyeron a HaShem Dios que se paseaba en el huerto al fresco del día; y
el hombre y su mujer se escondieron de la presencia de HaShem Dios entre los
árboles del huerto.” (LBLA revisada) – El pecado entró en el mundo por la tarde.
Por esta razón el Mesías Yeshúa tenía que morir por la tarde, para quitar el pecado
del mundo.

3:10 “Y él respondió: Te oí en el huerto, y tuve miedo porque estaba desnudo,

y me escondí.” (LBLA) – El miedo entró en el mundo por causa del pecado.

3:11 “Y dijo: ¿Quién te ha hecho saber que estabas desnudo? ¿Has comido del
árbol del cual te mandé que no comieras?” (LBLA) – El Eterno sabe todas las
cosas y no necesita ser informado de lo que sucede. A pesar de ello, le hace una
pregunta a Adam para así darle la oportunidad para arrepentirse y confesar su
pecado con remordimiento.

3:12 “Y el hombre respondió: La mujer que tú me diste por compañera me dio

del árbol, y yo comí.” (LBLA) – El carácter del hombre se había vuelto depravado,
y por esto le echaba la culpa a Dios por haberle dado una mujer que le hizo pecar.
En lugar de dar la cara, se coloca detrás de su mujer intentando escapar de su
responsabilidad y evitar el castigado por lo que ha hecho. Una persona
espiritualmente inmadura no reconoce su culpa sino siempre echa la culpa a
otros. Una persona madura está dispuesta a asumir la responsabilidad de su culpa
e incluso la culpa de los demás y sufrir el castigo de ellos para liberarlos.

Adam sabía que le esperaba la muerte. La paga del pecado es la muerte. El temor
a la muerte produce esclavitud. HaShem puede liberarnos completamente del
temor de la muerte por medio de Yeshua, como está escrito en Hebreos 2:14-15:
“Así que, por cuanto los hijos participan de carne y sangre, él igualmente participó
también de lo mismo, para anular mediante la muerte el poder de aquel que tenía
el poder de la muerte, es decir, el diablo, y librar a los que por el temor a la
muerte, estaban sujetos a esclavitud durante toda la vida.” (LBLA)

3:13 “Entonces HaShem Dios dijo a la mujer: ¿Qué es esto que has hecho? Y la
mujer respondió: La serpiente me engañó, y yo comí.” (LBLA revisada) – HaShem
le da también a la mujer la oportunidad de hacer teshuvá, arrepentimiento. Pero
ella sigue el mal ejemplo de su marido y no asume su responsabilidad sino echa
la culpa a la serpiente.

3:14 “Y HaShem Dios dijo a la serpiente: Por cuanto has hecho esto, maldita
serás más que todas las bestias, y más que todos los animales del campo; sobre
tu vientre andarás, y polvo comerás todos los días de tu vida.” (LBLA revisada) –
Para la serpiente no había posibilidad de arrepentimiento. Por eso HaShem no le
hace ninguna pregunta, sino dicta la sentencia directamente. La serpiente perdió
sus patas y fue reducido al ser más maldito que todos los animales terrestres.

3:15 “Y pondré enemistad entre tú y la mujer, y entre tu simiente y su simiente;

él te herirá en la cabeza, y tú lo herirás en el calcañar.” (LBLA) – Aquí se habla
en primer lugar de una enemistad entre la mujer y la serpiente. La mujer es la
madre de los seres humanos, y por lo tanto representa la vida. Así fue como
Adam entendió este mensaje para luego darle un nuevo nombre, Javá (Eva),
“vida”, (antes se había llamado Ishá). A pesar de que los hombres se habían
sometido al espíritu de rebeldía e independencia, todavía quedaba dentro de ellos
una inclinación al bien, el yetser hatov, que les iba a motivar para no quebrantar
todos los mandamientos del Eterno. De esta manera habría, hasta cierto punto,
una enemistad natural, nata, en toda la raza humana contra los poderes del mal
tanto internos como externos.

En segundo lugar, se habla aquí de la descendencia de la serpiente y de la

descendencia de la mujer. La descendencia de la serpiente son los hombres que
quebrantan los mandamientos del Eterno, y la descendencia de la mujer
representa a los hombres que obedecen los mandamientos del Eterno luchando
en enemistad contra la serpiente y el mal.

Desde tiempos muy antiguos este texto también ha sido entendido como una
profecía mesiánica. El Midrash[72] enseña:

"Este es Aquel Simiente que viene de otro lugar, y ¿quién es este? Este es el Rey
Mesías."

En Gálatas 3:16 está escrito:

“Ahora bien, las promesas fueron hechas a Avraham y a su descendencia. No

dice: y a las descendencias, como refiriéndose a muchas, sino más bien a una: y
a tu descendencia, es decir, el Mesías.” (LBLA revisada)
Esta interpretación no excluye las otras interpretaciones en cuanto a la palabra
descendencia. Sin embargo, es destacable el hecho de que la palabra para
descendencia en Génesis 3:15 está escrita de forma singular
masculino. Evidentemente aquí hay una profecía de un descendiente especial,
una simiente única. La palabra hebrea que ha sido traducida como
“simiente”, zerá,[73] significa:

 semilla, simiente, germen, pipa, papita, grano, trigo

 periodo de siembra, sementera

 esperma, semen

 fig. posteridad, descendencia, hijos, descendientes, raza

Debemos notar que la Torá habla aquí de la simiente de una mujer, lo cual es
una cosa contra la naturaleza. La simiente, el esperma, viene del hombre. ¿Cómo
es que ahora se habla de la semilla de una mujer? Evidentemente aquí tenemos
una profecía de un nacimiento sobrenatural del Mesías. El texto parece indicar
que se tratará del nacimiento del Mesías sin el semen de un varón.

HaShem sigue diciendo que él, el simiente, el descendiente, tendrá que aplastar
la cabeza de la serpiente, es decir, destruir el poder de aquél que incitó a la mujer
al pecado. Aquí es anunciada la destrucción final del poder de satanás.

La palabra hebrea que ha sido traducida como “te herirá” es yejufshá que, según
Rashí, significa “te triturará”, similar a Deuteronomio 9:21 donde habla de cómo
Moshé hizo polvo el becerro de oro en el desierto.

En 1 Juan 3:8 está escrito:

“El que practica el pecado es de satanás (simiente de la serpiente), porque

satanás ha pecado desde el principio (Bereshit). El Hijo de Dios (simiente de la
mujer) se manifestó con este propósito: para destruir las obras satanás (aplastar
la cabeza de la serpiente).” (LBLA revisada con propios comentarios)
El Hijo del Dios, que es el último Adam y el Segundo Hombre, cf. 1 Corintios
15:45-47, vino para destruir las obras del satanás. Por medio de su obediencia a
la Torá venció sobre el adversario, cf. Filipenses 2:8; Salmo 40:7-8. Adam perdió
por desobedecer los mandamientos de Dios. Yeshúa venció por obedecer la Torá
del Eterno. La única manera de vencer sobre satanás, es a través de obedecer la
Torá. El que no obedece a Dios, se somete automáticamente al reino de
desobediencia y al príncipe de la rebeldía. Pecado es desobediencia a los
mandamientos de Dios, cf. 1 Juan 3:4.
Al igual que Moshé desmenuzó en polvo el becerro de oro y echó el polvo en
agua, así el final de satanás será la destrucción eterna y total en el lago de fuego,
como está escrito en Mateo 25:41:

“Entonces dirá también a los de su izquierda: "Apartaos de mí, malditos, al fuego

eterno que ha sido preparado para el diablo y sus ángeles.” (LBLA)

En Revelación 20:10 está escrito:

“Y el diablo que los engañaba fue arrojado al lago de fuego y azufre, donde
también están la bestia y el falso profeta; y serán atormentados día y noche por
los siglos de los siglos.” (LBLA)

“y tú le herirás en el calcañar” (LBLA) – Esta profecía está anunciando el

sufrimiento del Mesías. En el momento de su muerte, Yeshúa tuvo que sufrir en
su talón por un clavo sin cabeza que los verdugos romanos habían puesto en el
árbol, justamente detrás de uno de sus pies, y que atravesaba el talón cada vez
que tenía que elevarse para poder respirar.[74]

El texto también puede ser interpretado en referencia a los descendientes de

Yaakov que serán la última generación antes del regreso del Mesías. El nombre
Yaakov está relacionado con la palabra hebrea para “talón”, ekev. En los últimos
tiempos, los hijos del adversario, los que quebrantan los mandamientos, harán
guerra contra los santos que guardan los mandamientos de Dios, que fueron
dados por medio de Moshé, y tienen el testimonio de Yeshúa, como está escrito
en Revelación 12:17:

“Entonces el dragón se enfureció contra la mujer (Israel), y salió para hacer

guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan los
mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Yeshúa.” (LBLA revisada)

3:16 “A la mujer dijo: En gran manera multiplicaré tu dolor en el embarazo, con

dolor darás a luz los hijos; y con todo, tu deseo será para tu marido, y él tendrá
dominio sobre ti.” (LBLA) – El mundo de la mujer, la familia, fue afectado por el
pecado de ella. Las cosas que ya existían en pequeña escala fueron ahora
aumentadas para convertirse en algo muy doloroso.

3:17 “Entonces dijo a Adán: Por cuanto has escuchado la voz de tu mujer y has
comido del árbol del cual te ordené, diciendo: "No comerás de él", maldita será
la tierra por tu causa; con trabajo comerás de ella todos los días de tu vida.”
(LBLA) – Hay momentos cuando el hombre no debe escuchar los consejos de su
esposa. Él marido es responsable para discernir cuál es la fuente de lo que su
mujer esté diciendo, si viene de una fuente pura o impura. Este texto nos muestra
que la manera de poder discernir y vencer sobre toda tentación, es a través de
la Torá. Si el hombre hubiera sido fiel a la Torá, no hubiera caído en pecado.

El mundo del hombre, su vida laboral, fue afectado por el castigo por su pecado.
3:18 “Espinos y abrojos te producirá, y comerás de las plantas del campo.”
(LBLA) – La maldición que vino sobre la tierra cambió la genética de las plantas
y empezaron a producir espinos y abrojos. La misma naturaleza fue afectada por
el pecado del hombre, como también está escrito en Romanos 8:20-22:

“Porque la creación fue sometida a vanidad, no de su propia voluntad, sino por

causa de aquel que la sometió, en la esperanza de que la creación misma será
también liberada de la esclavitud de la corrupción a la libertad de la gloria de los
hijos de Dios. Pues sabemos que la creación entera a una gime y sufre dolores
de parto hasta ahora.” (LBLA)

En 2 Pedro 3:3-4 está escrito:

“Ante todo sabed esto; que en los últimos días vendrán burladores... diciendo ...
todo continúa tal como estaba desde el principio de la creación. Cuando dicen
esto, no se dan cuenta...” (LBLA)

Debemos tomar en serio las advertencias de Kefa, sobre los burladores que están
viniendo en este último tiempo. Una de las cosas que dicen es que todo haya sido
igual desde la creación, hasta nuestros días. Estos no se dan cuenta de los
cambios que se hayan producido por los juicios de Dios en la historia del Universo.
La naturaleza fue maldecida y sujeta a corrupción, cuando Adam pecó.

Sin embargo, la maldición sobre la naturaleza también fue llevada por el Mesías,
simbolizada por la corona de espinas que fue puesta sobre su cabeza a la hora
de su muerte, cf. Mateo 27:29.

3:19 “Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra,
porque de ella fuiste tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás.” (LBLA) – La
muerte entró en el mundo por causa del pecado. Sin embargo, antes de dictar
sentencia sobre el hombre y la mujer, el Eterno anunció una parte de su plan de
salvación mediante el descendiente de la mujer. Este plan de salvación incluye la
restauración de todas las cosas. Para que haya una restauración total por causa
del desastre que fue causado por el pecado de los primeros hombres, no
solamente el enemigo del hombre tiene que ser destruido, sino también el mismo
pecado y las consecuencias del pecado. Tenía que haber una rectificación, en
hebreo tikún, justo en el punto donde el primer hombre falló, en la obediencia a
los mandamientos en el momento de la tentación por la serpiente. El Mesías
Yeshúa hizo ese tikún por el pecado de Adam. Donde Adam falló, Yeshúa no falló.

¿Cuáles son las consecuencias del pecado? La muerte. Así que el hombre tiene
que ser liberado de la muerte. E incluso la muerte misma tiene que ser eliminada
para que haya una restauración de todo. Por lo tanto, el Redentor prometido no
sólo tenía que liberar al hombre de la muerte, sino también destruir la muerte
para siempre, cf. 1 Corintios 15:26; Revelación 20:14.
3:20 “Y el hombre le puso por nombre Javá a su mujer, porque ella era la madre
de todos los vivientes.” (LBLA revisada) – Adam puso un segundo nombre sobre
su esposa en la esperanza de que por medio de ella iba a nacer el Redentor. El
nombre Javá[75] está relacionado con la palabra hebrea jayá,[76] que significa
“vive”. Por medio de la mujer, el ser humano podría seguir vivo sin extinguirse y
por medio de la mujer vendría Aquel que daría la posibilidad al hombre de tener
la vida eterna.

3:21 “Y HaShem Dios hizo vestiduras de piel para Adam y su mujer, y los vistió.”
(LBLA revisada) – Un animal inocente tuvo que dar su sangre para que los
hombres pudieran ser vestidos. Este sacrificio fue el único hecho en el huerto del
Eden y se efectuó por la tarde. De esta manera el Eterno estaba dando un
mensaje a los hombres que aquella ropa no era suficiente, la que representaba
sus propios esfuerzos para sustituir y recuperar la gloria perdida. Hacía falta
derramamiento de sangre inocente para poder ser redimidos del pecado y sus
consecuencias. Este hecho anunció la muerte del Mesías que tenía que suceder
por la tarde, y cuya sangre iba a ser llevada al lugar santísimo en el cielo, para
redimir al hombre de sus pecados y sus consecuencias, como está escrito en
Hebreos 9:12:

“y no por medio de la sangre de machos cabríos y de becerros, sino por medio

de su propia sangre, entró al Lugar Santísimo una vez para siempre, habiendo
obtenido redención eterna” (LBLA)

El Eterno anunció su plan de salvación de dos maneras, primero a través del

mensaje del descendiente de la mujer que iba a aplastar la cabeza de la serpiente,
y luego mediante el único sacrificio que haya sido hecho en el huerto, con el fin
de cubrir la desnudez de los hombres.

La palabra hebrea yeshuá, “salvación”, habla de un acto de liberación que causa

un estado de amplitud, libre de limitaciones. El verbo yashá significa “salvar”, en
el sentido de: “dar lugar”, “preparar sitio”, “sacar a un lugar espacioso”, “sacar
de apuro”.

De esta manera, el término salvación en las Escrituras, no solamente significa que

el hombre sea liberado del pecado, la muerte y la ira de Dios, para poder
participar en el siglo venidero, sino también están implicados en esta palabra
todos los aspectos de la vida humana. Se trata de ser liberado de todo lo que
impide el cumplimiento del propósito inicial de Dios, para que se produzca una
situación de shalom permanente. Shalom es un estado completo de orden, salud,
perfección y armonía.

La salvación tiene su razón de ser en la caída en el pecado, cuando el hombre y

la creación fueron puestos bajo maldición. El hombre necesita salvación del
pecado y sus consecuencias, entre ellas, la muerte, y el resto de la creación
necesita la salvación de la corrupción que vino como consecuencia del pecado del
hombre.

La salvación tiene un lado negativo y otro positivo. Dios salva de algo

negativo para producir algo positivo. Por ejemplo, nos salva de la muerte eterna
para darnos vida eterna. A través de la salvación, Dios restaura su creación, y la
sana de todas las consecuencias destructivas de la caída, para restablecer el
estado original de armonía, perfección, salud y paz que gobernaba en el
paraíso. La salvación implica la restauración y el restablecimiento del estado
original de todas las cosas creadas que han sido afectadas por la caída en el
pecado.

En Isaías 49:6 está escrito:

“Poca cosa es que tú seas mi siervo, para levantar las tribus de Yaakov y para
restaurar a los que quedaron de Israel; también te haré luz de las naciones, para
que mi salvación alcance hasta los confines de la tierra.” (LBLA revisada)

En Yeshúa el Mesías se desemboca toda la obra salvadora de Dios. El nombre

Yeshúa significa “salvación”. En el Mesías está representada toda la nación de
Israel y en Israel están representadas todas las naciones de la tierra. El Mesías
vino a salvar a su pueblo de sus pecados, cf. Mateo 1:21, pero también para
salvar a todo el mundo, cf. 1 Juan 2:2, como también está escrito en Romanos
1:16b:

“Del judío primeramente y también del griego” (LBLA)

Por esta razón, la obra salvadora, que el Eterno está llevando a cabo a través del
Mesías, tiene que ver tanto con la salvación entera de Israel, como nación, cf.
Romanos 11:26, como con cada individuo dentro de Israel y el resto del mundo,
cf. 1 Timoteo 4:10. Además, su obra también tiene que ver con la salvación de
toda la creación, tanto la visible como la invisible, cf. Colosenses 1:19-20;
Romanos 8:19-25; Hebreos 9:23.

En Lucas 1:67-79 está escrito:

“Y su padre Zejaryá fue lleno del Espíritu de santidad, y profetizó diciendo:

Bendito sea HaShem, Dios de Israel, porque nos ha visitado y ha efectuado
redención para su pueblo, y nos ha levantado un cuerno de salvación (el
Mesías) en la casa de David su siervo, tal como lo anunció por boca de sus santos
profetas desde los tiempos antiguos, salvación de nuestros enemigos, y de la
mando de todos los que nos aborrecen; para mostrar misericordia a nuestros
padres, y para recordar su santo pacto, el juramento que hizo a nuestro padre
Avraham: concedernos que, librados de la mano de nuestros enemigos, le
sirvamos sin temor en santidad y justicia delante de Él, todos nuestros días. Y tú,
niño, serás llamado profeta del Altísimo; porque irás delante del Señor para
preparar sus caminos; para dar a su pueblo conocimiento de salvación por el
perdón de sus pecados, por la entrañable misericordia de nuestro Dios, con que
la Aurora (el Mesías) nos visitará desde lo alto, para dar luz a los que están
sentados en tinieblas y en sombra de muerte, para guiar nuestros pies en el
camino de paz.” (LBLA revisada)

Este texto nos enseña el sentido amplio del concepto de salvación. La salvación
viene de Dios a través del Mesías, al pueblo de Israel, para redimir y liberar a
Israel nacionalmente de todos sus enemigos, y también para dar conocimiento
de salvación para el perdón de los pecados, tanto a los judíos, como a los no-
judíos, para que cada uno pueda servir a Dios sin temor en santidad y justicia
todos los días de su vida y caminar en el camino de paz, shalom.

La salvación está canalizada en tres tiempos, pasado, presente y futuro.

1. El pasado – “Nos ha salvado”, cf. 2 Timoteo 1:9. En el momento de recibir

personalmente a Yeshua como Señor y Mesías, cf. Juan 1:12-13; Romanos
10:9-10, Dios nos introduce en el camino de salvación, nos hace nacer de
nuevo y circuncida nuestro corazón. En esta frase está incluido tanto el
sentido colectivo, de la salvación, ”nos”, como el sentido personal,
individual.

2. El presente – “ocupaos de vuestra salvación con temor y temblor”,

cf. Filipenses 2:12b. Este proceso normalmente está definido en las
enseñanzas de Pablo como “santificación”.

3. El futuro – “la salvación que está preparada para ser revelada en el último
tiempo”, cf. 1 Pedro 1:5. La salvación todavía no ha sido completada en
todas las áreas de la vida humana personal y colectiva. Tampoco para la
creación en general.

Es importante destacar el hecho de que las Escrituras hablan de la salvación como

algo colectivo, “nos ha salvado”, “de vuestra salvación”. Pablo hubiera podido
escribir: “Que cada uno de vosotros se ocupe de su salvación personal”, pero no
lo hizo. El sentido colectivo de la salvación es algo predominante en toda la
Escritura.

Esto no descarta el hecho de que haya una responsabilidad personal de cada uno,
cf. Éxodo 32:33; Números 14:24; 21:9; Deuteronomio 24:16; Romanos 1:16;
10:8-10. Cada uno muere y se pierde por causa de su propio pecado, Ezequiel
18:20; Efesios 2:1; Colosenses 2:13. Y cada uno se salva por su propia fe
obediente personal, Ezequiel 18:21; Marcos 16:16; Juan 3:16.

Sin embargo, la salvación personal de cada judío y de cada gentil, depende de la

salvación colectiva que Dios haya dado, esté dando y dé a la nación de Israel. No
hay salvación fuera del pacto que Dios hizo con Avraham. Avraham, Yitsjak,
Yaakov, el pueblo de Israel y el Mesías de Israel son el único canal de salvación
para todo el mundo.
Quinta aliyá, 3:22 – 4:26

3:22 “Entonces HaShem Dios dijo: He aquí, el hombre ha venido a ser como uno
de nosotros, conociendo el bien y el mal; cuidado ahora no vaya a extender su
mano y tomar también del árbol de la vida, y coma y viva para siempre.” (LBLA
revisada) – Tener vida eterna con pecado interno no sería una situación perfecta.
En lugar de exterminar a los hombres, HaShem les da la oportunidad de entrar
en su plan de redención total. La expulsión del paraíso fue un acto de bondad,
con el fin de poder restaurar el ser humano antes de permitirle comer del árbol
de la vida y vivir eternamente. Después de la redención final, el hombre podrá
comer del árbol de la vida, como está escrito en Revelación 2:7; 22:2, 14:

“El que tiene oído, oiga lo que el Espíritu dice a las congregaciones. Al vencedor
le daré a comer del árbol de la vida, que está en el paraíso de Dios... en medio
de la calle de la ciudad. Y a cada lado del río estaba el árbol de la vida, que
produce doce frutos, dando su fruto cada mes; y las hojas del árbol eran para
sanidad de las naciones... Dichosos los que lavan sus vestiduras para tener
derecho al árbol de la vida y para entrar por las puertas a la ciudad.” (LBLA
revisada)

En Proverbios 3:18 la sabiduría, que es sinónima de la Torá, es llamada “árbol de

vida”. Esto significa que en una escala más pequeña el pueblo de Israel – y las
naciones por medio de Israel – ya ahora tienen acceso al árbol de vida que es la
sabiduría de la Torá. Sin embargo, de la misma manera como – en la escala
pequeña – el pueblo de Israel no pudo recibir la Torá desde Sinaí antes de ser
redimidos de la esclavitud de Egipto y purificados por las aguas, así la humanidad
entera – en la escala más grande – no podrán llegar a todo el potencial de vida
que hay en el árbol de vida antes de ser totalmente liberados de la esclavitud del
pecado y del poder de la muerte mediante la redención final que vendrá por
medio de Yeshúa el Mesías.

4:1-2 “Y el hombre había conocido a Javá, su mujer, y ella había concebido y

dado a luz a Káyin, y había dicho: He adquirido varón con HaShem. Y había vuelto
a dar a luz a su hermano Hevel. Y Hevel fue pastor de ovejas y Káyin fue labrador
de la tierra.” (Propia trad.) – La gramática del texto hebreo da un indicio claro de
que Javá ya había dado a luz anteriormente. La pregunta es ¿cuándo? Rashí dice
que fue antes de la caída en pecado. Otros dicen que fue después. El Midrash[77] y
Rashí enseñan que Javá dio a luz a cinco hijos el día de su creación, Káyin con su
hermana melliza, y a Hevel con dos hermanas mellizas. Tanto Káyin como Hevel
se casaron con sus hermanas mellizas. Si nacieron antes de la caída en pecado,
todos los hijos tendrían que haber participado en la comida del fruto prohibido,
porque tanto el comportamiento de Káyin como la muerte de Hevel, muestran
que eran seres caídos afectados por el pecado. Rashí enseña que los hombres
pecaron el mismo día en que fueron creados. Otra interpretación sería que la
caída en pecado haya sido después de un tiempo.
4:3 “Y aconteció que al transcurrir el tiempo, Káyin trajo a HaShem una ofrenda
del fruto de la tierra.” (LBLA revisada) – La Torá dice que solamente fue del fruto
de la tierra, lo cual nos da a entender que fue cualquier tipo de fruto, no lo mejor
y lo escogido. El Midrash[78] dice que fue lino, el peor fruto que se podía encontrar.

4:4 “También Hevel, por su parte, trajo de los primogénitos de sus ovejas y de
la grosura de los mismos. Y HaShem miró con agrado a Hevel y a su ofrenda”
(LBLA revisada) – Según el Midrash,[79] Hevel ofreció generosamente lo mejor
que poseía, corderos que nunca habían esquilado o trabajado y que no tenían
defectos. Dios había mostrado a Adam y Javá cuáles eran los animales limpios
que valían para los sacrificios, cf. Génesis 7:2, y por eso Hevel sabía qué clase de
animales el Eterno podía recibir. Es probable que el animal que fue sacrificado en
el huerto antes de la expulsión haya sido uno, o varios, corderos, cf. Revelación
13:8; 1 Pedro 1:19-20, y es probable que Hevel se basara en la revelación que el
Eterno había dado mediante ese sacrificio. Según el Midrash,[80] los sacrificios de
Káyin y Hevel fueron dados el 14 de Nisán, el mismo día que el sacrificio de Pesaj
(pascua) iba a ser ofrecido más adelante.

En Hebreos 11:4 está escrito:

“Por la fe Hevel ofreció a Dios un mejor sacrificio que Káyin, por lo cual alcanzó
el testimonio de que era justo, dando Dios testimonio de sus ofrendas; y por la
fe, estando muerto, todavía habla.” (LBLA revisada)

Hevel sacrificó por la fe. No dice “por fe”, sino “por la fe”. No era por cualquier
fe, sino la fe, la de siempre, la única que fue dada desde el principio, la fe de los
hebreos. Es probable que Hevel tenía fe en el sacrificio futuro del Mesías, según
lo que el Eterno había revelado anteriormente, cf. 3:15, 21. Y por esa fe fue
justificado, es decir declarado inocente y libre de la culpa de su pecado.

El Eterno miró con agrado a Hevel, en primer lugar, y luego su ofrenda. Vio la
actitud de su corazón de amor, entrega y fe, y esa actitud fue recompensada con
la manifestación de su agrado. El Midrash[81] cuenta que cayó fuego del cielo y
consumió su sacrificio.

4:7 “Si haces bien, ¿no serás aceptado? Y si no haces bien, el pecado yace a la
puerta y te codicia, pero tú debes dominarlo.” (LBLA) – Rashí entiende esta frase,
al igual que el Targum, de esta manera: “Si mejoras tus actos, ¿acaso no serías
perdonado?” Luego sigue el Targum Onkelós: “para el día de juicio tu pecado es
guardado ya que en el futuro serás castigado a menos que te arrepientas, pero
si te arrepientes, estarás en paz.” Rashí entiende la palabra “puerta” como el
momento de la muerte, cuando el hombre entra en la tumba. El pecado se refiere
al yetser hará, la carne, dentro del hombre. El hombre debe dominar ese instinto
maligno. Por medio del arrepentimiento y la gracia del Eterno podrá dominarlo.
El que no se arrepiente de sus malas obras será dominado por su pecado.
4:10 “Y Él le dijo: ¿Qué has hecho? La voz de las sangres de tu hermano clama
a mí desde la tierra.” (LBLA) – El texto hebreo dice “las sangres de tu hermano”,
en plural. Rashí dice que es porque hace alusión a todos aquellos hijos de Hevel
que no tuvieron la oportunidad de engendrar. El Talmud[82] dice que se refiere a
varias heridas que Káyin le dio porque no sabía por donde saldría su alma.

4:15b “Y puso HaShem una señal sobre Káyin, para que cualquiera que lo hallase
no lo matara.” (LBLA revisada) – Los jajamim, los sabios, ofrecen varias
explicaciones sobre qué tipo de señal HaShem puso sobre Káyin: que se convirtió
en leproso,[83] que HaShem le dio un perro guardián,[84] que un cuerno creció en
su frente,[85] o que tenía una letra del Nombre sagrado grabada en su
frente.[86] Rashí entiende que una letra del Nombre fue grabada en su frente.

4:19 “Lémej tomó para sí dos mujeres; el nombre de una era Adá, y el nombre
de la otra, Tsilá.” (LBLA revisada) – Rashí hace referencia al Midrash[87] y dice
que antes del diluvio tenían la costumbre de tomar dos mujeres, una para tener
hijos y la otra para tener relaciones sexuales, Adá sería la mujer con la cual tuvo
hijos y Tsilá la destinada para las relaciones sexuales. A pesar de haber tomado
sustancias anticonceptivas ella se quedó embarazada dos veces, cf. v. 22.

4:25 “Y conoció Adam otra vez a su mujer; y ella dio a luz un hijo y le puso por
nombre Shet, porque, (dijo ella): Dios me ha dado otro hijo en lugar de Hevel,
pues Káyin lo mató.” (LBLA revisada) – Según el Midrash,[88] Javá estaba
pensando en el rey Mesías cuando nació Shet. El nombre Shet [89] significa
“puesto”, “sustituto” y habla de varias cosas en el ministerio del Mesías. El Mesías
iba a ser un sustituto para el hombre que ha muerto. El Mesías también
representa al hombre y puede hacer un intercambio de manera que su muerte
pueda dar vida al hombre muerto. La fe en una muerte y resurrección
representativa del Mesías está escondida en la declaración de Javá.

4:26 “A Shet le nació también un hijo y le puso por nombre Enósh. Por ese
tiempo se comenzó a llamar con el nombre de HaShem.” (LBLA revisada) – Según
Rashí, empezaron a llamar los nombres de las personas y los nombre de los ídolos
con el nombre del Santo, bendito es, convirtiéndolos en objetos de culto,
llamándolos divinidades.

Sexta aliyá, 5:1-24

5:2 “Varón y hembra los creó; y los bendijo, y los llamó Adam el día en que
fueron creados.” (LBLA revisada) – El nombre Adam,[90] tiene relación con las
palabras adam,[91] “rojizo”, adamá,[92] “tierra” y dam,[93] “sangre”. Entonces,
cuando el Mesías es llamado Hijo del Hombre, en hebreo “ben Adam”, significa
que está tomado de la tierra y tiene carne y sangre por ser un descendiente físico
del primer hombre Adam. El Hijo del Hombre es un ser terrenal, que tiene su
origen en el cielo, cf. 1 Corintios 15:47.
5:3 “Cuando Adam había vivido ciento treinta años, engendró un hijo en su
semejanza, conforme a su imagen, y le puso por nombre Shet.” (LBLA revisada)
– Aquí aparecen las mismas dos palabras que en 1:26 donde se habla de la
creación del hombre con la imagen y según la semejanza de Dios, be-tsalmenu
ki-demutenu, pero con el orden inverso, bi-demutó ke-tsalmó “en (o con) su
semejanza, según su imagen”.

El significado de los nombres de los diez primeros nombres de la genealogía desde

Adam hasta Noaj constituye una profecía mesiánica:

1. Adam – el terrenal

2. Shet – puesto

3. Enósh – degenerado

4. Kenán – posesión

5. Mahalalel – el alabado de Dios

6. Yéred – bajó

7. Janoj – consagrado

8. Metushélaj – su muerte envía

9. Lémej – miserable

10. Nóaj – alivio

El terrenal puesto (como) una propiedad degenerada. El alabado de Dios bajó, es

un consagrado. Su muerte envía alivio al miserable.
5:22 “Y Janoj anduvo con Dios trescientos años después de haber engendrado
a Matusalén, y engendró hijos e hijas.” (LBLA revisada) – Caminar con Dios
significa cumplir sus mandamientos. La forma sustantiva de la palabra
hebrea halaj, “caminar”, es halajá, que significa “el caminar”. Halajá es un
término técnico dentro del judaísmo que se refiere a las ordenanzas que las
autoridades judías establecen con el fin de poder poner en práctica los
mandamientos de la Torá en cada situación de la vida judía.

5:24 “Y Janoj anduvo con Dios, y desapareció porque Dios lo tomó.” (LBLA
revisada) – Este arrebatamiento constituye una sombra profética sobre el
arrebatamiento que van a experimentar los justos de la última generación cuando
venga el Mesías, cf. Mateo 24:31, Lucas 17:34-36; 1 Tesalonicenses 4:17. Cuando
vuelva el Mesías a la tierra, los que son suyos serán arrebatados al aire para
encontrarse con él y acompañarle en su regreso a la tierra. La palabra hebrea
que ha sido traducida como “tomó”, lakaj,[94] hace alusión al segundo paso en el
matrimonial hebreo cuando el novio “toma” a su esposa y la lleva a la casa de su
padre, cf. Esdras 9:12; Nehemías 13:25; 2 Crónicas 11:21.

Séptima aliyá, 5:25 – 6:8

5:29 “Y le puso por nombre Noaj, diciendo: Este nos dará descanso de nuestra
labor y del trabajo de nuestras manos, por causa de la tierra que HaShem ha
maldecido.” (LBLA revisada) – Según Rashí, los hombres no usaban herramientas
de agricultura hasta que vino Noaj y las fabricó.

6:2 “los hijos de Dios vieron que las hijas de los hombres eran hermosas, y
tomaron para sí mujeres de entre todas las que escogieron.” (LBLA) – Según
Rashí y el libro de Yashar,[95] se refiere aquí a los hijos de los nobles y de los
jueces. El Targum traduce “hijos de los poderosos (o nobles)”. En el Midrash[96] y
el libro de Janoj,[97] se habla de ángeles que habían caído del cielo en la época
de Enosh que se unieron con las hijas de los hombres y así nacieron los gigantes.

6:6 “Y le pesó a HaShem haber hecho al hombre en la tierra, y sintió tristeza

en su corazón.” (LBLA revisada) – HaShem cambia su actitud y proceder para con
los hombres según las decisiones y los actos de ellos, cf. Ezequiel 18.

6:8 “Mas Noaj halló gracia ante los ojos de HaShem.” (LBLA revisada) – El
Eterno siempre ha ofrecido gracia a los hombres que se arrepienten del mal y le
buscan. La palabra hebrea que ha sido traducida como gracia es jen [98] que
significa:

 gracia, atractivo, belleza, hermosura

 agrado, simpatía

 inclinación, estima, afecto

 favor, compasión, benevolencia, gratitud

La raíz de esta palabra es janán [99] que significa:

 inclinares para mostrar benevolencia a uno inferior, tener misericordia,

compadecerse, apiadarse, conmiserarse, sentir lástima

 hacer un favor, favorecer, beneficiar

El Midrash[100] dice:

“Noaj fue salvado, no porque lo merecía, sino porque halló gracia.”

 El concepto de gracia,
como favor
inmerecido, es uno de
los pilares más
importantes del
judaísmo.
[1]
Nedarim 39b, Pesajim 54a.
[2]
Strong H7225 rê'shî yth, ray-sheeth', From the same as H7218; the first, in place, time, order or rank
(specifically a firstfruit): - beginning, chief (-est), first (-fruits, part, time), principal thing.
[3]
Strong H7218 rô'sh, roshe, From an unused root apparently meaning to shake; the head (as most
easily shaken), whether literally or figuratively (in many applications, of place, time, rank, etc.): - band, beginning,
captain, chapiter, chief (-est place, man, things), company, end, X every [man], excellent, first, forefront, ([be-])
head, height, (on) high (-est part, [priest]), X lead, X poor, principal, ruler, sum, top.
[4]
Rabí Shelomó ben Yitsjak (Francia 1064-1105 e.c). Uno de los exegetas medievales más importantes. Su
comentario sobre Jumash (el Pentateuco) es estudiado en cada Yeshivá (colegio religioso de formación rabínica) en
todo el mundo. Su obra reúne las explicaciones rabínicas desde el Talmud, el Midrash, las tradiciones extra-
talmúdicas, las traducciones antiguas al arameo, llamadas Targumim y demás. Sus explicaciones del texto hebreo
tienen como propósito dar al lector un entendimiento de su sentido literal, en hebreo “peshat”, que es el primer
nivel de interpretación de las Escrituras.
[5]
“La Torá con Rashí”, con la traducción, elucidación y comentario de Aryeh Coffman, Editorial Jerusalem de
México © 2001.
[6]
Conocido en el mundo cristiano como el Antiguo Testamento. Tanaj es una palabra acróstica, compuesta por
las tres primeras letras de los nombres de las tres partes del canon hebreo, Torá (instrucción), Neviím (Profetas) y
Ketuvim (Escritos).
[7]
Shaliaj es la palabra hebrea para emisario, en griego: apóstolos.
[8]
Strong H1254 bârâ', baw-raw', A primitive root; (absolutely) to create; (qualified) to cut down (a
wood), select, feed (as formative processes): - choose, create (creator), cut down, dispatch, do, make (fat).
[9]
Strong H430 'ĕlôhî ym, el-o-heem', Plural of H433; gods in the ordinary sense; but specifically used (in the
plural thus, especially with the article) of the supreme God; occasionally applied by way of deference
to magistrates; and sometimes as a superlative: - angels, X exceeding, God (gods) (-dess, -ly), X (very) great,
judges, X mighty.
[10]
Strong H433 'ĕlôahh 'ĕlôahh, el-o'-ah, el-o'-ah, (The second form is rare); probably prolonged
(emphatically) from H410; a deity or the deity: - God, god. See H430.
[11]
Strong H410 'êl, ale, Shortened from H352; strength; as adjective mighty; especially the Almighty (but used
also of any deity): - God (god), X goodly, X great, idol, might (-y one), power, strong. Compare names in “-el.”
[12]
La palabra “Dios” es una forma de Zeus, y por esta razón procuramos evitarla todo lo que sea posible. En
lugar de ello hemos importado al castellano las palabras hebreas Dios y Eloah. Por lo tanto, en estos comentarios
utilizaremos la palabra Dios como sinónima de Dios. Aunque el texto hebreo tenga Eloah o El, en la mayoría de los
casos no vamos a utilizar esos términos en el texto castellano, sino sólo Dios para no complicarnos demasiado. Así
que en estos comentarios Dios puede ser la traducción de las tres palabras hebreas “El”, “Eloah” o “Dios”.
[13]
Strong H8064 shâmeh shâmayim, shaw-meh', shaw-mah'-yim, The second form being dual of an unused
singular; from an unused root meaning to be lofty; the sky (as aloft; the dual perhaps alluding to the visible arch in
which the clouds move, as well as to the higher ether where the celestial bodies revolve): - air, X astrologer, heaven
(-s).
[14]
Jagigá 12b-13a.
[15]
Strong H776 'erets, eh'-rets, From an unused root probably meaning to be firm; the earth (at large, or
partitively a land): - X common, country, earth, field, ground, land, X nations, way, + wilderness, world.
[16]
Strong H8414 tôhû, to'-hoo, From an unused root meaning to lie waste; a desolation (of surface), that
is, desert; figuratively a worthless thing; adverbially in vain: - confusion, empty place, without form, nothing, (thing
of) nought, vain, vanity, waste, wilderness.
[17]
Diccionario hebreo-español, de Ediciones Riopiedra, escrito por Judit Targarona Borrás, Prof. Tit. de la
Universidad Complutense de Madrid.
[18]
Strong H922 bôhû, bo'-hoo, From an unused root (meaning to be empty); a vacuity, that is, (superficially)
an undistinguishable ruin: - emptiness, void.
[19]
Jagigá 12a.
[20]
Propagada por el dr. Derek Prince y otros.
[21]
Yilkut Shmoini 6, 8, 95.
[22]
Prikei DeRabí Eliazar 14.
[23]
Bereshit Rabá 3:8.
[24]
Jagigá 12a.
[25]
El Dr Gerald Schroeder es físico nuclear y miembro de la Comisión de Energía Atómica de los Estados Unidos.
Es el autor de los libros: "Genesis and the Big Bang" y "The Science of God". Para más información sobre este tema,
ver: [Link]/[Link].
[26]
Strong H7307 rûach, roo'-akh, From H7306; wind; by resemblance breath, that is, a sensible (or even
violent) exhalation; figuratively life, anger, unsubstantiality; by extension a region of the sky; by resemblance spirit,
but only of a rational being (including its expression and functions): - air, anger, blast, breath, X cool, courage,
mind, X quarter, X side, spirit ([-ual]), tempest, X vain, ([whirl-]) wind (-y).
Strong H7306 rûach, roo'-akh, A primitive root; properly to blow, that is, breathe; only (literally) to smell or (by
implication perceive (figuratively to anticipate, enjoy): - accept, smell, X touch, make of quick understanding.
[27]
Yalkut sobre Yeshayahu 60.
[28]
Rabí Simeón ben Lakish, en Bereshit Rabá 2:4
[29]
Pesikhta Rabati y Yalkut Shimoni, siglos 9 y 12 respectivamente, la segunda cita siendo una explicación del
Tehilim 36:10 (36:9 vesión cristiana).
[30]
Pesikta Rabá 152b.
[31]
Strong H6153 ‛ereb, eh'-reb, From H6150; dusk: - + day, even (-ing, tide), night.
Strong H6150 ‛ârab, aw-rab', A primitive root (rather identical with H6148 through the idea of covering with a
texture); to grow dusky at sundown: - be darkened, (toward) evening.
Strong H6148 ‛ârab, aw-rab', A primitive root; to braid, that is, intermix; technically to traffic (as if by barter); also
to give or be security (as a kind of exchange): - engage, (inter-) meddle (with), mingle (self), mortgage, occupy,
give pledges, be (-come, put in) surety, undertake.
[32]
Strong H1242 bôqer, bo'-ker, From H1239; properly dawn (as the break of day); generally morning: - (+)
day, early, morning, morrow.
Strong H1239 bâqar, baw-kar', A primitive root; properly to plough, or (generally) break forth, that is,
(figuratively) to inspect, admire, care for, consider: - (make) inquire (-ry), (make) search, seek out.
[33]
Strong H3117 yôm, yome, From an unused root meaning to be hot; a day (as the warm hours), whether
literally (from sunrise to sunset, or from one sunset to the next), or figuratively (a space of time defined by an
associated term), (often used adverbially): - age, + always, + chronicles, continually (-ance), daily, ([birth-], each,
to) day, (now a, two) days (agone), + elder, X end, + evening, + (for) ever (-lasting, -more), X full, life, as (so)
long as (. . . live), (even) now, + old, + outlived, + perpetually, presently, + remaineth, X required, season, X since,
space, then, (process of) time, + as at other times, + in trouble, weather, (as) when, (a, the, within a) while (that),
X whole (+ age), (full) year (-ly), + younger.
[34]
Jaguigá 12a.
[35]
Bereshit Rabá 4:8.
[36]
Bereshit Rabá 1:19.
[37]
Bereshit Rabá 11:10.
[38]
Tiferet Tsión; Midrash HaGadol 2:8.
[39]
Ver [Link]
[40]
Bereshit Rabá 8:7.
[41]
Strong H6754, tselem, tseh'-lem, From an unused root meaning to shade; a phantom, that is,
(figuratively) illusion, resemblance; hence a representative figure, especially an idol: - image, vain shew.
[42]
En su obra “Guía de los perplejos”. Maimónides, rabí Moshé ben Maimón, 1135 –1204 e.c., fue uno de los
rabinos más influyentes en el judaísmo medieval, que vivió y trabajó principalmente en España y el norte de Africa.
[43]
Strong H120 'âdâm, aw-dawm', From H119; ruddy, that is, a human being (an individual or the
species, mankind, etc.): - X another, + hypocrite, + common sort, X low, man (mean, of low degree), person.
[44]
Strong H1288 bârak, baw-rak', A primitive root; to kneel; by implication to bless God (as an act of
adoration), and (vice-versa) man (as a benefit); also (by euphemism) to curse (God or the king, as treason): - X
abundantly, X altogether, X at all, blaspheme, bless, congratulate, curse, X greatly, X indeed, kneel (down), praise,
salute, X still, thank.
[45]
Strong H6942 qâdash, kaw-dash', A primitive root;
to be (causatively make, pronounce or observe as) clean (ceremonially or morally): - appoint, bid, consecrate,
dedicate, defile, hallow, (be, keep) holy (-er, place), keep, prepare, proclaim, purify, sanctify (-ied one, self), X
wholly.
[46]
Strong H7673 shâbath, shaw-bath', A primitive root; to repose, that is, desist from exertion; used in many
implied relations (causatively, figuratively or specifically): - (cause to, let, make to) cease, celebrate, cause (make)
to fail, keep (sabbath), suffer to be lacking, leave, put away (down), (make to) rest, rid, still, take away.
[47]
Bereshit Rabá 11:2.
[48]
Rosh HaShaná 11a.
[49]
Bereshit Rabá 11:9.
[50]
Strong H8435 tôledâh tôledâh, to-led-aw', to-led-aw', From H3205; (plural only) descent, that is, family;
(figuratively) history: - birth, generations.
[51]
Strong H5205 yâlad, yaw-lad', A primitive root; to bear young; causatively to beget; medically
to act as midwife; specifically to show lineage: - bear, beget, birth ([-day]), born, (make to) bring forth (children,
young), bring up, calve, child, come, be delivered (of a child), time of delivery, gender, hatch, labour, (do the office
of a) midwife, declare pedigrees, be the son of, (woman in, woman that) travail (-eth, -ing woman).
[52]
Bereshit Rabá 14:5.
[53]
Strong H6376 pî yshôn, pee-shone', From H6335; dispersive; Pishon, a river of Eden: - Pison.
Strong H6335 pûsh, poosh, A primitive root; to spread; figuratively act proudly: - grow up, be grown fat, spread
selves, be scattered.
[54]
Strong H1521 gî ychôn gichôn, ghee-khone', ghee-khone', From H1518; stream; Gichon, a river of Paradise;
also a valley (or pool) near Jerusalem: - Gihon.
Strong H1518 gî yach gôach, ghee'-akh, go'-akh, A primitive root; to gush forth (as water), generally to issue:
- break forth, labor to bring forth, come forth, draw up, take out.
[55]
Strong H2313 chiddeqel, khid-deh'-kel, Probably of foreign origin; the Chiddekel (or Tigris) river: - Hiddekel.
[56]
Strong H6578 perâth, per-awth', From an unused root meaning to break forth; rushing; Perath (that
is, Euphrates), a river of the East: - Euphrates.
[57]
Strong H6680 tsâvâh, tsaw-vaw', A primitive root; (intensively) to constitute, enjoin: - appoint, (for-) bid.
(give a) charge, (give a, give in, send with) command (-er, ment), send a messenger, put, (set) in order.
[58]
Strong H4687 mitsvâh, mits-vaw', From H6680; a command, whether human or divine (collectively
the Law): - (which was) commanded (-ment), law, ordinance, precept.
[59]
Strong H5828 ‛êzer, ay'-zer, From H5826; aid: - help.
[60]
Strong H5826 ‛âzar, aw-zar', A primitive root; to surround, that is, protect or aid: - help, succour.
[61]
Strong H5048 neged, neh'-ghed, From H5046; a front, that is, part opposite; specifically a counterpart, or
mate; usually (adverbially, especially with preposition) over against or before: - about, (over) against, X aloof, X far
(off), X from, over, presence, X other side, sight, X to view.
[62]
Pirkei r. Eliezer 12.
[63]
Bereshit Rabá 17:5.
[64]
Una obra del rabí Shavtai Bass, 1641-1718, que es una compilación de varios comentaristas de Rashí,
incluyendo los comentarios propios. El rabí Bass fue un famoso editor y cantor en la sinagoga de Praga.
[65]
Strong H1692 dâbaq, daw-bak', A primitive root; properly to impinge, that is, cling or adhere; figuratively
to catch by pursuit: - abide, fast, cleave (fast together), follow close (hard, after), be joined (together), keep (fast),
overtake, pursue hard, stick, take.
[66]
Isaías 60:19-20; Salmo 27:1; 1 Juan 1:5; Salmo 104:1-2; 1 Timoteo 6:16.
[67]
Yalkut Shimoni C 1:27; Bereshit Rabá 20:12.
[68]
Strong H3045 yâda‛, yaw-dah', A primitive root; to know (properly to ascertain by seeing); used in a great
variety of senses, figuratively, literally, euphemistically and inferentially (including observation, care, recognition;
and causatively instruction, designation, punishment, etc.): - acknowledge, acquaintance (-ted with), advise,
answer, appoint, assuredly, be aware, [un-] awares, can [-not], certainly, for a certainty, comprehend, consider, X
could they, cunning, declare, be diligent, (can, cause to) discern, discover, endued with, familiar friend, famous,
feel, can have, be [ig-] norant, instruct, kinsfolk, kinsman, (cause to, let, make) know, (come to give, have, take)
knowledge, have [knowledge], (be, make, make to be, make self) known, + be learned, + lie by man, mark,
perceive, privy to, X prognosticator, regard, have respect, skilful, shew, can (man of) skill, be sure, of a surety,
teach, (can) tell, understand, have [understanding], X will be, wist, wit, wot.
[69]
Génesis 3:19
[70]
Romanos 5:14-15; 1 Corintios 15:21
[71]
Sabiduría 2:24; 1 Enoc 69:11; Apocalypsis Mosis 14:2; Seudo Filón 13:8; Génesis Rabá 8:11; 16:6; Sifrá 27a
[72]
Bereshit Rabá.
[73]
Strong H2233 zera‛, zeh'-rah, From H2232; seed; figuratively fruit, plant, sowing time, posterity: - X
carnally, child, fruitful, seed (-time), sowing-time.
Strong H2232 zâra‛, zaw-rah', A primitive root; to sow; figuratively to disseminate, plant, fructify: - bear, conceive
seed, set with, sow (-er), yield.
[74]
Según entendemos por el testimonio de una sábana de lino que obviamente se usó para cubrir el cuerpo de
Yeshúa en el momento de su sepultura. Esa sábana ahora está en Turín, Italia, y fue investigada por los expertos
de la NASA. Ellos confirmaron que había habido una hemorragia fuerte en uno de los talones, dependiendo de las
cantidades de sustancias de hierro (que viene de la sangre) que hay en la sábana en las marcas del cuerpo del que
había sido torturado. Para más información, ver [Link]
[75]
Strong H2332 chavvâh, khav-vaw', Causative from H2331; lifegiver; Chavvah (or Eve), the first woman: -
Eve.
Strong H2331 châvâh, khaw-vah', A primitive root; (compare H2324, H2421); properly to live; by implication
(intensively) to declare or show: - show.
[76]
Strong H2421 châyâh, khaw-yaw', A prim root (compare H2331, H2424); to live, whether literally or
figuratively; causatively to revive: - keep (leave, make) alive, X certainly, give (promise) life, (let, suffer to) live,
nourish up, preserve (alive), quicken, recover, repair, restore (to life), revive, (X God) save (alive, life, lives), X
surely, be whole.
[77]
Bereshit Rabá 22:3, 16.
[78]
Bereshit Rabá 22:8.
[79]
Pirkei de rabí Eliezer.
[80]
Pirkei de rabí Eliezer 21; Midrash HaGadol 4:3.
[81]
Midrash Lekaj Tov.
[82]
Sanhedrín 37b.
[83]
Tiferet Tsión; Bereshit Rabá 22:27.
[84]
R. Bejai 4:11.
[85]
R. Bejai 4:11.
[86]
Pirkei de rabí Eliezer 25.
[87]
Bereshit Rabá 23:2.
[88]
Bereshit Rabá 23.
[89]
Strong H7896 shêth, shayth, From H7896; put, that is, substituted; Sheth, third son of Adam: - Seth, Sheth.
Strong H7896 shî yth, sheeth, A primitive root; to place (in a very wide application): - apply, appoint, array, bring,
consider, lay (up), let alone, X look, make, mark, put (on), + regard, set, shew, be stayed, X take.
[90]
Strong H121 aw-dawm', The same as H120; Adam, the name of the first man, also of a place in Palestine: -
Adam.
[91]
Strong H120 aw-dawm', From H119; ruddy, that is, a human being (an individual or the species, mankind,
etc.): - X another, + hypocrite, + common sort, X low, man (mean, of low degree), person.
[92]
Strong H127 'ădâmâh, ad-aw-maw', From H119; soil (from its general redness): - country, earth, ground,
husband [-man] (-ry), land.
[93]
Strong H119 'âdam, aw-dam', To show blood (in the face), that is, flush or turn rosy: - be (dyed, made) red
(ruddy).
[94]
Strong H3947 lâqach, law-kakh', A primitive root; to take (in the widest variety of applications): - accept,
bring, buy, carry away, drawn, fetch, get, infold, X many, mingle, place, receive (-ing), reserve, seize, send for, take
(away, -ing, up), use, win.
[95]
Yashar 4:18.
[96]
Pirkei de rabí Eliezer 22; Ver también el libro de Janoj.
[97]
Ver [Link]
[98]
Strong H2580 chên, khane, From H2603; graciousness, that is, subjectively (kindness, favor) or objectively
(beauty): - favour, grace (-ious), pleasant, precious, [well-] favoured.
[99]
Strong H2603 chânan, khaw-nan', A primitive root (compare H2583); properly to bend or stoop in kindness
to an inferior; to favor, bestow; causatively to implore (that is, move to favor by petition): - beseech, X fair, (be,
find, shew) favour (-able), be (deal, give, grant (gracious (-ly), intreat, (be) merciful, have (shew) mercy (on,
upon), have pity upon, pray, make supplication, X very.
Strong H2583 chânâh, khaw-naw', A primitive root (compare H2603); properly to incline; by implication
to decline (of the slanting rays of evening); specifically to pitch a tent; generally to encamp (for abode or siege): -
abide (in tents), camp, dwell, encamp, grow to an end, lie, pitch (tent), rest in tent.
[100]
Bereshit Rabá 28:8.
 Parashá 02 Noaj
Génesis 6:9 – 11:32
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edición 2013-14 (5774)
Prohibida toda reproducción lucrativa

Aliyás de la Torá:

1. 6:9-22
2. 7:1-16
3. 7:17 – 8:14
4. 8:15 – 9:7
5. 9:8-17
6. 9:18 – 10:32
7. 11:1-32
8. Maftir: 11:29-32

Haftará: (radición Ashkenazí) Isaías 54:1 – 55:5 (Tradición Sefardí) Isaías 54:1-
10

Noaj

Es el nombre del personaje principal de esta parashá. Significa descanso.

Primera aliyá

En la primera aliyá vemos como Dios decide destruir, por medio del agua, toda
carne de sobre la superficie de la tierra por causa de toda la corrupción que se
ha producido. Sólo la familia de Noaj obtiene la gracia de poder sobrevivir esta
destrucción mundial.

El Eterno hace un pacto con Noaj y le instruye acerca de cómo podrá sobrevivir.
Tendrá que hacer un arca enorme, capaz de resistir el agua, y recoger alimentos
para más de un año, para la supervivencia de su familia junto con todas las
especies de animales terrestres y volátiles. Noaj hizo todo conforme a las
instrucciones de Dios.

Segunda aliyá

Noaj entra en el arca junto con su familia. Por mandato del Eterno vienen también
todos los animales que están escogidos para ser preservados. El mismo día
empieza el diluvio con 40 días de lluvia desde arriba y 150 días de inundación de
aguas subterráneas.

Tercera aliyá
El arca flota sobre las aguas que suben a una altura de 15 codos por en cima de
los montes. Por esta tevilá (bautismo) todos los hombres y todos los animales
perecen y el mundo es purificado. El Eterno se acuerda de Noaj y los que están
con él en el arca, de modo que envía un viento para ir secando la tierra. También
cierra las fuentes subterráneas y las ventanas del cielo para que las aguas se
detengan. Así las aguas van bajando durante 150 días. El arca descansa sobre
los montes de Ararat, el día 17 del séptimo mes desde la creación del hombre.
Dos meses y medio más tarde se ven las cimas de los montes. Cuarenta días más
tarde Noaj abre la ventana y primero envía un cuervo y luego una paloma para
saber cómo están bajando las aguas.

En el primer día del primer mes del año Noaj quita la cubierta del arca y se da
cuenta que las aguas se están secando de la tierra. Casi dos meses más tarde ya
está seca la tierra.

Cuarta aliyá

Noaj sale del arca con su familia y los animales. Luego construye un altar y
sacrifica toda clase de animales limpios como ofrenda de ascensión delante del
Eterno. Eterno hace un juramento prometiendo que nunca más volverá a destruir
toda carne de la misma manera. Las diferentes estaciones del año son
introducidos en la naturaleza.

Dios bendice a Noaj y a sus descendientes y les ordena multiplicarse y llenar la

tierra y además les da ciertas reglas que rigen en la nueva condición en el mundo.

Quinta aliyá

Dios establece un pacto con Noaj y todos sus descendientes y todos los animales
en el cual está la promesa de no destruir nunca más toda la carne mediante las
aguas del diluvio, ni habrá más diluvio para destruir la tierra. La señal de ese
pacto es el arco iris.

Sexta aliyá

Los tres hijos de Noaj son los orígenes de todos los hombres que van a poblar
toda la tierra. El primer nieto de Noaj fue Kenaan que nace poco después del
diluvio.

Cuando Noaj bebe del vino de una viña que ha plantado se embriaga y se queda
descubierto acostado en la tienda. Al verlo su hijo Jam no hace nada para cubrir
su vergüenza, sino divulga el error a sus hermanos. Entonces Shem y Yefet toman
un manto sobre sus hombros y entran de espaldas para cubrir la desnudez de su
padre. Al despertar Noaj pronuncia una maldición sobre Kenaan y una bendición
sobre Shem y Yefet.
De los tres hijos de Noaj, Yefet, Jam y Shem salen las 70 naciones que poblarán
la tierra. De Yefet salen 15 naciones, de Jam salen 32 naciones y de Shem salen
23 naciones. (Las cuatro personas Shem, Arfajsad, Shalaj y Ever no son contados
entre los 70 por ser santos.)

Séptima aliyá

Todos los hombres hablan el mismo idioma durante los 1996 primeros años de
historia. Por esta causa pueden organizarse para la construcción de una ciudad y
una torre con el propósito de rebelarse contra al Eterno. HaShem envía sus
emisarios para dividir las lenguas de las 70 familias para que ya no se entiendan
entre ellas. Así son dispersadas sobre la faz de toda la tierra y dejan de edificar
la ciudad que recibe el nombre de Bavel, confusión.

Shem es el portador de la bendición principal y la promesa del futuro redentor.

También es el ancestro del pueblo hebreo. Por eso la Torá se enfoca en su
genealogía y menciona sus descendientes hasta llegar a la décima generación,
hasta Avram.

Avram tiene dos hermanos, Najor y Harán. Harán engendra un hijo, Lot, antes de
morir cuando su padre aún estaba con vida. Avram toma a una familiar como
esposa, Sarai, pero ella no puede tener hijos por ser estéril.

El padre de Avram, Teraj, toma la decisión de salir con parte de su familia de Ur

para ir a la tierra de Kenaan, pero se queda a la mitad del camino, y se establecen
en Jarán. Allí se quedan hasta la muerte de Teraj, que en ese momento tiene 205
años de edad.

Comentarios

Primera aliyá, 6:9-22

6:9 “Estas son las generaciones de Noaj. Noaj era un hombre justo, perfecto
entre sus contemporáneos; Noaj andaba con Dios” (LBLA revisada) – Los rabinos
presentan dos maneras de interpretación de este texto. El primero dice que
comparando la conducta de la generación maligna que vivía en tiempos de Noaj,
él parecía justo.

Sin embargo vemos como la Torá da testimonio de que él era un hombre justo
(en hebreo ish tsadik) que andaba con Dios. Además tenemos el texto de 7:1
donde HaShem está dando testimonio de que Noaj era justo delante de Él. Por
esto surge la segunda interpretación de estas palabras. Se trata de que Noaj era
justo y perfecto a pesar de toda la maldad que había en los hombres que le
rodeaban.

Esto nos enseña que ni la cultura, ni las costumbres del país, ni las personas que
rodean, ni la sociedad pueden ser responsables de la conducta de una persona.
Cada uno tiene una responsabilidad para vivir en justicia e integridad delante de
Dios.

“Noaj andaba con Dios” – El verbo hebreo está en forma hitpalel, que es una
forma reflexiva. Se puede entender de modo que Noaj se hizo caminar con Dios.
No fue una cosa fácil. Se esforzaba para poder hacerlo y lo logró. Aquí
aprendemos que el camino con Dios requiere disciplina personal.

No dice que Noaj caminaba con HaShem (“el Señor”) – el nombre sagrado que
se escribe con las cuatro letras yud, he, wav y he – sino con Dios – en
hebreo Elohim. El nombre HaShem (YHWH) expresa su misericordia y el
nombre Elohim expresa su justicia. Noaj se esforzaba todos los días para animarse
a si mismo a caminar con su Padre celestial en relación con su atributo de justicia.
En medio de una generación perversa en la cual las normas ya no tenían ningún
efecto sobre la vida diaria, en medio de esa generación Noaj caminaba en las
normas del Dios justo. Esto le hizo capaz de ser elegido para ser un medio de
salvación para el mundo futuro.

En Ezequiel 14:12-20 el Eterno menciona a Noaj como una de las personas más
influyentes en la historia humana, junto con Yov (Job) y Daniel.

“andaba” – es la palabra hebrea hithalej – “se andaba” – que viene de la misma

raíz de halajá. La palabra halajá es un sustantivo, y significa “un caminar”.

La palabra halajá se está usando en el judaísmo como un término técnico para la

legislación judía. La halajá es la ley del Eterno expresada en ordenanzas y
reglamentos que establecen los hombres que están puestos como líderes en el
pueblo de Israel, con el propósito de aplicar los mandamientos eternos de la Torá
en cada situación de la vida actual del pueblo judío.

Mientras que la Torá escrita no se puede cambiar, la halajá va cambiando según

las circunstancias vividas en cada momento histórico.

De esto aprendemos que Noaj estaba interesado en vivir de forma práctica los
mandamientos que el Eterno había revelado a Adam para los seres humanos. Hay
un camino recto para el hombre, establecido en el momento de su creación. Noaj
andaba en ese camino, y por eso fue llamado tsadik y tamim, justo e íntegro.

6:11 “Y la tierra se había corrompido delante de Dios, y estaba la tierra llena de

violencia.” (LBLA) – Según las Escrituras hay especialmente tres pecados que
traen el juicio del Dios sobre los hombres, la idolatría, el sexo ilícito y el homicidio.
Cuando una nación o un pueblo llega a cierto nivel en estos tres pecados, Dios
viene con juicio para eliminar esos pecados.

Un cuarto pecado es también presentado como la gota que hace rebosar el vaso
de la paciencia de Dios – el robo. El texto hebreo dice que la tierra estaba llena
de jamás – robos con violencia, cf. Amós cap. 1 y 2. La palabra jamás es la misma
que hoy en día usa uno de los grupos terroristas en el Oriente Medio.

6:12 “Y miró Dios a la tierra, y he aquí que estaba corrompida, porque toda carne
había corrompido su camino sobre la tierra.” (LBLA) – Según Rashí la palabra
corrompida tiene que ver con pecados sexuales y de idolatría. Estos dos pecados
son los únicos que son mencionados en las enseñanzas de Pablo a los temerosos
de Dios entre las naciones como algo de lo que hay que huir.

En 1 Corintios 6:18 está escrito:

“Huid de la fornicación. Todos los demás pecados que un hombre comete

están fuera del cuerpo, pero el fornicario peca contra su propio cuerpo.” (LBLA)

En 1 Corintios 10:14 está escrito:

“Por tanto, amados míos, huid de la idolatría.” (LBLA)

No solamente los hombres estaban viviendo en pecados sexuales, sino también

los animales se habían corrompido. Está escrito que toda carne había corrompido
su camino sobre la tierra. El camino de cada animal es el proceder natural que el
Eterno ha dado a cada especie. Hay una torá, una instrucción, en cada animal
creado. Cada animal sabe como comportarse para vivir su vida según el plan del
Eterno. Hay un camino para cada especie. También hay un camino para el
hombre. Pero en el tiempo de Noaj toda carne había corrompido su camino. Esta
fue la causa del juicio por medio del diluvio.

Este texto nos da a entender que los hombres estaban manipulando los animales
de manera que los cruzaban entre las diferentes especies. Obviamente fue una
especie de manipulación genética. De esta manera hubo corrupción en toda la
carne, y Dios decide poner fin a este tipo de mezclas. Sólo los animales que
habían mantenido su originalidad en su especie desde la creación podían entrar
a Noaj en el arca para ser preservados para el futuro, cf. versículo 20 que dice:

“De las aves según su especie, de los animales según su especie y de todo
reptil de la tierra según su especie, dos de cada especie vendrán a ti para que
les preserves la vida.” (LBLA)

Sólo los que eran conforme a su especie valían para ser preservados.

6:14 “Hazte un arca de madera de gofer” – Los rabinos han discutido para saber
qué tipo de madera había en el arca. La palabra hebrea que se usa es semejante
a la palabra para azufre. Rashí dice que esa madera fue elegida para hacer alusión
al azufre que vino con las aguas subterráneas en el diluvio.

Algo semejante a los restos del arca se puede encontrar en las montañas de
Ararat en Turquía.[1]
6:18 “Pero estableceré mi pacto contigo; y entrarás en el arca tú, y contigo tus
hijos, tu mujer y las mujeres de tus hijos.” (LBLA) – La relación entre el Eterno
está basada sobre el principio de los pactos. A base de los pactos que él ha
establecido podemos tener contacto con Él. Adam tenía un pacto por medio del
cual se relacionaba con el Eterno desde el principio, como está escrito en Oseas
6:7:

“Pero ellos, como Adán, han transgredido el pacto; allí me han traicionado.”
(LBLA)

Un pacto es el lazo más fuerte que existe entre dos o varias persones. Un pacto
no se puede anular o deshacer. Este pacto implicaba que el Eterno se
comprometía a guardar los frutos que eran para comer dentro del arca durante
todo el tiempo del diluvio y también implicaba una protección especial contra los
hombres que querían hacer daño a Noaj y a sus hijos durante la construcción del
arca.

“tú, y contigo tus hijos, tu mujer y las mujeres de tus hijos” – de esto aprendemos
que los hombres no estaban viviendo en relaciones maritales durante el tiempo
del diluvio. Luego cuando el Eterno les ordena salir del arca les permite unirse de
nuevo con sus esposas, como está escrito en 8:16:

“Sal del arca tú, y contigo tu mujer, tus hijos y las mujeres de tus hijos.” (LBLA)

6:20-21 “De las aves según su especie, de los animales según su especie y de
todo reptil de la tierra según su especie, dos de cada especie vendrán a ti para
que les preserves la vida. Y tú, toma para ti de todo alimento que se come, y
guárdatelo, y será alimento para ti y para ellos.” (LBLA) – Según este texto los
animales no fueron considerados como alimentos. Primero se habla de todos los
animales, y luego de todo alimento, donde obviamente no están incluidos los
animales. Así que durante 1656 años de la historia humana no se comía carne,
sólo legumbres y frutas, según el mandamiento dado a los hombres en Génesis
1:29. El derecho de comer carne vino después del diluvio.

6:22 “Y así lo hizo Noaj; conforme a todo lo que Dios le había mandado, así hizo.”
(LBLA) – Este es el secreto para el éxito de todos los hombres. La clave para el
progreso del ser humano es hacer exactamente conforme a lo que Dios nos ha
mandado.

Segunda aliyá, 7:1-16

7:1 “Entonces el Eterno dijo a Noaj: Entra en el arca tú y todos los de tu casa;
porque he visto que sólo tú eres justo delante de mí en esta generación.” (LBLA
revisada) – Toma nota de que en este momento la Torá utiliza el nombre que se
escribe con las cuatro letras Yud Hey Vav y Hey, HaShem, el Eterno. Como hemos
dicho antes, ese Nombre tiene que ver con el atributo de misericordia. Así que
vemos que Noaj no solamente caminaba en relación con la justicia de Dios, según
6:9, sino también tenía una relación con la misericordia del Eterno, como bien se
ha dicho en el último pasuk, versículo, de la parashá anterior, Génesis 6:8:

“Mas Noaj halló gracia ante los ojos del Eterno (YHWH).” (LBLA revisada)

La gracia es un favor inmerecido y está en relación con el atributo de misericordia

del Eterno, y aquí en el capítulo 7 vemos como esta relación es reforzada. El
Eterno ordena a Noaj a entrar en el arca para la salvación de toda la especie
humana y los animales, y especialmente los animales limpios, que son los que
sirven para ser sacrificados para el Eterno.

Es interesante ver que la revelación de los animales limpios e impuros ya existía

en tiempos de Noaj. No significa que él podría comerlos, porque los hombres no
comían carne antes del diluvio. Esa diferencia existía únicamente en relación con
los sacrificios. Los animales limpios sirven para “la comida” del Eterno,
alegóricamente hablando. En Números 28:2 vemos que los sacrificios son
identificados por el Eterno como su “comida”, lejem en hebreo.

“he visto que sólo tú eres justo delante de mí en esta generación” (LBLA) –
Cuando el Eterno da testimonio de que una persona es justa delante de él, no
hay ningún hombre, ni ángel, ni demonio que puede cambiar esa sentencia dada
por el Tribunal Supremo, como está escrito en Romanos 8:33:

“¿Quién acusará a los escogidos de Dios? Dios es el que justifica.” (LBLA)

Lo importante no es aparecer justo delante de los hombres, sino realmente serlo

delante de Aquel que todo lo ve.

7:4 “Porque dentro de otros siete días haré llover sobre la tierra cuarenta días
y cuarenta noches, y borraré de la faz de la tierra a todo ser viviente que he
creado.” (LBLA) – En este versículo el hebreo usa la palabra od, que significa
“otro”, “además”, “todavía”, dando a entender que el diluvio tendría que esperar
una semana. Según el midrash fue para que Noaj y su familia pudieran tener una
semana de luto, en hebreo shivá, por causa de la muerte de Metushelaj que había
ocurrido justo en el día cuando iba a venir el diluvio.

El padre de Metushelaj fue el profeta Janoj (Enoc). Había puesto un nombre

profético sobre su hijo. El nombre Metushelaj significa “su muerte envía”, como
una alusión al diluvio que iba a ocurrir exactamente en el momento de la muerte
de este hombre. Es maravilloso ver que la edad de Metushelaj fue de 969 años,
la mayor edad que una persona haya tenido en toda la historia humana. Vemos
como el Eterno es paciente con los que pecaron y esperaba hasta lo último con
el juicio.

En 1 Pedro 3:20-21 está escrito:

“…la paciencia de Dios esperaba en los días de Noaj, durante la construcción
del arca, en la cual unos pocos, es decir, ocho personas, fueron salvadas por
medio del agua. Y correspondiendo a esto, la el bautismo ahora os salva (no
quitando la suciedad de la carne, sino como una petición a Dios de una buena
conciencia) mediante la resurrección de Yeshúa HaMashíaj” (LBLA revisada)

7:11 “El año seiscientos de la vida de Noaj, el mes segundo, a los diecisiete días
del mes, en ese mismo día se rompieron todas las fuentes del gran abismo, y las
compuertas del cielo fueron abiertas.” (LBLA) – En el Talmud hay una discusión
entre el rabí Eliezer y el rabí Yehoshúa para determinar a qué mes se está
refiriendo aquí. Según el rabí Eliezer se refiere al mes Marjeshván (Jeshván – oct-
nov) pero según el rabí Yehoshúa se refiere al mes de Iyar (abril-mayo).

La postura oficial del judaísmo está a favor del rabí Eliezer.[2]

Esto quiere decir que a partir de la salida de Egipto hubo un cambio en el

calendario desde la creación del mundo. Lo que antes era el séptimo mes desde
la creación de Adam, se convirtió en el primer mes para los hijos de Israel, como
está escrito en Éxodo 12:2:

“Este mes será para vosotros el principio de los meses; será el primer mes del
año para vosotros.” (LBLA)

Cuando usa la expresión “para vosotros” hay una indicación de que no lo es para
los demás pueblos que contaban los años desde la creación.

De esta manera podemos decir que el diluvio vino en el tiempo de lo que luego
iba a ser otoño en Israel.

“en ese mismo día se rompieron todas las fuentes del gran abismo, y las
compuertas del cielo fueron abiertas” – Vemos como el diluvio no fue sólo un
producto de la lluvia, sino también de aguas subterráneas que fueron desatadas
para inundar la tierra.

De esto aprendemos que lo que pasó en el diluvio fue una especie de tevilá,
purificación por medio de aguas rituales. Para que una tevilá sea perfecta debe
ser hecha en una mikvé, una acumulación de aguas vivas, naturales, que
proceden en su mayoría de fuentes subterráneas.

Según la Torá hay dos elementos que pueden purificar a otros elementos, el agua
y el fuego, como está escrito en Números 31:23:

“todo lo que resiste el fuego, pasaréis por el fuego y será limpio, pero será
purificado con el agua para la impureza. Mas todo lo que no resiste
el fuego lo pasaréis por agua.” (LBLA)

Esta vez el Eterno tomó la decisión de purificar la tierra con agua. Y para que
fuera una purificación perfecta, la mayor cantidad del agua tenía que venir de
fuentes subterráneas. Así el mundo fue purificado por primera vez por medio del
agua. La próxima vez será por el fuego…

“las compuertas del cielo fueron abiertas.” – Según entiendo, la capa protectora
de agua que había sido puesta por encima de la atmósfera, cf. Génesis 1:6-7,
había creado un ambiente primaveral durante todo el año.

Hay científicos que dicen que al haber una capa de agua por encima de la
atmósfera aumentaría la presión atmosférica varias veces. Está comprobado que
los pacientes con problemas cardíacos tienen una probabilidad de mayor
supervivencia si se les hacen las operaciones del corazón en una habitación con
mayor presión atmosférica. Esto nos indica que el hombre fue creado para vivir
en una mayor presión atmosférica.

Todo esto podría ser parte de las razones por las cuales los hombres vivían
durante mucho más tiempo antes del diluvio. Los cambios climatológicos fueron
tan importantes que la edad del hombre fue reducida a una décima parte de la
que había sido antes.

Ahora las “compuertas del cielo fueron abiertas” y cayó sobre la tierra toda esa
agua que había estado por encima de la atmósfera. A partir de ese momento el
mundo sería muy distinto. Hasta las estrellas se verían diferentes.

7:16 “Y los que entraron, macho y hembra de toda carne, entraron como Dios le
había mandado; y el Eterno (YHWH) cerró la puerta detrás de él.” (LBLA revisada)
– El arca representa la salvación para todos los hombres. La puerta es la puerta
de gracia. Llegará un momento cuando la puerta de gracia será cerrada por el
Eterno. Su gracia tiene un límite para el pecador. Si el pecador no se arrepiente
a tiempo, el Eterno (YHWH), el Misericordioso, tendrá que cerrar la puerta de
gracia para dejar lugar al juicio condenatorio. Y cuando Él cierra, ningún hombre
podrá abrir.

Tercera aliyá, 7:17 – 8:14

7:21 “Y pereció toda carne que se mueve sobre la tierra: aves, ganados, bestias,
y todo lo que pulula sobre la tierra, y todo ser humano” (LBLA) – En esta sección
vemos como se repite varias veces que toda carne, incluidos los hombres,
murieron. Este es el testimonio del Eterno, transmitido a nosotros por el profeta
Moshé. Solamente ocho personas sobrevivieron el diluvio. Todos los demás
hombres murieron.

7:22 “todo aquello en cuya nariz había aliento de espíritu de vida, todo lo que
había sobre la tierra firme, murió” (LBLA) – la palabra hebrea para “aliento de
espíritu” es nishmat-ruaj. Nishmat viene de neshamá que es el alma superior que
tiene el hombre, no los animales. Los animales tienen cuerpo y alma
viviente nefesh-jayim al igual que los hombres. Pero los hombres tienen algo más,
tienen un alma superior.
8:4 “Y en el mes séptimo, el día diecisiete del mes, el arca descansó sobre los
montes de Ararat.” (LBLA) – Si la teoría del rabí Eliezer y la enseñanza oficial del
judaísmo es correcta, el día en que el arca descansó sobre los montes de Ararat,
fue el 17 de Nisán, el mismo día cuando el Mesías Yeshúa fue resucitado de entre
los muertos, tres días y tres noches después de su entierro. Fue enterrado el 14
de Nisán y resucitado el 17 de Nisán.

Según mis cálculos la muerte del Mesías ocurrió el jueves día 26 de abril del año
31 y la resurrección la noche entre el sábado y el domingo el 28-29 de abril del
mismo año, cuarenta años antes de la destrucción del templo.

8:5 “Las aguas fueron decreciendo paulatinamente hasta el mes décimo; y el

día primero del mes décimo, se vieron las cimas de los montes.” (LBLA) – un poco
después de shavuot (pentecostés) se vieron las cimas de los montes. El midrash
dice que los dos montes que se vieron fueron Sinai y Tsión. En el monte de Sinai
fue dada la Torá en shavuot después de la salida de Egipto, y en el monte Tsión
fue dado el Espíritu del Santo en el mismo día de shavuot, cincuenta días después
de la resurrección del Mesías Yeshúa.

8:13 “Y aconteció que en el año seiscientos uno de Noaj , en el mes primero, el

día primero del mes, se secaron las aguas sobre la tierra. Entonces Noaj quitó la
cubierta del arca y miró, y he aquí, estaba seca la superficie de la tierra.” (LBLA
revisada) – El primer día del primer mes, desde la creación de Adam, corresponde
al primer día del séptimo mes actual en el calendario judío, el 1 de Tishrí. Ese día
coincide con una fiesta del Eterno, Yom Teruá, el día del toque de alarma, también
llamada Rosh HaShaná. En ese mismo día se secaron las aguas sobre la tierra y
Noaj quitó la cubierta del arca.

De la misma manera como la cubierta fue quitada del arca, en ese mismo día se
abre una puerta en el cielo año tras año, para que haya un tiempo de gracia
especial para arrepentimiento, entre Yom Teruá y Yom Kipur, el primer día hasta
el décimo del séptimo mes. Al final de Yom Kipur es cerrada esa puerta.

Cuarta aliyá, 8:15 – 9:7

8:20 “Y edificó Noaj un altar al Eterno, y tomó de todo animal limpio y de toda
ave limpia, y ofreció holocaustos en el altar.” (LBLA revisada) – La palabra para
altar mizbeaj[3] viene de la raíz zavaj[4] que significa sacrificar. El altar es una
mesa donde se ofrece una “comida” al Eterno. El altar es un lugar de encuentro
entre el hombre y Dios.

Noaj tenía que construir ese altar. Tenía que hacer un esfuerzo para poder
mostrar al Eterno su amor y sometimiento. Cada persona tiene la responsabilidad
de edificar un altar al Eterno, un lugar de encuentro íntimo, un sitio donde pueda
relacionarse con el Padre, por medio de un sacrificio costoso.
El holocausto consiste en quemar todo el animal. El animal que es sacrificado
sobre el altar representa al hombre que lo ofrece. De esta manera el sacrificio de
holocausto constituye una simbología de entrega total al Eterno. Toda mi vida es
tuya. Todo lo que soy y todo lo que tengo te pertenece. Mi vida no significa nada
para mí mismo. Lo único que me importa es agradarte, HaShem. Este es el
mensaje de la ofrenda de ascensión (holocausto) cuando es ofrecido
correctamente.

La palabra traducida como holocausto es la palabra hebrea olá,[5] que viene de la

raíz alá,[6] que significa “subir”. Así que una traducción literal sería “ofrenda de
ascensión”.

Una vida entregada totalmente para cumplir los propósitos del Eterno es como
un sacrificio cuando sube como un “olor fragante” al Cielo.

8:21a “Y el Eterno percibió el aroma agradable, y dijo el Eterno a su corazón:”

(LBLA revisada) - El aroma no vino de la carne quemada de un animal muerto.
Nuestro Padre celestial no se deleita en el derramamiento de la sangre y la quema
de la carne de un ser inocente. Lo que produce el aroma agradable es el corazón
que está detrás de ese sacrificio. En este caso fue el corazón de Noaj. El estaba
dispuesto a sacrificar estos animales preciosos como representación de su propia
devoción al Creador. Al mismo tiempo estaba profetizando acerca del sacrificio
del Cordero de Dios que iba a venir más adelante para quitar su pecado y los
pecados de todo el mundo. Esto era agradable para el Eterno y por eso pronunció
un juramento, como también está escrito en Isaías 54:9:

“Porque esto es para mí como en los días de Noaj, cuando juré que las aguas de
Noaj nunca más inundarían la tierra; así he jurado que no me enojaré contra ti,
ni te reprenderé.” (LBLA revisada)

8:21b-22 “Nunca más volveré a maldecir la tierra por causa del hombre, porque
la intención del corazón del hombre es mala desde su juventud; nunca más
volveré a destruir todo ser viviente como lo he hecho. Mientras la tierra
permanezca, la siembra y la siega, el frío y el calor, el verano y el invierno, el día
y la noche, nunca cesarán.” (LBLA)

“el día y la noche” – Rashí dice que al repetir las palabras “nunca más volveré”
estas palabras se convierten en un juramento. Un juramento es parte de un pacto.
Así que aquí se instituye un pacto con el cielo y la tierra, como está escrito en
Jeremías 33:20 y 25:

“Así dice el Eterno: "Si pudierais romper mi pacto con el día y mi pacto con
la noche, de modo que el día y la noche no vinieran a su tiempo… Así dice el
Eterno: "Si no permanece mi pacto con el día y con la noche, y si no he
establecido las leyes del cielo y de la tierra”
“la siembra y la siega, el frío y el calor, el verano y el invierno” – el Talmud[7] habla
de estas seis estaciones del año dentro de la tierra de Israel.

La siembra – la mitad de Tishrí, Marjeshván y la mitad de Kislev (octubre –

noviembre)

El invierno – la mitad de Kislev, Tevet y la mitad de Shvat (diciembre – enero)

El frío – la mitad de Shvat, Adar y la mitad de Nisán (febrero – marzo)

La siega – la mitad de Nisán, Iyar y la mitad de Siván (abril – mayo)

El verano – la mitad de Siván, Tamuz y la mitad de Av (junio – julio)

El calor – la mitad de Av, Elul y la mitad de Tishrí (agosto – septiembre)

A partir del diluvio todo el sistema ecológico de la tierra cambió. Algunos de los
cambios son:

1. Los diferentes estratos geológicos fueron formados por la

sedimentación en el fondo de las aguas.

2. Los fósiles fueron hechos por la presión sobre los animales que
quedaron enterrados vivos en el lodo en el fondo de los valles. Muchos de
esos valles luego fueron levantados hasta las alturas y así se encuentran
muchos fósiles en las montañas.

3. El agua que estaba encima de la atmósfera desapareció lo cual

produjo:

a. Perdida del efecto invernadero – la vegetación ya no era la

misma

b. Los rayos radioactivos del espacio alcanzan los cuerpos vivos y

reducen su resistencia – los hombres mueren más jóvenes

c. Disminución de la presión atmosférica – una condición diferente

de vida

d. Cambio de lugar de la tierra – los polos geográficos se movieron,

lo cual produjo las seis estaciones mencionadas anteriormente.

9:1 “Y bendijo Dios a Noaj y a sus hijos, y les dijo: Sed fecundos y multiplicaos,
y llenad la tierra.” (LBLA revisada) – Esta bendición hizo que los tres hijos de Noaj
pudieran reproducirse y ser los tres padres de las tres razas principales que
existen entre los hombres.

9:3 “Todo lo que se mueve y tiene vida os será para alimento: todo os lo doy
como os di la hierba verde.” (LBLA) – A partir de ahora el hombre tiene permiso
para comer carne. Los hijos de Noaj tienen permiso de comer animales impuros.
No es pecado para ellos. La prohibición de comer animales impuros fue dada al
pueblo de Israel en Sinaí, cf. Levítico 11 y Deuteronomio 14. Sin embargo, los
temerosos de Dios entre las naciones hacen bien en no comer animales impuros.

9:4 “Pero carne con su vida, es decir, con su sangre, no comeréis.” (LBLA) – El
texto habla de la prohibición de comer carne, a saber miembros de un animal,
que todavía tiene su sangre circulando en él. Esto incluye aquella sangre que esté
saliendo del animal mientras que siga con vida. Esta norma es para todos los hijos
de Noaj, es decir todos los hombres.

De este pacto con Noaj y sus hijos se sacan siete leyes fundamentales para toda
la raza humana. Estas leyes concuerdan con la conciencia del hombre, como Pablo
también enseña en Romanos 2:14-15 donde está escrito:

“Porque cuando los gentiles, que no tienen la ley, cumplen por instinto
los dictados de la ley, ellos, no teniendo la ley, son una ley para sí mismos, ya
que muestran la obra de la ley escrita en sus corazones, su conciencia dando
testimonio, y sus pensamientos acusándolos unas veces y otras defendiéndolos”
(LBLA)

Las siete son:

1. No idolatrar

2. No blasfemar

3. No matar

4. No fornicar

5. No hurtar

6. No comer miembros o sangre de un animal vivo

7. Establecer cortes de justicia, autoridades

Quinta aliyá, 9:8-17

9:12-13 “Y dijo Dios: Esta es la señal del pacto que hago entre yo y vosotros y
todo ser viviente que está con vosotros, por todas las generaciones: pongo mi
arco en las nubes y será por señal del pacto entre yo y la tierra.” (LBLA) – Este
pacto fue hecho con Noaj y sus hijos junto con la tierra por todas las generaciones
futuras.

“mi arco” – La señal del pacto es el arco iris que en la tierra aparece sólo como
una mitad. En las visiones del trono celestial que tuvieron los profetas pudieron
ver el arco del Eterno alrededor del trono, y allí lo vieron completamente redondo,
no la mitad, cf. Ezequiel 1:28 y Revelación 4:3. Este pacto seguirá vigente
mientras que se siga viendo el arco iris en las nubes. Como hay siete colores en
el arco, así hay siete leyes principales en este pacto.

9:17 “Y dijo Dios a Noaj: Esta es la señal del pacto que he establecido entre yo y
toda carne que está sobre la tierra.” (LBLA revisada) – En este texto aparece la
palabra pacto 7 veces, la palabra carne 6 veces y la palabra tierra 10 veces.

Sexta aliyá, 9:18 – 10:32

9:18 “Y los hijos de Noaj que salieron del arca fueron Shem, Jam y Yefet; y Jam
fue el padre de Kenáan.” (LBLA revisada) – Kenáan fue el primer nieto de Noaj.
Los nietos también son llamados hijos en las Escrituras. Un descendiente más
lejano también es llamado hijo. Por eso el Mesías es llamado ben David, hijo de
David, por ser de la casa real de David.

9:19 “Estos tres fueron los hijos de Noaj, y de ellos se pobló toda la tierra.” (LBLA
revisada) – Todos los hombres de la tierra vienen de estos tres hijos de Noaj.

9:22 “Y Jam, padre de Kenáan, vio la desnudez de su padre, y se lo contó a sus

dos hermanos que estaban afuera.” (LBLA revisada) – Un rebelde siempre busca
la manera de anunciar los errores de su autoridad y así pierde su bendición. En
lugar de cubrir las faltas de su padre Jam las difundió.

Aquí es mencionado Kenáan. Esto indica que él tenía que ver con el asunto.

9:23a “Entonces Shem y Yefet tomaron” (LBLA revisada) – En el hebreo

el verbo está en singular, tomó. Esto nos enseña que fue Shem el que tomó la
iniciativa para honrar a su padre y cubrir su desnudez. El humilde cubre las faltas
de su autoridad y recibe honra y bendición por ello.

9:24-25 “Cuando Noaj despertó de su embriaguez, y supo lo que su hijo menor

le había hecho, dijo: Maldito sea Kenáan; siervo de siervos será para sus
hermanos.” (LBLA revisada) – El hijo menor de Noaj fue Kenáan. La Torá no dice
lo que había hecho. En los midrashim se especula sobre esto. Algunos dicen que
castró a su abuelo, otros dicen que cometió otro acto perverso. Personalmente
creo que cometió algún acto de homosexualidad. Los hijos de Kenáan fueron los
fundadores de las ciudades Sedom y Amorá que fueron juzgadas por sus actos
de homosexualidad. Noaj vio proféticamente lo que los descendientes de Kenáan
iban a hacer, y por eso maldijo al que tenía ese comportamiento. Otros pecados
sexuales que sus descendientes cometerían están escritos en Levítico 18.

9:26-27 “Dijo también: Bendito sea HaShem, el Dios de Shem; y sea Kenáan su
siervo. Ensanche Dios a Yefet, y habite en las tiendas de Shem; y sea Kenáan su
siervo.” (LBLA revisada) – Las palabras de un padre tienen un poder enorme
sobre el futuro de sus hijos. Estas palabras que Noaj pronunció sobre sus hijos
marcarían el futuro de toda la historia humana. El pueblo de Israel, descendiente
de Shem, llegó a ser el portador de la presencia del Eterno y el receptor y
transmisor de la Torá.

Los descendientes de Yefet han sido los que más se ha extendido en la tierra.

Jam, el padre de los de piel oscura, no recibió ninguna bendición. Sin embargo
ya había sido bendecido por el Eterno en 9:1. La maldición no cayó sobre él, sino
sobre su hijo primogénito. Los descendientes de Kenáan tuvieron que ser
destruidos por los hijos de Israel después de su salida de Egipto. La razón fue
que habían cometido toda clase de idolatría y perversión sexual, junto con
derramamiento de mucha sangre inocente. Estos pecados causaron su
aniquilación.

Cuando una persona se arrepiente de los pecados de sus antepasados y recibe la

gracia dada del cielo, experimentará como la maldición se rompe sobre su vida.
Esto pasó con la mujer cananea Rajav, que recibió a los espías de los hijos de
Israel cuando estaban preparando la conquista de Jericó. Por su arrepentimiento
obtuvo el honor de ser una de las madres del Mesías (ver Mateo 1:5). Así vemos
como la maldición fue rota.

“Bendito sea el Eterno” – En hebreo Baruj HaShem. Esta bendición, que se usa
mucho entre el pueblo judío hoy en día, es una de las bendiciones más antiguas
del mundo.

Si comparamos el texto de 5:32 con 11:10 vemos que Shem no era el primogénito
de Noaj.

En el texto de 10:21 hay una ambigüedad en el hebreo. Podría significar tanto

que Shem era el hermano mayor de Yefet o que Yefet era el hermano mayor.

Ahora, si miramos el orden en que aparecen los hijos de Noaj en la genealogía

del capítulo 10 vemos que primero viene Yefet, luego Jam y finalmente Shem. Es
probable que ese haya sido su orden de nacimiento.

El Eterno cambió el orden de importancia de estos hijos y puso a Shem como el

primero, por ser el portador de las bendiciones y la promesa del Simiente de la
mujer, el Mesías.

Séptima aliyá, 11:1-32

11:1 “Toda la tierra hablaba la misma lengua y las mismas palabras.” (LBLA) - La
única lengua que todos los hombres hablaban durante 1996 años fue la lengua
original, con la cual el Eterno había creado el mundo, la lengua hebrea.

11:2 “Y aconteció que según iban hacia el oriente, hallaron una llanura en la tierra
de Shinar, y se establecieron allí” (LBLA revisada) – La tierra de Shinar es
Babilonia. Allí nació el ocultismo y la astrología. Babilonia es la madre de las
rameras de la tierra. Las rameras son las religiones apóstatas.
11:3 “Y se dijeron unos a otros: Vamos, fabriquemos ladrillos y cozámoslos bien.
Y usaron ladrillo en lugar de piedra, y asfalto en lugar de mezcla.” (LBLA) – En
Babilonia no hay piedras naturales.

11:4 “Y dijeron: Vamos, edifiquémonos una ciudad y una torre cuya

cúspide llegue hasta los cielos, y hagámonos un nombre famoso , para que no
seamos dispersados sobre la faz de toda la tierra.” (LBLA) – En la rebeldía que se
había levantado bajo Nimrod y que estaba tomando el control sobre todos los
hombres del mundo, intentaron hacer una ciudad y una torre para desafiar al
Eterno. Los motivos detrás de sus ideas eran rebeldes. Los hombres ya no querían
estar sometidos al Creador, sino se inventaron su propio sistema de culto. En el
primer capítulo de la carta de Pablo a los romanos él explica todo este proceso
de apostasía.

11:5 “Y el Eterno descendió para ver la ciudad y la torre que habían edificado los
hijos de los hombres.” (LBLA revisada) – El Eterno está en todo lugar. Este tipo
de descenso es una alusión a sus emisarios, los ángeles que vienen a
representarle. El Eterno viene por medio de sus emisarios, sus agentes.

11:6 “Y dijo el Eterno: He aquí, son un solo pueblo y todos ellos tienen la misma
lengua. Y esto es lo que han comenzado a hacer, y ahora nada de lo que se
propongan hacer les será imposible.” (LBLA revisada) – La unidad de lengua
implica también unidad de pensamientos. Esta capacidad de unidad y de
organización causó que los hombres pudieran llegar a hacer todo lo que podían
soñar. La unidad en la organización tiene mucho poder, tanto para lo bueno como
para lo malo. Un pueblo unido tiene mucha fuerza. Un pueblo dividido es débil.

11:7 “Vamos, bajemos y allí confundamos su lengua, para que nadie entienda el
lenguaje del otro.” (LBLA) – El Eterno habla con su corte celestial para que tome
medidas en esta situación. El Targum traduce el texto de esta manera: “Y
HaShem dijo a los 70 ángeles que están ante él, vamos, bajemos…” Así los 70
pueblos que existían recibieron cada uno su lengua. El número 70 representa a
las naciones gentiles.

11:26 “Taré (Teraj) vivió setenta años, y engendró a Avram, a Nacor y a

Harán.” (LBLA revisada) – Según un Midrash llamado Sefer haYashar 7:22, Teraj
tenía 38 años cuando le nacieron Harán y Najor. Y según el mismo libro (7:51)
Teraj tenía 70 años cuando nació Avram, lo cual coloca el año del nacimiento de
nuestro padre Avraham en el año 1948.

¿Por qué entonces dice Hechos 7:4 que Avraham fue trasladado a la tierra de
Israel después de la muerte de Teraj? El Dr. David H. Stern escribe:[8]

"Después de la muerte de su padre. ¿Estaba Esteban bíblicamente mal

informado? Génesis 11:26 parece decir que Teraj, el padre de Avraham, tenía 70
años cuando Avraham nació; y Génesis 12:4 dice claramente que Avraham tenía
75 cuando salió de Jarán; estos hechos implican que Teraj tenía 145 en ese
momento. Pero Génesis 11:32 dice que Teraj murió a la edad de 205 años,
sesenta años más tarde. ...

Esteban estaba usando un texto del Pentateuco que decía que la edad de Teraj
fue 145 años, no 205 años. El texto samaritano del Pentateuco realmente dice
145 años, así que no estamos tratando con un deus ex machina. ...

El judío alejandrino del primer siglo, Filón, en De Migratione Avrahami, también

habla de la salida de Avraham de Jarán después de la muerte de Teraj."

Mashíaj en esta Parashá

Noaj

 Su nombre – descanso, consuelo.

 El único justo.

 Caminaba con Dios.

 Obedeció los mandamientos.

 Pasó de un mundo a otro – muerte y resurrección.

 Ofreció ofrenda de ascensión al Eterno.

El arca

 El único medio de salvación.

 La madera separaba la vida de la muerte.

 Transporta la humanidad de una vida a otra.

El diluvio

 Aguas purificadoras para toda la tierra.

 Ocho personas fueron salvas – el número de la salvación.

 El 17 de Nisán descansó el arca sobre los montes – la resurrección

de Yeshúa fue el mismo día.

 El 1 de Tishrí fue quitada la cubierta del arca – el regreso de Yeshúa.

El hermano de todo hombre, 9:5

Shem
  Lleva el nombre de HaShem.

 El Eterno es el Dios de Shem, 10:26.

 Portador y transmisor de la bendición a todo el mundo.

[1]
Para más información ver [Link]
[2]
“Nuestros rabinos enseñaron: “Los sabios de Israel siguen al R. Eliezer en cuanto a
fijar la fecha para el diluvio y al R. Yehoshua en cuanto a fijar la fecha para los ciclos
anuales, mientras que los sabios de los demás pueblos también siguen al R. Yehoshua en
cuanto a la fecha para el diluvio” (Talmud - Rosh HaShaná 12a)
[3]
Strong H4196 mizbêach, miz-bay'-akh, From H2076; an altar: - altar.
[4]
Strong H2076 zâbach, zaw-bakh', A primitive root; to slaughter an animal (usually
in sacrifice): - kill, offer, (do) sacrifice, slay.
[5]
Strong H5930 ‛ôlâh ‛ôlâh, o-law', o-law', Feminine active participle of H5927;
a step or (collectively stairs, as ascending); usually a holocaust (as going up in smoke): -
ascent, burnt offering (sacrifice), go up to. See also H5766.
[6]
Strong H5927 ‛âlâh, aw-law', A primitive root; to ascend, intransitively (be high) or
active (mount); used in a great variety of senses, primary and secondary, literally and
figuratively: - arise (up). (cause to) ascend up, at once, break [the day] (up), bring (up),
(cause to) burn, carry up, cast up, + shew, climb (up), (cause to, make to) come (up), cut
off, dawn, depart, exalt, excel, fall, fetch up, get up, (make to) go (away, up), grow (over),
increase, lay, leap, levy, lift (self) up, light, [make] up, X mention, mount up, offer, make to
pay, + perfect, prefer, put (on), raise, recover, restore, (make to) rise (up), scale, set (up),
shoot forth (up), (begin to) spring (up), stir up, take away (up), work.
[7]
Babá Metsiá 106b
[8]
Jewish New Testament Commentary, página 244, traducido por el autor de artículo.
 Parashá 03 Lej Lejá
Génesis 12:1 – 17:27
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edicion 2013-14 (5774
Prohibida toda reproduccion lucrativa

Aliyás de la Torá:

1. 12:1-13
2. 12:14 – 13:4
3. 13:5-18
4. 14:1-20
5. 14:21 – 15:6
6. 15:7 – 17:6
7. 17:7-27
8. Maftir: 17:24-27
Haftará: Isaías 40:27 – 41:16

Lecturas de Los Escritos Mesiánicos:

1. 3:1-6
2. 3:7-12
3. 3:13-19
4. 3:20-35
5. 4:1-20
Lej Lejá

Significa vete (de forma ampliada), vete a ti mismo, o vete por tu propia
causa.
Aunque Noaj era un hombre justo delante del Eterno, no tenía la capacidad de
encaminar a sus hijos en la justicia de Dios. Después de salir del arca se convirtió
en un experto en agricultura. Parece que su dedicación a su vida laboral ocupaba
demasiado lugar en su vida de modo que la educación de sus hijos y sus nietos
no tenía tanta prioridad.

Lo que me llama la atención es que Noaj bebió vino sólo, sin compartir la alegría
del producto de la tierra con su familia. Esto indica que su mente estaba más en
su propio trabajo que en su familia.

Esa es la tentación para cada padre de familia, sentirse más realizado mediante
sus propios logros laborales que en el hecho de desarrollar una vida espiritual
profunda con su esposa y de educar a sus hijos.

Los padres, y también los abuelos, tienen una gran tarea para instruir a sus hijos
en el camino de justicia. Noaj tenía tres hijos con ya más de 100 años de edad
cada uno y ya deberían haber recibido buena instrucción de su padre. Sin
embargo, tenía un nieto, Kenáan, que necesitaba toda la instrucción necesaria
para llegar a ser un hombre justo y recto. Pero Noaj se dedicó más a la producción
agrícola que de la educación en justicia de sus descendientes.

El texto de Ezequiel 14 nos enseña que los hijos de Noaj no hubieran podido ser
liberados de un juicio divino específico sobre diferentes naciones y especialmente
sobre Israel. Sólo Noaj hubiera podido salvarse por su justicia. Sus hijos no eran
tan justos como él.

El resultado de esa falta de dedicación a la Torá a favor de sus hijos, se vio más
adelante. Con algunas excepciones, prácticamente todos los descendientes de
Noaj se rebelaron contra el Eterno bajo el reinado de Nimrod. Su rebeldía fue
castigada con confusión, y los hijos de Noaj fueron esparcidos por toda la tierra.

Sin embargo, en la familia de Shem podemos encontrar un nervio de justicia y

devoción al Eterno. Noaj había dicho que el Eterno era el Dios de Shem. Por lo
tanto Shem logró transmitir algo del camino del Eterno a su hijo Arfajshad, su
nieto Shalaj, y su bisnieto Ever.

No obstante, el nivel de justicia y de dedicación al Eterno que ellos tenían, no les

capacitó para ser elegidos como padres de una nación santa. Pero en la décima
generación después de Noaj creó a Avram, uno que tenía la capacidad de mandar
a sus hijos a vivir una vida justa delante del Eterno y no inclinarse ante las
presiones del mundo exterior. Avram fue elegido porque tenía una capacidad muy
especial, la de mandar a sus hijos y nietos a caminar en el camino de justicia
todos los días, como está escrito en Génesis 18:19:

“Porque yo lo he escogido para que mande a sus hijos y a su casa después de

él que guarden el camino del Eterno, haciendo justicia y juicio, para que el Eterno
cumpla en Avraham todo lo que Él ha dicho acerca de él.” (LBLA revisada)

La capacidad de mandar a sus hijos y familia después de él que guarden el camino

del Eterno, haciendo justicia y juicio es la razón por la que Avram fue elegido para
ser el padre de una gran nación justa.

Y no sólo esto, sino también ser el origen de un pueblo eterno que poblaría el
mundo venidero después de que el cielo y la tierra hayan pasado por la segunda
etapa de purificación, la que va por medio del fuego.

Avram, cuyo nombre significa “padre enaltecido”, o “padre de Aram”, fue elegido
para ser el heredero del mundo precisamente porque era un Padre. Este hecho
luego fue reforzado por el Eterno al cambiar su nombre en Avraham, “padre de
multitudes”

¡Qué importante es ser padre! ¡Qué importante es instruir a los hijos en el camino
de justicia del Eterno!
Noaj no tenía esa capacidad y por eso HaShem tuvo que escoger a otro que sí la
tenía.

Primera aliyá, 12:1-13

El Eterno manda que Avram salga de su tierra y de sus familiares para ir a una
tierra nueva que le iba a ser revelada con el tiempo. Por esa pérdida Avram recibe
la promesa de ser hecho una nueva nación grande, de recibir riquezas, de ser un
hombre famoso, de ser un canal de bendición para todas las familias de la tierra
y un medio de juicio para los maledicentes.

Avram sale de su tierra y de su familia en obediencia junto con su esposa y con

todos sus discípulos. Pero lleva un familiar consigo, su sobrino Lot. Al llegar a la
tierra de Kenáan va atravesándola hasta llegar a Shejem, donde edifica su primer
altar después de haber recibido la revelación de que sus hijos serían los herederos
de esa tierra. De allí se muda al monte estando entre Betel y Ai. Allí edifica su
segundo altar e invoca el Nombre del Eterno por primera vez en la tierra
prometida.

Luego sigue cruzando el país hasta llegar al sur, hasta el Neguev. Estando allí
vino una sequía y Avraham sigue su camino rumbo a Egipto para salvarse del
hambre. Por temor a ser maltratado por los egipcios le pide a su esposa no revelar
su verdadera identidad, sino sólo decir que era su hermana.

Segunda aliyá, 12:14 – 13:4

Al llegar a Egipto Sarai es tomada como esposa por Faraón y Avram recibe
muchos regalos por causa de ella. Pero el Eterno protege a Sarai, la esposa de
Avram, enviando grandes plagas sobre el rey de Egipto de modo que él se da
cuenta de que estaba casada y así la devuelve a su marido. Luego son despedidos
de Egipto con grandes riquezas y vuelven a la tierra de Kenáan pasando por el
mismo camino que habían recorrido anteriormente, hasta llegar al mismo lugar
donde habían estado antes, entre Betel y Ai. Por segunda vez Avram invoca el
Nombre del Eterno en la tierra de la promesa.

Tercera aliyá, 13:5-18

Por andar con Avram también Lot obtiene muchas riquezas, entre ellas ovejas,
vacas y tiendas. Por esa razón ya no hay más lugar para que estén juntos. Por
una riña entre los pastores Avram decide despedir a su sobrino ofreciéndole el
área que más le guste. Lot escoge la parte más fértil de la tierra, la del oriente
donde están las ciudades Sedom y Amorá, y así se separan. Lot se acerca cada
vez más a la ciudad de Sedom donde hay hombres muy malos.

Después de la separación el Eterno le muestra a Avram toda la tierra en visión

prometiéndole que será suya y de su descendencia para siempre. Su
descendencia será como el polvo de la tierra que no se puede contar.
Después de recibir la orden de recorrer la tierra a lo largo y a lo ancho Avram se
muda y llega hasta la planicie de Mamré, en Jevrón. Allí edifica su tercer altar en
la tierra prometida.

Cuarta aliyá, 14:1-20

Cuatro reyes del oriente vienen a hacer guerra para subyugar de nuevo a los
territorios que se han rebelado contra ellos, y entre ellos se encuentran las cinco
ciudades del territorio de Sedom, que están cerca de aquel valle que luego se
convertiría en el mar salado. Los cinco reyes del territorio de Sedom salen a
enfrentar a los cuatro reyes del oriente, y son derrotados ante ellos. Las dos
ciudades Sedom y Amorá son despojadas y Lot es tomado como prisionero de
guerra con todas sus posesiones.

Cuando Avram se entera de esto, moviliza a sus 318 hombres adiestrados y sale
detrás de los reyes del oriente hasta el norte del país. Por la noche los ataca y los
persiguen hasta el norte de Damesek, recobrando así todos los bienes junto con
los prisioneros de guerra, incluyendo a Lot.

A la vuelta de la matanza sale el rey de Sedom, que había sobrevivido, a su

encuentro en el valle del Rey. En ese momento se presenta el rey y sacerdote de
Shalem, Malki-Tsedek, ofreciendo a Avram pan y vino. Malki-Tsedek bendice a
Avram y luego al Altísimo que le había entregado a sus enemigos.

Quinta aliyá, 14:21 – 15:6

El rey de Sedom le ofrece a Avram todos sus bienes recuperados en la guerra

pero Avram rehúsa recibir para sí ni un hilo de ese rey malvado para que nadie
diga que él le había enriquecido.

Después viene la palabra de HaShem diciendo a Avram que no tema porqué El

es su escudo. Cuando Avram recibe la promesa de que su recompensa será muy
grande contesta diciendo que no tiene hijo para heredar todos los bienes.
HaShem cambia los planes en cuanto al heredero. No será el mayordomo de la
casa, Eliezer de Damesek, sino uno que saldrá de sus propias entrañas.

HaShem le saca a Avram y le dice que cuente las estrellas del cielo si puede. “Así
será tu descendencia”, le dijo. Avram le cree a HaShem y le es contado como
justicia.

Sexta aliyá, 15:7 – 17:6

El Eterno promete de nuevo que le va a dar la tierra para su posesión. Avram

pregunta cómo podrá saber eso. El Eterno le manda traer y sacrificar unos
animales. Por la tarde viene un sueño profético sobre Avram y puede sentir el
terror de lo que sus descendientes van a experimentar al ser oprimidos durante
400 años en una tierra ajena. Después de la muerte de Avram saldrán de allí con
grandes riquezas, y volverán a la tierra prometida en la cuarta generación.

Por la noche aparece un horno humeante y una antorcha de fuego paseando

entre las mitades de los animales sacrificados y así HaShem establece un pacto
con Avram prometiendo que será dada a sus descendientes toda la tierra desde
el río de Egipto hasta el río Éufrates, donde en estos momentos hay diez naciones.

Como Sarai no puede tener hijos, ella ofrece a Avram su sierva egipcia como
concubina para que pueda tener hijos por medio de ella. Avram hace caso a su
esposa y Hagar le es dada como segunda esposa. Al quedarse embarazada Hagar
empieza a despreciar a su señora. Sarai le pide a su marido que juzgue el caso,
y Avram le da permiso a corregir a Hagar. En lugar de humillarse ante la
corrección de Sarai, Hagar huye al campo después de haber tenido un aborto.

El ángel del Eterno la encuentra junto a una fuente de agua y le dice que vuelva
a su señora para someterse a su autoridad. Luego dice que su descendencia será
tan numerosa que no se podrá contar y que volverá a quedarse embarazada para
dar a luz a un hijo llamado Yishmael en recuerdo de que el Eterno haya oído su
aflicción. El hijo será como un asno montés y estará en conflicto con todos. Hagar
da un nombre a ese lugar, el Pozo del Viviente que me ve. Después de dar a luz
Hagar ella entrega el hijo a Avram que le da el nombre de Yishmael.

Trece años más tarde HaShem se aparece de nuevo a Avram y le dice que El es
el Dios Todosuficiente. “Anda delante de mí y se perfecto. Y yo daré mi pacto
entre yo y tú y te aumentaré muchísimo.”

Avram se inclina rostro en tierra y Dios le habla de nuevo diciendo que será padre
de muchas naciones y por eso su nombre será cambiado en Avraham. Será
fecundo en gran manera y de él saldrán naciones e incluso reyes.

Séptima aliyá, 17:7-27

HaShem establecerá el pacto no solamente con Avraham sino con sus

descendientes eternamente, de ser su Dios y darles toda la tierra Kenáan donde
él está peregrinando. A Avraham y a sus descendientes varones les toca ser
circuncidados en la carne del prepucio, como señal del pacto. A la edad de ocho
días tendrá que ser circuncidado todo varón natural. Y todo siervo nacido en la
familia o comprado por dinero también tendrá que ser circuncidado. El alma del
varón que no es circuncidado en la carne de su prepucio será cortada del pueblo
por haber quebrantado el pacto.

Sarai recibe un nuevo nombre, Sará. Ella será bendecida de manera que pueda
dar a luz a un hijo para Avraham. Ella será el origen de naciones y reyes vendrán
de ella.
Avraham se postra otra vez sobre su rostro riéndose pensando en que él tiene
100 años y su esposa 90 años. Luego dice: “Que Yishmael viva delante de ti.”
Pero Dios dice: “No, sino que Sará, tu mujer, te dará un hijo y le pondrás por
nombre Yitsjak; y estableceré mi pacto con él, pacto eterno para su descendencia
después de él.”

Luego le promete bendecir a Yishmael de manera que será un pueblo grande con
doce príncipes. Pero el pacto será establecido con Yitsjak que nacerá en la misma
fecha el próximo año.

Después de la partida de los ángeles de Dios, Avraham toma el mismo día a su

hijo Yishmael y a todos los siervos nacidos en su familia y a los que habían sido
comprados por dinero y los circuncida. Avraham también se circuncida a los 99
años de edad junto con su hijo Yishmael que tiene 13 años de edad.

Comentarios

Primera aliyá, 12:1-13

12:1-3 “Y HaShem dijo a Avram: Vete de tu tierra, de entre tus parientes y de la

casa de tu padre, a la tierra que yo te mostraré. Haré de ti una nación grande, y
te bendeciré, y engrandeceré tu nombre, y serás bendición. Bendeciré a los que
te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré. Y en ti serán benditas todas las
familias de la tierra.” (LBLA revisada) – Según el relato de Esteban en Hechos
7:2-4 HaShem ya se había aparecido a Avram en Ur-Kasdim, como está escrito:

“El Dios de gloria apareció a nuestro padre Avraham cuando estaba en

Mesopotamia, antes que habitara en Jarán, y le dijo: "SAL DE TU TIERRA Y DE
TU PARENTELA, Y VE A LA TIERRA QUE YO TE MOSTRARE." Entonces él salió de
la tierra de los caldeos y se radicó en Jarán. Y de allí, después de la muerte de
su padre, Dios lo trasladó a esta tierra en la cual ahora vosotros habitáis.” (LBLA
revisada)

Esto nos enseña que el llamado ya lo había recibido Avram en el país donde nació.
Las Escrituras no cuentan la razón por la que Teraj tomó la decisión de salir de
Ur con parte de su familia.

Sin embargo, el libro de Yashar, junto con otros midrashim, relatan como Teraj
había sido el general del ejército del rey Nimrod cuando tuvo a su hijo Avram, y
por causa de un mensaje de los astrólogos Nimrod había decidido matar a todos
los niños recién nacidos en su reino porque temía que un nuevo rey había nacido
que le iba a quitar de su puesto. Teraj escondió a Avram en una cueva durante
13 años y con astucia le entregó un niño recién nacido de una de sus siervas,
diciendo que era Avram. Así Avram pudo sobrevivir el primer ataque contra su
vida. Esta fue la primera de las diez pruebas que tuvo que pasar nuestro padre.
La segunda prueba que cuentan los midrashim fue cuando Avram no quiso adorar
a los dioses de madera y piedra que su padre Teraj servía. También desafió la
idolatría del rey Nimrod y por eso fue puesto en la cárcel durante diez años y
luego echado en un horno de fuego junto con su hermano Harán. HaShem le
liberó milagrosamente de esa prueba pero su hermano fue consumido por las
llamas.

Por causa de todo esto Teraj tomó la decisión de salir de Ur para tener paz en su
familia. Su plan era ir hasta la tierra de Kenáan, pero nunca llegó. Se quedó por
la mitad, en Jarán, en la parte sur-este de lo que hoy es Turquía.

No sé si HaShem repitió su llamado a Avram en Jarán o que simplemente Avram

tomó la decisión de salir por causa del llamado que había recibido ya estando en
Ur, antes de que su padre había tomado la decisión de salir de allí.

Sea como sea, ahora vemos como Avram obedece el llamado de salir de su tierra
y de su familia. Sin embargo, lleva consigo a su sobrino Lot, cuyo nombre significa
“velo”, que con el tiempo le causará muchos problemas.

En Isaías 29:22 está escrito:

“Por tanto HaShem, que redimió a Avraham, dice así acerca de la casa de Jacob:
Jacob no será ahora avergonzado, ni palidecerá ahora su rostro.” (LBLA revisada)

Este texto dice que HaShem redimió a Avraham. La palabra hebrea para redimir
es aquí padá,[1] que significa pagar un rescate, rescatar, redimir, recuperar,
recobrar; fig. liberar, libertar, salvar.

“una nación” – la palabra hebrea es goy, que originalmente significa una nación.
Luego llegó también a tener el significado de una nación gentil a saber, que no
era Israel y, más adelante una persona de una de esas naciones gentiles, un
gentil.

“serás bendición” – El propósito de la elección de Avraham fue que él fuera un

medio de bendición para todas las personas de la tierra. Este propósito sigue
siendo el mismo para todos sus descendientes. La elección no fue con el propósito
de privar a los demás de las bendiciones divinas, sino precisamente para que los
demás también pudieran alcanzar las riquezas que el Eterno estuviera dando a
Avraham y sus hijos.

“Bendeciré a los que te bendigan, y al que te maldiga, maldeciré.” – Vemos como

Avraham está puesto como un punto de mira para las demás naciones. Su
bienestar o caída dependerá a la larga de su manera de tratar a los hijos de
Avraham, los judíos.

Aunque Yishmael fue descendiente físico de Avraham, esta promesa no fue dada
para sus hijos, los árabes, como está escrito en Génesis 21:10:
“Echa fuera a esta sierva y a su hijo, porque el hijo de esta sierva no ha de ser
heredero juntamente con mi hijo Yitsjak.” (LBLA revisada)

También está escrito en Números 24:5, 9b:

“¡Cuán hermosas son tus tiendas, oh Yaakov; tus moradas, oh Israel!

… Benditos los que te bendigan, y malditos los que te maldigan.” (LBLA revisada)

Aquí vemos que la misma bendición y maldición que fue pronunciada sobre
Avraham es aplicada sobre el pueblo de Israel.

Sin embargo hay una bendición especial para los hijos de Yismael, según vemos
en 17:20:

“Y en cuanto a Yishmael, te he oído; he aquí, yo lo bendeciré y lo haré fecundo

y lo multiplicaré en gran manera. Engendrará a doce príncipes y haré de él una
gran nación.” (LBLA revisada)

“al que te maldiga” – Mientras que la promesa de bendición para los que bendigan
a Israel está pronunciada en plural, la promesa de la maldición está puesta en
singular.

La maldición cae sobre cada persona que hable mal de Israel y el pueblo judío.
La historia nos enseña que aquellas naciones que han tratado bien al pueblo judío
han prosperado, y que las naciones que han maltratado a los judíos, han tenido
que sufrir las graves consecuencias de sus hechos.

“Y en ti serán benditas todas las familias de la tierra” – Otra posible traducción

es “en ti serán injertadas todas las familias de la tierra”[2]. Vemos el cumplimiento
de esta promesa en Romanos 11:17-18 donde está escrito:

“Pero si algunas de las ramas fueron desgajadas, y tú, siendo un olivo

silvestre, fuiste injertado entre ellas y fuiste hecho participante con ellas de
la rica savia de la raíz del olivo, no seas arrogante para con las ramas; pero si
eres arrogante, recuerda que tú no eres el que sustenta la raíz, sino que la raíz
es la que te sustenta a ti.” (LBLA)

Cuando un gentil se arrepiente de sus pecados para entregarse al Dios de Israel,

es cortado de su árbol original de manera espiritual, su pueblo gentil, e injertado
dentro del olivo cultivado, que es el Israel celestial, cuyo raíz es el Mesías, según
Isaías 11:10; 53:2; Romanos 15:12; Revelación 5:5.

“familias” – La palabra hebrea traducida como familia es mishpajá. No se refiere

a lo que llamamos núcleo familiar -padre, madre e hijos- sino a una familia que
incluye a los abuelos, los tíos, los primos y demás.
La palabra hebrea para el núcleo familiar es bait, normalmente traducida como
“casa”, cf. 12:1 donde la “casa” no se refiere a un edificio, sino a la familia de su
padre.

En el Salmo 22:27 hay una profecía que habla del cumplimiento de esta promesa:

“Todos los términos de la tierra se acordarán y se volverán a HaShem, y todas

las familias de las naciones adorarán delante de ti.” (LBLA revisada)

12:4a “Entonces Avram se fue tal como HaShem le había dicho.” (LBLA revisada)
– Esta salida de Jarán constituye la tercera prueba grande en la vida de nuestro
padre.

La fe se basa en la palabra del Eterno. Avram confiaba en la promesa y salió en

obediencia, como está escrito en Hebreos 11:8:

“Por la fe Avraham, al ser llamado, obedeció, saliendo para un lugar que había
de recibir como herencia; y salió sin saber adónde iba.” (LBLA revisada)

12:5 “Y tomó Avram a Sarai su mujer, y a Lot su sobrino, y todas las posesiones
que ellos habían acumulado, y las almas que habían hecho en Jarán, y salieron
para ir a la tierra de Kenáan; y a la tierra de Kenáan llegaron.” (LBLA
revisada) – Las almas que habían hecho es una referencia a que habían ganado
personas para la fe de ellos. Según Rashí, Avraham convertía a los hombres y
Sará convertía a las mujeres. Según el midrash, Avram convocó asambleas
públicas en Jarán, para proclamar la verdad de Un Creador, e instó a servirlo.
Luego de los discursos públicos, estaba dispuesto a debatir sus propuestas con
cualquier persona que las cuestionara. Así ganó decenas de miles de adeptos que
reconocieron la existencia de HaShem.[3]

12:6-7 “Y atravesó Avram el país hasta el lugar de Shejem, hasta el planicie de

Moré. Y el cananeo estaba entonces en la tierra. Y HaShem se apareció a Avram,
y le dijo: A tu descendencia daré esta tierra. Entonces él edificó allí un altar a
HaShem que se le había aparecido.” (LBLA revisada) – Shejem significa “hombro”,
“cerviz”, “nuca”, en relación con levantar una carga.[4]. Moré significa
“maestro”.[5]

La primera experiencia espiritual profunda que tuvo Avram después de haber

obedecido al Eterno al salir de Mesopotamia, fue una aparición del Eterno en
Shejem y Moré. Esta experiencia le marcó tanto que tomó la decisión de edificar
en ese lugar un altar. Ese altar representa la primera experiencia en la vida de la
fe de todos los que van a ser contados por Dios como hijos, se trata de la entrega
del yo.

El altar es un lugar de sacrificio, un animal es ofrecido como representación del

hombre. La ofrenda de ascensión (holocausto) simboliza una entrega total. El
altar es el lugar donde la voluntad del hombre se somete a la voluntad del Eterno.
“No se haga mi voluntad sino la tuya.” “Que no sea como yo quiero sino como tú
quieras.”

 La historia posterior a Avraham nos muestra que Shejem llegó a ser un lugar
de grandes decisiones para sus descendientes, cf. Génesis 33:18-
20, (Génesis 28:20-21); 37:12-17; Josué 24:1, 14-27; Jueces 21:19; 1
Reyes 12:1; 12:25.

 Shejem fue elegido como un lugar de refugio[6], cf. Josué 20:7.

 Yosef fue sepultado en Shejem esperando la resurrección de los muertos.

Su tumba se encuentra allí todavía hoy, cf. Josué 24:32.

Así que, Shejem representa en la vida de Avraham el lugar de conversión, el lugar

donde muere de si mismo y reconoce al HaShem como su único Dios verdadero.
Es el lugar donde HaShem le prometió por primera vez que su descendencia
recibiría esa tierra.

Y de la misma manera como Avraham tuvo esa experiencia, todos los que en el
día del juicio van a ser finalmente contados como sus hijos tendrán que tener la
misma experiencia. Todos sus hijos tendrán que pasar por Shejem, donde
reconocen al Dios único y mueren de sus propias vidas en el primer altar.

Como hemos dicho, Shejem significa “cerviz”, “hombro” o “espalda” y viene de

una raíz que tiene que ver con inclinarse para levantar una carga sobre su
espalda. Esto nos lleva a pensar en el momento cuando el Mesías se inclinó para
llevar sobre sus hombros el madero sobre el cual iba a ser sacrificado para la
redención eterna de todos los hijos de Avraham. Shejem simboliza la muerte de
Yeshúa. Fue el primer lugar donde Avraham tuvo que pasar para poder ser el
padre de la gran nación y obtener la tierra de Israel. La muerte y resurrección de
Yeshúa es la base sobre la cual HaShem entrega la tierra a los hijos de Avraham.

“el planicie de Moré” – Junto a Shejem está la llanura de Moré. Moré significa
“maestro” y viene de una raíz que significa “fluir”; “poner”, “echar”, “tirar”;
“señalar”; “enseñar”.[7] Es la misma raíz que se encuentra en la palabra Torá.

Así que cuando Avram primero tuvo la experiencia profunda de conversión en

Shejem al mismo tiempo tuvo la experiencia de lo que implica tener un Moré, un
Maestro que le enseñaba la Torá.

La Torá es algo que marca la diferencia entre lo santo y lo común, lo verdadero

y lo falso, luz y tinieblas, vida y muerte, etc.

HaShem le enseñó los mandamientos a nuestro padre Avraham, como está escrito
en Génesis 26:5:

“Avraham me obedeció, y guardó mi ordenanza, mis mandamientos, mis

estatutos y mis leyes.” (LBLA)
Más adelante, después de la entrada en la Tierra, los hijos de Israel tuvieron que
marcar la diferencia entre la bendición y la maldición precisamente en el valle de
Moré.

En el norte tenían el monte Eival, que representa la maldición que es producida

por la desobediencia a los mandamientos, y en el sur tenían el monte Guerizim,
que representa la bendición por obedecer los mandamientos, cf. Deuteronomio
11:26-32; 27:12; Josué 8:33.

Moré es el lugar donde se reconoce la Torá del Eterno como el patrón de nuestra
vida.

Moré representa también a Yeshúa HaMashíaj como el gran Rabino, nuestro gran
Maestro que enseña a sus seguidores judíos a vivir según la Torá que fue dada
en Sinai, según Mateo 5:17-20:

“No penséis que he venido para abolir la ley o los profetas; no he venido para
abolir, sino para cumplir. Porque en verdad os digo que hasta que pasen el cielo
y la tierra, no se perderá ni la letra más pequeña ni una tilde de la ley hasta que
toda se cumpla. Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos,
aun de los más pequeños, y así lo enseñe a otros, será llamado muy pequeño en
el reino de los cielos; pero cualquiera que los guarde y los enseñe, éste será
llamado grande en el reino de los cielos. Porque os digo que si vuestra justicia no
supera la de los escribas y fariseos, no entraréis en el reino de los cielos.” (LBLA)

Y enseña a sus seguidores no judíos a obedecer aquellos mandamientos de la

Torá que son para ellos, especialmente por medio de su representante para las
naciones, Pablo, cf. Hechos 22:21; Romanos 15:16; Gálatas 2:7-9.

Combinando los dos lugares Shejem y Moré, vemos también una conexión entre
nuestra aceptación de la muerte del Mesías y la aceptación del Mesías como
nuestro Maestro de Torá.

Shejem y Moré representan los dos pasos para ser salvo como está escrito en
Romanos 10:9-10:

“si confiesas con tu boca a Yeshúa por Adón, y crees en tu corazón que Dios le
resucitó de entre los muertos, serás salvo; porque con el corazón se cree para
justicia, y con la boca se confiesa para salvación.” (LBLA revisada)

Adón significa “señor”, ”maestro”, ”gobernante” y ”jefe”.

12:8 “De allí se trasladó hacia el monte al oriente de Betel, y plantó su tienda,
teniendo a Betel al occidente y Ai al oriente; y edificó allí un altar a HaShem, e
invocó el nombre de YHWH.” (LBLA revisada)

Betel significa “casa de Dios”, “casa del Poderoso”

La palabra casa puede significa dos cosas:

1. Núcleo familiar

2. Lugar de habitación

En este caso Betel simboliza tanto la familia de Dios como el templo de Dios.

No podemos quedarnos solamente en la experiencia de Shejem y Moré, que

representa la conversión al Dios de Israel por medio de Yeshúa HaMashíaj y la
aceptación de la Torá dada por Moshé y explicada por el Mesías. Hay más.

En el judaísmo se habla de dos yugos, el yugo del Reino y el yugo de la Torá. El

yugo del Reino representa a Shejem, y el yugo de la Torá está representado por
Moré.

Estos dos yugos están también expresados en los primeros textos de la confesión
del Shemá. En el primer texto del Shemá, Deuteronomio 6:4-9 está escrito:

“Escucha, Israel, HaShem es nuestro Dios, HaShem es uno. Y amarás

a HaShem tu Dios con todo tu corazón, con toda tu alma y con toda
tu fuerza. Y estas palabras que yo te mando hoy, estarán sobre tu
corazón; y diligentemente las enseñarás a tus hijos, y hablarás de
ellas cuando te sientes en tu casa y cuando andes por el camino,
cuando te acuestes y cuando te levantes. Y las atarás como una señal
a tu mano, y serán por insignias entre tus ojos. Y las escribirás en los
postes de tu casa y en tus puertas.” (LBLA revisada)

Este texto representa el yugo del Reino, el cual implica aceptar al Eterno como
nuestro único Dios de manera personal. Por esto está escrito en singular:
“amarás, tu, tu, tu, enseñarás etc.”

Ahora, el amor por el Eterno se manifiesta en la obediencia a sus mandamientos.

Shejem nos lleva a Moré.

El segundo yugo, el de la Torá, se encuentra en Deuteronomio 11:13-21 donde

está escrito:

“Y sucederá que si obedecéis mis mandamientos que os ordeno hoy,

de amar a HaShem vuestro Dios y de servirle con
todo vuestro corazón y con toda vuestra alma, El dará
a vuestra tierra la lluvia a su tiempo, lluvia temprana y lluvia tardía,
para que recojas tu grano, tu mosto y tu aceite. Y El dará hierba
en tus campos para tu ganado, y comerás y te saciarás. Cuidaos,
no sea que se engañe vuestro corazón y os desviéis y sirváis a
otros dioses, y los adoréis. No sea que la ira de HaShem se encienda
contra vosotros, y cierre los cielos y no haya lluvia y la tierra no
produzca su fruto, y pronto perezcáis en la buena tierra que
 HaShem os da. Grabad, pues, estas mis palabras
en vuestro corazón y en vuestra alma; atadlas como una señal
a vuestra mano, y serán por insignias entre vuestros ojos.
Y enseñadlas a vuestros hijos, hablando de ellas cuando te sientes
en tu casa y cuando andes por el camino, cuando te acuestes y
cuando te levantes. Y escríbelas en los postes de tu casa y
en tus puertas, para que vuestros días y los días de vuestros hijos
sean multiplicados en la tierra que HaShem juró dar
a vuestros padres, por todo el tiempo que los cielos permanezcan
sobre la tierra.” (LBLA revisada)

En este yugo de la Torá vemos como el pronombre se va cambiando a una forma

plural. En el primer yugo, el del Reino el texto está escrito de una forma solamente
personal, singular, “amarás, tu, tu, tu, enseñarás, escribirás etc.”

En este yugo de la Torá vemos que se usa la forma plural “obedecéis, os, vuestro,
vuestro, vuestra, vuestra” pero luego, en el versículo 14 va pasando al singular:
“recojas… etc.” para luego volver al plural en los versículos 16-19a: “cuidaos…”,
después al singular en los versículos 19b-20: “te…” y, finalmente, al plural en el
versículo 21.

De esto aprendemos que el yugo de la Torá nos enseña a vivir nuestra vida
privada en obediencia en una relación con el pueblo del Eterno.

Por lo tanto no es suficiente vivir solos delante del Eterno. Necesitamos formar
parte de un colectivo. Y este es precisamente el resultado del trabajo de la Torá
en nuestras vidas.

Uno no puede amar al Eterno y aborrecer al hermano. Es imposible, porque el

amor al Eterno te lleva forzosamente a amar a tu prójimo, primero los más
cercanos y luego los que están más allá de los conocidos.

En Efesios 4:1-6 está escrito:

“Yo, pues, prisionero del Señor, os ruego que viváis de una manera digna de la
vocación con que habéis sido llamados, con toda humildad y mansedumbre, con
paciencia, soportándoos unos a otros en amor, esforzándoos por preservar la
unidad del Espíritu en el vínculo de la paz. Hay un solo cuerpo y un solo Espíritu,
así como también vosotros fuisteis llamados en una misma esperanza de vuestra
vocación; un solo Señor, una sola fe, un solo bautismo, un solo Dios y Padre de
todos, que está sobre todos, por todos y en todos.” (LBLA)

En Filipenses 2:1-4 está escrito:

“Por tanto, si hay algún estímulo en el Mesías, si hay algún consuelo de amor, si
hay alguna comunión del Espíritu, si algún afecto y compasión, haced completo
mi gozo, siendo del mismo sentir, conservando el mismo amor, unidos en espíritu,
dedicados a un mismo propósito. Nada hagáis por egoísmo o por vanagloria, sino
que con actitud humilde cada uno de vosotros considere al otro como más
importante que a sí mismo, no buscando cada uno sus propios intereses, sino
más bien los intereses de los demás.” (LBLA revisada)

En Colosenses 1:3-4; 3:12-15 está escrito:

“Damos gracias a Dios, el Padre de nuestro Señor Yeshúa el Mesías, orando

siempre por vosotros, al oír de vuestra fe en el Mesías Yeshúa y del amor que
tenéis por todos los santos… Entonces, como escogidos de Dios, santos y amados,
revestíos de tierna compasión, bondad, humildad, mansedumbre y paciencia;
soportándoos unos a otros y perdonándoos unos a otros, si alguno tiene queja
contra otro; como el Mesías os perdonó, así también hacedlo vosotros. Y sobre
todas estas cosas, vestíos de amor, que es el vínculo de la unidad. Y que la paz
de Mesías reine en vuestros corazones, a la cual en verdad fuisteis llamados en
un solo cuerpo; y sed agradecidos.” (LBLA revisada)

En 1 Tesalonicenses 4:9-10 está escrito:

“Mas en cuanto al amor fraternal, no tenéis necesidad de que nadie os escriba,

porque vosotros mismos habéis sido enseñados por Dios a amaros unos a otros;
porque en verdad lo practicáis con todos los hermanos que están en toda
Macedonia. Pero os instamos, hermanos, a que abundéis en ello más y
más.” (LBLA)

En 1 Pedro 4:8 está escrito:

“Sobre todo, sed fervientes en vuestro amor los unos por los otros, pues
el amor cubre multitud de pecados.” (LBLA)

En Juan 15:12-13 está escrito:

“Este es mi mandamiento: que os améis los unos a los otros, así como yo os he
amado. Nadie tiene un amor mayor que éste: que uno dé su vida por sus
amigos.” (LBLA)

En 1 Juan 3:10-18, 22-23 está escrito:

“En esto se reconocen los hijos de Dios y los hijos del diablo: todo aquel que no
practica la justicia, no es de Dios; tampoco aquel que no ama a su hermano.
Porque este es el mensaje que habéis oído desde el principio: que nos amemos
unos a otros; no como Kayín que era del maligno, y mató a su hermano. ¿Y por
qué causa lo mató? Porque sus obras eran malas, y las de su hermano justas.
Hermanos, no os maravilléis si el mundo os odia. Nosotros sabemos que hemos
pasado de muerte a vida porque amamos a los hermanos. El que no ama
permanece en muerte. Todo el que aborrece a su hermano es homicida, y
vosotros sabéis que ningún homicida tiene vida eterna permanente en él. En esto
conocemos el amor: en que él puso su vida por nosotros; también nosotros
debemos poner nuestras vidas por los hermanos. Pero el que tiene bienes de este
mundo, y ve a su hermano en necesidad y cierra su corazón contra él, ¿cómo
puede morar el amor de Dios en él? Hijos, no amemos de palabra ni de lengua,
sino de hecho y en verdad…. y todo lo que pidamos lo recibimos de Él, porque
guardamos sus mandamientos y hacemos las cosas que son agradables delante
de Él. Y este es su mandamiento: que creamos en el nombre de su Hijo Yeshúa
el Mesías, y que nos amemos unos a otros como Él nos ha mandado.” (LBLA
revisada)

En 1 Juan 4:7-12, 19-21; 5:1-2 está escrito:

“Amados, amémonos unos a otros, porque el amor es de Dios, y todo el que ama
es nacido de Dios y conoce a Dios. El que no ama no conoce a Dios, porque Dios
es amor. En esto se manifestó el amor de Dios en nosotros: en que Dios ha
enviado a su Hijo unigénito al mundo para que vivamos por medio de él. En esto
consiste el amor: no en que nosotros hayamos amado a Dios, sino en que Él nos
amó a nosotros y envió a su Hijo como propiciación por nuestros pecados.
Amados, si Dios así nos amó, también nosotros debemos amarnos unos a otros.
A Dios nadie le ha visto jamás. Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en
nosotros y su amor se perfecciona en nosotros… Nosotros amamos, porque Él
nos amó primero. Si alguno dice: Yo amo a Dios, y aborrece a su hermano, es un
mentiroso; porque el que no ama a su hermano, a quien ha visto, no puede amar
a Dios a quien no ha visto. Y este mandamiento tenemos de Él: que el que ama
a Dios, ame también a su hermano. Todo aquel que cree que Yeshúa es el Mesías,
es nacido de Dios; y todo aquel que ama al Padre, ama al que ha nacido de Él.
En esto sabemos que amamos a los hijos de Dios: cuando amamos a Dios y
guardamos sus mandamientos.” (LBLA)

En todos estos textos vemos la importancia de tener una relación correcta con el
pueblo de Dios que es la Familia de Dios y el Templo de Dios.

La experiencia de salvación con la aceptación del yugo del Reino y el yugo de la

Torá es maravillosa, y transforma nuestra vida personal. Pero hay más. Conforme
vayamos creciendo en el conocimiento del Eterno por medio de Su Torá revelada
por medio de Moshé y el Mesías Yeshúa, entraremos en una dimensión nueva de
nuestra vida espiritual, la dimensión de colectivismo y así pasamos de Shejem y
Moré a Betel, la familia del Eterno.

Es cierto que tenemos una responsabilidad delante del Eterno de nuestras vidas
personales, cada uno será juzgado según su propia obra, en pensamientos,
palabras y hechos, pero nuestras vidas no fueron creadas para ser islas separadas
en un lago, sino miembros de un cuerpo, un colectivo, una gran familia, la gran
familia de los hijos de Avraham con judíos y no judíos.
“al oriente de Betel, y plantó su tienda, teniendo a Betel al occidente y Ai al
oriente; y edificó allí un altar al Eterno, e invocó el nombre del Eterno” (LBLA
revisada) – Ai significa montón o ruina. Betel significa casa de Dios. ¡Un montón
de piedras no es una casa!

Avram se colocó entre Betel y Ai. Cada día al salir de su tienda por la mañana vio
que Ai estaba delante y Betel detrás, porque las tiendas siempre se colocan con
la entrada hacia el oriente. Para poder ver la casa de Dios – Betel – tuvo que dar
las espaldas al montón de piedras – Ai. De la misma manera nosotros tenemos
que escoger entre ser una piedra solitaria, aunque sea parte en un montón de
piedras juntas, o ser parte de una casa donde hay orden y disciplina.

Para ser parte de una casa hace falta pasar por un proceso de corrección, ser una
piedra viva, labrada, y ajustada y colocada en un lugar específico en el edificio.
Ya uno no puede hacer lo que le parezca, lo que le plazca. Hay constructores
que han sido puestos para edificar una casa del Eterno en todo lugar,
esforzándose para que las piedras sean ajustadas y colocadas cada una en su
lugar.

Así que ya terminó el tiempo de ser una persona espiritual solitaria. Llegó el
tiempo de ser parte de una casa, un cuerpo, y unirse definitivamente a los
hermanos.

En 1 Pedro 2:1-10 está escrito:

“Por tanto, desechando toda malicia y todo engaño, e hipocresías, envidias y toda
difamación, desead como niños recién nacidos, la leche pura de la palabra, para
que por ella crezcáis para salvación, si es que habéis probado la benignidad del
Señor. Y viniendo a El como a una piedra viva, desechada por los hombres, pero
escogida y preciosa delante de Dios, también vosotros, como piedras vivas, sed
edificados como casa espiritual para un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios
espirituales aceptables a Dios por medio de Yeshúa el Mesías. Pues esto se
encuentra en la Escritura: HE AQUI, PONGO EN SION UNA PIEDRA ESCOGIDA,
UNA PRECIOSA piedra ANGULAR, Y EL QUE CREA EN EL NO SERA
AVERGONZADO. Este precioso valor es, pues, para vosotros los que creéis; pero
para los que no creen, LA PIEDRA QUE DESECHARON LOS CONSTRUCTORES,
ESA, EN PIEDRA ANGULAR SE HA CONVERTIDO, y, PIEDRA DE TROPIEZO Y
ROCA DE ESCANDALO; pues ellos tropiezan porque son desobedientes a la
palabra, y para ello estaban también destinados. Pero vosotros sois linaje
escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido para posesión de Dios,
a fin de que anunciéis las virtudes de aquel que os llamó de las tinieblas a su luz
admirable; pues vosotros en otro tiempo no erais pueblo, pero ahora sois el
pueblo de Dios; no habíais recibido misericordia, pero ahora habéis recibido
misericordia.” (LBLA)
“al oriente de Betel” – Las entradas al tabernáculo y al templo siempre están
hacia el oriente. Así que Avram se puso en el lugar que simboliza la entrada a la
misma presencia del Eterno.

“plantó su tienda” – La Torá no dice que Avram plantó su tienda en Shejem. Pero
aquí en Betel sí. Es un lugar donde hay que plantar la tienda. Es un lugar donde
hay que afirmar su estancia. Hazte miembro de un colectivo de personas que
creen igual que tú y sé fiel a esa comunidad.

“Edificó allí un altar a HaShem” – Este altar representa la entrega total al Eterno
dentro de un contexto colectivo, en la congregación de los creyentes, en la casa
del Eterno.

Esto nos recuerda también el lugar de muerte del Mesías, que seguramente
ocurrió delante de la entrada del templo del Eterno en uno de los árboles que hay
el monte de los Olivos, al oriente de Yerushalayim.

“invocó el nombre del Eterno” – Invocar el Nombre no significa solamente tomarlo

en los labios, sino dar a conocer al mundo entero que El es el único. Después de
haber estado en Mesopotamia y luego en Egipto, Avraham toma sobre sus
hombros la tarea de hacer conocer el Nombre del Eterno al mundo entero, para
que supieran que El es el único Dios verdadero.

En Juan 17:3 está escrito:

“Y esta es la vida eterna: que te conozcan a ti, el único Dios verdadero, y a Yeshúa
el Mesías, a quien has enviado.” (LBLA revisada)

Avram no dio a conocer el Nombre del Eterno en Shejem y Moré, pero aquí sí,
entre Betel y Ai. De esto aprendemos que lo que más impacta al mundo no es
nuestra propia experiencia de aceptación del yugo del reino y de la Torá, nuestra
experiencia con el Mesías Yeshúa como Salvador y Señor, sino nuestra
convivencia en amor en la congregación de los creyentes, como está escrito en
Juan 13:34-35:

“Un mandamiento nuevo os doy (Moré): que os améis los unos a los otros; que
como yo os he amado (Shejem), así también os améis los unos a los otros. En
esto conocerán todos (Proclamó el Nombre) que sois mis discípulos, si os tenéis
amor los unos a los otros (Betel).” (LBLA revisada)

Ya no vivas como una piedra solitaria, déjate ser edificado como una casa
espiritual y así proclamar el Nombre del Eterno.

Hay un fenómeno natural muy interesante en el lugar donde Avram invocó el

Nombre del Eterno por primera vez en la Tierra prometida. El nombre hebreo de
YHWH está escrito con las letras actuales hebreas, en las montañas en el mismo
lugar donde nuestro padre plantó la tienda. Esto se puede ver en las imágenes
de los satélites.

12:10 “Y hubo hambre en la tierra; y Avram descendió a Egipto para pasar allí un
tiempo, porque el hambre era severa en la tierra.” (LBLA revisada) – Esta fue la
cuarta prueba en la vida de nuestro padre. Era necesario que bajara a Egipto para
pisar esa tierra, cf. Jos 1:3, de manera que todo lugar que sus pies hayan pisado
sería entregado a sus descendientes, como está escrito en 15:18b:

“desde el río de Egipto hasta el río grande, el río Éufrates” (LBLA)

Segunda aliyá, 12:14 – 13:4

12:14 “Y aconteció que cuando Avram entró en Egipto, los egipcios vieron que la
mujer era muy hermosa” (LBLA revisada) – Sarai era muy hermosa a pesar de
tener más de 65 años de edad. Esta fue la quinta prueba en la vida de Avraham.

13:3-4 “Y anduvo en sus jornadas desde el Neguev hasta Betel, al lugar donde
su tienda había estado al principio, entre Betel y Ai, al lugar del altar que antes
había hecho allí; y allí Avram invocó el nombre del Eterno.” (LBLA revisada) –
Después de haber estado en Egipto, Avram volvió al mismo lugar donde había
estado antes y donde había invocado el Nombre del Eterno por primera vez en la
Tierra, a la entrada a la Casa de Dios.

Egipto simboliza el sistema de este mundo de tinieblas. Esto nos indica que si uno
se desvía y sale fuera del lugar del llamado y las promesas, hay que volver del
mundo a la Familia y la Casa del Eterno. Por favor querido amigo que te has ido
al mundo, ¡vuelve a la comunión con los fieles!
Cuando Avram había dejado atrás los dioses de sus padres en Mesopotamia
proclamó el Nombre del Eterno en Betel, y cuando volvió de Egipto volvió a
proclamar el Nombre del Eterno en el mismo lugar. Betel se convirtió así en un
centro de proclamación del monoteísmo por encima de los falsos dioses de
Babilonia y de Egipto.

Tercera aliyá, 13:5-18

13:5 “Y también Lot, que andaba con Avram, tenía ovejas, vacas y tiendas.”
(LBLA revisada) – Lot no andaba con Dios. Su riqueza dependía de su relación
con el hombre. Por eso al final perdió todo.

13:11 “Y escogió Lot para sí todo el valle del Yardén; y viajó Lot desde el oriente.
Así se separaron el uno del otro.” (LBLA revisada) – Está escrito que Lot escogió
“para sí”, pensaba en sí mismo. Se separó no sólo de Avram sino de lo que él
representaba, lo cual le llevó finalmente a la ruina. El hombre puede hacer dos
cosas en la vida, puede ser como Avraham o como Lot, servir al Eterno o servir
al dinero.

13:14-15 “Y HaShem dijo a Avram después que Lot se había separado de él: Alza
ahora los ojos y mira desde el lugar donde estás hacia el norte, el sur, el oriente
y el occidente, pues toda la tierra que ves te la daré a ti y a tu descendencia para
siempre.” (LBLA revisada) – Cuando finalmente cumplió la orden separándose de
su familia, vino una gran revelación.

13:16 “Y haré tu descendencia como el polvo de la tierra; de manera que si

alguien puede contar el polvo de la tierra, también tu descendencia podrá
contarse.” (LBLA) – El primer tipo de descendencia de cual se habla es el polvo
de la tierra, el cual representa a los hijos naturales de Avraham que poblarán la
tierra prometida.

13:17 “Levántate, recorre la tierra a lo largo y a lo ancho de ella, porque a ti te

la daré” (LBLA) – La visión celestial expresada en una acción práctica traerá
finalmente su cumplimiento al mundo físico. La fe viene por el oír pero se activa
por las obras.

13:18 “Entonces Avram mudó su tienda, y vino y habitó en el planicie de Mamre,

que está en Jevrón, y edificó allí un altar a HaShem.” (LBLA revisada) – Según
Rashí, Mamré es el nombre de una persona, cf. 14:24. El nombre Mamré significa
“vigor”, “firmeza” y “grosura”. Jevrón significa “asociación”, “unión”. Jevrón es el
lugar donde Adam y Javá fueron sepultados, según la tradición[8]. Aquí Avram
edificó su tercer altar. Este altar representa el poder de la resurrección en unión
con el Eterno. Aquí fueron sepultados todos los patriarcas. Y desde aquí el Eterno
resucitará sus cuerpos para encontrarse con el Mesías en los aires en su segunda
venida.

Cuarta aliyá, 14:1-20

14:1a “Y aconteció en los días de Amrafel, rey de Shinar” (LBLA revisada) – Según
Rashí, Amrafel es idéntico a Nimrod.

14:18 “Entonces Malki-Tsedek, rey de Shalem, sacó pan y vino; él era sacerdote
del Dios Altísimo.” (LBLA revisada) – Según la tradición, Malki-Tsedek fue
Shem,[9] hijo de Noaj. Malki-Tsedek es un título, no un nombre personal.
Representa el ministerio doble de rey y sacerdote ejercitado a base de una vida
indestructible. Según el Salmo 110:4 ese ministerio sería luego dado al Mesías,
cf. Hebreos capítulos 5 y 7.

Shalem es la única referencia directa a la ciudad de Yerushalayim que se

encuentra en el Jumash (Pentateuco). En el Salmo 76:2 vemos que Shalem es lo
mismo que Tsión, como está escrito:

“En Shalem está su tabernáculo, y en Tsion su morada.” (LBLA revisada)

En Josué 10:1 vemos como en la ciudad de Yerushalayim había un rey llamado

Adoni-tsedek. (Malki significa “mi rey” y Adoní significa “mi
señor”. Tsedek significa justicia.) Así que, en los tiempos de la conquista,
alrededor de 600 años después de Avraham, el rey de esa ciudad seguía teniendo
un título muy similar.

14:19 “Y lo bendijo, diciendo: Bendito sea Avram del Dios Altísimo, creador del
cielo y de la tierra” (LBLA revisada) – El de mayor rango espiritual siempre bendice
al de menor rango. Malki-Tsedek tenía un ministerio superior al de Avram, cf.
Hebreos 7:7.

El Talmud enseña que porque Shem bendijo a Avram antes que al Creador, el
Eterno no sacó el sacerdocio (levítico) de él sino de Avraham.[10]

14:20 “y bendito sea el Dios Altísimo que entregó a tus enemigos en tu mano. Y
le dio Avram el diezmo de todo.” (LBLA revisada) – Avram fue el primero que la
Torá menciona que dio el diezmo. Sin embargo el principio del diezmo estaba
funcionando desde la creación del hombre. El principio del diezmo implica trabajar
parte de su tiempo sin tener el derecho de comer de él. Este principio se
encuentra en el árbol del conocimiento del bien y el mal. Adam tenía que labrarlo
pero no podía comer de él.

Avram no solamente dio el diezmo de los despojos de la guerra, sino de todo lo

que el Eterno le había dado.

Según el libro de Yashar, Avraham había estudiado con Shem y Ever durante
muchos años. Por eso ahora le entrega el diezmo de todo por ser su maestro de
Torá.

Quinta aliyá, 14:21 – 15:6

15:4 “Pero he aquí que la palabra de HaShem vino a él, diciendo: Tu heredero
no será éste, sino uno que saldrá de tus entrañas, él será tu heredero.” (LBLA
revisada) – Aquí habla de una descendencia singular, refiriéndose en primer lugar
a Yitsjak, pero también al Mesías, como está escrito en Gálatas 3:16:

“Ahora bien, las promesas fueron hechas a Avraham y a su descendencia. No

dice: y a las descendencias, como refiriéndose a muchas, sino más bien a una: y
a tu descendencia, es decir, Mesías. ” (LBLA revisada)

15:5 “Lo llevó fuera, y le dijo: Ahora mira al cielo y cuenta las estrellas, si te es
posible contarlas. Y le dijo: Así será tu descendencia.” (LBLA) – Aquí habla de una
descendencia celestial. Vemos por lo tanto que hay tres tipos de descendencia de
Avraham; terrenal, singular y celestial. La descendencia terrenal son los hijos
físicos de Avraham. La descendencia singular es Yitsjak y Mashíaj. La
descendencia celestial son los hijos espirituales de Avraham, los que tienen la
misma fe de Avraham como se ve en el siguiente versículo.

15:6 “Y creyó en HaShem, y El se lo contó por justicia.” (LBLA revisada) – La

palabra hebrea traducida como “creyó” es heemin que significa “creyó”, “confió”,
“esperó”. Es la primera vez que aparece en la Torá. Viene de la raíz amán[11] que
significa “sostener”. En su forma nifal significa “ser firme”, “ser duradero”; “ser
fiel”, “ser de confianza”; “ser verdadero”, “ser veraz”; “durar”.[12] De allí viene la
palabra emuná, “firmeza”, “seguridad”, “fidelidad”, “fe”, “estabilidad”,
“verdad” [13].

El famoso rabino Hirsch escribe: “Emuná es la esencia del judaísmo”[14].

Avram puso su confianza en HaShem y por esto también confió en Su palabra. Es

imposible creer en el Eterno sin confiar en la Escritura que ha sido revelada e
inspirada. La Palabra revelada es la base para la fe. Cuando el Eterno nos revela
su palabra tenemos la opción de confiar en Él o no. La fe viene del oír, cf.
Romanos 10:17, lo cual significa que si hacemos caso a las cosas reveladas,
tendremos la capacidad de confiar en el Eterno. Nuestra tarea es asimilar la
Palabra, la tarea de la Palabra es crear fe en nosotros.

“y Él se lo contó por justicia.” (Propia trad.) – La palabra hebrea traducida como

justicia es tsedaká[15] y significa “justicia”, “derecho”, “rectitud”, “poder salvador”,
“generosidad”.[16] Es la primera vez que aparece en la Torá.

Según R. Hirsch el término tsedaká tiene dos significados diferentes[17]. El primero

tiene que ver con la acción de justicia en el sentido de cumplir estrictamente con
los requisitos de la ley, con otras palabras hacer lo que es recto, justo y cabal, cf.
Génesis 30:33; Deuteronomio 6:25. Un justo es uno que da a cada persona y a
cada cosa lo que le corresponde.
El otro significado es dar a una persona lo que necesita, ser bueno con ella, buscar
el bienestar del otro. “Cuando Dios hace tsedaká, Él da favor a sus criaturas desde
Su gracia, no a causa de sus méritos.”[18]

En su enseñanza, Rav Shaúl (Pablo) desarrolla y amplía la síntesis de estas dos

acepciones de la palabra tsedaká, especialmente en la carta a los Romanos,
dándole el sentido de declaración de inocencia a favor del que pone su confianza
en el Eterno y Su obra redentora por medios de Yeshúa. De este modo podemos
destacar tres acepciones importantes del concepto “considerar (como) justicia”
– yejashev tsedaká, cf. Génesis 15:6; Salmo 106:31, o “justificar” – matsdik, cf.
Proverbios 17:15; Isaías 5:23; 53:11

[Link] la rectitud de alguien, “dar la razón”, cf. Isaías 50:8; Salmo 51:4;
Romanos 3:4; Salmo 106:31; Mateo 11:19; Lucas 7:29.

[Link] una obra de caridad o benevolencia, cf. Deuteronomio 24:13; Mateo

6:1.

[Link] y declarar la inocencia al culpable por medio de la gracia, cf.

Génesis 15:6; Romanos 3:31 – 4:9.

Si no entendemos estas diferentes acepciones de la misma expresión no vamos

a entender la aparente contradicción entre Romanos 2:13b y Romanos 3:20a.

Romanos 2:13b dice: “los que cumplen la ley serán justificados.” (LBLA)

Romanos 3:20a dice: “por las obras de la ley ningún ser humano será justificado
delante de El” (LBLA)

En el primer caso “justificados” significa “aprobados”, “reconocidos”, y en el

segundo caso “justificado” significa “declarado inocente”. La expresión “obras de
la ley” no implica lo mismo que “cumplir la ley”. “Obras de la ley” tiene que ver
con el legalismo como medio de obtener la salvación por los propios méritos,
“cumplir la ley” tiene que ver con obediencia al Eterno

Sexta aliyá, 15:7 – 17:6

15:7-8 “Y le dijo: Yo soy HaShem que te saqué de Ur de los caldeos, para darte
esta tierra para que la poseas. Y él le dijo: Oh Señor Eterno, ¿cómo puedo saber
que la poseeré?” (LBLA revisada) – La promesa de la tierra es reforzada con un
pacto para erradicar toda duda en el alma de Avram.

15:9 “El le respondió: Tráeme una novilla de tres años, una cabra de tres años,
un carnero de tres años, una tórtola y un pichón.” (LBLA) – Los rabinos entienden
esta palabra de dos maneras. Rambán dice que se trataba de tres animales de
tres años cada uno. Rashí dice que se trataba de tres de cada animal.

El Midrash[19] dice:
“La razón por la cual Avram buscó una señal fue el temor que su descendencia
pecara y HaShem no les permitiera seguir viviendo en Tierra Sagrada. HaShem
le aseguró a Avram – “Aún si pecaran, he preparado un medio para perdonarlos,
las korbanot (sacrificios)”. Entonces le demostró a Avram la naturaleza de las
futuras korbanot, mediante la preparación de tres bueyes, tres chivos, tres
carneros, una paloma y una tórtola en representación de varias ofrendas.”

Rashí dice:

“Tres becerras (bueyes) constituyen una alusión a tres novillos: al novillo ofrecido
en el día de la expiación (Yom Kipur), al novillo de la comunidad a causa de un
asunto oculto por parte del Sanedrín (Lev. 4:13), y a la becerra desnucada (Deut.
21:1).

“Tres cabras en alusión al macho cabrío cuyo servicio era realizado en el interior
(Lev. 16:9-15), a los machos cabríos de las ofrendas adicionales (musaf) de las
festividades (Núm. 28:22), y al macho cabrío en ofrenda de un pecado (jatat) de
un individuo (Lev. 4:32).

“Tres carneros en alusión a la ofrenda de culpa certera (asham vadai) (Lev. 5:15,
25; 14:12; 19:21; Núm. 6:12), a la ofrenda de culpa dudosa (asham talui) (Lev.
5:17-19), y a la oveja en ofrenda de pecado (jatat) de un individuo (Lev. 27:35).”

El pichón (heb. gozal) es la cría de la tórtola (heb. tor).

El hecho de partir los animales y colocar las mitades una en frente a la otra es
una antigua manera de hacer un pacto. Las personas que hacían pactos
caminaban juntos entre las partes dando una vuelta en señal de lo infinito (como
un ocho acostado) para así confirmar la perpetuidad del pacto, cf. Jeremías 34:19.

Este pacto confirma la perpetuidad de la promesa de la tierra para los

descendientes de Avram

15:12 “Y sucedió que a la puesta del sol un profundo sueño cayó sobre Avram, y
he aquí que el terror de una gran oscuridad cayó sobre él.” (LBLA revisada) –
Esto constituye la séptima prueba fuerte en la vida de nuestro padre. Esta
experiencia profética le permite ver toda la calamidad futura de sus
descendientes, lo cual le produce un gran terror.

15:13 “Y dijo a Avram: Ten por cierto que tus descendientes serán extranjeros
en una tierra que no es suya, donde serán esclavizados y oprimidos cuatrocientos
años.” (LBLA revisada) – Avram recibe la revelación del futuro difícil de sus hijos
en Egipto.

15:14 “Mas yo también juzgaré a la nación a la cual servirán, y después saldrán

de allí con grandes riquezas.” (LBLA) – La palabra “también” implica que Egipto
es uno de los reinos juzgados por el Eterno donde los descendientes iban a ser
maltratados. Los otros reinos son los cuatro que son mencionados en el libro de
Daniel.

15:17 “Y aconteció que cuando el sol ya se había puesto, hubo densas tinieblas,
y he aquí, apareció un horno humeante y una antorcha de fuego que pasó por
entre las mitades.” (LBLA) – Lo interesante en este texto es que Avram no es
capaz de caminar con HaShem entre las partes. Sin embargo aparecen dos cosas,
un horno y una antorcha. Dos fuegos diferentes. Se ve que alguien está tomando
el lugar de Avram para representarle en este pacto. ¿Quién será? La antorcha es
el Mesías, cf. Isaías 62:1.

15:18 “En aquel día HaShem hizo un pacto con Avram, diciendo: A tu
descendencia he dado esta tierra, desde el río de Egipto hasta el río grande, el
río Éufrates” (LBLA revisada) – La descendencia de Avram, la terrenal, la singular
y la celestial, heredará la tierra física entre estos dos ríos. La nueva Yerushalayim
que bajará del cielo ocupará todo ese territorio. En ningún lugar de las Escrituras
vemos que los hombres van a dejar la tierra e ir al cielo. Esa idea viene de la
filosofía griega.

15:19-21 “los ceneos, los cenezeos, los cadmoneos, los hititas, los ferezeos, los
refaítas, los amorreos, los cananeos, los gergeseos y los jebuseos.” (LBLA) – Estas
diez naciones representan todas las naciones de la tierra. El número 10
representa la totalidad en las Escrituras. Todo el mundo será heredado por
Avraham y sus descendientes, como está escrito en Romanos 4:13:

“Porque la promesa a Avraham o a su descendencia de que él sería heredero del

mundo, no fue hecha por medio de la ley, sino por medio de la justicia de la fe.”
(LBLA revisada)

Esta promesa tuvo su cumplimiento parcial cuando los hijos de Israel volvieron
de Egipto. Siete de estas naciones fueron entregadas a los descendientes de
Avraham, pero tres de ellas no se les permitió conquistar.

Los ceneos, cenezeos y los cadmoneos fueron conquistados por los hijos de
Edom, Moav y Amón. Los hijos de Israel no tuvieron permiso por el Eterno para
conquistar estos tres reinos cuando salieron de Egipto. Sin embargo, en el futuro
serán adheridos al territorio de Israel, según Isaías 11:14 donde está escrito:

“Y ellos se lanzarán sobre el costado de los filisteos al occidente, juntos

despojarán a los hijos del oriente; Edom y Moav estarán bajo su dominio, y los
hijos de Amón les estarán sujetos.” (LBLA revisada)

Los territorios mencionados en esta profecía corresponden a lo que hoy en día se

llama la franja de Gaza, Cisjordania y Jordania.
16:1, 3 “una sierva egipcia… Hagar la egipcia” (LBLA) – Al repetir esta expresión
nos da a entender que Hagar no era cualquier egipcia. Se ha entendido por los
rabinos como una manera de hablar de la hija del Faraón.

16:11 “El ángel de HaShem le dijo además: He aquí, concebirás y darás a luz un
hijo; y le llamarás Yishmael, porque HaShem ha oído tu aflicción.” (LBLA revisada)
– El texto hebreo no dice que Hagar había concebido, sino que iba a concebir en
el futuro. Según Rashí, esto nos enseña que ella perdió su primer hijo en un
aborto. Luego tuvo la promesa de un nuevo embarazo.

17:1 “Cuando Avram tenía noventa y nueve años, HaShem se le apareció, y le

dijo: Yo soy el Dios Todopoderoso; anda delante de mí, y sé perfecto.” (LBLA
revisada) – Trece años más tarde HaShem se revela como “El Shadai”. Según
Rashí y Rambam la palabra shadai está compuesta por she, que, y dai, suficiente.

Beer BaSadé dice:

“Con este nombre, Dios quería decirle que no debía temer, puesto que así como
Él es suficiente y no necesitaba de nadie, así también a Avraham le sería suficiente
la relación con El para vivir, sin necesidad de los demás.”

“anda delante de mí, y sé perfecto” – El Targum traduce: “rinde culto delante de

mí”. El resultado de andar delante del Todosuficiente es que uno se vuelve
íntegro. La palabra hebrea traducida como perfecto tamim[20] no significa que uno
no puede caer en pecado, sino que es maduro e íntegro, especialmente en las
pruebas.

17:2 “Y yo estableceré mi pacto contigo, y te multiplicaré en gran manera.” (LBLA

revisada) – Este pacto de circuncisión está más enfocado hacia el pueblo. En el
pacto de los trozos, en el capítulo 15, hay un enfoque hacia la tierra.

17:5 “Y no serás llamado más Avram; sino que tu nombre será Avraham; porque
yo te haré padre de multitud de naciones” (LBLA revisada) – El nombre Avram
significa, según Rashí, padre de Aram. Avraham significa padre de multitudes. En
los pacto de antaño las dos partes tomaron parte del nombre del otro. Por eso
una letra es añadida al nombre Avram, la letra hey y se forma el nombre Avraham.
Esa letra aparece dos veces en el nombre YHWH. Al mismo tiempo el Eterno
añade el nombre de Avraham en su nombre. A partir de ahora se llama “el Dios
de Avraham”, cf. Éxodo 3:15.

17:6 “Te haré fecundo en gran manera, y de ti haré naciones, y de ti saldrán

reyes.” (LBLA) – Esto no puede referirse a los descendientes de Yishmael, puesto
que ya había nacido, ya había salido de Avraham. Es una referencia a Yitsjak y
Esav, las dos naciones Israel y Edom.

Séptima aliyá, 17:7-27

17:7 “Y estableceré mi pacto contigo y tu descendencia después de ti, por sus
generaciones, por pacto eterno, de ser Dios tuyo y de tu descendencia después
de ti.” (LBLA) – Este pacto consiste en que el Eterno es el Dios de Avraham y de
su descendencia para siempre. Esto implica que habrá una parte de la
descendencia física de Avraham que nunca dejará de tener una relación de pacto
con el Eterno.

17:8 “Y te daré a ti, y a tu descendencia después de ti, la tierra de tus

peregrinaciones, toda la tierra de Kenáan como posesión perpetua; y yo seré su
Dios.” (LBLA revisada) – Vemos como este pacto eterno incluye tres pilares
fundamentales:

1. El pueblo

2. La tierra de Kenáan

3. Dios

17:9 “Este es mi pacto que guardaréis, entre yo y vosotros y tu descendencia

después de ti: Todo varón de entre vosotros será circuncidado.” (LBLA) – Esta es
la octava prueba fuerte para nuestro padre Avraham, la circuncisión en la carne.
Tuvo que convencer a todos sus hombres de la importancia de este hecho y al
mismo tiempo pasar por esta operación con el peligro de ser atacado por sus
enemigos.

17:11 “Seréis circuncidados en la carne de vuestro prepucio, y esto será la señal

de mi pacto con vosotros.” (LBLA) – La señal del pacto es la circuncisión física en
la carne. Sólo los varones podrán llevar esta señal. Por lo tanto la herencia de la
tierra se da en primer lugar en relación con los varones de Israel. Sólo en ausencia
de varones las mujeres podrán heredar la tierra de la promesa, cf. Números 27.

La circuncisión es una señal de varias cosas:

1. Del pacto entre Avraham, su descendencia y Dios para siempre.

2. De la justificación por la fe que Avraham tenía como incircunciso, cf.

Romanos 4:11.

3. De que el Descendiente, el Mesías tendría que nacer en ese pueblo,

cf. Romanos 15:8.

4. De una circuncisión más profundo, la del corazón, cf. Deuteronomio

10:16; 30:6; Colosenses 2:11.

5. De una nueva creación sin pecado, a partir del octavo milenio, cf.
Levítico 12:3; Gálatas 6:15.
17:14 “Mas el varón incircunciso, que no es circuncidado en la carne de su
prepucio, esa alma será cortada de entre su pueblo; ha quebrantado mi pacto.”
(LBLA revisada) – Los descendientes físicos de Avraham que no se circuncidan en
la carne experimentarán que su alma sea cortada de la fuente de vida que hay
en conexión con el pueblo del pacto. Según Rashí significa que andará en la vida
sin hijos y morirá antes de tiempo.

El mandamiento de la circuncisión en la carne no es un requisito ni para las

mujeres descendientes de Avraham ni para los gentiles que hacen la conversión
al Dios de Israel por medio del poder de resurrección de Yeshúa HaMashíaj, como
está escrito en 1 Corintios 7:18:

“¿Fue llamado alguno ya circuncidado? Quédese circuncidado. ¿Fue llamado

alguno estando incircuncidado? No se circuncide.” (LBLA)

17:15 “Entonces Dios dijo a Avraham: A Sarai, tu mujer, no la llamarás Sarai, sino
que Sará es su nombre.” (LBLA revisada) – Sarai significa mi princesa, limitando
su influencia sólo para su marido. Sará significa princesa, siendo princesa para
todo el mundo.

17:21 “Pero mi pacto lo estableceré con Yitsjak, el cual Sará te dará a luz por este
tiempo señalado el año que viene.” (LBLA revisada) – El pacto de la circuncisión
no fue establecido con el pueblo árabe, sino con el pueblo judío. Por eso la tierra
de Kenáan no es para el pueblo árabe, sino para el pueblo judío. Yishmael recibió
su bendición y HaShem le dio muchas otras tierras, pero la tierra de la promesa
no le pertenece.

“por este tiempo” – El hebreo tiene aquí la palabra moed[21] que habla de un
tiempo señalado. Ese término es especialmente utilizado en referencia a las
fiestas establecidas por el Eterno, cf. Levítico 23. Así que Yitsjak nació en una de
las fiestas anuales. En los próximos capítulos veremos en qué fiesta nació.

17:24 “Avraham tenía noventa y nueve años cuando fue circuncidado en la carne
de su prepucio.” (LBLA revisada) – En Romanos 4:11-12 está escrito:

“y recibió la señal de la circuncisión como sello de la justicia de la fe que tenía

mientras aún era incircunciso, para que fuera padre de todos los que creen sin
ser circuncidados, a fin de que la justicia también a ellos les fuera imputada; y
padre de la circuncisión para aquellos que no solamente son de la circuncisión,
sino que también siguen en los pasos de la fe que tenía nuestro padre Avraham
cuando era incircunciso.” (LBLA revisada)

Avraham llegó a tener 175 años de edad. Así que paso 99 años de su vida como
incircunciso y 76 años de su vida circuncidado. Esto nos enseña que al final serán
contados como hijos de Avraham más incircuncisos que circuncidados.
[1]
Strong H6299 pâdâh, paw-daw', A primitive root; to sever, that is, ransom;
generally to release, preserve: - X at all, deliver, X by any means, ransom, (that are to be,
let be) redeem (-ed), rescue, X surely.
[2]
“Hay… una opinión compartida por Rashbam [a Génesis 28:14], Jiskuni Daas
Zekeinum, y mencionado por Tur que el verbo (ve nivreju) en Génesis 12:3 está relacionado
con la raíz baraj como en el término mishnáico mavreek que significa "entremezclar o
injertar." [cf Kelaim 7:1, Sotah 43a.] Como lo explica Heidenheim, esta interpretación es
inspirada por el hecho que en ningún otro sitio, excepto aquí, que encontramos baraj en el
sentido de bendición en la conjugación nifal, mientras que en el sentido de "injertar" es
corriente en esa forma.” Volumen 1, página 432 del Artscroll Tenakh Series (Traducido del
inglés por Pedro Navarro)
[3]
Rambán Akum 1:3
[4]
Strong H7927 shekem, shek-em', The same as H7926; ridge; Shekem, a place in
Palestine: - Shechem.
Strong H7926 shekem, shek-em' From H7925; the neck (between the shoulders) as the
place of burdens; figuratively the spur of a hill: - back, X consent, portion, shoulder.
Strong H7925 shâkam, shaw-kam' A primitive root; properly to incline (the shoulder to a
burden); but used only as denominative from H7926; literally to load up (on the back of man
or beast), that is, to start early in the morning: - (arise, be up, get [oneself] up, rise up)
early (betimes), morning.
[5]
Strong H4176, môreh môreh, mo-reh', mo-reh', The same as H4175; Moreh, a
Canaanite; also a hill (perhaps named from him): - Moreh.
Strong H4175, môreh, mo-reh', From H3384; an archer; also teacher or teaching; also
the early rain (see H3138): - (early) rain.
Strong H3384, yârâh yârâ', yaw-raw', yaw-raw', A primitive root; properly to flow as water
(that is, to rain); transitively to lay or throw (especially an arrow, that is, to shoot);
figuratively to point out (as if by aiming the finger), to teach: - (+) archer, cast, direct,
inform, instruct, lay, shew, shoot, teach (-er, -ing), through.
[6]
Cuando una persona ha matado a alguien accidentalmente puede huir a la ciudad de
refugio más cercano para estar protegido contra el vengador de la sangre del que murió. Allí
tiene que permanecer hasta la muerte del Sumo Sacerdote, y entonces será libre para volver
a su casa. Esto nos habla de la muerte del Mesías que libera a los pecadores de sus cargos
que tienen en su contra.
[7]
Strong H4176, môreh môreh, mo-reh', mo-reh', The same as H4175; Moreh, a
Canaanite; also a hill (perhaps named from him): - Moreh.
Strong H4175, môreh, mo-reh', From H3384; an archer; also teacher or teaching; also
the early rain (see H3138): - (early) rain.
Strong H3384, yârâh yârâ', yaw-raw', yaw-raw', A primitive root; properly to flow as water
(that is, to rain); transitively to lay or throw (especially an arrow, that is, to shoot);
figuratively to point out (as if by aiming the finger), to teach: - (+) archer, cast, direct,
inform, instruct, lay, shew, shoot, teach (-er, -ing), through.
[8]
Zohar, Rut 96
[9]
Nedarim 32b, Bereshit Rabá 43:6
[10]
Nedarim 32b
[11]
Strong H539 'âman, aw-man', A primitive root; properly to build up or support;
to foster as a parent or nurse; figuratively to render (or be) firm or faithful, to trust or
believe, to be permanent or quiet; morally to be true or certain; once (in Isa 30:21; by
interchange for H541) to go to the right hand: - hence assurance, believe, bring up,
establish, + fail, be faithful (of long continuance, stedfast, sure, surely, trusty, verified),
nurse, (-ing father), (put), trust, turn to the right.
[12]
Ortiz V., Pedro, Léxico Hebreo-Español y Arameo-Español, (Santa Engracia, Madrid:
Sociedad Bíblica) 2000.
[13]
Strong H530 'ĕmûnâh 'ĕmûnâh, em-oo-naw', em-oo-naw', Feminine of H529;
literally firmness; figuratively security; moral fidelity: - faith (-ful, -ly, -ness, [man]), set
office, stability, steady, truly, truth, verily.
[14]
The Hirsch Chumash, Sefer Bereshis pág. 356. (Propia traducción del inglés)
[15]
Strong H6666 tsedâqâh, tsed-aw-kaw', From H6663; rightness (abstractly),
subjectively (rectitude), objectively (justice), morally (virtue) or figuratively (prosperity): -
justice, moderately, right (-eous) (act, -ly, -ness).
[16]
Ortiz V., Pedro, Léxico Hebreo-Español y Arameo-Español, (Santa Engracia, Madrid:
Sociedad Bíblica) 2000.
[17]
The Hirsch Chumash, Sefer Bereshis pág. 175, 357-359. (Propia traducción del inglés)
[18]
The Hirsch Chumash, Sefer Bereshis pág. 357. (Propia traducción del inglés)
[19]
Bereshit Rabá 44:17
[20]
Strong H8549 tâmî ym, taw-meem', From H8552; entire (literally, figuratively or
morally); also (as noun) integrity, truth: - without blemish, complete, full, perfect, sincerely
(-ity), sound, without spot, undefiled, upright (-ly), whole.
[21]
Strong H4150 mô‛êd mô‛êd mô‛âdâh, mo-ade', mo-ade', mo-aw-daw', From H3259;
properly an appointment, that is, a fixed time or season; specifically a festival;
conventionally a year; by implication, an assembly (as convened for a definite purpose);
technically the congregation; by extension, the place of meeting; also a signal (as appointed
beforehand): - appointed (sign, time), (place of, solemn) assembly, congregation, (set,
solemn) feast, (appointed, due) season, solemn (-ity), synagogue, (set) time (appointed).
 Parashá 04 VaYerá
Génesis 18:1 – 22:24
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edicion 2013-14 (5774
Prohibida toda reproduccion lucrativa

Aliyás de la Torá:

1. 18:1-14
2. 18:15-33
3. 19:1-20
4. 19:21 – 21:4
5. 21:5-21
6. 21:22-34
7. 22:1-24
8. Maftir: 22:20-24

Haftará: 2 Reyes 4:1-37(A); 4:1-23(S)

Aliyás de Los Escritos Mesiánicos:

1. 4:21-41
2. 5:1-20
3. 5:21-43
4. 6:1-29
5. 6:30-56

VaYerá

Significa “y apareció”.

Primera aliyá, 18:1-14

El Eterno se aparece a Avraham por tercera vez mediante tres ángeles que le
vienen a visitar. Avraham corre hacia ellos y se postra en la tierra en
reconocimiento de Aquel que ellos representan. Les pide que no pasen de largo
y les prepara alimento, les lava los pies y les ofrece el mejor lugar para reposar.
Los ángeles preguntan por Sará y uno de ellos da el anuncio del nacimiento de
un hijo por medio de ella dentro del año próximo. Sará escucha el mensaje y se
ríe pensando en el estado de su cuerpo. HaShem pregunta por qué Sará se rió y
añade: “¿Hay algo demasiado difícil para el Eterno?”. Luego promete volver en el
mismo tiempo señalado el año siguiente y entonces Sará tendrá un hijo.
Segunda aliyá, 18:15-33
Sará miente diciendo que no se ha reído y es corregida por el ángel.
Los hombres se levantan para ir a Sedom y Avraham los sigue para despedirlos.
Mientras van caminando juntos, el Eterno le revela la causa por la cual él había
venido de esa manera. El clamor del pecado de Sedom y Amorá es tan fuerte en
los cielos que hace falta un juicio divino. Dos de los ángeles se van para Sedom
y Avraham se queda hablando con uno de estos representantes de HaShem,
pidiendo misericordia a favor de los justos en Sedom. Si hay diez justos en la
ciudad, no será destruida.
Tercera aliyá, 19:1-20
Los dos ángeles llegan a Sedom por la tarde. Lot se levanta de su puesto de juez
en la puerta y los recibe inclinándose hasta el suelo. Les ruega que se hospeden
en su casa una noche, pero ellos no quieren. Prefieren quedarse en la calle
durante la noche. Pero por la insistencia logra convencerles y así entran a comer
panes sin levadura con él. Cuando se van a acostar, todos los hombres de la
ciudad rodean la casa pidiendo que se les entreguen los dos visitantes para tener
relaciones homosexuales con ellos. Lot sale para hablar con ellos pidiendo que no
obren perversamente con los huéspedes. Les ofrece sus dos hijas vírgenes en
lugar de los varones, pero los hombres no lo aceptan y se vuelven violentos. Los
dos ángeles intervienen metiendo a Lot en la casa. Luego cierran la puerta y
hieren a los hombres con ceguera para que no encuentren la puerta. En seguida
advierten a Lot que van a destruir la ciudad y le ordenan sacar a sus familiares
del lugar. Ninguno de ellos toma en serio la amenaza y al final los dos ángeles
tendrán que actuar, toman a Lot, su esposa y sus dos hijas y los saca poniéndolos
fuera de la ciudad diciendo: “Huye por tu vida. No mires detrás y no te detengas
en el valle. Escapa al monte para que no perezcas.” Sin embargo para salvar su
vida Lot pide al Eterno permiso para huir a una ciudad pequeña que no está muy
lejos
Cuarta aliyá, 19:21 – 21:4
El Eterno accede a la petición de Lot y promete no destruir la pequeña ciudad,
llamada Zoar. El sol sale mientras que van corriendo y justo en el momento de
llegar, HaShem hace llover sobre Sedom y Amorá azufre y fuego que destruyen
aquellas ciudades incluyendo todo el valle con sus habitantes. La mujer de Lot
mira atrás y es convertida en una estatua de sal.
Avraham se ha levantado y desplazado al lugar donde había estado delante del
Eterno por la tarde el día anterior. Allí puede contemplar el humo de la destrucción
de todo lo que hay en el valle.
Por temor Lot sale de la pequeña ciudad y se muda a una cueva en la montaña
junto con sus dos hijas. Allí la mayor toma la iniciativa de emborrachar a su padre
para poder tener un hijo con él. La menor sigue su consejo y ejemplo y así las
dos quedan embarazadas por su padre sin que él se dé cuenta de ello. La mayor
llama a su hijo Moav y la menor le llama a su hijo Ben-amí. Estos dos hijos se
convierten en dos pueblos, el pueblo moabita y el pueblo amonita.
Avraham se muda de allí hacia la tierra del Neguev, en el sur. Y una vez más
miente acerca de su esposa y Sará es tomada como mujer por el rey de Guerar.
Sin embargo, el Eterno le manda un mensaje de advertencia en un sueño y la
mujer es devuelta a su marido junto con ovejas, vacas, siervos, siervas y mucha
plata. Además Avraham recibe permiso para habitar en todo su territorio. El rey
es salvado de la muerte mediante la intercesión de Avraham y todas las mujeres
de su reino son sanadas de la esterilidad que les ha venido por causa de Sará.
El Eterno visita a Sará de manera que pueda concebir y dar a luz un hijo a
Avraham en el tiempo señalado y Avraham le pone el nombre de Yitsjak. A los
ocho días él circuncida a su hijo conforme la mandato de Dios.
Quinta aliyá, 21:5-21
Avraham tiene 100 años al nacer Yitsjak, cuyo nombre significa “se reirá”. Sará
dice que Dios le ha hecho reír y que todos los que lo oigan se reirán. El niño va
creciendo y en el momento de ser destetado Avraham le hace un gran banquete.
Yishmael trata mal a su hermanastro pequeño y al verlo su madre le dice a su
marido que eche fuera a la sierva con su hijo. Al principio Avraham no quiere,
pero Dios le dice que tiene que escuchar la voz de Sará. La descendencia será
llamada por Yitsjak. Sin embargo Yishmael también será una nación grande por
ser descendiente de Avraham.
Avraham entrega provisión a su esposa Hagar y la despide junto con su hijo.
Cuando se van por el desierto de Beer-Sheva el agua se acaba. Ella deja a su hijo
adolescente debajo de un arbusto y se va lejos para no verlo morir. En eso lugar
ella empieza a llorar. Dios estucha la voz del joven y un ángel de Dios se comunica
con Hagar desde el cielo dándole aliento. Entonces Dios abre sus ojos de modo
que pueda ver un pozo de agua y así es capaz de salvar al joven. Dios está con
el muchacho para que llegue a ser un arquero en el desierto. Más tarde su madre
le toma una mujer desde Egipto.
Sexta aliyá 21:22-34
Avimelej, el rey de los filisteos, se da cuenta de que Dios está con Avraham y
viene con su general Ficol para entrar en un pacto de amistad con él. Al aceptar
Avraham la propuesta hacen el juramento. Avraham toma siete corderas del
rebaño y las entrega a Avimelej como señal de que él había cavado el pozo en
ese lugar. Por eso le dieron el nombre Beer-Shava, el pozo del juramento o el
pozo de los siete.
Después Avraham planta un huerto en Beer-Shava y allí invoca el Nombre del
Eterno. Se queda en la tierra de los filisteos durante muchos años.
Séptima aliyá 22:1-19
Dios prueba a Avraham pidiéndole que sacrifique a su único hijo sobre un altar
en la tierra de Moriá. Con obediencia inmediata se levanta muy de mañana y sale
de viaje con su hijo y dos de sus mozos hasta llegar al lugar que Dios le ha dicho,
tres días más tarde. Dice a sus dos mozos quedarse en a una distancia esperando
que él y su hijo terminen el servicio de adoración. Pone la leña sobre su hijo,
toma el fuego y el cuchillo y se dirigen al lugar señalado. Yitsjak pregunta por el
cordero para el sacrificio. Avraham le contesta que Dios proveerá el cordero para
el sacrificio de ascensión y así van juntos. Avraham edifica un altar en el monte,
arregla la leña, ata a su hijo y lo pone sobre el altar sobre la leña. Luego toma el
cuchillo para sacrificar a su hijo. Pero el ángel del Eterno le llama desde el cielo
ordenándole que no mate al joven ni le haga daño porque ahora ha mostrado
que teme a Dios por no rehusarle su único hijo.
En ese momento Avraham se percata de un carnero trabajo con los cuernos en
un matorral, el cual es ofrecido en lugar del hijo. El sitio donde ocurrió es llamado
HaShem Yiré, el Eterno verá.
Luego llama el ángel por segunda vez desde el cielo ampliando la promesa del
Eterno anterior de muchísima bendición y sobreabundancia de descendencia. Por
haber sido obediente todas las naciones de la tierra serán bendecidas por medio
de su descendencia. Luego vuelven a Beer-Shava y habitan allí un tiempo. Allí
llegan noticias a oídos de Avraham de que su hermano Najor ha tenido ocho hijos
y una nieta, Rivká.

Comentarios
Primera aliyá, 18:1-14
18:1-3 “Y HaShem se le apareció en el encinar de Mamré, mientras él estaba
sentado a la puerta de la tienda en el calor del día. Cuando alzó los ojos y miró,
he aquí, tres hombres estaban parados frente a él; y al verlos corrió de la puerta
de la tienda a recibirlos, y se postró en tierra y dijo: Señor mío, si ahora he hallado
gracia ante tus ojos, te ruego que no pases de largo junto a tu siervo.” (LBLA
revisada) – El Talmud[1] cuenta que esto ocurrió tres días después de la
circuncisión, cuando el dolor de la herida era mayor.
Según el Talmud[2] aquí había dos tipos de manifestaciones sobrenaturales,
primero una manifestación de la shejiná del Eterno, Su directa presencia, y luego
hubo una visita de tres malajim, ángeles. Los tres ángeles serían: Mijael, que vino
a anunciar el nacimiento de Yitsjak; Gavriel, que vino para destruir a Sedom y sus
ciudades; Rafael, que vino para sanar a Avraham de la herida de su circuncisión.
Luego sigue contando el Talmud que Mijael acompañó a Gavriel para destruir a
Sedom.
El Midrash,[3] por el contrario, dice que Mijael se fue al cielo después de su misión
de avisar a Avraham acerca del nacimiento de Yitsjak y que Rafael fue a Sedom
para sacar a Lot junto con Gavriel que fue para destruir las ciudades.
La Torá dice que vienen “tres hombres” en hebreo shloshá anashim. Más adelante
vemos que dos de los tres se alejan y van hacia Sedom y uno de los tres se queda
con Avraham. En el capítulo 19 verso 1 está escrito:
“Llegaron, pues, los dos ángeles (malajim) a Sedom al caer la tarde...” (LBLA
revisada)
La palabra málaj, en plural malajim, significa simplemente “mensajero, enviado,
embajador”. Por esto, a simple vista, cuando aparece esa palabra en el hebreo,
no sabemos si se está refiriendo a hombres de la tierra o a ángeles enviados del
cielo. Sin embargo este contexto muestra que se trata de una manifestación de
seres celestiales.
El ángel que se había quedado con nuestro padre Avraham y que luego también
bajó a Sedom, representa al Eterno de una manera especial y por eso lleva el
nombre del Eterno cf. 18:20, 21-22, 26, 33; 19:27.
En 19:24 está escrito:
“Entonces, HaShem hizo llover sobre Sedom y Amorá azufre y fuego, de parte de
HaShem desde los cielos.” (Propia trad.)
Hay otros textos donde también hay una manifestación similar de un HaShem en
el cielo y un HaShem manifestado en la tierra, cf. Zacarías 2:11; 12:10; 14:5;
Isaías 48:15-16.
Por otro lado, Rashí[4] comenta sobre Génesis[5] 19:24 que, cuando dice “de parte
de HaShem”, constituye una manera típica de hablar en el Tanaj (AT) y que
aparece en varios otros versículos. Se puede encontrar una expresión similar en
Génesis 4:23, donde Lémej dijo: “Mujeres de Lémej (no mujeres mías), prestad
oído a mis palabras.” Y en 1 Reyes 1:33 David se refirió a sí mismo cuando dijo:
“Tomad con vosotros a los siervos de vuestro señor (no “mis siervos”)”. También
en Ester 8:8 el rey Ajashverosh dijo: “En nombre del rey (no “mi nombre”)”. En
este caso también, en el versículo dice “de parte de HaShem”, en lugar de: “de
parte de Él”, que hubiera sido lo normal.
Sin embargo los Targumim[6] dan otra interpretación a este tipo de doble
manifestación del Eterno. Y también nos dan una idea de cómo el Judaísmo del
tiempo del segundo templo comprendía estos múltiples pasajes de HaShem.
En los pasajes donde hay más de un HaShem implicado en el texto, o donde
HaShem es manifestado en este mundo, los Targumim sustituyen HaShem por la
frase "La Palabra de HaShem". La palabra aramea para “palabra” es memrá
Por ejemplo, en Génesis 19:4 la traducción del texto hebreo dice:
“Entonces, HaShem hizo llover sobre Sedom y Amorá azufre y fuego, de parte de
HaShem desde los cielos.” (Propia trad.)
Y el Targum Yonatán lo parafrasea de esta manera:
"Y la Palabra de HaShem hizo descender sobre los pueblos de Sedom y Amorá
azufre y fuego de HaShem en el cielo.”
El Targum Onkelos dice en Génesis 15:6:
"Y Avraham confió en la Palabra de HaShem, Y Él lo contó por justicia."
Según la traducción de Génesis 22:14 Avraham oró en el nombre de la Palabra
de HaShem según lo que está escrito en el Tárgum de Yerushalayim:
“Y Avraham adoró y oró en el nombre de la Palabra de HaShem, y dijo, 'Tú eres
HaShem, el que me ve, pero Tú no puedes ser visto.'”
Según este texto Avraham ora “en el nombre de la Palabra de HaShem” a HaShem
que "no puede ser visto." Aquí es aparente que hay dos HaShems. Avraham está
orando en el nombre de la Palabra de HaShem, pero está orando a ese HaShem
que no puede ser visto. Esta idea es reforzada en los siguientes textos:
"Y Hagar adoró y oró en el nombre de la Palabra de HaShem que se había
revelado Él mismo a ella…" (Jerusalem Targum, Génesis 16:13)
En el Targum Onkelos sobre Génesis 28:20-21está escrito:
"Y Yaakov hizo un voto, diciendo, 'Si la Palabra de HaShem es mi apoyo, y me
guarda en el camino que voy, y me da pan para comer, y vestido para vestir, de
manera que vuelva otra vez a la casa de mi padre en paz; entonces, la Palabra
de HaShem será mi Dios.'"
Los textos apostólicos nos dan algo más de luz acerca de esta Palabra del Eterno
que se revela en la tierra como un HaShem katán – un pequeño HaShem.
En Juan 1:1-3 y 14 está escrito:
“En el principio existía el la Palabra, y la Palabra estaba con Dios, y la Palabra era
Dios. Este estaba en el principio con Dios. Todas las cosas fueron hechas por
medio de Él, y sin Él nada de lo que ha sido hecho, fue hecho... Y la Palabra se
hizo carne, y habitó entre nosotros, y vimos su gloria, gloria como del unigénito
del Padre, lleno de gracia y de verdad.” (LBLA revisada)
En 1 Juan 1:1-2 está escrito:
“Lo que existía desde el principio, lo que hemos oído, lo que hemos visto con
nuestros ojos, lo que hemos contemplado y lo que han palpado nuestras manos,
acerca la Palabra de vida (pues la vida fue manifestada, y nosotros la hemos visto
y damos testimonio y os anunciamos la vida eterna, la cual estaba con el Padre
y se nos manifestó)” (LBLA
18:8 “Tomó también cuajada y leche y el becerro que había preparado, y lo puso
delante de ellos; y él se quedó de pie junto a ellos bajo el árbol mientras
comían.” (LBLA) – La palabra hebrea traducida como “cuajada” es jemá [7] que,
según Rashí, significa la grasa de la leche que se toma de su superficie.
Según la halajá judía está prohibido comer alimentos con mezclas de carne y
leche y sus derivados. Los textos en que se basa están en Éxodo 23:19; 34:26 y
Deuteronomio 14:21.
Los rabinos sacan tres diferentes prohibiciones de estos textos:[8]
 cocer carne junto con leche
 comer este tipo de mezcla
 sacar beneficio de ese tipo de mezcla.
Está permitido comer primero productos lácteos y luego, después de haber
limpiado la boca y comido algo de pan, comer productos cárnicos. Sin embargo,
si se come queso duro es preferible esperar más tiempo[9].
Al comer carne habrá que esperar entre varias horas antes de comer productos
lácteos, dependiendo de cuál de las diferentes tradiciones existentes uno sigue.
La prohibición de la Torá se refiere solamente a la carne y la leche de mamíferos
limpios, no aves.
Los judíos karaitas, que no aceptan la halajá, ni las tradiciones de los hombres,
dicen que esta prohibición no se refiere a las mezclas de carne y leche, sino
solamente a lo que dice el texto de la Torá, no cocer la el cabrito en la leche de
su madre.
Contra este argumento se puede levantar varias objeciones:
 Muchos de los mandamientos de la Torá han sido expresados tomando
ejemplos particulares sin que sea limitada su aplicación solamente a ese
ejemplo, sino para mostrar una verdad general aplicable a situaciones y
cosas similares.
 Los eruditos desde antaño han interpretado estos textos de forma general,
aplicándolo no solamente al caso particular de no cocer una cría en la leche
de su madre, sino a no mezclar productos cárnicos con productos lácteos.
 La ciencia médica muestra que no es saludable para la digestión este tipo
de mezclas. Las carnes necesitan el ácido para disolverse y la leche es una
base que es contraproducente al ácido.
 Una costumbre que se ha practicado durante mucho tiempo por muchas
personas dentro de Israel se convierte en ley, según Génesis 32:32. Cf. 1
Corintios 11:16.
Durante la edad media esta prohibición se extendió en incluir también carne
blanca, de aves, por la prohibición que los judíos en Europa tenían para comprar
de día. Para evitar que se equivocaran a la hora de comprar y preparar la carne
de noche, los rabinos pusieron esa cerca de protección alrededor de la Torá de
manera que prohibieron usar cualquier carne, roja o blanca, junto con leche. Esa
costumbre se ha extendido en el mundo judío y los judíos practicantes la siguen.
Volviendo al texto. Podemos ver como Avraham ofrece tanto productos lácteos
como cárnicos a los tres visitantes. ¿No seguía nuestro padre los mandamientos?
En Génesis 26:5 está escrito:
“Avraham me obedeció, y guardó mi ordenanza, mis mandamientos, mis
estatutos y mis leyes.” (LBLA revisada)
La palabra hebrea traducida como “leyes” es torot, la forma plural de torá,
instrucción. El Eterno no cambia sus leyes de un día para otro, ni de una
generación a otra, ni de un siglo a otro ni de un milenio a otro, ni de una edad a
otra. Sus leyes para los hombres siguen siendo las mismas mientras duren el cielo
y la tierra, cf. Mateo 5:18. Así que las leyes de kashrut (lo que es apto para uso
humano) deberían haber sido guardados por nuestro padre Avraham. ¿Cómo
podemos explicar esta aparente contradicción?
Hay varias opciones de interpretación:
 Esta prohibición sólo fue dada a los hijos de Israel cuando la Torá escrita
fue entregada en Sinái. Por eso Avraham podía comer carne con leche.
 Avraham ofreció dos tipos de menú a los visitantes, y podían elegir entre
comer leche o carne, pero no ambos.
 Avraham ofreció primero los productos lácteos, y luego los cárnicos.
La última interpretación concuerda bien con el texto que primero menciona los
productos lácteos y luego los cárnicos. Es posible que nuestro padre Avraham
primero ofreció los productos lácteos que normalmente no necesitan tiempo para
ser preparados para que pudieran empezar a comer mientras iba preparando la
carne. Rashí dice: “En el orden en que iba preparando la comida la ofrecía a
ellos.”
El texto no constituye una evidencia de que comieron leche con carne juntos.
Tampoco se puede usarlo para probar lo contrario.
18:12 “Y Sará se rió para sus adentros, diciendo: ¿Tendré placer después de
haber envejecido, siendo también viejo mi señor?” (LBLA revisada) – Rashí dice
que el texto significa que Sará se rió pensando en su vientre y sus pechos que ya
estaban secos.
“mi señor” – En hebreo adoní. ¡Qué manera respetuosa de llamar a su esposo!
En 1 Pedro 3:6 está escrito:
“Así obedeció Sará a Avraham, llamándolo señor, y vosotras habéis llegado a ser
hijas de ella, si hacéis el bien y no estáis amedrentadas por ningún temor.” (LBLA
revisada)
18:14 “¿Hay algo demasiado difícil para HaShem? Volveré a ti al tiempo señalado,
por este tiempo el año próximo, y Sará tendrá un hijo.” (LBLA revisada) – La
palabra hebrea que fue traducida como “tiempo señalado” es moed[10] que tiene
que ver con las fiestas del Eterno presentadas en Levítico 23. Así que en una de
esas fiestas anuales tenía que nacer Yitsjak. Tanto el texto del 18:6 como 19:3
nos indica que fue durante la fiesta de los panes sin levadura. La tradición ubica
el nacimiento de Yitsjak el 15 de Nisán, el mismo día cuando el pueblo de Israel
más adelante saldría de Egipto.[11]
Segunda aliyá, 18:15-33
18:15 “Pero Sará lo negó, porque tuvo miedo, diciendo: No me reí. Y él dijo: No
es así, sino que te has reído.” (LBLA revisada) – Aquí vemos que Sará mintió a la
hora de dar testimonio ante las autoridades. La razón fue que sentía temor. De
este texto surgió por tanto la halajá de que una mujer no puede ser llamada como
testigo ante un beit din (corte de justicia judía), pues aun la más justa entre ellas
negó la verdad por temor. Esta ley protege el alma sensible de la mujer.
18:19 “Porque yo lo he escogido para que mande a sus hijos y a su casa después
de él que guarden el camino de HaShem, haciendo justicia y juicio, para que
HaShem cumpla en Avraham todo lo que Él ha dicho acerca de él.” (LBLA
revisada) – Vemos que la condición para que las promesas puedan ser cumplidas
para los hijos de Avraham es que se transmita a los hijos el camino de justicia.
Hay muchos otros textos que hablan de lo mismo, cf. Éxodo 10:2; 12:26-27; 13:8,
14; Deuteronomio 4:9, 10; 6:7, 20-25; 11:19; 32:46; Salmo 78:5-7; 44:1;
Proverbios 22:6.
18:23 “Y Avraham se acercó, y dijo: ¿En verdad destruirás al justo junto con el
impío?” (LBLA revisada) – La palabra hebrea traducida como “se acercó”
es vayigash. Esta palabra es usada en tres sentidos:
 Guerrear, cf. 2 Samuel 10:13.
 Humillarse, cf. Génesis 44:18.
 Interceder, cf. 1 Reyes 18:36.
Con todas estas intenciones Avraham se acercó al Eterno. En los versículos 23-
26 hay un desafío del Eterno, en los versículos 27-29 hay humillación y en los
versículos 30-32 predomina la intercesión.
18:32 “Entonces dijo Avraham: No se enoje ahora HaShem, y hablaré sólo esta
vez; tal vez se hallen allí diez. Y El respondió: No la destruiré por consideración a
los diez.” (LBLA revisada) – ¿Por qué Avraham no bajó más? El Midrash[12] cuenta
que como HaShem no salvó la generación del diluvio por causa de ocho personas
justas, no valdría la pena intentar bajar más.
En las Escrituras el número diez representa la totalidad. En Génesis 1 aparece la
frase “dijo Dios” diez veces, en relación con la creación de todo. Diez justos
representarían toda la ciudad de Sedom. Diez mandamientos representan toda la
Torá. Diez espías representaban todo el pueblo. El diezmo representa todos los
ingresos etc. En el judaísmo se necesita diez varones justos para poder constituir
un minyán, una asamblea legal representativa para todo Israel. Tanto para la
oración en la sinagoga como para ciertos trámites legales se considera necesario
tener un minyán.
Tercera aliyá, 19:1-20
19:1 “Llegaron, pues, los dos ángeles a Sedom al caer la tarde, cuando Lot estaba
sentado a la puerta de Sedom. Al verlos, Lot se levantó para recibirlos y se postró
rostro en tierra” (LBLA revisada) – El hecho de estar sentado en la puerta significa
que ocupaba un puesto importante de concejal en la municipalidad de la ciudad.
En esa época el gobierno de las ciudades estaba sentado en las puertas. Así que
cuando el Mesías dice que las puertas del reino de la muerte no prevalecerían
contra la congregación edificada por él (Mateo 16:18), es un hebraísmo que hace
referencia a los gobiernos de los gentiles que no van a poder impedir el
crecimiento y triunfo de la congregación del Mesías.
Rashí destaca el hecho de que la palabra hebrea para “estaba sentado”, yoshev,
está escrita de forma defectiva, sin la vav. Esto indica que en ese mismo día Lot
había sido nombrado juez en Sedom.
Lot se levantó ante estas personas en señal de respeto. En el judaísmo se sigue
la regla de levantarse ante personas de mayor rango. En Levítico 19:32 está
escrito:
“Delante de las canas te pondrás en pie; honrarás al anciano, y a tu Dios temerás;
yo soy HaShem.” (LBLA revisada)
Los ancianos deben ser honrados por los más jóvenes. El no levantarse cuando
un padre o un anciano entra en la habitación constituye una falta de respeto entre
los temerosos de Dios en Israel.
En Job 29:7-10 está escrito:
“Cuando yo salía a la puerta de la ciudad, cuando en la plaza tomaba mi asiento,
me veían los jóvenes y se escondían, y los ancianos se levantaban y permanecían
en pie. Los príncipes dejaban de hablar y ponían la mano sobre su boca; la voz
de los nobles se apagaba, y la lengua se les pegaba al paladar.” (LBLA)
Esta es la manera de tratar a una persona que tiene un rango superior, por ser
padre o abuelo, por su edad, por su posición de autoridad en la sociedad o en la
comunidad de creyentes etc. Cada uno de estos puestos representan al Eterno y
al mostrar respeto a ellos de una manera visible se está honrando a Dios, que es
el juez supremo que ha delegado de su autoridad a estas personas dándoles el
puesto que tienen. El respeto que uno tiene al Eterno tiene que ser manifestado
ante las autoridades que han sido puestas por él.
Según el Midrash había una ley en Sedom que prohibía a los habitantes recibir a
los extranjeros. Lot desafió esta ley y recibió a los transeúntes.
“se postró” – La raíz de esta palabra hebrea es shajá[13] que significa “inclinarse
en reverencia”. La palabra fue traducida al griego como proskuneo[14] que tiene
el mismo significado. Ninguna de estas palabras corresponden a la palabra
española adorar en el sentido “inclinarse en respeto ante el Altísimo”. Pueden ser
entendidos de esta manera cuando son usadas en relación con el culto al Eterno,
pero no es el sentido principal de estos términos. Si shajá hubiera significado
adorar, constituiría un pecado el hecho de que Lot se inclinara hasta la tierra ante
estos ángeles del Altísimo.
Un estudio del uso de estos dos términos en las Escrituras nos revelan que cuando
se habla en las traducciones cristianas de adoración a Jesús es una traducción
tendenciosa. Es un resultado de la doctrina católica de la trinidad que ha dado
color a las palabras traducidas.
Al estudiar el libro de Revelación se ve que el Cordero no recibe la adoración, sólo
el Padre. No está permitido adorar al Hijo como se adora al Padre, porque al
adorar se está reconociendo la máxima autoridad, y el Hijo no la tiene. El Padre
está sobre él y si damos al Hijo la adoración – en el sentido castellano de la
palabra – estamos despreciando al Padre que le dio al Hijo toda autoridad. Es una
forma de idolatría.
Según Filipenses 2 toda rodilla tiene que doblarse en el nombre de Yeshúa. No
significa que tienen que doblarse ante Yeshúa, sino ante el Padre en el nombre
de Yeshúa, lo cual significa que por medio de Yeshúa todos reconocerán la
autoridad máxima del Padre. Y así el Padre será glorificado por medio del Hijo,
como está escrito en Filipenses 2:11:
“y toda lengua confiese que Yeshúa HaMashíaj es Adón, para gloria de Dios
Padre.” (LBLA revisada)
Esto es una cita de Isaías 45:23-25 que dice:
“Por mí mismo he jurado, ha salido de mi boca en justicia una palabra que no
será revocada: Que ante mí se doblará toda rodilla, y toda lengua jurará lealtad.
De mí dirán: "Sólo en HaShem hay justicia y fuerza." A El vendrán y serán
avergonzados todos los que contra El se enojaron. En el Eterno será justificada y
se gloriará toda la descendencia de Israel.” (LBLA revisada)
Ahora, se puede inclinar ante el Hijo en reverencia para reconocer la autoridad
que ha recibido del Padre, pero no para ponerle en el lugar del Padre. En el
judaísmo un hijo nunca puede estar por encima de su padre o reemplazar a su
padre durante su vida. El cristianismo ha reemplazado al Padre al cantar al Hijo
como si fuera el Altísimo. Es tiempo de denunciar esta falta de respeto al Rey
eterno, inmortal, invisible, único Dios, que merece honor y gloria por los siglos de
los siglos. Amén.
19:15 “Y al amanecer, los ángeles apremiaban a Lot, diciendo: Levántate, toma
a tu mujer y a tus dos hijas que se encuentran aquí, para que no seáis destruidos
en el castigo de la ciudad.” (LBLA) – En este texto hay una palabra sumamente
interesante. Es la palabra hebrea hanimtsaot que se traduce como “las que se
encuentran”. La idea es que HaShem había encontrado a estas dos hijas de Los.
El Midrash usa la regla de guezerá shavá –similitud de expresiones – para
conectar este texto con el Salmo 89:20 donde habla de David que fue encontrado
por el Eterno, como está escrito:
“He hallado a David mi siervo; lo he ungido con mi óleo santo” (LBLA)
El Midrash[15] hace la pregunta:
“¿Dónde lo hallé (a David)?”, y luego contesta: “¡En Sedom!”.
Esto requiere una explicación. Las dos hijas de Lot tuvieron dos hijos que llegaron
a ser dos pueblos, los pueblos Moav y Amón. Más adelante la moabita Rut entraría
en la congregación de Israel por el casamiento con Boaz y se convertiría en una
de los ancestros del rey David y el Mesías. De la misma manera el rey Shelomó
se casa con una amonita, Naamá, y engendra a Rejavam (Roboam), cf. 1 Reyes
14:21, 31; 2 Crónicas 12:13. El rey Rejavam es uno de los ancestros del Mesías.
Así que los ancestros del Mesías estaban en Sedom. Esta fue una de las razones
por las que los ángeles tenían que ir allí a salvar a Lot y a sus hijas. Allí HaShem
encontró a David y a Ben David, el Hijo de David.
La mujer de Lot era de Sedom y así hubo una conexión genética entre ese
malvado pueblo y el Mesías. ¡En Yeshua hay genes que vienen de Sedom! De
esta manera el Mesías Yeshúa podía también hacer tikún, rectificación por sus
ancestros, y llevar su pecado en su cuerpo y morir también por ellos para que
hubiera una posibilidad de teshuvá, arrepentimiento, y perdón como está escrito
en Mateo 11:23-24:
“Y tú, Kafarnaúm, ¿acaso serás elevada hasta los cielos? ¡Hasta el Sheol
descenderás! Porque si los milagros que se hicieron en ti se hubieran hecho en
Sedom, ésta hubiera permanecido hasta hoy. Sin embargo, os digo que en el día
del juicio será más tolerable el castigo para la tierra de Sedom que para ti.” (LBLA
revisada)
En Deuteronomio 23:3-4 está escrito:
“Ningún amonita ni moabita entrará en la asamblea de HaShem; ninguno de sus
descendientes, aun hasta la décima generación, entrará jamás en la asamblea de
HaShem, porque no fueron a vuestro encuentro con pan y agua en el camino
cuando salisteis de Egipto, y porque alquilaron contra ti a Bil´am, hijo de Beor,
de Petor en Mesopotamia, para maldecirte.” (LBLA revisada)
¿Cómo es posible entonces que estas dos mujeres, Rut y Naamá, que eran de
estos dos pueblos, Moav y Amón, pudieran entrar en Israel y, además, ser
ancestros del Mesías?
Según el Talmud[16], Boaz, que se casó con Rut, fue el mismo que el juez Ivtsán
de Beit-Lejem, (Jueces 12:8). El, o algún juez anterior, había establecido que el
mandamiento de la prohibición a los moabitas y amonitas sólo era aplicable a los
varones, no a las mujeres. Así se había establecido una halajá de hombres que
aplicaba la Torá en esa situación actual en la que vivían. Uno puede poner en
cuestionamiento esa halajá, y seguramente no faltaban voces que dudaban de la
autenticidad de David para tener el derecho al trono de Israel. Pues la madre de
su abuelo era moabita, cf. Rut 4:22; Salmo 69:8.
El juez y gran profeta Shmuel confirmó la halajá hecha por los jueces de Israel al
ungir a David como rey en Israel. Esto lo hizo por orden divina. Así que el Eterno
mismo apoyó la halajá hecha por los hombres que excluían a las mujeres de los
dos mandamiento de Deuteronomio 23:3-4.

Cuarta aliyá, 19:21 – 21:4

19:26 “Pero la mujer de Lot, que iba tras él, miró hacia atrás y se convirtió en
una columna de sal.” (LBLA) – El ángel había dicho claramente en el versículo 17
que no miraran atrás para ver la destrucción de Sedom y las demás ciudades del
valle. ¡Qué importante es hacer caso a los detalles de los mandamientos del
Eterno! Yeshúa dijo que nos acordáramos de la mujer de Lot, como está escrito
en Lucas 17:32:
“Acordaos de la mujer de Lot.” (LBLA)
Sin embargo a Avraham se le dio el permiso de contemplar toda esta destrucción.
19:27 “Y Avraham se levantó muy de mañana, y fue al sitio donde había estado
delante de HaShem” (LBLA revisada) – La Torá presenta a Avraham como el que
se levanta por la mañana para orar, a Yitsjak como el que ora por la tarde, cf.
Génesis 24:63, y Yaakov como el que ora por la noche, cf. Génesis 32:24. De esta
manera hay tres momentos para los sacrificios en el templo, mañana, tarde y
noche. En cada uno de esos sacrificios había oraciones, cf. Lucas 1:10. Así que la
oración de shajarit, de la mañana, fue instituido por nuestro padre Avraham, la
oración de minjá, de la tarde, fue instituido por nuestro padre Yitsjak, y la oración
de arvit, de la noche, fue instituido por nuestro padre Yaakov, cf. Salmo 55:17;
Daniel 6:10.
19:31 “Entonces la mayor dijo a la menor: Nuestro padre es viejo y no hay ningún
hombre en el país que se llegue a nosotras según la costumbre de toda la tierra.”
(LBLA) – Según el Midrash,[17] ellas pensaban que ya no quedaban hombres en
la tierra, como en el diluvio, y tenían el buen deseo de preservar la raza humana.
Sus acciones eran malas pero sus motivos eran buenos, y por eso sus
descendientes son bendecidos por el Eterno, a pesar de su pecado.
19:37-38 “Y la mayor dio a luz un hijo, y lo llamó Moav; él es el padre de los
moabitas hasta hoy. Y en cuanto a la menor, también ella dio a luz un hijo, y lo
llamó Ben-amí; él es el padre de los amonitas hasta hoy.” (LBLA revisada) – La
mayor no tenía vergüenza de lo que había hecho con su padre, y llamó a su hijo
“Del padre”. La menor era más discreta y llamó a su hijo “Hijo de mi pueblo”. Más
adelante, cuando los hijos de Israel iban a entrar en la tierra prometida, recibían
la orden de no maltratar a los dos pueblos Moav y Amón. Sin embargo, hay una
pequeña diferencia en el trato, según está escrito en Deuteronomio 2:9a y 19a:
“Entonces HaShem me dijo: "No molestes a Moav, ni los provoques a la guerra...
Y cuando llegues frente a los hijos de Amón, no los molestes ni los provoques..."”
(LBLA revisada)
La prohibición en cuanto a Amón es más severa que la de Moav. Tenían el derecho
de provocar a Moav, pero no hasta una guerra, pero a Amón no podían provocar
de ninguna manera.
20:1a “Y Avraham partió de allí...” (LBLA revisada) – Como Avraham se dedicaba
a atender a los viajeros en el desierto dándoles comida y cobijo para así poder
hablarles del Eterno, tuvo que salir de la región de Sedom, porque ya nadie
pasaba por allí. El Midrash[18] cuenta que los rumores del incesto de Lot también
le afectaban por ser su pariente y ya no quería estar cerca de allí.
20:2 “Y Avraham dijo de Sará su mujer: Es mi hermana. Entonces Avimelej, rey
de Guerar, envió y tomó a Sará.” (LBLA revisada) – En tres meses Sará había
rejuvenecido de tal manera que fue muy atractiva a pesar de sus 89 años de
edad. El rey filisteo la secuestra para casarse con ella. Esto constituye un ataque
muy grave contra la promesa del hijo que iba a nacer el año siguiente. Pero el
Eterno interviene y arregla la situación.
20:7 “Ahora pues, devuelve la mujer al marido, porque él es profeta y orará por
ti, y vivirás. Mas si no la devuelves, sabe que de cierto morirás, tú y todos los
tuyos.” (LBLA) – Avraham es llamado profeta, en hebreo naví[19]. Es la primera
vez que la palabra aparece en las Escrituras. El Salmo 105:15 hace referencia a
este momento en la vida de Avraham, como está escrito:
“No toquéis a mis ungidos, ni hagáis mal a mis profetas.” (LBLA)
En este texto vemos que una de las tareas más importantes de un profeta es la
intercesión por los necesitados. Avraham tenía que orar por un pueblo y un rey
que había secuestrado a su esposa. Y cuando oró por los gentiles HaShem sanó
a su esposa.
En Job 42:10 está escrito:
“Y HaShem restauró el bienestar de Yov cuando éste oró por sus amigos; y
HaShem aumentó al doble todo lo que Yov había poseído.” (LBLA revisada)
20:12 “Además, en realidad es mi hermana, hija de mi padre, pero no hija de mi
madre; y vino a ser mi mujer.” (LBLA) – Según Rashí, Sará era la nieta de Teraj.
La palabra hebrea para padre, av, puede ser también abuelo, bisabuelo,
tatarabuelo etc. La palabra hebrea para hija, bat, puede significar también nieta,
bisnieta etc. Según el Tárgum y el libro de Yashar, Sará fue la hija del tío de
Avraham.
21:2 “Y Sará concibió y dio a luz un hijo a Avraham en su vejez, en el tiempo
señalado que Dios le había dicho.” (LBLA revisada) – Los rumores de que el padre
del niño fuera Avimelej fueron apagados por el hecho de que el hijo era idéntico
a su padre. Más adelante el siervo de Avraham, Eliezer, se confundió y pensaba
que Yitsjak era su señor, cf. 24:65.
Quinta aliyá, 21:5-21
21:8 “Y el niño creció y fue destetado, y Avraham hizo un gran banquete el día
que Yitsjak fue destetado.” (LBLA revisada) – Según Rashí, el niño no fue
destetado por falta de leche de su madre, sino porque ya tenía 24 meses de edad.
21:9 “Y Sará vio al hijo que Hagar la egipcia le había dado a luz a Avraham
burlándose” (LBLA revisada) – En lugar de desarrollar amor entre hermanos
empezó a despreciar al pequeño e incluso perseguirlo, como está escrito en
Gálatas 4:29:
“Pero así como entonces el que nació según la carne persiguió al que nació según
el Espíritu, así también sucede ahora.” (LBLA)
El Midrash[20] cuenta que Yishmael estaba tirando dardos contra su hermano
simulando que estaba cazando animales. Luego se convirtió en un buen arquero,
v. 20.
Ahora, la raíz de palabra que ha sido traducida como “burlándose”
es tsajak[21] que significa reír, y es la misma que en el nombre Yitsjak. Esa palabra
es usada también en el sentido sexual en otros contextos, por ejemplo en Génesis
26:8, donde está escrito:
“Y sucedió que después de haber estado allí largo tiempo, Avimelej, rey de los
filisteos, miró por una ventana, y he aquí, vio a Isaac acariciando (tsajak) a Rivká
su mujer.” (LBLA revisada)
Y en Génesis 39:14 está escrito:
“llamó a los hombres de su casa y les dijo: Mirad, nos ha traído un hebreo para
que se burle (tsajak) de nosotros; vino a mí para acostarse conmigo, pero yo
grité a gran voz.” (LBLA)
También es usada en relación con la idolatría en Éxodo 32:6 donde está escrito:
“Y al día siguiente se levantaron temprano y ofrecieron ofrendas de ascensión y
trajeron ofrendas de paz; y el pueblo se sentó a comer y a beber, y se levantó a
regocijarse (tsajak).” (LBLA)
Por lo tanto es posible que la burla que hizo Yishmael de Yitsjak era una mezcla
de violencia, sexo e idolatría, los tres pecados cardinales. Sará lo vio y le sentó
muy mal. Esa influencia no era buena para su hijo. Además corría el peligro de
morir por un “accidente”.
21:10 “y dijo a Avraham: Echa fuera a esta sierva y a su hijo, porque el hijo de
esta sierva no ha de ser heredero juntamente con mi hijo Yitsjak.” (LBLA revisada)
– Esta palabra no fue inspirada por el yetser hará – la inclinación al mal – de Sará,
sino por la Ruaj HaKódesh, el Espíritu profético, porque el Eterno luego confirma
a Avraham que tiene que prestar atención a todo lo que la voz Sará le había
dicho.
21:12 “Mas Dios dijo a Avraham: No te angusties por el muchacho ni por tu sierva;
presta atención a todo lo que la voz de Sará te diga, porque por Yitsjak será
llamada tu descendencia.” (LBLA revisada) – En el hebreo no está escrito que
Avraham solamente tiene que escuchar a Sará, sino “la voz” de Sará. En hebreo
es usada la palabra kol[22] que significa voz. Y en este caso no fue cualquier voz,
sino una voz profética.
Yishmael no va a heredar juntamente con Yitsjak, y por Yitsjak será llamada la
descendencia de Avraham. El pueblo árabe no tiene el derecho de usurpar lo que
le pertenece al pueblo judío. Sin embargo si se somete al plan del Eterno para su
hermanito, será sumamente bendecido, como dice el profeta Isaías en el capítulo
19 versículos 18 en adelante.
21:14 “Se levantó, pues, Avraham muy de mañana, tomó pan y un odre de agua
y los dio a Hagar poniéndoselos sobre el hombro, y el muchacho y la despidió. Y
ella se fue y anduvo errante por el desierto de Beer-Sheva.” (LBLA revisada) –
Según Rashí la palabra “errante” tiene que ver con la idolatría. Ella volvió a los
dioses de Egipto. Por eso no hubo bendición en el agua del odre. La idolatría
produce sequía.
21:15 “Y el agua en el odre se acabó, y ella dejó al muchacho debajo de uno de
los arbustos” (LBLA revisada) – El joven tenía más de 16 años de edad. Según
Rashí estaba enfermo y por eso también él fue puesto sobre el hombro de Hagar,
según el hebreo en el versículo 14.
21:16 “y ella fue y se sentó enfrente, como a un tiro de arco de distancia, porque
dijo: Que no vea yo morir al niño. Y se sentó enfrente y alzó su voz y lloró.”
(LBLA) – ¿Qué madre abandona a su hijo en el momento de su muerte? Hagar
lo hizo. Ella sólo pensaba en si misma, no en el bienestar de su hijo en los
momentos más críticos de su vida. Además había olvidado completamente la
palabra que el ángel le había dado acerca del futuro de su hijo.
Golda Meír dijo: “Cuando los árabes tengan más amor por sus hijos que odio
contra los judíos, podremos tener paz.”
Esta actitud que Hagar tenía contra el joven sigue viéndose entre las madres del
pueblo palestino que envía a sus hijos a matarse con bombas suicidas para
exterminar a unos pocos judíos.
¡Que el Eterno tenga misericordia con los árabes para que sus corazones puedan
humillarse y ser sensibles para poder amar a sus hijos como los judíos lo hacen
con sus hijos!
21:19 “Entonces Dios abrió los ojos de ella, y vio un pozo de agua; y fue y llenó
el odre de agua y dio de beber al muchacho.” (LBLA) – Si el joven corría peligro
de muerte por falta de agua ¿por qué tomó el tiempo para llenar todo el odre? El
Midrash cuenta que fue porque tenía temor de que el pozo iba a desaparecer de
la misma manera como había aparecido.
El pozo estaba allí todo el tiempo.
En nuestras crisis y problemas no necesitamos subir al cielo o bajar al abismo
para buscar la solución. Lo que necesitamos es tener una buena relación con el
Eterno para que nos abra los ojos para ver la solución que está muy cerca de
nosotros.
Si estás en una crisis, ¡abre tus ojos y mira, que la solución está a tu lado!, como
está escrito en 1 Corintios 10:13:
“No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea común a los hombres; y fiel
es Dios, que no permitirá que vosotros seáis tentados más allá de lo que podéis
soportar, sino que con la tentación proveerá también la vía de escape, a fin de
que podáis resistirla.” (LBLA)
¡Con la tentación proveerá también la vía de escape! ¡Baruj HaShem! – ¡Bendito
sed el Eterno!
Sexta aliyá 21:22-34
21:30-31 “Y él respondió: Tomarás estas siete corderas de mi mano para que
esto me sirva de testimonio de que yo cavé este pozo. Por lo cual llamó aquel
lugar Beer-Shava, porque allí juraron los dos.” (LBLA revisada) – La Torá
menciona ese lugar primero como Beer-Shava y más adelante como Beer-
Sheva. Beer significa pozo, shava viene de shevuá – juramento – y sheva significa
siete. La raíz de shava y sheva es la misma. Así que Beer-Sheva puede ser
entendido como Pozo del juramento o Pozo de los siete.
21:33 “Y plantó un tamarisco en Beer-Sheva, y allí invocó el nombre de HaShem,
el Dios eterno.” (LBLA revisada) – Los rabinos Rav y Shmuel discutieron sobre el
significado de la palabra eshel traducida aquí como tamarisco. Uno dijo que se
trataba de un huerto del cual se ofrecieron los frutos a los viajeros durante su
comida, y el otro dijo que se trataba de un albergue para poder recibir a los
transeúntes y donde había muchos árboles frutales.
Lo cierto es que este lugar se convirtió en un centro de proclamación del nombre
del Eterno. Según el Midrash, Avraham invitaba a los que pasaban para que
comieran y se confortaran gratis. Después de haber comido les dijo: “Vengan y
bendigamos al Rey Altísimo y Santo, Aquél que de los suyo ustedes han comido”.
Les explicó que no habían comido de su comida sino de Aquél que habló y el
mundo fue creado. Así Avraham ganó muchas almas para el Reino.
“Dios eterno” – en hebreo El Olam. El significa Poderoso y olam[23] tiene varios
significados: “larga duración”, “eternidad”, “siempre”, “futuro”, “tiempo
indefinido”, “hace mucho”; “mundo”.[24] También significa “universo”.
21:34 “Y peregrinó Avraham en la tierra de los filisteos por muchos días.” (LBLA
revisada) – Rashí muestra como estuvo allí por lo menos 26 años. Esto implica
que Yitsjak tendría más de 30 años cuando fue sacrificado.
Séptima aliyá 22:1-19
22:1 “Aconteció que después de estas cosas, Dios probó a Avraham, y le dijo:
¡Avraham! Y él respondió: Heme aquí.” (LBLA revisada) – Fue Dios quien probó
a Avraham según su atributo de justicia, por eso usa el nombre Elohim aquí.
Esta es la décima prueba para nuestro padre Avraham. Esta es la última y la
definitiva para perfeccionar su fe, como está escrito en Jacobo (Stg.) 2:22:
“Ya ves que la fe actuaba juntamente con sus obras, y como resultado de las
obras, la fe fue perfeccionada” (LBLA)
Así que la fe de Avraham fue perfeccionada por medio de esta prueba, en el
sentido de llegar a su máximo potencial. Después de esta prueba la confianza de
Avraham llegó a un nivel que no necesitaba más pruebas, había alcanzado su
meta.
La palabra hebrea para prueba también significa tentación. Aunque la misma
palabra es usada para los dos significados hay una gran diferencia entre una cosa
y otra. El propósito detrás del acto determina si es una prueba o una tentación.
Si el propósito es hacer que la persona caiga en desgracia, es una tentación. Si
el propósito es hacer que la persona suba a un nivel más alto, es una prueba.
Dios no puede tentar a nadie como está escrito en Jacobo 1:13-15:
“Que nadie diga cuando es tentado: Soy tentado por Dios; porque
Dios no puede ser tentado por el mal y El mismo no tienta a nadie. Sino que cada
uno es tentado cuando es llevado y seducido por su propia pasión. Después,
cuando la pasión ha concebido, da a luz el pecado; y cuando el pecado es
consumado, engendra la muerte.” (LBLA)
El propósito de la prueba es elevar a la persona. Cuando uno ha pasado la prueba
tiene siempre una gran recompensa. La recompensa mayor que el ser humano
puede recibir es un carácter aprobado, como está escrito en Jacobo 1:2-4:
“Tened por sumo gozo, hermanos míos, el que os halléis en diversas pruebas,
sabiendo que la prueba de vuestra fe produce paciencia, y que la paciencia tenga
su perfecto resultado, para que seáis perfectos y completos, sin que os falte
nada.” (LBLA)
Si una persona no pasa la prueba que el Eterno le pone tiene dos opciones, hacer
la prueba otra y otra vez hasta que la pase, o finalmente ser eliminado. Lo que
pasó con la mayoría de los hijos de Israel que salieron de Egipto fue que
suspendieron la prueba diez veces, cf. Números 14:22, y por eso no pudieron
subir al nivel superior que el Eterno había preparado para ellos en la tierra
prometida.
Así que si estás en una prueba en estos momentos, no te quejes sino pon tu
confianza en el Eterno y sus promesas y llegarás a un nivel superior en su Reino
y tu carácter será más semejante a Su Hijo, lo cual Su meta para tu vida, según
Romanos 8:29, donde está escrito:
“Porque a los que de antemano conoció, también los predestinó a ser hechos
conforme a la imagen de su Hijo, para que El sea el primogénito entre muchos
hermanos;” (LBLA)
22:2 “Y dijo: Toma ahora a tu hijo, tu único, a quien amas, a Yitsjak, y ve a la
tierra de Moriá, y ofrécelo allí en ofrenda de ascensión sobre uno de los montes
que yo te diré.” (LBLA revisada) – La palabra hebrea traducida como “ahora”
es na. Tiene principalmente dos acepciones, “por favor” y “ahora”. Esto quiere
decir que se puede traducir: “Toma por favor a tu hijo...” No es una orden fuerte
sino una petición suave. HaShem quería probar la sinceridad de Avraham si
realmente estaba buscando los deseos del Cielo o sus propios deseos. Llevaba
mucho tiempo sin sacrificar animales y ahora HaShem le pide a su hijo, el que
más amaba.
Si no estás dispuesto a sacrificar por amor a HaShem lo que más te gusta,
entonces tienes algo en tu vida que está delante de El, y eso se ha convertido en
un dios falso para ti. HaShem tienen que tener el primer lugar en nuestras vidas
y si hay algo en tu vida que desafía ese lugar El te va a pedir que lo sacrifiques.
¿Estás dispuesto para ello?
La tierra de Moriá es Yerushalayim, como está escrito en 2 Crónicas 3:1:
“Entonces Shlomo comenzó a edificar la casa de HaShem en Yerushalayim en el
monte Moriá, donde se había aparecido a su padre David, en el lugar que David
había preparado en la era de Ornán jebuseo.” (LBLA revisada)
Según un Midrash[25] la palabra Moriá alude a que allí se darían la
instrucción (horaá) a todo Israel.
Este sacrificio constituye uno de los pilares en el judaísmo. Por los méritos de él
se reclama en las oraciones de cada mañana el favor del Eterno para la vida.
Avraham era un compañero de pacto con el Eterno. El Eterno necesitaba la
obediencia total de Avraham para poder cumplir sus propósitos en su vida y
producir por medio de él aquél simiente de la mujer que había sido prometido a
Adam y Javá, en Génesis 3:15. Como Avraham le entregó a su hijo único, así
HaShem entregó a Su Hijo Único para ser un sacrificio de pecado no solamente
por la descendencia de Avraham, sino por todo el mundo, cf. Juan 3:16.
22:3 “Avraham se levantó muy de mañana, aparejó su asno y tomó con él a dos
de sus mozos y a su hijo Yitsjak; y partió leña para la ofrenda de ascensión, y se
levantó y fue al lugar que Dios le había dicho.” (LBLA revisada) – La obediencia
por amor de Avraham le hizo madrugar para así cumplir los deseos de su Señor
con diligencia.
La palabra hebrea que se ha traducido en los versículos 3, 4, 9 y 14 como “lugar”
es makom.[26] Muchas veces tiene una alusión al Eterno y es uno de sus muchos
nombres, especialmente en relación al lugar del templo. Habla de su
omnipresencia pero también de su presencia manifestada en un lugar específico.
22:4 “Al tercer día alzó Avraham los ojos y vio el lugar de lejos.” (LBLA revisada)
– En relación con el sacrificio del hijo único del padre hay una referencia al tercer
día. Esto alude a la resurrección del Mesías en el tercer día, cf. Oseas 6:2. La
expresión “tercer día” – en hebreo yom ha-slishí – aparece 28 veces en 26
versículos en las Escrituras hebreas.
Dios había prometido mostrarle a Avraham el lugar. Por lo tanto cuando dice que
vio el lugar no era cualquier manera, sino de una manera profética. El
Midrash[27] cuenta que vio una nube de gloria por encima de la montaña.
22:5 “Entonces Avraham dijo a sus mozos: Quedaos aquí con el asno; yo y el
muchacho iremos hasta allá, adoraremos y volveremos a vosotros.” (LBLA
revisada) – Según Rashí, los mozos eran Yishmael y Eliezer. Como no habían visto
nada especial no pudieron subir al lugar de adoración.
La expresión “volveremos” indica que Avraham creía que el Eterno iba a resucitar
a su hijo por causa de las promesas que había dado por medio de él, como está
escrito en Hebreos 11:17-19:
“Por la fe Avraham, cuando fue probado, ofreció a Yitsjak; y el que había recibido
las promesas ofrecía a su único hijo; a quien se le dijo: EN YITSJAK TE SERA
LLAMADA DESCENDENCIA. El consideró que Dios era poderoso para levantar aun
de entre los muertos, de donde también, en sentido figurado, lo volvió a recibir.”
(LBLA revisada)
22:6 “Tomó Avraham la leña de la ofrenda de ascensión y la puso sobre Yitsjak
su hijo, y tomó en su mano el fuego y el cuchillo. Y los dos iban juntos.” (LBLA
revisada) – La leña fue puesta sobre Yitsjak como una alusión al momento cuando
la viga horizontal iba a ser puesto sobre los hombros del Hijo, como está escrito
en Juan 19:17:
“Tomaron, pues, a Yeshúa, y él salió cargando su madero al sitio llamado el Lugar
de la Calavera, que en hebreo se dice Gulgolta” (LBLA revisada)
“Y los dos iban juntos” – Dos veces se repite esta expresión, aquí y en el versículo
8. Esto nos indica dos cosas. Primero, que Yitsjak estaba totalmente unido a su
padre en propósito y pensamiento. No era un niño, tenía más de 30 años y su
deseo era hacer la voluntad de su Padre celestial y obedecer a su padres terrenal.
En segundo lugar significa que el Mesías iba a subir para ser sacrificado en
completa unión con su Padre celestial, como está escrito en Juan 16:32:
“Mirad, la hora viene, y ya ha llegado, en que seréis esparcidos, cada uno por su
lado, y me dejaréis solo; y sin embargo no estoy solo, porque el Padre está
conmigo.” (LBLA)
También está escrito en 2 Corintios 5:19a:
“a saber, que Dios estaba en el Mesías reconciliando al mundo consigo mismo”
(LBLA revisada)
22:7 “Y habló Yitsjak a su padre Avraham, y le dijo: Padre mío. Y él respondió:
Heme aquí, hijo mío. Y dijo: Aquí están el fuego y la leña, pero ¿dónde está el
cordero para la ofrenda de ascensión?” (LBLA revisada) – Yitsjak pregunta por un
cordero.
22:8 “Y Avraham respondió: Dios proveerá para sí el cordero para la ofrenda de
ascensión, hijo mío. Y los dos iban juntos.” (LBLA revisada) – Avraham dijo que
Dios iba a proveer para sí un cordero.
”hijo mío” – También es repetida esta frase dos veces. Es una referencia a Yitsjak
y al Mesías, el Hijo de Dios. Según Los Escritos Mesiánicos se ve que en el tiempo
del segundo templo la expresión “hijo de Dios” fue sinónimo al “Mesías”, cf. Mateo
16:16; 26:63; Lucas 4:41; 22:66-70; Juan 1:49; 20:31.
El Midrash cuanta que en ese momento Avraham revela a Yitsjak que él tendrá
que ser la ofrenda de ascensión, el cual lo acepta y se entrega voluntariamente
según la voluntad de su padre.
Para que un sacrificio sea aceptado por el Eterno tendrá que ser ofrecido con
alegría. Si alguien sacrifica algo con tristeza en su corazón, no le es agradable.
Así que en estos momentos tanto Avraham como Yitsjak tendrían que superar
sus emociones negativas y elevarse por encima de los deseos bajos de la
naturaleza y fijar sus mentes en los propósitos del Eterno que siempre son
buenos. Avraham pensaba que Dios era poderoso para levantar de los muertos a
su hijo. Esa fe en HaShem para la resurrección del hijo es la que salva a todos
aquellos descendientes suyos que van a ser como las estrellas.
Había dos ingredientes en la fe de Avraham en cuanto a su hijo:
 Creyó en HaShem para que el hijo fuera engendrado de manera
milagrosa.
 Creyó en HaShem para la resurrección del hijo.
La misma fe es para todos los hijos celestiales de Avraham, creer que el Hijo de
Dios ha sido engendrado de manera milagrosa, y creer que HaShem lo ha
levantado de los muertos, como está escrito en Romanos 4:16-25:
“Por eso es por fe, para que esté de acuerdo con la gracia, a fin de que la promesa
sea firme para toda la posteridad, no sólo a los que son de la ley, sino también a
los que son de la fe de Avraham, el cual es padre de todos nosotros (como está
escrito: TE HE HECHO PADRE DE MUCHAS NACIONES) delante de aquel en quien
creyó, es decir Dios, que da vida a los muertos y llama a las cosas que no existen,
como si existieran. El creyó en esperanza contra esperanza, a fin de llegar a ser
padre de muchas naciones, conforme a lo que se le había dicho: ASI SERA TU
DESCENDENCIA. Y sin debilitarse en la fe contempló su propio cuerpo, que ya
estaba como muerto puesto que tenía como cien años, y la esterilidad de la matriz
de Sará; sin embargo, respecto a la promesa de Dios, no titubeó con incredulidad,
sino que se fortaleció en fe, dando gloria a Dios, y estando plenamente
convencido de que lo que había prometido, poderoso era también para cumplirlo.
Por lo cual también su fe LE FUE CONTADA POR JUSTICIA. Y no sólo por él fue
escrito que le fue contada, sino también por nosotros, a quienes será contada:
como los que creen en aquel que levantó de los muertos a Yeshúa nuestro Señor,
el cual fue entregado por causa de nuestras transgresiones y resucitado para
nuestra justificación.” (LBLA revisada)
22:9 “Llegaron al lugar que Dios le había dicho y Avraham edificó allí el altar,
arregló la leña, ató a su hijo Isaac y lo puso en el altar sobre la leña.” (LBLA
revisada) – Es la única vez que la palabra hebrea para “atar”, akad[28], aparece
en las Escrituras. Rashí dice que se refiere a una atadura de las manos y los pies
por detrás. Esto constituye un evento único en su clase, de la misma manera
como la muerte del Mesías constituye la única en su clase.
Una variante de la misma raíz, acudim, “rayados”, aparece siete veces en relación
con el ganado que Yaakov estaba ganando con su trabajo, cf. Génesis 30:35, 39,
40; 31:8 (dos), 10, 12. En el primer versículo se menciona especialmente los
machos cabríos. Rashí dice que se llamaban acudim porque tenían los tobillos
blancos en el sentido de que el sitio donde se los ataba (okdim) era reconocible.
El cordero que Avraham dijo que el Eterno iba a proveer hace alusión al korbán
Pesaj, sacrificio de la pascua, y los machos cabríos que se encuentran en el relato
de Yaakov, hacen alusión a los dos machos cabríos que se usaban en Yom
Kipur, el día de la expiación, para cubrir y quitar los pecados del pueblo de todo
el año. Así que aquí hay una relación entre Pesaj y Kipur. De la misma manera
encontramos en el mensaje de Yojanán ben Zejaryá según está escrito en Juan
1:29:
“Al día siguiente ve a Yeshúa que venía hacia él, y dice: He ahí el Cordero de
Dios (Pesaj) que quita el pecado del mundo (Yom Kipur).” (LBLA revisada)
Con la muerte del Mesías se cumplió la profecía del Cordero en Pesaj que libera
de la muerte a los primogénitos en Egipto. Los primogénitos representan a todo
el pueblo. Y también se cumple la profecía de los machos cabríos que quitan el
pecado de Israel en Yom Kipur.
22:10 “Entonces Avraham extendió su mano y tomó el cuchillo para sacrificar a
su hijo.” (LBLA revisada) – De la misma manera el Padre celestial “extendió su
mano” para sacrificar a Su Hijo en el mismo lugar, Isaías 53:10.
22:11 “Mas el ángel de HaShem lo llamó desde el cielo y dijo: ¡Avraham,
Avraham! Y él respondió: Heme aquí.” (LBLA revisada) – Aquí aparece el
Tetragrámaton (YHWH) por primera vez en este capítulo. Ese nombre representa
la misericordia del Altísimo.
Avraham había recibido la solicitud de sacrificar a su hijo por “Dios – Elohim”, el
atributo de Justicia. La justicia de Dios exige que haya un sacrificio humano para
salvar al pecador que se arrepiente. Alguien tiene que morir en su lugar. La paga
del pecado es la muerte y si el pecador se arrepiente la Justicia del Altísimo exige
que alguien pague en su lugar. Si no hay sustituto no hay una base justa para el
perdón.
En Romanos 3:24b-26 está escrito:
“El Mesías Yeshúa, a quien Dios exhibió públicamente como propiciación por su
sangre a través de la fe, como demostración de su justicia, porque en su
tolerancia, Dios pasó por alto los pecados cometidos anteriormente, para
demostrar en este tiempo su justicia, a fin de que El sea justo y sea el
que justifica al que tiene fe en Yeshúa.” (LBLA revisada)
La muerte de Yeshúa es la ÚNICA base totalmente justa sobre la cual el Eterno
puede perdonar al pecador que se arrepiente de sus pecados.
Ahora el Altísimo se manifiesta con su atributo de misericordia diciendo a Avraham
que no sacrifique a su hijo. En su corazón ya lo había hecho. Y de una manera
simbólica volvió a la vida.
Sin embargo hay un midrash que cuenta que el alma de Yitsjak salió y fue
devuelta[29]. Otro midrash dice que Yitsjak realmente fue sacrificado y luego
resucitado[30] para aparecer luego en Génesis 24:62.
22:13 “Entonces Avraham alzó los ojos y miró, y he aquí, vio un carnero detrás
de él trabado por los cuernos en un matorral; y Avraham fue, tomó el carnero y
lo ofreció en ofrenda de ascensión en lugar de su hijo.” (LBLA revisada) – Un
carnero no es un cordero. Yitsjak y Avraham solicitaron un cordero pero HaShem
no proveyó con un cordero, sino con un carnero. El Cordero quedó pendiente
para otra ocasión...
El carnero sirve para hacer instrumentos para el servicio al Eterno en el templo.
Los dos cuernos son los dos shofarim que son tocados en las fiestas del Eterno,
y especialmente en Shavuot (Pentecostés), Yom Teruá y Yom Kipur, que son los
momentos más importantes cuando se tocan. Los muslos del carnero sirven para
hacer flautas para el templo, el cuero sirve para los tambores, los intestinos sirven
para las arpas y otros órganos intestinales sirven para las liras en el templo.
“lo ofreció en ofrenda de ascensión en lugar de su hijo.” – Avraham ofreció el
carnero en lugar de su hijo, lo cual es una alusión al sacrificio sustituto del Mesías
Yeshúa en lugar de muchos, como está escrito en Mateo 20:28:
“así como el Hijo del Hombre no vino para ser servido, sino para servir y para dar
su vida en rescate por muchos.” (LBLA)
22:14 “Y llamó Avraham aquel lugar con el nombre de HaShem Proveerá, como
se dice hasta hoy: En el monte HaShem será visto.” (LBLA revisada) –
“HaShem Proveerá” en hebreo es YHWH Yiré lo cual significa en sentido simple
“HaShem elegirá y verá” (Targum y Rashí). También implica provisión, puesto
que prever implica también el hecho de proveer.
Así que en ese lugar HaShem tendrá sus ojos para elegirlo y ver los sacrificios de
los hijos de Israel que se han dado y que serán dados durante el reino mesiánico.
También implica que en ese monte HaShem proveería para sí del Cordero que
fue solicitado anteriormente. También significa que en ese lugar, el Eterno se
mostrará, no solamente a Israel, sino a todo el mundo, como está escrito en
Isaías 52:10:
“HaShem ha desnudado su santo brazo a la vista de todas las naciones, y todos
los confines de la tierra verán la salvación de nuestro Dios.” (LBLA revisada)
En el Salmo 48:3-8 está escrito:
“Dios en sus palacios se dio a conocer como baluarte. Pues, he aquí, los reyes se
reunieron; pasaron juntos. Ellos vieron y quedaron pasmados; se aterrorizaron
y huyeron alarmados. Allí se apoderó de ellos un temblor; dolor como el de mujer
que está de parto. Con el viento solano tú destrozas las naves de Tarshish. Como
lo hemos oído, así lo hemos visto en la ciudad de HaShem de los ejércitos, en
la ciudad de nuestro Dios; Dios la afirmará para siempre. (Selah)” (LBLA revisada)
En ese lugar HaShem mostró en público, no solamente su justicia, sino también
su misericordia al entregar a Mashíaj para ser un sacrificio, y en ese mismo lugar
mostrará otra vez su justicia al juzgar a las naciones que se reúnan en la última
guerra contra Israel, y su misericordia al salvar a los que ansiosamente esperan
en él por medio de Su Mashíaj.
22:16b “tu hijo, tu único” (LBLA) – Tres veces aparece la misma expresión en
este capítulo, v. 2, 12 y 16. Esto alude al único Hijo de Dios, Yeshúa HaMashíaj.
22:19a “Entonces Avraham volvió a sus mozos” (LBLA revisada) – ¿Y dónde está
Yitsjak? El desaparece de la escena del relato de la Torá y no aparece de nuevo
hasta que su novia Rivká esté lista, cf. 24:62. De la misma manera Yeshúa fue
escondido del mundo después de su muerte y resurrección y no será visto hasta
que su novia esté sin mancha ni arruga ni cosa semejante, lista para las bodas
del Cordero.

[1]
Babá Metsiá 86b; Shabat 134b
[2]
Babá Metsiá 86b
[3]
Bereshit Rabá 50:2.
[4]
Rabí Shlomo ben Yitsjak, vivió en el siglo XI en Francia. Uno de los rabinos más reconocidos en cuanto a sus
comentarios e interpretaciones del texto del Jumash (Pentateuco) en el nivel peshat (literal, simple) y es estudiado
en todas las yeshivás (seminarios de formación rabínica) actuales en el mundo.
[5]
Ver “La Torá con Rashí”, con la traducción, elucidación y comentario de Aryeh Coffman, Editorial Jerusalem
de México © 2001.
[6]
Los Targumim son paráfrasis autorizadas de los libros del Tanaj (AT) escritos en arameo. Antiguamente
fueron leídos en las sinagogas después de las lecturas de la Torá en hebreo para que el pueblo que no sabía el
hebreo demasiado bien pudiera entender en arameo el significado del texto bíblico hebreo.
[7]
Strong 2529 chem'ah chemah, khem-aw', khay-maw', From the same root as H2346;
curdled milk or cheese: - butter.
[8]
Talmud Julín 115b.
[9]
Isserles sobre Shulján Aruj, YD, 89:2.
[10]
Strong 4150 mo‛ed mo‛ed mo‛adah, mo-ade', mo-ade', mo-aw-daw', From H3259; properly
an appointment, that is, a fixed time or season; specifically a festival; conventionally a year; by implication,
an assembly (as convened for a definite purpose); technically the congregation; by extension, the place of meeting;
also a signal (as appointed beforehand): - appointed (sign, time), (place of, solemn) assembly, congregation, (set,
solemn) feast, (appointed, due) season, solemn (-ity), synagogue, (set) time (appointed).
Strong 3259 ya‛ad, yaw-ad', A primitive root; to fix upon (by agreement or appointment); by implication
to meet (at a stated time), to summon (to trial), to direct (in a certain quarter or position), to engage (for
marriage): - agree, (make an) appoint (-ment, a time), assemble (selves), betroth, gather (selves, together), meet
(together), set (a time).
[11]
Rosh HaShaná 11A.
[12]
Bereshit Rabá 49:25.
[13]
Strong H7812 shachah, shaw-khaw', A primitive root; to depress, that is, prostrate (especially reflexively in
homage to royalty or God): - bow (self) down, crouch, fall down (flat), humbly beseech, do (make) obeisance, do
reverence, make to stoop, worship.
[14]
Strong G4352 proskuneō, pros-koo-neh'-o, From G4314 and probably a derivative of G2965 (meaning
to kiss, like a dog licking his master’s hand); to fawn or crouch to, that is, (literally or figuratively) prostrate oneself
in homage (do reverence to, adore): - worship.
[15]
Bereshit Rabbá 50:10.
[16]
Babá Batrá 91a.
[17]
Bereshit Rabá 51:10.
[18]
Bereshit Rabá 52:1.
[19]
Strong H5030 nabiy', naw-bee', From H5012; a prophet or (generally) inspired man: - prophecy, that
prophesy, [Link] H5012 naba', naw-baw', A primitive root; to prophesy, that is, speak (or sing) by
inspiration (in prediction or simple discourse): - prophesy (-ing) make self a prophet.
[20]
Pirkei deRabí Eleazar 30.
[21]
Strong H6711 tsachaq, tsaw-khak', A primitive root; to laugh outright (in merriment or scorn); by
implication to sport: - laugh, mock, play, make sport.
[22]
Strong H6963 qol qol, kole, kole, From an unused root meaning to call aloud; a voice or sound: - + aloud,
bleating, crackling, cry (+ out), fame, lightness, lowing, noise, + hold peace, [pro-] claim, proclamation, + sing,
sound, + spark, thunder (-ing), voice, + yell.
[23]
Strong H5769 ‛ôlâm ‛ôlâm, o-lawm', o-lawm', From H5956; properly concealed, that is, the vanishing point;
generally time out of mind (past or future), that is, (practically) eternity; frequentative adverbially (especially with
prepositional prefix) always: - always (-s), ancient (time), any more, continuance, eternal, (for, [n-]) ever (-lasting,
-more, of old), lasting, long (time), (of) old (time), perpetual, at any time, (beginning of the) world (+ without end).
Compare H5331, H5703.
Strong H5956 ‛âlam, aw-lam', A primitive root; to veil from sight, that is, conceal (literally or figuratively): - X any
ways, blind, dissembler, hide (self), secret (thing).
[24]
Ortiz V., Pedro, Léxico Hebreo-Español y Arameo-Español, (Santa Engracia, Madrid: Sociedad Bíblica) 2000.
[25]
Bereshit Rabá 55:7.
[26]
Strong H4725 mâqôm mâqôm meqômâh meqômâh, (1,2) maw-kome', (3,4) mek-o-mah'
From H6965; properly a standing, that is, a spot; but used widely of a locality (generally or specifically); also
(figuratively) of a condition (of body or mind): - country, X home, X open, place, room, space, X whither [-soever].
[27]
Bereshit Rabá 55:7; Pirkei deRabí Eleazar 31.
[28]
Strong H6123 ‛âqad, aw-kad', A primitive root; to tie with thongs: - bind.
[29]
Pirkei d´Rabi Eliezer.
[30]
Mejilta d´Rabi Shimón bar Yojai.
 Parashá 05 Jayei Sará
Génesis 23:1 – 25:18
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edición 2013-14 (5774)
Prohibida toda reproducción lucrativa

Aliyás de la Torá:

1. 23:1-16
2. 23:17 – 24:9
3. 24:10-26
4. 24:27-52
5. 24:53-67
6. 25:1-11
7. 25:12-18
8. Maftir: 25:16-18

Haftará: 1 Reyes 1:1-31

Jayei Sará

Significa la vida o los años de Sará.

Primera aliyá, 23:1-16

Sará muere en Jevrón a la edad de 127 años Avraham hace duelo por ella, después de lo cual se
levanta y pide que los hijos de Jet le dé una propiedad para una sepultura. La contestación es que
puede sepultar a su difunta en uno de los mejores sepulcros de ellos. Pero después de haberles
reverenciado Avraham solicita que Efrón le venda la cueva de Majpelá para una sepultura. Sin
embargo, Efrón le ofrece el campo con la cueva como regalo. No obstante Avraham quiere pagar
por ello. Y a pesar de que Efrón le pone un precio astronómico Avraham lo acepta y paga en
efectivo.
Segunda aliyá, 23:17 – 24:9
De esta forma el campo de Efrón es cedido a Avraham en propiedad ante las autoridades de los
hijos de Jet y Avraham sepulta a Sará en la cueva. Después le pide a su siervo más confiado que
haga un juramento para encontrar una esposa para su hijo Yitsjak entre sus parientes en la tierra
de donde había salido. Un ángel del Eterno es enviado delante para que su viaje tenga éxito. Si la
mujer no quiere seguirle quedará libre del juramento.
Tercera aliyá, 24:10-26
El siervo sale con diez camellos cargados con riquezas y llega a Aram-Naharayim. Se para junto a
un pozo fuera de la ciudad de Najor en el momento cuando las mujeres salen para buscar agua.
Hace una oración al Dios de Avraham pidiendo una señal para poder saber qué joven haya sido
escogida para ser la esposa se Yitsjak. En ese momento llega una virgen muy hermosa y saca
agua del pozo. Ella es Rivká, la nieta del hermano de Avraham. El siervo corre a su encuentro y
le pide un poco de agua. Ella no solamente le da de beber sino también a todos los camellos. Esa
fue precisamente la señal que él había pedido. El siervo le entrega joyas de oro y pregunta de
quién es hija y si es posible hospedarse en su casa. Ella le contesta que es hija de Betuel que es
hijo de Najor, el hermano de Avraham y que hay suficiente paja, forraje y lugar en su casa.
Entonces el hombre se postra ante el Eterno en reverencia.
Cuarta aliyá, 24:27-52
El siervo bendice al Eterno por haberle guiado hasta los familiares de su señor. La joven corre y
cuenta estas cosas a los de la casa de su madre. Su hermano Laván corre al hombre y le pide que
entre en la casa donde dice que ha preparado lugar. El hombre lleva su caravana a la casa, donde
desata los camellos y les da de comer. Después de haber lavado los pies le sirven la comida. Pero
no quiere comer hasta que haber revelado el propósito de su viaje. Cuenta acerca de las
bendiciones que su señor ha recibido del Eterno y acerca del hijo que su esposa Sará le ha dado
en su vejez. También relata todo acerca del juramento y lo que ocurrió junto al pozo. Solicita que
la joven sea tomada como esposa para el hijo de su señor. La familia de Rivká reconocen que esto
ha venido de HaShem y le conceden la petición. Entonces el siervo se postra en tierra ante el
Eterno.
Quinta aliyá, 24:53-67
El siervo entrega objetos de plata y oro y vestidos a Rivká. También entrega obsequios al hermano
y a la madre. Después de comer y beber y pasan allí la noche. Por la mañana el siervo solicita
permiso para salir, pero el hermano y la madre consideran que la niña debe quedarse en casa
durante un tiempo. El siervo insiste en que desea ir y por eso se le pregunta a la joven si ella
desea viajar con él. Ella está decidida para irse y por eso le envían en seguida junto con su nodriza
y sus doncellas. Pero antes den enviarla pronuncian una bendición sobre ella y sus descendientes.
Al llegar al lugar donde está Yitsjak, Rivká se cubre con el velo cuando le ve. El siervo le cuenta a
Yitsjak todo lo que ha pasado y él la introduce en la tienda de su madre. Yitsjak la toma por
esposa, y la ama. Así se consuela después de la muerte de su madre.
Sexta aliyá, 25:1-11
Avraham toma otra esposa, Keturá, que le da a luz seis hijos. De uno de ellos saldrá el pueblo
madianita. Yitsjak recibe todas las posesiones de Avraham. Los hijos de sus concubinas reciben
regalos y son enviados a la tierra del oriente, lejos de Yitsjak.
Avraham muere a la edad de 175 años y sus hijos Yitsjak e Yishmael lo sepultan en la cueva de
Majpelá, junto a Sará. Después de la muerte de Avraham, Yitsjak es bendecido por Dios. En aquel
tiempo vive en Beer-lajai-roí.

Séptima aliyá, 26:12-18

Yishmael tiene doce hijos que llegan a ser príncipes. Luego muere a la edad de 137 años. Su
pueblo se establece desde Javilá hasta Shur que está en frente de Egipto.
Comentarios
Primera aliyá, 23:1-16
23:1-2 “Y vivió Sará ciento veintisiete años; estos fueron los años de la vida de Sará. Y murió Sará
en Quiriat-arba, que es Jevrón, en la tierra de Kenaan; y Avraham vino a hacer duelo por Sará y
a llorar por ella.” (LBLA revisada) – La alegría del final del capítulo 22, donde Avraham estaba muy
contento por haber superado la prueba y haber recibido aun más bendiciones de parte del Eterno
por la atadura de Yitsjak, está en contraste con la tristeza del capítulo 23 donde Sará muere antes
de tiempo. Es obvio que Avraham no estaba esperando una muerte tan rápida ni de él ni de su
esposa, porque no había preparado un lugar de sepultura.
El Midrash cuenta que Sará murió por el impacto de la noticia acerca del sacrificio de Yitsjak.
Avraham no le había contado lo que Dios le había pedido hacer con Yitsjak, sólo que le iba a llevar
a estudiar en la yeshivá[1] de Shem y Ever. Como la Torá relata que sólo Avraham bajó del monte
Moriá, el Midrash interpreta que Yitsjak fue enviado a estudiar con Shem y Ever en Yerushalayim.
Cuando Sará oyó la noticia de que Yitsjak había ido para ser sacrificado, salió de Beer-Sheva en
busca de su hijo. Y cuando llegó a Jevrón falleció. En tal caso Yitsjak tendría 37 años de edad
cuando fue atado y puesto sobre el altar.
Sin embargo, después del relato de la akedá, “atadura”, de Yitsjak hay unos versículos, (22:20-
24), que dicen que “después de estas cosas” llegaron noticias a Avraham acerca de la familia de
su hermano Najor, y luego aparece el relato de la muerte de Sará. Aunque es cierto que la Torá
no siempre está escrita según el orden de los sucesos sino que muchas veces los textos se van
entrelazando, por eso parece que el texto de la Torá indica que la muerte de Sará no haya sido
inmediatamente después de la atadura de Yitsjak.
Según el versículo 21:34 Avraham estuvo mucho tiempo en la tierra de los filisteos, lo cual implica
más de 25 años, según Rashí. Según el libro de Yashar, Yitsjak tenía 5 años cuando Yishmael se
estaba burlando de él. Esto muestra que Yitsjak tendría entre 30 y 37 años cuando fue atado.
Personalmente creo que Yitsjak tenía 33 años en ese momento, porque los detalles de la sombra
profética tienen que coincidir con la realidad. Y como la atadura de Yitsjak es una sombra de la
muerte del Mesías, es lógico pensar que él tenía la misma edad que el Mesías ben Yosef cuando
se entregó voluntariamente para ser quemado como ofrenda de ascensión. En este caso Sará
moriría tres cuatro años después de la Akedá de Yitsjak.
Sará se fue para Jevrón y murió allí. Ese lugar representa la fe en la resurrección, como hemos
dicho antes. Esto quiere decir que ella murió en la fe en la resurrección y por eso será resucitada
para estar con el Mesías Yeshúa cuando vuelva para reinar durante mil años en la tierra.
Surge la pregunta: ¿por qué razón Sará murió antes de tiempo? No es fácil contestar. Hay los que
sugieren que fue porque se rió con una actitud de burla cuando recibió el anuncio del nacimiento
de un hijo, pero tal falta no parece ser motivo suficiente para tener una muerte prematura.
Otra sugerencia es que HaShem quiso que Avraham tuviera más hijos y que fueran malvados, y
como esos hijos no deberían nacer de Sará, mejor sería que se muriera para que Avraham se
casara de nuevo. Los descendientes de esos hijos servirían al pueblo de Israel en tiempos de
Mashíaj.[2]
Sin embargo, esta interpretación es muy difícil de aceptar. ¿Cómo HaShem va a querer que nazcan
hombres impíos?
En 1 Timoteo 2:4 está escrito:
“(Dios) quiere que todos los hombres sean salvos y vengan al pleno conocimiento de la verdad.”
(LBLA)
En 2 Pedro 3:9b está escrito:
“no queriendo que nadie perezca, sino que todos vengan al arrepentimiento.” (LBLA)
Así que la pregunta acerca de la razón por la muerte anticipada de Sará queda sin contestar.
Cuando venga Mashíaj él nos explicará todo.
23:3-4 “Después Avraham se levantó de delante de la difunta, y habló a los hijos de Jet, diciendo:
Extranjero y peregrino soy entre vosotros; dadme en propiedad una sepultura entre vosotros, para
que pueda sepultar a mi difunta de delante de mí.” (LBLA revisada) – En el Shulján Aruj[3] está
escrito:
“El entierro del difunto es una mitsvá (mandamiento) muy grande… Hay que efectuarlo en mismo
día de la muerte y está prohibido postergarlo para el día siguiente a menos que sea para rendir
mayor homenaje al difunto, por ejemplo para permitir a parientes estar presentes para los
funerales, o bien si las leyes del país no autorizan el entierro en mismo día.”
Uno de los 613 mandamientos dice que hay que enterrar al muerto en el mismo día, según está
escrito en Deuteronomio 21:23:
“su cuerpo no colgará del árbol toda la noche, sino que ciertamente lo enterrarás el mismo
día (pues el colgado es maldito de Dios), para que no contamines la tierra que el Eterno tu Dios
te da en heredad.” (LBLA)
También está escrito en Génesis 3:19:
“Con el sudor de tu rostro comerás el pan hasta que vuelvas a la tierra, porque de ella fuiste
tomado; pues polvo eres, y al polvo volverás.” (LBLA)
El hombre tiene que volver a la tierra de donde fue tomado. Esta escritura enseña que no está
bien quemar los cuerpos muertos, sino hay que enterrarlos.
“extranjero y peregrino soy entre vosotros” – Según Gur Ariyé, estas dos palabras tienen dos
significados diferentes. Son antitéticas entre sí. La palabra hebrea que fue traducida como
“extranjero” es guer[4] y la palabra traducida como “peregrino” es toshav.[5]
Rashí dijo que esta oración significa que Avraham estaba diciendo que era un forastero (guer) de
otra tierra que ha establecido su residencia (nityashavti) entre ellos. Un guer es un forastero sin
derechos plenos y un toshav es un residente permanente con derechos plenos en un lugar. Cuando
una persona obtiene el estatus de toshav deja de ser un guer.[6]
En Efesios 2:19 está escrito:
“Así pues, ya no sois extraños ni extranjeros, sino que sois conciudadanos de los santos y sois de
la familia de Dios” (LBLA)
Según el punto de vista de HaShem, el gentil que ha hecho la conversión por medio de Yeshúa
HaMashíaj no es ni guer ni toshav en el Israel celestial-espiritual, sino tiene un estatus superior y
es conciudadano en el cielo con los judíos consagrados y un miembro de la familia de Dios.
23:9 “para que me dé la cueva de Macpela que le pertenece, que está al extremo de su campo.
Que en presencia de vosotros me la dé por su precio completo en posesión para una sepultura.”
(LBLA revisada) – En el Talmud[7] está escrito que en este lugar fueron enterradas cuatro parejas,
Adam y Javá, Avraham y Sará, Yitsjak y Rivká, Yaakov y Leá. Esa es la razón por la que Jevrón
también es llamado Kiriat-Arbá, que significa “Pueblo de Cuatro”.
Es posible que Avraham estuviera interesado en esa cueva precisamente porque allí estaba
enterrado Adam. Majpelá significa “duplicada”, “doblada”.
23:13 “y habló a Efrón a oídos del pueblo de aquella tierra, diciendo: Te ruego que me oigas; te
daré el precio del campo; acéptalo de mí, para que pueda sepultar allí a mi difunta.” (LBLA) –
Aunque Efrón le ofreció como regalo, no solamente la cueva, sino todo el campo, Avraham no
quiso aceptarlo. ¡Qué actitud tan diferente a aquellos que sólo piensan que recibir las cosas gratis
son bendiciones del Eterno! Avraham no consideró una “bendición” la oferta de Efrón. El no quería
honrar a su esposa con una sepultura que no le había costado nada. ¿Cuánto valoramos a las
personas? Avraham quería el lugar “por su precio completo”, (v. 9). Ni siquiera una rebaja hubiera
sido considerado como una bendición. La verdadera bendición para nuestro padre Avraham fue
poder pagar a Efrón lo que pidiera por el lugar. Así nadie podría decir en el futuro que ese lugar
no pertenece a los hijos de Israel. Nuestro Maestro Yeshua HaMashíaj dijo, según Hechos 20:35b:
“Hay más dicha en dar que en recibir” (NVI)
23:15 “Señor mío, óyeme: una tierra que vale cuatrocientos siclos de plata, ¿qué es eso entre tú
y yo? Sepulta, pues, a tu difunta.” (LBLA) – Cuatrocientos siclos corresponden a más de 50 salarios
anuales. Según los descubrimientos arqueológicos de la época, un salario anual subía a 6-8
siclos.[8] El precio que le pidió Efrón fue una exageración descarada. Quería aprovecharse de la
riqueza de Avraham en un momento de emoción y debilidad cuando no estaba pensando en hacer
negocios. ¡Qué triste es ver cuando alguien se aprovecha de la generosidad de otro! ¡Qué egoísmo!
23:16 “Y oyó Avraham a Efrón; y Avraham pesó a Efrón la plata que éste había mencionado a
oídos de los hijos de Jet: cuatrocientos siclos de plata, en moneda comercial.” (LBLA revisada) –
En el texto hebreo aparece el nombre Efrón de manera incompleta faltando la letra vav. Esto se
interpreta que este hombre fue reducido por el Eterno por causa de su actitud avariciosa. Su
bolsillo fue aumentado pero su nombre fue reducido. ¿Qué vale más?
A pesar de la cantidad astronómica injusta que había pedido, Avraham no estab dispuesto a
discutir y rebajar precios. Su esposa vale más que todo eso y merece un sepulcro digno. Es más,
¡el precio alto de la sepultura elevaría la honra que se podìa dar a la difunta!
Avraham pesó a Efrón el dinero que había pedido en moneda comercial. Esto significa, según
Rashí, que son recibidas en cualquier lugar, lo cual muestra que le entregó monedas grandes que
valían cien siclos cada una.
23:19a “Después de esto, Avraham sepultó a Sará su mujer...” (LBLA revisada) – Toma nota de
que no se habla de los “restos mortales de Sará” sino de Sará misma aunque estaba muerta. Fue
Sará la que fue sepultada. Un hombre no es hombre sin su cuerpo. Por esto tiene que haber una
resurrección para que haya una salvación completa.
Segunda aliyá, 23:17 – 24:9
El capítulo 24 narra la historia de la búsqueda de una mujer para el hijo de Avraham. Siguiendo
una interpretación alegórica, podemos destacar los siguientes hechos:
 Avraham representa el Padre celestial, como está escrito en Mateo 22:2:
“El reino de los cielos puede compararse a un rey que hizo una boda para su
hijo.” (LBLA)
 El siervo, Eliezer, cuyo nombre significa “Mi Dios es ayuda” representa el Espíritu del
Eterno, como está escrito en Juan 15:26:
“Cuando venga el Ayudador, a quien yo enviaré del Padre, el Espíritu de verdad que
procede del Padre, El dará testimonio de mí.” (LBLA revisada)
 Yitsjak representa el Hijo de Dios, como está escrito en Proverbios 30:4b:
“¿Cuál es su nombre o el nombre de su hijo? Ciertamente tú lo sabes.” (LBLA)
Y en Mateo 3:17 está escrito:
“Y he aquí, se oyó una voz de los cielos que decía: Este es mi Hijo amado en quien
me he complacido.” (LBLA)
 Los demás siervos representan los ángeles, como está escrito en Hebreos 1:14:
“¿No son todos ellos espíritus ministradores, enviados para servir a favor de los que
heredarán la salvación?” (LBLA)
 Rivká representa la novia del Mesías, como está escrito en Revelación 19:7:
“Regocijémonos y alegrémonos, y démosle a El la gloria, porque las bodas del Cordero
han llegado y su esposa se ha preparado.” (LBLA)
El Padre celestial ha enviado su Espíritu a la tierra para buscar y sellar a todas aquellas personas
que con sus corazones se entregan a él, como está escrito en 2 Crónicas 16:9a:

“Porque los ojos del Eterno recorren toda la tierra para fortalecer a aquellos cuyo corazón es
completamente suyo.” (LBLA revisada)
Como Eliezer dio testimonio de la existencia del hijo que había nacido sobrenaturalmente y todas
las riquezas que su padre le había entregado, (24:36), así el Espíritu del Eterno está dando
testimonio acerca del Hijo que ha nacido de manera sobrenatural y ha recibido todo lo que es del
Padre, incluyendo toda autoridad en el cielo y en la tierra, como está escrito en Juan 17:10a:
“y todo lo mío es tuyo, y lo tuyo, mío” (LBLA)
Y en Mateo 28:18:
“Y acercándose Yeshúa, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la
tierra.” (LBLA revisada)
Como Rivká fue una virgen pura así la novia del Mesías es una virgen pura, que no se ha
contaminado con otros, como está escrito en 2 Corintios 11:2:
“Porque celoso estoy de vosotros con celo de Dios; pues os desposé a un esposo para presentaros
como virgen pura al Mesías.” (LBLA revisada)
Y en Revelación 14:4-5 está escrito:
“Estos son los que no se han contaminado con mujeres, pues son vírgenes. Estos son los que
siguen al Cordero adondequiera que va. Estos han sido rescatados de entre los hombres como
primicias para Dios y para el Cordero. En su boca no fue hallado engaño; están sin mancha.”
(LBLA)
24:9 “Y el siervo puso la mano debajo del muslo de Avraham su señor, y le juró sobre este asunto.”
(LBLA revisada) – Aquí obviamente se trataba de tocar el miembro viril donde estaba la señal del
pacto.
“Su señor” – La palabra hebrea adonav está escrita en plural a pesar de que Avraham era uno
solo. Una traducción literal de este pasaje sería “Y el siervo puso su mano debajo del muslo de
Avraham sus señores...”. Esto muestra que cuando se trata de autoridad absoluta, como en este
caso de señorío sobre un esclavo, (cf. Génesis 24:10; 39:2; Éxodo 21:4-6), o como en el caso del
Creador del universo (Elohim), el sustantivo está puesto en plural, no para denotar pluralidad de
personajes sino para mostrar ese tipo de autoridad. Si el sustantivo se hubiera entendido como
una pluralidad de personas el verbo de la oración estaría también en forma plural. En el caso de
Génesis 1:1 el verbo está en singular (“creó”, no “crearon”), lo cual nos enseña que la
palabra Elohim no es vista como una referencia a una variedad de personas, sino a una sola
persona con autoridad absoluta.
Dicho con otras palabras, como Avraham era uno, así Dios también es uno, no dos o tres.
Tercera aliyá, 24:10-26
24:10 “Entonces el siervo tomó diez camellos de entre los camellos de su señor, y partió con todos
los bienes de su señor en su mano; y se levantó y fue a Aram-Naharayim, a la ciudad de Najor.”
(LBLA revisada) – El hebreo dice que el siervo tomó todos los bienes de su señor en su mano.
Esto se interpreta en el Midrash[9] como un documento de donación que muestra que Yitsjak era
el dueño de todos los bienes de Avraham, para que los familiares no tuvieran dudas para enviar
a su hija.
Sin embargo, pienso que cuando el hebreo usa la expresión vejol-tuv, que se traduce como “y
todo lo bueno”, no se está refiriendo a todos los bienes de Avraham sino a una representación de
esos bienes. Como el número diez representa la totalidad, tenemos en la carga de estos diez
camellos una representación de todas las riquezas de Avraham. La expresión beyadó, que se
traduce como “en su mano”, no significa necesariamente que toda riqueza literalmente estaba en
su mano sino bajo su cuidado, bajo su administración.
24:11 “E hizo arrodillar a los camellos fuera de la ciudad junto al pozo de agua, al atardecer, a la
hora en que las mujeres salen por agua” (LBLA) – El relato de la Torá da pie a creer que este viaje
de 700 km., que normalmente tardó 17 días, sólo duró unas tres horas.
24:15 “Y sucedió que antes de haber terminado de hablar, he aquí que Rivká, hija de Betuel, hijo
de Milcá, mujer de Najor, hermano de Avraham, salió con el cántaro sobre su hombro.” (LBLA
revisada) – El nombre Rivká[10] significa “atada”, “sujeta”.
24:17 “Entonces el siervo corrió a su encuentro, y dijo: Te ruego que me des a beber un poco de
agua de tu cántaro.” (LBLA revisada) – Esta palabra es similar a la de Juan 4:7 donde está escrito:
“Una mujer de Samaria viene a sacar agua, Yeshúa le dice: Dame de beber.” (LBLA revisada)
Por la similitud de expresiones podemos comparar estos dos eventos y llegar a ciertas conclusiones
interesantes. Al igual que el siervo de Avraham estaba buscando una novia para el hijo, de la
misma manera el Siervo del Eterno estaba buscando personas entre los samaritanos que pudieran
ser parte de la novia del Hijo de Dios. De esto aprendemos que también los que no son judíos
tienen la oportunidad de ser parte de la Novia del Mesías como está escrito en el Salmo 45:10-
11:
“Escucha, hija, presta atención e inclina tu oído; olvídate de tu pueblo y de la casa de tu padre.
Entonces el rey deseará tu hermosura; inclínate ante él, porque él es tu señor.” (LBLA)
Este Salmo se lee en Yom Teruá, el día de alarma, el primer día del séptimo mes, ver Levítico
23:23-25. Habla de las bodas del rey en alusión a la boda del Mesías con su Novia. Lo interesante
es que la novia es presentada como proveniente de un pueblo fuera de Israel. Es una conversa.
Esto nos enseña que la mayoría de las personas que formarán parte de la novia del Mesías son
de origen gentil, no judío. Por su puesto esto no excluye al judío, pero nos indica que el pueblo
judío está en minoría. La mayor parte de ella viene de los gentiles temerosos de Dios.
Según entiendo, no todos los que han nacido de nuevo, del Espíritu, van a ser parte de la novia
del Mesías. En las parábolas de Yeshúa se habla de varios personajes en relación con las bodas
del Mesías: El Novio, la Novia, las vírgenes y los demás invitados. No todos son parte de la novia.
Entre los salvos habrá tres categorías: los invitados, las vírgenes y la novia. Estos son tres niveles
de creyentes de las cuales hablan las Escrituras. Para subir de nivel hay que ser fiel al Eterno
obedeciendo los mandamientos de la Torá, como dijo el Mesías Yeshúa en Mateo 5:19:
“Cualquiera, pues, que anule uno solo de estos mandamientos, aun de los más pequeños, y así lo
enseñe a otros, será llamado muy pequeño en el reino de los cielos; pero cualquiera que los
guarde y los enseñe, éste será llamado grande en el reino de los cielos.” (LBLA)
En este texto vemos tres diferentes categorías de personas:
1. El que está dentro del Reino pero no guarda los mandamientos de la Torá de Moshé
– es llamado muy pequeño.
 2. El que está dentro del Reino y guarda los mandamientos sin enseñar a otros – no es
llamado ni pequeño ni grande.
3. El que está dentro del Reino, guarda los mandamientos y los enseña a otros – es
llamado grande.
El camino para llegar a ser grande y así poder formar parte de la novia tiene tres fases que se
reflejan en los tres verbos imperativos del Salmo 45 versículo 10: “Escucha, hija, presta atención
e inclina tu oído.” Estos tres hablan de un crecimiento del amor, de la entrega y de la obediencia
al Eterno y su Torá.

Los tres niveles de los creyentes se presentan de esta manera:

Tabernáculo El Lugar Santísimo

El Atrio El Lugar Santo
Templo
Las damas nobles,
Salmo 45:9-12 Los pueblos. La Reina.
las vírgenes.
Jóvenes – los que Padres – los que
Niños – los que han
han vencido sobre el
conocen Al que ha
1 Juan 2:12-14 recibido el perdón de
maligno con la
sido desde el
sus pecados.
Palabra principio.
Los que producen 30 Los que producen 60Los que producen
Marcos 4:13-20
por uno. por uno. 100 por uno.
Los que hacen la Los que hacen la Los que hacen la
Romanos 12:1-2 buena voluntad de agradable voluntad perfecta voluntad de
Dios. de Dios. Dios.
Los que viven la vida
Los que conocen el Los que caminan en
Juan 14:6 en intimidad con el
Camino. la verdad.
Señor.
Sin cosas
Efesios 5:27 Sin mancha. Sin arruga. semejantes.

La mayoría de los salvos se quedarán en el atrio. Un grupo grande entrará en el Lugar Santo. Pero
el grupo más reducido, que es la Novia, entrará en el lugar santísimo, como está escrito en Mateo
22:14:

“Muchos son llamados, pero pocos escogidos” (LBLA)

Y en Cantar de los Cantares 1:4b está escrito:
“El rey me ha conducido a sus cámaras.” (LBLA)
24:20-21 “Y rápidamente vació el cántaro en el abrevadero, y corrió otra vez a la fuente para
sacar agua, y sacó para todos sus camellos. Y el varón estaba maravillado de ella, callando, para
saber si el Eterno había prosperado su camino o no.” (LBLA revisada) – Un camello puede
almacenar unos 200 litros (54 galones) de agua. Los recipientes que se usaban en esa época
contenían unos 10 litros (2,5 galones). En el caso de que los 10 camellos estaban vacíos
necesitarían unos 2000 litros (540 galones) de agua. Esto significa que Rivká tuvo que correr unas
200 veces entre el pozo y el abrevadero. Incluso si los camellos estaban a la mitad o a tres cuartos
de su capacidad, lo que hizo Rivká consistía en un esfuerzo enorme. El siervo le observó
asombrado, en hebreo shaá,[11] por su excelente trabajo.
Esta actitud de amor incondicional a un extranjero le capacitó para ser la esposa de Yitsjak.
Avraham y Sará se destacaban por su generosidad y esta joven sería un buen complemento para
que el matrimonio entre ella y Yitsjak pudiera seguir con el mismo rumbo.
24:22 “Y aconteció que cuando los camellos habían terminado de beber, el hombre tomó un anillo
de oro que pesaba medio siclo, y dos brazaletes que pesaban diez siclos de oro” (LBLA) – La
palabra hebrea traducida como “medio siclo” es beka[12] que viene de baká que significa rajar,
romper, cortar, invadir; incubar[13]. La palabra aparece sólo dos veces en toda la Escritura. El otro
texto es Éxodo 38:25-28 donde está escrito:
“Y la plata de los que fueron contados de la congregación, fue cien talentos y mil setecientos
setenta y cinco siclos, según el siclo del santuario; un beka por cabeza, o sea medio siclo, según
el siclo del santuario, por cada uno de los que fueron contados de veinte años arriba, por cada
uno de los seiscientos tres mil quinientos cincuenta. Los cien talentos de plata fueron para fundir
las basas del santuario y las basas del velo; cien basas por los cien talentos, un talento por basa.
Y de los mil setecientos setenta y cinco siclos hizo ganchos para las columnas y revistió sus
capiteles y les hizo molduras.” (LBLA revisada)
Si comparamos los dos contextos donde aparece este término podemos destacar lo siguiente:
Lo primero que el siervo dio a la futura novia fue un anillo de oro para la nariz que pesaba
una beka. Cuando los hijos de Israel iban a ser contados por primera vez cada uno de los varones
de 20 años arriba tenía que entregar una beka de plata. Una beka corresponde a medio siclo. Una
mitad fue entregada a Rivká y la otra mitad fue entregada al Eterno. La beka que fue entregada
a la novia era de oro y la beka que la novia (los hijos de Rivká) dio al Novio (El Eterno) fue de
plata. El oro fue puesto en el cuerpo de la novia y la plata fue puesta en el tabernáculo,
principalmente como fundamento del santuario y también para ganchos y demás para las
columnas del atrio.
En las Escrituras la esposa está relacionada con una casa. Casa y esposa pueden ser palabras
sinónimas. En el libro de Revelaciones vemos que la novia es idéntica con la Nueva Yerushalayim,
que es la casa donde van a entrar a vivir la Novia con el Mesías después del reino mesiánico de
mil años. El Mesías representa al Eterno como Novio.
Ahora, en el texto hebreo de Éxodo 38:26 está escrito beka le-gulgolet[14], que significa
“una beka por cráneo” De la palabra gulgolet viene la palabra Gólgota[15], como está escrito en
Juan 19:17:
“Tomaron, pues, a Yeshúa, y El salió cargando su madero al sitio llamado el Lugar de la
Calavera[16], que en hebreo se dice Gólgota” (LBLA revisada)
Así que la frase beka le-gulgolet podría ser traducida como “una beka para/por Gólgota” o “uno
quebrado a Gólgota”.
¿Cuál fue la idea de pedir una beka por cada hijo de Israel? Fue el precio de rescate para que no
viniera plaga sobre los hijos de Israel en el momento de ser contados. Ese precio está relacionado
con Gólgota, el lugar del sacrificio del Mesías ben Yosef.
Entonces podemos también ver una relación entre el anillo que fue entregado a la novia y el precio
de rescate que fue pagado por el Yeshúa cuando murió en rescate por muchos. Yeshúa pagó con
su vida para adquirir una novia. Esa novia es liberada de la plaga por ese precio de rescate. Ese
precio de rescate es el fundamento y el adorno de la casa donde van a vivir juntos en el futuro.
En la tierra los hijos de Israel sólo entregan la mitad de un siclo, un beka. La otra mitad está en
el cielo, pagada por el Mesías. Sin el Mesías, un israelita sólo es contado como media persona.
“dos brazaletes que pesaban diez siclos de oro” (LBLA) – Rashí dice que esto alude a las dos tablas
de piedra donde estaban escritas las diez palabras.
Cuarta aliyá, 24:27-52
En esta aliyá hay una repetición del relato de lo que aconteció junto al pozo. ¿No hubiera sido
suficiente que la Torá redundara esta historia? ¿Por qué ocupar tanto pergamino para escribir la
misma cosa dos veces?
Cuando la Torá repite algo dos veces significa que tiene mucha importancia, que está firmemente
decidido, que tiene su cumplimiento inmediato, y también que tiene doble cumplimiento en la
historia, una doble proyección. Algo que pasó pasará de nuevo. Así que cuando ahora vemos una
repetición del relato significa que HaShem nos está llamando la atención de una manera especial
sobre este hecho y que tiene un cumplimiento futuro en una situación proféticamente idéntica.
Esto nos enseña que el relato de la búsqueda de la novia tiene una doble proyección, no solamente
en relación con algo del pasado, sino también para el futuro. Esto nos lleva a la boda entre el
Mesías y su Novia, como ya hemos mencionado. En los últimos tiempos las personas que serán
parte de la Novia del Mesías darán de beber al pueblo judío que salió de su tierra, representado
por Eliezer, y a las diez tribus perdidas entre los gentiles, representadas por los diez camellos. El
agua es un símbolo de la Torá y el Espíritu del Mesías, cf. Deut. 32:2; Ef. 5:26; Isa. 44:3.
¡Ahora estamos viviendo en el tiempo del cumplimiento de esta profecía!
24:47b “puse el anillo en su nariz, y los brazaletes en sus manos.” (LBLA) – Esta frase es similar
al texto de Ezequiel 16:12 donde está escrito:
“Puse un anillo en tu nariz, pendientes en tus orejas y una hermosa corona en tu cabeza.” (LBLA)
Ese texto también habla de la Novia, que también es llamada Yerushalayim.
24:50 “Laván y Betuel respondieron, y dijeron: De HaShem ha salido esto; no podemos decirte
que está mal ni que está bien” (LBLA revisada) – Laván era malvado y por eso contestó antes de
su padre.
Quinta aliyá, 24:53-67
24:53 “Y el siervo sacó objetos de plata, objetos de oro y vestidos, y se los dio a Rivká; dio también
cosas preciosas a su hermano y a su madre.” (LBLA revisada) – Esto alude a los dones del Espíritu,
cf. 1 Corintios 12:7-11, que son dados a los creyentes para que todos conozcan acerca de las
riquezas del Mesías, como está escrito en 1 Corintios 2:12:
“Y nosotros hemos recibido, no el espíritu del mundo, sino el Espíritu que viene de Dios, para que
conozcamos lo que Dios nos ha dado gratuitamente” (LBLA)
24:57 “Y ellos dijeron: Llamaremos a la joven y le preguntaremos cuáles son sus deseos.” (LBLA)
– De este versículo aprendemos que no está permitido casarse con una mujer sin su
consentimiento.[17]
24:58 “Entonces llamaron a Rivká y le dijeron: ¿Te irás con este hombre? Y ella dijo: Me iré.”
(LBLA revisada) – La expresión hebrea nos da a entender que Rivká estaba decidida a irse con el
hombre a toda costa aunque los familiares no lo quisieran. Esta actitud muestra que para ser novia
del Mesías hay que estar dispuesto a ir en contra de la corriente de este mundo. ¡No importa lo
que digan, yo voy a seguir al Ayudador, el Espíritu, que me lleva al Mesías!
24:60 “Y bendijeron a Rivká y le dijeron: Que tú, hermana nuestra, te conviertas en millares de
miríadas, y posean tus descendientes la puerta de los que los aborrecen.” (LBLA revisada) – Es
probable que este texto está detrás de la declaración de Yeshúa en Mateo 16:18 que dice:
“Yo también te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi congregación; y las puertas
del reino de los muertos no prevalecerán contra ella.” (LBLA revisada)
24:61 “se levantó Rivká con sus doncellas y, montadas en los camellos, siguieron al hombre. El
siervo, pues, tomó a Rivká y partió.” (LBLA revisada) – De esto aprendemos que cuando los que
son parte de la novia son resucitados de entre los muertos y elevados al aire para encontrarse
con el Mesías cuando venga en las nubes del cielo, los demás creyentes también lo serán. Y de
la misma manera como Rivká es elevada y llevada a la tierra de Israel, así los que resucitan y los
que son transformados serán elevados al aire para luego ser trasladados a la tierra de Israel, para
siempre estar con el Mesías allí, como está escrito en 1 Tesalonicenses 4:16-17:
“Pues el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando, con voz de arcángel y con la
trompeta de Dios, y los muertos en el Mesías se levantarán primero. Entonces nosotros, los que
estemos vivos y que permanezcamos, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes al
encuentro del Señor en el aire, y así estaremos con el Señor siempre.” (LBLA revisada)
El arrebatamiento no es para llevarnos más allá del aire. Los que enseñan que vamos a dejar la
tierra e ir al cielo no tienen base escritural. Las Escrituras dicen que el Cielo vendrá a la tierra y
que los humildes heredarán la tierra, como está escrito en Mateo 5:5:
“Dichosos los humildes, pues ellos heredarán la tierra.” (LBLA revisada)
24:65 “y dijo al siervo: ¿Quién es ese hombre que camina por el campo a nuestro encuentro? Y
el siervo dijo: Es mi señor. Y ella tomó el velo y se cubrió.” (LBLA) – El hecho de cubrirse es una
expresión de recato, respeto y sometimiento. Por eso las mujeres casadas deben cubrir parte de
su cabeza como señal de estar bajo la autoridad de sus esposos, especialmente en la oración y
otro tipo de servicio sagrado, como esta escrito en 1 Corintios 11:5-6 y 10:
“Pero toda mujer que tiene la cabeza descubierta mientras ora o profetiza, deshonra su cabeza;
porque se hace una con la que está rapada. Porque si la mujer no se cubre la cabeza, que también
se corte el cabello; pero si es deshonroso para la mujer cortarse el cabello, o raparse, que se
cubra... Por tanto, la mujer debe tener un símbolo de autoridad sobre la cabeza, por causa de los
ángeles.” (LBLA)
Y en el versículo 16 está escrito:
“Pero si alguno parece ser contencioso, nosotros no tenemos tal costumbre, ni la tienen las
congregaciones de Dios.” (LBLA)
La costumbre judía es que la mujer casada cubre la mayor parte de su cabello cuando es vista por
otros hombres.
24:67 “Entonces Yitsjak la trajo a la tienda de su madre Sará, y tomó a Rivká y ella fue su mujer,
y la amó. Así se consoló Yitsjak después de la muerte de su madre.” (LBLA revisada) – El texto
hebreo omite la palabra “de”, lo que hace que el texto puede ser entendido de la siguiente manera:
“la trajo a la tienda, era su madre Sará.” Así que para Yitsjak Rivká fue el sustituto de su madre y
por medio de ella pudo ser consolado. También indica que Rivká llegó a tener el mismo nivel de
espiritualidad que su suegra había tenido.
La tienda de Sará representa la nueva Yerushalayim que es nuestra madre, como está escrito en
Gálatas 4:26:
“Pero la Yerushalayim de arriba es libre; ésta es nuestra madre.” (LBLA revisada)
Y en Revelación 21:2 está escrito:
“Y vi la ciudad santa, la nueva Yerushalayim, que descendía del cielo, de Dios, preparada como
una novia ataviada para su esposo.” (LBLA revisada)
En esa “tienda” será introducida la novia por el Mesías, como está escrito en Cantar de los Cantares
1:4:
“Llévame en pos de ti y corramos juntos. El rey me ha conducido a sus cámaras” (LBLA)
Sexta aliyá, 25:1-11
25:1 “Avraham volvió a tomar mujer, y su nombre era Keturá.” (LBLA revisada) – Rashí dice que
Keturá era Hagar y que el nombre viene como alusión a que sus obras eran tan buenas como el
incienso – ketoret. La pregunta nos surge si realmente fue Hagar la que Avraham tomó de nuevo,
cuando más adelante se habla de las “concubinas” de Avraham, v. 6. En 1 Crónicas 1:32a está
escrito que Keturá fue concubina de Avraham.

25:2a “Y ella le dio a luz a... Medán, a Midián...” (LBLA revisada) – El pueblo midianita descendía
de Keturá. Unos mercaderes midianitas pasaron cuando Yosef estaba en el pozo, cf. Génesis
37:28. Luego el pueblo medanita, que también nació por Keturá, le vendió a Potifar en Egipto,
según el texto hebreo de Génesis 37:36. Los midianitas se unieron con los moabitas para maldecir
a Israel por medio de Bil’am, cf. Números 25:16-18. Por eso los midianitas fueron severamente
castigados por los hijos de Israel por mandato del Eterno, cf. Números 31. Los midianitas
oprimieron a Israel durante siete años y fueron derrotados por Gid’ón, cf. Jueces 6-7.
25:5 “Avraham dio a Yitsjak todo lo que poseía” (LBLA revisada) – De la misma manera el Padre
dio todo al Hijo como está escrito en Juan 13:3:
“sabiendo que el Padre había puesto todas las cosas en sus manos, y que de Dios había salido y
a Dios volvía” (LBLA)
25:7-8 “Estos fueron los años de la vida de Avraham: ciento setenta y cinco años. Avraham expiró,
y murió en buena vejez, anciano y lleno de días, y fue reunido a su pueblo.” (LBLA revisada) – La
edad de Avraham no llegó a los 180 como su hijo Yitsjak. Un Midrash[18] dice que Avraham murió
cinco años antes de tiempo. La razón es que para que su vejez fuera buena, cf. 15:15, no podría
ver la apostasía de su nieto Esav que se rebeló a los 15 años de edad, como está escrito en Isaías
57:1:
“El justo perece, y no hay quien se preocupe; los hombres piadosos son arrebatados, sin que
nadie comprenda que ante el mal es arrebatado el justo” (LBLA)
25:9 “sus hijos Yitsjak y Yishmael lo sepultaron en la cueva de Majpelá, en el campo de Efrón, hijo
de Zohar jitita, que está frente a Mamre” (LBLA revisada) – Esto nos enseña que Yishmael se
arrepintió y tuvo una buena relación con la familia en sus últimos años, lo cual también produjo
la buena vejez para Avraham. En ese momento Yitsjak tenía 75 años e Yishmael 89 años de edad.
25:11 “Y sucedió que después de la muerte de Avraham, Dios bendijo a su hijo Yitsjak. Y habitó
Yitsjak junto a Beer-lajai-roí.” (LBLA revisada) – Yitsjak toma el lugar de su padre después de su
muerte. Ahora tenía la misma edad que su padre cuando salió de Jarán, cf. 12:4.
Séptima aliyá, 26:12-18
25:17 “Estos fueron los años de la vida de Yishmael: ciento treinta y siete años; y expiró y murió,
y fue reunido a su pueblo.” (LBLA revisada) – Rashí dice que la palabra hebrea que ha sido
traducida como “expiró”, gueviá,[19] sólo es usada en referencia a hombres justos. Así que
Yishmael murió como un hombre justo.

[1]
Centro de estudios judáicos.
[2]
Tosafot Harosh, en nombre del Sefer R. Yehudá Hajasid.
[3]
Versión resumida. Shul’han Aruj – Recopilacion de las leyes prácticas según la tradición sefardí, por R.
Abraham M. Hassan, Fundación “Hasdé Lea”, página 421.
[4]
Strong H1616 gêr gêyr, gare, gare, From H1481; properly a guest; by implication a foreigner: - alien,
sojourner, stranger.
Strong H4181 gûr, goor, A primitive root; properly to turn aside from the road (for a lodging or any other
purpose), that is, sojourn (as a guest); also to shrink, fear (as in a strange place); also to gather for hostility
(as afraid): - abide, assemble, be afraid, dwell, fear, gather (together), inhabitant, remain, sojourn, stand in
awe, (be) stranger, X surely.
[5]
Strong H8453 tôshâb tôshâb, to-shawb', to-shawb', (The second form used in Kings Num 17:1); from
H3427; a dweller (but not outlandish, H5237); especially (as distinguished from a native citizen (active participle
of H3427) and a temporary inmate, H1616, or mere lodger, H3885) resident alien: - foreigner-inhabitant,
sojourner, stranger.
Strong H3427 yâshab, yaw-shab', A primitive root; properly to sit down (specifically as judge, in ambush, in
quiet); by implication to dwell, to remain; causatively to settle, to marry: - (make to) abide (-ing), continue,
(cause to, make to) dwell (-ing), ease self, endure, establish, X fail, habitation, haunt, (make to) inhabit (-ant),
make to keep [house], lurking, X marry (-ing), (bring again to) place, remain, return, seat, set (-tle), (down-) sit
(-down, still, -ting down, -ting [place] -uate), take, tarry.
[6]
R. Aryeh Coffman, sobre Rashí en Bereshit 23:3
[7]
Sotá 13a.
[8]
Ariel & D’vorah Berkowitz, de la revista Shabbat Shalom A, 2001, número 5, año 5.
[9]
Bereshit Rabá 59:11.
[10]
Strong H7259 ribqâh, rib-kaw', From an unused root probably meaning to clog by tying up the
fetlock; fettering (by beauty); Ribkah, the wife of Isaac: - Rebekah.
[11]
Strong H7583 shâ'âh, shaw-aw', A primitive root (rather identical with H7582 through the idea
of whirling to giddiness); to stun, that is, (intransitively) be astonished: - wonder.
[12]
Strong H1235 beqa‛, beh'-kah, From H1234; a section (half) of a shekel, that is, a beka (a weight and a
coin): - bekah, half a shekel.
Strong H1234 bâqa‛, baw-kah', A primitive root; to cleave; generally to rend, break, rip or open: - make a
breach, break forth (into, out, in pieces, through, up), be ready to burst, cleave (asunder), cut out, divide,
hatch, rend (asunder), rip up, tear, win.
[13]
Ortiz V., Pedro, Léxico Hebreo-Español y Arameo-Español, (Santa Engracia, Madrid: Sociedad Bíblica)
2000.
[14]
Strong H1538 gûlgôleth, gul-go'-leth, By reduplication from H1556; a skull (as round); by implication
a head (in enumeration of persons): - head, every man, poll, skull.
Strong H1556 gâlal, gaw-lal', A primitive root; to roll (literally or figuratively): - commit, remove, roll (away,
down, together), run down, seek occasion, trust, wallow.
[15]
Strong G1115 Golgotha, gol-goth-ah', Of Chaldee origin (compare [H1538]); the skull; Golgotha, a knoll
near Jerusalem: - Golgotha.
[16]
Strong G2898 kranion, kran-ee'-on, Diminutive of a derivative of the base of G2768; a skull (“cranium”):
- Calvary, skull.
[17]
Bereshit Rabá 60:12 y Rashi.
[18]
Bereshit Rabá 63:12.
[19]
Strong H1478 gâva‛, gaw-vah', A primitive root; to breathe out, that is, (by implication) expire: - die, be
dead, give up the ghost, perish.
 Parashá 06 Toldot
Génesis 25:19 – 28:9
By Dr. K. Blad ©
Second edition 2013-14
Lucrative copying not permitted.

Aliyás de la Torá:

1. 25:19 – 26:5
2. 26:6-12
3. 26:13-22
4. 26:23-29
5. 26:30 – 27:27
6. 27:28 – 28:4
7. 28:5-9
8. Maftir: 28:7-9

Haftará: (Malaquías 1:1 – 2:7)

Toldot

Plural de toldá[1] que significa “generación”, “descendiente”, “historia”,

“memoria”, “crónica”.

Primera aliyá, 25:19 – 26:5

Yitsjak tiene 40 años cuando toma a Rivká por mujer. Como ella es estéril él tiene
que orar por ella durante casi 20 años para que sea sanada y así poder tener
hijos. Pero por la inquietud despertada por unos movimientos muy fuertes en su
vientre decide ir a consultar al Eterno quien le revela que tiene dos naciones en
su matriz y que el mayor servirá al menor. Luego da a luz mellizos. El mayor es
todo velludo, y por eso recibe el nombre de Esav. El segundo sale con la mano
asida al talón de Esav y es llamado Yaakov. Entonces Yitsjak tiene 60 años de
edad.

Los dos hijos van creciendo y encaminándose de forma muy diferente. Esav se
hace cazador y Yaakov se dedica a criar ganado y buscando la integridad. Por
causa de la caza, Esav gana el favor de su padre, pero Yaakov gana el favor de
su madre.

Un día Yaakov prepara un potaje de lentejas rojas. En ese momento llega Esav
agotado del campo y le pide a Yaakov que le sirva de lo rojo. Por eso le llamarán
Edom, rojo. Yaakov se aprovecha y pide que le venda su primogenitura a cambio
de la comida. Esav acepta y le hace un juramento. Así menospreciaba su
primogenitura.

Llega otro tiempo de hambre en la tierra. Entonces Yitsjak se va a Guerar, a

Avimelej, rey de los filisteos. En ese lugar el Eterno se revela diciéndole que no
descienda a Egipto sino que se quede en la tierra. Promete bendecirle y dar a su
descendencia todas estas tierras para así confirmar el juramento dado a su padre
Avraham. Su descendencia será como las estrellas en multitud y recibirán todas
estas tierras. En la descendencia de Yitsjak se bendecirán todas las naciones de
la tierra, porque Avraham obedeció al Eterno, guardando su ordenanza, sus
mandamientos, sus estatutos y sus instrucciones.

Segunda aliyá, 26:6-12

Por esta razón Yitsjak se queda en Guerar. Dice que su esposa es su hermana
pensando que así los hombres no le matarán por causa de ella, porque es muy
bella. Después de un tiempo el rey Avimelej descubre que son esposos y reprende
a Yitsjak por haberle engañado a él y a su pueblo. Luego ordena a su pueblo que
no toquen al hombre y a su mujer.

Cuando Yitsjak siembra en la tierra recibe ese año una cosecha de cien medidas
como consecuencia de la bendición del Eterno.

Tercera aliyá, 26:13-22

El hombre se engrandece para ser muy poderoso de manera que los filisteos le
tienen envidia. Han echado tierra en todos los pozos que Avraham había cavado.
Avimelej expulsa a Yitsjak de su territorio por ser demasiado poderoso el cual se
establece en el valle de Guerar. Allí vuelve a cavar los mismo pozos de agua que
su padre había cavado dándoles los mismos nombres. Los siervos de Yitsjak
siguen cavando y encuentran aguas vivas. Los pastores de Guerar riñen con los
pastores de Yitsjak diciendo que el agua es de ellos. Por eso el pozo recibe el
nombre de Esek, riña. Lo mismo sucede con otro pozo que cavan y le dan el
nombre de Sitná, oposición. Por eso Yitsjak se va de allí y cava otro pozo. Y como
allí no hay riña lo llaman Rejovot, lugares amplios. Así pueden prosperar en la
tierra.

Cuarta aliyá, 26:23-29

Yitsjak sube a Beer-Sheva. Allí el Eterno se aparece. Le anima a no temer y le

confirma las promesas anteriores. Entonces Yitsjak construye un altar e invoca el
Nombre del Eterno. Allí planta su tienda y sus siervos abren otro pozo. Viene
Avimelej junto con dos de sus hombres más importantes proponiendo un pacto
con Yitsjak para que no les haga ningún mal.

Quinta aliyá, 26:30 – 27:27

Yitsjak les prepara un banquete y el día siguiente hacen un juramento. Los
hombres se van en paz y en el mismo día los siervos de Yitsjak encuentran agua
en un pozo que están cavado. El pozo recibe el nombre de Shivá, siete, y por eso
la ciudad se llama Beer-Sheva hasta hoy.

Esav se casa a los 40 años con dos hijas de los jeteos, las cuales amargan las
almas de Yitsjak y Rivká.

Cuando Yitsjak es viejo sus ojos pierden su fuerza. Como no sabe el día de su
muerte llama a su hijo Esav para bendecirle. Pero antes de ser bendecido tiene
que preparar un buen guisado de su caza. Rivká escucha la conversación y
aprovecha el momento de la ausencia de Esav para hablar con su hijo Yaakov del
asunto. Le pide que traiga dos cabritos del rebaño para así poder preparar un
guisado según el gusto del padre y engañarle para que le bendiga a él en lugar
de Esav. Yaakov teme que sea descubierto y así recibir una maldición, porque su
hermano es velludo y él es lampiño. “Caiga sobre mi tu maldición, hijo mío”, le
contesta su madre. Después de cocinar, Rivká viste a Yaakov con las mejores
ropas de Esav y pone las pieles de los cabritos sobre sus brazos y su cuello y le
envía a su padre con la comida.

Yaakov entra al lugar donde está su padre y dice que es Esav su primogénito. Su
padre le pregunta cómo es posible que haya podido encontrar la caza tan rápido.
El contesta que HaShem lo puso delante. Yitsjak le pide que se acerque para
poder tocarle y ver si de verdad es Esav. Al palparle dice: “La voz es la voz de
Yaakov, pero los brazos son los brazos de Esav.” Le pregunta de nuevo si es Esav,
y Yaakov contesta “Soy yo”. Yitsjak come el guisado y bebe el vino. Después de
comer pide un beso de su hijo, y al notar el olor del campo en las vestiduras le
bendice.

Sexta aliyá, 27:28 – 28:4

Yitsjak pronuncia una bendición de diez oraciones sobre Yaakov. Y justo al salir
Yaakov de su padre, Esav vuelve de su cacería. Prepara un guisado y lo trae a su
padre. Su padre pregunta quién es. Al saber que es Esav se estremece
grandemente y pregunta quién era él que acaba de traerle caza y ser bendecido.
Esav se da cuenta de que había sido engañado por su hermano y le ruega a gritos
a su padre que también le bendiga. El padre dice que su hermano se llevó su
bendición. Al insistir Esav llorando el padre finalmente también le bendice. Pero
no es una bendición como él quería y por eso guarda rencor a Yaakov. Decide
matarle después de la muerte de su padre.

Cuando su madre se entera de las palabras de Esav le dice a Yaakov que huya a
su hermano Laván en Jarán. Allí debe quedarse hasta que el furor de Esav se
calme. Luego habla con su marido diciendo que no quiere que Yaakov tome una
mujer de entre las hijas de Jet. Entonces Yitsjak llama a Yaakov, le bendice y le
dice que no tome una mujer de entre las hijas de Kenáan. Luego le envía con una
bendición a la casa de Betuel, su suegro, para que tome allí una mujer de las
hijas de Laván.

Séptima aliyá, 28:5-9

Yaakov sale de viaje para la casa de Laván en Padán-Aram. Cuando Esav entiende
que las hijas de Kenáan no son agradables para su padre, al haber enviado a
Yaakov a la casa de sus suegros para tomar de allí una esposa, se va a Yishmael
y toma una de sus hijas como su tercera mujer.

Comentarios

Primera aliyá, 25:19 – 26:5

25:19 “Estas son las generaciones de Yitsjak, hijo de Avraham: Avraham

engendró a Yitsjak.” (LBLA revisada) – La palabra hebrea traducida como
“generaciones” es toldot. De esa palabra viene el nombre de la ciudad de Toledo
en España en referencia a los desdientes judíos que la poblaron y la desarrollaron.

25:20-21 “Tenía Yitsjak cuarenta años cuando tomó por mujer a Rivká, hija de
Betuel, arameo de Padán-aram, hermana de Laván arameo. Y oró Yitsjak al
Eterno en favor de su mujer, porque ella era estéril; y lo escuchó el Eterno, y
Rivká su mujer concibió.” (LBLA revisada) – Muchas de las mujeres hebreas han
sido estériles, Sará, Rivká, Rajel y Janá, la madre del profeta Shmuel. Avraham y
Sará tuvieron que esperar más de 70 años para ver la respuesta de sus oraciones,
Yitsjak y Rivká tuvieron que esperar 20 años antes de tener hijos, Rajel tenía que
esperar 14 años antes de tener hijos y Janá fue estéril durante 19 años, según el
Midrash. En el versículo 26 está escrito que Yitsjak tenía 60 años cuando su
esposa dio a luz a Esav y a Yaakov. Esto significa que Yitsjak tenía que orar
durante 20 largos años. Hubo veinte años de espera hasta ver el cumplimiento
de la promesa de que la descendencia de Avraham iba a multiplicarse. Esto nos
enseña varias cosas:

Primero, que el camino con el Eterno no es un camino fácil. Está lleno de

problemas y motivos para “tirar la toalla”. El camino de la fe consiste en confiar
en el Eterno para poder superar todos estos problemas y ver cambios radicales
en los momentos de crisis de la vida.

En Romanos 8:35-37 está escrito:

“¿Quién nos separará del amor del Mesías? ¿Tribulación, o angustia, o

persecución, o hambre, o desnudez, o peligro, o espada? Tal como está escrito:
POR CAUSA TUYA SOMOS PUESTOS A MUERTE TODO EL DIA; SOMOS
CONSIDERADOS COMO OVEJAS PARA EL MATADERO. Pero en todas estas cosas
somos más que vencedores por medio de aquel que nos amó.” (LBLA revisada)
El camino de la fe no dice: “SIN todas estas cosas somos más que vencedores”,
sino “EN todas estas cosas”. ¿Qué cosas? Tribulación, angustia, persecución,
hambre, desnudez, peligro, espada y muerte. EN todas estas cosas somos más
que vencedores, no por medio de nuestros propios méritos, sino por los méritos
de aquel que nos amó hasta la muerte. Así que el camino de fe, tanto de Avraham
como de Yitsjak consistía en confiar en el Eterno para la solución de cada
problema que humanamente era imposible resolver.

En segundo lugar, este texto nos enseña que las promesas del Eterno no se
cumplen sin la colaboración del hombre. Aunque Yitsjak había heredado las
promesas dadas a su padre de que su descendencia sería como las estrellas y
como la arena, no se quedó quieto esperando pasivamente el cumplimiento de
esas promesas. Se puso a orar para que se cumplieran. El Eterno ha creado la
oración para poder colaborar con el hombre en el cumplimiento de sus planes en
la tierra. Así que las profecías de las Escrituras no están puestas solamente como
un adorno histórico de predicciones bonitas para que nos asombremos de la
grandeza del Eterno, sino para que podamos colaborar con Él para el
cumplimiento de sus planes que han sido revelados de antemano.

Vemos en el ejemplo del profeta Daniel que cuando entendió que el tiempo se
estaba acercando para el cumplimiento de una promesa profética se puso a orar
y ayunar para que se cumpliera esa profecía. En Daniel 9:2-3 está escrito:

“en el año primero de su reinado, yo, Daniel, pude entender en los libros el
número de los años en que, por palabra del Eterno que
fue revelada al profeta Yirmeyahu, debían cumplirse las desolaciones de
Yerushalayim: setenta años.[2] Volví mi rostro a Dios el Señor para buscarle
en oración y súplicas, en ayuno, cilicio y ceniza.” (LBLA revisada)
El gran secreto para tener éxito en la vida es colaborar con el Eterno en el
cumplimiento de las profecías.

“Y oró Yitsjak al Eterno en favor de su mujer” – En este texto podemos encontrar

algunas claves para tener éxito en la vida de oración.

1. Yitsjak oró basado en las profecías que habían sido pronunciadas

sobre la descendencia de Avraham y sobre él en particular, cf. 12:2, 7;
13:15-16; 15:5, 18; 16:10; 17:7-9; 17:19; 21:12; 22:17; 24:7.

a. Esto significa en primer lugar que no estaba buscando sus

propios intereses en la oración sino los intereses del Eterno, al igual
que nuestro Señor Yeshúa según vemos en Lucas 22:42b donde está
escrito: “No se haga mi voluntad sino la tuya”, cf. Mateo 6:10. El
motivo de la oración es que la voluntad del Padre celestial se haga en
la tierra.
 b. En segundo lugar significa que oró con fe, confiado en que el
Eterno es poderoso para cumplir lo que ha prometido, cf. Mateo
21:22; Romanos 4:20-21; Yaakov (Stg.) 1:6-8; 5:14.

2. Yitsjak oró fervientemente. La palabra traducida como “oró”

es vayetar[3], que viene de una raíz que tiene que ver con abundancia. En
este contexto, según Rashí, esta palabra significa un rezo insistente, cf.
Lucas 18:1-8; Hechos 12:5; Hebreos 5:7; Yaakov (Stg.) 5:15-16.

3. Yitsjak oró sin cesar. Su oración insistente duró 20 años, cf. Daniel
6:10; Lucas 21:36; Romanos 1:9; 12:12; Efesios 6:18; Filipenses 1:4;
Colosenses 1:3, 9; 4:2; 1 Tesalonicenses 1:2; 2:13; 5:17; 1 Timoteo 5:5; 2
Timoteo 1:3.

4. Yitsjak intercedió por su esposa. Con toda seguridad podemos decir

que tanto Yitsjak como Rivká oraron, pero la Torá dice que sólo la oración
de Yitsjak fue oída. Rashí dice que era porque él era hijo de un justo y ella
no, y por eso su oración fue más eficaz. También podemos destacar el
hecho de que es más potente orar por otros que por uno mismo. Cuando
uno sale de si mismo y se preocupa por los demás el poder divino es
desatado sobre los necesitados. La intercesión es muy poderosa, cf. Job
42:10; Éxodo 8:28-31; 9:20; Números 11:1-2; Mateo 5:44; Romanos 8:34;
15:30; Efesios 1:16; 6:19; Filipenses 1:19; Colosenses 4:12; 1
Tesalonicenses 5:25; 2 Tesalonicenses 3:1; 1 Timoteo 2:1; Filemón 1:4, 22;
Hebreos 13:18; Yaakov (Stg.) 5:16.

25:22 “Y los hijos luchaban dentro de ella; y ella dijo: Si esto es así, ¿para
qué vivo yo? Y fue a consultar al Eterno.” (LBLA revisada) – La palabra hebrea
que ha sido traducida como “luchaban”, vayitrotsatsú es difícil de entender. Viene
de la raíz ratsats[4] que significa luchar. Pero también está relacionada con la
palabra rats que significa correr. Por esto los rabinos interpretaron esta palabra
en el sentido de que los niños estaban luchando dentro de su vientre para salir
corriendo. De allí surgió el midrash que dice que cuando Rivká pasaba por un
lugar donde se estudiaba la Torá Yaakov “corría” dentro de ella, agitándose para
salir. Pero cuando pasaba al lado de una casa de idolatría Esav se agitaba para
salir. El Targum traduce el texto diciendo que se empujaban entre sí.

Los dolores de ella eran tan fuertes que se preguntaba para qué oraba pidiendo
un hijo. Si hubiera sabido que el embarazo iba a ser tan difícil no hubiera orado.
¿Por qué ella fue la única mujer que sentía estas cosas durante el embarazo? Al
final tomó la decisión de ir a preguntar al Eterno. ¿Adónde fue? Según el
Midrash[5] incluyendo el libro de Yashar,[6] fue a la tierra de Moriá y consultó en
la casa de Shem y Ever. Ellos le dieron una respuesta divina.
El Midrash[7] cuenta que Rivká había sido destinada para dar a luz a las doce
tribus de Israel, pero por sus constantes quejas durante su embarazo, perdió ese
privilegio y fue dado a las cuatro esposas de Yaakov.

25:23 “Y el Eterno le dijo: Dos naciones hay en tu seno, y dos pueblos se dividirán
desde tus entrañas; un pueblo será más fuerte que el otro, y el mayor servirá al
menor.” (LBLA revisada) – Estas dos naciones jugarían un papel muy importante
en la historia, y especialmente durante los últimos tiempos en relación con la
venida del Mesías. Yaakov es el padre de Israel, y Esav es el padre de Edom y el
Imperio Romano. Siempre habría tensión entre estos dos. Si uno estaría por
encima, el otro estaría por debajo y viceversa. De los dos saldrían grandes reyes.
De uno saldría el rey Shlomó que edificaría el primer Templo en Yerushalayim y
del otro saldría el emperador Adriano que destruiría el segundo Templo.
Finalmente el menor será el principal. ¡Al final Yerushalayim será más poderosa
que Roma!

25:25 “Salió el primero rojizo, todo velludo como una pelliza, y lo llamaron Esav.”
(LBLA revisada) – El nombre Esav[8] viene de la palabra asuy que significa
“hecho”, “terminado”. Un Midrash dice que nació hasta con barba y dientes, como
un hombre mayor.

25:26 “Y después salió su hermano, con su mano asida al talón de Esav, y lo

llamó Yaakov. Yitsjak tenía sesenta años cuando ella los dio a luz.” (LBLA
revisada) – La palabra hebrea para “talón” es ekev[9]. Como la cabeza simboliza
el principio de algo el talón significa su final. El hecho de que Yaakov estaba
agarrando el talón de Esav significa que finalmente él tomará el dominio en el
mundo. Cuando el dominio del imperio romano sea destruido con la venida del
Mesías, el Imperio Hebreo dominará el mundo entero, como está escrito en Daniel
2:34-35:

“Estuviste mirando hasta que una piedra fue cortada sin ayuda de manos, y
golpeó la estatua en sus pies de hierro y de barro, y los desmenuzó. Entonces
fueron desmenuzados, todos a la vez, el hierro, el barro, el bronce, la plata y el
oro; quedaron como el tamo de las eras en verano, y el viento se los llevó sin que
quedara rastro alguno de ellos. Y la piedra que había golpeado la estatua se
convirtió en un gran monte que llenó toda la tierra.” (LBLA)

Las piernas y los pies de la estatua simbolizan el Imperio Romano. Ese imperio
será golpeado en los pies, el mismo lugar que Yaakov agarró de su hermano, y
así se establecerá el Imperio judeomesiánico en toda la tierra, como está escrito
en Daniel 2:44-45:

“En los días de estos reyes, el Dios del cielo levantará un reino que jamás será
destruido, y este reino no será entregado a otro pueblo; desmenuzará y pondrá
fin a todos aquellos reinos, y él permanecerá para siempre, tal como viste que
una piedra fue cortada del monte sin ayuda de manos y que desmenuzó el hierro,
el bronce, el barro, la plata y el oro. El gran Dios ha hecho saber al rey lo que
sucederá en el futuro. Así, pues, el sueño es verdadero y la interpretación fiel.”
(LBLA)

Más adelante en el libro de Daniel se presenta la influencia romana como una

bestia terrible. El final de su influencia será cuando venga el hijo del Hombre con
las nubes del cielo, como está escrito en Daniel 7:13-14, 18, 26-27:

“Seguí mirando en las visiones nocturnas, y he aquí, con las nubes del cielo venía
uno como un Hijo de Hombre, que se dirigió al Anciano de Días y fue presentado
ante Él. Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones
y lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su
reino uno que no será destruido… "Pero los santos del Altísimo recibirán el reino
y poseerán el reino para siempre, por los siglos de los siglos."… "Pero el tribunal
se sentará para juzgar, y su dominio le será quitado, aniquilado y destruido para
siempre. "Y la soberanía, el dominio y la grandeza de todos los reinos debajo de
todo el cielo serán entregados al pueblo de los santos del Altísimo. Su
reino será un reino eterno, y todos los dominios le servirán y le obedecerán."”
(LBLA)

En Abdías versículo 21 está escrito:

“Y subirán libertadores al monte Tsión para juzgar al monte de Esav, y el reino

será del Eterno.” (LBLA revisada)

Así que el nombre de Yaakov puede ser entendido como “el que vencerá al final”
y “el que suplantará al final”. No existe ninguna profecía que hable de la
restauración de Edom después de su destrucción en la historia y en los últimos
tiempos.

“Yitsjak tenía sesenta años cuando ella los dio a luz.” – Así pasarán 6000 (60x100)
años desde Adam hasta que se cumpla la profecía de la victoria del menor sobre
el mayor.

25:27 “Los niños crecieron, y Esav llegó a ser diestro cazador, hombre del campo;
pero Yaakov era hombre íntegro, que habitaba en tiendas.” (LBLA revisada) –
Yaakov era íntegro, en hebreo tam que significa, según Rashí, que no era hábil
para engañar (como Esav), íntegro, sencillo. Los rabinos interpretan la palabra
tiendas como una referencia a las tiendas de Shem y de Ever que, según la
tradición, eran directores de un centro de estudios donde impartían enseñanzas
espirituales.

Otra opción sería interpretar esta palabra en relación con Génesis 4:20 donde
tiene que ver con la crianza de ganado. El libro de Yashar dice[10] que Yaakov
vivió en tiendas criando ganado y aprendiendo las instrucciones del Eterno y los
mandamientos de su padre y su madre.
25:29 “Un día, cuando Yaakov había preparado un potaje, Esav vino del campo,
agotado” (LBLA revisada) – Según el Talmud,[11] era el día de la muerte de
Avraham, y Yaakov con 15 años de edad, estaba preparando una sopa de lentejas
para consolar a su padre. Las lentejas son usadas para dar a personas que están
de luto.

Según el Midrash,[12] Esav volvió del campo agotado después de haber matado a
Nimrod y dos de sus hombres.

25:31 “Pero Yaakov le dijo: Véndeme primero tu primogenitura.” (LBLA revisada)

– La primogenitura era una herencia espiritual que consistía en la responsabilidad
de conservar las tradiciones familiares y el derecho de representar la familia y
servir como sacerdotes con los sacrificios. Antes del pecado con el becerro de
oro, todos los primogénitos de Israel eran sacerdotes, pero después los levitas
fueron puestos en su lugar, cf. Éxodo 19:22, 24; Números 8:18.

El primogénito también recibió una doble porción de la herencia del padre, como
está escrito en Deuteronomio 21:15-17:

“Si un hombre tiene dos mujeres, una amada y otra aborrecida, y tanto la amada
como la aborrecida le han dado hijos, si el primogénito es de la aborrecida, el día
que reparta lo que tiene entre sus hijos, no puede él hacer primogénito al hijo de
la amada con preferencia al hijo de la aborrecida, que es el primogénito, sino que
reconocerá al primogénito, al hijo de la aborrecida, dándole una porción doble de
todo lo que tiene, porque él es el principio de su vigor; a él pertenece el derecho
de primogenitura.” (LBLA)

En Hebreos 12:16 está escrito:

“que no haya ninguna persona inmoral ni profana como Esav, que vendió su
primogenitura por una comida.” (LBLA revisada)

Aquí dice que Esav era profano. La palabra que se encuentra en la traducción
griega que se tradujo como “profano” es bebelos [13]. En la traducción de los
setenta (LXX) se puede encontrar la misma palabra en 1 Samuel 21:5 como
traducción de la palabra hebrea jol[14], que significa “profano”, “común” y viene
de una raíz que significa “hacer hueco”, “perforar”, “vaciar”, “dañar”, “romper”
etc. Esto nos enseña que Esav era una persona vacía por dentro con una imagen
de respeto por fuera, que no hacía diferencia entre lo sagrado y lo común, que
no valoraba su llamado espiritual como sacerdote y solo vivía para llenar sus
deseos naturales sin importar las consecuencias futuras. Apreciaba más lo
material y el placer que los valores santos y eternos. Despreciaba todo el plan de
redención que había sido revelado a Avraham y Yitsjak. Con su manera de ser
dañaba la imagen del Eterno y no podría ser ni el representante de la Familia del
Eterno ni el canal de bendición para las naciones. Por esto HaShem lo aborreció,
como está escrito en Malaquías 1:2-3:
“Yo os he amado--dice HaShem--. Pero vosotros decís: ¿En qué nos has amado?
¿No era Esav hermano de Yaakov?--declara HaShem--. Sin embargo, yo amé a
Yaakov, y aborrecí a Esav, e hice de sus montes desolación, y di su heredad a
los chacales del desierto.” (LBLA revisada)

El carácter y las actitudes de Esav eran aborrecibles para el Eterno. Es obvio que
su padre Yitsjak no era consciente de la maldad que se escondía detrás de su
fachada respetuosa.

26:1 “Y hubo hambre en la tierra, además del hambre anterior que había ocurrido
durante los días de Avraham. Y se fue Isaac a Gerar, a Avimelej, rey de los
filisteos.” (LBLA revisada) – Según el libro de Yashar[15] este Avimelej fue el hijo
del rey anterior que vivía en tiempos de Avraham, que había recibido el mismo
nombre. Avimelej significa “mi padre es rey”. Yitsjak tenía planes para bajar a
Egipto para escapar del hambre, como lo había hecho su padre.

26:2 “Y se le apareció HaShem, y dijo: No desciendas a Egipto; quédate en la

tierra que yo te diré.” (LBLA revisada) – Yitsjak había nacido en la tierra de Israel
y además había sido ofrecido como sacrificio al Eterno. El Midrash dice[16] que por
esta razón fue consagrado de una manera especial, y no podía bajar a
Egipto. Esto fue una prueba de fe para Yitsjak. Egipto representa el sistema de
este mundo. Cuando estamos en una crisis ¿dónde buscamos nuestra ayuda? ¿En
el mundo o en el Eterno, confiando en Sus promesas? Yitsjak tenía que confiar
en la promesa del Eterno para poder seguir viviendo en una tierra que no
producía.

26:3 “Reside en esta tierra y yo estaré contigo y te bendeciré, porque a ti y a tu

descendencia daré todas estas tierras, y confirmaré el juramento que juré a tu
padre Avraham.” (LBLA revisada) – Aquí viene la promesa que iba a sostener a
Yitsjak en la hambruna. Si él es capaz de confiar en medio de ella será prosperado
en medio de los problemas.

26:4 “Y multiplicaré tu descendencia como las estrellas del cielo, y daré a tu

descendencia todas estas tierras; y en tu simiente se bendecirán todas las
naciones de la tierra” (LBLA) – El Eterno no menciona que la descendencia de
Yitsjak iba a ser como la arena del mar o como el polvo de la tierra, sólo como
las estrellas del cielo. Los descendientes celestiales de Avraham están conectados
de una manera especial a su hijo. De la misma manera, los que están relacionados
con el Hijo de Dios serán como las estrellas. Son los hijos celestiales de Avraham.

Dos veces se repite la promesa de que su descendencia recibiría todas estas

tierras. Por un lado, es una clara referencia a que los hijos celestiales de Avraham
van a heredar la tierra de Israel y todas las tierras del mundo estarán bajo su
dominio, como está escrito en Romanos 4:13:
“Porque la promesa a Avraham o a su descendencia de que él
sería heredero del mundo, no fue hecha por medio de la ley, sino por medio de
la justicia de la fe.” (LBLA revisada)

Por el otro lado, es una referencia al Mesías que será el gobernante de todas las
tierras referidas en este texto y además todas las demás tierras del mundo, como
está escrito en Lucas 1:32-33:

“Este será grande y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará
el trono de su padre David; y reinará sobre la casa de Yaakov para siempre, y su
reino no tendrá fin.” (LBLA revisada)

Y en Isaías 9:7:

“El aumento de su soberanía y de la paz no tendrán fin sobre el trono de David y

sobre su reino, para afianzarlo y sostenerlo con el derecho y la justicia desde
entonces y para siempre. El celo del Eterno de los ejércitos hará esto.” (LBLA
revisada)

Y en Daniel 7:14:

“Y le fue dado dominio, gloria y reino, para que todos los pueblos, naciones y
lenguas le sirvieran. Su dominio es un dominio eterno que nunca pasará, y su
reino uno que no será destruido.” (LBLA)

“y se bendecirán” – Aquí aparece la palabra hebrea vehitbarjú que es diferente a

la de Génesis 12:3. Según Rashí significa que en toda la Escritura es similar a un
hombre que dice a su hijo: “Que tu descendencia sea como la descendencia de
Yitsjak”.

“todas las naciones” – Aquí se usa la palabra goyim, “naciones” a diferencia de

12:3 donde dice: mishpajot, “familias”. Una nación es mayor que una familia.
Esto nos enseña que las promesas dadas a Yitsjak están tocando otra esfera que
las que fueron dadas a Avraham. En estas dos promesas vemos una influencia en
las dos instituciones más importantes para la sociedad humana, la familia y la
nación. Primero viene la familia y luego viene la nación. Si la familia no está bien,
la nación no está bien. La familia es la institución que sostiene a las naciones. La
desintegración familiar destruye las naciones.

26:5 “porque Avraham obedeció mi voz, y guardó mi ordenanza, mis

mandamientos, mis estatutos y mis leyes.” (LBLA revisada) – Aquí aparecen cinco
palabras diferentes.

1. Voz – Avraham obedeció mi voz – En hebreo shamá Avraham be-kolí.

Tiene que ver con obediencia a la voz del Eterno en los momentos de prueba
(Rashí). También podemos destacar su obediencia a la voz del Espíritu del
Eterno en el caminar diario en la relación íntima con Él, como está escrito
 en Romanos 8:14: “Porque todos los que son guiados por el Espíritu de
Dios, los tales son hijos de Dios.” (LBLA)

2. Guardar – y guardó mi ordenanza – En hebreo va-yishmor mishmartí,

literalmente “y guardó mi guardia”. Según Rashí, tiene que ver con decretos
de prevención relacionados con las prohibiciones de la Torá incluyendo las
legislaciones rabínicas posteriores. Sin embargo, no todos los rabinos
comparten esta última opinión. De esto aprendemos que Avraham tenía una
actitud de vigilancia y cuidado en cuanto a las cosas del Eterno que había
que guardar.

3. Mandamientos – mis mandamientos – Aquí se encuentra la

palabra mitsvot que normalmente incluye todos los mandamientos del
Eterno. Sin embargo Rashí le da aquí un significado limitado, refiriéndose a
las leyes de carácter social que son naturales para el ser humano, como el
no robar y no derramar sangre etc. Las leyes de carácter social
normalmente son llamadas mishpatim en la Torá.

4. Estatutos – mis estatutos – En hebreo jukotai. Son aquellos

mandamientos que no tienen explicación lógica, contra los cuales se revela
la inclinación al mal más que contra los otros mandamientos.

5. Leyes – y mis leyes – En hebreo ve-torotai, de la palabra torá,

instrucción, enseñanza. Según Rashí se refiere tanto a la Torá que luego
fue escrita en Sinai, como la Torá oral que también fue dada en Sinai. Sin
embargo, no se refiere a que Avraham supiera acerca de todos los 613
mandamientos de la Torá que luego fueron entregados en Sinai.

Avraham es destacado por su obediencia a todo lo que el Eterno había

establecido, tanto los mandamientos que fueron transmitidas desde Adam, como
los mandamientos que fueron dados a Noaj, como los mandamientos que le
fueron revelados proféticamente.

En Génesis 38:8 vemos que en tiempo de los patriarcas se practicaba el levirato,

que sería uno de los mandamientos dados por escrito, cf. Deuteronomio 25:5-6.
Otro ejemplo es cuando Yehudá, como juez, ordena que sea quemada Tamar,
por su relación fornicaria, cf. Génesis 38:24. Según la tradición ella fue la hija de
un sacerdote. Este mandamiento luego se escribió en Levítico 21:9. También
podemos mencionar el mandamiento del diezmo que fue practicado tanto por
Avraham como por Yaakov, cf. Génesis 14:20; 28:22. Ver también Levítico 27:30-
32, y otros.

Vemos por lo tanto que varios de los mandamientos que luego fueron escritos,
estaban rigiendo la vida de los patriarcas y sus hijos.

Segunda aliyá, 26:6-12

26:8 “Y sucedió que después de haber estado allí largo tiempo, Avimelej, rey de
los filisteos, miró por una ventana, y he aquí, vio a Yitsjak acariciando a Rivká su
mujer.” (LBLA revisada) – Según el libro de Yashar[17] se trataba de tres meses.
El hebreo dice: arjú lo sham ha-yamim que literalmente significa que los días se
le alargaron allí. No es la misma expresión que en 21:34 yamim rabim.

26:10 “Y Avimelej dijo: ¿Qué es esto que nos has hecho? Porque alguno del
pueblo fácilmente pudiera haberse acostado con tu mujer, y hubieras traído culpa
sobre nosotros.” (LBLA revisada) – Hay dos tipos de culpa, personal y colectiva.
Cuando un individuo peca, es responsable de su propio pecado delante del
Eterno. Ahora, los pecados de ese individuo también afectan el colectivo al que
pertenece, su familia, su ciudad, su congregación, su nación etc. Si los líderes del
colectivo no condenan el pecado del individuo, cuando es revelado, vendrá el
juicio sobre todo el colectivo por ese pecado individual. Hay un ejemplo de esto
en el caso de Aján en Josué 6-7. Hay otro ejemplo de esto en 1 Corintios 5. Así
que la culpa colectiva es producida por las culpas personales no propiciadas de
los individuos del colectivo que no son juzgadas y condenadas por el liderazgo
del colectivo cuando son manifiestas. La culpa colectiva también es producida por
los pecados cometidos por líderes, que son representantes del colectivo, o por
todo el colectivo.

26:12 “Y sembró Yitsjak en aquella tierra, y cosechó aquel año cien medidas. Y
el Eterno lo bendijo.” (LBLA revisada) – Aquí vemos la fe de Yitsjak. HaShem le
había dicho que se quedara en la tierra y que le iba a bendecir. Esta promesa
produjo tanta confianza en Yitsjak que, a pesar de la sequía, tomó la decisión de
invertir en una siembra. Había calculado una cierta cantidad de cosecha pero la
producción fue cien veces más. El Midrash[18] y Rashí enseñan que Yitsjak había
hecho un cálculo estimado para poder dar el diezmo.

Yitsjak obedeció al Eterno al no ir a Egipto a buscar su propio bienestar. Además

confió en la promesa de bendición y sembró durante aquel año de sequía. Esta
actitud de sacrificio de los placeres del mundo y confianza en la provisión divina
desató el poder de resurrección del Eterno de manera extraordinaria y el resultado
fue cien veces lo esperado. Esto concuerda con las palabras de nuestro Maestro
en Marcos 10:29-31 donde está escrito:

“Yeshúa dijo: En verdad os digo: No hay nadie que haya dejado casa, o hermanos,
o hermanas, o madre, o padre, o hijos o tierras por causa de mí y por causa del
evangelio, que no reciba cien veces más ahora en este tiempo: casas, y
hermanos, y hermanas, y madres, e hijos, y tierras junto con persecuciones; y en
el siglo venidero, la vida eterna. Pero muchos primeros serán últimos, y los
últimos, primeros.” (LBLA revisada)

El Maestro dijo que se recibe esta recompensa “junto con persecuciones”. Y esto
fue precisamente lo que pasó con nuestro padre Yitsjak.
Tercera aliyá, 26:13-22

26:15 “Y todos los pozos que los siervos de su padre habían cavado en los días
de Avraham su padre, los filisteos los cegaron llenándolos de tierra.” (LBLA
revisada) – Un pozo es una fuente de vida y representa la fuente de la vida
espiritual. Los enemigos sabían que la fuente natural para la prosperidad de
Yitsjak eran los pozos y por eso los cegaron de tierra. El enemigo siempre
intentará cerrar el paso entre nosotros y la fuente de vida espiritual que el Eterno
nos ha dado. HaShem mismo es nuestra fuente de vida y nuestra relación con Él
se desarrolla principalmente mediante la oración y el estudio de la Torá. Estas
dos áreas son el ataque principal del enemigo de nuestras almas.

En el Salmo 36:9 está escrito:

“Porque en ti está la fuente de la vida; en tu luz vemos la luz.” (LBLA)

En Jeremías 2:13 está escrito:

“Porque dos males ha hecho mi pueblo: me han abandonado a mí, fuente de

aguas vivas, y han cavado para sí cisternas, cisternas agrietadas que no retienen
el agua.” (LBLA)

En Proverbios 18:4 está escrito:

“Aguas profundas son las palabras de la boca del hombre; arroyo que fluye, la
fuente de sabiduría.” (LBLA)

En Proverbios 13:14 está escrito:

“La Torá del sabio es fuente de vida, para apartarse de los lazos de la muerte.”
(LBLA revisada)

En Juan 4:14 está escrito:

“pero el que beba del agua que yo le daré, no tendrá sed jamás, sino que el agua
que yo le daré se convertirá en él en una fuente de agua que brota para vida
eterna.” (LBLA)

El agua que da el Mesías es su Torá. La fuente que brota para vida eterna es el
Espíritu del Mesías que entra a morar en todos aquellos que reciben sus palabras
de vida.

El que ora constantemente en el espíritu hablando en lenguas extrañas se

mantiene en el amor del Eterno, como está escrito en Judas 20-21:

“Pero vosotros, amados, edificándoos en vuestra santísima fe, orando en el

Espíritu de Santidad, conservaos así en el amor de Dios, esperando ansiosamente
la misericordia de nuestro Señor Yeshúa el Mesías para vida eterna.” (LBLA
revisada)
¡No permitas que los enemigos cierren tu pozo! Toma, por lo menos, una hora
todos los días para sacar de la Fuente de vida mediante la oración, con el
entendimiento y con lenguas sobrenaturales, y con el estudio las Escrituras.

26:18 “Yitsjak volvió a cavar los pozos de agua que habían sido cavados en los
días de su padre Avraham, porque los filisteos los habían cegado después de la
muerte de Avraham, y les puso los mismos nombres que su padre les había
puesto.” (LBLA revisada) – Los pozos de Avraham representan las revelaciones
que él había obtenido mediante su búsqueda espiritual. Las revelaciones de
nuestros padres pueden ser obstruidas por nuestros enemigos y nuestra tarea es
cavar de nuevo esos pozos y respetar los nombres que tuvieron. Este texto nos
enseña que nuestra relación de vida con el Eterno depende en gran medida de
nuestros antepasados espirituales. No menospreciemos las revelaciones de los
antiguos. Respetemos las fuentes de los padres. No cambiemos los nombres de
las cosas reveladas del cielo. No pongamos nombres paganos a conceptos
hebreos. No cambiemos el nombre de Yeshúa por Jesús. Respetemos las
tradiciones del pueblo de Israel.

Yitsjak era un hombre de oración y de cavar pozos. Las dos cosas tienen relación.
La oración hace que se produzca profundidades dentro del espíritu del hombre y
desde esa profundidad hay una conexión con las profundidades del espíritu del
Eterno, como está escrito en el Salmo 42:7a:

“Un abismo (el espíritu del hombre) llama a otro abismo (el Espíritu del
Eterno)” (LBLA)
En 1 Corintios 2:10 está escrito:

“Pero Dios nos las reveló por medio del Espíritu, porque el Espíritu todo lo
escudriña, aun las profundidades de Dios.” (LBLA)

26:19 “Cuando los siervos de Yitsjak cavaron en el valle encontraron allí un pozo
de aguas vivas.” (LBLA revisada) – En el valle está el agua. El valle representa la
humildad.

26:20-22 “Entonces riñeron los pastores de Guerar con los pastores de Yitsjak,
diciendo: El agua es nuestra. Por eso él llamó al pozo Esek, porque habían reñido
con él. Cavaron otro pozo, y también riñeron por él; por eso lo llamó Sitná. Y se
trasladó de allí y cavó otro pozo, y no riñeron por él; por eso lo llamó Rejovot,
porque dijo: Al fin el Eterno ha hecho lugar para nosotros, y prosperaremos en la
tierra.” (LBLA revisada) – Los tres pozos son comparados con los tres templos.
En los dos primeros templos hubo riña y fueron destruidos. Pero el tercer templo
permanecerá durante todo el reino mesiánico.

También podemos destacar el hecho que la Torá dice que el tercer pozo fue
cavado por Yitsjak, no por sus siervos. De esto aprendemos acerca de la
importancia del esfuerzo individual. Si dejas que otros te hagan pozos vas a tener
problemas y riñas en tu vida. Tú mismo necesitas entrar en las profundidades y
buscar al Eterno hasta encontrar agua viva y así tener libertad para prosperar.
Aquí no hay escapatoria. Por favor, no descuides tu vida de oración y de estudio
de la Torá. Otros no van a poder hacerlo por ti. TU MISMO tienes que orar a solas
delante del Eterno y tomar tiempo con el estudio de las Escrituras para ser una
persona libre y próspera. ¡Para obtener la bendición de los padres hay que cavar
hondo!

Cuarta aliyá, 26:23-29

26:24 “Y el Eterno se le apareció aquella misma noche, y le dijo: Yo soy el Dios

de tu padre Avraham; no temas, porque yo estoy contigo. Y te bendeciré y
multiplicaré tu descendencia, por amor de mi siervo Avraham.” (LBLA revisada) –
El temor es eliminado cuando eres consciente de la presencia benévola de alguien
que es más fuerte que el objeto del temor, como está escrito en el Salmo 23:4a:

“Aunque pase por el valle de sombra de muerte, no temeré mal alguno, porque
tú estás conmigo.” (LBLA)

En el Salmo 118:6 está escrito:

“El Eterno está a mi favor; no temeré. ¿Qué puede hacerme el hombre?” (LBLA)

“por amor de mi siervo Avraham.” – Por causa de Avraham Yitsjak y su

descendencia fueron bendecidos. Como Yitsjak había abierto y respetado el
nombre de los pozos que su padre había cavado, él fue bendecido precisamente
por causa de Avraham. En el judaísmo se usa el término zejut avot, por los méritos
de los padres, como está escrito en Romanos 11:28:

“En cuanto al evangelio, son enemigos por causa de vosotros; pero en cuanto a
la elección de Dios, son amados por causa de los padres.” (LBLA)

26:25 “Y él construyó allí un altar e invocó el nombre del Eterno y plantó allí su
tienda; y allí abrieron los siervos de Yitsjak un pozo.” (LBLA revisada) – Yitsjak
sigue las pisadas de su padre y se establece en Beer-Sheva. Allí construye su
primer y único altar e invoca el Nombre de Yud Hey Vav y Hey. El hijo sólo hizo
un altar. Esto alude al Hijo de Dios que fue sacrificado sólo una vez por todas,
como está escrito en Hebreos 9:24-28:

“Porque el Mesías no entró en un lugar santo hecho por manos, una

representación del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora en
la presencia de Dios por nosotros, y no para ofrecerse a sí mismo muchas veces,
como el sumo sacerdote entra al Lugar Santísimo cada año con sangre ajena. De
otra manera le hubiera sido necesario sufrir muchas veces desde la fundación del
mundo; pero ahora, una sola vez en la consumación de los siglos, se ha
manifestado para destruir el pecado por el sacrificio de sí mismo. Y así como está
decretado que los hombres mueran una sola vez, y después de esto, el juicio, así
también el Mesías, habiendo sido ofrecido una vez para llevar los pecados de
muchos, aparecerá por segunda vez, sin relación con el pecado, para salvación
de los que ansiosamente le esperan.” (LBLA revisada)

Los siervos de Yitsjak también abren un pozo en Beer-Sheva. Este es el cuarto

pozo que Yitsjak abre. Tenemos aquí dos movimientos, el altar hacia arriba y el
pozo hacia abajo. La altura de un hombre depende de su profundidad. Lo mismo
sucede con los árboles. Para que un árbol pueda llegar a las alturas tendrá que
tener raíces muy profundas para no caer. El éxito en la vida pública depende de
la humillación en la vida íntima con el Eterno.

Para tener éxito en la vida espiritual es necesario ir a los lugares donde estuvieron
nuestros padres espirituales y buscar por nosotros mismos. ¡Allí encontramos la
fuente de vida!

Ahora es tiempo de volver a los lugares de revelación de los verdaderos padres

espirituales. Es tiempo de preguntar por las sendas antiguas y andar por ellas.
No solamente preguntar por ellas. No solamente estudiar la parashá semanal. No
solamente recibir la enseñanza, sino realmente ANDAR por esos caminos. Es la
única manera de encontrar descanso para nuestras almas, como está escrito en
Jeremías 6:16a:

“Así dice el Eterno: Paraos en los caminos y mirad, y preguntad por los senderos
antiguos cuál es el buen camino, y andad por él; y hallaréis descanso para
vuestras almas.” (LBLA revisada)

Los senderos antiguos son los caminos de la Torá de Moshé interpretada en la

luz del Mesías, como está escrito en Mateo 11:29-30:

“Tomad mi yugo sobre vosotros y aprended de mí, que soy manso y humilde de
corazón, y HALLAREIS DESCANSO PARA VUESTRAS ALMAS. Porque mi yugo es
fácil y mi carga ligera.” (LBLA)

Quinta aliyá, 26:30 – 27:27

26:32-33 “Y sucedió que aquel mismo día los siervos de Yitsjak llegaron y le
informaron acerca del pozo que habían cavado, y le dijeron: Hemos hallado agua.
Y lo llamó Shivá; por eso el nombre de la ciudad es Beer-Sheva hasta hoy.” (LBLA
revisada) – Este fue el quinto pozo que cavó Yitsjak. Según el Midrash[19] cada
pozo corresponde a un libro del Jumash (Pentateuco). Esek corresponde a
Bereshit, donde se habla de la creación del “mundo” – esek. Sitná corresponde a
Shemot porque allí se habla de cómo los egipcios odiaron y se opusieron a los
hijos de Israel. Vayikrá está lleno de leyes que corresponden a las aguas de “un
pozo” (Génesis 26:25). Shivá (siete) simboliza Bamidbar que contiene tres libros
diferentes de la Torá (porque según nuestros sabios Números 10:35-36
constituye un libro en sí mismo) lo que da un total de siete libros de Torá. Rejovot
corresponde a D’varim porque allí se entregaron las leyes para el tiempo cuando
los hijos de Israel estuvieran extendiéndose en la tierra prometida (Deut. 19:8).

“aquel mismo día” – En el mismo día cuando juraron un pacto. El pozo recibió el
nombre de Shivá, “siete”[20] que se parece a shvuá,[21] “juramento”. Por eso el
nombre de la ciudad es Beer-Sheva hasta hoy.

26:35 “y ellas hicieron la vida insoportable para Yitsjak y Rivká.” (LBLA revisada)
– Rashí dice que fueron contrariedad o rebelión de espíritu para Yitsjak y Rivká.
El Targum dice que se rebelaron contra Yitsjak y Rivká.

27:1-2 “Y aconteció que siendo ya viejo Yitsjak, y sus ojos demasiado débiles
para ver, llamó a Esav, su hijo mayor, y le dijo: Hijo mío. Y él le respondió: Heme
aquí. Y dijo: Mira, yo soy viejo y no sé el día de mi muerte.” (LBLA revisada) –
Yitsjak tenía 123 años.[22] Le faltaban todavía 57 años hasta el día de su muerte.
Esto significa que Esav y Yaakov entonces tenían 63 años.

Como su madre Sará había muerto de repente a los 127 años Yitsjak pensaba
que a lo mejor tendría más o menos la misma edad y por esto tomó las medidas
preventivas por si acaso.

27:12 “Quizá mi padre me palpe, y entonces seré para él un engañador y traeré

sobre mí una maldición y no una bendición.” (LBLA) – Yaakov conocía las leyes
espirituales. El que engaña trae maldición sobre sí.

27:15 “Entonces Rivká tomó las mejores vestiduras de Esav, su hijo mayor, que
tenía ella en la casa, y vistió a Yaakov, su hijo menor” (LBLA revisada) – El Midrash
cuenta que Esav tenía las mejores vestiduras en la casa de su madre para poder
usarlas en los momentos cuando visitó a su padre. Esav se destacaba por su
respeto a su padre. Por eso su descendencia fue tan bendecida y llegó a ser el
ancestro de un gran imperio que ha durado miles de años.

Si Rivká no hubiera engañado a su marido el Eterno hubiera arreglado la situación

de mejor manera para que su promesa se cumpliera. Ahora que ella quiso ayudar
al Eterno de manera ilícita, trajo mucho sufrimiento innecesario tanto sobre ella
misma como sobre su familia. HaShem no necesita de nuestras maquinaciones
para cumplir sus promesas, necesita de nuestra fidelidad y honradez. Las
mentiras y los hurtos no traen prosperidad, sino maldición, como está escrito en
Zacarías 5:2-3:

“Y me dijo: ¿Qué ves? Y respondí: Veo un rollo que vuela; su longitud es de veinte
codos y su anchura de diez codos. Entonces me dijo: Esta es la maldición que
sale sobre la faz de toda la tierra; ciertamente todo el que roba será destruido
según lo escrito en un lado, y todo el que jura será destruido según lo escrito en
el otro lado.” (LBLA)
27:22 “Yaakov se acercó a Yitsjak su padre, y él lo palpó y dijo: La voz es la voz
de Yaakov, pero las manos son las manos de Esav.” (LBLA revisada) – En el
Talmud[23] está escrito:

“‘La voz de Yaakov’: este es el grito causado por el Emperador Vespasiano que
en la ciudad de Betar mató a cuatrocientos mil miríadas, o como dicen algunos,
cuatro mil miríadas. ‘Las manos son las manos de Esav:’ este es el Reinado de
Roma que ha destruido nuestra Casa y quemado nuestro Templo y nos ha
expulsado de nuestra tierra. Otra explicación es: ‘La voz es la voz de Yaakov:’
ninguna oración es eficaz si la semilla de Yaakov no está involucrada. ‘Las manos
son las manos de Esav:’ ninguna guerra tiene éxito sin la participación de la
semilla de Esav.”

27:27 “Y él se acercó y lo besó; y al notar el olor de sus vestidos, lo bendijo,

diciendo: He aquí, el olor de mi hijo es como el aroma de un campo que HaShem
ha bendecido.” (LBLA revisada) – El olor estimuló a Yitsjak para que el espíritu
de profecía pudiera venir sobre él. Para poder profetizar el alma debe estar en un
estado de alegría. HaShem ha creado varios medios para alegrar el alma, y los
buenos olores son algunos de esos medios. Otros estimulantes son los sonidos
de instrumentos bien tocados, como en el caso del profeta Elishá, cf. 2 Reyes
3:15. El poder del Espíritu también puede ser desatado por un saludo de alegría
y amor, como en el caso de Miryam cuando saludó a Elisheva, cf. Lucas 1:41.

“un campo que el Eterno ha bendecido” – Esto contrasta con la maldición que
vino sobre la tierra por causa de Adam, cf. Génesis 3:17. En Yitsjak, el hijo, esa
maldición fue eliminada. De la misma manera en el Hijo de Dios la maldición será
quitada definitivamente de la tierra, como está escrito en Revelación 22:3:

“Y ya no habrá más maldición; y el trono de Dios y del Cordero estará allí, y sus
siervos le servirán.”

Sexta aliyá, 27:28 – 28:4

27:28-29 “Dios te dé, pues, del rocío del cielo, y de la grosura de la tierra, y
abundancia de grano y de mosto. Sírvante pueblos, y póstrense ante ti naciones;
sé señor de tus hermanos, e inclínense ante ti los hijos de tu madre. Malditos los
que te maldigan, y benditos los que te bendigan.” (LBLA) – Estas diez bendiciones
están dadas en relación con el atributo de justicia, Dios (Elohim). Solamente
cuando los descendientes de Yitsjak actúen en justicia podrán recibir todas estas
bendiciones. Si practica la injusticia serán maldecidos, como muestra Levítico 26
y Deuteronomio 28.

La bendición de la prosperidad económica depende de obras de justicia. El que

explota a los pobres pagándoles salarios mínimos o declarando cantidades falsas
al gobierno o evadiendo impuestos no está actuando con justicia y su riqueza se
pudrirá, cf. Jacobo (Stg.) 5:1-6. La bendición de Yitsjak depende de un
comportamiento en justicia, como está escrito en Mateo 6:33:

“Pero buscad primero su reino y su justicia, y todas estas cosas os serán

añadidas.” (LBLA)

La justicia de Dios está revelada en su Torá, como está escrito en el Salmo 119:9,
142, 144, 160, 172:

“Con rectitud de corazón te daré gracias, al aprender tus justos juicios... Tu

justicia es justicia eterna, y tu Torá verdad... Tus testimonios son justos para
siempre; dame entendimiento para que yo viva... La suma de tu palabra es
verdad, y cada una de tus justas ordenanzas es eterna... Que cante mi lengua de
tu palabra, porque todos tus mandamientos son justicia.” (LBLA revisada)

Así que solamente cuando el pueblo de Israel vive según los mandamientos justos
del Eterno, las naciones se inclinarán ante ellos, como también está escrito en el
Salmo 81:13-16:

“¡Oh, si mi pueblo me oyera, si Israel anduviera en mis caminos! En un momento

yo subyugaría a sus enemigos y volvería mi mano contra sus adversarios. Los que
aborrecen al Eterno le fingirían obediencia, y el tiempo de su castigo sería para
siempre. Pero yo te alimentaría con lo mejor del trigo, y con miel de la peña te
saciaría.” (LBLA revisada)

La mayor causa del problema en el Oriente Medio no es el odio de los árabes

musulmanes contra los judíos, sino la desobediencia del pueblo judío a los
mandamientos de la Torá del Eterno dada por medio de Moshé.

27:39-40 “Entonces su padre Yitsjak respondió, y le dijo: He aquí, de la fertilidad

de la tierra será tu morada, y del rocío de los cielos. Por tu espada vivirás, y a tu
hermano servirás; mas acontecerá que cuando te impacientes, arrancarás su
yugo de tu cerviz.” (LBLA revisada) – En esta bendición no está mencionado
HaShem. Aún así fue una bendición que tiene poder para el futuro. Según
Hebreos 11:20 Yitsjak pronunció esta bendición por la fe, como está escrito:

“Por la fe bendijo Yitsjak a Yaakov y a Esav, aun respecto a cosas futuras.” (LBLA
revisada)

La última parte de la profecía se cumplió en 2 Reyes 8:20-22a donde está escrito:

“En sus días se rebeló Edom contra el dominio de Yehudá, y pusieron rey sobre
ellos. Entonces pasó Yoram a Tsair, y todos sus carros con él. Y aconteció que se
levantó de noche y atacó a los edomitas que lo tenían cercado a él y a los
capitanes de los carros, pero su ejército huyó a sus tiendas. Y Edom se rebeló
contra el dominio de Yehudá, hasta el día de hoy.” (LBLA revisada)
La bendición que fue pronunciada sobre Esav ha producido el Imperio Romano y
la civilización occidental. Según Rashí la fertilidad de la tierra se refiere a la región
de Italia y Grecia donde un nieto de Esav, Tsefó llegó a ser rey.[24]

27:41 “Esav, pues, guardó rencor a Jacob a causa de la bendición con que su
padre lo había bendecido; y Esav se dijo: Los días de luto por mi padre están
cerca; entonces mataré a mi hermano Yaakov.” (LBLA revisada) – Esto nos
muestra el gran respeto que Esav tenía por su padre. Este rencor nunca se calmó,
según está escrito en Amós 1:11-12:

“Así dice el Eterno: Por tres transgresiones de Edom, y por cuatro, no revocaré
su castigo, porque con espada persiguió a su hermano, y suprimió su compasión;
su ira continuó despedazando y mantuvo su furor para siempre. Enviaré, pues,
fuego sobre Teimán, y consumirá los palacios de Botsrá.” (LBLA revisada)

En Abdías verso 10 está escrito:

“Por la violencia contra tu hermano Yaakov, te cubrirá la vergüenza, y serás

cortado para siempre.” (LBLA revisada)

Esto se cumplió en la historia. En le siglo XI a.E.C. fue destruido el antiguo reino

edomita. También se cumplirá con la destrucción del sistema romano con la
venida del Mesías, como hemos visto antes.

28:3-4 “Y El Shadai te bendiga, te haga fecundo y te multiplique, para

que llegues a ser multitud de pueblos. Y te dé también la bendición de Avraham,
a ti y a tu descendencia contigo, para que tomes posesión de la tierra de tus
peregrinaciones, la que Dios dio a Avraham.” (LBLA revisada) – Vemos como la
bendición de Avraham no pasó a Esav, sino a Yaakov y a su descendencia. Estos
versículos reafirman lo que hemos visto antes, que la bendición a Avraham implica
las tres cosas Dios, el pueblo y la tierra.

Séptima aliyá, 28:5-9

28:5 “Entonces Yitsjak despidió a Yaakov, y éste fue a Padán-aram, a Laván, hijo
de Betuel arameo, hermano de Rivká, madre de Yaakov y Esav.” (LBLA
revisada) – Podemos hacer un cálculo de la edad de Yaakov cuando llegó a la
casa de Laván. Cuando Yaakov se presentó ante el Faraón en Egipto tenía 130
años de edad, según Génesis 47:9. Ya habían pasado siete años de abundancia
y dos años de sequía desde que Yosef fue puesto como gobernante con 30 años
de edad. De esto sabemos que Yosef nació cuando Yaakov tenía 91 años de edad.
Según el Talmud y el libro de Yashar,[25] Yosef nació al final de los 14 años que
Yaakov había servido por sus dos esposas. Entonces Yaakov tenía 77 años de
edad cuando llegó a la casa de Laván. El Talmud[26] dice que Yaakov se ocultó
estudiando en la casa de Éver durante 14 años, desde los 63 hasta los 77, antes
de seguir su viaje hasta la casa de Laván.
[1]
Strong H8435 toledah toledah, to-led-aw', to-led-aw', From H3205; (plural only) descent, that is, family;
(figuratively) history: - birth, generations.
Strong H3205 yâlad, yaw-lad', A primitive root; to bear young; causatively to beget; medically to act as midwife;
specifically to show lineage: - bear, beget, birth ([-day]), born, (make to) bring forth (children, young), bring up,
calve, child, come, be delivered (of a child), time of delivery, gender, hatch, labour, (do the office of a) midwife,
declare pedigrees, be the son of, (woman in, woman that) travail (-eth, -ing woman).
[2]
Ver Jeremías 25:11-12; 29:10.
[3]
Strong H6279 ‛âthar, aw-thar', A primitive root (rather denominative from H6281); to burn incense in
worship, that is, intercede (reciprocally listen to prayer): - intreat, (make) pray (-er).
[4]
Strong H7533 râtsats, raw-tsats', A primitive root; to crack in pieces, literally or figuratively: - break, bruise,
crush, discourage, oppress, struggle together.
[5]
Bereshit Rabá 63:7.
[6]
Capítulo 26, versículos 10-11.
[7]
Bereshit Rabá 83:7.
[8]
Strong H6215 ‛êsìâv, ay-sawv', Apparently a form of the passive participle of H6213 in the original sense
of handling; rough (that is, sensibly felt); Esav, a son of Isaac, including his posterity: - Esau.
Strong H6213 ‛âsìâh, aw-saw', A primitive root; to do or make, in the broadest sense and widest application: -
accomplish, advance, appoint, apt, be at, become, bear, bestow, bring forth, bruise, be busy, X certainly, have the
charge of, commit, deal (with), deck, + displease, do, (ready) dress (-ed), (put in) execute (-ion), exercise, fashion,
+ feast, [fight-] ing man, + finish, fit, fly, follow, fulfil, furnish, gather, get, go about, govern, grant, great, +
hinder, hold ([a feast]), X indeed, + be industrious, + journey, keep, labour, maintain, make, be meet, observe, be
occupied, offer, + officer, pare, bring (come) to pass, perform, practise, prepare, procure, provide, put, requite, X
sacrifice, serve, set, shew, X sin, spend, X surely, take, X thoroughly, trim, X very, + vex, be [warr-] ior, work (-
man), yield, use.
[9]
Strong H6119 ‛âqêb ‛iqqebâh, aw-kabe', ik-keb-aw', From H6117; a heel (as protuberant); hence a track;
figuratively the rear (of an army). (lier in wait is by mistake for H6120.): - heel, [horse-] hoof, last, lier in wait [by
mistake for H6120], (foot-) step.
Strong H6117 ‛âqab, aw-kab', A primitive root; properly to swell out or up; used only as denominative from
H6119, to seize by the heel; figuratively to circumvent (as if tripping up the heels); also to restrain (as if holding by
the heel): - take by the heel, stay, supplant, X utterly.
[10]
Yashar 26:17b.
[11]
Babá Batrá 16b.
[12]
Bereshit Raba 63:19, Yashar 27.
[13]
Strong G952 βεìβηλος, bebēlos, beb'-ay-los, From the base of G939
and βηλοìς bēlos (a threshold); accessible (as by crossing the door way), that is, (by implication of Jewish
notions) heathenish, wicked: - profane (person).
Strong G939 βαìσις, basis, bas'-ece, From βαιìνω bainō (to walk); a pace (“base”), that is, (by implication)
the foot: - foot.
[14]
Strong H2455 chôl, khole, From H2490; properly exposed; hence profane: - common, profane (place),
unholy.
Strong 2490 châlal, khaw-lal', A primitive root (compare H2470); properly to bore, that is, (by implication)
to wound, to dissolve; figuratively to profane (a person, place or thing), to break (one’s word), to begin (as if by an
opening-wedge); denominatively (from H2485) to play (the flute): - begin (X men began), defile, X break, defile, X
eat (as common things), X first, X gather the grape thereof, X take inheritance, pipe, player on instruments, pollute,
(cast as) profane (self), prostitute, slay (slain), sorrow, stain, wound.
[15]
Yashar 24:20-21.
[16]
Bereshit Rabá 64:3.
[17]
Yashar 28:7.
[18]
Bereshit Rabá 64:6.
[19]
Bereshit Rabá 64:7.
[20]
Strong H7657, shib‛âh, shib-aw', Masculine of H7651; seven (seventh); Shebah, a well in Palestine: -
Shebah.
[21]
Strong H7621, shebû‛âh, sheb-oo-aw', Feminine passive participle of H7650; properly something sworn, that
is, an oath: - curse, oath, X sworn.
[22]
Rabí Eli Munk, en “La Voz de la Torá”.
[23]
Guitín 57b, traducido del inglés por el autor.
[24]
Ver Flavio Josefo, el libro de Yashar 61:25, y el libro de Josippon 1:2 (escrito en el año 953), que dice que Tsefó
tuvo un nieto llamado Latinus y eventualmente un descendiente llamado Rómulus que fue el fundador de Roma.
[25]
Meguilá 17a y Yashar 31:21-14.
[26]
Meguilá 17a.
 Parashá 07 VaYetsé
Génesis 28:10 – 32:2(3)
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edición 2013-14 (5774)
Prohibida toda reproducción lucrativa

Aliyás de la Torá:
1. 28:10-22
2. 29:1-17
3. 29:18 – 30:13
4. 30:14-27
5. 30:28 – 31:16
6. 31:17-42
7. 31:43 – 32:2(3 heb.)
8. Maftir: 31:55(32:1 heb.) – 32:2(3 heb.)
Haftará: Oseas 12:13 – 14:10 (Ashken.) 11:7 – 12:11(12 heb.) (Sefard.)

VaYetsé
Significa “y salió”.

Primera aliyá, 28:10-22

Yaakov sale de Beer-Sheva y se desplaza hacia Jarán. En el camino llega a un lugar muy especial
donde pasa la noche acostado sobre una piedra. Sueña con una escalera desde la tierra hasta el
cielo. Los ángeles de Dios suben y bajan por ella. El Eterno se presenta y le promete dar la tierra
donde está acostado a él y a su descendencia. Su descendencia será como el polvo de la tierra y
se extenderá hacia las cuatro direcciones. En Yaakov y en su simiente serán bendecidas todas
las familias de la tierra. También promete acompañarle en su viaje hasta que vuelva en paz.
Yaakov se despierta con un temor reverente y por la mañana erige la piedra como monumento
derramando aceite por encima. Llama el lugar Betel, casa de Dios. Luego hace un voto diciendo
que si logra volver sano y salvo a la casa de su padre el Eterno será su Dios y esa piedra será
convertida en una casa de Dios y de todo lo que gane en el extranjero dará el diezmo.

Segunda aliyá, 29:1-17

Yaakov sigue su camino y llega a la tierra del oriente. Allí encuentra un pozo con tres rebaños
esperando que otros rebaños vengan para poder quitar la piedra de la boca del pozo. Yaakov
pregunta por Laván y en ese momento viene su hija Rajel con un rebaño. Entonces Yaakov quita
la piedra del pozo y le da de beber al rebaño de su tío. Luego besa a su prima y alza la voz y
llora. Le cuenta a Rajel quién es y ella corre a su padre para contárselo. Laván sale corriendo,
abraza a Yaakov y le trae a su casa. Después de un mes Laván le pide que estipule un sueldo
para su trabajo.
Tercera aliyá, 29:18 – 30:13

Yaakov pide que Laván qve le dé a su hija Rajel como esposa a cambio de siete años de trabajo.
Laván acepta y el hombre sale a cuidar los rebaños durante siete años, que le parecen unos
pocos días por el amor que tiene. Al pedirle a Laván que le dé su mujer él organiza una fiesta
con todos los hombres del lugar. Cuando llega la noche Laván le entrega su hija mayor, Leá y él
se llega a ella. Zilpá es entregada a Leá como sierva. Por la mañana Yaakov se da cuenta de que
no es Rajel. Cuando se queja con Laván él responde que no es costumbre entregar la menor
antes que la mayor y que le va a dar la otra también después de la semana nupcial a cambio de
siete años más de trabajo. Yaakov acepta y Rajel le es entregada como esposa. Bilháh es
entregada a Rajel por sierva. Yaakov ama más a Rajel que a Leá. Luego sirve a Laván otros siete
años.

Leá concibe hijos, pero Rajel es estéril. Los cuatro primeros hijos de Yaakov son de Leá, Reuvén,
Shimón, Leví y Yehudá. Luego ella deja de dar a luz. Rajel tiene celos de su hermana y ruega y
pide a Yaakov que le dé hijos. El se aíra contra ella por su actitud. Entonces ella le entrega a
Bilháh como concubina para que dé a luz en su lugar. Bilháh entonces le da a luz dos hijos, Dan
y Naftalí. Cuando Leá ve que no concibe hace lo mismo con Zilpá y ella le da a luz Gad y Asher.

Cuarta aliyá, 30:14-27

Reuvén encuentra mandrágoras en el campo y las trae a su madre. Como Rajel las quiere Leá se
las vende a cambio de una noche con Yaakov. Así Leá se queda embarazada de nuevo y da a luz
a su quinto hijo, Yisajar. Luego tiene su sexto hijo, Zvulún, y al final una hija, Diná.

Dios escucha la oración de Rajel y le hace concebir y dar a luz a Yosef.

Yaakov quiere salir de la casa de Laván con su familia y le pide permiso para partir. Pero Laván
le ruega que se quede con él porque se ha dado cuenta de que el Eterno le ha bendecido por
causa suya.

Quinta aliyá, 30:28 – 31:16

Laván le ofrece un salario a Yaakov para que siga trabajando. Yaakov dice que no lo quiere sino
que desea seguir trabajando y obtener su propio rebaño como salario de los moteados,
manchados y oscuros que nazcan a partir de ahora. Laván acepta con gusto la propuesta y aparta
de sus rebaños todos los que no sean blancos y los deja al cuidado de sus hijos. Yaakov se queda
con el resto. Entonces toma varas de tres clases de árboles y les saca tiras de la corteza para
descubrir lo blanco. Luego coloca las varas delante de los rebaños donde están apareando cuando
vienen a beber. Así los rebaños tienen crías rayadas, moteadas y manchadas. Yaakov aparta
aquellos corderos y así va formando su propio rebaño aparte. También coloca los rebaños en
dirección a lo rayado y negro del rebaño de Laván. Cuando los robustos del rebaño de Laván se
aparean, Yaakov pone las varas delante, pero cuando los débiles se aparean no pone las varas.
Así las crías fuertes llegan a ser de Yaakov y las débiles de Laván. De esta manera el hombre va
prosperando en gran manera con grandes rebaños, siervos y siervas, camellos y asnos.
Los hijos de Laván empiezan a decir que Yaakov ha quitado el rebaño de su padre. La actitud de
Laván tampoco sigue siendo como antes. Además HaShem ordena a Yaakov volver a su tierra y
a sus familiares y le recuerda que Él está con él. Yaakov envía a llamar a sus esposas al campo
para consultar con ellas. Les cuenta que a pesar de que Laván le haya cambiado el salario diez
veces Dios le ha bendecido. En una visión supo cómo lograr cambiar los colores de las crías y así
conseguir su propio rebaño del rebaño de Laván. Ellas se acuerdan salir de la casa sometiéndose
a todo lo que Dios ha dicho a Yaakov.

Sexta aliyá, 31:17-42

Yaakov se levanta, monta a sus hijos y a sus mujeres en los camellos y pone en marcha a todo
su ganado y todas las posesiones para ir a Yitsjak. Como Laván está fuera Rajel roba los ídolos y
todos salen sin decir nada a Laván. Cruzan el río y siguen hacia Guilad. Al tercer día Laván recibe
el informe de que Yaakov haya huido y entonces él va saliendo detrás junto con sus familiares.
Después de siete días lo alcanzan. Pero en un sueño Dios se aparece a Laván y le prohíbe hablar
con Yaakov ni bien ni mal. Al encontrarse Laván le pregunta a Yaakov por qué le ha robado el
corazón huyendo con sus hijas sin despedirse. Tiene poder en su mano para dañarle pero el Dios
del padre de Yaakov le ha reprendido y por eso no le puede hacer nada. También le pregunta
por qué ha robado sus dioses. Yaakov le contesta que huía porque tenía miedo de perder su
familia y que la persona que tenga los dioses de Laván morirá. A Laván se le permite revisar
todas las cosas para ver si hay algo robado. Yaakov no sabe que Rajel ha hurtado los dioses de
su padre. Laván entra en las tiendas de Rajel, Leá y las sirvientas y otra vez en la tienda de Rajel.
Rajel está sentada sobre los dioses que ha puesto en los aparejos del camello y le pide disculpas
a su padre por no poder levantarse por su regla.

Con enojo Yaakov desafía a Laván pidiendo que le diga qué mal ha hecho durante estos veinte
años de trabajo y qué cosas tiene que son robadas. Laván ha sido duro y muy exigente. Si el
Dios de Avraham y el temor de Yitsjak no hubiera estado con Yaakov, Laván le hubiera enviado
con las manos vacías. Pero él vio la aflicción de Yaakov y la labor de sus manos e hizo justicia
anoche.

Séptima aliyá, 31:43 – 32:2 (3 heb.)

Laván dice que todo es suyo, las hijas, los hijos, los rebaños y todo lo que se ve. Pero no puede
hacer nada contra sus hijas y sus nietos. Le pide a Yaakov hacer un pacto con él para que sea
un testimonio. Entonces Yaakov levanta una piedra como monumento y sus familiares recogen
piedras para hacer un montón. Después comen junto a ese montón que Laván llama Yegar-
Sahadutá, en arameo. Yaakov le da el mismo nombre pero en hebreo, “Galed”, “el montón del
juramento”. Laván dice que el montón es un testimonio entre ellos. También lo llama Mitspá,
vigilia, para que el Eterno vigile sobre los dos. Yaakov no puede maltratar a las hijas de Laván y
ninguno podrá pasar por ese montón para hacer daño al otro. Laván dice que el Dios de Avraham
y el Dios de Najor juzgará entre ellos. Yaakov jura por el temor de su padre Yitsjak. Luego Yaakov
hace un sacrificio e invita a todos sus familiares a comer. Duermen en el monte y el día siguiente
Laván se va después de haberse despedido de sus nietos y de sus hijas con besos y bendiciones.
Yaakov sigue su camino y le salen al encuentro ángeles de Dios. Por eso llama el lugar Majanáyim,
dos campamentos.

Comentarios

Primera aliyá, 28:10-22

28:10 “Y salió Yaakov de Beer-Sheva, y fue para Jarán.” (LBLA revisada) – Esta salida de Yaakov
representa las tres diásporas que sus hijos experimentarían en el futuro. Una diáspora sufriría el
reino del norte, la Casa de Israel y dos diásporas sufriría el reino del sur, la Casa de Yehudá.

El primer destierro y el más grande es el de las diez tribus, que empezó en el año 722 a.E.C. con
la invasión de Asiria. Ese destierro todavía no ha terminado. Sin embargo los profetas hablan de
la vuelta en los últimos tiempos de “la casa de Israel”, “la casa de Yosef” y “Efrayim” que son los
desterrados de las diez tribus, cf. Ezequiel 37:15-28; Isaías 11:12; Jeremías 3:18; 16:14-16;
23:5-8; 30:3; 31:27-36; 33:7; 50:4-5; Oseas 1:11; 11:8-11; Zacarías 8:13, 23; 10:8-12.

La casa de Yehudá, el pueblo judío, ha experimentado dos destierros. El de Babilonia duró 70

años, entre los años 606-537, si se cuenta desde la primera de las tres deportaciones hasta la
primera vuelta del pueblo, o entre los años 586-516, si se cuenta desde la destrucción del primer
templo hasta la restauración del culto.

El segundo destierro empezó en el año 70 E.C. (Era Común) si se cuenta desde la destrucción
del segundo templo y, como todavía no se ha reiniciado el servicio en el tercer templo este
destierro no ha terminado completamente.

Si se hace un cálculo desde la destrucción de Yerushalayim en el año 135 hasta su reconquista

por el pueblo judío en el año 1967 hubo 1832 años de destierro. (Es bueno tener en cuenta que
han habido judíos viviendo en la tierra de Israel durante toda la historia desde la conquista en
los tiempos de Yehoshúa (Josué).)

Nuestro padre Yaakov estaría fuera de su tierra durante 20 años, los cuales corresponden a 2000
años. ¿Implicaría esto que el tercer templo será reconstruido en el año 2070? ¿O hay que contar
los 2000 años desde la profecía del Mesías en Lucas 19:41-44 que dice:

“Cuando se acercó, al ver la ciudad, lloró sobre ella, diciendo: ¡Si tú también hubieras sabido en
este día lo que conduce a la paz! Pero ahora está oculto a tus ojos. Porque sobre ti vendrán días,
cuando tus enemigos echarán terraplén delante de ti, te sitiarán y te acosarán por todas partes.
Y te derribarán a tierra, y a tus hijos dentro de ti, y no dejarán en ti piedra sobre piedra, porque
no conociste el tiempo de tu visitación.” (LBLA)

Esa profecía fue pronunciada, según mis cálculos, el 10 de Nisán, que corresponde al 22 de abril
del año 31 de la era común. ¿Será que la re-dedicación del culto en el tercer templo será en el
año 2031? El tiempo nos dará la respuesta.

28:11 “Y se encontró con el lugar y pasó la noche allí, porque el sol se había puesto; tomó una
de las piedras del lugar, la puso de cabecera y se acostó en aquel lugar.” (LBLA) – Los maestros
han interpretado la palabra va-yifgá, “y se topó” como una referencia a la oración. En el sentido
simple el texto dice que Yaakov se topó con ese lugar, pero como la palabra usada también
implica hacer contacto directo e intenso con algo se puede entender que Yaakov también oró en
ese lugar.

La palabra hebrea que ha sido traducida como “lugar” es makom.[1] Esta palabra se repite hasta
seis veces en este contexto y como aparece en Génesis 22:3-4 como una referencia a Moriá, no
faltan rabinos[2] que dicen que Yaakov estaba durmiendo en el lugar donde iba a ser construido
el futuro templo, cf. 28:17.

La palabra makom también se usa en referencia al Omnipresente. Hay un principio que dice: “Él
es el lugar del universo, el universo no es Su lugar.” Esto quiere decir que Él contiene al universo,
pero el universo no lo contiene a Él.[3] Por eso se puede traducir el texto hebreo como: “Y tuvo
un encuentro con el Omnipresente”.

28:12 “Y tuvo un sueño, y he aquí, había una escalera apoyada en la tierra cuyo extremo superior
alcanzaba hasta el cielo; y he aquí, los ángeles de Dios subían y bajaban por ella.” (LBLA) – Hay
varios midrashim que hablan de este evento. Uno[4] dice que eran los ángeles de los cuatro
imperios futuros que iban subiendo por la escalera para luego caer y así perder su poder sobre
el pueblo judío. Otro[5] dice que la escalera representaba la rampa del altar en el templo y los
ángeles eran los sacerdotes que subían y bajaban por él. El mismo Midrash dice que la escalera
era el monte Sinai donde subían y bajaban Moshé y Aharón. Rashí dice, basado en un
Midrash[6] que los ángeles que subían al cielo eran los de la tierra de Israel que ya no podían
acompañar a Yaakov en el extranjero y por eso vinieron otros ángeles en su lugar.

Tenemos que tener en cuenta que el Midrash está basándose en una palabra o una expresión
del texto hebreo y monta una historia más o menos fantasiosa para ilustrar esa palabra o
expresión, sin que esa historia sea necesariamente verdadera. El Midrash nos ayuda a recordar
los giros irregulares y las expresiones particulares del Texto Sagrado pero no debemos confundir
la verdad con las parábolas.

Las Escrituras enseñan que nuestras oraciones hacen que los ángeles de Dios sean enviados por
Él. Tenemos el ejemplo del libro de Daniel 10:12 donde está escrito:

“Entonces me dijo: No temas, Daniel, porque desde el primer día en que te propusiste en tu
corazón entender y humillarte delante de tu Dios fueron oídas tus palabras, y a causa de tus
palabras he venido.” (LBLA)

El Eterno escuchó la oración del profeta y envió uno de sus mensajeros para darle la respuesta.
Este ángel le dijo: “a causa de tus palabras he venido”. Esto nos enseña que la actividad de los
ángeles depende en cierta medida de las oraciones de los hombres. El hombre es el que causa
que el Eterno ponga en actividad a estos seres maravillosos.

En Revelación 8:4 está escrito:

“Y de la mano del ángel subió ante Dios el humo del incienso con las oraciones de los
santos” (LBLA)

Este ángel estaba encargado de llevar las oraciones de los santos ante Dios. Esto nos explica por
qué el texto que nos ocupa dice que los ángeles primero subieron desde donde estaba Yaakov y
luego que bajaban. La oración de Yaakov había activado estos ángeles desde la tierra y el Eterno
le mandó la respuesta desde el cielo.

De esto también aprendemos que si no oramos no son activados algunos de los ángeles del
Eterno. Muchos se preguntan por qué pasó ese accidente en mi familia y por qué vino esa
enfermedad etc. Quizás la respuesta está en que faltaba oración para que los ángeles guardianes
pudieran recibir orden desde el Todopoderoso para proteger a los familiares. Si no oramos por
las personas que el Eterno ha puesto en nuestros corazones estamos parando la actividad divina
sobre ellos. HaShem se ha hecho dependiente de ti para que ores y así él envía sus emisarios
para intervenir en la tierra.

La escalera que vio Yaakov es el Mesías como está escrito en Juan 14:6:

“Yeshúa le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre sino por mí.” (LBLA
revisada)

En 1 Timoteo 2:5 está escrito:

“Porque hay un solo Dios, y también un solo mediador entre Dios y los hombres, el Mesías Yeshúa
hombre” (LBLA revisada)

También está escrito en Juan 1:51:

“Y le dice: En verdad, en verdad os digo que veréis el cielo abierto y a los ángeles de Dios
subiendo y bajando sobre el Hijo del Hombre.” (LBLA)

Esto muestra que el Mesías es la escalera que vio Yaakov. Por medio de él tenemos acceso al
Padre y por medio de él nuestras oraciones llegan al cielo, como está escrito en Juan 16:24, 26:

“Hasta ahora nada habéis pedido en mi nombre; pedid y recibiréis, para que vuestro gozo sea
completo... En ese día pediréis en mi nombre, y no os digo que yo rogaré al Padre por
vosotros” (LBLA)

Y en Romanos 16:27:

“al único y sabio Dios, por medio de Yeshúa el Mesías sea la gloria para siempre.
Amén.” (LBLA revisada)

Una escalera tiene varios peldaños. Esto nos enseña que el camino entre la tierra y el cielo tiene
varios niveles. En las Escrituras podemos encontrar muchos ejemplos de estos diferentes niveles:
Isaías 62:10a dice: “Pasad, pasad por las puertas;”; Salmo 84:7a dice: “Van de poder en poder”;
Ezequiel 47:1-5 habla de cuatro niveles de profundidad en las aguas que salen del templo; Juan
1:16 dice: “gracia sobre gracia”; Romanos 1:17 dice: “por fe para fe”; 2 Corintios 3:18 dice: “de
gloria en gloria” etc.

En el versículo 17 se habla de la Casa de Dios y la Puerta al cielo en relación con esta escalera.
Entonces tenemos tres cosas: la escalera, la casa y la puerta. La Casa de Dios que está en el
cielo es proyectada en el tabernáculo y los templos que estaban en la tierra. Allí encontramos
tres niveles de santidad, el atrio, el lugar santo y el lugar santísimo. Cada nivel tiene una puerta
de entrada.

Esos tres niveles son reflejados en las manifestaciones espirituales para los que están en el
ministerio de Malki-Tsedek, por medio de la resurrección del Mesías Yeshúa. En 1 Corintios 12-
14 hay una enseñanza muy extensa sobre el tema. Sólo voy a mencionar que, según las divisiones
en el texto griego, hay tres grupos en las nueve manifestaciones espirituales en 1 Corintios 12:8-
10 según está escrito:

“Pues a uno le es dada palabra de sabiduría por el Espíritu; a otro [7], palabra de conocimiento
según el mismo Espíritu; a otro[8], fe por el mismo Espíritu; a otro, dones de sanidades por el
único Espíritu; a otro, poderes de milagros; a otro, profecía; a otro, discernimientos de espíritus; a
otro[9], diversas clases de lenguas, y a otro, interpretación de lenguas.” (LBLA revisada)

He marcado con negrita y subrayado la traducción de la palabra griega heteros que divide estas
manifestaciones sobrenaturales en tres grupos, cada uno correspondiente a las tres divisiones
del tabernáculo.

1. palabra de sabiduría por el Espíritu – el Propiciatorio

2. palabra de conocimiento según el mismo Espíritu – el Arca con las tablas

DIVISION

3. fe por el mismo Espíritu – la Mesa

4. dones de sanidad – una hilera de seis Panes

5. poderes de milagros – otra hilera de seis Panes

6. profecía – las siete Lámparas

7. discernimiento de espíritus – el Candelabro

DIVISION

8. clases de lenguas – el Altar de bronce

9. interpretación de lenguas – el Lavacro de bronce

Los números 1-2 corresponden al lugar santísimo

Los números 3-7 corresponden al lugar santo

Los números 8-9 corresponden al atrio

En 1 Corintios 14:27-30 está escrito:

“Si alguno habla en lenguas, que hablen dos, o a lo más tres, y por turno, y que uno interprete;
pero si no hay intérprete, que guarde silencio en la congregación y que hable para sí y para Dios.
Y que dos o tres profetas hablen, y los demás juzguen. Pero si a otro que está sentado le
es revelado algo, el primero calle.” (LBLA revisada)

En 1 Corintios 13:1-2 está escrito:

“Si yo hablara lenguas humanas y angélicas, pero no tengo amor, he llegado a ser como metal
que resuena o címbalo que retiñe. Y si tuviera profecía, y entendiera todos los misterios y todo
conocimiento, y si tuviera toda la fe como para trasladar montañas, pero no tengo amor, nada
soy.” (LBLA revisada)

En estos dos textos podemos encontrar las tres puertas de las tres divisiones del templo celestial
que son:

1. lenguas – la puerta para entrar en el atrio

2. profecía – la puerta para entrar en el lugar santo

3. revelación – la puerta para entrar en el lugar santísimo

La escalera de Yaakov representa diferentes niveles en la vida de oración. Conforme uno va

profundizando en la oración podrá subir de nivel y experimentar hasta elevaciones de su espíritu
e incluso de su cuerpo hasta las esferas superiores en los cielos, como está escrito en 2 Corintios
12:1-4:

“El gloriarse es necesario, aunque no es provechoso; pasaré entonces a las visiones y revelaciones
del Señor. Conozco a un hombre en el Mesías, que hace catorce años (no sé si en el cuerpo, no
sé si fuera del cuerpo, Dios lo sabe) el tal fue arrebatado hasta el tercer cielo. Y conozco a tal
hombre (si en el cuerpo o fuera del cuerpo no lo sé, Dios lo sabe) que fue arrebatado al paraíso,
y escuchó palabras inefables que al hombre no se le permite expresar.” (LBLA revisada)

Y en Revelación 4:1-2 está escrito:

“Después de esto miré, y vi una puerta abierta en el cielo; y la primera voz que yo había oído,
como de trompeta que hablaba conmigo, decía: Sube acá y te mostraré las cosas que deben
suceder después de éstas. Al instante estaba yo en el Espíritu, y vi un trono colocado en el cielo,
y a uno sentado en el trono.” (LBLA)

En el Talmud[10] se mencionan los siete cielos:

“Dijo el R. Yehudá: Hay dos firmamentos, porque está dicho: He aquí, al Eterno tu Dios
pertenecen el cielo y el cielo de los cielos.[11] Resh Lakish dijo: (Hay) siete, son estos,
Vilón,[12] Rakia’,[13] Shejakim,[14] Zevul,[15] Ma'on,[16] Makón,[17] Aravot.[18] Vilón no sirve más que
para entrar por la mañana y salir por la noche[19] y renueva todos los días de la creación, porque
está dicho: Que extiende los cielos como una cortina[20], y los despliega como una tienda para
morar.[21] Rakia’ es donde el sol y la luna, las estrellas y las constelaciones fueron puestos, porque
está dicho: Y Dios los puso[22] en el firmamento (Rakia’) del cielo.[23] Shejakim es donde hay
piedras de molino que muelen[24] el maná para los justos porque está dicho: Y mandó las nubes
(shejakim) arriba, y abrió las puertas del cielo; e hizo llover sobre ellos maná para comer
etc.[25] Zevul es donde están construidos la Yerushalayim[26] (celestial), el Templo y el altar, y
Mijael, el gran Príncipe[27] está ofreciendo sacrificios sobre él, porque se ha dicho: Ciertamente
Te he edificado una morada (Zevul), un lugar donde puedas habitar para siempre.[28] ¿Y de donde
deducimos que es llamado cielo? Porque está escrito: Mira desde el cielo, y contempla incluso
desde la morada de tu santidad y de tu gloria.[29] Ma'ón es donde hay compañías de Ángeles
Ministeriales, que pronuncian canciones (divinas) de noche, y están en silencio de día por causa
de la gloria de Israel,[30] porque se ha dicho: De día mandará HaShem su misericordia,[31] Y de
noche su canción será conmigo.[32]... ¿Y de donde deducimos que es[33] llamado cielo? Porque
está dicho: Mira desde tu morada (Ma'ón) santa, desde el cielo.[34] Makón[35] es donde están los
depósitos de la nieve[36] y el granizo y el almacén de rocío dañino y el almacén de las gotas de
lluvia,[37] la habitación del torbellino y la tormenta,[38] y la cueva del vapor, y sus puertas son de
fuego... ¿Y de donde deducimos que es[39] llamado cielo? Porque está escrito: escucha tú en los
cielos, el lugar de tu morada (Makón)[40] ‘Aravot es donde hay Derecho y Juicio y Justicia,[41] los
tesoros de la vida y los tesoros de la paz y los tesoros de la bendición, las almas[42] de los justos
y los espíritus y las almas que están por nacer, y el rocío con el cual el Santo, bendito sea,
después de esto reavivará a los muertos... Allí (también) están los Ofanim [43] y los Serafim,[44] y
los Seres Santos Vivos,[45] y los Ángeles Ministeriales,[46] y el Trono de Dios; y el Rey, el Dios
Vivo, sublime y exaltado, habita sobre ellos en Aravot,[47] porque está dicho: Exalta al que cabalga
sobre Aravot cuyo nombre es HaShem.[48]”

28:14 “También tu descendencia será como el polvo de la tierra, y te extenderás hacia el

occidente y hacia el oriente, hacia el norte y hacia el sur; y en ti y en tu simiente serán bendecidas
todas las familias de la tierra.” (LBLA) – La descendencia de Yaakov sólo es comparada con el
polvo de la tierra y la arena del mar, cf. 32:12, nunca como las estrellas de los cielos. Yitsjak está
relacionado con las estrellas y Yaakov con el polvo de la tierra y la arena del mar. La tierra
representa la tierra de Israel y el mar las naciones gentiles, cf. Salmo 93:3-4; 144:7; Isaías 17:3;
Ezequiel 26:3. El polvo de la tierra se refiere por lo tanto a los hijos físicos que viven en la tierra
de Israel.

“en ti” – Se refiere a los hijos físicos de Yaakov que iban a ser bendición para todas las familias
de la tierra. Esto se ha cumplido, entre otras cosas por medio de todos los inventos y avances
tecnológicos que han sido productos de los judíos. La descendencia física de Yaakov es una
bendición para todo el mundo en estos momentos. Además ha entregado al mundo la Torá y el
Mesías para la salvación del mundo. Por eso está escrito “en tu simiente” como una referencia al
Mesías.

“bendecidas” – Aquí aparece la misma palabra que en Génesis 12:3, venivrejú, que puede ser
entendida como “y serán injertadas”.

28:18, 22a “Y se levantó Yaakov muy de mañana, y tomó la piedra que había puesto de cabecera,
la erigió por señal y derramó aceite por encima... Y esta piedra que he puesto por señal será casa
de Dios.” (LBLA) – Aquí hay una alusión al Mesías, la piedra fundamental para la casa de Dios y
el Ungido con aceite. Mesías significa Ungido. El aceite de oliva representa el Espíritu del Eterno.
Esto concuerda con el texto de Mateo 16:15-18 donde está escrito:

“El les dice: Y vosotros, ¿quién decís que soy yo? Respondiendo Shimón Pedro, dijo: Tú eres el
Mesías, el Hijo del Dios viviente. Y Yeshúa, respondiendo, le dijo: Dichoso eres, Shimón, hijo de
Yoná, porque esto no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos. Yo también
te digo que tú eres Pedro, y sobre esta roca edificaré mi congregación; y las puertas del sheol no
prevalecerán contra ella.” (LBLA revisada)

La revelación que tuvo Yaakov de la escalera que representa al Mesías se asemeja a la revelación
que tuvo Pedro acerca de quién era Yeshúa. Sobre esa roca será edificada la casa espiritual, la
congregación de los santos y creyentes en Yeshúa dentro de Israel, como el mismo Pedro escribe
en su primera carta 2:4-5:

“Y viniendo a El como a una piedra viva, desechada por los hombres, pero escogida y preciosa
delante de Dios, también vosotros, como piedras vivas, sed edificados como casa espiritual para
un sacerdocio santo, para ofrecer sacrificios espirituales aceptables a Dios por medio de Yeshúa
el Mesías.” (LBLA revisada)

Y en el Salmo 118:23 está escrito:

“La piedra que desecharon los edificadores ha venido a ser la principal del ángulo.” (LBLA)

Los edificadores fueron los líderes religiosos en Israel que rechazaron a Yeshúa como el Mesías,
como está escrito en Hechos 4:8b, 11:

“Entonces Pedro, lleno del Espíritu de Santidad, les dijo: Gobernantes y ancianos del pueblo...
Este es la piedra desechada por vosotros los edificadores, la cual ha venido a ser la piedra
angular.” (LBLA revisada)

Segunda aliyá, 29:1-17

29:6b “su hija Rajel viene con las ovejas.” (LBLA revisada) – Rajel[49] significa oveja. En la época
fue común que los hijos de dedicaban a estudiar y las hijas a cuidar los rebaños.

29:13 “Y sucedió que cuando Laván oyó las noticias de Yaakov, hijo de su hermana, corrió a su
encuentro, lo abrazó, lo besó y lo trajo a su casa. Entonces él contó a Laván todas estas
cosas.” (LBLA revisada) – Laván tenía el buen recuerdo de la visita de Eliezer, el siervo de
Avraham, que había llegado con diez camellos cargados de riquezas. Ahora sale corriendo para
encontrar al nieto de Avraham, pero para su sorpresa, no llevaba nada consigo.

Los Midrashim[50] cuentan que Esav envió a su hijo primogénito, Elifaz, detrás de Yaakov para
matarlo, pero tuvo temor y sólo le robó todo lo que tenía. Así cuando llegó a Laván no tenía nada
consigo.
29:16 “Laván tenía dos hijas; el nombre de la mayor era Leá, y el nombre de la menor,
Rajel.” (LBLA revisada)– Leá[51] significa cansada.

29:17 “Y los ojos de Leá eran delicados, pero Rajel era de bella figura y de hermoso
parecer.” (LBLA revisada) – El Midrash[52] cuenta que Leá estaba destinada para casarse con su
primo mayor Esav y Rajel para casarse con su primo menor Yaakov. Por esta razón Leá lloraba y
oraba tanto que sus ojos estaban siempre lagrimosas. El Eterno escuchó su oración y así fue
entregada a Yaakov.

Tercera aliyá, 29:18 – 30:13

29:25 “Cuando fue de mañana, he aquí que era Leá. Y Yaakov dijo a Laván: ¿Qué es esto que
me has hecho? ¿No fue por Rajel que te serví? ¿Por qué, pues, me has engañado?” (LBLA
revisada) – Yaakov cosechó lo que había sembrado con su padre y su hermano. Como él había
dicho que era su hermano cuando no lo era, ahora tenía que sufrir las consecuencias de la misma
manera casándose con la mayor que le fue presentada como si fuera la menor.

En Gálatas 6:7 está escrito:

“No os dejéis engañar, de Dios nadie se burla; pues todo lo que el hombre siembre, eso también
segará.” (LBLA)

29:32 “Y concibió Leá y dio a luz un hijo, y le puso por nombre Reuvén, pues dijo: Por cuanto el
Eterno ha visto mi aflicción, sin duda ahora mi marido me amará.” (LBLA revisada) –
Reuvén[53] significa “mirad, un hijo”. Su nombre también implica, según los maestros, una palabra
profética que muestra la diferencia entre este hijo y el hijo primogénito de Yitsjak. Esav vendió
su primogenitura pero este hijo no lo iba a vender a Yosef ni disputar con él, sino intentar de
sacarle del pozo.

29:33 “Concibió de nuevo y dio a luz un hijo, y dijo: Por cuanto el Eterno ha oído que soy
aborrecida, me ha dado también este hijo. Así que le puso por nombre Shimón.” (LBLA revisada) –
Shimón[54] significa “el que escucha”.

29:34 “Concibió otra vez y dio a luz un hijo, y dijo: Ahora esta vez mi marido se apegará a mí,
porque le he dado tres hijos. Así que le puso por nombre Leví.” (LBLA revisada) – Leví[55] significa
adherido.

29:35 “Concibió una vez más y dio a luz un hijo, y dijo: Esta vez alabaré al Eterno; así que le
puso por nombre Yehudá; y dejó de dar a luz.” (LBLA revisada) – Yehudá[56] viene de la
palabra yadá[57] que significa “confesar”, “alabar”, “agradecer”. La raíz de yadá es yad [58],
“mano”. Este es el cabeza de la tribu en la cual nacería el Mesías. El Mesías es la mano del Eterno
y por medio de él se salvará el pueblo judío y la humanidad lo cual resultará en muchas alabanzas
tanto de los judíos como de todas las naciones, como está escrito en el Salmo 35:18:

“En la gran congregación te daré gracias; entre mucha gente te alabaré.” (LBLA)

Y en Deuteronomio 32:43 está escrito:

“Regocijaos, naciones, con su pueblo, porque El vengará la sangre de sus siervos; traerá
venganza sobre sus adversarios, y hará expiación por su tierra y su pueblo.” (LBLA)

30:3 “ella dijo: Aquí está mi sierva Bilháh; llégate a ella para que dé a luz sobre mis rodillas, para
que por medio de ella yo también tenga hijos.” (LBLA revisada) – Bilháh[59] significa “tímida”.

30:6 “Y Rajel dijo: Dios me ha vindicado (danani); ciertamente ha oído mi voz y me ha dado un
hijo. Por tanto le puso por nombre Dan.” (LBLA revisada) – Dan[60] significa “juzga” y “juzgó”.

30:8 “Y Rajel dijo: Con luchas de (naftulei) Dios he luchado con mi hermana, y ciertamente he
prevalecido. Y le puso por nombre Naftalí.” (LBLA revisada) – Naftalí[61] significa “mi lucha”. La
raíz de esta palabra es la misma que para oración tefilá. De esto aprendemos que la oración
constituye una lucha. Cada vez que uno se dispone a orar experimenta una lucha contra el yetser
hará, la inclinación al mal, que no quiere orar. También hay fuerzas espirituales, que colaboran
con la inclinación al mal, y que se oponen a nuestras oraciones y son notadas cuando oramos,
como está escrito en Efesios 6:12, 18:

“Porque nuestra lucha no es contra sangre y carne, sino contra principados, contra potestades,
contra los poderes de este mundo de tinieblas, contra las huestes espirituales de maldad en
las regiones celestiales... Con toda oración y súplica orad en todo tiempo en el Espíritu, y así,
velad con toda perseverancia y súplica por todos los santos.” (LBLA)

30:9 “Viendo Leá que había dejado de dar a luz, tomó a su sierva Zilpá y la dio por mujer a
Yaakov.” (LBLA revisada) - Zilpá[62] significa “chorrear”, “gotear”.

30:11 “Y Leá dijo: ¡Qué felicidad! Y le puso por nombre Gad.” (LBLA revisada) – Gad[63] viene de
la palabra gud[64] “amontonar (gente), “atacar”, “vencer”, y está relacionada con gadad[65],
“amontonar”, “reunir (tropas)”, “acumular”.

Rashí dice que Gad significa buena suerte y cita el Talmud y el texto en Isaías 65:11, donde está
escrito:

“Pero vosotros que abandonáis a HaShem, que olvidáis mi santo monte, que ponéis mesa para
Gad (Fortuna), y que preparáis vino mezclado para Mení (Destino)” (LBLA revisada)

Sin embargo es difícil aceptar que este nombre estuviera relacionado con un concepto pagano
como la fortuna, o la buena suerte. Ese nombre está escrito en una de las puertas de la nueva
Yerushalayim, según Revelación 21:12 donde dice:

“Tenía un muro grande y alto con doce puertas, y en las puertas doce ángeles; y en ellas
había nombres escritos, que son los de las doce tribus de los hijos de Israel.” (LBLA)
¿Cómo podría Gad ser el nombre de un dios pagano cuando aparece en una puerta de la ciudad
celestial? La traducción de King James Versión dice: “viene una tropa”.

Ahora, si consideramos la raíz de la palabra gad como “acumular”, no está muy lejos de lo que
se puede entender como una dicha por una gran riqueza, que normalmente es acumulada.
30:13 “Y Leá dijo: Dichosa de mí (be-ashrí); porque las mujeres me llamarán dichosa (ishruni).
Y le puso por nombre Asher.” (LBLA revisada) – Asher[66] significa “dichoso”, “feliz”.

Cuarta aliyá, 30:14-27

30:14 “Fue Reuvén en los días de la cosecha de trigo, y halló mandrágoras en el campo, y las
trajo a su madre Leá. Entonces Rajel dijo a Leá: Dame, te ruego, de las mandrágoras de tu
hijo.” (LBLA revisada) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “mandrágoras”,
es dudaim[67] que, según Rashí, significa jazmines o violetas que despiden una fragancia
agradable que induce al buen ánimo. También son mencionada en Cantares 7:14. La identidad
exacta de esta planta es desconocida. Otros la identifican con mandrágoras que son consideradas
como fertilizantes. Otras propuestas son la flor de la higuera y la manzana.

30:17-20 “Escuchó Dios a Leá, y ella concibió, y dio a luz el quinto hijo a Yaakov. Y Leá dijo: Dios
me ha dado mi recompensa porque di mi sierva a mi marido. Y le puso por nombre Yisajar.
Concibió Leá otra vez y dio a luz el sexto hijo a Yaakov. Y Leá dijo: Dios me ha favorecido con
una buena dote; ahora mi marido vivirá conmigo, porque le he dado seis hijos. Y le puso por
nombre Zvulún.” (LBLA revisada) – Aquí se menciona el número de los dos últimos hijos de Leá,
el quinto y el sexto. Esto nos da pie a relacionar los siete hijos de Leá con la historia del mundo.
Los dos primeros hijos corresponden a los dos primeros milenios de la historia desde Adam hasta
Avraham, Reuvén representa la creación de los hombres, y Shimón representa la respuesta de
las oraciones que subieron al cielo durante el segundo milenio, en el diluvio y por nuestro padre
Avraham.

Los dos hijos siguientes representan los dos mil años entre Avraham y Yeshúa. Allí se instituyó el
ministerio levítico, y la casa de Yehudá, de la cual vienen los judíos, fue la única que sobrevivió
los ataques de los enemigos. Luego Leá dejó de dar a luz y nacieron otros hijos para Yaakov, lo
cual representa la entrada de los gentiles por medio de la conversión en el Mesías Yeshúa, como
está escrito en Mateo 4:13-15:

“y saliendo de Natseret, fue y se estableció en Kfar-najum, que está junto al mar, en la región
de Zvulún y de Naftalí; para que se cumpliera lo dicho por medio del profeta Isaías, cuando dijo:
¡TIERRA DE ZVULUN Y TIERRA DE NAFTALI, CAMINO DEL MAR, AL OTRO LADO DEL YARDEN,
GALILEA DE LOS GENTILES!” (LBLA revisada)

Aquí son mencionadas las tribus Zvulún y Naftalí como tierra de los gentiles, según la cita del
profeta Isaías 9:1, lo cual habla de venida de la era mesiánica que abre la puerta a los gentiles
para entrar en Israel mediante la conversión mesiánica.

Así que los dos últimos hijos de Leá, Yisajar y Zvulún, representan los dos mil años de era
mesiánica, entre la primera y la segunda venida de Yeshúa. Yisajar[68] significa “el recompensará”.
Esto alude al fruto de la aflicción del alma del Mesías con la salvación del pueblo judío y los
gentiles, como está escrito en Isaías 53:11:

“Debido a la angustia de su alma, El lo verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento, el Justo,

mi Siervo, justificará a muchos, y cargará las iniquidades de ellos.” (LBLA)
“Y Lea dijo: Dios me ha dado mi recompensa porque di mi sierva a mi marido” – Esto es una
referencia a que Israel será recompensado por haber predicado las buenas nuevas a los gentiles
para darles la oportunidad de formar parte del pueblo de Dios celestial, como está escrito en
Romanos 11:25-26a:

“Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en vuestra
propia opinión: que a Israel le ha acontecido un endurecimiento parcial hasta que haya entrado
la plenitud de los gentiles; y así, todo Israel será salvo” (LBLA)

Zvulún[69] significa “morada” y durante la era mesiánica, el Espíritu del Mesías ha hecho morada
en los que reciben las palabras de Yeshúa, como está escrito en Juan 14:16-18, 23:

“Y yo rogaré al Padre, y El os dará otro Consolador para que esté con vosotros para siempre; es
decir, el Espíritu de verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque ni le ve ni le conoce, pero
vosotros sí le conocéis porque mora con vosotros y estará en vosotros. No os dejaré huérfanos;
vendré a vosotros... Si alguno me ama, guardará mi palabra; y mi Padre lo amará, y vendremos
a él, y haremos con él morada.” (LBLA)

“ahora mi marido vivirá conmigo, porque le he dado seis hijos.” – Zvulún es el sexto hijo de Leá,
lo que indica que al final de la era mesiánica, donde estamos viviendo ahora, el sexto milenio
desde Adam, vendrá el esposo, el Mesías, de vuelta para morar entre su pueblo, como está escrito
en Juan 14:3:

“Y si me voy y preparo un lugar para vosotros, vendré otra vez y os tomaré conmigo; para que
donde yo estoy, allí estéis también vosotros.” (LBLA)

30:21 “Después dio a luz una hija, y le puso por nombre Diná.” (LBLA revisada) – Diná[70] es la
forma femenina de din[71], que significa “juicio” y “justicia”. Diná es el séptimo hijo de Leá, y
representa el reino mesiánico. Esto significa que antes del séptimo milenio, el reinado mesiánico,
cada uno de los justos y todas las naciones gentiles serán juzgados conforme a sus obras, como
está escrito en Daniel 7:26-27:

“Pero el tribunal se sentará para juzgar , y su dominio le será quitado, aniquilado y destruido
para siempre. Y la soberanía, el dominio y la grandeza de todos los reinos debajo de todo el cielo
serán entregados al pueblo de los santos del Altísimo. Su reino será un reino eterno, y todos los
dominios le servirán y le obedecerán.” (LBLA)

En Mateo 25:31-32 está escrito:

“Pero cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con él, entonces se
sentará en el trono de su gloria; y serán reunidas delante de él todas las naciones; y separará a
unos de otros, como el pastor separa las ovejas de los cabritos.” (LBLA)

En 2 Corintios 5:10 está escrito:

“Porque todos nosotros debemos comparecer ante el tribunal del Mesías, para que cada uno sea
recompensado por sus hechos estando en el cuerpo, de acuerdo con lo que hizo, sea bueno o
sea malo.” (LBLA revisada)

Diná es también una referencia al final del reino milenario mesiánico cuando el resto de los
hombres serán juzgados, como está escrito en Revelación 20:11-15:

“Y vi un gran trono blanco y al que estaba sentado en él, de cuya presencia huyeron la tierra y
el cielo, y no se halló lugar para ellos. Y vi a los muertos, grandes y pequeños, de pie delante del
trono, y los libros fueron abiertos; y otro libro fue abierto, que es el libro de la vida, y los muertos
fueron juzgados por lo que estaba escrito en los libros, según sus obras. Y el mar entregó los
muertos que estaban en él, y la Muerte y el Sheol entregaron a los muertos que estaban en ellos;
y fueron juzgados, cada uno según sus obras. Y la Muerte y el Sheol fueron arrojados al lago de
fuego. Esta es la muerte segunda: el lago de fuego. Y el que no se encontraba inscrito en el libro
de la vida fue arrojado al lago de fuego.” (LBLA revisada)

Diná es una mujer, y durante el séptimo milenio se celebrará la boda del Cordero donde su Novia
tendrá un papel predominante, como está escrito en Revelación 19:7-9:

“Regocijémonos y alegrémonos, y démosle a El la gloria, porque las bodas del Cordero han
llegado y su esposa se ha preparado. Y a ella le fue concedido vestirse de lino fino,
resplandeciente y limpio, porque las acciones justas de los santos son el lino fino. Y el ángel me
dice: Escribe: "Dichosos los que están invitados a la cena de las bodas del Cordero." Y me dice:
Estas son palabras verdaderas de Dios.” (LBLA)

Los otros hijos también simbolizan el tiempo de la era mesiánica, entre la primera y segunda
venida del Mesías.

Dan representa el juicio que vino al mundo por medio de Yeshúa, según está escrito en Juan
3:19:

“Y este es el juicio: que la luz vino al mundo, y los hombres amaron más las tinieblas que la luz,
pues sus acciones eran malas.” (LBLA)

En Juan 9:39 está escrito:

“Y Yeshúa dijo: Yo vine a este mundo para juicio; para que los que no ven, vean, y para que los
que ven se vuelvan ciegos.” (LBLA revisada)

En Juan 12:31 está escrito:

“Ya está aquí el juicio de este mundo; ahora el príncipe de este mundo será echado fuera.” (LBLA)

Naftalí representa la lucha entre hermanas que vino después de la muerte de los apóstoles con
la formación del cristianismo como sistema religioso separado de aquella forma de judaísmo que
Yeshúa y los apóstoles practicaban, como está escrito en Hechos 20:29-30:
“Sé que después de mi partida, vendrán lobos feroces entre vosotros que no perdonarán el
rebaño y que de entre vosotros mismos se levantarán algunos hablando cosas perversas para
arrastrar a los discípulos tras ellos.” (LBLA)

En 2 Pedro 2:1 está escrito:

“Pero se levantaron falsos profetas entre el pueblo, así como habrá también falsos maestros entre
vosotros, los cuales encubiertamente introducirán herejías destructoras, negando incluso al Señor
que los compró, trayendo sobre sí una destrucción repentina.” (LBLA)

Gad representa las congregaciones de muchos gentiles que abrazan la fe en el Mesías de Israel,
como está escrito en Lucas 2:29-32:

“Ahora, Señor, permite que tu siervo se vaya en paz, conforme a tu palabra; porque han visto
mis ojos tu salvación la cual has preparado en presencia de todos los pueblos; LUZ DE
REVELACION A LOS GENTILES, y gloria de tu pueblo Israel.” (LBLA)

Y en Hechos 15:14-18 está escrito:

“Simón ha relatado cómo Dios al principio tuvo a bien tomar de entre los gentiles un pueblo para
su nombre. Y con esto concuerdan las palabras de los profetas, tal como está escrito: DESPUES
DE ESTO VOLVERE, Y REEDIFICARE EL TABERNACULO DE DAVID QUE HA CAIDO. Y
REEDIFICARE SUS RUINAS, Y LO LEVANTARE DE NUEVO, PARA QUE EL RESTO DE LOS
HOMBRES BUSQUE AL SEÑOR, Y TODOS LOS GENTILES QUE SON LLAMADOS POR MI NOMBRE,
DICE EL SEÑOR, QUE HACE SABER TODO ESTO DESDE TIEMPOS ANTIGUOS.” (LBLA)

En Romanos 16:4 está escrito:

“los cuales expusieron su vida por mí, a quienes no sólo yo doy gracias, sino también todas las
congregaciones de los gentiles.” (LBLA revisada)

Asher representa la gran felicidad que experimentará todo Israel en los últimos tiempos al recibir
la revelación de Yeshúa como el Mesías, como está escrito en Hechos 3:12b, 19-21:

“Varones israelitas... arrepentíos y volved a Dios, para que vuestros pecados sean borrados, a fin
de que tiempos de refrigerio vengan de la presencia del Señor, y El envíe a Yeshúa, el Mesías
designado de antemano para vosotros, a quien el cielo debe recibir hasta el día de la restauración
de todas las cosas, acerca de lo cual Dios habló por boca de sus santos profetas desde tiempos
antiguos.” (LBLA revisada)

30:23-24 “Y ella concibió y dio a luz un hijo, y dijo: Dios ha quitado (asaf) mi afrenta. Y le puso
por nombre Yosef, diciendo: Que el Eterno me añada (yosef) otro hijo.” (LBLA revisada) – Rajel,
que significa “oveja”, dio a luz a Yosef que simboliza al Cordero de Dios, el Mesías ben (hijo de)
Yosef, el Siervo sufriente. El nombre Yosef[72] viene de la raíz yasaf[73], “añadir”, y hace juego
con la raíz asaf[74], que significa tanto “quitar” como “añadir”.

Esto significa que el papel del Mesías implica tanto el hecho de quitar como añadir. Por un lado
habla de su muerte y resurrección y por el otro lado habla de su misión de quitar el pecado y la
muerte y luego añadir gentiles dentro del pueblo escogido. Esto se ve también reflejado en la
vida de Yosef que vino para salvar al mundo y los hijos de Israel en Egipto y causar que dos
tribus más fueran introducidas en Israel, Efrayim y Menashé.

Quinta aliyá, 30:28 – 31:16

30:39 “Así se apareaban los rebaños junto a las varas; y los rebaños tenían crías rayadas,
moteadas y manchadas.” (LBLA) – La Torá no es un libro de biología. Este texto no ha sido puesto
para dar una clase sobre la genética. La genética de los rebaños no cambia según este tipo de
estímulos exteriores. La Torá nos da una lección de como lo sobrenatural se introduce en lo
natural mediante la colaboración entre el hombre y el Eterno. El hombre hace un acto natural y
el Eterno responde con un acto sobrenatural. Este principio se encuentra en todas las Escrituras.
Yaakov actuó según una visión celestial que un ángel le había dado. Para poder desatar el poder
sobrenatural del Eterno dentro de un marco legítimo hay que tener una revelación, como está
escrito en Juan 5:19:

“Por eso Yeshúa, respondiendo, les decía: En verdad, en verdad os digo que el Hijo no puede
hacer nada por su cuenta, sino lo que ve hacer al Padre; porque todo lo que hace el Padre, eso
también hace el Hijo de igual manera.” (LBLA revisada)

Para hacer milagros lícitos hay que tener una íntima relación con el Padre y una revelación de lo
que Él está haciendo. El que colabora con Él tiene éxito en todo. El que hace milagros sin tener
una relación con Él será reprobado, como está escrito en Mateo 7:22-23:

“Muchos me dirán en aquel día: "Señor, Señor, ¿no profetizamos en tu nombre, y en tu nombre
echamos fuera demonios, y en tu nombre hicimos muchos milagros?" Y entonces les declararé:
"Jamás os conocí; APARTAOS DE MI, LOS QUE PRACTICAIS LA INIQUIDAD."” (LBLA)

Este texto nos revela dos verdades muy importantes. Para no ser reprobado en el día del juicio
hay que practicar lo sobrenatural a base de dos cosas, una relación íntima con el Mesías Yeshúa
y obediencia a la Torá de Moshé. La palabra griega que fue traducida como “iniquidad”
es anomia[75], y significa “sin ley” o “violación de la ley”. Por lo tanto los que profetizan y hacen
milagros en el nombre del Mesías sin tener una relación íntima con Él y sin practicar los
mandamientos de la Torá serán finalmente expulsados de su presencia. Lamentablemente serán
muchos.

31:13 “Yo soy el Dios de Betel, donde tú ungiste un pilar, donde me hiciste un voto. Levántate
ahora, sal de esta tierra, y vuelve a la tierra donde naciste.” (LBLA) – Los votos que hacemos son
tomados muy en serio en el cielo, como está escrito en Eclesiastés 5:1-6:

“Guarda tus pasos cuando vas a la casa de Dios, y acércate a escuchar en vez de ofrecer el
sacrificio de los necios, porque éstos no saben que hacen el mal. No te des prisa en hablar, ni se
apresure tu corazón a proferir palabra delante de Dios. Porque Dios está en el cielo y tú en la
tierra; por tanto sean pocas tus palabras. Porque los sueños vienen de la mucha tarea, y la voz
del necio de las muchas palabras. Cuando haces un voto a Dios, no tardes en cumplirlo, porque
El no se deleita en los necios. El voto que haces, cúmplelo. Es mejor que no hagas votos, a que
hagas votos y no los cumplas. No permitas que tu boca te haga pecar, y no digas delante del
mensajero de Dios que fue un error. ¿Por qué ha de enojarse Dios a causa de tu voz y destruir
la obra de tus manos? Porque en los muchos sueños y en las muchas palabras hay vanidades;
tú, sin embargo, teme a Dios.” (LBLA)

31:16b “ahora pues, todo lo que Dios te ha dicho, hazlo.” (LBLA) – Las esposas de Yaakov no
habían recibido una palabra del Eterno para salir de la casa de Laván. Aunque la dirección de la
familia recaiga principalmente sobre el esposo la esposa tiene un papel vital a la hora de tomar
decisiones.

Yaakov era muy sabio al plantear la situación con sus esposas y compartir la revelación del Eterno
y pidiendo su opinión antes de tomar una decisión importante para la familia. A pesar de que
tenía un mandato del Eterno pidió la opinión de ellas para que la decisión no fuera tomada por
él sólo.

Yaakov tuvo una comunicación abierta con sus esposas, lo cual es una de las cosas más difíciles
para el varón. Muchos problemas matrimoniales son causados por la falta de comunicación entre
los esposos.

El esposo no vive para satisfacer sus propios deseos en el matrimonio, sino para cumplir el
propósito del Eterno con su familia.

Las esposas hacen bien en orar mucho por sus esposos para que sean sensibles a la voz del
Espíritu del Eterno y obedientes a su dirección. En este caso vemos un buen ejemplo de sumisión
de las esposas de Yaakov al liderazgo puesto por el Eterno.

Sexta aliyá, 31:17-42

31:19 “Y mientras Laván había ido a trasquilar sus ovejas, Rajel robó los ídolos domésticos que
eran de su padre.” (LBLA revisada) – Según el libro de Yashar[76] y otros midrashim Laván tenía
un ídolo que había sido hecho de una forma terrible. Cuando un hijo primogénito nació, fue
sacrificado y se le cortó la cabeza. Después de quitar todo el pelo, salaban y aceitaban su cráneo.
Luego colocaban, debajo de su lengua, un rollo de papel o un trozo de metal, en el cual habían
escrito el Nombre sagrado. Lo colocaban en la casa, le encendían velas y se inclinaban ante él, y
entonces empezó a hablar y contestarles todo lo que pedían. Así era el ídolo principal que Rajel
había hurtado. Luego cuenta el Midrash que el propósito del hurto de Rajel fue evitar que su
padre supiera por medio del ídolo dónde habían huido. Sin embargo Laván fue a un vecino y
consultó a su ídolo.

Una antigua ley, llamada Nuzu, revela que un yerno que tenía los ídolos domésticos en su
posesión, podía exigir la herencia familiar en un juzgado.[77] ¿Será que ese era el motivo de Rajel
a la hora de hurtar los ídolos de su padre? ¿Quién sabe?

Sea como sea, lo cierto es que la Torá dice que Rajel hurtó, y el hurto trae maldición si no hay
arrepentimiento con restitución de lo hurtado. Tres maldiciones alcanzaron a Rajel, la maldición
causada del hurto mismo, la maldición que pronunció Yaakov sobre la persona que tenía los
ídolos, cf. 31:32, y la maldición causada por haber mentido ante su padre, cf. 31:35. Estas
maldiciones causaron su muerte prematura, en el momento del nacimiento de su segundo hijo,
Binyamín.

31:20 “Y Yaakov engañó a Laván arameo al no informarle que huía.” (LBLA revisada) – El texto
hebreo dice literalmente que Yaakov “robó el corazón” de Laván. Es la misma palabra que en el
versículo anterior donde dice que Rajel “robó los terafim” (ídolos domésticos). Robar el corazón
de alguien no tiene que ver con enamoramiento sino con un abuso de la confianza que otra
persona ha depositado en ti. Laván confiaba en Yaakov. Yaakov se aprovechó de esa confianza
y salió huyendo. El motivo fue puro porque quería obedecer al Eterno, pero el comportamiento
de Yaakov no fue correcto. Cometió un acto de hurto. Hurtó el corazón de alguien que confiaba
en él. Este tipo de hurto es muy común entre los hombres. Cuando ven una oportunidad para
aprovecharse del otro lo hacen, sin entender las graves consecuencias que ese delito produce.
Yaakov tuvo que sufrir mucho durante su vida porque antes había sembrado engaño y ahora
sembró el hurto. Por esta razón lo mismo pasaría luego con sus propios hijos en los cuales él
confiaba. Le engañaron con la desaparición del hijo que más amaba. Le robaron el corazón. Lo
que uno siembra tendrá que cosechar tarde o temprano.

Querido lector, ¡sé fiel al que confía en ti! Si has hurtado el corazón de alguien, arrepiéntete y ve
a la víctima y humíllate ante ella y pide perdón y haz todo lo que está a tu alcance para restituir
el daño.

No es lo mismo la confianza que el perdón. Si una persona ha robado el corazón de otra pierde
su confianza. Aunque luego se arrepienta y pida perdón no habrá recuperado la confianza de la
otra persona hasta pasar mucho tiempo, en el caso de que sea posible recuperarla. Porque la
otra persona piensa: “Si lo hizo una vez, lo podrá hacer otra vez”. Así que ten paciencia si no
logras obtener la misma confianza del que hurtaste el corazón. No le culpes por eso. Debes
entender que tu comportamiento ha causado un daño muy grave en su corazón y no se puede
sanar sólo con el perdón. La confianza es un resultado de la fidelidad en las relaciones y una
confianza dañada necesita tiempo para ser restaurada.

31:31 “Entonces Yaakov respondió, y dijo a Laván: Porque tuve miedo, pues dije: "No sea que
me quites a tus hijas a la fuerza."” (LBLA revisada) – El miedo es lo contrario de fe. Yaakov había
tenido una palabra del Eterno y esa palabra era suficientemente poderosa para producir confianza
en su corazón. Pero su temor de Laván fue superior y tomó una decisión por temor. Las decisiones
tomadas por miedo no son buenas. Traen consecuencias negativas. Laván podía haber hecho
daño a Yaakov. Pero el Eterno tuvo misericordia de él e intervino en el asunto. A pesar de nuestros
temores y nuestra falta de confianza, Él es bueno con nosotros y nos ayuda. ¡Bendito sea Su
Nombre!

31:35 “Y ella dijo a su padre: No se enoje mi señor porque no pueda levantarme delante de ti,
pues estoy con lo que es común entre las mujeres. Y él buscó, pero no encontró los ídolos
domésticos.” (LBLA) – Vemos una forma muy respetuosa de hablar con su padre, “mi señor”.
Además pide perdón por no levantarse ante él, lo cual constituye una falta de respeto.

31:42 “Si el Dios de mi padre, Dios de Abraham, y temor de Yitsjak, no hubiera estado conmigo,
ciertamente me hubieras enviado ahora con las manos vacías. Pero Dios ha visto mi aflicción y la
labor de mis manos, y anoche hizo justicia.” (LBLA revisada) - ¿Por qué Yaakov menciona a Dios
como “el Temor de Yitsjak”? ¿Qué fue lo que más había impactado la vida del Yaakov en su
padre? Su temor a Dios. Podría haber dicho: “el Misericordioso de mi padre” o “el Poderoso de
mi padre” o “el Santo de mi padre”, pero lo que destaca es el temor que Yitsjak tenía por Dios.
Esto nos enseña acerca de la importancia de servir al Eterno con temor. La falta de temor del
Eterno es una de las causas, quizás la mayor causa, por la que el hombre peca. Yeshúa destaca
la importancia de temer al Eterno en Lucas 12:5 donde está escrito:

“Pero yo os mostraré a quién debéis temer: temed al que, después de matar, tiene poder para
arrojar al infierno; sí, os digo: a éste, ¡temed!” (LBLA)

En 1 Pedro 2:17 está escrito:

“Honrad a todos, amad a los hermanos, temed a Dios, honrad al rey.” (LBLA)

En Revelación 14:6-7 se habla del evangelio eterno. ¿Cuál es?

“Y vi volar en medio del cielo a otro ángel que tenía un evangelio eterno para anunciar lo a los
que moran en la tierra, y a toda nación, tribu, lengua y pueblo, diciendo a gran voz: Temed a
Dios y dadle gloria, porque la hora de su juicio ha llegado; adorad al que hizo el cielo y la tierra,
el mar y las fuentes de las aguas.” (LBLA)

Eclesiastés 12:13 concluye el mensaje del Eterno de esta manera:

“La conclusión, cuando todo se ha oído, es ésta: teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque
esto es todo para el hombre.” (LBLA)

Si tenemos más temor de los hombres que del Eterno no podremos ser siervos del Mesías, como
está escrito en Gálatas 1:10:

“Porque ¿busco ahora el favor de los hombres o el de Dios? ¿O me esfuerzo por agradar a los
hombres? Si yo todavía estuviera tratando de agradar a los hombres, no sería siervo del
Mesías.” (LBLA)

Séptima aliyá, 31:43 – 32:2 (3 heb.)

31:50 “Si maltratas a mis hijas, o si tomas otras mujeres además de mis hijas, aunque nadie lo
sepa, mira, Dios es testigo entre tú y yo.” (LBLA) – La expresión “mis hijas” son mencionadas
dos veces. Esto implica, según Rashí, que las siervas de Leá y Rajel eran hijas de las concubinas
de Laván.

32:1-2 “Y cuando Yaakov siguió su camino, los ángeles de Dios le salieron al encuentro. Y al
verlos, Yaakov dijo: Este es el campamento de Dios; por eso le puso a aquel lugar el nombre de
Majanáyim.” (LBLA revisada) – Ahora llega el gran momento de volver de la diáspora. En ese
momento Yaakov tiene un encuentro con los ángeles de Dios. Rashí dice que los ángeles de la
tierra de Israel salieron para escoltarlo en su entrada al país.
Este texto nos muestra que con el regreso de los hijos de Israel de las tres diásporas habrán
muchas actividades sobrenaturales.

Majanáyim significa “dos campamentos”. En el hebreo hay tres formas para señalar cantidad:
singular, dual y plural. Majanáyim es la forma dual de majané[78], “campamento”, “ejército”.

Cuando Yaakov vuelve del extranjero se produce el fenómeno de los dos campamentos. Esto
habla proféticamente de la unión en Mashíaj entre judíos y no judíos en el tiempo del regreso de
los hijos de Israel de todas las naciones.

También habla de que a pesar de ser parte del mismo pueblo de Dios en el mismo pueblo existen
tanto judíos como no-judíos que viven juntos en armonía.

¡Ahora han llegado estos tiempos!

[1] Strong H4725 mâqôm mâqôm meqômâh meqômâh (1,2) maw-kome', (3,4) mek-o-mah', From H6965; properly
a standing, that is, a spot; but used widely of a locality (generally or specifically); also (figuratively) of a condition (of body
or mind): - country, X home, X open, place, room, space, X whither [-soever].
Strong H6965 qûm, koom, A primitive root; to rise (in various applications, literally, figuratively, intensively and
causatively): - abide, accomplish, X be clearer, confirm, continue, decree, X be dim, endure, X enemy, enjoin, get up, make
good, help, hold, (help to) lift up (again), make, X but newly, ordain, perform, pitch, raise (up), rear (up), remain, (a-) rise
(up) (again, against), rouse up, set (up), (e-) stablish, (make to) stand (up), stir up, strengthen, succeed, (as-, make) sure
(-ly), (be) up (-hold, -rising).
[2] Por ejemplo Rashí y el rabino Eli Munk en su comentario “La voz de la Torah”sobre este versículo. Cf. Talmud
Pesajim 88a.
[3] Nota 15, página 377, “La Torá con Rashí”, con la traducción, elucidación y comentario de Aryeh Coffman, Editorial
Jerusalem de México © 2001.
[4] Vayikrá Rabá 29:2.
[5] Bereshit Raba 68:16.
[6] Bereshit Raba 68:12.
[7] Strong G243, ἀìλλος, allos, al'-los, A primary word; “else”, that is, different (in many applications): - more, one
(another), (an-, some an-) other (-s, -wise).
[8] Strong G2087 ἑìτερος, heteros, het'-er-os, Of uncertain affinity; (an-, the) other or different: - altered, else, next
(day), one, (an-) other, some, strange.
[9] Strong G2087 ἑìτερος, heteros, het'-er-os.
[10]
Jagigá 12b-13a.
[11] Deuteronomio 10:14.
[12] I.e., ‘cortina’, de Lat. Velum.
[13] I.e., ‘expansión, firmamento’.
[14] Lit., ‘nubes’, de ”shajak”, ‘polvo’ (cf. Isaías 40:15).
[15] B.D.B.: ‘elevación, altura, morada sublime’; N.H., ‘Templo’. Jastrow: ‘(lugar de sacrificio o entretenimiento)
residencia, especialmente Templo’.
[16] I.e., ‘morada, habitación’.
[17] I.e., ‘Un lugar fijo o establecido, fundamento, residencia’.
[18] V. Salmo 68:5. Levy: Quizás de “arav”, ‘oscuro’ (cf. “erev” tarde) y syn. con “arafel”: (densa oscuridad, nube pesada,
en la que mora Dios; cf. Éxodo 20:18).
[19] Según Rashi, Vilón (‘cortina’) viene todas las mañanas, y por lo tanto causa que la luz del día sea visible; por la tarde
saca y esconde la luz del día. Este proceso constituye la renovación de la obra de la creación. Pero Tosaf. explica que Vilón
produce la luz del día, y cuando es retirada por la noche prevalece la oscuridad.
[20] Así que hay un cielo parecido a una cortina.
[21] Isaías 40:22.
[22] I.e., las luminarias celestes.
[23] Génesis 1:17.
[24] Probablemente aquí hay un juego de palabras con el significado de “shajak” (la raiz de shejakim), que significa “raer,
pulverizar, moler” (cf. Éxodo 30:36 y Job 14:19).
[25] Salmo 78:23-24.
[26] Cf. Ta'an. 5a: ‘El Santo bendito sea, dijo: No entraré en Jerusalén que está arriba, hasta que entre en la Jerusalén
que está abajo’.
[27] Mijael es el Ángel Guardián de Israel; cf. Daniel 12:1 y Yoma 77a. Num. Rab. s. 2, Hul. 40a.
[28] 1 Reyes 8:13; el Templo terrenal corresponde al Santuario celestial.
[29] Isaías 63:15.
[30] Porque Israel pronuncia la alabanza de Dios de día.
[31] Por medio de silenciar los ángeles de día, Dios muestra misericordia a los hijos de Israel, que así tienen el permiso de
obtener la gracia divina por medio de sus oraciones. Cf. también A.Z. 3b sobre el mismo versículo.
[32] Salmo 42:8. I.e., por la noche la canción de los ángeles acompaña la mía (dice Israel), que yo pronuncié de día
(Rashí).
[33] I.e., Ma'ón: la explicación de los siete cielos está resumida aquí.
[34] Deuteronomio 26:15.
[35]
Según Rashi, este cielo contiene depósitos de castigos, como la nieve etc. que es empleada no para el beneficio del
mundo, sino para retribución. Tosaf., sin embargo, mantiene que los contenidos de Ma'on son usados tanto para bien como
para mal, y compara con Ta'an. 3b e Isaías 55:10.
[36] Para estos depósitos cf. Job 38:22f también Isaías 29:6.
[37] Rashí: para derribar la cosecha.
[38] Omitido por R. Elijah de Vilna.
[39] I.e., Makon.
[40] 1 Reyes 8:39.
[41] Heb. “tsedaká”, que implica acciones justas y muchas veces se usa en el sentido de caridad.
[42] Rashi explica que puede que “espíritus” y “almas” son sinónimos, si no “espíritu” quiere decir el alma que tiene forma
corporal (¿ectoplasma?)
[43] Lit., ‘ruedas’, i.e., ángeles que se parecen a ruedas; v. Ezeqíel 1:15f.
[44] Cf. Isaías 6:2; en la literatura rabínica son entendidos como ángeles de fuego, cf. Devarim Rabá s. 11. But v. B. D. B.
s.v.
[45] Cf. Ezequiel 1:5f.
[46] Aparentemente distinto de los que viven en el Ma'on (v. p. 70).
[47] A.V. ‘sobre los cielos’; R.V. ‘a través de los desiertos’.
[48] Salmo 68:5.
[49] Strong H7553 râchêl, raw-khale', From an unused root meaning to journey; a ewe (the females being the
predominant element of a flock), (as a good traveller): - ewe, sheep.
[50] Midrash Gadol 28:20; Tosafot Arosh VaYishlaj; Tanjumá 2. VaYerá 38
[51] Strong H3812 lê'âh, lay-aw', From H3811; weary; Leah, a wife of Jacob: - Leah.
Strong H3811 lâ'âh, law-aw', A primitive root; to tire; (figuratively) to be (or make) disgusted: - faint, grieve, lothe, (be,
make) weary (selves).
[52] Tanjumá 2 VaYetsé, Bereshit Rabá 70:15.
[53] Strong H7005 re'ûbên, reh-oo-bane', From the imperative of H7200 and H1121; see ye a son; Reuben, a son of
Jacob: - Reuben.
[54] Strong H8095 shim‛ôn, shim-one', From H8085; hearing; Shimon, one of Jacob’s sons, also the tribe descendant
from him: - Simeon.
[55] Strong H3878 lêvî y, lay-vee', From H3867; attached; Levi, a son of Jacob: - Levi. See also H3879, H3881.
[56] Strong H3063 yehûdâh, yeh-hoo-daw', From H3034; celebrated; Jehudah (or Judah), the name of five Israelites;
also of the tribe descended from the first, and of its territory: - Judah.
[57] Strong H3034 yâdâh, yaw-daw', A primitive root; used only as denominative from H3027; literally to use (that is,
hold out) the hand; physically to throw (a stone, an arrow) at or away; especially to revere or worship (with extended
hands); intensively to bemoan (by wringing the hands): - cast (out), (make) confess (-ion), praise, shoot, (give) thank (-ful,
-s, -sgiving).
[58] Strong H3027 yâd, yawd, A primitive word; a hand (the open one (indicating power, means, direction, etc.), in
distinction from H3709, the closed one); used (as noun, adverb, etc.) in a great variety of applications, both literally and
figuratively, both proximate and remote: - (+ be) able, X about, + armholes, at, axletree, because of, beside, border, X
bounty, + broad, [broken-] handed, X by, charge, coast, + consecrate, + creditor, custody, debt, dominion, X enough, +
fellowship, force, X from, hand [-staves, -y work], X he, himself, X in, labour, + large, ledge, [left-] handed, means, X mine,
ministry, near, X of, X order, ordinance, X our, parts, pain, power, X presumptuously, service, side, sore, state, stay, draw
with strength, stroke, + swear, terror, X thee, X by them, X them-selves, X thine own, X thou, through, X throwing, +
thumb, times, X to, X under, X us, X wait on, [way-] side, where, + wide, X with (him, me, you), work, + yield, X your-
selves.
[59] Strong H1089 bilhâh, bil-haw', From H1089; timid; Bilhah, the name of one of Jacob’s concubines; also of a place in
Palestine: - Bilhah.
[60] Strong H1835 dân, dawn, From H1777; judge; Dan, one of the sons of Jacob; also the tribe descended from him,
and its territory; likewise a place in Palestine colonized by them: - Dan.
[61] Strong H5321 naphtâlî y, naf-taw-lee', From H6617; my wrestling; Naphtali, a son of Jacob, with the tribe
descended from him, and its territory: - Naphtali.
[62] Strong H2153 zilpâh, zil-paw, From an unused root apparently meaning to trickle, as myrrh;
fragrant dropping; Zilpah, Leah’s maid: - Zilpah.
[63] Strong H1410 gâd, gawd, From H1464; Gad, a son of Jacob, including his tribe and its territory; also a prophet: -
Gad.
[64] Strong H1464 gûd, goode, A primitive root (akin to H1413); to crowd upon, that is, attack: - invade, overcome.
[65] Strong H1413 gâdad gaw-dad', A primitive root (compare H1461); to crowd; also to gash (as if by pressing into): -
assemble (selves by troops), gather (selves together, self in troops), cut selves.
Strong H1461 gûb, goob, A primitive root; to dig: - husbandman.
[66]
Strong H836 'âshêr, aw-share', From H833; happy; Asher, a son of Jacob, and the tribe descended from him, with
its territory; also a place in Palestine: - Asher.
[67] Strong H1736 dûday, doo-dah'-ee, From H1731; a boiler or basket; also the mandrake (as aphrodisiac): - basket,
mandrake.
[68] Strong H3485 yisìsìâsìkâr, yis-saw-kawr', From H5375 and H7939; he will bring a reward; Jissaskar, a son of Jacob: -
Issachar.
[69] Strong H2082 zebûlûn zebûlûn zebûlûn, zeb-oo-loon', zeb-oo-loon', zeb-oo-loon', From
H2082; habitation; Zebulon, a son of Jacob; also his territory and tribe: - Zebulun.
[70] Strong H1783 dî ynâh, dee-naw', Feminine of H1779; justice; Dinah, the daughter of Jacob: - Dinah
Strong H1779 dî yn dûn, deen, doon, From H1777; judgment (the suit, justice, sentence or tribunal); by implication
also strife: - cause, judgment, plea, strife.
[71] Strong H1777 dî yn dûn, deen, doon, A primitive root (compare H113); to rule; by implication to judge (as umpire);
also to strive (as at law): - contend, execute (judgment), judge, minister judgment, plead (the cause), at strife, strive.
[72] Strong H3113 yôsêph, yo-safe', Future of H3254; let him add (or perhaps simply active participle adding); Joseph,
the name of seven Israelites: - Joseph. Compare H3084.
[73] Strong H3254 yâsaph, yaw-saf', A primitive root; to add or augment (often adverbially to continue to do a thing):
- add, X again, X any more, X cease, X come more, + conceive again, continue, exceed, X further, X gather together, get
more, give moreover, X henceforth, increase (more and more), join, X longer (bring, do, make, much, put), X (the, much,
yet) more (and more), proceed (further), prolong, put, be [strong-] er, X yet, yield.
[74] Strong H622 'âsaph, aw-saf', A primitive root; to gather for any purpose; hence to receive, take away, that is,
remove (destroy, leave behind, put up, restore, etc.): - assemble, bring, consume, destroy, fetch, gather (in, together, up
again), X generally, get (him), lose, put all together, receive, recover [another from leprosy], (be) rereward, X surely, take
(away, into, up), X utterly, withdraw.
[75] Strong G458 ἀνομιìα, anomia, an-om-ee'-ah, From G459; illegality, that is, violation of law or
(generally) wickedness: - iniquity, X transgress (-ion of) the law, unrighteousness.
[76] Yashar 31:41ss.
[77]
Schults, Nordiska Bibelinstitutet.
[78] Strong H4266 machăneh, makh-an-eh', From H2583; an encampment (of travellers or troops); hence an army,
whether literally (of soldiers) or figuratively (of dancers, angels, cattle, locusts, stars; or even the sacred courts): - army,
band, battle, camp, company, drove, host, tents.
Strong H2583 chânâh, khaw-naw', A primitive root (compare H2603); properly to incline; by implication to decline (of the
slanting rays of evening); specifically to pitch a tent; generally to encamp (for abode or siege): - abide (in tents), camp,
dwell, encamp, grow to an end, lie, pitch (tent), rest in tent.
 Parashá 08 VaYishlaj
Génesis 32:3(4) – 36:43
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edición 2013-14 (5774)
Prohibida toda reproducción lucrativa

Aliyás de la Torá:
1. 32:3(4 heb.) – 32:12(13 heb.)
2. 32:13(14) – 29(30)
3. 32:30(31) – 33:5
4. 33:6-20
5. 34:1 – 35:11(Ash.) 13(Sef.)
6. 35:12(A), 14(S) – 36:19
7. 36:20-43
8. Maftir: 36:40-43

Haftará: Oseas 11:7 – 12:12(Ashken.) Abdías 1-21(Sefard.)

VaYishlaj

Significa “y envió”.

Primera aliyá, 32:3 – 32:12

Cuando Yaakov envía mensajeros a su hermano Esav para decirle que ahora
vuelve con muchos bienes para hallar gracia ante sus ojos, Esav sale con 400
hombres y Yaakov se angustia y divide su gente en dos campamentos para así
salvar por lo menos uno de ellos. Luego ora al Dios de sus Padres Avraham y
Yitsjak recordándole que Él le había dicho que volviera a su tierra y a sus
familiares. Reconoce que es indigno de todo lo que ha recibido y pide que le libere
de la mano de su hermano Esav para cumplir la promesa de que su descendencia
iba a ser como la arena del mar.

Segunda aliyá, 32:13-29

Yaakov escoge un presente de aproximadamente 600 animales de todo lo que

tienen para dar a su hermano. Envía sus siervos con grupos de manadas delante
de él con un buen espacio entre cada grupo. Estos son regalos para Esav para
aplacar su ira. Yaakov se queda esa noche a dormir en el campamento pero se
levanta aun de noche, toma a toda su familia y la hace cruzar el vado de Yaboc
con todo lo que tiene. Así se queda solo al otro lado del arroyo. Un hombre lucha
con él hasta rayar el alba. Pero cuando ve que no puede vencerle le da un golpe
en la coyuntura del muslo el cual se disloca. Cuando el hombre se quiere ir Yaakov
no le suelta si no le bendice. El hombre pregunta: “¿Cuál es tu nombre?”. Y él
contesta: “Yaakov”. El hombre dice: “Ya no será tu nombre Yaakov, sino Israel,
porque has luchado con Dios y con los hombres, y has prevalecido.” El hombre
no revela su nombre pero bendice a Yaakov.

Tercera aliyá, 32:30 – 33:5

Yaakov llama el lugar Peniel, el rostro de Dios, por la experiencia que tuvo allí.
Cojea de su muslo y por eso los hijos de Israel no comen el tendón de la cadera.
Al ver a Esav, Yaakov divide su familia entre las madres. La última es Rajel con
Yosef. Luego va delante de su familia para saludar a Esav inclinándose hasta el
suelo siete veces. Esav corre a su encuentro, lo abraza y lo besa y lloran. Después
pregunta quiénes son las mujeres y los niños. Yaakov contesta que son los hijos
que Dios en su misericordia le ha concedido.

Cuarta aliyá, 33:6-20

Las madres se inclinan con sus hijos ante Esav. El pregunta qué propósito tienen
todos estos grupos de animales y Yaakov responde que es para hallar gracia ante
los ojos de su señor. Esav dice que tiene bastante, pero Yaakov insiste y él lo
acepta. Esav quiere caminar junto con Yaakov, pero él prefiere caminar más lento
por causa de los niños y los animales que están criando. Entonces Esav propone
dejar parte de su gente para acompañarle, pero él sólo pide hallar gracia ante los
ojos de su hermano mayor. Así que Esav se va por su camino a Seir y Yaakov
sigue hasta sucot donde se construye una casa y cabañas para el ganado. Luego
llega a Shejem en la tierra de Kenáan y acampa frente a la ciudad. Allí donde ha
plantado su tienda compra la parcela del campo de los hijos de Jamor por cien
kesitas. Asimismo construye su primer altar y lo llama El-Elohei-Israel, el Poderoso
es el Dios de Israel.

Quinta aliyá, 34:1 – 35:13

Diná sale de su familia y se junta con las hijas de la tierra. El hijo del príncipe
llamado Shejem la ve y se acuesta con ella. Luego pide a su padre Jamor que le
consiga por mujer. Jamor habla con Yaakov pidiendo su hija para su hijo. Los
hijos de Yaakov llegan del campo y al enterarse del asunto se enojan mucho
porque tal necedad no se debe hacer en Israel. Jamor les propone unir los dos
pueblo para que sus hijos se entrelacen en matrimonios. También Shejem habla
con ellos y ofrece cualquier cosa para poder casarse con la mujer. Sin embargo,
los hijos de Yaakov contestan con engaño diciendo que no pueden entregar una
hermana a un incircunciso. Sólo si todos los hombres se circuncidan podrán
enlazarse en matrimonio para ser un solo pueblo. Jamor y Shejem aceptan la
propuesta y convencen a todos los hombres de la ciudad para que se circunciden.
Pero al tercer día cuando estaban con dolor, Shimón y Leví entran en la ciudad y
matan a todos los varones con sus espadas. Sacan a Diná de la casa de Shejem
y se van. Después llegan los demás hijos de Yaakov y saquean la ciudad, tomando
todo, animales, cosas, niños y mujeres. Todo esto porque deshonraron a su
hermana. Yaakov los reprende por haberle hecho odioso ante los habitantes de
la tierra. Teme que sus acciones producirán una destrucción de él y su familia.
Pero ellos dicen: “¿Había de tratar él a nuestra hermana como una ramera?”

Dios dice a Yaakov que suba a habitar en Betel y que haga un altar allí. Yaakov
ordena que todos se purifiquen y cambien los vestidos para poder subir a Betel y
hacer un altar a Aquel que le respondió cuando estaba en angustia huyendo de
su hermano y que ha estado con él en el camino por donde haya andado.
Entonces le entregan todos los ídolos y él los esconde debajo de la encina que
está junto a Shejem. En ese momento se produce un gran terror en las ciudades
alrededor y nadie persigue a los hijos de Yaakov.

Yaakov llega a Luz, que es Betel, y edifica un altar llamándole El-Betel, el

Poderoso de Betel, por la manifestación de ángeles y del Eterno que hubo cuando
huía de su hermano. Devorá, nodriza de Rivká, muere y es sepultada al pie de
Betel, debajo de una encina llamada Alón-bacut, “encina de llanto”.

Dios se aparece a Yaakov y le dice: “Tu nombre es Yaakov, no te llamarás más

Yaakov, sino que tu nombre será Israel.” También se presenta con el nombre El
Shadai y le ordena ser fecundo y multiplicarse. Una nación y una congregación
de naciones serán de él y reyes saldrán de sus lomos. Se repite la promesa de la
tierra que le será entregada tanto a él como a su descendencia. Dios sube de su
lado después de hablar con él.

Sexta aliyá, 35:14 – 36:19

Yaakov erige una piedra en el lugar y derrama una libación y aceite sobre ella y
llama al lugar Betel. Parten de Betel y cuando falta poco para llegar a Efrata, Rajel
da a luz con mucha dificultad. En el momento de nacer su segundo hijo lo llama
Ben-oní, hijo de mi tristeza, y en ese momento su alma parte. Sin embargo su
padre lo llama Binyamín. Sepultan a Rajel allí donde murió, en el camino de Efrata
y Yaakov erige un monumento sobre su sepultura que se ha quedado allí hasta
hoy. Israel parte de allí y planta su tienda más allá de Migdal-Eder, la torre del
rebaño. En ese lugar Reuvén se acuesta con Bilháh.

Los hijos de Yaakov son doce. Leá tuvo Reuvén, Shimón, Leví, Yehudá, Yisajar y
Zvulún. Rajel tuvo Yosef y Binyamín. Bilháh tuvo Dan y Naftalí. Zilpá tuvo Gad y
Asher.

Yaakov se junta con su padre Yitsjak en Mamré de Kiryat-arbá, que es Jevrón.

Yitsjak muere a los 180 años y sus hijos Esav y Yaakov lo sepultan.

Esav, que es Edom, ha tomado dos mujeres de las hijas de Kenáan y cada una
de ellas le han dado a luz un hijo, Elifaz y Reuel. Esav también ha tomado una
mujer de las hijas de Yishmael que le ha dado a luz tres hijos en la tierra de
Kenáan. Ahora Esav toma a su familia y a sus bienes y se va a vivir en la región
montañosa de Seir, lejos de Yaakov, porque ya no pueden vivir juntos por causa
de su mucho ganado. Allí Elifaz engendra cinco hijos con su esposa y el hijo
Amalek con su concubina. Todos estos llegan a ser jefes. Uno de ellos, Kóraj, es
el producto de un incesto entre Elifaz, el hijo primogénito de Esav, y la segunda
esposa de Esav. Reuel tiene cuatro hijos que también llegan a ser jefes. Los tres
hijos de la tercera esposa de Esav también llegan a ser jefes.

Séptima aliyá, 36:20-43

Los hijos de Seir eran los habitantes nativos de la tierra de Seir antes de la venida
de Esav. Seir tuvo siete hijos. Dos de ellos fueron Tsivón y Aná. Tsivón era
también el padre de Aná su hermano. Aná fue el primero en encontrar la forma
de hacer mulas. Su esposa fue la madre de Adá, esposa de Esav. Los joreos, que
habitaron la tierra de Seir tenían siete jefes. Luego gobernarían ocho reyes en la
tierra de Edom antes de que los hijos de Israel tuvieran un rey. Luego otros once
jefes descendientes de Esav tendrían dominio sobre once localidades.

Comentarios

Primera aliyá, 32:3 – 32: 12

32:3 “Entonces Yaakov envió mensajeros delante de sí a su hermano Esav, a la

tierra de Seir, región de Edom.” (LBLA revisada) – La palabra hebrea para
“mensajeros” es malajim[1] que normalmente se traduce como ángeles. Rashí dice
que eran ángeles de verdad. Pero como el hombre no tiene autoridad para enviar
ángeles del Eterno no es posible. No hay ninguna base escritural que muestre
que el hombre pueda mandar sobre los ángeles de Dios.

Hay muchos casos donde la palabra malajim hace referencia a los hombres, no
solamente a los ángeles del Eterno, cf. Números 20:14; Josué 6:17; Jueces 6:35;
1 Samuel 6:21. La palabra hebrea se traduce al griego como ángelos[2] y tiene el
mismo significado que la palabra malajim, cf. Lucas 7:24; Jacobo (Stg.) 2:25;
Revelación 2:1 etc.

32:7 “Entonces Yaakov tuvo mucho temor y se angustió; y dividió la gente que
estaba con él, y las ovejas, las vacas y los camellos, en dos campamentos” (LBLA
revisada) – Esta es la primera vez que el pueblo de Israel está dividido en dos.
La división de Israel en dos campamentos ha seguido desde entonces. En tiempos
del rey David había una división entre la casa de Yehudá y la casa de Israel. David
reinó siete años sólo sobre la casa de Yehudá y 33 años sobre todo Israel, cf. 2
Samuel 2:4, 11; 5:5. Con la muerte del rey Shelomó el reino fue dividido en dos
naciones y la casa de Israel ha estado dividida de la casa de Yehudá hasta hoy,
cf. 1 Reyes 12:19; 2 Crónicas 10:19. Si no entendemos que Israel está compuesto
por dos campamentos, no vamos a entender el consejo del Eterno, como ha sido
revelado en las Escrituras. Los dos ejes principales de estos dos campamentos
son Yehudá por un lado y Efrayim por el otro.

32:9-12 “Y dijo Yaakov: Oh Dios de mi padre Avraham y Dios de mi padre Yitsjak,

oh Eterno, que me dijiste: "Vuelve a tu tierra y a tus familiares, y yo te haré bien",
indigno soy de toda misericordia y de toda la fidelidad que has mostrado a tu
siervo; pues con sólo mi cayado crucé este Yardén, y ahora he llegado a tener
dos campamentos. Líbrame, te ruego, de la mano de mi hermano, de la mano de
Esav, porque yo le tengo miedo, no sea que venga y me hiera a mí y a las madres
con los hijos. Y tú dijiste: "De cierto te haré bien, y haré tu descendencia como
la arena del mar que no se puede contar por su gran cantidad."” (LBLA revisada)
– La oración de Yaakov está basada en tres cosas fundamentales:

1. Confianza en las promesas – “me dijiste”

2. Humildad – “indigno soy”
3. Sinceridad – “le tengo miedo”

Era la hora de la verdad. Esav tenía poder y deseo para matarlo. La razón por la
que Yaakov había vuelto a la tierra prometida, fue por una orden divina. Yaakov
no podía confiar en su propia fuerza ni en sus propios méritos, sino sólo en la
misericordia y las promesas del Eterno para su vida. Tampoco escondía su temor.
Con plena sinceridad sacó a la luz lo que había en su interior, sin fingir, sin
aparentar algo que no era. Hay una enseñanza que ha salido por el mundo que
dice que solamente hay que confesar la Palabra todo el tiempo y no hablar de lo
negativo en ningún momento para poder lograr tener éxito en toda circunstancia.
Es verdaderamente muy bueno confesar la Palabra en todo momento, pero
también hay que sacar a luz la verdad de las cosas negativas que existen y ser
sincero delante del Eterno. HaShem aprecia más nuestra sinceridad que nuestra
fe fingida, como está escrito en 1 Timoteo 1:5-6:

“Pero el propósito de nuestra instrucción es el amor nacido de un corazón puro,

de una buena conciencia y de una fe no fingida. Pues algunos, desviándose de
estas cosas, se han apartado hacia una vana palabrería” (LBLA

Y en 2 Timoteo 1:5 está escrito:

“Porque tengo presente la fe no fingida que hay en ti, la cual habitó primero en
tu abuela Lois y en tu madre Eunique, y estoy seguro que en ti también.” (LBLA
revisada)

No vale la pena intentar de fingir ante el Eterno. Si tenemos temor es mejor no

ocultarlo sino ser sinceros delante de Él y contarle todo. En la luz está la libertad.
En la verdad está la victoria. En los momentos críticos no podemos usar frases
religiosas para aparentar algo que no es. Seamos sinceros y oremos al Eterno
que nos ayude en nuestra debilidad, como está escrito en Romanos 8:26:

“Y de la misma manera, también el Espíritu nos ayuda en nuestra debilidad;

porque no sabemos orar como debiéramos, pero el Espíritu mismo intercede por
nosotros con gemidos indecibles” (LBLA)
En 2 Corintios 12:10 está escrito:
“Por eso me complazco en las debilidades, en insultos, en privaciones, en
persecuciones y en angustias por amor al Mesías; porque cuando soy débil,
entonces soy fuerte.” (LBLA revisada)

En Mateo 6:30 está escrito:

“Y si Dios viste así la hierba del campo, que hoy es y mañana es echada al horno,
¿no hará mucho más por vosotros, hombres de poca fe?” (LBLA)

Aquí no dice que Dios va a vestir a los hombres de mucha fe sino a los de poca
fe. Es mejor tener poca fe en un Dios grande que mucha fe en un Dios pequeño.

En nuestra debilidad está la fuerza porque allí desarrollamos una relación de

dependencia y de confianza en el Todopoderoso que está con nosotros. HaShem
había puesto a Yaakov en esta situación de crisis. Detrás de él estaba Laván y
delante de él estaba la promesa acompañada con un peligro de muerte, su
hermano Esav. No tenía más remedio que unirse más con el que le podía ayudar
y sacarle de la prueba, como está escrito en 1 Corintios 10:13:

“No os ha sobrevenido ninguna tentación que no sea común a los hombres; y fiel
es Dios, que no permitirá que vosotros seáis tentados más allá de lo que
podéis soportar, sino que con la tentación proveerá también la vía de escape, a
fin de que podáis resistirla.” (LBLA)

“Vuelve a tu tierra y a tus familiares, y yo te haré bien” – Este mensaje contrasta

con el que recibió nuestro padre Avraham en 12:1 donde está escrito:

“Vete de tu tierra, de entre tus parientes y de la casa de tu padre” (LBLA)

Estos son los dos mensajes que el Eterno está dando ahora en el tiempo de la
vuelta del exilio de muchos de aquellos que son descendientes de Yaakov pero
cuyos antepasados se asimilaron entre las naciones gentiles. Para muchos de
ellos ha llegado el momento de salir de la identidad donde nacieron y volver a la
identidad israelita aunque todavía no sea posible ser ciudadano israelí. Para ellos
ha llegado el tiempo de dejar de identificarse principalmente con la familia y
retornar a la familia de Israel. Si no hacen estas dos cosas no van a poder recibir
todo el bien que el Eterno desea darles en este tiempo profético en el cual nos
ha tocado vivir, como está escrito en Hebreos 11:24-26:

“Por la fe Moshé, cuando era ya grande, rehusó ser llamado hijo de la hija de
Faraón, escogiendo antes ser maltratado con el pueblo de Dios, que gozar de los
placeres temporales del pecado, considerando como mayores riquezas el oprobio
del Mesías que los tesoros de Egipto; porque tenía la mirada puesta en la
recompensa.” (LBLA revisada)

En Mateo 5:11-12 está escrito:

“Dichosos seréis cuando os insulten y persigan, y digan todo género de mal contra
vosotros falsamente, por causa de mí. Regocijaos y alegraos, porque vuestra
recompensa en los cielos es grande, porque así persiguieron a los profetas que
fueron antes que vosotros.” (LBLA)

“Y tú dijiste: "De cierto te haré bien, y haré tu descendencia como la arena del
mar que no se puede contar por su gran cantidad."” (LBLA) – En la oración de
Yaakov hay una síntesis de las palabras proféticas que fueron pronunciadas
anteriormente sobre Avraham y Yaakov, cf. 22:17; 28:13-15; 31:3. Sin embargo,
vemos que no es exactamente igual. El Eterno habló cosas con Yaakov que no
fueron escritas hasta este momento. Cuando habló con Avraham dijo que su
descendencia iba a ser como la arena en la orilla del mar, pero aquí sólo se
menciona la arena del mar. La arena en la orilla no es la misma que la que está
dentro del mar. La arena en la orilla representa los hijos físicos de Avraham y
Yaakov que no son asimilados por las naciones gentiles. La arena dentro del mar
son todos aquellos descendientes de Yaakov que han perdido su identidad entre
las aguas de las naciones. Es interesante notar que cuando ahora se trata de la
vuelta de Yaakov de su diáspora, lo más destacado es la descendencia como la
arena del mar. Esto nos enseña que en el momento de la vuelta a la tierra de los
hijos de Israel, en los últimos tiempos, la descendencia de Yaakov, que se ha
mezclado entre las naciones, es mencionada de una manera especial delante del
Eterno. Yaakov está orando por sus descendientes que iban a ser como la arena
del mar. Esto implica que él estaba orando por todos aquellos que iban a
mezclarse con las naciones y que, en el momento del regreso de los judíos a la
tierra de Israel, iban a re-aparecer y volver a su verdadera familia, la familia de
Israel.

De la misma manera como la descendencia de Yaakov estaba en peligro de

extinción con el enfrentamiento con Esav, los hijos de Yaakov que han estado
mezclados entre las naciones y que ahora están redescubriendo su verdadera
identidad, están en un peligro muy grande con el enfrentamiento con el sistema
romano, descendiente de Esav. La oración de Yaakov por su descendencia hará
que sus hijos finalmente venzan sobre el falso sistema del cristianismo romano y
el resto del paganismo para que vuelvan a casa sanos y salvos. durante la gran
tribulación, como está escrito en Revelación 7:9-10, 14b-15:

“Después de esto miré, y vi una gran multitud, que nadie podía contar, de todas
las naciones, tribus, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del
Cordero, vestidos con vestiduras blancas y con palmas en las manos [3]. Y
clamaban a gran voz, diciendo: La salvación pertenece a nuestro Dios que está
sentado en el trono, y al Cordero. Estos son los que vienen de la gran tribulación,
y han lavado sus vestiduras y las han emblanquecido en la sangre del Cordero.
Por eso están delante del trono de Dios, y le sirven día y noche en su templo; y
el que está sentado en el trono extenderá su tabernáculo sobre ellos.” (LBLA)

Segunda aliyá, 32:13 – 29

32:13 “Y pasó la noche allí. Entonces de lo que tenía consigo escogió un presente
para su hermano Esav” (LBLA revisada) – Yaakov hizo tres cosas para enfrentarse
con su hermano, envió un regalo, oró y se preparó para la guerra.

32:14 “doscientas cabras y veinte machos cabríos, doscientas ovejas y veinte

carneros” (LBLA) – Doscientas cabras necesitan veinte machos cabríos. Lo mismo
pasa con el resto de los animales, los machos son dados conforme a la necesidad
de las hembras. El Midrash[4] interpreta este pasaje en referencia del periodo
mínimo para las relaciones matrimoniales estipulado en la Torá. Para los ociosos,
todos los días; para los obreros, dos veces por semana; para los arrieros de asnos,
una vez por semana; para los arrieros de camellos, una vez cada treinta días,
para los marineros, una vez cada seis meses.

El esposo tiene la obligación de tener un periodo mínimo de relaciones maritales

con su esposa, según Éxodo 21:10 donde dice:

“Si toma para sí otra mujer, no disminuirá a la primera su alimento, ni su ropa, ni

sus derechos conyugales.” (LBLA)

32:24-25 “Yaakov se quedó solo, y un hombre luchó con él hasta rayar el alba.
Cuando vio que no había prevalecido contra Yaakov, lo tocó en la coyuntura del
muslo, y se dislocó la coyuntura del muslo de Yaakov mientras luchaba con él.”
(LBLA revisada) – Ahora las circunstancias habían llegado a tal punto que ya no
quedaba más remedio que enfrentar la situación y rectificar lo que se había hecho
mal desde el principio. Yaakov había engañado a su hermano y ahora tenía que
enfrentar las consecuencias de esta realidad y no huir más. La huida de los
problemas no los resuelve.

HaShem siempre nos llevará de vuelta al punto donde hemos huido de nuestra
responsabilidad para que aprendamos la lección de ser maduros y responsables
de nuestros hechos y para que podamos rectificar los errores.

Yaakov todavía podía salir corriendo para escapar de su hermano. Dios envió uno
de sus ángeles con el fin de tratar con la vida de Yaakov. El ángel tenía como
misión debilitarle para que se humillara totalmente ante el Eterno. Todavía
Yaakov era un hombre sumamente fuerte en sí mismo. El varón de HaShem,
estaba intentado de llegar a lo más íntimo de Yaakov en esta lucha físico-
espiritual.

Parece ser que Yaakov todavía tenía algo de confianza en su propia fuerza física
y su propia inteligencia. ¿Por qué envió todos los animales y todas las personas
delante de él? Era una estrategia astuta que estaba empleando. Mediante
sobornos intentaba ganarse el favor de Esav, es decir, humanamente, por medio
de su propia astucia. Pero esas cosas no eran suficientes para aplacar la ira de
Esav. El problema en el enfrentamiento con Esav era el corazón de Yaakov. El no
estaba listo para enfrentar a Esav.
No se había rendido totalmente ante el Eterno y tenia demasiada confianza en si
mismo, era demasiado fuerte física e intelectualmente, y ese fue el problema de
Yaakov. “¿Te quedas como el último para poder salir corriendo? Ahora te voy a
quitar tu último recurso, tu propia fuerza, para que ya no puedas correr más. Y
vendrá Esav y tendrás que enfrentar la situación y confiar en HaShem, no en tu
propia capacidad.”

La lucha entre el ángel y Yaakov fue una lucha de poder, ¿quién va a dominar la
vida de Yaakov? ¿HaShem o Yaakov? El ángel no pudo dominar a Yaakov, era
demasiado fuerte en si mismo. Recordemos que los ángeles son enviados por
HaShem cada vez para efectuar una obra Suya en la tierra. ¿Cuál fue la misión
de este ángel? Quebrantar la autosuficiencia de Yaakov y hacer que se sometiera
totalmente al Eterno, que dejara de confiar en si mismo.

Pero cuando no pudo con Yaakov, le dio el golpe final. El lugar más fuerte del
cuerpo del hombre es el músculo del fémur. Fue el último recurso que tenía el
ángel, dañar el punto más fuerte de su cuerpo. Y esa fue la gota que hizo rebosar
el vaso. Ese golpe era suficiente para quebrantar la autosuficiencia de Yaakov.

En Oseas 12:2-5 está escrito:

“El Eterno tiene también contienda con Yehudá, y castigará a Yaakov conforme a
sus caminos; conforme a sus obras le pagará. En el vientre tomó a su hermano
por el talón, y en su madurez luchó con Dios. Sí, luchó con el ángel y prevaleció,
lloró y le pidió su ayuda; en Betel le encontró, y allí El habló con nosotros, sí, el
Eterno, Dios de los ejércitos, el Eterno es su nombre.” (LBLA revisada)

Este texto nos muestra que HaShem no estaba conforme con los caminos de
Yaakov hasta que fue quebrantado y pidió ayuda. La palabra hebrea que ha sido
traducida como “prevaleció” es va-yujal que viene de la raíz yajol[5] que significa
“poder (verbo)”, “vencer”, “prevalecer”, “sufrir”. Así que se podría traducir como:
“Luchó con el ángel y venció”. La victoria fue cuando se quebrantó y reconoció
su necesidad de ayuda. Finalmente hubo un encuentro muy importante en Betel,
donde Yaakov pudo cumplir sus tres promesas que había dado cuando huía de
su hermano.

32:26-27 “Entonces el hombre dijo: Suéltame porque raya el alba. Pero Yaakov
respondió: No te soltaré si no me bendices. Y él le dijo: ¿Cómo te llamas? Y él
respondió: Yaakov.” (LBLA revisada) – Yaakov fue quebrantado por el golpe que
le dio el ángel. Había dejado a sus siervos y a su familia y se había quedado solo,
pero todavía quedaba algo de su propia fuerza y HaShem quería que se despojara
también de ella. En ese momento Yaakov llora y le pide una ayuda desesperada
para poder seguir adelante y el ángel le dice: ¿Cómo te llamas? ¿Estás dispuesto
a reconocer quien eres, dispuesto a enfrentar la verdad de quien verdaderamente
eres? ¿Cómo te llamas? Y él responde: “Me llamo engañador”. HaShem quería
llegar a ese punto en su vida, al punto de confesar quien verdaderamente era en
sí mismo. Soy un engañador. Imagínate todo lo que venia a la mente de Yaakov
en ese momento. ¿Por qué fue llamado engañador? Porque tomó a su hermano
por el talón, porque quito a su hermano la primogenitura con la venta de un plato
de lentejas, porque engañó a su padre y robó la bendición de su hermano. Y esa
era la razón por la cual Esav venia contra él, porque era un engañador. Ahora él
tenía que confesar quien era. Y en ese preciso punto está la victoria. En el
reconocimiento de nuestros errores está la victoria. En el quebranto está la
victoria. “Soy Yaakov”, y sigue llorando. “Tengo que reconocer quien soy. He sido
un engañador y he sido engañado. Lo que sembré con mi hermano y mi padre lo
he recogido con mi suegro. Parte de mi vida ha sido un engaño y ya no me
quedan fuerzas para salir huyendo.”

Ese es el lugar de la transformación profunda de este hombre. Nuestro Maestro

Yeshúa dijo: “el que pierde su vida la hallará”.

32:28 “Y el hombre dijo: Ya no será tu nombre Yaakov, sino Israel, porque has
luchado con Dios y con los hombres, y has prevalecido.” (LBLA revisada) – Esta
es la primera vez cuando aparece el nombre Israel[6] en las Escrituras. Significa
“luchará y reinará como Dios” o “Dios luchará y reinará”. También tiene relación
con la raíz sarar[7] que significa “luchar”, “tener autoridad”, “tener una conducta
noble”.

Ese nombre es dado a un hombre quebrantado, solo, dañado, enfermo, dolorido

y necesitado y que reconoce su debilidad y su dependencia del Eterno. En el
momento más débil recibió el nombre de “Victorioso”. “Has luchado con Dios y
con los hombres y has vencido.”

¿Cómo podemos vencer en la lucha con HaShem? Humillándonos y no

resistiéndole más. HaShem lucha contra nosotros cuando somos fuertes en
nosotros mismos. Pero cuando nos rindamos ante él, ganaremos. La lucha contra
HaShem es contraria a una lucha contra hombres. Pues, en una lucha contra los
hombres, el que vence es el ganador. Pero el que se rinde en la lucha con HaShem
es el que gana.

“con los hombres” – Rashí dice que se refiere a Laván y Esav. ¿Cómo Yaakov
pudo vencer sobre Lavan? Con la obediencia a la palabra del Eterno y con la
rectitud. ¿Cómo pudo vencer sobre Esav? Humillándose ante HaShem y ante su
hermano.

21:29 “Entonces Yaakov le preguntó, y dijo: Dame a conocer ahora tu nombre.

Pero él respondió: ¿Para qué preguntas por mi nombre? Y lo bendijo allí.” (LBLA
revisada) – ¿Dónde lo bendijo? En el lugar del quebranto de sinceridad y verdad,
ahí está la bendición.

El Midrash[8] dice que el ángel reconoció que Yaakov tenía el derecho de obtener
la bendición que antes había conseguido por medio de una trampa, be-akvá, pero
ahora la recibió sobre la base de una lucha en honestidad. Según Rashí, la palabra
hebrea para “luchar” en Oseas 12:4, va-yasar, indica que la lucha se hizo
dignamente.

En Juan 1:47 está escrito:

“Yeshúa vio venir a Natanael y dice de él: He aquí un verdadero israelita en quien
no hay engaño.” (LBLA revisada)

Esto nos enseña que un verdadero israelita es uno en el cual no hay engaño.
Yaakov tenía que dejar de ser engañoso para ser un verdadero israelita y recibir
el nombre de Israel.

En el libro de Revelación, en los capítulos 2 y 3 hay siete mensajes a las

comunidades judeo-mesiánicas de Asia menor. Yeshúa envió un mensaje
diferente a cada una de ellas según su necesidad particular. Pero cada uno
termina hablando de los que vencen, como una referencia a los verdaderos
israelitas, los que vencen como Yaakov.

 “Al vencedor le daré a comer del árbol de la vida, que está en el

paraíso de Dios.” (2:7) (LBLA)
 “El vencedor no sufrirá daño de la muerte segunda.” (2:11) (LBLA)
 “Al vencedor le daré del maná escondido y le daré una piedrecita
blanca, y grabado en la piedrecita un nombre nuevo, el cual nadie conoce
sino aquel que lo recibe.” (2:17) (LBLA)
 “Y al vencedor, al que guarda mis obras hasta el fin, LE DARE
AUTORIDAD SOBRE LAS NACIONES; Y LAS REGIRA CON VARA DE HIERRO,
COMO LOS VASOS DEL ALFARERO SON HECHOS PEDAZOS, como yo
también he recibido autoridad de mi Padre; y le daré el lucero de la
mañana.” (2:26-28) (LBLA)
 “Así el vencedor será vestido de vestiduras blancas y no borraré su
nombre del libro de la vida, y reconoceré su nombre delante de mi Padre y
delante de sus ángeles.” (3:5) (LBLA)
 “Al vencedor le haré una columna en el templo de mi Dios, y nunca
más saldrá de allí; escribiré sobre él el nombre de mi Dios, y el nombre de
la ciudad de mi Dios, la nueva Yerushalayim, que desciende del cielo de mi
Dios, y mi nombre nuevo.” (3:12) (LBLA revisada)
 “Al vencedor, le concederé sentarse conmigo en mi trono, como yo
también vencí y me senté con mi Padre en su trono.” (3:21) (LBLA)

Un verdadero israelita es un vencedor. La palabra Israel tiene que ver con

prevalecer en la lucha. En estos textos se habla de obtener la vida eterna, de no
sufrir la muerte segunda, de recibir un nombre nuevo (lo que pasó con Yaakov),
se habla de obtener autoridad sobre las naciones, de ser vestido de vestiduras
blancas, de ser reconocido por Yeshúa ante el Padre, de ser una columna en el
templo, de tener tres nombres celestiales escritos sobre sí y de poder sentarse
en el trono del Mesías junto con él. El que haya pasado por la experiencia del
quebranto y una transformación personal espiritual y sigue prevaleciendo, siendo
fiel al Eterno en las luchas diarias de la vida, hasta llegar a la madurez espiritual,
es un verdadero israelita y recibirá todo esto.

La experiencia que tuvo Yaakov también hace referencia al quebranto que tuvo
que pasar Yeshúa. También sus huesos fueron dislocados, como está escrito en
Salmo 22:14:

“Soy derramado como agua, y todos mis huesos están descoyuntados; mi corazón
es como cera; se derrite en medio de mis entrañas.” (LBLA)

Tercera aliyá, 32:30 – 33:5

32:30 “Y Yaakov le puso a aquel lugar el nombre de Peniel, porque dijo: He visto
a Dios cara a cara, y se salvó mi alma.” (LBLA revisada) – Peniel significa “el
rostro de Dios”. A pesar de haber tenido ese encuentro tan íntimo con HaShem
su alma había sido preservada con vida. Este es el sentido llano del texto, del
nivel peshat. Pero podemos entenderlo también de una manera más profunda.
Yaakov reconoció que el lugar de encuentro cara a cara con Dios era el lugar de
la salvación de su alma. (La expresión “cara a cara” se usa en la tradición judía
como una referencia a yom kipur, el día de expiación, que viene cinco días antes
de sucot, la fiesta de los tabernáculos.) “Mi alma fue salvada cuando me
arrepentí”, “Mi alma fue salva cuando me humillé”, “Allí nací de nuevo y recibí
otro nombre”. Esto concuerda con lo que Yeshúa enseña en Mateo 10:39 donde
dice:

“El que ha hallado su alma, la perderá; y el que ha perdido su alma por mi causa,
la hallará.” (LBLA)

32:31 “Y le salió el sol al cruzar Peniel, y cojeaba de su muslo” (LBLA) – Hebreos

11:21 dice que Yaakov adoró al final de su vida apoyándose sobre el bastón. La
pregunta es si Yaakov se quedó inválido para el resto de su vida de manera que
necesitara un bastón para caminar siempre.

Según Rashí Yaakov cojeaba sólo cuando el sol brilló, pero no después, y cita a
Malaquías 4:2 donde está escrito:

“Mas para vosotros que teméis mi nombre, se levantará el sol de justicia con la
salud en sus alas; y saldréis y saltaréis como terneros del establo.” (LBLA)

La Torá dice literalmente que el sol brilló para él, lo cual indica que hubo algo
especial para él con la salida del sol en ese momento.[9] Esto alude también al
momento de la venida del Mesías, que en Malaquías es llamado el “sol de justicia”,
cuando todos los muertos en la fe en él serán resucitados y todos los enfermos
serán sanados y todo Israel será salvo.
El golpe que le dio el ángel también alude al momento de la gran tribulación para
Yaakov cuando será quebrantado ante los ataques de las naciones de la tierra,
como está escrito en Jeremías 30:7:

”¡Ay! porque grande es aquel día, no hay otro semejante a él; es tiempo de
angustia para Yaakov, mas de ella será librado.” (LBLA revisada)

En Daniel 12:7 está escrito:

“Y oí al hombre vestido de lino, que estaba sobre las aguas del río, que levantando
su mano derecha y su mano izquierda al cielo, juró por aquel que vive para
siempre, que será por un tiempo, tiempos y la mitad de un tiempo; y cuando se
termine la destrucción del poder del pueblo santo, se cumplirán todas estas
cosas.” (LBLA)

Cuando los hijos de Yaakov en ese momento lloran y piden ayuda, el Eterno
vendrá mediante su Mashíaj y los salvará, cf. Zacarías capítulos 12 y 14.

En Hebreos 11:21 está escrito:

“Por la fe Yaakov, al morir, bendijo a cada uno de los hijos de Yosef, y adoró,
sobre el extremo de su bastón.” (LBLA revisada)

La cita está tomada de Génesis 47:31 donde la palabra hebrea mitá[10], cama, fue
entendida como maté[11], bastón. Las dos palabras se escriben igual. En la
Septuaginta se tradujo como rabdos[12], bastón, y de la misma manera se
entendió por el autor de la carta a los Hebreos.

Estas dos son las únicas obras de la fe que han sido destacadas de la vida de
Yaakov en el capítulo donde aparecen los héroes de la fe. ¿Por qué se menciona
el bastón?

El bastón representa la dependencia de una ayuda externa. Yaakov se había

convertido en un adorador. Por medio de sus muchas luchas aprendió a adorar
al Eterno. El bastón, donde él puso su cabeza y adoró, le recordó el momento de
su quebranto, cuando no podía caminar bien sin ayuda externa. Esto le llevo a
un profundo sentimiento de gratitud: “Si fuera por mí mismo yo estaría
muerto…”. “HaShem, Tú eres mi fuente, mi fortaleza y mi protector.” “Te
necesito desesperadamente en todo momento…” “Me lo enseñaste en
Peniel.” “Gracias por quebrantarme y bendecirme allí.”

La lucha de Yaakov durante la noche también es una referencia a la muerte del

Mesías. Cuando salió el sol por la mañana ya había salido de la tumba, como está
escrito en Marcos 16:2:

“Y muy de mañana, el primer día de la semana, llegan al sepulcro cuando el

sol ya había salido.” (LBLA)
La salida del sol habla de la resurrección del Mesías.

32:32 “Por eso, hasta hoy, los hijos de Israel no comen el tendón de la cadera
que está en la coyuntura del muslo, porque el hombre tocó la coyuntura del muslo
de Yaakov en el tendón de la cadera.” (LBLA revisada) – Este es el tercero de los
613 mandamientos en la Torá. En la actualidad este tendón se llama “nervio
ciático”.

Aquí tenemos un ejemplo de que el Eterno aprueba que una costumbre en Israel
se convierta en un mandamiento. Como es una costumbre de los hijos de Israel
es parte de la identidad de pueblo y por eso siguen esta costumbre fielmente.
Los hijos de Israel tiene la obligación a no comer este tendón pero los justos de
las naciones que son parte del Israel celestial no están obligados sino pueden
guardar este mandamiento voluntariamente si desean.

33:3 “y él se les adelantó, y se inclinó hasta el suelo siete veces hasta que llegó
cerca de su hermano.” (LBLA) – Ahora Yaakov pudo enfrentar a su hermano Esav
correctamente, porque era un hombre nuevo. Vemos como toma su
responsabilidad y protege a su familia. Se pone delante de ella y enfrenta a su
hermano, inclinándose siete veces, humillándose ante él. Podemos respetar a una
persona a pesar de su conducta maligna. En este caso, por el hecho de ser su
hermano, merecía su respeto.

HaShem intervino milagrosamente, tomando control sobre los sentimientos de

venganza de Esav, porque Yaakov se había humillado. Durante la noche de lucha,
por medio de la oración, Yaakov liberó la actividad angelical, de manera que los
ángeles de HaShem trataran con el corazón de Esav. Fue por causa del
quebrantamiento y arrepentimiento de Yaakov que su hermano pudo cambiar.
Cuando tengo conflictos con mis hermanos, la solución esta en mí. ¡Si quieres
tener paz con tus hermanos, cambia tu actitud hacia ellos!

33:4 “Entonces Esav corrió a su encuentro y lo abrazó, y echándose sobre su

cuello lo besó, y lloraron.” (LBLA revisada) – La palabra hebrea para “y lo besó”
está señalada con un punto sobre cada letra en este texto. Los rabinos tienen
diferentes opiniones sobre el significado de estos puntos. Rashí explica que
cuando aparecen puntos sobre una palabra es una indicación de que debe ser
interpretada de forma especial. Si hay más letras que no tienen punto que letras
que tienen punto, se lee la palabra tal como es sin tomar en cuenta los puntos,
pero si hay más letras con punto que letras sin punto, se interpretan las letras
que están debajo de los puntos como una palabra independiente aparte de la que
ya está. En este caso la cantidad de puntos coincide con la cantidad de letras y
por eso hay diferentes opiniones de interpretación. Unos dicen que la palabra
debe ser interpretada como si no existiera, es decir, que el beso de Esav fue sólo
ficticio. Otros opinan que debe ser entendida al revés, que aunque Esav odiaba a
Yaakov, tuvo compasión en ese momento y le besó de todo corazón.
33:5 “Y alzó sus ojos y vio a las mujeres y a los niños, y dijo: ¿Quiénes son
éstos que vienen contigo? Y él respondió: Son los hijos que Dios en su
misericordia ha concedido a tu siervo.” (LBLA) – Hijos son regalos dados por la
misericordia de Dios. Los que hacen aborto están despreciando, no sólo los
regalos del Eterno, sino al Eterno mismo y a su Mesías, como está escrito en
Marcos 9:37:

“El que reciba a un niño como éste en mi nombre, a mí me recibe; y el que me

recibe a mí, no me recibe a mí, sino a aquel que me envió.”

Cuarta aliyá, 33:6-20

33:10 “Mas Yaakov respondió: No, te ruego que si ahora he hallado gracia ante
tus ojos, tomes el presente de mi mano, porque veo tu rostro como uno ve el
rostro de Dios, y favorablemente me has recibido.” (LBLA revisada) – En lugar de
ver a un enemigo, Yaakov pudo ver a Dios en su hermano a pesar de la vida de
Esav. No se fijo en la maldad que había en él sino en lo divino que todavía
quedaba.

33:13 “Pero él le dijo: Mi señor sabe que los niños son tiernos, y que debo cuidar
de las ovejas y las vacas que están criando. Si los apuramos mucho, en un solo
día todos los rebaños morirán.” (LBLA) – Esta es la actitud de un buen pastor. Si
presiona demasiado a su rebaño se morirá. La palabra traducida como
“apuramos”[13] significa golpear, cf. Cantares 5:2. Un buen líder tendrá que ser
sensible para hacer avanzar al pueblo según su propia capacidad de avance y no
forzar, como está escrito en 1 Pedro 5:1-4:

“Por tanto, a los ancianos entre vosotros, exhorto yo, anciano como ellos y testigo
de los padecimientos del Mesías, y también participante de la gloria que ha de
ser revelada: pastoread el rebaño de Dios entre vosotros, velando por él, no por
obligación, sino voluntariamente, como quiere Dios; no por la avaricia del dinero,
sino con sincero deseo; tampoco como teniendo señorío sobre los que os han
sido confiados, sino demostrando ser ejemplos del rebaño. Y cuando aparezca el
Príncipe de los pastores, recibiréis la corona inmarcesible de gloria.” (LBLA
revisada)

33:14 “Adelántese ahora mi señor a su siervo; y yo avanzaré sin prisa, al paso

del ganado que va delante de mí, y al paso de los niños, hasta que llegue a mi
señor en Seir.” (LBLA) – Esta promesa no se ha cumplido todavía. Yaakov nunca
fue a su hermano en Seir. Se cumplirá en el futuro, según está escrito en Abdías
21:

“Y subirán libertadores al monte Tsión para juzgar al monte de Esav, y el reino

será del Eterno.” (LBLA revisada)

33:17 “y Yaakov siguió hasta Sucot, y se edificó una casa, e hizo cobertizos para
su ganado; por eso al lugar se le puso el nombre de Sucot.” (LBLA revisada)
– Sucot[14] significa “cabañas”, “chozas”. Una sucá puede significar también
cualquier albergue temporal[15]. Sólo hay unos 5 Km. entre Peniel y Sucot. Según
Rashí, se quedó allí 18 meses pasando dos veranos.

Esta palabra también nos enseña que la fiesta que está relacionada con el regreso
de los hijos de Israel a la tierra de Israel es sucot, la fiesta de los tabernáculos.
El Mesías cumplió proféticamente las primeras cuatro fiestas anuales con su
primera venida. En su segunda venida también cumplirá las restantes, entre las
cuales sucot es la más larga. Esa fiesta hace alusión al milenio, el reino mesiánico,
que es un tiempo de tránsito entre un estado hasta otro, como la sucá es una
morada temporal. Después del milenio vendrá la morada permanente para el
Mesías y su novia, la Nueva Yerushalayim, cf. Revelación 20:3; 21:1-2.

33:18 “Y Yaakov llegó íntegro a la ciudad de Shejem, que está en la tierra de

Kenáan, cuando vino de Padán-aram, y acampó frente a la ciudad.” (LBLA
revisada) – Rashí señala que la palabra “integro”, en hebreo shalem, implica que
su cuerpo ya se había sanado de la cojera, que sus bienes no habían sufrido
pérdida y su conocimiento de la Torá no se había perdido en la casa de Laván.

Todavía no había cumplido sus promesas de ir a Betel y dar el diezmo. Su demora

en cumplir su promesa causó varios problemas.

Ahora acampa en frente de la ciudad y no entra en ella. Esto nos habla de que
los hijos de Israel no viven según el sistema de este mundo, sino se mantienen
al margen. Ser santo significa ser diferente de los demás y apartado para uso
exclusivo del Eterno.

33:19 “La parcela de campo donde había plantado su tienda la compró de mano
de los hijos de Jamor, padre de Shejem, por cien monedas” (LBLA revisada) –
Este terreno es el segundo que fue comprado por los patriarcas en la tierra de
Kenáan. El primero fue el campo de Majpelá, que Avraham compró para sepultura
para su esposa.

33:20 “y levantó allí un altar, y lo llamó: El-Elohei-Israel.” (LBLA) – Este es el

primer altar que Yaakov edifica. El nombre significa “el Poderoso es el Dios de
Israel”.

Quinta aliyá, 34:1 – 35:13

34:1 “Y salió Diná, la hija de Leá, a quien ésta había dado a luz a Jacob, a visitar
a las hijas de la tierra.” (LBLA revisada) – Diná también era hija de Yaakov. Rashí
señala que Leá está mencionada aquí para indicar que la hija era igual que su
madre, que le gustaba salir, como está escrito en 30:16a:

“Y cuando Yaakov vino del campo por la tarde, Leá salió a su encuentro” (LBLA
revisada)
34:2 “Y cuando la vio Shejem, hijo de Jamor jeveo, príncipe de la tierra, se la
llevó y se acostó con ella y la humilló.” (LBLA revisada) – Sólo por ver a Diná la
raptó. El instinto sexual es provocado en el varón por medio de la vista. Esto nos
enseña acerca de la importancia que las mujeres no se vistan de manera
provocativa, como está escrito en 1 Timoteo 2:9:

“Asimismo, que las mujeres se vistan con ropa decorosa, con pudor y modestia,
no con peinado ostentoso, no con oro, o perlas, o vestidos costosos” (LBLA)

“se acostó con ella” – La Torá no usa la palabra “conoció” en este texto, que es
la palabra común para el acto sexual, cf. Génesis 4:1, 17; 1 Reyes 1:4; Lucas
1:34. Esto nos enseña que él no tuvo tacto con ella sino abusó de ella sin respetar
su integridad personal. Según Rashí esta palabra significa que tuvo una relación
de modo natural con ella.

“y la humilló” – Según Rashí, significa que tuvo una relación de modo antinatural
con ella, compara con Deuteronomio 21:14 donde se usa la misma palabra
hebrea.

El Midrash[16] cuenta que Yaakov no estaba dispuesto a entregar a Diná a Esav

aunque tenía la circuncisión. Por esta razón fue tomada por un hombre
incircunciso.

34:7 “Y los hijos de Yaakov regresaron del campo al oírlo. Y aquellos hombres
se entristecieron y se irritaron en gran manera porque Shejem había cometido
una infamia en Israel acostándose con la hija de Yaakov, pues tal cosa no debe
hacerse.” (LBLA revisada) – Dos cosas graves ocurrieron aquí. Primero, se
cometió fornicación en el sentido de que hubo una relación sexual sin pacto
matrimonial. Esto no se hace en Israel. La otra cosa, es que uno que estaba fuera
del pacto con Avraham se mezclaba con una persona en Israel, lo cual constituye
el primer paso para la destrucción del pueblo santo, cf. Esdras 10.

En Efesios 5:5 está escrito:

“Porque con certeza sabéis esto: que ningún fornicario, impuro, o avaro, que es
idólatra, tiene herencia en el reino del Mesías y de Dios.” (LBLA revisada)

En 2 Corintios 6:14 está escrito:

“No estéis unidos en yugo desigual con los incrédulos, pues ¿qué asociación
tienen la justicia y la iniquidad? ¿O qué comunión la luz con las tinieblas?” (LBLA)

En 1 Corintios 7:39 está escrito:

“La mujer está ligada mientras el marido vive; pero si el marido muere, está en
libertad de casarse con quien desee, sólo que en el Señor.” (LBLA)
35:1 “Entonces Dios dijo a Yaakov: Levántate, sube a Betel y habita allí; y haz
allí un altar a Dios, que se te apareció cuando huías de tu hermano Esav.” (LBLA
revisada) – Yaakov había demorado en cumplir la promesa del diezmo y por esto
le vinieron los problemas con Diná y otros. Y como no hizo caso a las señales
enviadas por el Eterno mediante las circunstancias ahora le habla claramente para
que vuelva al lugar donde hizo las tres promesas.

35:2 “Entonces Yaakov dijo a los de su casa y a todos los que estaban con él:
Quitad los dioses extranjeros que hay entre vosotros; purificaos y mudaos los
vestidos” (LBLA revisada) – Los dioses que habían conseguido al despojar la
ciudad de Shejem tenían que ser eliminados a la hora de acercarse a un lugar
santo. Los objetos dedicados a los dioses son peligrosos en dos aspectos, traen
la ira del Eterno y son puntos de contacto para los malos espíritus, como está
escrito en Deuteronomio 7:26:

“Y no traerás cosa abominable a tu casa, pues serás anatema como ella;

ciertamente la aborrecerás y la abominarás, pues es anatema.” (LBLA)

En Hechos 15:20 está escrito:

“sino que les escribamos que se abstengan de cosas contaminadas por los ídolos,
de fornicación, de lo estrangulado y de sangre.” (LBLA)

Los hijos de Israel tenían que hacer tres cosas antes de poder subir al lugar santo
de Betel: Quitar los dioses extranjeros, purificarse y mudar los vestidos.

Según Rashí, la purificación sólo consistía en eliminar todos los ídolos. Sin
embargo, rav Ibn Ezrá dice que se refiere al acto de purificación por medio de
agua.

La purificación por agua es un medio de pasar de un estado de impureza ritual a

un estado de pureza ritual. Para poder acercarse a un lugar que ha sido
consagrado por la presencia del Eterno es necesario tener el cuerpo en un estado
de pureza ritual. Todo lo que tiene contacto con la muerte produce impureza
ritual, un cadáver humano, flujo menstrual, emisión de semen, una tumba
humana, la enfermedad tsaráat (traducida como “lepra”), etc. Una cisterna de
agua que procede de una fuente natural, del cielo o de la tierra, puede servir
como un baño ritual. Todo lo que entra en esa cisterna queda purificado, como
está escrito en Levítico 11:36a:

“Sin embargo, una fuente y cisterna donde se recoge agua

será (permanecerá) limpia” (LBLA)

Es probable que Yaakov estaba hablando no sólo de una eliminación de los ídolos
sino también de una purificación de los cuerpos de sus familiares, especialmente
por haber tocado los cadáveres de la ciudad de Shejem.
En cuanto a mudar la ropa, Rashí dice que es porque quizás tenían vestimentas
de idolatría, en el sentido de estampas con decoraciones idolátricos. Ese tipo de
ropa no es apta para ser usada por el pueblo de Israel y los temerosos de Dios
entre las naciones. Una buena costumbre ese siempre revisar la ropa antes de
comprarla para que no tenga dibujos que deshonren al Rey de los Siglos.

35:4-5 “Entregaron, pues, a Yaakov todos los dioses extranjeros que tenían en
su poder y los pendientes que tenían en sus orejas; y Yaacov los escondió debajo
de la encina que había junto a Shejem. Al proseguir el viaje, hubo gran terror en
las ciudades alrededor de ellos, y no persiguieron a los hijos de Yaakov.” (LBLA
revisada) – La presencia de idolatría y objetos idolátricos hacen que nuestros
enemigos tengan poder para hacernos daño. Pero cuando eliminamos toda
idolatría de entre nosotros y nos disponemos a adorar y obedecer al Único Dios,
él causa que nuestros enemigos tengan temor de nosotros.

35:7 “Y edificó allí un altar, y llamó al lugar El-betel, porque allí Dios se le había
manifestado cuando huía de su hermano.” (LBLA) – El-Betel significa “el Poderoso
de Betel”, o, como dice Rashí, “El Santo está en Betel”. Vemos como Yaakov está
más interesado en el Eterno que en su casa. Esto es muestra de su crecimiento
espiritual. Este es el segundo altar que Yaakov edifica. En total los patriarcas
edificaron siete altares en la tierra, Avraham edificó cuatro, Yitsjak uno y Yaakov
dos. Los siete altares fueron edificados en los siguientes lugares:

Nr Lugar Significado Cita Patriarca

1 Moré y Shejem Maestro y Hombro 12:7 Avraham
2 Betel y Ai Casa de Dios y Ruina 12:8 Avraham
3 Mamré y Fuerza y Asociaión 13:18 Avraham
Jevrón
4 Moriá y Instrucción y HaShem 22:9 Avraham
HaShem Yiré verá
5 Beer-Sheva Pozo del juramento o 26:25 Yitsjak
siete
6 Shejem y El- Hombro y el Poderoso 33:20 Yaakov
Elohei-Israel es el Dios de Israel
7 Luz, Betel y El- Almendra, Casa de Dios 35:7 Yaakov
Betel y el Dios de Betel

35:10 “Y Dios le dijo: Tu nombre es Yaakov; no te llamarás más Yaakov, sino que
tu nombre será Israel. Y le puso el nombre de Israel.” (LBLA revisada) – Cuando
Avraham recibió un nuevo nombre la Torá nunca más menciona su nombre
antiguo. Pero cuando Yaakov recibe su nombre nuevo la Torá sigue llamándole
con los dos. ¿Por qué? Si entendemos que el nombre Yaakov simboliza la
naturaleza humana del patriarca e Israel su naturaleza profética podemos
aprender que por mucho que nos entreguemos siempre vamos a tener que
enfrentar la naturaleza natural humana que tenemos hasta que venga el Mesías
y finalmente nos transforme definitivamente para que no quede nada de Yaakov
en nosotros, sino sólo Israel. ¡Baruj HaShem – Bendito sea el Nombre!

35:11 “También le dijo Dios: Yo soy el Dios Todosuficiente. Sé fecundo y

multiplícate; una nación una congregación de naciones vendrán de ti, y reyes
saldrán de tus lomos.” (LBLA revisada) – Yaakov ya tenía 11 hijos y una hija.
Ahora el Dios Todosuficiente le ordena multiplicarse, más todavía.

“una nación” – Se refiere a Binyamín que todavía no ha nacido.

“una congregación de naciones” – Se refiere a Efrayim y Menashé que iban a ser

adoptados como hijos de Yaakov.

También podemos entender el texto en el sentido más profundo diciendo que de

Yaakov iba a venir un pueblo, el pueblo judío, y también una congregación de
gentiles, puesto que la palabra usada aquí para naciones es goyim, que también
significa gentiles. La traducción de los setenta dice: “sinagogas de naciones”. Esto
puede ser una referencia a todas aquellas congregaciones de los no judíos que
mediante el mensaje cristiano se iban a formar en el mundo. Los que de entre
ellos han recibido el espíritu del Mesías son parte de Israel y descendientes de
Avraham, como está escrito en Gálatas 3:7:

“Por consiguiente, sabed que los que son de fe, éstos son hijos de Avraham.”
(LBLA revisada)

Y también se habla de los descendientes de Yaakov, representados por Efrayim

que se han mezclado entre las naciones y ahora forman congregaciones
cristianas. Ellas son el cumplimiento de esta profecía.

Sexta aliyá, 35:14 – 36:19

35:16-19 “Entonces partieron de Betel; y cuando aún faltaba cierta distancia para
llegar a Efrata, Rajel comenzó a dar a luz y tuvo mucha dificultad en su parto. Y
aconteció que cuando estaba en lo más duro del parto, la partera le dijo: No
temas, porque ahora tienes este otro hijo. Y aconteció que cuando su alma partía,
pues murió, lo llamó Benoní; pero su padre lo llamó Binyamín. Murió, pues,
Raquel, y fue sepultada en el camino de Efrata, es decir, Bet-Lejem.” (LBLA
revisada) – Muy cerca de Bet-Lejem Rajel, al morir, dio a luz al que llamó “hijo
de mi tristeza” que fue cambiado por el padre en el “hijo de mi derecha”[17] o
“hijo del sur”. Todo esto habla del Mesías que tenía que nacer en
Efratá,[18] fructífero, llamado también Bet-Lejem, la casa del pan, como está
escrito en Miqueas 5:2:

“Pero tú, Bet-Lejem Efratá, aunque eres pequeña entre las familias de Yehudá,
de ti me saldrá el que ha de ser gobernante en Israel. Y sus orígenes son desde
tiempos antiguos, desde los días de la eternidad.” (LBLA revisada)
El Mesías iba a ser el hijo de la tristeza, como está escrito en el Salmo 116:3:

“Los lazos de la muerte me rodearon, y los terrores del Sheol vinieron sobre mí;
angustia y tristeza encontré.” (LBLA revisada)

Pero su tristeza fue cambiada por el Padre celestial en alegría, como está escrito
en Juan 16:20:

“En verdad, en verdad os digo que lloraréis y os lamentaréis, pero el mundo se

alegrará; estaréis tristes, pero vuestra tristeza se convertirá en alegría.” (LBLA)

También el Mesías se convertiría en el Hijo de la mano derecha del Padre, como

está escrito en el Salmo 110:1:

“Salmo de David. Dice el Eterno a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que

ponga a tus enemigos por estrado de tus pies.” (LBLA revisada)

En el lugar donde Rajel dio a luz había muerte y nueva vida, lo cual indica que el
Mesías que iba a nacer en Bet-Lejem tendría que morir y resucitar para subir
hasta la derecha del Padre en los cielos, como está escrito en Hebreos 1:3b:

“Después de llevar a cabo la purificación de los pecados, se sentó a la diestra de

la Majestad en las alturas” (LBLA)

Séptima aliyá, 36:20-43

36:2 “Esav tomó sus mujeres de las hijas de Kenáan: a Adá, hija de Elón jitita; a
Aholibamá, hija de Aná, hija de Tsivón jeveo” (LBLA revisada) – Adá también se
llamaba Basmat, según Génesis 26:34. Aholibamá también se llamaba Yehudit,
según Génesis 26:34.

La genealogía de Esav está llena de promiscuidad sexual. Tsivón se acostó con la

mujer de Aná y así nació Aholibamá. Por eso la Torá dice que Aholibamá era hija
de Aná (su padre oficial) y también hija de Tsivón (su padre biológico).

36:3 “y a Basmat, hija de Yishmael, hermana de Nevayot.” (LBLA revisada) – En

Génesis 28:9 Basemat es llamada Majalat.

36:4 “Adá dio a luz a Elifaz para Esav; y Basemat dio a luz a Reuel.” (LBLA
revisada) – Elifaz fue el hijo primogénito de Esav. Es mencionado como uno de
los amigos de Jov, (Job 2:11, cf. Génesis 36:11).

36:5 “Y Aholibamá dio a luz a Yeúsh, a Yalam y a Kóraj. Estos son los hijos que
le nacieron a Esav en la tierra de Kenáan.” (LBLA revisada) – Este Kóraj era un
hijo bastardo, hijo de Elifaz, que se había acostado con la esposa de su padre,
con esta Aholibamá mujer de Esav. En los versículos 15-16 vemos que Koraj era
hijo de Elifaz.
36:11 “Y los hijos de Elifaz fueron Temán, Omar, Tsefó, Gatam y Kenás.” (LBLA
revisada) – Este Tsefó llegó a ser rey de Grecia e Italia.[19] El libro de
Josippón[20] dice que Tsefó tuvo un nieto llamado Latinus y eventualmente un
descendiente llamado Rómulus que fue el fundador de Roma.

36:12 “Timná fue concubina de Elifaz, hijo de Esav, y le dio a luz a Amalek. Estos
son los hijos de Adá, mujer de Esav.” (LBLA revisada) – Según 1 Crónicas 1:36
Timná fue hija de Elifaz. Esto nos enseña que Elifaz se acostó con la esposa de
Seir y de allí nació Timná. Luego Elifaz la tomó como concubina. Por eso dice en
el versículo 22 que Timná era “hermana de Lotán”. Era hermana de madre pero
no de padre. De la unión entre Elifaz y Timná nació Amalek cuyos descendientes
se convertirían en los enemigos más importantes para Israel por todas las
generaciones, como está escrito en Éxodo 17:16:

“El Eterno lo ha jurado; el Eterno hará guerra contra Amalek de generación en

generación.” (LBLA revisada)

Hamán fue descendiente de Amalek. Herodes el grande fue descendiente de

Amalek. Según la palabra en Éxodo hay un Amalek en cada generación que es el
principal enemigo contra el pueblo de Israel. ¿Quién es el Amalek de hoy?

36:20 “Estos son los hijos de Seir horeo, habitantes de aquella tierra: Lotán,
Shoval, Tsivón y Aná,” (LBLA revisada) – Tsivón y Aná son hijos de Seir, es decir
son hermanos.

36:24 “Estos son los hijos de Tsivón: Ayá y Aná. Este es el Aná que descubrió los
mulos en el desierto cuando pastoreaba los asnos de su padre Tsivón.” (LBLA
revisada) – Aquí dice que Aná es hijo de Tsivón. ¿Cómo se explica todo esto
cuando antes decía que era su hermano? Rashí nos da la clave al decir que Tsivón
se acostó con su propia madre, la esposa de Seir, y ella tuvo a Aná. [21] Así que
Tsivón era padre de Aná y hermano mayor de Aná al mismo tiempo. Antes vimos
que Tsivón también se acostó con su nuera que también era su cuñada, la esposa
de Aná y así nació Aholibamá, que fue la segunda esposa de Esav.

Aná era un mamzer, bastardo, nacido en una relación ilícita. Su mente estaba
depravada y por eso mezcló uno de los asnos de su padre con una yegua y así
descubrió los mulos. La palabra que ha sido traducida como mulos es yemim,
plural de yem,[22] que significa “fuente caliente” o “mulo”. Rashí dice que aquí
significa mulo y tiene lógica porque luego se habla de que Aná pastoreaba los
asnos de su padre Tsivón. De esos asnos sacó los mulos.

36:31 “Estos son los reyes que reinaron en la tierra de Edom, antes de que rey
alguno reinara sobre los hijos de Israel” (LBLA) – Como hemos dicho antes
cuando uno de los dos está arriba el otro está debajo y viceversa. En este caso
Edom empezó a tener reyes antes que Israel. Pero cuando los hijos de Israel
tuvieron reyes Edom tuvo sólo jefes, como se ve en los versículos 40-43.
Los ocho reyes de los edomitas fueron seguidos por ocho reyes de los hijos de
Israel, desde Shaúl hasta Yoram, como está escrito en 2 Reyes 8:20:

“En sus días se rebeló Edom contra el dominio de Yehudá, y pusieron rey sobre
ellos. Entonces pasó Joram a Zair, y todos sus carros con él. Y aconteció que se
levantó de noche y atacó a los edomitas que lo tenían cercado a él y a los
capitanes de los carros, pero su ejército huyó a sus tiendas. Y Edom se rebeló
contra el dominio de Yehudá, hasta el día de hoy.” (LBLA revisada)

36:40, 43a “Estos son los nombres de los jefes que descendieron de Esav, según
sus familias, sus localidades, por sus nombres: el jefe de Timna, el jefe de Alvá,
el jefe de Yetet... el jefe de Magdiel” (LBLA revisada) – Según Rashí, estos
nombres corresponden a lugares geográficos, como dice “sus localidades”. El área
de Magdiel se refiere a Roma. Un Midrash[23] dice que Esav recibió de Dios la
honra de que sus descendientes fundaran 120 países, desde Seir hasta Magdiel,
como recompensa por haber desalojado la región que compartía con Yaakov y se
había ido a otra tierra, cf. 36:6.

El nombre Magdiel se interpreta como “Dios engrandeció”, en alusión al hecho de

que Dios concedió a la civilización romana más grandeza y poderío que a las
demás naciones (Gur Aryé).

Esav tenía dos méritos importantes, honró a su padre y respetó el territorio de su

hermano Yaakov. Por esto su civilización pudo permanecer y crecer y llegar a ser
un gran imperio, el imperio romano.

Pero finalmente, como hemos dicho antes, su reinado será reemplazado por el
de los descendientes de Yaakov, como dijo el Yeshúa en Mateo 19:30:

“Pero muchos primeros serán últimos, y los últimos, primeros.” (LBLA)

[1]
Strong H4397 mal'âk, mal-awk', From an unused root meaning to despatch as a
deputy; a messenger; specifically of God, that is, an angel (also a prophet, priest or
teacher): - ambassador, angel, king, messenger.
[2]
Strong G32 ἀìγγελος, aggelos, ang'-el-os, From ἀγγεìλλω aggellō (probably derived
from G71; compare G34; to bring tidings); a messenger; especially an “angel”; by
implication a pastor: - angel, messenger.
[3]
Una referencia a sucot, la fiesta de los tabernáculos (o cabañas), que se celebrará
durante todo el milenio, llamado también el reino mesiánico.
[4]
Bereshit Rabá 76:7.
[5]
Strong H3201 yâkôl yâkôl, yaw-kole', yaw-kole', A primitive root; to be able,
literally (can, could) or morally (may, might): - be able, any at all (ways), attain, can (away
with, [-not]), could, endure, might, overcome, have power, prevail, still, suffer.
[6]
Strong H3478 yisìrâ'êl, yis-raw-ale', From H8280 and
H410; he will rule as God; Jisrael, a symbolical name of Jacob; also (typically) of his
posterity: - Israel.
Strong H8280 sìârâh, saw-raw', A primitive root; to prevail: - have power (as a prince).
Strong H410 ale, Shortened from H352; strength; as adjective mighty; especially
the Almighty (but used also of any deity): - God (god), X goodly, X great, idol, might (-y
one), power, strong. Compare names in “-el.”
Strong H352 'ayil, ah'-yil, From the same as H193; properly strength; hence
anything strong; specifically a chief (politically); also a ram (from his strength); a pilaster (as
a strong support); an oak or other strong tree: - mighty (man), lintel, oak, post, ram, tree.
[7]
Strong 8323 sìârar, saw-rar', A primitive root; to have (transitively exercise;
reflexively get) dominion: - X altogether, make self a prince, (bear) rule.
[8]
Midrash Agadá. También ver Rashi.
[9]
Ver Talmud Sanhedrín 95b.
[10]
Strong H4296 miṭ̣ tâh mit-taw' From H5186; a bed (as extended) for sleeping or
eating; by analogy a sofa, litter or bier: - bed ([-chamber]), bier.
[11]
Strong H4294 mat-teh', mat-taw' From H5186; a branch (as extending); figuratively
a tribe; also a rod, whether for chastising (figuratively correction), ruling (a sceptre),
throwing (a lance), or walking (a staff; figuratively a support of life, for example bread): -
rod, staff, tribe.
[12]
Strong G4464 ῥάβδος rhabdos hrab'-dos From the base of G4474;
a stick or wand (as a cudgel, a cane or a baton of royalty): - rod, sceptre, staff.

[13]
Strong H1849 dâphaq, daw-fak', A primitive root; to knock; by analogy
to press severely: - beat, knock, overdrive.
[14]
Strong H5523 sûkkôth sûkkôth, sook-kohth', sook-kohth', Plural of
H5521; booths; Succoth, the name of a place in Egypt and of three in Palestine: - Succoth.
[15]
Ver página 465, la nota número 190 de “La Torá con Rashí”, Bereshit, con la
traducción, elucidación y comentario de Aryeh Coffman, Editorial Jerusalem de México ©
2001.
[16]
Bereshit Rabá 76:8.
[17]
Strong H3225 yâmî yn, yaw-meen', From H3231; the right hand or side (leg, eye) of
a person or other object (as the stronger and more dexterous); locally, the south: - + left-
handed, right (hand, side), south.
[18]
Strong H672 'ephrâth 'ephrâthâh, ef-rawth', ef-raw'-thaw, From
H6509; fruitfulness; Ephrath, another name for Bethlehem; once used in Psalm 132:6
perhaps for Ephraim; also of an Israelitish woman: - Ephrath, Ephratah.
[19]
Ver Flavio Josefo y el libro de Yashar 61:25.
[20]
Josippon 1:2 (escrito en el año 953), cf.
[Link]
[21]
Bereshit Rabá 82:15; Pesajim 54a.
[22]
Strong H3222 yêm, yame, From the same as H3117; a warm spring: - mule.
[23]
Pirké d´Rabí Eliézer 38.
 Parashá 09 VaYéshev
Génesis 37:1 – 40:23
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edicion 2013-14 (5774
Prohibida toda reproduccion lucrativ

Aliyás de la Torá:
1. 37:1-11
2. 37:12-22
3. 37:23-36
4. 38:1-30
5. 39:1-6
6. 39:7-23
7. 40:1-23
8. Maftir: 41:20-23
Haftará: Amós 2:6 – 3:8

VaYeshev

Significa “y se estableció”, “y se asentó”.

Primera aliyá, 37:1-11

Yaakov se establece en la tierra donde peregrinó su padre. A la edad de diecisiete años Yosef
apacienta el rebaño con sus hermanos, los hijos de las concubinas de su padre. Yosef trae malos
informes de ellos a su padre. Yaakov ama a Yosef más que al resto de sus hijos y le hace una
túnica de colores. Por eso sus hermanos le tienen odio y no pueden hablarle bien. Dos sueños
que tiene Yosef producen aún más odio y envidia en ellos. Primero sueña que estaban atando
gavillas en el campo y las gavillas de los hermanos se inclinaron ante su gavilla que se había
levantado y puesto derecha. Luego sueña que el sol, la luna y once estrellas se inclinaban ante
él. Su padre le reprende por su segundo sueño pero lo guarda en su memoria.

Segunda aliyá, 37:12-22

Los hermanos están apacentando el rebaño en Shejem y Yosef es enviado allí por su padre desde
Jevrón para ver cómo están. Un hombre le encuentra dando vueltas por el campo y le informa
que se han ido a Dotán. Cuando Yosef se les acerca en Dotán traman contra el soñador para
matarlo y echarlo en un pozo y decir que una fiera lo devoró. Pero Reuvén impide que lo maten
y, para poder liberarlo y devolverlo a su padre, les dice que le echen en un pozo.

Tercera aliyá, 37:23-36

Los hermanos despojan a Yosef de su túnica de colores y le echan en un pozo vacío. Cuando se
sientan a comer ven una caravana de yishmeelitas cargada de tres productos que están bajando
hacia Egipto. Yehudá propone vender a Yosef como esclavo y los demás aceptan. Cuando pasan
unos mercaderes midianitas sacan a Yosef del pozo. Luego lo venden a los yishmeleitas que le
llevan a Egipto.

Reuvén vuelve al pozo y, al ver que Yosef no está allí, rasga sus vestidos y pregunta a sus
hermanos adonde irá él ahora. Entonces empapan la túnica de Yosef con la sangre de un macho
cabrío y la envían a su padre para que la examine. Yaakov piensa que una fiera lo ha devorado,
rasga sus vestidos, se viste de cilicio y pasa mucho tiempo de duelo. No quiere recibir el consuelo
de sus hijos y de sus hijas y dice que va a morir con luto.

Los medanitas venden a Yosef a Potifar, un capitán en la guardia de Faraón.

Cuarta aliyá, 38:1-30

Yehudá se aparta de sus hermanos y se casa con la hija de Shúa que le da a luz tres hijos,
llamados Er, Onán y Shelá. Luego toma una mujer para su hijo primogénito, llamada Tamar. Pero
HaShem quita la vida de Er porque era malvado. Onán recibe la orden de su padre de cumplir
con su deber de levantar descendencia a su hermano y llegar a su mujer. Pero cuando se llega a
ella derrama el semen en la tierra para no dar descendencia a su hermano. Por eso HaShem
también le quita la vida. Tamar es enviada a la casa de su padre para esperar que Shelá crezca.

Después de mucho tiempo muere la esposa de Yehudá. Después del duelo Yehudá sube a los
trasquiladores de sus ovejas en Timna junto con su amigo Jirá. Cuando Tamar es informada sobre
ello se quita su ropa de viuda y se cubre con un velo y se sienta cerca del camino de Timna
porque se ha dado cuenta de que no había sido dada a Shelá como mujer aunque había crecido.
Yehudá piensa que es una prostituta y le ofrece un cabrito para poder llegar a ella. Como señal
ella le pide tres cosas que lleva puesto. Y así ella concibe de él. Luego se viste de viuda de nuevo.
Yehudá envía el cabrito por medio de su amigo para recobrar la prenda pero no la encuentra.
Los hombres del lugar tampoco saben nada de una prostituta.

A los tres meses informan a Yehudá que Tamar ha fornicado y él ordena que sea quemada.
Entonces ella envía a decir a su suegro que investigue para saber de quién son las tres cosas que
tiene como señal. Yehudá reconoce que ella tiene razón y que él es el responsable del embarazo
por no haberle dado a su hijo Shelá. Pero no vuelve a conocerla más. Cuando va a dar a luz tiene
mellizos. Uno de los dos saca su mano y la partera le ata un hilo escarlata pensando que va a
salir primero. Pero retira su mano y el hermano sale. Por eso fue llamado Perets, brecha. El
hermano que tiene el hilo es llamado Zeraj.

Quinta aliyá, 39:1-6

Yosef es comprado por Potifar, el oficial de Faraón. El Eterno está con él y llega a ser un hombre
próspero. Está sirviendo en la casa de su amo y todo lo que hace prospera. Su amo se da cuenta
de ello y le hace su siervo personal y mayordomo sobre toda su casa. La casa y los campos del
egipcio son bendecidos por causa de Yosef y le deja todo lo que posee en las manos de Yosef y
sólo se preocupa por el pan que come. Yosef tiene un aspecto muy hermoso.

Sexta aliyá, 39:7-23

La mujer del amo de Yosef pone su mirada en él y le dice que se acueste con ella. Pero él le
contesta que no puede cometer esa gran maldad y pecar contra Dios. Ella insiste día tras día pero
él no quiere ni estar con ella. Un día, cuando no hay nadie en la casa, Yosef entra para hacer su
trabajo. Ella ase de su ropa y le pide que se acueste con ella. Pero él deja su ropa y sale huyendo
afuera. Ella llama a los hombres de la casa y dice que Yosef vino para acostarse con ella y que
ella había gritado a gran voz y que por eso él había dejado la ropa allí y había salido huyendo.
Luego cuenta el miso cuento a su marido. Su marido se enfada y echa a Yosef en la cárcel donde
tendrá que seguir por mucho tiempo. Pero el Eterno está con Yosef y le da misericordia de manera
que el jefe de la cárcel le da la confianza de administrar toda la cárcel. Todo lo que él emprende
HaShem lo hace prosperar.

Séptima aliyá, 40:1-19

El copero y el panadero del Faraón le ofenden y son puestos en la cárcel donde está Yosef.
Después de un año tienen ambos un sueño la misma noche. Por la mañana Yosef los ve
preocupados y les pregunta qué pasa. Le dicen que han tenido un sueño y nadie lo puede
interpretar. Yosef dice que las interpretaciones pertenecen a Dios y les pide que se lo cuenten.
El jefe de los coperos soñó con una vid con tres sarmientos que brotaron y produjeron uvas
maduras. Tomó las uvas y las exprimió en la copa del Faraón que estaba en su mano y la dio a
Faraón. Yosef dice que los tres sarmientos son tres días y que en tres días su cabeza será
levantada y le será devuelto el puesto que tenía antes. Luego Yosef le pide que se acuerde de él
cuando le vaya bien para mencionarle ante el Faraón para sacarle de la cárcel. Revela que fue
secuestrado y que no ha hecho nada malo para tener que estar en el calabozo.

El jefe de los panaderos soñó con tres cestas de pan sobre su cabeza llenas de manjares hechos
por un panadero para el Faraón. Pero fueron comidos por los pájaros. Yosef dice que las tres
cestas son tres días y que dentro de tres días el Faraón le va a quitar la cabeza y colgarle en un
árbol para que las aves coman su carne.

Al tercer día es el cumpleaños de Faraón y hay un banquete para todos sus siervos. El jefe de los
coperos es restaurado en su cargo y el jefe de los panaderos es ahorcado. Sin embargo, el jefe
de los coperos no se acuerda de Yosef.

Comentarios

Primera aliyá, 37:1-11

37:1 “Y Yaakov habitó en la tierra donde había peregrinado su padre, en la tierra de Kenáan.”
(LBLA revisada) – No es lo mismo habitar que peregrinar. La actitud de un peregrino es que no
tiene una morada fija, siempre está de camino a otro lugar. Ahora Yaakov tiene el deseo de
asentarse y dejar de ser peregrino. Esto es un error. Cuando un justo quiere dejar de luchar y
disfrutar de esta vida, está intentando sacar de antemano lo que recibirá en el mundo venidero.
Pero HaShem no le permitió hacer esto y le sucedió el problema con Yosef.

Es necesario tener lucha en esta vida para poder estar sano espiritualmente. Cuando no hay
conflictos y todo va bien hay una tendencia de querer aflojarse y dormir espiritualmente. Los
problemas y las luchas nos mantienen en alerta y nos obligan a buscar al Eterno en todo
momento. El Hijo de Dios aprendió la obediencia a través de los sufrimientos, como está escrito
en Hebreos 5:8:

“aunque era Hijo, aprendió obediencia por lo que padeció” (LBLA)

Así que el que quiere huir de los sufrimientos y de los problemas nunca aprenderá la obediencia.

Es más, los mismos sufrimientos que pasamos en el olam hazé, este siglo, producen una gloria
que permanecerá en el olam habá, el siglo venidero, como está escrito en 2 Corintios 4:17:

“Pues esta aflicción leve y pasajera nos produce un eterno peso de gloria que sobrepasa toda
comparación” (LBLA)

En Romanos 8:16-18 está escrito:

“El Espíritu mismo da testimonio a nuestro espíritu de que somos hijos de Dios, y si hijos, también
herederos; herederos de Dios y coherederos con el Mesías, si en verdad padecemos con él a fin
de que también seamos glorificados con él. Pues considero que los sufrimientos de este tiempo
presente no son dignos de ser comparados con la gloria que nos ha de ser revelada.” (LBLA
revisada)

Para ser herederos en el siglo venidero hay que padecer con el Mesías. Cuanto más suframos
ahora más gloria tendremos entonces, como está escrito en 1 Pedro 1:7:

“para que la prueba de vuestra fe, más preciosa que el oro que perece, aunque probado por
fuego, sea hallada que resulta en alabanza, gloria y honor en la revelación de Yeshúa el Mesías”
(LBLA revisada)

En 1 Pedro 4:13 está escrito:

“antes bien, en la medida en que compartís los padecimientos del Mesías, regocijaos, para que
también en la revelación de su gloria os regocijéis con gran alegría.” (LBLA revisada)

En Hebreos 11:35b está escrito:

“otros fueron torturados, no aceptando su liberación, a fin de obtener una mejor resurrección.”
(LBLA)

En 1 Corintios 15:41 está escrito en relación con la resurrección:

“Hay una gloria del sol, y otra gloria de la luna, y otra gloria de las estrellas; pues una estrella es
distinta de otra estrella en gloria.” (LBLA)

37:2a “Esta es la historia de las generaciones de Yaakov: Yosef...” (LBLA revisada) – La historia
de una persona sigue en sus hijos. Esta no es la historia de Yosef, sino de Yaakov. En el capítulo
38 encontramos el relato de la vida de Yehudá. Estos dos, Yosef y Yehudá, son los dos hijos más
importantes de Israel. Alrededor de estos dos giran toda la historia de salvación del Eterno. Yosef
llegó a ser el padre de Efrayim que es el ancestro de la tribu principal de la casa de Israel
constituida por las diez tribus del norte que eventualmente se separarían de las dos tribus en el
sur. Yehudá es el ancestro del pueblo judío y del Mesías. La primogenitura pasó a los hijos de
Yosef, como está escrito en 1 Crónicas 5:1-2:

“Y los hijos de Reuvén, el primogénito de Israel (porque él era el primogénito, mas como profanó
la cama de su padre, sus derechos de primogenitura fueron dados a los hijos de Yosef, hijo de
Israel; de modo que no está inscrito en la genealogía conforme a los derechos de primogenitura;
aunque Yehudá prevaleció sobre sus hermanos, y de él es el príncipe, los derechos de
primogenitura pertenecían a Yosef)” (LBLA revisada)

Esta es la razón por la que aparecen entrelazados los relatos de Yosef y Yehudá en esta sección
de las Escrituras.

El Eterno está cumpliendo su propósito en el mundo a través de Yaakov. El pueblo de Israel y el

Mesías son el medio del Eterno para bendecir el resto de la humanidad. Todos estos relatos son
narraciones preparatorias para la introducción del Mashíaj en Israel y el mundo. Si se desconecta
al Mesías de los relatos de la Torá se crea un seudo-Mesías, un ser híbrido sin realidad histórica.
El Mesías está íntimamente conectado con la historia de Israel. Por esto podemos encontrar en
los relatos acerca de Yosef y de Yehudá sombras proféticas que señalan hacia el Mesías Yeshúa.
Estos textos dan paso a la proclamación de Yeshúa como el Mesías ben Yosef, hijo de Yosef, y el
Mesías ben David, hijo de David.

37:2b “Yosef, cuando tenía diecisiete años, apacentaba el rebaño con sus hermanos; el joven
estaba con los hijos de Bilháh y con los hijos de Zilpá, mujeres de su padre. Y Yosef trajo a su
padre malos informes sobre ellos.” (LBLA revisada) – Como hemos dicho antes, el nombre Yosef
significa “quitará” y “añadirá” y es una referencia al Mesías que vino para morir para quitar el
pecado de Israel y el mundo y sus consecuencias y resucitar para añadir a los gentiles dentro del
pueblo escogido.

“apacentaba el rebaño” – Como Yosef era un pastor también lo era Yeshúa, pero en otro nivel,
según Juan 10:11 donde dice:

“Yo soy el buen pastor; el buen pastor da su vida por las ovejas.” (LBLA)

“Y Yosef trajo a su padre malos informes sobre ellos.” – Los cuatro hijos de las concubinas no se
portaban bien y Yosef habló mal de ellos ante su padre. En lugar de reprenderles a ellos y aclarar
posibles malos entendidos habló con su padre, lo cual constituye el pecado de lashón hará, lengua
de maldad. Los rabinos enseñan que por esta mala lengua luego tenía que estar en la cárcel
durante 10 años.[1]

37:3 “Y amaba Israel a Yosef más que a todos sus hijos, porque era para él el hijo de su vejez;
y le hizo una túnica de muchos colores.” (LBLA revisada) – Hay varias razones por las que Israel
amaba a Yosef: era el hijo de su vejez, era el hijo de su esposa preferida, tenía mucho en común
con él mismo y, según un Midrash[2], Yaakov sabía por medio de una profecía que Yosef iba a ser
una gran persona. Yaakov y Yosef se parecían en muchos aspectos:

 Ambos tenían una madre estéril y nacieron por una intervención divina.
  Ambos fueron odiados por sus hermanos.

 Ambos experimentaron como sus hermanos querían matarlos.

 Ambos se hicieron ricos.

 Ambos se casaron fuera de la Tierra.

 Ambos fueron acompañados por ángeles.

 Los suegros de ambos fueron bendecidos por causa de ellos.

 Ambos viajaron a Egipto.

 Ambos pidieron que sus huesos fueran trasladados a la Tierra prometida.

 Ambos murieron en Egipto.

37:4 “Y vieron sus hermanos que su padre lo amaba más que a todos sus hermanos; por eso lo
odiaban y no podían hablarle amistosamente.” (LBLA) – La lucha entre hermanos depende, hasta
cierto grado, de la tensión que hay entre los padres. Los hijos son el reflejo de sus padres. La
“poca” envidia que hubo entre las madres se multiplicaba en los hijos y se transformó en envidia
de muerte. La razón por la que esta envidia llegó a tal extremo fue el favoritismo que mostraba
Yaakov hacia uno de sus hijos. No es lo mismo reconocer las buenas cualidades de un hijo que
tener favoritismo. Como padre, es necesario destacar las cualidades buenas de todos los hijos y
no hacer comparaciones entre ellos. Las comparaciones crean muchas luchas innecesarias. Cada
hijo es diferente y tiene diferentes dones y cualidades, unos más que otros. Pero esto no significa
que uno sea mejor que el otro. El que tiene más dones tiene más responsabilidad y hay que
exigirle más, como está escrito en Lucas 12:48b:

“A todo el que se le haya dado mucho, mucho se demandará de él; y al que mucho le han
confiado, más le exigirán.” (LBLA)

Para ser buenos padres hay que tratar a nuestros hijos de la misma manera como el Padre
celestial trata a Sus hijos, como está escrito en Efesios 6:4:

“Y vosotros, padres, no provoquéis a ira a vuestros hijos, sino criadlos en la disciplina e instrucción
del Señor.” (LBLA)

Y en Hebreos 12:7-11, donde está escrito:

“Es para vuestra corrección que sufrís; Dios os trata como a hijos; porque ¿qué hijo hay a quien
su padre no discipline? Pero si estáis sin disciplina, de la cual todos han sido hechos participantes,
entonces sois hijos ilegítimos y no hijos verdaderos. Además, tuvimos padres terrenales para
disciplinarnos, y los respetábamos, ¿con cuánta más razón no estaremos sujetos al Padre de
nuestros espíritus, y viviremos? Porque ellos nos disciplinaban por pocos días como les parecía,
pero El nos disciplina para nuestro bien, para que participemos de su santidad. Al presente
ninguna disciplina parece ser causa de gozo, sino de tristeza; sin embargo, a los que han sido
ejercitados por medio de ella, les da después fruto apacible de justicia.” (LBLA)

Es importante destacar las virtudes de nuestros hijos en todas las diferentes áreas en que
HaShem los haya dotado.

A pesar de la situación crítica en la familia de Israel e incluso, por medio de estas tensiones
familiares, HaShem, en su infinita sabiduría, lleva a cabo su plan de salvación para Israel y el
mundo. El puede usar nuestra carnalidad para cumplir su propósito, ¡Bendito seda su Nombre!

Los hijos de Leá nacieron con un complejo de inferioridad y de rechazo, heredado de su madre.
Como Leá se sentía menospreciada por Yaakov, porque él prefería a Rajel antes que a ella, su
sentimiento pasó a los hijos.

Una persona con ese complejo siente que otros son amados y yo no, otros son apreciados pero
yo no, otros son aceptados pero yo no. El complejo de inferioridad lleva la persona al auto
desprecio. No importa cuánto se esfuerce, nunca se sentirá contenta consigo misma. Este
complejo es formado por actitudes y palabras de los padres incluso desde antes de nacer. Un
niño que ha sido engendrado por padres que no deseaban tener hijos está acomplejado desde
antes de nacer. Un niño que oye palabras como: “tú no vales”, “qué malo eres”, “eres un pesado”,
“no quiero verte”, “ya no te quiero”, etc., es acomplejado por sus padres. Las palabras de los
padres tienen muchísima influencia en la formación del carácter del niño, especialmente durante
el primer tiempo de su vida.

Los seis primero años de la vida de un niño son decisivos para el resto de su vida. Por eso es
importante que los padres no dejen a sus hijos al cuidado de otros durante sus primeros años.
La ausencia de los padres y, especialmente en el primer tiempo, la de la madre, crea un vacío
emocional dentro del niño que no puede ser llenado con nada del mundo al menos que el Eterno
haga una intervención sobrenatural para sanar su alma dañada.

Los padres proyectan en sus hijos la imagen del Eterno. Los niños reciben una imagen del Eterno
según hayan sido sus padres con ellos. Si un padre nunca está en casa para dedicar tiempo con
sus hijos los hijos van a creer que el Eterno está ausente y no está interesado en sus vidas. Si un
padre trata con dureza a sus hijos y los castiga por sus errores los hijos van a pensar que el
Eterno los castiga por cualquier error que cometan. Hay padres que pegan a sus hijos cuando
cometen errores no cuando son rebeldes. Esto crea un trauma en el niño que difícilmente es
quitado. Ese niño tendrá problemas en su relación con el Eterno. Pensará que él le castiga por
cualquier cosa. No ha aprendido que hay una relación entre rebeldía y castigo, entre
desobediencia y maldición. Piensa que todo lo malo que le sucede es porque el Eterno le está
castigándolo según Sus propios caprichos.

Si los padres no tienen normas claras y constantes los hijos aprenden que el Eterno es caprichoso
y fluctuante y que cambia sus mandamientos de un tiempo a otro, de una era a otra. Si los padres
prometen cosas a sus hijos y luego no las cumplen los hijos van a dudar de las promesas eternas
del Padre celestial, que no puede mentir. Si los padres dicen mentiras entre ellos o a sus hijos
los hijos van a pensar que la Biblia no es verdad y que el Eterno puede engañar a los hombres.
Si los padres no valoran y premian el esfuerzo de los niños eventualmente perderán su interés
en progresar en la vida y pensarán que no son aptos para servir al Eterno. Si un padre hace
comparaciones y muestra favoritismo entre los hijos van a pensar que algunos hijos del Eterno
son favorecidos más que otros y esto crea envidias, luchas y endiosamientos idolátricas de los
líderes entre el pueblo del Eterno.

Cuando un niño recibe amor, atención, instrucción y corrección y es estimulado sin ser comparado
con sus hermanos o con otros compañeros, sino valorado, en primer lugar por lo que es y, en
SEGUNDO lugar por lo que produce, aprenderá a apreciarse a si mismo y así podrá apreciar a los
demás sin sentir envidia cuando otros progresen más que él. El remedio de la envidia es el amor,
como está escrito en 1 Corintios 13:4b:

“El amor no tiene envidia” (LBLA)

Cuando una persona no ama es porque no se siente amada, como está escrito en 1 Juan 4:19:

“Nosotros amamos, porque El nos amó primero.” (LBLA)

El que da amor a otros es porque ha recibido amor. No puedes dar algo que no has recibido. Así
que el remedio contra la envidia es recibir el amor del Eterno personalmente.

Para ser libre del complejo de rechazo y de inferioridad hace falta recibir amor. Algunos han sido
tan dañados en sus emociones que no son capaces de creer en el amor que están recibiendo,
como está escrito en 1 Juan 4:16:

“Y nosotros hemos llegado a conocer y hemos creído el amor que Dios tiene para nosotros. Dios
es amor, y el que permanece en amor permanece en Dios y Dios permanece en él.” (LBLA)

Según este texto hay dos maneras de relacionarse con el amor del Eterno, primero conocerlo,
que no es algo intelectual sino experimental. Segundo, creer en el amor que el Eterno tiene para
nosotros. Hay momentos cuando no siento el amor del Eterno y en esos momentos mis emociones
me están mintiendo. En esa situación tendré que salir de la cárcel emocional y creer en el amor
que el Eterno ha mostrado al dejar que su Hijo muera por mi personalmente, como está escrito
en Gálatas 2:20b:

“la vida que ahora vivo en la carne, la vivo por fe en el Hijo de Dios, el cual me amó y se entregó
a sí mismo por mí.” (LBLA)

Pero si una persona está muy dañada en sus emociones ha creado un muro de protección
alrededor de su interior que no le permite salir ni permite entrar a nadie. Ni siquiera el amor del
Eterno puede alcanzar ese corazón herido. Esa persona no puede ni sentir ni creer en el amor
del Eterno por mucho que se le diga que le ame. Como sus emociones dicen que nadie le quiere
no cree en alguien que le dice que le ama. Prefiere creer más en sus propias emociones que en
la verdad y esto es muy grave cuando se trata de la Palabra del Eterno. En las Escrituras HaShem
ha mostrado su amor por todo el mundo, como está escrito en Juan 3:16:

“Porque de tal manera amó Dios al mundo, que dio a su Hijo unigénito, para que todo aquel que
cree en El, no se pierda, mas tenga vida eterna.” (LBLA)
La mayor manifestación del amor del Eterno es la muerte y resurrección de Su Hijo a favor de
todas las personas en particular, como está escrito en 1 Juan 4:9:

“En esto se manifestó el amor de Dios en nosotros: en que Dios ha enviado a su Hijo unigénito
al mundo para que vivamos por medio de El.” (LBLA)

Una persona acomplejada tiene mucha dificultad para recibir este amor. Hay sólo una cosa que
puede entrar dentro de su alma y romper esa muralla que ha edificado alrededor de sus
emociones mentirosas, la Palabra del Eterno dada por medio de una revelación en el poder del
Espíritu. Con otras palabras, sólo Yeshúa el Mesías, que es la Palabra viva de HaShem, puede
sanar esa alma, como está escrito en 1 Pedro 2:25:

“Pues vosotros andabais descarriados como ovejas, pero ahora habéis vuelto al Pastor y Guardián
de vuestras almas.” (LBLA)

En esta era mesiánica en la que vivimos HaShem ha depositado en su Hijo Yeshúa la autoridad y
la capacidad para tratar con las almas de los hombres. Yeshúa es el único que puede sanar el
alma del hombre, como está escrito en Mateo 11:27-30:

“Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre; y nadie conoce al Hijo, sino el Padre, ni
nadie conoce al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar. Venid a mí, todos
los que estáis cansados y cargados, y yo os haré descansar. Tomad mi yugo sobre vosotros y
aprended de mí, que soy manso y humilde de corazón, y HALLAREIS DESCANSO PARA VUESTRAS
ALMAS. Porque mi yugo es fácil y mi carga ligera.” (LBLA)

También Yeshúa ha delegado a sus siervos la autoridad para tratar con este tipo de complejos
dentro de las personas, como está escrito en 2 Corintios 10:3-6:

“Pues aunque andamos en la carne, no luchamos según la carne; porque las armas de nuestra
contienda no son carnales, sino poderosas en Dios para la destrucción de fortalezas; destruyendo
especulaciones y todo razonamiento altivo que se levanta contra el conocimiento de Dios, y
poniendo todo pensamiento en cautiverio a la obediencia del Mesías, y estando preparados para
castigar toda desobediencia cuando vuestra obediencia sea completa.” (LBLA revisada)

Las fortalezas son las defensas sicológicas que la persona acomplejada ha creado en su interior.
Esas defensas están basadas sobre argumentos mentirosos como: “Nadie me ama”, “Soy malo”,
Soy fea”, “Soy un pobre y siempre lo seré”, “Siempre me salen las cosas mal”, etc. Todos estos
argumentos son falsos y atentan contra la verdad divina revelada en las Escrituras. El complejo
de rechazo e inferioridad es una cosa emocional que no siempre tiene su base en la realidad. Por
medio de las Escrituras y el poder del Espíritu del Eterno es posible quebrantar todos estos
argumentos.

La segunda cosa que es mencionada en este texto son los razonamientos altivos que se levantan.
La reacción sicológica para intentar de superar el sentimiento de rechazo y de inferioridad es la
soberbia, la altivez. Como las emociones me dicen que no soy nadie hago todo lo posible para
mostrarme a mi mismo y a todo el mundo que sí soy alguien. Y así voy buscando todas las
virtudes mías y las destaco y las muestro a los demás, intentando mostrarme a mi mismo y a los
demás que no soy tan malo como me dicen mis sentimientos. “Mira, YO soy bueno en esto”,
“Fíjate que YO logré esto” etc. La auto exaltación y el orgullo son síntomas de una persona
acomplejada que en el fondo de su corazón no se siente amada por nadie, ni siquiera por el
Eterno.

Otro intento de superar el sentimiento de rechazo interior es hacerse amigos mediante regalos.
Si yo les doy esto me va a amar. Tenemos un buen ejemplo de esto en Leá que dijo, según
Génesis 29:32:

“Y concibió Leá y dio a luz un hijo, y le puso por nombre Reuvén, pues dijo: Por cuanto el Eterno
ha visto mi aflicción, sin duda ahora mi marido me amará.” (LBLA revisada)

Otro ejemplo vemos en Génesis 30:20 donde está escrito:

“Y Lea dijo: Dios me ha favorecido con una buena dote; ahora mi marido vivirá conmigo,
porque le he dado seis hijos. Y le puso por nombre Zvulún.” (LBLA revisada)

Leá pensaba que por medio de sus propios esfuerzos podía ganarse el amor de Yaakov. Ese no
es el camino. El camino de ser sanado del complejo de rechazo es recibir el amor gratuito del
Eterno. Su amor no depende de mí sino de él mismo. El me ama, no porque yo sea de una u otra
manera, sino porque ha decidido amarme.

Hay dos tipos de amor del Eterno, un amor incondicional y un amor condicional. El amor
incondicional no depende del hombre, si es bueno o malo, si cumple o no, como está escrito en
Oseas 3:1:

“Y el Eterno me dijo: Ve otra vez, ama a una mujer amada por otro y adúltera, así como el Eterno
ama a los hijos de Israel a pesar de que ellos se vuelven a otros dioses y se deleitan con tortas
de pasas.” (LBLA)

En Mateo 5:44-45 está dicho:

“Pero yo os digo: amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen, para que seáis
hijos de vuestro Padre que está en los cielos; porque El hace salir su sol sobre malos y buenos,
y llover sobre justos e injustos.” (LBLA)

Y en Romanos 5:6-8 está escrito:

“Porque mientras aún éramos débiles, a su tiempo el Mesías murió por los impíos. Porque a duras
penas habrá alguien que muera por un justo, aunque tal vez alguno se atreva a morir por el
bueno. Pero Dios demuestra su amor para con nosotros, en que siendo aún pecadores, el Mesías
murió por nosotros.” (LBLA revisada)

Ese amor incondicional es el que nos sana de nuestros complejos.

El amor condicional del Eterno es desarrollado cuando hay una respuesta por parte del hombre
a Su amor incondicional, como está escrito en Deuteronomio 7:11-13:
“Guarda, por tanto, el mandamiento y los estatutos y los decretos que yo te mando hoy, para
cumplirlos. Y sucederá que porque escuchas estos decretos y los guardas y los cumples, el Eterno
tu Dios guardará su pacto contigo y su misericordia que juró a tus padres. Y te amará, te
bendecirá y te multiplicará; también bendecirá el fruto de tu vientre y el fruto de tu tierra, tu
cereal, tu mosto, tu aceite, el aumento de tu ganado y las crías de tu rebaño en la tierra que El
juró a tus padres que te daría.” (LBLA)

Y en Juan 14:23 está escrito:

“Yeshúa respondió, y le dijo: Si alguno me ama, guardará mi palabra; y mi Padre lo amará, y

vendremos a él, y haremos con él morada.” (LBLA)

Yaakov amaba a Yosef más que a todos los demás hijos. El amaba a todos pero amaba a Yosef
más que a los demás por la relación más íntima que tenía con él, entre otras cosas, por causa
del amor recíproco que recibió de él y también por la revelación profética que tenía sobre su
futuro.

El amor condicional está basado en el amor incondicional. Es muy importante que un padre diga
a su hijo: “No importa lo que hagas, te amaré igual”. De esa manera el hijo se siente seguro en
el amor de su padre y podrá relacionarse correctamente con su Padre celestial. Ahora, si el hijo
se porta mal tiene que saber que el padre no ama su conducta sino a él, y desea que se aparte
de su mala conducta.

La persona acomplejada proyecta su complejo sobre otros. Una madre con un complejo de
rechazo rechaza a sus hijos y es capaz de decir: “ya no te quiero”, “no quiero verte más”. La
solución para todo esto es el amor.

Una persona que se siente menospreciada menosprecia a los demás y no puede aceptar que otra
persona sea exaltada más que ella. Tiene envidia y celos y luchas de poder. No es capaz de
reconocer una virtud de su hermano porque siente que es una amenaza contra él.

Los hijos de Leá y los hijos de las ex esclavas rechazaban a su hermanastro Yosef porque había
sido puesto por su padre como el heredero de la primogenitura. Por las excavaciones
arqueológicas que se han hecho en Egipto, se sabe que los jefes de las tribus semitas llevaban
túnicas con muchos colores como señal de su liderazgo.[3] Es obvio que el padre había marcado
a Yosef como el heredero de la primogenitura, como vimos en el texto de 1 Crónicas 5:1-2. Según
Deuteronomio 21:15-17 Yaakov no tenía el derecho de quitar de Reuvén la primogenitura y
dársela a Yosef. Sin embargo, por causa del pecado de Reuvén perdió su primogenitura, cf.
Génesis 49:3-4, y fue dado a Yosef, no por preferencia personal sino por revelación profética.
Hay varios ejemplos en las Escrituras donde vemos que el orden natural de herencia es cambiado
por el orden profético, cf. Génesis 48:17-20.

En el Talmud se habla de dos tipos de Mesías.[4] Por un lado se habla de Mashíaj ben Yosef, que
es el Mesías sufriente como hijo de Yosef, no necesariamente en el sentido literal como
descendiente sino en el sentido alegórico como seguidor, imitador. Por el otro lado se habla
de Mashíaj ben David, el Mesías triunfante descendiente directo de la casa de David.
En Yeshúa se cumplen estos dos papeles. En su primera aparición vino como Mesías ben Yosef y
en su segunda vendrá como Mesías ben David.

“amaba Israel a Yosef más que a todos sus hijos... su padre lo amaba más que a todos sus
hermanos” – En Mateo 3:17b el Padre celestial dice de Yeshúa:

“Este es mi Hijo amado en quien me he complacido.” (LBLA)

37:7 “He aquí, estábamos atando gavillas en medio del campo, y he aquí que mi gavilla se levantó
y se puso derecha, y entonces vuestras gavillas se ponían alrededor y se inclinaban hacia mi
gavilla.” (LBLA) – Las gavillas hablan de una cosecha que tiene mucho que ver con la vida de
Yosef y del Mesías. La cosecha es un producto de la nueva vida que viene de la muerte de los
granos.

“mi gavilla se levantó” – Alude al levantamiento de Yosef y a la resurrección de Yeshúa de entre

los muertos.

“vuestras gavillas se ponían alrededor y se inclinaron” – Muestra que después del levantamiento
de Yosef y la resurrección de Yeshúa habría un reinado. También muestra que todas las tribus
de Israel tendrán que reunirse alrededor del Mesías para obedecerle con reverencia.

37:8 “le odiaron por sus palabras” (LBLA) – También Yeshúa fue odiado por sus palabras. En
Juan 15:22-25; 17:14 está escrito:

“Si yo no hubiera venido y no les hubiera hablado, no tendrían pecado, pero ahora no tienen
excusa por su pecado. El que me odia a mí, odia también a mi Padre. Si yo no hubiera hecho
entre ellos las obras que ningún otro ha hecho, no tendrían pecado; pero ahora las han visto, y
me han odiado a mí y también a mi Padre. Pero han hecho esto para que se cumpla la palabra
que está escrita en su ley: "ME ODIARON SIN CAUSA."... Yo les he dado tu palabra y el mundo
los ha odiado, porque no son del mundo, como tampoco yo soy del mundo.”

37:9 “el sol, la luna y once estrellas” (LBLA) – El sol hace referencia a Yaakov, la luna hace
referencia a la madre y las once estrellas se refiere a los hijos de Israel, cf. Génesis 15:5; 22:17;
26:4.

Este sueño no se ha cumplido en Yosef. En primer lugar no vivía su madre Rajel. Bilháh se había
ocupado de él y su hermano Binyamín desde la muerte de Rajel.

El padre dice que es imposible que él y su madre se inclinen ante él. Esto tiene dos sentidos. Por
un lado Rajel ya estaba muerta y no podría inclinarse ante Yosef. Por otro lado era absurdo que
un padre se inclinara ante su hijo, lo cual no pasó en Egipto. Así que este sueño es una muestra
de que Yosef es una figura profética del futuro Mesías.

Este mensaje muestra que todos aquellos hijos de Israel que son estrellas se inclinarán ante el
Mesías, incluso los mismos patriarcas Avraham, Yitsjak y Yaakov. La Torá muestra aquí que el
Mesías es mayor que los padres.
Este sueño profético es también una evidencia acerca de la resurrección de los muertos. Si Yaakov
y Bilháh y mucho menos Rajel no se inclinaron ante Yosef en Egipto, tiene que haber una
resurrección de entre los muertos para que esta profecía tenga su cumplimiento. Entonces Rajel,
la madre de Yosef, se inclinará ante Mashíaj ben Yosef, que es Yeshúa hijo de Yosef.

La resurrección está relacionada con el sol, la luna y las estrellas, según 1 Corintios 15:41-42a,
donde está escrito:

“Hay una gloria del sol, y otra gloria de la luna, y otra gloria de las estrellas; pues una estrella es
distinta de otra estrella en gloria. Así es también la resurrección de los muertos.” (LBLA)

En Revelación 12:1-2, 5-6 está escrito:

“Y una gran señal apareció en el cielo: una mujer vestida del sol, con la luna debajo de sus pies,
y una corona de doce estrellas sobre su cabeza. estaba encinta, y grita, estando de parto y con
dolores de alumbramiento... Y ella dio a luz un hijo varón, que ha de regir a todas las naciones
con vara de hierro; y su hijo fue arrebatado hasta Dios y hasta su trono. Y la mujer huyó al
desierto, donde tiene un lugar preparado por Dios, para ser sustentada allí, por mil doscientos
sesenta días.” (LBLA)

La mujer simboliza el pueblo de Israel que dio a luz a Yeshúa que fue arrebatado hasta el trono
de Dios poco antes de la dispersión del pueblo judío por las devastaciones hechas por los romanos
en los años 70 y 135.

37:11a “Y sus hermanos le tenían envidia” – Mateo 27:18 dice:

“Porque él (Pilato) sabía que le habían entregado por envidia.” (LBLA)

Segunda aliyá, 37:12-22

37:13b “Te enviaré a ellos. Y él les dijo. Iré” (LBLA) – Yosef fue enviado por su padre a los hijos
de Israel. El estaba dispuesto a obedecer a su padre aunque implicara el rechazo y el sufrimiento
causado por ellos. Lo mismo pasó con Yeshúa, como está escrito en Lucas 20:13-15a:

“Entonces el dueño de la viña dijo: "¿Qué haré? Enviaré a mi hijo amado; quizá a él lo respetarán."
Pero cuando los labradores lo vieron, razonaron entre sí, diciendo: "Este es el heredero;
matémoslo para que la heredad sea nuestra." Y arrojándolo fuera de la viña, lo mataron.” (LBLA)

37:14 “Entonces le dijo: Ve ahora y mira cómo están tus hermanos y cómo está el rebaño; y
tráeme noticias de ellos. Lo envió, pues, desde el valle de Jevrón, y Yosef fue a Shejem.” (LBLA
revisada) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “cómo están” es shalom[5] que significa
“paz”, “bienestar”, “prosperidad”, “salud”. El Mesías busca el shalom de Israel, su paz, su
bienestar, su prosperidad y su salud. El Mesías es el mensajero de shalom para Israel, los que
están cerca, como está escrito en Efesios 2:17:

“Y vino, y anunció paz a vosotros que estabais lejos, y paz a los que estaban cerca” (LBLA)
“fue a Shejem” (LBLA revisada) – Shejem significa “hombro” y alude a la viga puesta sobre los
hombros de Yeshúa. En la búsqueda de sus hermanos israelitas en la misión de shalom tuvo que
ir a Shejem, tuvo que morir en el madero.

37:16a “busco a mis hermanos” (LBLA) – Jeshúa vino para buscar y salvar a lo que se había
perdido, las ovejas perdidas de la casa de Israel. En Mateo 15:24 dice:

“No he sido enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de Israel.” (LBLA revisada)

37:17b “Yosef fue tras sus hermanos y los encontró” (LBLA revisada) – Después de haber estado
en Shejem, que representa la muerte y resurrección, el Mesías se fue en búsqueda de los hijos
de Israel hasta encontrarlos. Nosotros somos el resultado de esa búsqueda.

"y los encontró” – Todos los hijos de Israel serán encontrados por el Mesías en los últimos días.

37:18b “tramaron contra él para matarlo” (LBLA) – Lo mismo hicieron con Yeshúa.

En Mateo 26:4 está escrito:

“Y tramaron entre ellos prender a Yeshúa con engaño y matarle.”

Tercera aliyá, 37:23-36

37:23b “Despojaron a Yosef de su túnica” (LBLA revisada) – La túnica representa realeza y

autoridad. No le reconocieron como el jefe que el padre había puesto sobre ellos. Los hermanos
de Yeshúa tampoco reconocieron su autoridad que tenía del Padre, como está escrito en Mateo
21:23:

“Cuando llegó Yeshúa al templo, los principales sacerdotes y los ancianos del pueblo se le
acercaron mientras enseñaba, diciendo: ¿Con qué autoridad haces estas cosas, y quién te dio
esta autoridad?” (LBLA revisada)

El Salmo 22:18 dice:

“reparten mis vestidos entre sí, y sobre mi ropa echan suertes.” (LBLA)

En Mateo 27:35 está escrito:

“Y habiéndole crucificado, se repartieron sus vestidos, echando suertes” (LBLA)

37:24a “lo echaron en el pozo” (LBLA) – El pozo simboliza la muerte, el abismo, cf. Salmo 30:3
donde aparece la misma palabra hebrea bor[6]. Según Rashí, era un lugar de escorpiones y
serpientes.

Dos veces aparece la palabra pozo en la historia de Yosef, aquí y en 41:14 donde se tradujo como
“cárcel o “calabozo”. La Torá muestra dos pozos en el relato de Yosef. El primero fue en la tierra
de Israel y el segundo fue en la tierra de Egipto. Esto nos enseña que la muerte del Mesías ben
Yosef fue para los hijos de Israel y también para el mundo entero, representado en Egipto.
37:25a “Entonces se sentaron a comer pan” (LBLA) – Justamente después de haber tirado a
Yosef al pozo se sientan a comer pan. Aquellos judíos que habían entregado a Yeshúa para morir
luego comieron la pascua por la noche como está escrito en Juan 18:28:

“Entonces llevan a Yeshúa de casa de Caifás al Pretorio. Era muy de mañana. Y ellos no entraron
al Pretorio para no contaminarse y poder comer la Pascua.” (LBLA revisada)

37:26-27 “Y Yehudá dijo a sus hermanos: ¿Qué ganaremos con matar a nuestro hermano y
ocultar su sangre? Venid, vendámoslo a los ismaelitas y no pongamos las manos sobre él, pues
es nuestro hermano, carne nuestra. Y sus hermanos le hicieron caso.” (LBLA revisada) – Yehudá
fue el protagonista en la venta de Yosef. Lo mismo pasó con el discípulo de Yeshúa llamado
Yehudá, como está escrito en Mateo 26:14-16:

“Entonces uno de los doce, llamado Yehudá Ishkeriot, fue a los principales sacerdotes, y dijo:
¿Qué estáis dispuestos a darme para que yo os lo entregue? Y ellos le pesaron treinta piezas de
plata. Y desde entonces buscaba una oportunidad para entregarle.” (LBLA revisada)

37:28b “Pasaron entonces unos mercaderes midianitas, y ellos sacaron a Yosef, subiéndolo del
pozo, y vendieron a Yosef a los ismaelitas por veinte piezas de plata. Y éstos llevaron a Yosef a
Egipto.” (LBLA revisada)

“sacaron a Yosef” – Habla de la resurrección.

“vendieron” – Probablemente Yosef fue vendido por lo menos tres veces antes de llegar a Egipto.
Los midianitas, los yishmaelitas y luego los medanitas, v. 36, representan los gentiles que
entraron en la escena del programa de salvación del Eterno en relación con la resurrección de
Yeshúa. Y como los gentiles estaban haciendo comercio con Yosef también hoy en el mundo se
están haciendo muchos comercios con Jesucristo.

Yeshúa fue vendido primero por Yehudá (Judas) y luego por el sanedrín a los gentiles. Así como
los gentiles recibieron a Yosef los gentiles recibieron el mensaje del Mesías resucitado.

“a Egipto” – el Mesías fue llevado al mundo gentil para llegar a ser rey sobre muchos de ellos.

37:31 “Entonces tomaron la túnica de Yosef y mataron un macho cabrío, y empaparon la túnica
en la sangre” (LBLA revisada) – Como Yaakov había engañado a su padre con las pieles de un
macho cabrío ahora él es engañado por sus hijos con lo mismo.

Aquí vemos que hay una muerte sustituta en relación con la desaparición de Yosef. De la misma
manera la muerte del Mesías es una muerte sustituta.

“macho cabrío” – Es el animal escogido por Dios para todos los sacrificios por el pecado. La
sangre del macho cabrío es la que más se parece a la sangre humana, según Rashí. También
habla del animal que se usa en Yom Kipur, cf. Levítico 16.

“Empaparon la túnica en sangre” – habla de dos cosas:

- El Mesías tenía que morir por causa del rechazo de sus hermanos.
 - La muerte del Mesías es la condición para su reinado, representado en la túnica.

Hay una conexión entre la sangre y el manto en Génesis 49:11; Isaías 63:2-3 y Revelación
19:13. La sangre habla del ministerio sacerdotal y el manto habla de realeza. El Mesías tiene
ambos ministerios, cf. Salmo 110:4; Hebreos 7:1.

Cuarta aliyá, 38:1-30

38:1-2 “Sucedió por aquel tiempo que Yehudá descendió de sus hermanos, y visitó a un
adulamita llamado Jirá. Y allí vio Yehudá a la hija de un kenaanita llamado Shuá; la tomó, y se
llegó a ella.” (LBLA revisada) – Yehudá había sido elegido para ser el padre de los reyes dentro
de Israel, incluyendo el rey Mesías. Por lo tanto era muy importante que tuviera una situación
familiar aprobada por el Eterno. Ahora se aparta y desciende espiritualmente de sus hermanos y
se casa con una mujer de origen dudoso. Rashí cita el Tárgum que dice que era hija de un
comerciante, puesto que la palabra “comerciante” tiene la misma raíz que “kenaanita”. Sin
embargo el rabino Ibn Ezrá dice que efectivamente se casó con una mujer kenaanita. El pueblo
kenaanita había sido maldecido por Noaj y por eso no era conveniente casarse con él.

38:7-10 “Pero Er, primogénito de Yehudá, era malvado ante los ojos del Eterno, y el Eterno le
mató. Entonces Yehudá dijo a Onán: Llégate a la mujer de tu hermano, y cumple con ella tu
deber como cuñado, y levanta descendencia a tu hermano. Y Onán sabía que la descendencia no
sería suya; y acontecía que cuando se llegaba a la mujer de su hermano, derramaba su semen en
tierra para no dar descendencia a su hermano. Pero lo que hacía era malo ante los ojos del
Eterno; y también a él le mató.” (LBLA revisada) – Según Rashí, la palabra “también”, en el
versículo 10, muestra que murieron por la misma razón. Los dos desechaba su semen para que
su esposa no se quedara embarazada. Según Rashí Er lo había hecho para que Tamar no perdiera
su belleza. HaShem los mató a los dos.

Tenemos que entender este hecho en relación con el Mesías. Estos dos hijos no calificaban para
ser ancestros para el Mesías, y por lo tanto tenían que ser eliminados del programa de salvación
para el mundo.

Como Yehudá había hecho sufrir a su padre por la pérdida de su hijo, al proponer su venta, ahora
tenía que sufrir las consecuencias de la pérdida de sus dos hijos para sentir el dolor que había
causado a su padre.

Es interesante ver que la ley de levirato[7] fue practicada antes de la entrega de la Torá en Sinai.
En Deuteronomio 25:5-6 está escrito:

“Cuando dos hermanos habitan juntos y uno de ellos muere y no tiene hijo, la mujer del fallecido
no se casará fuera de la familia con un extraño. El cuñado se allegará a ella y la tomará para sí
como mujer, y cumplirá con ella su deber de cuñado. Y será que el primogénito que ella dé a luz
llevará el nombre de su hermano difunto, para que su nombre no sea borrado de Israel.” (LBLA)

Tenemos aquí otro ejemplo de mandamientos practicados antes de Sinai en el pueblo de Israel.
38:17a “El respondió: Yo te enviaré un cabrito de las cabras del rebaño.” (LBLA) – Ahora Yehudá
es engañado por medio de un cabrito de la misma manera como él había engañado a su padre
con la sangre de un macho cabrío[8], cf. 37:31.

38:18 “Y él respondió: ¿Qué prenda tengo que darte? Y ella dijo: Tu sello, tu cordón y el báculo
que tienes en la mano. Y él se los dio y se llegó a ella, y ella concibió de él.” (LBLA) – Rashí cita
el Tárgum que enseña que las tres cosas fueron: su sello, su vestimenta y su bastón. El sello
habla de la personalidad, la vestimenta habla de la distinción y el bastón habla de la posición. La
entrega de estas cosas es parecida a una boda y por eso un Midrash [9] dice que se casaron en
ese momento ante testigos. Otro Midrash[10] dice que el anillo de sello profetiza acerca de los
reyes que descenderían de esta unión, la capa alude al sanedrín quienes usaban Talít y Tefilín
todo el tiempo, el bastón de pastor se refiere al Mesías que nacerá de la tribu de Yehudá. Más
adelante hay una profecía que habla del cetro de gobernante en relación con Yehudá, cf. 49:10.

Tamar actuó con el fin de levantar una descendencia para que el Mesías pudiera nacer. Sus
motivos eran puros pero su forma de actuar no era correcta. Sin embargo HaShem utilizó la
situación para llevar a cabo sus planes, como siempre.

38:24 “Y sucedió que como a los tres meses, informaron a Yehudá, diciendo: Tu nuera Tamar ha
fornicado, y he aquí, ha quedado encinta a causa de las fornicaciones. Entonces Yehudá dijo:
Sacadla y que sea quemada.” (LBLA revisada) – Según el libro de Yashar, Tamar era hija de Elam,
hijo de Shem, hijo de Noaj. Como Shem era sacerdote con el título Malki-Tsedek, la sentencia de
la fornicación cometida por Tamar era según la ley de Israel, como está escrito en Levítico 21:9:

“Y la hija de un sacerdote, si se profana como ramera, a su padre profana; en el fuego será

quemada.” (LBLA)

Lo que dijo Yehudá no fue por una decisión caprichosa sino según las normas que el Eterno
entregó a sus hijos. Él dictó sentencia como un juez en Israel. Aquí hay otro ejemplo de un
mandamiento que se practicaba antes de la entrega de la Torá.

Hay diferentes opiniones entre los rabinos en cuanto a si el hecho de Tamar tiene que ser
considerado como adulterio o no, porque estaba comprometida con Shelá, el hijo menor de
Yehudá, o como un acto de fornicación como hija de sacerdote. La pena por adulterio es por
lapidación y si es una hija de un sacerdote comete fornicación la pena es ser quemada por fuego.

Ahora, hay una interpretación[11] que dice que no se trataba aquí de quemar a Tamar por medio
del fuego, sino de imprimir una marca vergonzosa en su cuerpo mediante un hierro candente.
Aquí cabe destacar que en este texto no aparece la palabra baesh, “en el fuego”, que es usada
en todas las demás referencias cuando habla de la pena capital por medio de fuego, cf. Levítico
20:14; 21:9. Esta interpretación es semejante a la ley de Hamurabi [12] que dice en su apartado
126:[13]

“ordena marcar a las esposas infieles en la frente con hierro candente”.

38:25 “Y aconteció que cuando la sacaban, ella envió a decir a su suegro: Del hombre a quien
pertenecen estas cosas estoy encinta. Y añadió: Te ruego que examines y veas de quién es este
sello, este cordón y este báculo.” (LBLA) – Ella no anunció el nombre de su suegro. No le acusó
directamente para no avergonzarle. El Talmud[14] dice:

“Dijo el Rabí Yojanán en nombre de Rabi Shimón bar Yojai: es mejor que la persona se arroje a
un horno encendido antes de avergonzar al prójimo públicamente, y ello lo aprendemos de
Tamar”.

38:26 “Yehudá los reconoció, y dijo: Ella es más justa que yo, por cuanto yo no la di por mujer a
mi hijo Shelá. Y no volvió a tener más relaciones con ella.” (LBLA revisada) – Según Rashí, hay
que entender el texto hebreo como: “Razón tiene, de mí es”. La última frase significa: “de mí
está embarazada”.

38:29 “Pero he aquí, sucedió que cuando él retiró su mano, su hermano salió. Entonces ella dijo:
¡Qué brecha te has abierto! Por eso le pusieron por nombre Pérets.[15]” (LBLA
revisada) – Perets[16] significa “brecha”.

Un Midrash[17] dice:

“El es el salvador, el Rey Mashíaj... así que Yehudá salió ganando porque de él vino Pérets y
Jetsrón, de quienes saldría luego David y el Rey Mesías quien salvará a Israel.”

En Rut 4:18-22 está escrito:

“Estas son las generaciones de Pérets: Pérets engendró a Jetsrón, Jetsrón engendró a Ram, Ram
engendró a Aminadav, Aminadav engendró a Najshón, Najshón engendró a Salmá, Salmón
engendró a Boaz, Boaz engendró a Oved, Oved engendró a Yishai y Yishai engendró a David.”
(LBLA revisada)

Otro Midrash[18] dice:

“Ella quiso decir: Este es más grande que todos los que hacen roturas para quien tú te levantarás
y de quien está escrito: ‘subirá el rompedor de los caminos delante de ellos’”[19]

En Miqueas 2:13 está escrito:

“El que abre brecha subirá delante de ellos; abrirán brecha, pasarán la puerta y saldrán por ella;
su rey pasará delante de ellos, y el Eterno a su cabeza.” (LBLA)

El nacimiento de Pérets habla del Mesías que iba a nacer para abrir una brecha. En primer lugar
vendría para hacer una brecha y destruir la muerte y el pecado.

En el midrash Shemot Rabbá 30 se puede leer:

“Esta es la historia de Perets y su profundo significado... Cuando el Bendito creó su mundo, no

había aun el Ángel de la Muerte... pero cuando Adam y Eva cayeron en pecado, todas las
generaciones fueron corruptas. Pero cuando PERETZ nació, la historia comenzó a ser cumplida
por medio de él, pues a través de él, el Mesías será levantado y en sus días, el Bendito causaría
que la muerte fuese sorbida, como está escrito: “El destruirá la muerte para siempre” (Isaías
25:8).

Esto concuerda con Romanos 5:12 que dice:

“Por tanto, como el pecado entró en el mundo por medio de un hombre y por medio del pecado
la muerte, así también la muerte pasó a todos los hombres”. (LBLA)

Y con 1 Corintios 15:21, 22, 26, 54 donde está escrito:

“Porque por cuanto la muerte vino por medio de un hombre, también por medio de un hombre
la resurrección de los muertos. Porque así como en Adán todos mueren, así también en el Mesías
todos serán vivificados... y el postrer enemigo que será destruido es la muerte... Y cuando esto
corruptible se haya vestido de incorrupción y esto mortal de inmortalidad, entonces se cumplirá
la palabra que está escrita: La muerte fue sorbida para victoria”. (LBLA revisada)

En segundo lugar el Mesías vendría para abrir una brecha en el vallado que impedía a otros
pueblos entrar en el Israel celestial, como está escrito en Efesios 2:14:

“Porque El mismo es nuestra paz, quien de ambos pueblos hizo uno, derribando la pared
intermedia de separación” (LBLA)

El Mesías vino para abrir brecha en el muro de separación entre el judío y el gentil para que la
salvación pudiera llegar hasta los últimos rincones del mundo y para que se cumpliera la palabra
profética de bendecir a todas las naciones de la tierra por medio de la simiente de Avraham,
Yitsjak y Yaakov, cf. Génesis 22:18; 16:4; 28:14.

El Mesías es también capaz de romper aquellas murallas que impiden que la vida emocional de
una persona sea tocada por el amor de Dios.

Quinta aliyá, 39:1-6

39:2a “HaShem estaba con Yosef” (LBLA revisada) – De la misma manera se dice de Yeshúa en
Hechos 10:38 donde está escrito:

“Vosotros sabéis cómo Dios ungió a Yeshúa de Natseret con el Espíritu de Santidad y con poder,
el cual anduvo haciendo bien y sanando a todos los oprimidos por el adversario; porque Dios
estaba con El.” (LBLA revisada)

En Juan 3:2 está escrito:

“Este vino a Yeshúa de noche y le dijo: Rabí, sabemos que has venido de Dios como maestro,
porque nadie puede hacer las señales que tú haces si Dios no está con él.” (LBLA revisada)

39:4 “Así encontró Yosef gracia ante sus ojos y llegó a ser su siervo personal, y lo hizo mayordomo
sobre su casa y entregó en su mano todo lo que poseía.” (LBLA revisada) – De la misma manera
toda la casa del Eterno fue entregada al cuidado del Mesías, como está escrito en Hebreos 3:5-
6:
“Y Moshé fue fiel en toda la casa de Dios como siervo, para testimonio de lo que se iba a decir
más tarde; pero el Mesías fue fiel como Hijo sobre la casa de Dios, cuya casa somos nosotros, si
retenemos firme hasta el fin nuestra confianza y la gloria de nuestra esperanza.” (LBLA revisada)

39:5 “Y sucedió que desde el tiempo que lo hizo mayordomo sobre su casa y sobre todo lo que
poseía, el Eterno bendijo la casa del egipcio por causa de Yosef; y la bendición del Eterno estaba
sobre todo lo que poseía en la casa y en el campo.” – Como el gentil Potifar fue bendecido por
causa de Yosef, así los gentiles son bendecidos por causa de Yeshúa el Mesías a pesar de que no
siempre le identifiquen como el Mesías de Israel, llamándole “Jesucristo”.

39:6 “Así que todo lo que poseía lo dejó en mano de Yosef, y con él allí no se preocupaba de
nada, excepto del pan que comía. Y era Yosef de gallarda figura y de hermoso parecer.” (LBLA
revisada) – Esto concuerda con Mateo 28:18-20 donde está escrito:

“Y acercándose Yeshúa, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la
tierra. Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones en mi nombre[20], enseñándoles a
guardar todo lo que os he mandado; y he aquí, yo estoy con vosotros todos los días, hasta el fin
del mundo.” (LBLA revisada)

Rashí dice que la palabra “pan” es una expresión que en este caso se refiere a su esposa, cf.
39:9.

Sexta aliyá, 39:7-23

39:9 “No hay nadie más grande que yo en esta casa, y nada me ha rehusado excepto a ti, pues
tú eres su mujer. ¿Cómo entonces iba yo a hacer esta gran maldad y pecar contra Dios?” (LBLA) –
Yosef resistió las tentaciones porque vivía delante de HaShem. Yosef constituye un contraste
contra Yehudá, según el capítulo 38, que no podía resistir las tentaciones. De la misma manera
el Mesías fue tentado en todo pero sin pecado, como está escrito en Hebreos 4:15:

“Porque no tenemos un sumo sacerdote que no pueda compadecerse de nuestras flaquezas, sino
uno que ha sido tentado en todo como nosotros, pero sin pecado.” (LBLA)

En Hechos 2:25 está escrito:

“Porque David dice de El: VEIA SIEMPRE AL SEÑOR EN MI PRESENCIA; PUES ESTA A MI DIESTRA
PARA QUE YO NO SEA CONMOVIDO.” (LBLA)

En el Salmo 16:8 dice:

“Al Eterno he puesto continuamente delante de mí; porque está a mi diestra, permaneceré
firme.” (LBLA)

39:17 “Entonces ella le habló con estas palabras, diciendo: Vino a mí el esclavo hebreo que nos
trajiste, para burlarse de mí” – Yosef fue llamado “esclavo hebreo”. Yeshúa también era un
esclavo hebreo, como está escrito en Filipenses 2:7:
“sino que se despojó a sí mismo tomando forma de siervo, haciéndose semejante a los
hombres.” (LBLA)

En Marcos 10:42-45 está escrito:

“Y llamándolos junto a sí, Yeshúa les dice: Sabéis que los que son reconocidos como gobernantes
de los gentiles se enseñorean de ellos, y que sus grandes ejercen autoridad sobre ellos. Pero
entre vosotros no es así, sino que cualquiera de vosotros que desee llegar a ser grande será
vuestro servidor, y cualquiera de vosotros que desee ser el primero será esclavo de todos. Porque
ni aun el Hijo del Hombre vino para ser servido, sino para servir, y para dar su vida en rescate
por muchos.” (LBLA revisada)

39:20b “lo echó en la cárcel” (LBLA) – Como Yosef fue acusado falsamente y echado en la cárcel,
Yeshúa fue condenado a muerte injustamente.

39:23b “todo lo que él emprendía, el Eterno lo hacía prosperar.” (LBLA revisada) – De la misma
manera la voluntad del Eterno prosperó por medio de la muerte del Justo Mashíaj, como está
escrito en Isaías 53:10:

“Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento. Cuando El se entregue a sí

mismo como ofrenda de expiación, verá a su descendencia, prolongará sus días, y la voluntad
del Eterno en su mano prosperará.” (LBLA revisada)

Séptima aliyá, 40:1-19

40:6-7 “Y Yosef vino a ellos por la mañana y los observó, y he aquí, estaban decaídos. Y preguntó
a los oficiales de Faraón que estaban con él bajo custodia en casa de su señor: ¿Por qué están
vuestros rostros tan tristes hoy?” (LBLA revisada) – Como Yosef se preocupó por el bienestar de
los egipcios, así el Mesías se preocupa por el bienestar de los gentiles. Primero busca el bienestar
de sus hermanos israelitas, en 37:14, y aquí también el bien de los gentiles, como está escrito
en Romanos 1:16:

“Porque no me avergüenzo de buen mensaje, pues es el poder de Dios para la salvación de todo
el que cree; del judío primeramente y también del griego.” (LBLA)

40:8 “Y ellos le respondieron: Hemos tenido un sueño y no hay nadie que lo interprete. Entonces
Yosef les dijo: ¿No pertenecen a Dios las interpretaciones? Os ruego que me lo contéis.” (LBLA
revisada) – No dicen que han tenido dos sueños sino un sueño. Esto nos indica que los dos
sueños nos llevan al mismo mensaje profético, acerca de la muerte y resurrección del Mesías.

40:9 “Contó, pues, el jefe de los coperos su sueño a Yosef, y le dijo: En mi sueño, he
aquí, había una vid delante de mí” (LBLA revisada) – Yeshúa dice que él es la vid verdadera en
Juan 15:1.

40:10a, 12 “y en la vid había tres sarmientos... Entonces Yosef le dijo: Esta es su interpretación:
los tres sarmientos son tres días.” (LBLA revisada) – Los tres días hablan de la resurrección del
Mesías después de tres días.
40:11 “Y la copa de Faraón estaba en mi mano; así que tomé las uvas y las exprimí en la copa
de Faraón, y puse la copa en la mano de Faraón.” (LBLA) – Tres veces es mencionada la copa en
este versículo y en el versículo 13 la cuarta copa. Estas cuatro copas aluden a las cuatro copas
de la celebración de Pesaj que recuerda la liberación de la muerte por medio de la sangre del
Cordero. Los nombres de las cuatro copas son: kidush (santificación), juicio, redención y
alabanza. La sangre de uvas representa la muerte del Mesías, cf. Génesis 49:11. Yeshúa tenía
que beber la segunda copa de juicio, según Mateo 26:39; 20:22; Juan 18:11. La tercera copa
que, en la mesa de Pesaj, se toma después de la cena del cordero asado – que se comía cuanto
había templo – es la que fue puesta en memoria de Yeshúa, como está escrito en Lucas 22:20:

“De la misma manera tomó la copa después de haber cenado, diciendo: Esta copa es el nuevo
pacto en mi sangre, que es derramada por vosotros.” (LBLA)

40:13 “Dentro de tres días Faraón levantará tu cabeza, te restaurará a tu puesto y tú pondrás la
copa de Faraón en su mano como acostumbrabas antes cuando eras su copero.” (LBLA) – Yeshúa
fue levantado de entre los muertos después de tres días y puesto en el lugar que tenía antes de
la fundación del mundo, como está escrito en Juan 17:5:

“Y ahora, glorifícame tú, Padre, junto a ti, con la gloria que tenía contigo antes que el mundo
existiera.” (LBLA)

Este texto también nos enseña que el Mesías Yeshúa es el siervo del Rey Altísimo en los cielos
en estos momentos. El está exprimiendo la sangre como sumo sacerdote delante del Padre, como
está escrito en Hebreos 9:23-26:

“Por tanto, fue necesario que las representaciones de las cosas en los cielos fueran purificadas
de esta manera, pero las cosas celestiales mismas, con mejores sacrificios que éstos. Porque el
Mesías no entró en un lugar santo hecho por manos, una representación del verdadero, sino en
el cielo mismo, para presentarse ahora en la presencia de Dios por nosotros, y no para ofrecerse
a sí mismo muchas veces, como el sumo sacerdote entra al Lugar Santísimo cada año con sangre
ajena. De otra manera le hubiera sido necesario sufrir muchas veces desde la fundación del
mundo; pero ahora, una sola vez en la consumación de los siglos, se ha manifestado para destruir
el pecado por el sacrificio de sí mismo.” (LBLA revisada)

40:14 “Sólo te pido que te acuerdes de mí cuando te vaya bien, y te ruego que me hagas el favor
de hacer mención de mí a Faraón, y me saques de esta casa.” (LBLA) – Por haber confiado en
un hombre, tuvo que pasar dos años más en la cárcel. Esa corrupción no se permite a los líderes
del Reino. Dos años de cárcel merece esa actitud de manipulación, intentando usar un “enchufe,
rosca, palanca, cuello”. Si no vas por la vía legal mereces dos años de cárcel según la justicia
celestial.

Por otro lado podemos encontrar aquí una similitud con las palabras que aparecen en relación
con la muerte del Mesías en Lucas 23:42-43, donde está escrito:

“Y decía: Yeshúa, acuérdate de mí cuando vengas en tu reino. Entonces El le dijo: En verdad hoy
te digo: estarás conmigo en el paraíso.” (LBLA revisada)
40:16 “Cuando el jefe de los panaderos vio que había interpretado favorablemente, dijo a Yosef:
Yo también vi en mi sueño, y he aquí, había tres cestas de pan blanco sobre mi cabeza” (LBLA
revisada) – El pan simboliza al Mesías que nació en Bet-Lejem, “Casa del Pan”.

En Juan 6:35, 51, 58 dice:

“Yo soy el pan de vida.” (LBLA)

40:18 “Entonces Yosef respondió, y dijo: Esta es su interpretación: las tres cestas son tres
días” (LBLA revisada) – Los tres días hablan de la resurrección del Mesías.

40:19 “Dentro de tres días Faraón te quitará la cabeza de sobre ti, te colgará en un árbol y las
aves comerán tu carne.” (LBLA) – Aquí vemos el anuncio de cómo el Mesías tenía que morir,
colgado en un árbol.

40:20-22 “Y sucedió que al tercer día, que era el día del cumpleaños de Faraón, éste hizo un
banquete para todos sus siervos, y levantó la cabeza del jefe de los coperos y la cabeza del jefe
de los panaderos en medio de sus siervos. Y restauró al jefe de los coperos a su cargo de copero
y éste puso la copa en manos de Faraón; pero ahorcó al jefe de los panaderos, tal como les había
interpretado Yosef.” (LBLA revisada) – Se cumplió la profecía que Yosef había dicho. De la misma
manera se cumplió la profecía que Yeshúa dijo en Marcos 9:31, donde está escrito:

“Porque enseñaba a sus discípulos, y les decía: El Hijo del Hombre será entregado en manos de
los hombres y le matarán; y después de muerto, a los tres días resucitará.” (LBLA)

El panadero murió, lo cual habla de la muerte del Mesías y el copero revivió, lo cual habla de la
resurrección del Mesías. Estos dos sueños, que son contados como uno solo, fueron interpretados
por Yosef que constituye una figura profética de Mashíaj ben Yosef, el Mesías sufriente.

El que no ve que Moshé habla de Yeshúa como el Mesías está ciego, como está escrito en Juan
5:46:

“Porque si creyerais a Moshé, me creeríais a mí, porque de mí escribió él.” (LBLA revisada)

Y en 2 Corintios 3:14-16 está escrito:

“Pero el entendimiento de ellos se endureció; porque hasta el día de hoy, en la lectura del antiguo
pacto el mismo velo permanece sin alzarse, pues sólo en el Mesías es quitado. Y hasta el día de
hoy, cada vez que se lee a Moshé, un velo está puesto sobre sus corazones; pero cuando alguno
se vuelve al Señor, el velo es quitado.” (LBLA revisada)

En Lucas 24:44-47 está escrito:

“Y les dijo: Esto es lo que yo os decía cuando todavía estaba con vosotros: que era necesario que
se cumpliera todo lo que sobre mí está escrito en la ley de Moshé, en los profetas y en los salmos.
Entonces les abrió la mente para que comprendieran las Escrituras, y les dijo: Así está escrito,
que el Mesías padeciera y resucitara de entre los muertos al tercer día; y que en su nombre se
predicara el arrepentimiento para el perdón de los pecados a todas las naciones, comenzando
desde Yerushalayim.” (LBLA revisada)

En Juan 1:45 está escrito:

“Hemos hallado a aquel de quien escribió Moshé en la ley, y también los profetas, a Yeshúa de
Natseret, el Hijo de Yosef.” (LBLA revisada)

Querido lector: ¿Usted también lo ha hallado?

[1]
Najalat Yaakov, ver nota 275, página 550, “La Torá con Rashí”, con la traducción, elucidación y
comentario de Aryeh Coffman, Editorial Jerusalem de México © 2001,
[2]
Psikta Rabti 38.
[3]
J. H. Hertz, “The Pentateuch and Haftorah”, pág. 142.
[4]
Suká 52a-b.
[5]
Strong H7965 shâlôm shâlôm, shaw-lome', shaw-lome', From H7999; safe, that is,
(figuratively) well, happy, friendly; also (abstractly) welfare, that is, health, prosperity, peace: - X do, familiar,
X fare, favour, + friend, X greet, (good) health, (X perfect, such as be at) peace (-able, -ably), prosper (-ity, -
ous), rest, safe (-ly), salute, welfare, (X all is, be) well, X wholly.
Strong H7999 shâlam, shaw-lam', A primitive root; to be safe (in mind, body or estate); figuratively
to be (causatively make) completed; by implication to be friendly; by extension to reciprocate (in various
applications): - make amends, (make an) end, finish, full, give again, make good, (re-) pay (again), (make) (to)
(be at) peace (-able), that is perfect, perform, (make) prosper (-ous), recompense, render, requite, make
restitution, restore, reward, X surely.
[6]
Strong H953 bôr, bore, From H952 (in the sense of H877); a pit hole (especially one used as
a cistern or prison): - cistern, dungeon, fountain, pit, well.
[7]
La palabra española deriva del término latino levir, cuñado.
[8]
Bereshit Rabá 85:9 y Rashí.
[9]
Daat Zekenim 38:17.
[10]
Bereshit Rabá 85:10.
[11]
Dada por Baal HaTurim en nombre de Rabí Yehudá haJasid, ver “La voz de la Torá”, pág 382.
[12]
Rey de Babilonia 2063-1961 a.E.C.
[13]
Ed. Berlín 5683.
[14]
Sotá 10b.
[15]
Strong H6556 perets, peh'-rets, From H6555; a break (literally or figuratively): - breach, breaking forth
(in), X forth, gap.
Strong H6555 pârats, paw-rats', A primitive root; to break out (in many applications, direct and indirect,
literally and figuratively): - X abroad, (make a) breach, break (away, down, -er, forth, in, up), burst out come
(spread) abroad, compel, disperse, grow, increase, open, press, scatter, urge.
[16]
De este nombre judío viene el apellido español Pérez.
[17]
Tanjumá.
[18]
Bereshit Rabá.
[19]
Miqueas 2:13.
[20]
Comp. Hech. 2:38; 8:16; 10:48; 19:5; 22:16; Rom. 6:3; Gal. 3:27; 1 Cor. 1:13. Eusebius cita Mateo
28:19 unas 17 veces antes de Nicea como: “Id y haced discípulos a todas las naciones en mi nombre” sin
mencionar la formula bautismal trinitaria. Para más información, ver:
[Link]
 Parashá 10 MiKets
Génesis 41:1 – 44:17
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edicion 2013-14 (5774
Prohibida toda reproduccion lucrativ

Aliyás de la Torá:

1. 41:1-14
2. 41:15-38
3. 41:39-52
4. 41:53 – 42:18
5. 42:19 – 43:15
6. 43:16-29
7. 43:30 – 44:17
8. Maftir: 44:14-17

Haftará: 1 Reyes 3:15 – 4:1

MiKets

Significa “al final”, “al cabo”.

Primera aliyá, 41:1-14

Al final de dos años el faraón tiene dos sueños seguidos. En el primero aparecen
siete vacas gordas que suben del río y pacen en el carrizal. Luego suben otras
siete vacas flacas y devoran las siete vacas gordas. En el segundo suben siete
espigas llenas en un tallo. Luego brotan siete espigas menudas que devoran las
siete espigas gruesas. Por la mañana su espíritu está turbado y llama a todos los
adivinos y sabios y les cuenta sus sueños. Pero ninguno de ellos puede
interpretarlos. Entonces el jefe de los coperos reconoce su pecado y cuenta lo
que pasó cuando fue puesto en la cárcel junto con el panadero, como un joven
hebreo había interpretado los sueños que habían tenido los dos y como se había
cumplido su interpretación.

Segunda aliyá, 41:15-38

Entonces el faraón manda sacar a Yosef del calabozo. Después de ser afeitado y
cambiado sus vestidos es presentado ante el faraón quien le dice que ha tenido
un sueño y que no hay nadie que lo puede interpretar y que ha oído decir de él
que puede hacerlo. Yosef contesta diciendo que Dios dará una respuesta. El
faraón le cuenta sus sueños a Yosef quien le contesta que los dos sueños son
uno y hablan de lo que Dios va a hacer. Las siete vacas buenas y las siete espigas
buenas son siete años. Las siete vacas flacas y las siete espigas feas serán siete
años de hambre. Dios ha mostrado al faraón lo que va a hacer. Siete años de
gran abundancia llegará a todo Egipto y después llegarán siete años de hambre
y se olvidará de toda la abundancia porque el hambre asolará la tierra. Será un
hambre muy severa. El sueño fue repetido dos veces para mostrar que es algo
determinado por Dios y lo hará rápido. Que el faraón busque un hombre sabio
para poner sobre la tierra de Egipto y que ponga intendentes sobre el país que
exija el quinto de la producción durante los siete años de abundancia para
almacenarlo en las ciudades bajo la protección del faraón. Así los víveres serán
una reserva para los siete años de hambre para que el país no perezca.

Esto le parece bien al faraón y a todos sus siervos. Y el faraón dice: “¿Podemos
encontrar un hombre como éste, en quien esté el espíritu de Dios?”

Tercera aliyá, 41:39-52

El faraón dice a Yosef que no hay nadie tan sabio como él porque Dios le ha
revelado todo esto. Le pone sobre su casa y todo su pueblo será sustentado por
sus órdenes. Sólo en el trono él será mayor que Yosef. El faraón también le pone
sobre toda la tierra de Egipto, dándole su anillo personal para sellar y vistiéndole
con ropas de lino fino y poniéndole un collar de oro en su cuello. Le hace montar
en su segundo carro y proclaman delante de él “¡Avrej!”. Nadie levantará ni mano
ni pie sin Yosef en toda la tierra de Egipto. En ese momento Yosef tiene 30 años.
El faraón llama a Yosef Tsafnat-Paneaj y le da por esposa a Osnat, hija Poti-Fera,
príncipe de On. Luego Yosef sale por la tierra de Egipto. Durante los siete años
de abundancia Yosef guarda el fruto en las ciudades, en cada ciudad el fruto de
sus campos circunvecinos. Así almacena grano como la arena del mar que no se
puede medir.

Durante ese tiempo la esposa de Yosef da a luz dos hijos. El primero recibe el
nombre de Menashé, porque Dios le ha hecho olvidar su fatiga y la casa de su
padre, y el segundo recibe el nombre de Efrayim, porque Dios le ha hecho
fecundo en la tierra de su aflicción.

Cuarta aliyá, 41:53 – 42:18

Después de los siete años de abundancia llegan los siete años de hambre como
Yosef ha dicho. El hambre está en todas las tierras pero en todo Egipto hay pan.
Cuando se siente el hambre en toda la tierra de Egipto el pueblo clama al faraón
por pan. El faraón les dice que vayan a Yosef para hacer todo lo que él diga. El
hambre se extiende sobre toda la tierra y Yosef abre los graneros y vende a los
egipcios. Vienen de todos los países para comprar grano en Egipto por causa del
hambre.

Al oír Yaakov que hay grano en Egipto manda a sus hijos descender allá a comprar
un poco. Pero sólo diez de sus hijos viajan porque Binyamín no puede ir porque
el padre teme que le suceda algo malo. Van acompañados con los otros de la
tierra de Kenáan que también van a comprar. Los hermanos de Yosef llegan y se
postran ante él rostro en tierra. El los reconoce pero no les descubre su identidad
y les habla duramente y pregunta de dónde han venido. Dicen que vienen de la
tierra de Kenáan para comprar alimentos. No le reconocen. Yosef se acuerda de
los sueños que ha tenido acerca de ellos y les dice que son espías. Contestan
diciendo que no lo son sino que han venido para comprar alimentos y que son
hijos de un solo hombre, honrados y no espías. Pero él insiste diciendo que han
venido para ver las partes indefensas de la tierra. Contestan que son doce
hermanos, hijos de un solo hombre en la tierra de Kenáan, y que el menor está
con su padre y que el otro ya no existe. Yosef manda que uno de ellos vaya y
traiga al hermano mientras los demás se queden presos para ver si es verdad lo
que dicen. Les pone en arresto durante tres días. Al tercer día les presenta un
plan para que se mantengan vivos.

Quinta aliyá, 42:19 – 43:15

Uno de los doce tendrá que quedarse preso y el resto podrá ir con el grano para
el hambre de sus familias. Cuando vuelvan con el hermano menor serán
verificadas sus palabras y no morirán. Los hermanos empiezan a hablar entre
ellos de que eran culpables en cuanto al maltrato de su hermano y por eso les ha
venido esta angustia. Reuvén les recuerda que les había dicho que no pecaran
contra él y que ahora tienen que rendir cuentas por su sangre. Ellos no saben
que Yosef los entiende porque les hablaba por medio de un intérprete. Yosef se
aparta y llora. Luego vuelve y detiene a Shimón y lo encierra en presencia de sus
hermanos.

Yosef manda que sean llenados sus recipientes de grano y que su dinero sea
devuelto en el saco de cada uno y que reciban provisiones para el camino. Los
hermanos se van de allí y en el camino se espantan porque el dinero les ha sido
dado de vuelta. Cuando llegan a su padre le cuentan todo lo que ha pasado.
Todos tienen temor por lo sucedido y Yaakov les dice que le han privado de sus
hijos, Yosef ya no existe, Shimón tampoco y ahora quieren llevar a Binyamín.
Reuvén dice a su padre que puede dar muerte a sus dos hijos si él no trae de
vuelta a Binyamín. Yaakov no permite que descienda su hijo para que no muera
como su hermano.

El hambre se pone peor en la tierra y terminan de comer lo que han comprado

en Egipto. Entonces el padre dice que vuelvan a Egipto para comprar un poco de
alimento. Pero Yehudá dice que el hombre claramente dijo que no podrán ver su
rostro sin tener al hermano con ellos. Si envía al hermano con ellos podrán
descender a comprar alimentos, pero si no, no. Israel pregunta por qué le
contaron al hombre que tenían un hermano más. Contestan que el hombre les
preguntó específicamente por la familia de ellos, si el padre vivía y si tenían otro
hermano y que no tenían idea de que iba a pedir que trajeran al hermano. Yehudá
se hace fiador y le pide al padre que envíe el muchacho con él para que se vayan
y no mueran con sus pequeños. Israel acepta y los envía con los mejores
productos de la tierra para dar al hombre. También llevan la doble cantidad de
dinero, además del dinero que fue devuelto y a Binyamín y se presentan ante
Yosef.

Sexta aliyá, 43:16-29

Cuando Yosef ve a Binyamín con ellos les introduce en su propia casa. Allí se les
prepara un almuerzo con carne. Los hombres tienen miedo pensando que son
llevados a la casa de Yosef por causa del dinero que fue devuelto y que ahora los
van a hacer esclavos y tomar sus asnos. Por eso se acercan al mayordomo y le
explican que han traído el dinero que fue devuelto y que no saben quién puso el
dinero en sus sacos. El mayordomo contesta diciendo que no se preocupen
porque ya ha recibido su dinero y que el Dios de su padre les ha dado ese tesoro.
Shimón es sacado y devuelto a sus hermanos. Luego los lava los pies y reciben
forraje para los asnos. Preparan el regalo para cuando venga Yosef a comer. Al
venir él se postran ante él en tierra. El pregunta cómo están y si todavía vive su
padre. Dicen que se encuentra bien. Al ver a Binyamín pronuncia una bendición
sobre él.

Séptima aliyá, 43:30 – 44:17

Yosef sale rápido porque se siente muy conmovido por su hermano y se aparta a
su habitación para llorar. Después de lavar su cara sale a comer con ellos. Yosef
come separado de sus hermanos y también de los egipcios porque los egipcios
consideran una abominación comer con los hebreos. Los hermanos son puestos
en orden de nacimiento y se miran con asombro. Yosef les envía porciones de su
propia mesa, pero Binyamín recibe cinco veces más que los demás. Beben hasta
emborracharse.

Yosef ordena que los costales sean llenados y que su dinero también sea puesto
allí, y también que su copa sea puesto en el costal de Binyamín. Los hombres son
despedidos muy temprano. Pero al salir de la ciudad Yosef manda a su
mayordomo a perseguirlos y a preguntar por qué han pagado mal por bien al
robar la copa de su señor. Ellos dicen que no es así y que incluso habían traído
el dinero que les había sido devuelto. El que tenga la copa morirá y los demás
serán esclavos. El mayordomo dice que el que tenga la copa será esclavo y el
resto se quedará libre. Al revisar los costales desde el mayor hasta el menor,
encuentra la copa en el costal de Binyamín. Entonces rasgan sus vestidos y
vuelven a la ciudad. Yehudá se presenta con sus hermanos en la casa de Yosef
donde se ha quedado hasta ahora y se postran en la tierra ante él. Yosef les
pregunta qué es lo que han hecho y si no saben que él puede adivinar. Yehudá
dice que no pueden contestar nada y que Dios ha descubierto su iniquidad. Se
ofrecen como esclavos, pero Yosef contesta y dice que sólo el que tenía la copa
tiene que quedarse como esclavo y el resto puede subir en paz a su padre.

Comentarios

Primera aliyá, 41:1-14

41:1a “Y aconteció que al final de dos años” (LBLA) – Yosef tuvo que estar en la
cárcel durante 12 años en total. Esto alude a que el Mesías ben Yosef tenía que
sufrir y morir por las 12 tribus de Israel.

Los dos años también hacen alusión a la resurrección del Mesías después de dos
días, como está escrito en Oseas 6:2:

“Nos dará vida después de dos días, al tercer día nos levantará y viviremos delante
de El.” (LBLA)

Los dos días hablan incluso del resurgimiento, no solamente del estado de Israel,
después de casi dos mil años de no existir, sino del resurgimiento de las diez
tribus perdidas de la casa de Yosef. Como Yosef fue sacado de la cárcel al final
de dos años, así sus descendientes serán sacados de entre las naciones al final
de dos mil años para volver a tomar su lugar dentro de Israel.

La palabra hebrea traducida como “al cabo de” es mi-kets[1] que significa “al
final”, “al cabo”. Esto nos enseña que los sueños del faraón están hablando no
solamente de lo que pasó al final de los dos años más de cárcel que Yosef tuvo
que sufrir, sino también de lo que va a pasar al final de los dos mil años de la era
mesiánica.

La muerte del panadero y la resurrección del copero antes de los dos años hablan
de la muerte y resurrección del Mesías antes de los dos mil años. Y como el copero
se olvidó de Yosef durante dos años, así Yeshúa ha sido ignorado por gran parte
del pueblo judío, y el resto del mundo, durante dos mil años.

Al final de los dos años Yosef es levantado para ser virrey, gobernante de toda la
nación después del faraón. Esto nos enseña que Yeshúa ben Yosef será puesto
como gobernante sobre todas las naciones de la tierra al final de dos mil años
después de su muerte y resurrección.

La repetición de la palabra “despertó”, en hebreo yakats[2], en los versículos 4, 7

y 21, que se parece a kets, “final”, que está en el versículo 1, también nos muestra
que los sueños del faraón traen un mensaje para los últimos tiempos. La
repetición del relato de los sueños es también una indicación de que no se refiere
solamente al tiempo de Yosef sino también al final de este siglo, en relación con
la segunda venida y reinado del Mesías ben Yosef.

41:14 “Entonces el faraón mandó llamar a Yosef, y lo sacaron aprisa del calabozo;
y después de afeitarse y cambiarse sus vestidos, vino al faraón” (LBLA) – La
palabra hebrea que fue traducida como “calabozo” es bor y significa “hoyo”,
“pozo”. Es la misma palabra que se encuentra en 37:24. Como ya hemos dicho
antes, esto habla de la muerte del Mesías a favor del pueblo de Israel y del mundo
gentil.
“lo sacaron” – Habla de la resurrección. El Mesías no salió de la muerte mediante
su propia fuerza, fue resucitado por el Padre, como está escrito en Hechos 2:24:

“a quien Dios resucitó, poniendo fin a la agonía de la muerte, puesto que no era
posible que El quedara bajo el dominio de ella.” (LBLA)

En Hechos 2:32 está escrito:

“A este Yeshúa resucitó Dios, de lo cual todos nosotros somos testigos.” (LBLA
revisada)

En Romanos 10:9 está escrito:

“que si confiesas con tu boca a Yeshúa por Señor, y crees en tu corazón que Dios
le resucitó de entre los muertos, serás salvo.” (LBLA revisada)

Las traducciones Reina-Valera y La Biblia de Las Américas lamentablemente no

han traducido el texto griego correctamente. En prácticamente todos los lugares
donde habla de la resurrección se ha traducido como “resucitó” y no “fue
resucitado” como realmente dice el texto griego en la mayoría de las veces. No
es que Yeshúa se haya resucitado a si mismo. No tenía poder para ello sino el
Padre fue el que le levantó de entre los muerto

“a prisa” – La resurrección fue algo que pasó sumamente rápido, según Zacarías
3:2b donde está escrito:

“¿No es este un tizón arrebatado del fuego?” (LBLA)

“afeitarse” – Esto alude al yetser hará, la inclinación al mal, que fue eliminado
por la resurrección del Mesías. El pecado entró en el mundo por medio de un acto
físico, cuando el primer hombre tomó el fruto del árbol de la ciencia del bien y
del mal. Por medio de la boca entró la semilla del mal en el cuerpo del hombre.
Por esto, la sede del pecado está en el cuerpo humano.

Aunque el pecado haya afectado tanto al alma como al espíritu del hombre, el
lugar donde el pecado habita en el hombre es el cuerpo, como está escrito en
Romanos 7:17-23:

“Así que ya no soy yo el que lo hace, sino el pecado que habita en mí. Porque yo
sé que en mí, es decir, en mi carne, no habita nada bueno; porque el querer está
presente en mí, pero el hacer el bien, no. Pues no hago el bien que deseo, sino
que el mal que no quiero, eso practico. Y si lo que no quiero hacer, eso hago, ya
no soy yo el que lo hace, sino el pecado que habita en mí. Así que, queriendo yo
hacer el bien, hallo la ley de que el mal está presente en mí. Porque en el hombre
interior me deleito con la ley de Dios, pero veo otra ley en los miembros de mi
cuerpo que hace guerra contra la ley de mi mente, y me hace prisionero de la ley
del pecado que está en mis miembros.” (LBLA)
Romanos 6:6 dice:

“sabiendo esto, que nuestro viejo hombre fue crucificado con El, para que nuestro
cuerpo de pecado fuera destruido, a fin de que ya no seamos esclavos del
pecado” (LBLA)

Y en Romanos 8:10 está escrito:

“Y si el Mesías está en vosotros, aunque el cuerpo esté muerto a causa del

pecado, sin embargo, el espíritu está vivo a causa de la justicia.” (LBLA revisada)

Yeshúa tomó nuestros pecados, no en su alma ni en su espíritu, sino en su cuerpo,

como está escrito en 1 Pedro 2:24:

“y El mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el madero, a fin de que

muramos a los pecados y vivamos a la justicia, porque por sus heridas fuisteis
sanados.” (LBLA revisada)

Así que el pecado estaba en la parte más externa del Mesías Yeshúa cuando
murió. Hay varios ejemplos en las Escrituras que hablan de rasurarse el pelo para
purificarse, los cuales aluden al momento de la purificación del Mesías del pecado
nuestro que estaba en su cuerpo.

En Levítico 14:8 está escrito:

“Luego el que ha de ser purificado lavará su ropa, se rasurará todo el cabello, se

bañará en agua y quedará limpio. Después podrá entrar al campamento, pero por
siete días permanecerá fuera de su tienda.” (LBLA)

En Números 8:7 está escrito:

“Así harás con ellos para su purificación: rociarás sobre ellos agua purificadora, y
que ellos hagan pasar una navaja sobre todo su cuerpo, laven sus ropas y
quedarán purificados.” (LBLA revisada)

“cambiar los vestidos” – Esto habla del momento cuando el viejo hombre fue
eliminado, simbolizado en las ropas viejas sucias, y el nuevo hombre fue creado,
mediante la muerte y resurrección del Mesías, como está escrito en Zacarías 3:3-
4:

“Y Yehoshúa[3] estaba vestido de ropas sucias, en pie delante del ángel. Y éste
habló, y dijo a los que estaban delante de él: Quitadle las ropas sucias. Y a él le
dijo: Mira, he quitado de ti tu iniquidad y te vestiré de ropas de gala.” (LBLA
revisada)

En Lucas 15:22 está escrito:

“Pero el padre dijo a sus siervos: "Pronto; traed la mejor ropa y vestidlo, y poned
un anillo en su mano y sandalias en los pies” (LBLA)
En 1 Corintios 15:42-54 está escrito:

“Así es también la resurrección de los muertos. Se siembra

un cuerpo corruptible (la vieja ropa), se resucita un cuerpo incorruptible (la nueva
ropa); se siembra en deshonra, se resucita en gloria; se siembra en debilidad, se
resucita en poder; se siembra un cuerpo natural, se resucita un cuerpo espiritual.
Si hay un cuerpo natural, hay también un cuerpo espiritual. Así también está
escrito: El primer HOMBRE, Adám, FUE HECHO ALMA VIVIENTE. El último Adám,
espíritu que da vida. Sin embargo, el espiritual no es primero, sino el natural;
luego el espiritual. El primer hombre es de la tierra, terrenal; el segundo hombre
es del cielo. Como es el terrenal, así son también los que son terrenales; y como
es el celestial, así son también los que son celestiales. Y tal como hemos traído
la imagen del terrenal (la vieja ropa), traeremos también la imagen del
celestial (la nueva ropa). Y esto digo, hermanos: que la carne y la sangre no
pueden heredar el reino de Dios; ni lo que se corrompe hereda lo incorruptible.
He aquí, os digo un misterio: no todos dormiremos, pero todos seremos
transformados en un momento, en un abrir y cerrar de ojos, a la trompeta final;
pues la trompeta sonará y los muertos resucitarán incorruptibles, y nosotros
seremos transformados. Porque es necesario que esto corruptible se vista de
incorrupción, y esto mortal se vista de inmortalidad. Pero cuando esto
corruptible se haya vestido de incorrupción, y esto mortal se haya vestido de
inmortalidad, entonces se cumplirá la palabra que está escrita: DEVORADA HA
SIDO LA MUERTE en victoria.” (LBLA revisada)

En 2 Corintios 5:2-3 está escrito:

“Pues, en verdad, en esta morada gemimos, anhelando ser vestidos con nuestra
habitación celestial; y una vez vestidos, no seremos hallados desnudos. Porque
asimismo, los que estamos en esta tienda, gemimos agobiados, pues no
queremos ser desvestidos, sino vestidos, para que lo mortal sea absorbido por la
vida.” (LBLA)

En Filipenses 3:20-21 está escrito:

“Porque nuestra ciudadanía está en los cielos, de donde también ansiosamente

esperamos a un Salvador, el Señor Yeshúa el Mesías, el cual transformará el
cuerpo de nuestro estado de humillación en conformidad al cuerpo de su gloria,
por el ejercicio del poder que tiene aun para sujetar todas las cosas a sí
mismo.” (LBLA revisada)

En Romanos 6:5-6 está escrito:

“Porque si hemos sido unidos a El en la semejanza de su muerte, ciertamente lo

seremos también en la semejanza de su resurrección, sabiendo esto, que nuestro
viejo hombre fue crucificado con El , para que nuestro cuerpo de pecado fuera
destruido, a fin de que ya no seamos esclavos del pecado” (LBLA revisada)
“vino al faraón” – De la misma manera el Mesías, después de haber sido
resucitado, fue elevado hasta lo sumo y presentado ante el Padre celestial para
servirle como sumo sacerdote según el orden de Malki-Tsedek, como está escrito
en el Salmo 110:1 y 4:

“Salmo de David. Dice el Eterno a mi Señor: Siéntate a mi diestra, hasta que

ponga a tus enemigos por estrado de tus pies... El Eterno ha jurado y no se
retractará: Tú eres sacerdote para siempre según el orden de Malki-
Tsedek.” (LBLA revisada)

En 1 Pedro 3:22 está escrito:

“quien está a la diestra de Dios, habiendo subido al cielo después de que le habían
sido sometidos ángeles, autoridades y potestades.” (LBLA)

En Filipenses 2:9 está escrito:

“Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le confirió el Nombre que es
sobre todo nombre” (LBLA)

Segunda aliyá, 41:15-38

41:25 “Entonces Yosef dijo a Faraón: Los dos sueños de Faraón son uno; Dios ha
anunciado al faraón lo que El va a hacer” (LBLA revisada) – Durante la vida del
faraón.

41:28 “Esto es lo que he dicho a Faraón: Dios ha mostrado a Faraón lo que va a

hacer” (LBLA) – en los últimos tiempos.

41:29-30 “He aquí, vienen siete años de gran abundancia en toda la tierra de
Egipto; y después de ellos vendrán siete años de hambre, y será olvidada toda la
abundancia en la tierra de Egipto; y el hambre asolará la tierra.” (LBLA) – Como
los dos últimos años del cautiverio de Yosef fueron contados desde la muerte y
reinstalación de los dos siervos del rey de Egipto, los dos mil años finales de esta
edad son contados a partir de la muerte y resurrección del Mesías. Al final de los
dos mil años parece que habrá siete años de abundancia económica,
posiblemente en todo el mundo, y luego vendrá siete años de tribulación. Los
últimos siete años corresponden a la última de las 70 semanas de la profecía de
Daniel 9:24-27. Durante ese tiempo habrá persecución contra los que guardan
los mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Yeshúa, como está escrito
en Revelación 12:17:

“Entonces el dragón se enfureció contra la mujer (Israel), y salió para hacer

guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan los
mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Yeshúa.” (LBLA revisada)

Durante este tiempo habrá una gran hambre de la palabra del Eterno en la tierra
de Israel, como está escrito en Amós 8:11-14:
“He aquí, vienen días -declara Ado-nai HaShem- en que enviaré hambre sobre la
tierra, no hambre de pan, ni sed de agua, sino de oír las palabras de HaShem. Y
vagarán de mar a mar, y del norte hasta el oriente; andarán de aquí para allá en
busca de la palabra de HaShem, pero no la encontrarán. En aquel día las doncellas
hermosas y los jóvenes desfallecerán de sed. Los que juran por el pecado de
Shomron, y dicen: "Viva tu dios, oh Dan", y "Viva el camino de Beer-Sheva",
caerán y nunca más se levantarán.” (LBLA revisada)

Vemos que los idólatras no van a encontrar la Palabra del Eterno porque no la
buscan donde está, en Yerushalayim, sino en las religiones falsas del mundo. Pero
sí, habrá un grupo inmensamente grande que sabrá dónde encontrar la Palabra
del Eterno en ese tiempo, como está escrito en Zacarías 8:20-23:

“Así dice el Eterno de los ejércitos: "Y será que aun vendrán pueblos y habitantes
de muchas ciudades; y los habitantes de una irán a otra, diciendo: 'Vamos sin
demora a implorar el favor de HaShem, y a buscar a HaShem de los ejércitos. Yo
también iré.' "Y vendrán muchos pueblos y naciones poderosas a buscar a
HaShem de los ejércitos en Yerushalayim y a implorar el favor de HaShem." Así
dice HaShem de los ejércitos: "En aquellos días diez hombres de todas las lenguas
de las naciones asirán el vestido de un judío, diciendo: 'Iremos con vosotros,
porque hemos oído que Dios está con vosotros.'"“ (LBLA revisada)

Aquí hay algunas cosas sumamente interesantes. Vemos que muchos pueblos y
naciones poderosas van a buscar al Eterno en Yerushalayim “en aquellos días”,
que es una referencia a los últimos tiempos. Luego habla de diez hombres de
todas las lenguas de las naciones que van a asir del “vestido” de un judío y pedir
ayuda espiritual. Los diez hombres aluden a las diez tribus perdidas entre las
naciones gentiles que van a reaparecer en este tiempo. Ellos van a ir a aquellos
judíos que caminan con el Eterno, es decir a los judíos que siguen a Yeshúa, que
es el camino. Las diez tribus de la casa de Yosef se unirán a la casa de Yehudá
para ser instruido en la Torá de Moshé como explicada por el gran Maestro Yeshúa
el Mesías y sus emisarios, como está escrito en Ezequiel 37:19

“Diles: "Así dice Ado-nai HaShem: 'He aquí, tomaré la vara de Yosef, que está en
la mano de Efrayim, y las tribus de Israel, sus compañeros; las pondré con
aquélla, con la vara de Yehudá, y las haré una sola vara, y serán una en mi
mano.'"”

Y en Mateo 28:18-20 donde está escrito:

“Y acercándose Yeshúa, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sido dada en

el cielo y en la tierra. Id, pues, y haced discípulos de todas las naciones en mi
nombre, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado; y he aquí, yo estoy
con vosotros todos los días, hasta el fin del siglo.” (LBLA revisada)

Y en Hechos 24:14 está escrito:

“Pero esto admito ante ti, que según el Camino que ellos llaman secta, yo sirvo
al Dios de nuestros padres, creyendo todo lo que es conforme a la ley y que está
escrito en los profetas” (LBLA)

Será el momento de la reunificación de las dos casas de Israel.

La palabra traducida como “vestido”, en la profecía de Zacarías, es sumamente

interesante. Es la palabra kanaf[4], que significa “ala”, “extremo”, “orla”,
“esquina”. Es la misma palabra que es usada para introducir el uso de los flecos
en los “bordes”, literalmente en las cuatro “esquinas”, de los mantos de los hijos
de Israel, como está escrito en Números 15:37-41:

“También habló el Eterno a Moshé, diciendo: Habla a los hijos de Israel y diles
que se hagan flecos (tsitsit) en los bordes de (kanfei – esquinas de) sus vestidos,
por sus generaciones, y que pongan en el fleco (tsitsit) de cada borde (kanaf -
esquina) un cordón azul. Y os servirá el fleco (tsitstit), para que cuando lo veáis
os acordéis de todos los mandamientos del Eterno, a fin de que los cumpláis y no
sigáis vuestro corazón ni vuestros ojos, tras los cuales os habéis prostituido, para
que os acordéis de cumplir todos mis mandamientos y seáis santos a vuestro
Dios. Yo soy el Eterno vuestro Dios que os saqué de la tierra de Egipto para ser
vuestro Dios. Yo soy el Eterno vuestro Dios.” (LBLA revisada)

En las cuatro esquinas de los mantos de un judío, practicante de la Torá, están

colgando los flecos, en hebreo tsitsitot, que hacen memoria de todos los
mandamientos del Eterno para que sean cumplidos. Estos flecos representan la
obediencia a todos los 613 mandamientos que el Eterno dio a Israel por medio
de Moshé. Así que aquí vemos una vuelta a casa de las diez tribus asimiladas
entre las naciones, lo cual también incluye una disposición para someterse a la
instrucción práctica de un judío que camina con el Eterno y obedecer los
mandamientos del Eterno dados por Moshé para las doce tribus.

Como los once hermanos de Yosef vinieron a Egipto durante los siete años de
sequía, así parece que las doce tribus de Israel serán unificadas durante el último
tiempo de tribulación. En Revelación capítulo 7 se habla de la restauración de las
doce tribus de Israel en los primeros ocho versículos. Estos israelitas pasarán por
los siete años de tribulación y saldrán victoriosos.

Luego a partir del versículo 9, Yojanán puede ver con sus propios ojos una gran
multitud que nadie puede contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas.
En el versículo 14 aprendemos que esta gran multitud de ex gentiles, son los que
salen de la gran tribulación. Esto nos enseña que la gran cosecha para el Reino
de la mayor parte de la humanidad será durante los últimos años antes de la
segunda vendida del Mesías.

41:38 “Entonces Faraón dijo a sus siervos: ¿Podemos hallar un hombre como
éste, en quien esté el espíritu de Dios?” (LBLA)– El Espíritu de Dios está en el
Ungido ben Yosef más que en ninguna otra persona. El tiene la plenitud del
Espíritu del Eterno, como está escrito en Isaías 11:1-2:

“Y brotará un retoño del tronco de Yishai, y un vástago de sus raíces dará fruto.
Y reposará sobre El el Espíritu del Eterno, espíritu de sabiduría y de inteligencia,
espíritu de consejo y de poder, espíritu de conocimiento y de temor del Eterno.”
(LBLA revisada)

En Isaías 61:1-2 está escrito:

“El Espíritu del Señor el Eterno está sobre mí, porque me ha ungido el Eterno
para traer buenas nuevas a los afligidos; me ha enviado para vendar a los
quebrantados de corazón, para proclamar libertad a los cautivos y liberación a los
prisioneros” (LBLA revisada)

En Mateo 3:16 está escrito:

“Después de ser sumergido, Yeshúa salió del agua inmediatamente; y he aquí,

los cielos se abrieron, y él vio al Espíritu de Dios que descendía como una paloma
y venía sobre El.” (LBLA revisada)

En Lucas 4:16-21 está escrito:

“Llegó a Natseret, donde se había criado, y según su costumbre, entró en la

sinagoga el día de reposo, y se levantó a leer. Le dieron el libro del profeta Isaías,
y abriendo el libro, halló el lugar donde estaba escrito: EL ESPIRITU DEL SEÑOR
ESTA SOBRE MI, PORQUE ME HA UNGIDO PARA ANUNCIAR EL EVANGELIO A
LOS POBRES. ME HA ENVIADO PARA PROCLAMAR LIBERTAD A LOS CAUTIVOS,
Y LA RECUPERACION DE LA VISTA A LOS CIEGOS; PARA PONER EN LIBERTAD A
LOS OPRIMIDOS; PARA PROCLAMAR EL AÑO FAVORABLE DEL SEÑOR. Cerrando
el libro, lo devolvió al asistente y se sentó; y los ojos de todos en la sinagoga
estaban fijos en El. Y comenzó a decirles: Hoy se ha cumplido esta Escritura que
habéis oído.” (LBLA revisada)

En Juan 3:34 está escrito:

“Porque aquel a quien Dios ha enviado habla las palabras de Dios, pues Él da el
Espíritu sin medida.” (LBLA)

La palabra “Mesías” significa “ungido (con aceite)” y indica que el Espíritu del
Eterno ha venido sobre un hombre para que pueda realizar una misión específica.

Tercera aliyá, 41:39-52

41:40 “Tú estarás sobre mi casa, y todo mi pueblo obedecerá tus órdenes;
solamente en el trono yo seré mayor que tú.” (LBLA) – Esta es una ilustración
clara en cuanto a la relación entre el Hijo y el Padre celestial. El Padre le ha dado
autoridad para gobernar su casa, pero es una autoridad delegada, no suplantada.
El Padre sigue siendo el mayor, como está escrito en Juan 14:28b:

“el Padre es mayor que yo” (LBLA)

En 1 Corintios 15:27-28 está escrito:

“Porque DIOS HA PUESTO TODO EN SUJECION BAJO SUS PIES. Pero cuando dice
que todas las cosas le están sujetas, es evidente que se exceptúa a aquel que ha
sometido a El todas las cosas. Y cuando todo haya sido sometido a El, entonces
también el Hijo mismo se sujetará a aquel que sujetó a El todas las cosas, para
que Dios sea todo en todos.” (LBLA)

“todo mi pueblo obedecerá tus órdenes” – La ira de Dios permanece sobre el que
no obedece al Mesías Yeshúa, como está escrito en Juan 3:35-36:

“El Padre ama al Hijo y ha entregado todas las cosas en su mano. El que cree en
el Hijo tiene vida eterna; pero el que no obedece al Hijo no verá la vida, sino que
la ira de Dios permanece sobre él.” (LBLA)

41:41 “Faraón dijo también a Yosef: Mira, te he puesto sobre toda la tierra de
Egipto.” (LBLA revisada) – Como Egipto simboliza el mundo entero, el Mesías
gobernará sobre todo el mundo, como está escrito en Hebreos 2:8:

“TODO LO HAS SUJETADO BAJO SUS PIES. Porque al sujetarlo todo a él, no dejó
nada que no le sea sujeto. Pero ahora no vemos aún todas las cosas sujetas a
él.” (LBLA)

No solamente el mundo material está sujeto al Mesías, sino todo lo invisible

también, como está escrito en Mateo 28:18:

“Y acercándose Yeshúa, les habló, diciendo: Toda autoridad me ha sido dada en

el cielo y en la tierra.” (LBLA revisada)

En 1 Pedro 3:22 está escrito:

“quien está a la diestra de Dios, habiendo subido al cielo después de que le habían
sido sometidos ángeles, autoridades y potestades.” (LBLA)

En Efesios 1:19b-23 está escrito:

“la eficacia de la fuerza de su poder, el cual obró en el Mesías cuando le resucitó

de entre los muertos y le sentó a su diestra en los lugares celestiales, muy por
encima de todo principado, autoridad, poder, dominio y de todo nombre que se
nombra, no sólo en este siglo sino también en el venidero. Y todo sometió bajo
sus pies, y a El lo dio por cabeza sobre todas las cosas a la congregación, la cual
es su cuerpo, la plenitud de aquel que lo llena todo en todo.” (LBLA revisada)
41:42 “Y Faraón se quitó el anillo de sellar de su mano y lo puso en la mano de
Yosef; y lo vistió con vestiduras de lino fino y puso un collar de oro en su cuello”
(LBLA revisada) – El anillo implica autoridad para actuar en el nombre del rey.
Ahora Yosef podía sellar documentos usando el nombre del faraón. Recibió el
nombre que estaba sobre todo nombre de ese mundo. Lo mismo pasó con
Yeshúa, que recibió el Nombre que es sobre todo nombre. Como Yosef no se
llamaba faraón, pero podía actuar en ese nombre y sellar en ese nombre, así
Yeshúa no tiene el nombre más sublime en si mismo, sino lo ha recibido de Dios
para gobernar por medio de él, como está escrito en Filipenses 2:9:

“Por lo cual Dios también le exaltó hasta lo sumo, y le confirió el Nombre que es
sobre todo nombre” (LBLA)

“lino” – El lino es usada de una manera especial en el culto al Eterno en el

tabernáculo y el templo. Todos los sacerdotes del Eterno vestían de lino. Los
ángeles del Eterno se visten de lino, cf. Ezequiel 9:2, 11; Daniel 10:5; Revelación
15:6.

El sumo sacerdote tenía que vestirse de ropas de lino especialmente preparadas

para el día de la expiación, Yom Kipur, cf. Levítico 16. Cuando Yeshúa fue
sepultado fue envuelto en un lienzo de lino, cf. Mateo 27:59. El lino está
relacionado con la resurrección del Mesías, según Juan 20:5-7. Al ser resucitado
fue vestido con el nuevo cuerpo y también recibió un manto de lino, que llega
hasta los pies, como está escrito en Revelación 1:13:

“en medio de los candelabros, vi a uno semejante al Hijo del Hombre, vestido con
una túnica que le llegaba hasta los pies y ceñido por el pecho con un cinto de
oro.” (LBLA)

La novia del Mesías será vestida de lino fino, que representa las obras de justicia
en obediencia a los mandamientos que ha practicado, como está escrito en
Revelación 19:8:

“Y a ella le fue concedido vestirse de lino fino, resplandeciente y limpio, porque

las acciones justas de los santos son el lino fino.” (LBLA)

41:43 “Lo hizo montar en su segundo carro, y proclamaron delante de él: ¡Avrej!
Y lo puso sobre toda la tierra de Egipto.” (LBLA revisada) – Según
Rashí, avrej viene de dos palabras, av, “padre”, y rej, “rey”. Aunque la
palabra av significa padre, en ciertos contextos su sentido es “consejero” o “amigo
principal”. En 45:8 Yosef dice de sí mismo que Dios lo ha hecho av, “padre” del
faraón.

Según el Rabí Yosi ben Durmaskit, citado por Rashí, avrej está relacionado
con birkayim, “roddillas”, y por lo tanto debe entenderse como una orden de
doblar rodilla delante de él.
Cuando el pueblo reconocía la nueva posición de Yosef y doblaba la rodilla ante
él, estaba aceptando la autoridad del que le puso en ese puesto, el rey de Egipto.
Fue el faraón que ordenó al pueblo doblarse ante Yosef. De la misma manera el
Padre ha ordenado al mundo que se incline ante Yeshúa para así reconocer que
Su autoridad ha sido delegada. Pero si hay adoración al Hijo como si fuera el
Padre, hay confusión. El Hijo no es el Padre y el Padre no es el Hijo.

En Revelación 5:8a está escrito:

“Cuando tomó el libro, los cuatro seres vivientes y los veinticuatro ancianos se
postraron delante del Cordero” (LBLA)

En Isaías 45:23 está escrito:

“Por mí mismo he jurado, ha salido de mi boca en justicia una palabra que no

será revocada: Que ante mí (el Eterno) se doblará toda rodilla, y toda lengua
jurará lealtad.” (LBLA)

En Romanos 14:11 está escrito:

“Porque está escrito: VIVO YO -DICE EL ETERNO- QUE ANTE MI SE DOBLARA

TODA RODILLA, Y TODA LENGUA ALABARA A DIOS.” (LBLA revisada)

En Filipenses 2:10-11 está escrito:

“para que en el nombre de Yeshúa SE DOBLE TODA RODILLA de los que están
en el cielo, y en la tierra, y debajo de la tierra, y toda lengua confiese que Yeshua
el Mesías es Señor, para gloria de Dios Padre.” (LBLA revisada)

El que no se inclinaba ante Yosef, no estaba sujeto al faraón que lo había

ordenado. De la misma manera el que no se inclina ante Yeshúa y le reconoce
como Señor, no está obedeciendo al Padre que lo ha ordenado, como está escrito
en Juan 5:23:

“para que todos honren al Hijo así como honran al Padre. El que no honra al Hijo,
no honra al Padre que le envió.” (LBLA)

En 1 Juan 5:9-12 está escrito:

“Si recibimos el testimonio de los hombres, mayor es el testimonio de Dios;

porque este es el testimonio de Dios: que El ha dado testimonio acerca de su
Hijo. El que cree en el Hijo de Dios tiene el testimonio en sí mismo; el que no
cree a Dios, ha hecho a Dios mentiroso, porque no ha creído en el testimonio que
Dios ha dado respecto a su Hijo. Y el testimonio es éste: que Dios nos ha dado
vida eterna, y esta vida está en su Hijo. El que tiene al Hijo tiene la vida, y el que
no tiene al Hijo de Dios, no tiene la vida.” (LBLA)
41:45 “Y Faraón llamó a Yosef por el nombre de Tsafnat-Paneaj, y le dio por
mujer a Osnat, hija de Poti-Fera, sacerdote de On. Y salió Yosef por toda la tierra
de Egipto.” (LBLA revisada) – Cuando Yosef fue reconocido como Señor en el
mundo gentil, le cambiaron su nombre hebreo en un nombre gentil. De la misma
manera el mundo gentil cambió el nombre de Yeshúa HaMashíaj por un nombre
griego – “Jesucristo”.

Según Rashí y Flavio Josefo, el nombre Tsafnat Paneaj significa “revelador de

misterios”. Tsafnat podría derivar de la raíz tsafán, que significa “esconder”,
“ocultar”.[5] La LXX y la versión Copta tradujo este nombre como “salvador del
mundo”.

Según Rashí, Poti-Fera es el mismo que Potifar. La palabra hebrea traducida como
“sacerdote”, kohén, también puede ser entendida como “príncipe”, como en el
caso de los hijos del rey David, cf. 2 Samuel 8:18; 1 Crónicas 18:17.

41:46a “Yosef tenía treinta años cuando se presentó ante Faraón, rey de Egipto.”
(LBLA revisada) – De la misma manera el Hijo de Yosef tenía 30 años cuando
empezó su ministerio público, según Lucas 3:23a donde está escrito:

“Y cuando comenzó su ministerio , Yeshúa mismo tenía unos treinta años” (LBLA
revisada)

41:49 “Así Yosef almacenó grano en gran abundancia, como la arena del mar,
hasta que dejó de medirlo porque no se podía medir.” (LBLA revisada) – Esto
simboliza la gran cosecha de almas que van a ser cosechadas por el Mesías
Yeshúa en el mundo gentil, como está escrito en Revelación 7:9-10:

“Después de esto miré, y vi una gran multitud, que nadie podía contar, de todas
las naciones, tribus, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del
Cordero, vestidos con vestiduras blancas y con palmas en las manos. Y clamaban
a gran voz, diciendo: La salvación pertenece a nuestro Dios que está sentado en
el trono, y al Cordero.” (LBLA)

En Revelación 14:14-16 está escrito:

“Y miré, y he aquí una nube blanca, y sentado en la nube estaba uno semejante
a hijo de hombre, que tenía en la cabeza una corona de oro, y en la mano una
hoz afilada. Entonces salió del templo otro ángel clamando a gran voz al que
estaba sentado en la nube: Mete tu hoz y siega, porque la hora de segar ha
llegado, pues la mies de la tierra está madura. Y el que estaba sentado en la nube
blandió su hoz sobre la tierra, y la tierra fue segada.” (LBLA)

“como la arena del mar” – Hace referencia a los hijos de Yaakov, cf. 32:12, que
se mezclaron entre todas las naciones de la tierra. Ellos serán cosechados por el
Hijo de Yosef en los últimos tiempos y reunidos en congregaciones de creyentes
en el Mesías en las ciudades de los gentiles por todo el mundo.
Cuarta aliyá, 41:53 – 42:18

41:51-52 “Y al primogénito Yosef le puso el nombre de Menashé, porque dijo:

Dios me ha hecho olvidar todo mi trabajo y toda la casa de mi padre. Y al segundo
le puso el nombre de Efrayim, porque dijo: Dios me ha hecho fecundo en la tierra
de mi aflicción.” (LBLA revisada) – Los dos hijos de Yosef, que luego serían
adaptados como hijos de Israel, nacieron por una mujer no israelita y fueron
criados en el mundo gentil pero con una educación hebrea. De la misma manera
el Hijo de Yosef tiene hijos nacidos en el mundo gentil que serán reconocidos por
Israel en los últimos tiempos.

El nombre Menashé[6] viene de la raíz nashá[7] que significa “olvidar”. Efrayim[8] es

la forma dual masculino de efrat[9] que significa “montón de ascuas”, “fertilidad”.

Los dos hijos de Yosef representan los gentiles que han tenido la experiencia real
de un nuevo nacimiento por medio de Yeshúa ben Yosef. El primer hijo, Menashé,
tiene que ver con el olvido de dos cosas: la fatiga y la casa de Israel. El segundo,
Efrayim, tiene que ver con multiplicación.

Sus nombres representan exactamente lo que ha pasado en la historia del

cristianismo, donde está la mayoría de los gentiles que han nacido por el Espíritu
del Mesías. Primero se olvidaron de las persecuciones romanas que sufrieron por
su fe judía y luego se olvidaron de Israel y la Torá. Efrayim representa los
avivamientos evangélicos de este tiempo que predican el mensaje de salvación
por medio de la muerte y resurrección del Mesías Yeshúa, aunque no lo llamen
así, sino con un nombre griego. Finalmente Efrayim será puesto por encima de
Menashé y ambos serán piezas claves en el plan de la restauración del pueblo de
Israel, cf. Génesis 48.

41:55 “Id a Yosef y haced lo que él os diga” (LBLA revisada) – Vemos como el
Rey está enviando la gente al que ha recibido la autoridad delegada. De la misma
manera sucede cuando el Padre lleva a las personas al Hijo, como está escrito en
Juan 6:44-45:

“Nadie puede venir a mí si no lo trae el Padre que me envió, y yo lo resucitaré en

el día final. Escrito está en los profetas: "Y TODOS SERAN ENSEÑADOS POR
DIOS." Todo el que ha oído y aprendido del Padre, viene a mí.” (LBLA)

En Mateo 11:27 está escrito:

“Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre; y nadie conoce al Hijo,
sino el Padre, ni nadie conoce al Padre, sino el Hijo, y aquel a quien el Hijo se lo
quiera revelar.” (LBLA)

En Mateo 16:17 está escrito:

“Y Yeshúa, respondiendo, le dijo: Dichoso eres, Shimón, hijo de Yoná, porque
esto no te lo reveló carne ni sangre, sino mi Padre que está en los cielos.” (LBLA
revisada)

Y así como el faraón ordenó al pueblo obedecer a Yosef, el Padre también ordenó
con una voz audible que obedecieran a Yeshúa, según lo que está escrito en
Mateo 17:5:

“Mientras estaba aún hablando, he aquí, una nube luminosa los cubrió; y una voz
salió de la nube, diciendo: Este es mi Hijo amado en quien me he complacido; a
El oíd.” (LBLA)

La pregunta surge: ¿Es posible ir directamente al Padre sin pasar por Yeshúa?
Este texto nos muestra que cuando hay una delegación de autoridad no se puede
saltar por encima. De la misma manera el Padre ha delegado todo a su Hijo y no
se puede saltar por encima de él para llegar al Padre, como está escrito en Juan
14:6:

“Yeshúa le dice: Yo soy el camino, y la verdad, y la vida; nadie viene al Padre

sino por mí.” (LBLA revisada)

Este mensaje no fue dado delante de gentiles, sino delante de judíos. Ningún
judío llega al Padre, sino por el Mesías, cuyo nombre es Yeshúa.

Está escrito en Juan 17:2:

“por cuanto le diste autoridad sobre todo ser humano para que dé vida eterna a
todos los que tú le has dado.” (LBLA)

En este contexto el pueblo necesitaba pan y el faraón dijo: “Id a Yosef y haced
lo que él os diga.” En Juan 2:5 el pueblo necesitaba vino y la madre de Yeshúa
dijo a los que servían: “Haced todo lo que El os diga.” (LBLA) Encontramos aquí
los dos ingredientes más importantes de las celebraciones judías, pan y vino. Sin
embargo, en Shabat primero se toma el vino y luego el pan, pero en estas
Escrituras aparece primero el pan y luego el vino, cf. Génesis 14:18. Esto nos
lleva a pensar en la mesa del Señor, donde primero se da el pan como recuerdo
de su cuerpo, y luego el vino, como recuerdo de su sangre, según está escrito en
1 Corintios 11:23-26:

“Porque yo recibí del Señor lo mismo que os he enseñado: que el Señor Yeshúa,
la noche en que fue entregado, tomó pan, y después de dar gracias, lo partió y
dijo: Esto es mi cuerpo que es para vosotros; haced esto en memoria de mí. De
la misma manera tomó también la copa después de haber cenado, diciendo: Esta
copa es el nuevo pacto en mi sangre; haced esto cuantas veces la bebáis en
memoria de mí. Porque todas las veces que comáis este pan y bebáis esta copa,
la muerte del Señor proclamáis hasta que El venga.” (LBLA revisada)
41:57 “Y de todos los países venían a Egipto para comprar grano a Yosef, porque
el hambre era severa en toda la tierra.” (LBLA revisada) – De la misma manera
vendrán gentiles de todos los países a recibir el pan de vida durante los siete años
de tribulación. Yeshúa es el salvador de todos los gentiles. El es el pan de vida,
como está escrito en Juan 6:35:

“Yeshúa les dijo: Yo soy el pan de la vida; el que viene a mí no tendrá hambre, y
el que cree en mí nunca tendrá sed.” (LBLA revisada)

Los que venían de todos los países no buscaban a otra persona que Yosef. De la
misma manera Yeshúa es el único que puede satisfacer el hambre espiritual de
los gentiles. Más adelante vemos que también los israelitas tendrán que
humillarse para recibir de él pan de vida para no morir.

De esto aprendemos también que los únicos mensajes de la Torá que contienen
suficiente sustancia espiritual para poder satisfacer el hambre espiritual de los
pueblos, son los que vienen a través de Mashíaj ben Yosef.

42:6 “Y Yosef era el que mandaba en aquella tierra; él era quien vendía a todo
el pueblo de la tierra. Y llegaron los hermanos de Yosef y se postraron ante él
rostro en tierra.” (LBLA revisada) – Aquí vemos un cumplimiento parcial del sueño
de Yosef. Todavía falta un hermano para que se cumpla del todo.

De esto aprendemos que llegará un momento en la historia cuando aquellos

judíos que no hayan sido asimilados entre las naciones tendrán que ir al hijo de
Yosef para buscar pan de vida para no morir. Será un momento glorioso cuando
los judíos reconozcan que aquel que el mundo gentil llamaba Jesucristo también
tiene pan para ellos.

En Oseas 5:15 – 6:3 está escrito:

“Me iré y volveré a mi lugar hasta que reconozcan su culpa y busquen mi rostro;
en su angustia me buscarán con diligencia. Venid, volvamos al Eterno. Pues El
nos ha desgarrado, y nos sanará; nos ha herido, y nos vendará. Nos dará vida
después de dos días, al tercer día nos levantará y viviremos delante de El.
Conozcamos, pues, esforcémonos por conocer al Eterno. Su salida es tan cierta
como la aurora, y El vendrá a nosotros como la lluvia, como la lluvia de primavera
que riega la tierra.” (LBLA revisada)

Este texto concuerda con Mateo 23:39 donde dice:

“Porque os digo que desde ahora en adelante no me veréis más hasta que digáis:
"BENDITO EL QUE VIENE EN EL NOMBRE DEL SEÑOR."” (LBLA)

Esto lo dijo Yeshua después de su entrada triunfal en la ciudad anunciando un

evento posterior que todavía no ha sucedido.

En Hechos 3:12, 19-21 está escrito:

“Varones israelitas... Por tanto, arrepentíos y volved a Dios, para que vuestros
pecados sean borrados, a fin de que tiempos de refrigerio vengan de la presencia
del Señor, y El envíe a Yeshúa, el Mesías designado de antemano para vosotros,
a quien el cielo debe recibir hasta los tiempos de la restauración de todas las
cosas, acerca de lo cual Dios habló por boca de sus santos profetas desde tiempos
antiguos.” (LBLA revisada)

Según estos textos hay varias condiciones para que Yeshúa pueda regresar a la
tierra:

1. Tiene que haber un reconocimiento de la culpa y arrepentimiento en el

pueblo de Israel por haber negado a Yeshúa como el Mesías.

2. Tiene que haber una búsqueda ferviente del Eterno en un tiempo de

angustia, que es la gran tribulación para Yaakov, según Jeremías 30:7.

3. Tienen que pasar dos días, que son dos mil años, desde la primera venida
del Mesías.

4. El pueblo judío tendrá que tener el domino y vivir en la ciudad de Jerusalén.

5. Tienen que venir los tiempos de restauración de todas las cosas que han
sido habladas y escritas en los libros de los profetas.

6. Los representantes de la mayoría de la población judía de Jerusalén tendrán

que decir a Yeshúa: “¡Baruj Habá beShem Ado-nai!”

Cuando todas estas cosas sucedan Yeshúa regresará a la tierra para gobernar
como el Mesías hijo de David.

42:8 “Yosef había reconocido a sus hermanos, aunque ellos no lo habían

reconocido.” (LBLA revisada) – De la misma manera Yeshúa ha reconocido al
pueblo judío aunque la mayoría de ellos no le hayan reconocido. El nunca
desechará a su pueblo.

42:13 “Mas ellos dijeron: Tus siervos son doce hermanos, hijos del mismo padre
en la tierra de Kenáan; y he aquí, el menor está hoy con nuestro padre, y el otro
ya no existe.” (LBLA revisada) – La expresión “el otro no existe” aparece dos
veces en este relato, cf. verso 32. En el versículo 38 Yaakov dice que Yosef ha
muerto, cf. 44:20. Este es el mensaje que el pueblo judío ha estado repitiendo
durante casi dos mil años acerca de Yeshúa que murió pero fue resucitado por el
Dios de Israel. Como Yosef seguía existiendo e incluso gobernando, así Yeshúa
sigue existiendo y gobernando a la diestra del Dios de Israel en los cielos y, en el
segundo encuentro se dará a conocer a sus hermanos.

42:15 “En esto seréis probados; por vida de Faraón que no saldréis de este lugar
a menos que vuestro hermano menor venga aquí.” (LBLA) – Para que el pueblo
pueda experimentar la redención final de las naciones y salir de Egipto en su
segundo éxodo es necesario que estén las doce tribus presentes.

42:17-18 “Y los puso a todos juntos bajo custodia por tres días. Y Yosef les dijo
al tercer día: Haced esto y viviréis, pues yo temo a Dios” (LBLA revisada) – Esto
alude a la muerte y resurrección del Mesías, que representa a los hijos de Israel.

“al tercer día...viviréis”, cf. Oseas 6:2.

Como un buen israelita Yosef no tenía venganza en su corazón, según Levítico

19:18, donde está escrito:

“No te vengarás, ni guardarás rencor a los hijos de tu pueblo, sino que amarás a
tu prójimo como a ti mismo; yo soy el Eterno.” (LBLA revisada)

Quinta aliyá, 42:19 – 43:15

42:21 “Entonces se dijeron el uno al otro: Verdaderamente somos culpables en

cuanto a nuestro hermano, porque vimos la angustia de su alma cuando nos
rogaba, y no lo escuchamos, por eso ha venido sobre nosotros esta angustia.”
(LBLA) – La razón por la que trató duramente a sus hermanos fue porque el
Eterno le estaba usando como un instrumento para producir arrepentimiento en
ellos. También fue porque necesitaban aprobar el examen y mostrar que
verdaderamente se habían arrepentido de su pecado. Ahora volvieron a estar en
una situación semejante a la anterior y tenían la oportunidad de rectificar y no
volver a abandonar al hermano, hijo de Rajel, ni defraudar a su padre. Vemos
como el trato de Yosef produjo un buen resultado en ellos, como está escrito en
2 Corintios 7:10:

“Porque la tristeza que es conforme a la voluntad de Dios produce un

arrepentimiento que conduce a la salvación, sin dejar pesar; pero la tristeza del
mundo produce muerte.”

“la angustia de su alma” – Así también el alma de Yeshúa se angustió cuando fue
vendido por sus hermanos y entregado en manos de los gentiles para morir,
según Isaías 53:11, donde está escrito:

“Debido a la angustia de su alma, El lo verá y quedará satisfecho. Por su

conocimiento, el Justo, mi Siervo, justificará a muchos, y cargará las iniquidades
de ellos.” (LBLA)

42:24 “Y se apartó de su lado y lloró. Y cuando volvió a ellos y les habló, tomó
de entre ellos a Shimón, y lo ató a la vista de sus hermanos.” (LBLA revisada) –
Reuvén, el primogénito, no estaba de acuerdo con el maltrato de Yosef. Shimón,
que era el segundo, era un hombre violento, junto con su hermano Leví. Habían
asesinado a toda una ciudad. Shimón necesitaba un trato especial para poder
arrepentirse de su pecado y humillarse en su corazón duro. Esa fue la razón por
la que Yosef le tomó a él y le encerró.

42:25 “Yosef mandó que les llenaran sus vasijas de grano y que devolvieran el
dinero a cada uno poniéndolo en su saco, y que les dieran provisiones para el
camino. Y así se hizo con ellos.” (LBLA revisada) – Aunque los hermanos no
reconocieron a Yosef en su primera visita tuvieron la oportunidad de obtener
grano para saciar su hambre y vivir. De la misma manera hay varias enseñanzas
que han sido recopiladas en la Mishná y el Talmud que tienen su origen en las
enseñanzas de Yeshúa. Es debido a que nuestro Maestro estaba rodeado de
escribas y fariseos en todo momento y ellos fueron impactados por sus
enseñanzas. Así el pan del Hijo de Yosef también ha estado alimentando al pueblo
judío desde su primer encuentro aunque no le hayan reconocido.

42:30 “El hombre, el señor de aquella tierra, nos habló duramente y nos tomó
por espías del país.” (LBLA) – Así sienten los judíos por el trato del mundo
cristiano. Los cristianos son los que peor han tratado al pueblo judío durante los
últimos dos mil años. El judío piensa que Jesucristo le odia. En el nombre de Jesús
se han cometido las cosas más crueles contra los judíos. Tanto las cruzadas como
la inquisición española y el exterminio nazi se hicieron en el nombre de Jesucristo.
Lamentablemente este trato cristiano tan duro es uno de los impedimentos
mayores para que el pueblo judío pueda reconocer al hijo de Yosef como el
Mesías. En lugar de provocar al judío a celos lo ha provocado a odio contra su
propio Mesías. ¡Esto tiene que cambiar!

Todo esto es debido a una teología anti judía y de reemplazo que es el mismo
fundamento del cristianismo. Ahora es el tiempo para derrumbar esa teología.
Ahora es el tiempo de la restauración de los conceptos originales de la única fe
válida para todos los siglos y para todas las personas, la fe hebrea.

43:8-9 “Y Yehudá dijo a su padre Israel: Envía al muchacho conmigo, y nos

levantaremos e iremos, para que vivamos y no perezcamos, tanto nosotros como
tú y nuestros pequeños. Yo me haré responsable de él; de mi mano lo
demandarás. Si yo no te lo vuelvo a traer y lo pongo delante de ti, que lleve yo
la culpa para siempre delante de ti” (LBLA revisada) – Ahora Yehudá entra en la
escena y toma el control de la situación. El está dispuesto a responder por el
hermano pequeño y ser culpable para siempre si no es devuelto a su padre. Esto
nos habla de la actitud del Mesías, que nació por medio de Yehudá, que estaba
dispuesto a responder, no sólo por sus hermanos judíos, sino por el mundo
entero. Para liberarnos de nuestros pecados él tomó nuestra culpa y fue castigado
en nuestro lugar para que fuéramos liberados de las consecuencias de nuestros
pecados, como está escrito en 1 Juan 2:1-2:

“Hijitos míos, os escribo estas cosas para que no pequéis. Y si alguno peca,
Abogado tenemos para con el Padre, a Yeshúa el Mesías el justo. El mismo es la
propiciación por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros (los judíos), sino
también por los del mundo entero (los gentiles).” (LBLA revisada)

En 2 Corintios 5:21 está escrito:

“Al que no conoció pecado, le hizo pecado por nosotros, para que fuéramos
hechos justicia de Dios en él.” (LBLA)

Sexta aliyá, 43:16-29

43:26, 28b “Cuando Yosef regresó a casa, le trajeron el presente que tenían en
su mano a la casa y se postraron ante él en tierra... se inclinaron en reverencia.”
(LBLA revisada) – Por fin se cumplió el primer sueño que había tenido Yosef
acerca de sus hermanos. Ahora todos los hermanos estaban reunidos y los once
hermanos se inclinaban ante Yosef. Es interesante que el sueño hablaba de atar
gavillas en el campo de la cosecha. Es probable que ahora se estaban cosechando
las almas de estos hermanos preciosos para el Reino mesiánico que viene.
Durante la angustia Yaakov se inclinará ante el Mesías Yeshua y así también habrá
una cosecha en el pueblo judío, como está escrito en Oseas 6:11:

“Para ti también, oh Yehudá (el pueblo judío), hay preparada una cosecha,
cuando yo restaure el bienestar de mi pueblo.” (LBLA revisada)

De este texto también aprendemos que todo Israel, las doce tribus, un día se
inclinarán ante Ben Yosef.

Séptima aliyá, 43:30 – 44:17

43:30 “Y Yosef se apresuró a salir, pues se sintió profundamente

conmovido a causa de su hermano y buscó donde llorar; y entró en su aposento
y lloró allí.” (LBLA revisada) – Mashíaj ben Yosef tiene una compasión especial
por sus hermanos en la carne, aunque le hayan tratado tan mal.

Yosef se apartó por un tiempo y lloró por su amor por ellos antes de darse a
conocer. El aposento alude al lugar santísimo en el tabernáculo celestial, donde
el Mesías está ministrando ahora intercediendo por los hijos de Israel, como está
escrito en Romanos 8:34:

“¿Quién es el que condena? El Mesías Yeshúa es el que murió, sí, más aún, el
que resucitó, el que además está a la diestra de Dios, el que también intercede
por nosotros.” (LBLA revisada)

En Hebreos 9:24 está escrito:

“Porque el Mesías no entró en un lugar santo hecho por manos, una

representación del verdadero, sino en el cielo mismo, para presentarse ahora en
la presencia de Dios por nosotros.” (LBLA revisada)
43:34 “El les llevó porciones de su propia mesa, pero la porción de Binyamín era
cinco veces mayor que la de cualquiera de ellos. Bebieron, pues, y se embriagaron
con él.” (LBLA revisada) – La Torá no ha ocultado el hecho de que se
embriagaron. (Lamentable muchas traducciones cristianas sí lo han hecho al no
traducir este versículo como está escrito según el hebreo.) ¿Por qué se
emborracharon si la borrachera no está permitida según las Escrituras?[10] ¿Y por
qué la Torá no ocultó este hecho vergonzoso de los doce hijos de Israel? La
respuesta es porque hay una proyección profética para lo que va a ocurrir con la
reunión de las doce tribus de Israel en los últimos tiempos bajo la dirección del
Mesías Yeshúa. En ese momento habrá un derramamiento del Espíritu de HaShem
que será semejante a una borrachera, semejante al que se ve en Hechos 2:4, 15-
16:

“Todos fueron llenos del Espíritu de santidad y comenzaron a hablar en otras

lenguas, según el Espíritu les daba habilidad para expresarse... éstos no están
borrachos como vosotros suponéis, pues apenas es la hora tercera del día; sino
que esto es lo que fue dicho por medio del profeta Joel...” (LBLA)

En el Salmo 126:1-6 está escrito:

“Cántico de ascenso gradual. Cuando el Eterno hizo volver a los cautivos de Tsión,
éramos como los que sueñan. Entonces nuestra boca se llenó de risa, y nuestra
lengua de gritos de alegría; entonces dijeron entre las naciones: Grandes cosas
ha hecho el Eterno con ellos. Grandes cosas ha hecho el Eterno con nosotros;
estamos alegres. Haz volver, Eterno, a nuestros cautivos, como las corrientes en
el sur. Los que siembran con lágrimas, segarán con gritos de júbilo. El que con
lágrimas anda, llevando la semilla de la siembra, en verdad volverá con gritos de
alegría, trayendo sus gavillas.” (LBLA revisada)

En este Salmo vemos varias cosas que concuerdan con el texto que estamos
estudiando. El Eterno va a hacer que las doce tribus se reúnan de nuevo. Entonces
se producirá una euforia como en un sueño, con risas y gritos de alegría y júbilo,
como una borrachera. Esta vuelta se compara con la alegría por la cosecha al
traer sus gavillas. Esto conecta el evento de la reunificación de las doce tribus
con una gran cosecha de almas en los últimos tiempos, como está escrito en
Mateo 13:39b:

“la siega es el fin del mundo, y los segadores son los ángeles.” (LBLA)

En Isaías 9:3 está escrito:

“Multiplicaste la nación, aumentaste su alegría; se alegran en tu presencia como

con la alegría de la cosecha, como se regocijan los hombres cuando se reparten
el botín.” (LBLA)
El almuerzo en la casa de Yosef también representa la cena que se dará en el
reino junto con el Mesías y las doce tribus de Israel, como está escrito en Mateo
26:29:

“Y os digo que desde ahora no beberé más de este fruto de la vid, hasta aquel
día cuando lo beba nuevo con vosotros en el reino de mi Padre.” (LBLA)

En Lucas 22:28-30 está escrito:

“Vosotros sois los que habéis permanecido conmigo en mis pruebas; y así como
mi Padre me ha otorgado un reino, yo os otorgo que comáis y bebáis a mi mesa
en mi reino; y os sentaréis en tronos juzgando a las doce tribus de Israel.” (LBLA)

Una de las misiones del Mesías Yeshúa es restaurar y reunir las doce tribus de
Israel, como está escrito en Isaías 49:5-6:

“Y ahora dice el Eterno (el que me formó desde el seno materno para ser su
siervo, para hacer que Yaakov vuelva a El y que Israel se reúna con El, porque
honrado soy a los ojos del Eterno y mi Dios ha sido mi fortaleza), dice El: Poca
cosa es que tú seas mi siervo, para levantar las tribus de Yaakov y para restaurar
a los que quedaron de Israel; también te haré luz de las naciones, para que mi
salvación alcance hasta los confines de la tierra.” (LBLA revisada)

Como la gran mayoría de los descendientes de las doce tribus están entre los
gentiles, esta restauración y reunificación implica que los que de ellos son del
Mesías entre los gentiles experimarán una fuerza increíble que los llevará a unirse
con sus hermanos judíos para ser un solo pueblo.

El movimiento llamado mesiánico o raíces hebreas es el inicio de esta reunificación

en el Mesías Yeshúa entre gentiles, donde están las tribus perdidas, y los judíos.
Cada vez más personas se integran en este movimiento de la redención final de
Israel de las naciones y la reunificación de las doce tribus. ¿Cuántos sienten ya
algo de esta borrachera? ¡Habrá mucho más! ¡¡Esto es sólo el inicio!!

44:14 “Yehudá llegó con sus hermanos a casa de Yosef, él estaba aún allí, y ellos
cayeron a tierra delante de él.” (LBLA revisada) – En este tiempo hay esfuerzos
tanto entre los judíos ortodoxos como entre los judíos mesiánicos de ir a buscar
“la casa de Yosef”, las diez tribus perdidas entre las naciones. HaShem está
impulsándonos a hacer esto porque se está acercando el momento cuando el Hijo
de Yosef se va a dar a conocer a sus hermanos.

Aquí vemos que los once hijos de Israel se inclinan otra vez ante Yosef. Por
segunda vez se cumplió el sueño.

Este texto nos induce a pensar que los judíos reconocerán a Yeshúa en la casa
de Yosef. La casa de Yosef son las diez tribus perdidas que están volviendo a casa
en este tiempo, y principalmente de entre los cristianos.
Este texto también nos enseña que muchos judíos se inclinarán ante un Mesías
gentilizado, en un contexto extraño, que es el mundo cristiano. Desde el año
1967, cada vez más judíos se han hecho cristianos y “mesiánicos” (que en su
mayoría son cristianos que tienen un tinte judío pero que mantienen la teología
cristiana que no les permite ser fieles ni a la Torá ni a las tradiciones judías) y así
han adaptado costumbres “egipcias” que no tienen nada que ver con la fe hebrea.
Han reconocido a “Jesucristo” como su salvador en un ambiente cristiano, pero
no le han visto todavía como un judío practicante de la Torá de Moshé y fiel a las
tradiciones de su pueblo. ¡Ellos tendrán una gran sorpresa cuando él se manifieste
como el que realmente es!

44:16 “Entonces dijo Yehudá: ¿Qué podemos decir a mi señor? ¿Qué podemos
hablar y cómo nos justificaremos? Dios ha descubierto la iniquidad de tus
siervos; he aquí, somos esclavos de mi señor, tanto nosotros como aquel en
cuyo poder fue encontrada la copa.” (LBLA revisada) – La iniquidad de la cual
Yehudá está hablando, no es el robo de la copa, puesto que eran inocentes, sino
lo que habían hecho con su hermano Yosef. Yehudá, que es el padre de los judíos,
es el que va en la brecha para presentarse ante Yosef y pedir misericordia. Este
es el momento crucial de toda la historia de Yosef, cuando Yehudá muestra
arrepentimiento por haber vendido a su hermano. Cuando el pueblo judío
reconozca su grave error de haber negado a Yeshúa, él se dará a conocer. Y de
eso hablaremos más en la próxima Parashá.

¡Shabat shalom!

[1]
Strong H4480 min minnî y minnêy, min, min-nee', min-nay', For H4482; properly a part of; hence
(prepositionally), from or out of in many senses: - above, after, among, at, because of, by (reason of), from (among), in, X neither,
X nor, (out) of, over, since, X then, through, X whether, with.
Strong H7093 qêts, kates, Contracted from H7112; an extremity; adverbially (with prepositional prefix) after: - + after, (utmost)
border, end, [in-] finite, X process.
Strong H7112 qâtsats, kaw-tsats', A primitive root; to chop off (literally or figuratively): - cut (asunder, in pieces, in sunder, off), X
utmost.
[2]
Strong H3364 yâqats, yaw-kats', A primitive root; to awake (intransitively): - (be) awake (-d).
[3]
La forma larga del nombre Yeshúa. Aquí se habla del sumo sacerdote Yehoshúa/Yeshúa que vivía durante el tiempo del inicio
del culto en el segundo templo, después de la vuelta de la deportación a Babilonia. Su ministerio es una figura profética que apunta
hacia el Mesías Yeshúa como sacerdote según el orden de Malki-Tsedek.
[4]
Strong H3671 kânâph, kaw-nawf', From H3670; an edge or extremity; specifically (of a bird or army) a wing, (of a garment
or bed clothing) a flap, (of the earth) a quarter, (of a building) a pinnacle: - + bird, border, corner, end, feather [-ed], X flying, +
(one an-) other, overspreading, X quarters, skirt, X sort, uttermost part, wing ([-ed]).
[5]
Ver la nota 83 en la página 567 de “La Torá con Rashí”, con la traducción, elucidación y comentario de Aryeh Coffman,
Editorial Jerusalem de México © 2001.
[6]
Strong H4519 menashsheh, men-ash-sheh', From H5382; causing to forget; Menashsheh, a grandson of jacob, also the
tribe descendant from him, and its territory: - Manasseh.
[7]
Strong H5382 nâshâh, naw-shaw', A primitive root; to forget; figuratively, to neglect; causatively, to remit, remove:
- forget, deprive, exact.
[8]
Strong H669 ephrayim, ef-rah'-yim, Dual of a masculine form of H672; double fruit; Ephrajim, a son of Joseph; also the
tribe descended from him, and its territory: - Ephraim Ephraimites.
[9]
Strong H672 'ephrâth 'ephrâthâh, ef-rawth', ef-raw'-thaw, From H6509; fruitfulness; Ephrath, another name for Bethlehem;
once used in Psalm 132:6 perhaps for Ephraim; also of an Israelitish woman: - Ephrath, Ephratah.
[10]
Cf. Lev. 10:9; Deut. 14:26; 21:20; Sal. 104:15; Prov. 20:1; 21:17; 23:20, 29-35; 31:4; Isa 5:11; 28:7; Dan. 5:2; Os. 4:11;
Juan 2:10; Ef. 5:18; 1 Tim. 3:3, 8; 5:23; Tit. 1:7; 2:3.
 Parashá 11 VaYigash
Génesis 44:18 – 47:27
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edicion 2013-14 (5774
Prohibida toda reproduccion lucrativa

Aliyás de la Torá:
1. 44:18-30
2. 44:31 – 45:7
3. 45:8-18
4. 45:19-27
5. 45:28 – 46:27
6. 46:28 – 47:10
7. 47:11-27
8. Maftir: 47:25-27

Haftará: Ezequiel 37:15-28

VaYigash

Significa “y se acercó”.

Primera aliyá, 44:18-30

Yehudá se acerca a Yosef y le pide la palabra. Hace un recuento de la

conversación que habían tenido anteriormente en cuanto a la situación familiar
de ellos. Yosef había ordenado que trajeran a Binyamín como condición para que
pudieran volver a ver su rostro. Al subir a su padre le cuentan todo esto y por la
necesidad de alimentos el padre acepta que el segundo hijo, el que le queda de
su mujer, se vaya con ellos. Pero si algo malo le sucede al hijo él morirá con
dolor. Yehudá promete no volver a su padre sin el hermano.

Segunda aliyá, 44:31 – 45:7

Yehudá explica a Yosef que se hizo responsable y si no devuelve el muchacho a

casa, su padre morirá con pena. Yehudá se ofrece como esclavo en lugar del
joven para que él pueda subir con los hermanos. Yehudá no podría ver el mal
que sobrevendría al padre si el muchacho no está con él.

En ese momento Yosef no puede contenerse y manda salir a todos excepto sus
hermanos. Entonces se da a conocer a ellos con lloros fuertes que se oyen hasta
los egipcios. “Yo soy Yosef”, les dice. Pero ellos no le pueden contestar por el
choque emocional que sienten. Yosef les dice que no se entristezcan por haberle
vendido porque todo era plan de Dios para salvar vidas. Ahora han habido dos
años de hambre. Todavía quedan cinco años sin poder sembrar y cosechar. “Dios
me envió delante de vosotros para preservaros un remanente en la tierra, y para
guardaros con vida mediante una gran liberación”.

Tercera aliyá, 45:8-18

Yosef sigue animando a sus hermanos diciendo que Dios fue el que le envió allí
y le ha puesto por padre del faraón, señor de toda su casa y gobernador sobre
toda la tierra de Egipto. Ahora tendrán que subir rápidamente a su padre y decirle
que Yosef es señor de todo Egipto y que baje allí sin demorar. Habrá lugar en la
tierra de Goshen para todos, incluso el ganado. Yosef proveerá para ellos porque
todavía quedan cinco años de hambre. Después se echa sobre el cuello de su
hermano Binyamín y los dos lloran. También besa a todos sus hermanos y llora
sobre ellos. Luego conversan.

La noticia de la llegada de los hermanos de Yosef llega a la casa del faraón, y

esto le agrada al faraón y a sus siervos. El anima a Yosef a enviar a los hermanos
con las bestias cargadas a la tierra de Kenáan para buscar al padre y a sus familias
y luego volver. Así recibirán lo mejor de Egipto.

Cuarta aliyá, 45:19-27

El faraón ordena que lleven carretas para traer a sus niños, sus mujeres y al
padre. Lo mejor de Egipto será de ellos. Y así hacen los hijos de Israel y Yosef
les da provisiones para el camino y mudas de ropa. Binyamín recibe trescientas
piezas de plata y cinco mudas de ropa. Envían diez asnos cargados de bienes y
diez asnas cargadas de grano y alimentos para el padre en el camino. Yosef
despide a sus hermanos diciendo: “No riñáis en el camino”. Así suben de Egipto
y llegan a su padre Yaakov. Cuando le informan que Yosef todavía vive y que es
gobernante en toda la tierra de Egipto, no los puede creer. Pero cuando cuentan
todas las cosas que Yosef les ha dicho y cuando ve las carretas que Yosef ha
enviado, su espíritu es reavivado.

Quinta aliyá, 45:28 – 46:27

Israel decide ir a ver a Yosef antes de su muerte, y así parte con todo lo que tiene
y llega a Beer-Sheva donde presenta sacrificios al Dios de su padre Yitsjak. En
una visión nocturna Dios le visita y le dice que no tenga temor de bajar a Egipto
porque allí le hará una gran nación. Además promete descender con él y luego
hacerle subir otra vez. Yosef cerrará sus ojos.

Yaakov parte de Beer-Sheva y sus hijos le llevan a él junto con sus niños y
mujeres en las carretas. También llevan consigo a todo su ganado y sus bienes y
llegan a Egipto. Reuvén tiene cuatro hijos. Shimón tiene seis hijos. Leví tiene tres
hijos. A Yehudá le quedan tres hijos de los cinco. Tiene también dos nietos. Yisajar
tiene cuatro hijos. Zevulún tiene tres hijos. También está Diná. Los hijos e hijas
de Leá son 33 en total.
Gad tiene siete hijos. Asher tiene cuatro hijos, una hija y dos nietos. Los hijos e
hijas de Zilpá son 16 en total.

Yosef tiene dos hijos con Osnat. Binyamín tiene diez hijos. Los hijos de Rajel son
14 en total.

Dan tiene dos hijos. Naftalí tiene cuatro hijos. Los hijos de Bilháh son siete en
total.

Sin incluir las esposas de los hijos de Yaakov, en total bajan 66 personas de
Yaakov a Egipto.

Yosef tiene dos hijos que nacieron en Egipto. Todas las almas de la casa de
Yaakov que bajan a Egipto son 70.

Sexta aliyá, 46:28 – 47:10

Yaakov envía a Yehudá delante de sí para indicar el camino a Goshen. Yosef sale
con su carro para ir al encuentro de su padre en Goshen. Cuando le ve se echa
sobre su cuello y llora largamente. Israel dice que después de haber visto su
rostro ahora puede morir. Yosef indica que tiene que avisar al faraón que sus
hermanos y la familia de su padre ya han venido y que son pastores de ovejas y
vaqueros. Los hermanos de Yosef deben informar al faraón que son ganaderos
desde hace generaciones. Así podrán vivir en la tierra de Goshen, porque los
pastores de ovejas son una abominación para los egipcios.

Yosef le informa al faraón sobre todo lo sucedido y le presenta cinco de sus

hermanos. El les pregunta sobre su ocupación y le contestan que son pastores
de ovejas y que han venido para residir en la tierra porque no hay pastos en la
tierra de Kenáan. Piden permiso para habitar en la tierra de Goshen. El faraón
dice Yosef que la tierra está a su disposición y que pueden habitar en la mejor
parte, la tierra de Goshen y si algunos de los hermanos son capaces podrán estar
al cargo del ganado del faraón. Yosef trae a su padre para presentarle ante el
faraón y Yaakov lo bendice. El faraón le pregunta cuántos años tiene y él contesta
que sus años de peregrinación han sido 130 años malos que no han llegado a la
cantidad de años de sus padres. Yaakov vuelve a bendecir al faraón y sale de su
presencia.

Séptima aliyá, 47:11-27

Yosef instala a su padre y sus hermanos en la tierra de Ramsés como el faraón

ha mandado. Allí sustenta a todos con alimentos según la cantidad de sus hijos.
El hambre es muy severa en Egipto y en Kenáan. A cambio de grano, Yosef recoge
para la casa del faraón todo el dinero que hay en Egipto y en la tierra de Kenáan.
Cuando ya no tienen dinero Yosef les da pan a cambio de todo su ganado. El
siguiente año el pueblo ofrece sus cuerpos y sus tierras a cambio de pan.
Entonces Yosef compra toda la tierra de Egipto para el faraón y toda la gente es
trasladada a las ciudades. Pero la tierra de los sacerdotes no es comprada porque
tienen ración de parte del faraón. Yosef luego da semilla al pueblo, que ya ha
sido comprado para el faraón, para que siembren la tierra. La quinta parte de la
cosecha será para el faraón y el resto será para sembrar y comer. El pueblo está
agradecido porque Yosef los salvó la vida y aceptan la orden. A partir de ese
momento rige una ley en Egipto que dice que la quinta parte de la producción de
la tierra será para el faraón. Sólo la tierra de los sacerdotes no llega a ser posesión
del faraón.

Israel se establece en la tierra de Goshen obteniendo propiedades y

multiplicándose en gran manera.

Comentarios

Primera aliyá, 44:18-30

44:18 “Entonces Yehudá se le acercó, y dijo: Oh señor mío, permite a tu siervo

hablar una palabra a los oídos de mi señor, y que no se encienda tu ira contra tu
siervo, pues tú eres como Faraón mismo.” (LBLA revisada) – Yehudá se acercó a
Yosef poco antes de que se diera a conocer. De la misma manera sucederá en
los últimos tiempos poco antes de que el hijo de Yosef se dé a conocer al pueblo
judío. Estamos viviendo en este tiempo ahora cuando el pueblo judío está
acercándose más y más a Yeshúa para saber de él como un personaje histórico,
no como el mundo cristiano le ha pintado, sino como un judío practicante de la
Torá. Yehudá se está acercando a ben Yosef sin haberle reconocido como el
Mesías.

“Tú eres como Faraón mismo” – El enviado es como el que le envió. El que ha
visto al enviado, ha visto al que le envió, como está escrito en Juan 14:9:

“Yeshúa le dice: ¿Tanto tiempo he estado con vosotros, y todavía no me conoces,

Felipe? El que me ha visto a mí, ha visto al Padre; ¿cómo dices tú: "Muéstranos
al Padre"?” (LBLA revisada)

44:21 “Entonces tú dijiste a tus siervos: "Traédmelo para que yo lo vea."“ (LBLA)
– La palabra hebrea que ha sido traducida como “traédmelo” viene de la
raíz yarad[1] que significa “bajar”. Cuando el pueblo hebreo habla de salir de la
Tierra de Israel, usa la expresión “bajar”, y cuando habla de entrar en la tierra de
Israel, usa la expresión “subir”. Lo mismo se ve en los versículos 23 “desciende”
y 24 “subimos”. Lamentablemente no se tradujo correctamente en el versículo 21
ni en el versículo 26 que debería ser traducido:

“Mas nosotros respondimos: "No podemos descender (en lugar de “ir”). Si nuestro
hermano menor desciende (en lugar de “va”) con nosotros, entonces
descenderemos (en lugar de “iremos”); porque no podemos ver el rostro del
hombre si nuestro hermano no está con nosotros."“ (LBLA revisada)
Esto nos enseña que cuando una persona sale de la Tierra de Israel, desciende
espiritualmente y cuando entra en la Tierra de Israel sube espiritualmente.
HaShem llama la Tierra de Israel “mi tierra”, cf. Isaías 14:25; Jeremías 2:7;
16:18; Ezequiel 36:5; 38:16; Joel 1:6; 3:2. Por eso el que está en la tierra del
Eterno está más cerca de él que cuando no está allí.

En Deuteronomio 11:12 está escrito:

“Es una tierra que el Eterno tu Dios cuida; los ojos del Eterno tu Dios están
siempre sobre ella, desde el principio hasta el fin del año.” (LBLA revisada)

El faraón no entendió la importancia espiritual de la Tierra de Israel, y cuando

habló de viajar a la tierra de Kenáan, sólo dijo “id”, cf. 45:17.

Segunda aliyá, 44:31 – 45:7

44:32 “Porque yo, tu siervo, me hice responsable del muchacho con mi padre,
diciendo: "Si no te lo traigo, que lleve yo la culpa delante de mi padre para
siempre."“ (LBLA) – Yehudá se puso como fiador, en hebreo arav[2]. Esto significa
que estaba dispuesto a sufrir en lugar del hermano. Otra vez vemos como
Yehudá, como ancestro del Mesías, de una manera profética expresa con su
actitud lo que el Mesías iba a hacer en su primera venida. Estaba dispuesto a
llevar la culpa para siempre para salvar a su hermano. Cuando Yojanán vio el
Cordero en el cielo, lo vio “como inmolado”, cf. Revelación 5:6. Sin embargo, la
novia del Mesías estará “sin mancha, ni arruga ni cosa semejante”, cf. Efesios
5:27. El Mesías se ha hecho responsable de los hombres y él todavía lleva en su
cuerpo las marcas de las consecuencias del pecado de la humanidad, como está
escrito en Juan 20:25-28:

“Entonces los otros discípulos le decían: ¡Hemos visto al Señor! Pero él les dijo:
Si no veo en sus manos la señal de los clavos, y meto el dedo en el lugar de los
clavos, y pongo la mano en su costado, no creeré. Ocho días después, sus
discípulos estaban otra vez dentro, y Toma con ellos. Y estando las puertas
cerradas, Yeshúa viene y se puso en medio de ellos, y dijo: Shalom aleijem. Luego
dice a Toma: Acerca aquí tu dedo, y mira mis manos; extiende aquí tu mano y
métela en mi costado; y no seas incrédulo, sino creyente. Respondió Toma y le
dijo: ¡Señor mío y Dios mío!” (LBLA revisada

44:33 “Ahora pues, te ruego que quede este tu siervo como esclavo de mi señor,
en lugar del muchacho, y que el muchacho suba con sus hermanos.” (LBLA) –
Ser fiador implica llevar la responsabilidad hasta la última consecuencia. Yehudá
fue fiel a su promesa a su padre. Ahora ha mostrado, no solamente
arrepentimiento, sino que está dispuesto a hacer tikún, rectificación, por lo que
hizo con su hermano Yosef. En lugar de entregar al hijo de Rajel que su padre
amaba, se puso en su lugar. Así Yosef supo que se había arrepentido. Si no hay
una disposición de rectificar los errores cometidos y, en el caso de ser posible,
restituir el daño, no ha habido arrepentimiento en la persona. Si hay
arrepentimiento verdadero también hay un deseo de rectificación, como está
escrito en Lucas 19:8-9:

“Y Zakai, puesto en pie, dijo al Señor: He aquí, Señor, la mitad de mis bienes
daré a los pobres, y si en algo he defraudado a alguno, se lo restituiré
cuadruplicado. Y Yeshúa le dijo: Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que
él también es hijo de Avraham” (LBLA revisada)

La salvación había venido a la casa de Zakai. Hubo evidencias claras del

arrepentimiento de sus pecados. Lo mismo vemos en la vida de Yehudá. Ya no
volverá a defraudar a su padre. Ya no dejará que su hermano sea esclavo en
Egipto. Lo hizo una vez pero esta vez no porque había arrepentimiento en su
corazón.

Cuando Yehudá muestre arrepentimiento por haber vendido a su hermano, el

hermano se dará a conocer.

45:1 “Yosef no pudo ya contenerse delante de todos los que estaban junto a él,
y exclamó: Haced salir a todos de mi lado. Y no había nadie con él cuando Yosef
se dio a conocer a sus hermanos.” (LBLA revisada) – Ya se había visto el
arrepentimiento en Yehudá. Ya se había logrado el propósito del trato duro. En
ese momento Yosef ya no necesita tratarle más con dureza. Ahora se da a
conocer, pero no a los egipcios, sino a sus hermanos. De la misma manera el
Mesías no fue manifestado al mundo después de su resurrección, sino a los que
antes habían caminado con él, como está escrito en Hechos 10:40-41:

“A éste Dios le resucitó al tercer día e hizo que se manifestara, no a todo el

pueblo, sino a los testigos que fueron escogidos de antemano por Dios, es decir,
a nosotros que comimos y bebimos con El después que resucitó de los muertos.”
(LBLA)

La palabra hebrea traducida como “conocer” es hitvadá, y viene de la

raíz yadá.[3] Esta palabra se usa en las Escrituras también como una referencia a
tener relaciones íntimas, cf. Génesis 4:1, 17; 1 Reyes 1:4. En Génesis 45:4 Yosef
les pide que se acerquen a él. Podría haber dicho solamente que se acercaran,
pero la palabra elai, “hasta mí”, que ha sido añadida, implica un acercamiento
casi palpable. La conclusión que hace Rashí de esto es que Yosef les enseñó su
circuncisión.

Yosef no se dio a conocer hasta que los doce hermanos estuvieran juntos. Como
hemos dicho antes, esto alude a que el Mesías no se va a dar a conocer en los
últimos tiempos hasta que las doce tribus estén involucradas.

También aprendemos de esto que tiene que haber unidad entre hermanos para
poder tener la revelación plena del Hijo de Yosef, como está escrito en Efesios
3:17b-19:
“que arraigados y cimentados en amor, seáis capaces de comprender con todos
los santos cuál es la anchura, la longitud, la altura y la profundidad, y de conocer
el amor del Mesías que sobrepasa el conocimiento, para que seáis llenos hasta la
medida de toda la plenitud de Dios.” (LBLA revisada)

Como los hermanos de Yosef no le reconocieron en su primer encuentro, sino en

el segundo, así el Mesías no fue reconocido por la mayoría de los judíos en su
primera venida, pero lo será en relación con su segunda venida. Con otras
palabras, ahora es el tiempo cuando la mayoría de los judíos reconocerán a
Yeshúa. Ahora él se está dando a conocer como el que verdaderamente es, aquél
Mesías del cual hablan todas las Escrituras.

“Y no había nadie con él cuando Yosef se dio a conocer a sus hermanos.” (LBLA
revisada) – Había una intimidad con los hermanos. De la misma manera ahora el
Mesías se está dando a conocer de una manera muy íntima a los que son
descendientes de las doce tribus de Israel. Se va revelando de una manera
hebrea, llamándolos de vuelta a sus raíces hebreas y dándoles a entender su
relación con él no sólo de manera espiritual, sino también física. Son del mismo
pueblo y ahora es el tiempo de ser restaurado como israelita o judío. Las personas
que reciben este tipo de revelación ya no son las mismas. Su concepto de si
mismos cambia radicalmente y el concepto de quién es Yeshúa cambia
radicalmente. Ya no le ven en el contorno gentil sino en el contorno hebreo. Ya
no le ven en primer lugar como el salvador de los gentiles sino como el salvador
de Israel.

Fue Yehudá quien provocó la revelación de Yosef. De la misma manera los judíos
son los que finalmente harán que Yeshúa se manifieste en gloria, cf. Mateo 23:39;
Hechos 3:19-21.

45:2 “Y lloró tan fuerte que lo oyeron los egipcios, y la casa de Faraón se enteró
de ello.” (LBLA) – En el momento de revelación de quién era Yosef hubo lloro, cf.
verso 14-15. De la misma manera hay muchas emociones y lágrimas en aquellas
personas que ahora están recibiendo la revelación de quién es realmente Yeshúa
y quienes son ellos en relación con él.

Yeshúa lloró sobre la ciudad de Yerushalayim, ver Lucas 19:41-44. Los habitantes
de Yerushalayim llorarán cuando él se dé a conocer mostrando sus heridas, las
señales del pacto renovado, como está escrito en Zacarías 12:10-14:

“Y derramaré sobre la casa de David y sobre los habitantes de Yerushalayim, el

Espíritu de gracia y de súplica, y me mirarán a mí, a quien han traspasado. Y se
lamentarán por El, como quien se lamenta por un hijo único, y llorarán por El,
como se llora por un primogénito. Aquel día habrá gran lamentación
en Yerushalayim, como la lamentación de Hadad-Rimón en la llanura de
Meguido. Y se lamentará la tierra, cada familia por su lado: la familia de la casa
de David por su lado, y sus mujeres por su lado; la familia de la casa de Natán
por su lado, y sus mujeres por su lado; la familia de la casa de Leví por su lado,
y sus mujeres por su lado; la familia de los shimeítas por su lado, y sus mujeres
por su lado; todas las demás familias, cada familia por su lado, y sus mujeres por
su lado.” (LBLA revisada)

En los primeros versículos de la profecía de Zejariá (Zacarías) capítulo 12 se habla

de una guerra que va a ser causada por los países árabes y apoyada por la
coalición internacional. El motivo de esa guerra es Yerushalayim. En estos
momentos estamos viviendo el tiempo cuando HaShem está poniendo su ciudad
como una “copa de vértigo para todos los pueblos de alrededor” y pronto habrá
una guerra. Esta guerra será ganada por el pueblo judío y la ciudad será habitada
de nuevo en su lugar. Después de esa guerra, habrá un derramamiento del
Espíritu de gracia y de oración sobre los habitantes de la ciudad y les será
revelado lo que antes no veían, que ese Yeshúa que fue clavado en el madero
hace casi dos mil años, es el Mesías ben Yosef prometido. Entonces habrá un
lamento impresionante, especialmente entre los ortodoxos, puesto que son los
que hacen separaciones entre hombres y mujeres en las oraciones, como indica
este texto.

En el capítulo 13 del mismo profeta podemos ver como este avivamiento

mesiánico entre los ortodoxos en Yerushalayim producirá una purificación del
pecado y la impureza. Toda religión falsa será eliminada del país. El templo Bahai
en Haifa será destruido, todas las mezquitas serán demolidas, todas las iglesias
católicas serán asoladas. Las discotecas serán cerradas, los lugares de ocultismo
desaparecerán, y el espíritu inmundo será quitado del país. Entonces habrá una
restauración del culto con sacrificios en el lugar del templo. Cuando esto suceda
serán provocadas todas las naciones del mundo y se unirán de nuevo para batallar
contra Yerushalayim, según está escrito en Zacarías 14:1-5:

“He aquí, viene el día de HaShem cuando serán repartidos tus despojos en medio
de ti. Y yo reuniré a todas las naciones en batalla contra Yerushalayim; y será
tomada la ciudad y serán saqueadas las casas y violadas las mujeres; la mitad de
la ciudad será desterrada, pero el resto del pueblo no será cortado de la
ciudad. Entonces saldrá HaShem y peleará contra aquellas naciones, como
cuando El peleó el día de la batalla. Sus pies se posarán aquel día en el monte de
los Olivos, que está frente a Yerushalayim, al oriente; y el monte de los Olivos se
hendirá por el medio, de oriente a occidente, formando un enorme valle, y una
mitad del monte se apartará hacia el norte y la otra mitad hacia el sur. Y huiréis
al valle de mis montes, porque el valle de los montes llegará hasta Atsel; huiréis
tal como huisteis a causa del terremoto en los días de Uziá, rey de Yehudá. Y
vendrá HaShem mi Dios, y todos los santos contigo.” (LBLA revisada)

Esta será la última guerra antes de la venida del Mesías ben David. En esta guerra
el ejército del estado de Israel será quebrado y la santa ciudad será tomada,
como está escrito en Daniel 9:26b-27:
“hasta el fin habrá guerra; las desolaciones están determinadas. Y él
hará un pacto firme con muchos por una semana (de años), pero a la mitad de
la semana pondrá fin al sacrificio y a la ofrenda de cereal. Sobre el ala de
abominaciones vendrá el desolador, hasta que una destrucción completa, la que
está decretada, sea derramada sobre el desolador.” (LBLA)

En Daniel 12:6-7 está escrito:

“Y uno de ellos dijo al hombre vestido de lino que estaba sobre las aguas del río:
¿Para cuándo será el fin de estas maravillas? Y oí al hombre vestido de lino, que
estaba sobre las aguas del río, que levantando su mano derecha y su mano
izquierda al cielo, juró por aquel que vive para siempre, que será por un tiempo,
tiempos y la mitad de un tiempo ; y cuando se termine la destrucción del
poder del pueblo santo, se cumplirán todas estas cosas.” (LBLA)

Así que en esta guerra se va a terminar la destrucción del ejército del pueblo
judío. Esto producirá un clamor grande en los habitantes de Jerusalén. Van a
gritar pidiendo al Eterno que envíe a Mashíaj. Entonces van a decir con todo su
corazón y con toda su fuerza: “BARUJ HABA BESHEM YHWH” y entonces vendrá
el Mesías de nuevo para poner sus pies en el monte de los olivos y matar con la
espada de su boca a todos los ejércitos del mundo liderados por el anti-mesías,
como está escrito en Isaías 11:4:

“sino que juzgará al pobre con justicia, y fallará con equidad por los afligidos de
la tierra; herirá la tierra con la vara de su boca, y con el soplo de sus labios matará
al impío.” (LBLA)

En Revelación 19:15 está escrito:

“De su boca sale una espada afilada para herir con ella a las naciones, y las regirá
con vara de hierro; y El pisa el lagar del vino del furor de la ira de El Shadai.”
(LBLA revisada)

En 2 Tesalonicenses 2:8 está escrito:

“Y entonces será revelado ese inicuo, a quien el Señor matará con el espíritu de
su boca, y destruirá con el resplandor de su venida.” (LBLA)

“lo oyeron los egipcios, y la casa de Faraón se enteró de ello.” – Los egipcios, que
simbolizan todos los gentiles, se darán cuenta de la revelación del Mesías de Israel
y su gran lloro por sus hermanos judíos.

La casa del faraón hace referencia a los gobiernos de la tierra en los últimos
tiempos que serán informados cuando el Hijo de Yosef se haya dado a conocer a
sus hermanos israelitas.

45:3 “Yosef dijo a sus hermanos: Yo soy Yosef. ¿Vive todavía mi padre? Pero sus
hermanos no podían contestarle porque estaban atónitos delante de él.” (LBLA
revisada) – Ahora Yosef habló en hebreo presentándose con su nombre hebreo.
No dijo: “Yo soy Tsafnat-Paneaj”. De la misma manera, cuando el Hijo de Yosef
se presentó al rabino Shaúl ben Gamliel en Hechos 9:5 no dijo: “Yo soy
Jesucristo”, sino: “Yo soy Yeshúa”. Su nombre no es Jesús sino Yeshúa. Cuando
él habla con sus hermanos judíos les habla en hebreo, como está escrito en
Hechos 26:14:

“Y después de que todos caímos al suelo, oí una voz que me decía en el idioma
hebreo: "Shaúl, Shaúl, ¿por qué me persigues? Dura cosa te es dar coces contra
el aguijón."” (LBLA revisada)

45:4 “Y Yosef dijo a sus hermanos: Acercaos ahora a mí. Y ellos se acercaron, y
él dijo: Yo soy vuestro hermano Yosef, a quien vosotros vendisteis a Egipto.”
(LBLA revisada) – De esto aprendemos que en los último tiempos el pueblo de
Israel se acercará cada vez más a Yeshúa.

45:5 “Ahora pues, no os entristezcáis ni os pese el haberme vendido aquí; para

preservar vidas me envió Dios delante de vosotros.” (LBLA) – El Mesías fue
enviado a los gentiles para salvar vidas, según está escrito en Hechos 28:28:

“Sabed, por tanto, que esta salvación de Dios ha sido enviada a los gentiles. Ellos
sí oirán.” (LBLA)

En Romanos 11:11 está escrito:

“Digo entonces: ¿Acaso tropezaron (parte de Israel) para caer? ¡De ningún modo!
Pero por su transgresión ha venido la salvación a los gentiles, para causarles
celos.” (LBLA)

Ese era el plan del Eterno: por causa del rechazo de los judíos, de la misma
manera como Yosef fue rechazado por sus hermanos, los gentiles podrán recibir
al Hijo de Yosef y ser salvos.

45:6 “Porque en estos dos años ha habido hambre en la tierra y todavía quedan
otros cinco años en los cuales no habrá ni siembra ni siega.” (LBLA) – Como los
hermanos de Yosef le reconocieron en el segundo año de sequía es probable que
el momento del derramamiento sobre los judíos del Espíritu de gracia y de oración
sea durante el segundo año de los siete últimos años antes de la venida del
Mesías.

“quedan otros cinco años en los cuales no habrá ni siembra ni siega.” – Yosef
supo por los sueños del faraón y el espíritu profético que quedaban cinco años
de hambre. Rashí dice que cuando vino Yaakov a Egipto, terminó la sequía. Pero
en tal caso ¿no sería Yosef un falso profeta? En el versículo 11 se repite el mensaje
de los cinco años que quedaban de sequía.
Sin embargo, para los hijos de Israel sólo había dos años de hambre grave, puesto
que Yosef los sostuvo durante el resto del tiempo. De esto aprenderemos que los
fieles, que no podrán ni comprar ni vender durante la gran tribulación, podrán
ser sustentados de manera sobrenatural por el Eterno, tal como pasó con Eliyahu
durante los años de sequía, cf. Revelación 3:17; 1 Reyes 17:4, 14.

45:7 “Y Dios me envió delante de vosotros para preservaros un remanente en la

tierra, y para guardaros con vida mediante una gran liberación.” (LBLA) – El Hijo
de Yosef fue enviado al mundo gentil para provocar a los judíos a celos para que
ellos a su vez sean salvos por esta provocación, como está escrito en Romanos
11:14:

“si en alguna manera puedo causar celos a mis compatriotas y salvar a algunos
de ellos.” (LBLA)

En Romanos 11:24-27 está escrito:

“Porque si tú (gentil) fuiste cortado de lo que por naturaleza es un olivo

silvestre (nación gentil), y contra lo que es natural fuiste injertado en un olivo
cultivado (Israel), ¿cuánto más éstos (una parte de Israel), que son las ramas
naturales, serán injertados en su propio olivo? Porque no quiero, hermanos, que
ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en vuestra propia opinión: que a
Israel le ha acontecido un endurecimiento parcial hasta que haya entrado la
plenitud de los gentiles; y así, todo Israel será salvo; tal como está escrito: EL
LIBERTADOR VENDRA DE TSION; APARTARA LA IMPIEDAD DE YAAKOV. Y ESTE
ES MI PACTO CON ELLOS, CUANDO YO QUITE SUS PECADOS.” (LBLA revisada)

Tercera aliyá, 45:8-18

45:8 “Ahora pues, no fuisteis vosotros los que me enviasteis aquí, sino Dios; y El
me ha puesto por padre de Faraón y señor de toda su casa y gobernador sobre
toda la tierra de Egipto.” (LBLA) – Yosef no echa la culpa de lo sucedido a sus
hermanos. Estas palabras vienen de una persona espiritualmente madura. Los
inmaduros no ven más allá de la nariz y echan la culpa a su alrededor por las
cosas malas que pasan. No entienden que detrás de los sucesos hay leyes
espirituales y planes divinos. El que colabora con estos planes será prosperado,
como Yosef. Yosef quitó la culpa de sus hermanos. De la misma manera el Hijo
de Yosef está quitando la culpa de los judíos que se arrepienten de haberle
entregado a los gentiles. HaShem tenía un plan con la venta de Yeshúa, fue la
salvación del mundo y especialmente de Israel.

“Dios… me ha puesto por padre de Faraón y señor de toda su casa y gobernador

sobre toda la tierra de Egipto.” (LBLA) – Según Rashí, la palabra “padre”, en
hebreo av, no solamente significa padre, sino también “consejero”, “amigo” y
“patrón”. Como Yosef fue puesto por padre del faraón, sin superarle o igualarle
en autoridad, así Yeshua ha recibido de HaShem el título de av sin superarle o
igualarle, según está escrito en Isaías 9:6:
“Porque un niño nos ha nacido, un hijo nos ha sido dado, y la soberanía reposará
sobre sus hombros; y se llamará su nombre Admirable, Consejero, Fuerte,
Poderoso, Padre (av), Eterno, Príncipe, Paz.” (LBLA revisada)

Los tres cargos que Yosef recibió del faraón corresponden a tres cargos del
Mesías.

o Le puso como av, amigo y patrón, Isaías 9:6.

o Le puso como señor de toda su casa, Hebreos 3:6.

o Le puso como gobernador sobre todo el mundo, Mateo 28:18.

45:9 “Daos prisa y subid adonde mi padre, y decidle: "Así dice tu hijo Yosef: 'Dios
me ha hecho señor de todo Egipto; ven a mí, no te demores.” (LBLA revisada) –
Las cosas sucederán rápidamente en los últimos tiempos.

“subid adonde mi padre” – Esto alude al arrebatamiento, por medio del cual todos
los que son del Mesías subirán a la tierra de Israel desde los cuatro ángulos de la
tierra, como está escrito en Isaías 11:12:

“Alzará un estandarte ante las naciones, reunirá a los desterrados de Israel, y

juntará a los dispersos de Yehudá de los cuatro confines de la tierra.” (LBLA
revisada)

En Mateo 24:29-31 está escrito:

“Pero inmediatamente después de la tribulación de esos días, EL SOL SE

OSCURECERA, LA LUNA NO DARA SU LUZ, LAS ESTRELLAS CAERAN del cielo y
las potencias de los cielos serán sacudidas. Entonces aparecerá en el cielo la señal
del Hijo del Hombre; y entonces todas las tribus de la tierra harán duelo, y verán
al HIJO DEL HOMBRE QUE VIENE SOBRE LAS NUBES DEL CIELO con poder y
gran gloria. Y El enviará a sus ángeles con UNA GRAN SHOFAR y REUNIRAN a
sus escogidos de los cuatro vientos, desde un extremo de los cielos
hasta el otro.” (LBLA revisada)

Este texto nos enseña que el arrebatamiento vendrá después de la gran

tribulación. Como en los tiempos de Eliyahu, hubo sequía durante 3 ½ años,
parece ser que el tiempo de gran tribulación durará 3 ½ años, que sería la última
parte de la 70ª semana de Daniel. Durante ese tiempo la persecución sobre los
fieles será peor que antes, cf. Daniel 9:27.

En Mateo 24 hay varios tiempos en los eventos finales que deben ser
considerados:

1. El principio de dolores de parto, Mateo 24:5-8

2. Los dolores de parto, Mateo 24:9-14

 3. La gran tribulación, Mateo 24:15-28

4. La venida del Hijo del Hombre y la ira de Dios, Mateo 24:29-3

No es lo mismo la gran tribulación que la ira de Dios. La gran tribulación será

para Yaakov, según Jeremías 30:7 donde está escrito:

“¡Ay! porque grande es aquel día, no hay otro semejante a él; es tiempo de
angustia para Yaakov, mas de ella será librado.” (LBLA revisada)

La gran tribulación será para los que guardan los mandamientos de Dios y tienen
el testimonio de Yeshua, según Revelación 12:17, donde está escrito:

“Entonces el dragón se enfureció contra la mujer (Israel=Yaakov), y salió para

hacer guerra contra el resto de la descendencia de ella, los que guardan los
mandamientos de Dios y tienen el testimonio de Yeshúa.” (LBLA revisada)

La gran tribulación es causada por un sistema mundial maligno, dirigido por el

hombre de pecado, el anti-mesías, según 2 Tesalonicenses 2:3-4, donde está
escrito:

“Que nadie os engañe en ninguna manera, porque (el día del Eterno) no vendrá
sin que primero venga la apostasía y sea revelado el hombre de pecado, el hijo
de perdición, el cual se opone y se exalta sobre todo lo que se llama dios o es
objeto de culto, de manera que se sienta en el templo de Dios, presentándose
como si fuera Dios.” (LBLA)

La gran tribulación es iniciada en el momento cuando la abominación desoladora

sea levantada en el templo en Jerusalén, como está escrito en Daniel 9:27; 11:31
y 12:11:

“Y él hará un pacto firme con muchos por una semana, pero a la mitad de la
semana pondrá fin al sacrificio y a la ofrenda de cereal. Sobre el ala de
abominaciones vendrá el desolador, hasta que una destrucción completa, la que
está decretada, sea derramada sobre el desolador... Y de su parte se levantarán
tropas, profanarán el santuario-fortaleza, abolirán el sacrificio perpetuo y
establecerán la abominación de la desolación... Y desde el tiempo en que el
sacrificio perpetuo sea abolido y puesta la abominación de la desolación, habrá
mil doscientos noventa días.” (LBLA)

En Mateo 24:15 está escrito:

“Por tanto, cuando veáis la ABOMINACION DE LA DESOLACION, de que se

habló por medio del profeta Daniel, colocada en el lugar santo (el que lea, que
entienda)” (LBLA)

Aquí vemos que el Mesías está enseñando a los que creen en él, sus
discípulos. Ellos verán la abominación desoladora colocada en lugar santo. No
hay división en las Escrituras entre la congregación, que se tradujo como “iglesia”
y los judíos que creen en Yeshúa. La congregación se compone en primer lugar
de judíos y también de gentiles regenerados en sus espíritus mediante la unión
con la muerte y resurrección del Mesías. Sólo hay una congregación de Dios y el
Mesías y esa congregación es la parte espiritual más elevada de Israel no un
pueblo separado. Es decir, no hay división entre Israel y la verdadera iglesia. Los
judíos que creen son parte de Israel y parte de la congregación. También los
gentiles que creen son parte de la congregación y parte de Israel. Tanto judíos
como gentiles que son parte de la congregación pasarán la gran tribulación. La
idea que los gentiles que creen en el Mesías serán arrebatados al cielo para ser
liberados de la gran tribulación y los judíos dejados para pasar la gran tribulación
está basada en una teología de reemplazo y de anti-judaísmo.

Según Mateo 24:21-22 el momento del levantamiento de la abominación de la

desolación es el inicio de la gran tribulación, como está escrito:

“porque habrá entonces una gran tribulación, tal como no ha acontecido desde
el principio del mundo hasta ahora, ni acontecerá jamás. Y si aquellos días no
fueran acortados, nadie se salvaría; pero por causa de los escogidos, aquellos
días serán acortados.” (LBLA)

Según la enseñanza de nuestro Maestro, los escogidos pasarán la gran

tribulación. No habrá ninguna venida escondida, secreta, del Mesías, como está
escrito en Mateo 24:27:

“Porque así como el relámpago sale del oriente y resplandece hasta el occidente,
así será la venida del Hijo del Hombre.” (LBLA)

El tiempo de ira es causado por el Eterno. Es el tiempo de la ira de Dios. La ira

es el castigo que vendrá sobre los que no creyeron en el mensaje de salvación y
se rebelaron contra la Torá del Eterno y su Mesías, como está escrito en 2
Tesalonicenses 2:11-13:

“Por esto Dios les enviará un poder engañoso, para que crean en la mentira, a
fin de que sean juzgados todos los que no creyeron en la verdad sino que se
complacieron en la iniquidad. Pero nosotros siempre tenemos que dar gracias a
Dios por vosotros, hermanos amados por el Señor, porque Dios os ha escogido
desde el principio para salvación mediante la santificación por el Espíritu y la fe
en la verdad.” (LBLA)

Y en 2 Tesalonicenses 1:6-10 está escrito:

“Porque después de todo, es justo delante de Dios retribuir con aflicción a los que
os afligen, y daros alivio a vosotros que sois afligidos, y también a nosotros,
cuando el Señor Yeshúa sea revelado desde el cielo con sus poderosos ángeles
en llama de fuego, dando retribución a los que no conocen a Dios, y a los que no
obedecen al evangelio de nuestro Señor Yeshúa. Estos sufrirán el castigo de
eterna destrucción, excluidos de la presencia del Señor y de la gloria de su
poder, cuando El venga para ser glorificado en sus santos en aquel día y para ser
admirado entre todos los que han creído; porque nuestro testimonio ha sido
creído por vosotros.” (LBLA revisada)

Los justos pasarán la gran tribulación pero no padecerán la ira de Dios, según 1
Tesalonicenses 1:10 donde está escrito:

“y esperar de los cielos a su Hijo, al cual resucitó de entre los muertos, es decir,
a Yeshúa, quien nos libra de la ira venidera.” (LBLA revisada)

En Romanos 5:9 está escrito:

“Entonces mucho más, habiendo sido ahora justificados por su sangre, seremos
salvos de la ira por medio de El.” (LBLA)

En 1 Tesalonicenses 4:15-17 está escrito:

“Por lo cual os decimos esto por la palabra del Señor: que nosotros los que
estemos vivos y que permanezcamos hasta la venida del Señor, no precederemos
a los que durmieron. Pues el Señor mismo descenderá del cielo con voz de mando,
con voz de arcángel y con la trompeta de Dios, y los muertos en el Mesías se
levantarán primero. Entonces nosotros, los que estemos vivos y que
permanezcamos, seremos arrebatados juntamente con ellos en las nubes al
encuentro del Señor en el aire, y así estaremos con el Señor siempre.” (LBLA
revisada)

Cuando el Mesías viene a la tierra para ejecutar la ira del Eterno, estarán los
santos con él, como está escrito en Revelación 19:11-15:

“Y vi el cielo abierto, y he aquí, un caballo blanco; el que lo montaba se llama Fiel

y Verdadero, y con justicia juzga y hace la guerra. Sus ojos son una llama de
fuego, y sobre su cabeza hay muchas diademas, y tiene un nombre escrito que
nadie conoce sino El. Y está vestido de un manto empapado en sangre, y su
nombre es: El Verbo de Dios. Y los ejércitos que están en los cielos, vestidos
de lino fino, blanco y limpio, le seguían sobre caballos blancos. De su
boca sale una espada afilada para herir con ella a las naciones, y las regirá con
vara de hierro; y El pisa el lagar del vino del furor de la ira de El Shadai.” (LBLA
revisada)

En este texto se habla de los ejércitos, en plural. Está compuesto por ángeles y,
según mi entendimiento, de hombres que han sido transformados en inmortales
por medio del poder de la resurrección, cf. Zacarías 14:5; Judas v. 14-15; 1
Tesalonicenses 3:13; 2 Tesalonicenses 1:7.

En unos versículos anteriores al texto citado, en Revelación 19:8, está escrito:

“Y a ella (la novia) le fue concedido vestirse de lino fino, resplandeciente y limpio,
porque las acciones justas de los santos son el lino fino.” (LBLA)

En Revelación 2:26-27 está escrito:

“Y al vencedor, al que guarda mis obras hasta el fin, LE DARE AUTORIDAD SOBRE
LAS NACIONES; Y LAS REGIRA CON VARA DE HIERRO, COMO LOS VASOS DEL
ALFARERO SON HECHOS PEDAZOS, como yo también he recibido autoridad de
mi Padre” (LBLA)

Así que, parece ser que también los hombres estarán entre los ejércitos
celestiales, junto con el Mesías y los ángeles que van a hacer guerra contra los
ejércitos de la coalición multinacional en la última guerra contra Jerusalén antes
de la venida del Mesías.

45:14 “Entonces se echó sobre el cuello de su hermano Binyamín, y lloró; y

Binyamín también lloró sobre su cuello.” (LBLA revisada) – La palabra hebrea que
ha sido traducida como “cuello” aparece en relación con Binyamín en forma plural,
“cuellos”. De esto los rabinos han sacado la alusión a los dos templos que estaban
en el territorio de Binyamín. El lloro de Yosef sería profético por también ver la
destrucción de los dos templos futuros en el territorio de su hermano. El lloro de
Binyamín también sería profético en relación al último lugar donde estuvo el
tabernáculo, en Shiló, que pertenece al territorio de Yosef, en la tierra de Efrayim.

El lloro de Binyamín corresponde también al momento cuando el pueblo judío

reconozca a Yeshúa, según la profecía de Zacarías 12.

Cuarta aliyá, 45:19-27

45:26 “Y le informaron, diciendo: Yosef vive todavía, y es gobernante en toda la

tierra de Egipto. Pero él se quedó atónito porque no les podía creer.” (LBLA
revisada) – Yeshúa vive todavía y es gobernante entre muchos gentiles que le
han recibido como su Salvador y Señor.

45:27 “Pero cuando ellos le contaron todas las cosas que Yosef les había dicho,
y cuando vio las carretas que Yosef había enviado para llevarlo, el espíritu de su
padre Yaakov revivió.” (LBLA revisada) – Israel no podía creer el mensaje de que
Yosef vivía hasta después de un tiempo. De la misma manera está pasando con
el pueblo judío hoy en día. Al principio no pueden creer que aquel que llamaban
Jesucristo es el Mesías de Israel. Pero luego lo harán y entonces revivirá el espíritu
de Israel.

Mashíaj ben Yosef es el único que puede hacer revivir el espíritu de Israel. El lo
hará mediante sus emisarios que vienen con regalos y evidencias claras. Así se
dará a conocer a Israel. Será mediante los israelitas.
Según Rashí y el Tárgum Onkelos, la Shejiná, la presencia divina, el Espíritu de
Santidad, partió de Jaakov durante su tiempo de luto por causa de Yosef, y en
este momento vuelve otra vez al patriarca.

Quinta aliyá, 45:28 – 46:27

45:28 “Entonces Israel dijo: Basta, mi hijo Yosef vive todavía. Iré y lo veré antes
que yo muera.” (LBLA revisada) – La Torá cambia el nombre de Yaakov de un
versículo a otro. Cuando el espíritu de Yaakov revive es llamado Israel. Pronto
llegará el momento histórico cuando Israel como nación reconozca que Yeshúa
aún vive.

46:1 “Y partió Israel con todo lo que tenía y llegó a Beer-Sheva, y ofreció
sacrificios al Dios de su padre Yitsjak.” (LBLA revisada) – La Torá dice que Yaakov
sacrificó al Dios de su padre Yitsjak y no menciona su abuelo Avraham. Esto nos
enseña, según Rashí, que hay que dar más respeto al padre que al abuelo.

Yaakov se conectó con Beer-Sheva, donde había nacido su padre Yitsjak, y así el
Eterno se le reveló de nuevo.

Yaakov está en dudas si puede bajar a Egipto o no. El conoce bien la profecía
dada a Avraham en 15:13-16 que dice que sus descendientes estarán oprimidos
durante 400 años en una tierra ajena. Otra cosa que podía haber producido duda
puede ser el hecho de que su padre Yitsjak había recibido el mensaje de que no
podía ir a Egipto durante el tiempo de hambruna, cf. Génesis 26:2.

46:2 “Y Dios habló a Israel en una visión nocturna, y dijo: Yaakov, Yaakov. Y él
respondió: Heme aquí.” (LBLA revisada) – Hay siete ocasiones en las Escrituras y
Los Escritos Mesiánicos cuando el Eterno está llamando a una persona por su
nombre dos veces, Génesis 22:11; 46:2; Éxodo 3:4; 1 Samuel 3:10; Lucas 10:41;
22:31 y Hechos 9:4. Esta forma de hablar es para momentos cruciales en las
vidas de las personas. Según Rashí implica cariño. El Midrash agrega que también
implica apremio.

46:3 “Y El dijo: Yo soy Dios, el Dios de tu padre; no temas descender a Egipto,

porque allí te haré una gran nación.” (LBLA) – Israel se convirtió en una gran
nación en tierra gentil. Así será también en los últimos tiempos, los gentiles
convertidos entrarán en Israel para ser una gran nación, mil veces mayor que
cuando salió de Egipto por primera vez, según Deuteronomio 1:10-11, donde está
escrito:

“El Eterno vuestro Dios os ha multiplicado y he aquí que hoy sois como las
estrellas del cielo en multitud. "Que el Eterno, el Dios de vuestros padres, os
multiplique mil veces más de lo que sois y os bendiga, tal como os ha
prometido.” (LBLA revisada)
Más de dos millones de israelitas salieron de Egipto la primera vez. ¡En la
redención final habrá mil veces más!

46:4 “Yo descenderé contigo a Egipto, y ciertamente, yo también te haré subir;

y Yosef cerrará tus ojos.” (LBLA revisada) – La presencia del Eterno fue con
Yaakov a Egipto. También hay una promesa de subir otra vez. Esta promesa
implica tres cosas:

1. Yaakov no iba a ser enterrado en Egipto sino en la tierra de Israel. Esto nos
enseña que el cuerpo de un muerto sigue siendo la persona. Yaakov subió
de Egipto, no “los restos mortales de Yaakov”.

2. Los descendientes de Yaakov subirían de Egipto a la tierra de Israel.

3. El cuerpo de Yaakov y sus descendientes van a ser resucitados. La palabra

que ha sido traducida como “volver” es alá que significa subir, de lo cual
hemos hablado antes.

46:7 “sus hijos y sus nietos con él, sus hijas y sus nietas; a toda su descendencia
trajo consigo a Egipto.” (LBLA) – Aquí habla de las nietas de Yaakov. Pero al
revisar los nombres sólo se encuentra una nieta, Seráj, verso 17. Además si se
cuentan los nombres que son mencionados en este capítulo, sólo se llegan a 69
almas.

46:15 “Estos son los hijos de Leá, los que le dio a luz a Yaakov en Padán-Aram,
y además su hija Diná; todos sus hijos y sus hijas eran treinta y tres.” (LBLA
revisada) – Pero sólo hay 32 nombres. Esto nos enseña que una nieta nació
durante el viaje. Sólo 69 salieron de la tierra de Kenáan, pero 70 llegaron a Egipto,
cf. verso 27. Según Rashí fue Yojeved, la madre de Moshé, que nacería “entre las
murallas”. Pero esa teoría es poco probable por la increíble edad que tendría
cuando Moshé nació.

46:27 “Y los hijos de Yosef, que le nacieron en Egipto, eran dos: todas las
personas de la casa de Yaakov que vinieron a Egipto, eran setenta.” (LBLA
revisada) – En Hechos 7:14 está escrito:

“Y Yosef, enviando mensaje, mandó llamar a Yaakov su padre y a toda su

parentela, en total setenta y cinco personas.” (LBLA revisada)

La Septuaginta menciona 75 personas pero el texto masorético dice 70, cf. Éxodo
1:5. La diferencia se encuentra en Génesis 46:20 donde la Septuaginta también
menciona cuatro nietos y un bisnieto de Yosef.[4]

Según Génesis 10, las naciones gentiles fueron originalmente 70. Esto concuerda
con el número de los hijos de Israel que bajaron a Egipto, como está escrito en
Deuteronomio 32:8:
“Cuando el Altísimo dio a las naciones su herencia, cuando separó los hijos del
hombre, fijó los límites de los pueblos según el número de los hijos de
Israel.” (LBLA)

Es probable que durante el reino mesiánico las 70 naciones sean restablecidas,

como está escrito en el Salmo 87:4-6:

“Mencionaré a Rajab y a Bavel entre los que me conocen; he aquí, Peleshet y

Tsor con Kush; de sus moradores se dirá: "Este nació allí." Pero de Tsion se dirá:
Este y aquél nacieron en ella; y el Altísimo mismo la establecerá. El Eterno contará
al inscribir los pueblos: Este nació allí.” (LBLA revisada)

En Mateo 25:31-32 está escrito:

“Pero cuando el Hijo del Hombre venga en su gloria, y todos los ángeles con El,
entonces se sentará en el trono de su gloria; y serán reunidas delante de El todas
las naciones; y separará a unos de otros, como el pastor separa las ovejas de los
cabritos.” (LBLA)

En Revelación 22:2 está escrito:

“en medio de la calle de la ciudad. Y a cada lado del río estaba el árbol de la vida,
que produce doce clases de fruto, dando su fruto cada mes; y las hojas del árbol
eran para sanidad de las naciones.” (LBLA)

Sexta aliyá, 46:28 – 47:10

46:28 “Y envió a Yehudá delante de sí a Yosef, para indicar delante de él el

camino a Goshen; y llegaron a la tierra de Goshen.” (LBLA revisada) – La palabra
hebrea que ha sido traducida como “camino a Goshen” es goshna. También se
encuentra en el próximo versículo. Comprende cuatro letras hebreas, guimel (G),
shin (Sh), nun (N) y hey (H). Es la única palabra en toda la Escritura que contiene
estas cuatro letras. Son las mismas cuatro letras que se encuentran en la peonza
(perinola) que se usa en la diáspora para jugar durante Januká. Las cuatro letras
que son usadas para Januká anuncian el gran milagro que ocurrió allí, en
hebreo: Nes Gadol Hayá Sham, “Un milagro grande sucedió allí”. La suma del
número de las cuatro letras es 358. Nun = 50, Guimel = 3, Hey = 5, Shin =
300. 50 + 3 + 5 + 300 = 358.

Es la misma suma que de las cuatro letras hebreas de Mashíaj, Mem (40) + Shin
(300) + Yud (10) + Jet (8) = 358.

De esto aprendemos que el gran milagro que ocurrió en Januká, no solamente

fue la victoria del judaísmo del Eterno sobre el paganismo, o el posible milagro
del aceite, sino también el momento de la concepción sobrenatural de Miryam, la
madre de Yeshúa, que probablemente ocurrió durante Janucá. Según mis
cálculos, fue en la luna nueva del décimo mes de Tevet, el 19 o el 20 de diciembre
del año 4 a.E.C. (a.C.), para luego nacer 38 semanas más tarde, en Yom Teruá,
el primer día del séptimo mes de Tishrí, el 12 de septiembre del año 3 a.E.C.

47:6a “la tierra de Egipto está a tu disposición. En lo mejor de la tierra haz habitar
a tu padre y a tus hermanos; que habiten en la tierra de Goshen” (LBLA revisada)
– Yosef quería que los hijos de Israel vivieran como una comunidad separada en
la tierra de Goshen por varios motivos:

 Para evitar la asimilación.

 Para evitar que los hijos de Israel tuvieran cargos en la corte real o fueran
reclutados para el ejército.

 Para poder criar ganado menor sin molestar a los egipcios que aborrecían a
los pastores de ovejas porque la oveja fue uno de sus falsos dioses.

 Para tener buenos pastos para su ganado.

El ingeniero agrónomo Rodolfo Olivares de El Salvador me informó que la tierra

de Goshen es una de las mejores del mundo, quizás la mejor de todas las tierras.
Allí nunca hay falta de agua, no existen las plagas, nunca hace frío, no hay vientos
fuertes, es llano y la tierra es húmeda. Es un suelo de aluvión donde hay materias
orgánicas y minerales de los ríos, especialmente selenio, cobre y hierro, que
hacen que las placentas de los animales y los hombres siempre fecundan.

En Éxodo 1:19 está escrito:

“Respondieron las parteras a Faraón: Porque las mujeres hebreas no son como
las egipcias, pues son robustas y dan a luz antes que la partera llegue a
ellas.” (LBLA)

47:7 “Yosef trajo a su padre Yaakov y lo presentó a Faraón; y Yaakov bendijo a

Faraón.” (LBLA revisada) – El que está en un nivel espiritual superior es el que
bendice al que está en un nivel inferior, como está escrito en Hebreos 7:7:

“Y sin discusión alguna, el menor es bendecido por el mayor.” (LBLA)

47:8-9 “Y Faraón dijo a Jaakov: ¿Cuántos años tienes? Entonces Yaakov

respondió a Faraón: Los años de mi peregrinación son ciento treinta años; pocos
y malos han sido los años de mi vida, y no han alcanzado a los años que mis
padres vivieron en los días de su peregrinación.” (LBLA revisada) – En lugar de
bendecir al Eterno, delante de este rey, por haberle liberado de todas las cosas
malas, Yaakov usa su lengua para hablar negativamente. Esta conversación entre
Yaakov y el faraón está compuesta por 33 palabras hebreas. Un Midrash [5] dice
que por estas 33 palabras de queja, la vida de Yaakov fue cortada 33 años, 180
– 33 = 147. Más adelante vemos como Yaakov había
hecho teshuvá y tikún (arrepentimiento y rectificación) al pronunciar la bendición
sobre Yosef, como está escrito en Génesis 49:26a:
“Las bendiciones de tu padre han sobrepasado las bendiciones de mis
antepasados hasta el límite de los collados eternos” (LBLA)

Séptima aliyá, 47:11-27

47:14 “Y Yosef recogió todo el dinero que había en la tierra de Egipto y en la

tierra de Kenáan a cambio del grano que le compraban, y Yosef trajo el dinero a
la casa de Faraón.” (LBLA revisada) – El propósito de recoger todo ese dinero fue
que pasara a los hijos de Israel en el futuro,[6] porque necesitaban mucho oro,
plata, bronce y piedras preciosas para poder hacer el mishkán, tabernáculo, en
el desierto, como está escrito en Éxodo 12:36:

“Y el Eterno hizo que el pueblo se ganara el favor de los egipcios, que les
concedieron lo que pedían. Así despojaron a los egipcios.” (LBLA revisada)

47:25 “Y ellos dijeron: Nos has salvado la vida. Hallemos gracia ante los ojos de
Faraón mi señor, y seremos siervos de Faraón.” (LBLA) – Yosef salvó la vida de
los egipcios. De la misma manera Yeshúa ha preparado una salvación para todas
las personas de la tierra durante todas las épocas de la historia, como está escrito
en 1 Juan 2:2:

“El mismo es la propiciación por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros,
sino también por los del mundo entero.” (LBLA)

En 2 Corintios 5:19- 21 está escrito:

“a saber, que Dios estaba en el Mesías reconciliando al mundo consigo mismo,

no tomando en cuenta a los hombres sus transgresiones, y nos ha encomendado
a nosotros la palabra de la reconciliación. Por tanto, somos embajadores del
Mesías, como si Dios rogara por medio de nosotros; en nombre del Mesías os
rogamos: ¡Reconciliaos con Dios! Al que no conoció pecado, le hizo pecado por
nosotros, para que fuéramos hechos justicia de Dios en El.” (LBLA revisada)

La gratitud de los egipcios por haber sido salvados les llegó a entregarse
voluntariamente como siervos al rey. De la misma manera el Eterno espera que
nosotros le entreguemos toda nuestra vida en gratitud por lo que el Mesías ha
hecho por nosotros al dar a nuestras almas el conocimiento de la salvación de la
muerte eterna.

En Juan 17:9-10 está escrito:

“Yo ruego por ellos; no ruego por el mundo, sino por los que me has dado; porque
son tuyos; y todo lo mío es tuyo, y lo tuyo, mío; y he sido glorificado en ellos.”
(LBLA)

Querido lector: ¿Has entregado tu vida al Eterno? Si no lo has hecho todavía, o

no lo has hecho del todo, te invito a que le haga esta oración:
 Padre celestial. Reconozco que soy un pecador. He
quebrantado tus mandamientos y por esto merezco la
muerte eterna, separado de ti. Pero tú has enviado a tu
Hijo Yeshúa como un sustituto por mí. Por medio de su
muerte eliminaste mis pecados, y por haberle resucitado,
me has justificado. Te doy gracias por haber hecho esto
por mí. Me apropio del sacrificio del Mesías Yeshúa y le
recibo en este momento, como mi salvador, y le confieso
como mi Señor. A partir de ahora no voy a vivir para mi
mismo. En este momento te cedo el derecho de gobernar
mi vida por medio de tu Hijo Yeshúa. A partir de este
momento y para toda la eternidad Yeshúa es y será mi
Señor. Te doy gracias, gracias y otra vez gracias. Amen
y amén.

[1]
Strong H3381 yârad, yaw-rad', A primitive root; to descend (literally
to go downwards; or conventionally to a lower region, as the shore, a boundary, the enemy,
etc.; or figuratively to fall); causatively to bring down (in all the above applications): - X
abundantly, bring down, carry down, cast down, (cause to) come (-ing) down, fall (down),
get down, go (-ing) down (-ward), hang down, X indeed, let down, light (down), put down
(off), (cause to, let) run down, sink, subdue, take down.
[2]
Strong H6148 ‛ârab, aw-rab', A primitive root; to braid, that is, intermix; technically
to traffic (as if by barter); also to give or be security (as a kind of exchange): - engage,
(inter-) meddle (with), mingle (self), mortgage, occupy, give pledges, be (-come, put in)
surety, undertake.
[3]
Strong H3045 yâda‛, yaw-dah', A primitive root; to know (properly to ascertain
by seeing); used in a great variety of senses, figuratively, literally, euphemistically and
inferentially (including observation, care, recognition; and
causatively instruction, designation, punishment, etc.): - acknowledge, acquaintance (-ted
with), advise, answer, appoint, assuredly, be aware, [un-] awares, can [-not], certainly, for a
certainty, comprehend, consider, X could they, cunning, declare, be diligent, (can, cause to)
discern, discover, endued with, familiar friend, famous, feel, can have, be [ig-] norant,
instruct, kinsfolk, kinsman, (cause to, let, make) know, (come to give, have, take)
knowledge, have [knowledge], (be, make, make to be, make self) known, + be learned, +
lie by man, mark, perceive, privy to, X prognosticator, regard, have respect, skilful, shew,
can (man of) skill, be sure, of a surety, teach, (can) tell, understand, have [understanding],
X will be, wist, wit, wot.
[4]
David H. Stern “Jewish New Testament Commentary”, página 244.
[5]
Midrash HaGadol 47, Dat Zekenim 47:8.
[6]
Ilkut Shmoini 1.158.
 Parashá 12 VaYejí
Génesis 47:28 – 50:26
Por Dr. K. Blad ©
Segunda edición 2013-14 (5774)
Prohibida toda reproducción lucrativa

Aliyás de la Torá:
1. 47:28 – 48:9
2. 48:10-16
3. 48:17-22
4. 49:1-18
5. 49:19-26
6. 49:27 – 50:20
7. 50:21-26
8. Maftir: 50:23-26

Haftará: 1 Reyes 2:1-12

VaYejí

Significa “y vivió”.

Primera aliyá, 47:28 – 48:9

Yaakov vive en la tierra de Egipto 17 años y así llega a tener 147 años. Antes de morir llama a
su hijo Yosef y le pide que haga un juramento para no sepultarle en Egipto, sino en el sepulcro
de sus padres. Yosef lo jura. Entonces Israel se inclina en la cabeza de su cama.

Luego Yaakov se enferma y cuando Yosef se entera de ello, toma a sus dos hijos Menashé y
Efrayim y se presenta ante su padre. Israel hace un esfuerzo para levantarse y sentarse en la
cama. Yaakov dice a Yosef que El Shadai se le apareció en Luz y le bendijo y prometió hacerle
una multitud de pueblos y sus descendientes heredarán la tierra de Israel como posesión
perpetua. Los dos hijos de Yosef que han nacido en Egipto antes de la llegada de Yaakov, ahora
serán adoptados como hijos de Israel, para estar en el mismo nivel que Reuvén y Shimón. El
resto de los hijos de Yosef serán llamados por el nombre de sus hermanos en su heredad. Rajel
se le murió en el camino a Bet-Lejem y fue sepultada allí.

Cuando Israel ve a los hijos de Yosef, dice: “¿Quiénes son estos?”. Yosef responde: “Son mis
hijos que el Dios me ha dado aquí”. Y Yaakov contesta: “Acércalos para que yo los bendiga”.

Segunda aliyá, 48:10-16

Los ojos de Israel están muy débiles por la vejez. Por eso Yosef le acerca a sus dos hijos. Yaakov
los besa y los abraza y dice: “Nunca esperaba ver tu rostro, y he aquí, Dios me ha permitido ver
también a tu simiente”. Entonces Yosef los toma de sus rodillas y se inclina con su rostro en
tierra.
Luego Yosef acerca a los dos, a Efrayim con la derecha y Menashé con la izquierda. Pero Israel
cruza sus manos y pone su derecha sobre la cabeza de Efrayim el menor y su izquierda sobre la
cabeza de Menashé el primogénito y los bendice.

Tercera aliyá, 48:17-22

Yosef se disgusta al ver que su padre ha puesto su mano derecha sobre la cabeza de Efrayim, e
intenta moverla a la cabeza de su hermano mayor, diciendo a su padre que él es el primogénito
y que la derecha debe estar sobre su cabeza. Pero el padre dice que lo sabe. Él llegará a ser un
gran pueblo pero la descendencia de su hermano menor llegará a ser una multitud de naciones.
El pueblo de Israel bendecirá mediante estos hijos, diciendo: “Que Dios te haga como Efrayim y
Menashé”.

Israel está a punto de morir pero Dios hará que sus descendientes vuelvan a la tierra de sus
padres. Yosef recibe la ciudad de Shejem que fue tomada del amorreo con espada y arco.

Cuarta aliyá, 49:1-18

Yaakov reúne a sus hijos y pronuncia sobre ellos lo que va a suceder en los últimos días.

Reuvén es el primogénito, pero como subió a la cama de su padre no tendrá la preeminencia.

Shimón y Leví eran violentos y por eso es maldecida su ira. Ellos serán esparcidos en Israel.
Yehudá será alabado por sus hermanos. Es un cachorro de león. Gobernará hasta que venga
Shiló y a él será dada la obediencia de los pueblos. Zevulún habitará a la orilla del mar. Yisajar
es un asno que se inclina para servir. Dan juzgará a su pueblo. Es una serpiente que muerde los
jarretes del caballo. “Tu salvación espero, HaShem”.

Quinta aliyá, 49:19-26

De Gad saldrán tropas. Asher tendrá ricos alimentos. Naftalí es una cierva que habla hermoso.
Yosef es un hijo de gracia. Lo atacaron los flecheros, pero sus brazos se mantuvieron firmes y
fueron adornado con oro por el Poderoso de Yaakov. De allí es el pastor, la roca de Israel. El Dios
de tu padre te ayudará y Shadai te bendecirá con bendiciones de arriba y abajo, de los
lanzamientos y de la matriz. Las bendiciones de tu padre han sobrepasado las bendiciones de mis
antepasados hasta el confín de los collados del mundo. Estas bendiciones estarán sobre Yosef
que es el apartado de sus hermanos.

Sexta aliyá, 49:27 – 50:20

Binyamín es un lobo que devora y reparte. Cada una de las doce tribus de Israel recibe de su
padre la bendición que le corresponde. Luego Yaakov dice que va a ser reunido con su pueblo y
pide que le sepulten en la cueva que Avraham compró con el campo de Efrón para sepultura. Allí
sepultaron a Avraham y Sará, Yitsjak y Rivká y allí él sepultó a Leá. Después recoge sus pies en
la cama y expira. Yosef se echa sobre su rostro y llora y lo besa. Luego ordena a sus siervos
médicos que lo embalsamen, lo cual tarda 40 días. Los egipcios lo lloran 70 días.

Yosef pide a los de la casa del faraón que hablen con él para pedirle permiso para sepultar a su
padre en la tierra de Kenáan, según el juramento que ha hecho, y luego volver. El faraón le da
permiso y suben todos los siervos del faraón, los ancianos de toda la tierra de Egipto, toda la
casa de Yosef y sus hermanos. Sólo se quedan los pequeños y los animales. También suben
carros y jinetes. En la era de Atad hacen un gran duelo y Yosef guarda siete días de duelo por su
padre. Los cananeos llaman el lugar Avel-Egipto, “el luto de Egipto”. Los hijos cumplen con lo
que les ha mandado su padre y lo sepultan en la cueva del campo de Majpelá que Avraham ha
comprado. Después todos regresan a Egipto.

Los hermanos de Yosef temen que Yosef les guarde rencor pensando hacerles daño. Por eso le
envía un mensaje diciendo que su padre había dicho antes de su muerte que dijeran a Yosef que
perdonara a sus hermanos por haberle tratado mal. Ellos también piden perdón. Entonces Yosef
llora. Los hermanos llegan y se postran ante él diciendo que son sus siervos. Pero Yosef les
pregunta si está en lugar de Dios. “Vosotros pensasteis hacerme mal, pero Dios lo tornó en bien
para que sucediera como vemos hoy, y se preservara la vida de mucha gente”.

Séptima aliyá, 50:21-26

Yosef les habla al corazón diciendo que no teman. Él proveerá para ellos y sus hijos.

Yosef y la casa de su padre se quedan en Egipto. Yosef vive 110 años y ve la tercera generación
de los hijos de Efrayim. También los nietos de Menashé son criados por él.

Antes de morir Yosef dice a sus hermanos que serán visitados por Dios y que van a subir de esa
tierra a la tierra que juró dar a Avraham, Yitsjak y Yaakov. Luego hace jurar a los hijos de Israel
que lleven sus huesos de allí cuando Dios los visite. Yosef muere y es embalsamado y puesto en
un ataúd en Egipto.

Comentarios

Primera aliyá, 47:28 – 48:9

47:28 “Y Yaakov vivió en la tierra de Egipto diecisiete años; así que los días de Yaakov, los años
de su vida, fueron ciento cuarenta y siete años.” (LBLA revisada) – El tiempo que Yaakov cuidó
de su hijo Yosef durante su infancia y juventud, fueron 17 años, cf. 37:2. Ahora Yosef devuelve
a su padre durante la misma cantidad de años lo que ha recibido. Esto nos enseña que los hijos
tienen el deber de recompensar a sus padres cuando sean mayores por todo lo que han recibido
de ellos, como está escrito en 1 Timoteo 5:4:

“Pero si alguna viuda tiene hijos o nietos, que aprendan éstos primero a mostrar piedad para con
su propia familia y a recompensar a sus padres, porque esto es agradable delante de Dios.”
(LBLA)

47:29 “Cuando a Israel se le acercó el tiempo de morir, llamó a su hijo Yosef y le dijo: Si he
hallado gracia ante tus ojos, por favor, pon ahora tu mano debajo de mi muslo y trátame con
misericordia y fidelidad: Por favor, no me sepultes en Egipto.” (LBLA revisada) – Israel había
aprendido la importancia de jurar por la señal del pacto de circuncisión de su abuelo Avraham,
cf. 24:2. En el primer caso se trataba de conseguir una novia para el hijo de la promesa, Yitsjak,
y en este caso se trata de la importancia de no sepultar a Israel en Egipto. Estas dos cosas tienen
una importancia vital para el cumplimiento del plan de salvación del Eterno. ¿Por qué era tan
importante que Israel no fuera enterrado en Egipto sino en la tierra de la promesa? Hay varias
razones:

 Mostrar que la tierra del pueblo de Israel no es Egipto.

 Evitar que los hijos de Israel vuelvan a Egipto para visitar la tumba del patriarca, cf.
Deuteronomio 17:16.
 Evitar que los egipcios cometan idolatría al patriarca.
 Estar en la tierra de Israel cuando llegue la resurrección con la venida del Mesías.

47:30 “Cuando duerma con mis padres, me llevarás de Egipto y me sepultarás en el sepulcro de
ellos. Y respondió: Haré según tu palabra.” (LBLA) – Cuando un justo está muerto, está
durmiendo, descansando. Las Escrituras no dan un mensaje claro en cuanto a lo que sucede con
el alma después de la muerte. Algunos textos dan a entender que no hay conciencia después la
muerte y otros indican lo contrario. La filosofía griega enseña que el alma es inmortal y eterna,
y esa idea se ha infiltrado tanto en el judaísmo como en el cristianismo. Pero eso no es lo que
enseñan las Escrituras.

En Ezequiel 18:4 está escrito:

“He aquí, todas las almas son mías; tanto el alma del padre como el alma del hijo, mías son. El
alma que peque, ésa morirá.” (LBLA)

En el Salmo 22:29 está escrito:

“Todos los grandes de la tierra comerán y adorarán; se postrarán ante El todos los que descienden
al polvo, aun aquel que no puede conservar viva su alma.” (LBLA)

En Mateo 10:28 está escrito:

“Y no temáis a los que matan el cuerpo, pero no pueden matar el alma; más bien temed a aquel
que puede hacer perecer tanto el alma como el cuerpo en el infierno.” (LBLA)

En Hebreos 10:39 está escrito:

“Pero nosotros no somos de los que retroceden para perdición, sino de los que tienen fe para la
preservación del alma.” (LBLA)

47:31 “Y dijo: Júramelo. Y se lo juró. Entonces Israel se inclinó en la cabecera de la cama.” (LBLA
revisada) – Yaakov pidió que se hiciera un juramento para hacerlo más fácil para Yosef pedir al
faraón que se hiciera este entierro en la tierra de Kenáan. Así el faraón vería que la iniciativa no
salió de Yosef, sino de Yaakov mismo lo cual haría un mayor impacto, especialmente al ser hecho
por medio de un juramento.

En Hebreos 11:21 está escrito:

“Por la fe Yaakov, al morir, bendijo a cada uno de los hijos de Yosef, y adoró, sobre el extremo
de su bastón.” (LBLA)
Según aparece en la carta a los hebreos Yaakov primero bendijo a los hijos de Yosef y luego se
inclinó en reverencia sobre el extremo del bastón. Sin embargo la Torá no menciona nada de que
Yaakov haya adorado después de bendecir a los hijos de Yosef, cf. Génesis 48. Tampoco dice la
Torá que se haya inclinado sobre el extremo del bastón sino sobre la cabecera de la cama. ¿Cómo
vamos a entender esta aparente contradicción? Podemos ver dos opciones de interpretación.

 La palabra hebrea que se escribe con las tres letras mem, tet y hey, tiene dos acepciones,
“cama”[1] y “vara”.[2] Originalmente no había vocales en el texto hebreo. La Torá fue
entregada desde el Sinai sin vocales. Las vocales fueron añadidas por los escribas
alrededor del siglo nueve de la era común. No obstante, había una tradición de
pronunciación muy precisa y clara, de manera que se sabía cómo pronunciar las vocales
de cada palabra sin que estuvieran escritas. Pero este hecho abre puertas para poder
interpretar y entender una palabra hebrea con varias pronunciaciones diferentes. La
palabra mitá, “cama”, y la palabra maté, “vara”, se escriben igual en el texto original, con
las tres consonantes que corresponden a mth. En un nivel más profundo de interpretación
se emplea la posibilidad de varios significados de una sola palabra pronunciada con
diferentes vocales para ampliar el sentido del texto. Así que, tanto la traducción “cama”
como “vara” son válidas en el nivel drash para la palabra que estamos estudiando en este
texto. En la Septuaginta se tradujo la palabra como “bastón”, y el texto griego de la carta
a los hebreos está citando la Septuaginta. Sin embargo, según Clemente de
Alejandría,[3] Eusebio[4] y Jerónimo,[5] la carta a los hebreos fue escrita en hebreo y luego
traducida al griego. Entonces es posible que el texto original de la carta a los hebreos haya
escrito “cama” en lugar de “bastón”, de acuerdo al texto masorético (vocalizado) de
Génesis.

 Se puede también pensar que se habla de dos eventos diferentes, uno cuando Yaakov se
inclinó sobre la cabeza de su cama en Génesis 47:31 y otro después de haber bendecido
a los hijos de Yosef, Génesis 48:22. En Hebreos 11:21 está escrito que Yaakov se inclinó
sobre el extremo de su bastón después de haber bendecido a los hijos de Yosef. Según
el libro de Yashar,[6] sobre Génesis 48:22, Yaakov entregó a Yosef la vara de zafiro que
había sido pasada de generación en generación desde Adam. Cabe la posibilidad de que
Yaakov también se haya inclinado sobre el extremo del bastón en Génesis 48:22.

48:1 “Y sucedió que después de estas cosas, le dijeron a Yosef: He aquí, tu padre está enfermo.
Y él tomó consigo a sus dos hijos, Menashé y Efrayim.” (LBLA revisada) – Ese momento
representa el final de la era mesiánica cuando Israel pasará por la gran tribulación. Durante ese
tiempo serán añadidos nuevos hijos a Israel que nacieron de madres no judías.

48:2 “Cuando se le avisó a Yaakov diciendo: He aquí, tu hijo Yosef ha venido a ti, Israel hizo un
esfuerzo y se sentó en la cama.” (LBLA revisada) – En ese momento de gran tribulación para
Yaakov viene Yosef. De la misma manera Israel será levantado con la revelación del Mesías hijo
de Yosef.

48:3-4 “Entonces Yaakov dijo a Yosef: El Shadai se me apareció en Luz, en la tierra de Kenáan;
me bendijo, y me dijo: "He aquí, yo te haré fecundo y te multiplicaré; y haré de ti multitud de
pueblos y daré esta tierra a tu descendencia después de ti en posesión perpetua."“ (LBLA
revisada) – Cuando esto pasó, Yaakov ya tenía once hijos y una hija. Yaakov entendió el mensaje
del Eterno como que tenía que tener más hijos.

El texto de Génesis 35:11 dice:

“También le dijo Dios: Yo soy El Shadai. Sé fecundo y multiplícate; una nación y multitud de
naciones vendrán de ti, y reyes saldrán de tus lomos.” (LBLA revisada)

Una nación es una referencia a Binyamín que iba a nacer por Rajel. Pero como se le murió Rajel
ya no podía tener más hijos de ella. La manera de poder cumplir la segunda parte de la orden
divina acerca de la multitud de naciones, era adoptar los dos hijos de Yosef.

48:5 “Ahora pues, tus dos hijos que te nacieron en la tierra de Egipto, antes de que yo viniera a
ti a Egipto, míos son; Efrayim y Menashé serán míos, como lo son Reuvén y Shimón.” (LBLA
revisada) – Los dos hijos de Yosef representan, como hemos dicho antes, los hijos espirituales
del Mesías Yeshúa que han nacido de entre los gentiles durante los dos mil años de era mesiánica,
desde su resurrección hasta ahora. Los hijos de Yosef nacieron en el mundo gentil por una madre
no israelita. Durante el momento de enfermedad Yaakov los adopta como sus propios hijos, con
los mismos derechos que Reuvén y Shimón. Un primogénito recibe tres cosas:[7]

 La porción doble de la herencia – la cual fue dada a la tribu de Yosef.

 El sacerdocio – el cual fue dado a la tribu de Leví.
 El derecho de gobernar – el cual fue dado a la tribu de Yehudá.

La primogenitura de la doble porción fue dada a los hijos de Yosef, según 1 Crónicas 5:1-2. Por
lo tanto estos dos hijos tendrían cada uno una heredad propia en la tierra de la promesa. Así
Yosef recibe, en sus hijos, la doble porción que corresponde a la primogenitura.

48:6 “Pero los hijos que has engendrado después de ellos, serán tuyos; serán llamados por el
nombre de sus hermanos en su heredad.” (LBLA) – El resto de los hijos de Yosef tendrían que
estar dentro de una de las dos tribus de sus hermanos mayores, Efrayim y Menashé.

48:7 “En cuanto a mí, cuando vine de Padán, Rajel se me murió en la tierra de Kenáan, en el
camino, cuando faltaba todavía cierta distancia para llegar a Efrata, y la sepulté allí en el camino
a Efrata, esto es Bet-Lejem.” (LBLA revisada) – La expresión “en cuanto a mí” significa, según
Rashí, que aunque Yaakov no había sepultado a Rajel en la tumba de los patriarcas, sino junto
al camino, él no debería ser enterrado en Egipto, aunque esto causara molestias a Yosef.

48:8 “Cuando Israel vio a los hijos de Yosef, dijo: ¿Quiénes son éstos?” (LBLA revisada) – Yaakov
estaba prácticamente ciego, ver versículo 10. A pesar de ello dice la Torá que él vio a los hijos
de Yosef. Esto nos enseña que los vio de una manera profética.

Según un Midrash[8] Yaakov quiso bendecir a los dos, pero no pudo porque se apartó la Ruaj
haKódesh (Espíritu de Santidad, la Presencia Divina) de él al ver una visión profética, que dos
reyes malignos descenderían de ellos, el rey pagano Yehu, que sería descendiente de Menashé y
el rey maligno Ajav de Efrayim. La pregunta “¿quienes son estos?” sería entonces una duda de
su origen. Yosef tuvo que mostrar un contrato de matrimonio, (aludida en la palabra “aquí” en el
verso 9, según Rashí), y entonces Yaakov podía bendecirles.

Sin embargo, es poco probable que en esa época se usaran contratos de matrimonio por ser un
invento muy posterior en la historia del pueblo de Israel. Se trata más bien de que Yaakov quería
asegurarse de que fueran los dos hijos mayores de Yosef para que no le pasara lo mismo como
a su padre Yitsjak cuando bendijo a Yaakov pensando que era Esav.

No obstante, en estas palabras hay una revelación profética acerca de los últimos tiempos.

En Isaías 49:18-22 está escrito:

“Levanta en derredor tus ojos y mira: todos ellos se reúnen, vienen a ti. Vivo yo--declara el
Eterno-- que a todos ellos como joyas te los pondrás, y te ceñirás con ellos como una novia. En
cuanto a tus lugares desiertos y desolados y tu tierra arruinada, ahora serás ciertamente
demasiado estrecha para los moradores, y tus devoradores estarán muy lejos. Todavía te dirán
al oído los hijos de los que fuiste privada: "El lugar es muy estrecho para mí; hazme sitio para
que yo more aquí." Y dirás en tu corazón: "¿Quién me ha engendrado éstos? Pues yo había
sido privada de mis hijos, y era estéril, desterrada y errante. Y a éstos, ¿quién los ha criado? He
aquí, yo había sido dejada sola; y éstos, ¿dónde estaban?" Así dice el Señor Eterno: He aquí,
levantaré hacia las naciones mi mano, y hacia los pueblos alzaré mi estandarte; traerán a tus
hijos en brazos, y tus hijas en hombros serán llevadas.” (LBLA revisada)

Según el rabino Bar Shalom, hay una relación entre Isaías 49:21 y Génesis 48:8. Según la
segunda regla de interpretación, (guezerá shavá, similitud de expresiones), se puede ver esta
relación.

En los últimos tiempos Israel hará la misma pregunta otra vez: “¿Quiénes son estos y de dónde
han venido?”. De todas las naciones de la tierra vendrán personas para unirse al pueblo de Israel.
Estas personas son hijos de Ben Yosef, discípulos de Yeshúa el Mesías. La palabra “hijo” significa
también “seguidor”, “discípulo”, cf. Juan 21:5. En los últimos tiempos Yeshúa se va acercando a
Israel con sus hijos que han nacido de nuevo entre los gentiles. Vendrán de todas las naciones,
tribus, pueblos y lenguas para unirse totalmente al pueblo de Israel. La nación de Israel hará la
misma pregunta: “¿Quiénes son estos, y de dónde han venido?”. No podrá creer lo que verán sus
ojos. ¡Tantos hijos de Israel de entre los gentiles!

En Isaías 49:5-6 está escrito:

“Y ahora dice el Eterno (el que me formó desde el seno materno para ser su siervo, para hacer
que Yaakov vuelva a El y que Israel se reúna con El, porque honrado soy a los ojos del Eterno y
mi Dios ha sido mi fortaleza), dice El: Poca cosa es que tú seas mi siervo, para levantar las tribus
de Yaakov y para restaurar a los que quedaron de Israel; también te haré luz de las naciones,
para que mi salvación alcance hasta los confines de la tierra.” (LBLA revisada)

Según este texto, la misión del Mesías es doble, restaurar las doce tribus de Israel y llevar la
salvación del Eterno a todas las naciones de la tierra. Yeshúa tendrá que restaurar a las doce
tribus si es el verdadero Mesías. ¿Dónde está la mayoría de las doce tribus? Entre los gentiles.
¿Quiénes son los descendientes de la casa de Efrayim? Son gentiles. Así que el trabajo que ha
estado haciendo el Mesías durante los últimos 2000 años es buscar las ovejas perdidas de la casa
de Israel, como está escrito en Mateo 15:24:

“Y respondiendo El, dijo: No he sido enviado sino a las ovejas perdidas de la casa de
Israel.” (LBLA)

En la misma profecía de Isaías 49:12 está escrito:

“Mirad, éstos vendrán de lejos; y he aquí, otros del norte y del occidente, y otros de la tierra de
Sinim.” (LBLA)

La mayoría de las diez tribus perdidas se encuentran entre los países que están ubicados al nor-
oeste de Israel.

En Isaías 49:18a está escrito:

“Levanta en derredor tus ojos y mira: todos ellos se reúnen, vienen a ti.” (LBLA)

Esto concuerda con lo que pasó con Yaakov cuando vino Yosef con sus dos hijos, levantó sus
ojos espirituales y vio. En los últimos tiempos Israel verá y reconocerá y recibirá a los hijos de Ben
Yosef como hijos legítimos. Israel estaba ciego y no veía estos hijos durante mucho tiempo, pero
en relación con la revelación del Mesías se les abrirán los ojos proféticos para ver a sus hijos
nacidos por Mashíaj entre los gentiles.

En Revelación 7:9, 13-14 está escrito:

“Después de esto miré, y vi una gran multitud, que nadie podía contar, de todas las naciones,
tribus, pueblos y lenguas, de pie delante del trono y delante del Cordero, vestidos con vestiduras
blancas y con palmas en las manos... Y uno de los ancianos habló diciéndome: Estos que están
vestidos con vestiduras blancas, ¿quiénes son y de dónde han venido? Y yo le respondí:
Señor mío, tú lo sabes. Y él me dijo: Estos son los que vienen de la gran tribulación, y han
lavado sus vestiduras y las han emblanquecido en la sangre del Cordero.” (LBLA)

En este texto encontramos cuatro cosas que concuerdan con el pasaje que estamos estudiando
en Bereshit:

 Miré, y vi – Israel vio, cf. Génesis 48:8a.

 De las naciones – Mis hijos que Dios me ha dado aquí, cf. Génesis 48:9.
 ¿Quiénes son y de donde han venido? – ¿Quiénes son estos?, cf. Génesis 48:8b.
 Son los que vienen de la gran tribulación – Tu padre está enfermo, cf. Génesis 48:1.

48:9 “Y Yosef respondió a su padre: Son mis hijos, los que Dios me ha dado aquí. Y él dijo:
Acércalos a mí, te ruego, para que yo los bendiga.” (LBLA revisada) – El Mismo Mesías ben
Yosef va a confesar que los ex gentiles son sus hijos y convencer a Israel de que son legítimos
aunque nacieron en el mundo pagano y por madres no judías, como está escrito en Lucas 12:8:
“Y os digo, que a todo el que me confiese delante de los hombres, el Hijo del Hombre le confesará
también ante los ángeles de Dios” (LBLA)

“Acércalos a mí” – En los últimos tiempos Ben Yosef cada vez más va acercando sus hijos a Israel.
El movimiento mesiánico entre los gentiles está iniciado por el Mesías Yeshúa para acercar a sus
hijos a Israel.

“para que yo los bendiga” – Hay una bendición muy grande para los hijos de Ben Yosef, nacidos
entre los gentiles que se acercan a Israel.

Segunda aliyá, 48:10-16

48:10 “Y los ojos de Israel estaban tan débiles por la vejez que no podía ver. Entonces Yosef se
los acercó, y él los besó y los abrazó.” – Cuando el Eterno haga volver los cautivos de Tsion,
Israel será como los que sueñan, no podrán ver bien, cf. Salmo 126.

“Yosef se los acercó” – El acercamiento al judaísmo e Israel de los hijos de Ben Yosef en los
últimos tiempos no está hecho bajo la dirección de los rabinos que niegan a Yeshúa, sino bajo la
dirección de Yeshúa HaMashíaj. Hay personas que niegan a Yeshúa con el fin de obtener
aceptación dentro del judaísmo tradicional y hacer aliyá a Israel. Ellos han salido de lo que enseña
la Torá para estos tiempos. Según la Torá Yosef es el que acerca a sus hijos a Israel en los últimos
tiempos, no Yehudá. Sólo el movimiento dirigido por Yeshúa resultará en el cumplimiento de
estas profecías. Los que buscan el reconocimiento de los hombres serán avergonzados. El que
busca ser dirigido por Yeshúa llegará a Israel y será abrazado y besado.

Hay dos ejes principales en Israel, Yehudá y Efrayim. Alrededor de estas dos tribus gira toda la
historia de salvación, no solamente alrededor de los judíos, sino también alrededor de los
descendientes de Efrayim que fueron totalmente asimilados entre los gentiles después de la
invasión Asiria en el año 722 a.E.C. Efrayim es la tribu más importante de las diez tribus que
constituyeron el reino del norte, la casa de Israel. Por eso Efrayim representa al resto de las diez
tribus. En los últimos tiempos Efrayim será reunido con Yehudá para ser un solo pueblo bajo el
gobierno del Mesías, como está escrito en Ezequiel 37:15-28:

“Y vino a mí la palabra del Eterno, diciendo: Y tú, hijo de hombre, toma una vara y escribe en
ella: "Para Yehudá y para los hijos de Israel, sus compañeros." Toma luego otra vara y escribe
en ella: "Para Yosef, vara de Efrayim, y para toda la casa de Israel, sus compañeros." Júntalas la
una con la otra en una sola vara para que sean una sola en tu mano. Y cuando los hijos de tu
pueblo te hablen, diciendo: "¿No nos explicarás qué quieres decir con esto?", diles: "Así dice el
Señor Eterno: 'He aquí, tomaré la vara de Yosef, que está en la mano de Efrayim, y las tribus de
Israel, sus compañeros; las pondré con aquélla, con la vara de Yehudá, y las haré una sola vara,
y serán una en mi mano.'" Y las varas en que escribas estarán en tu mano a la vista de ellos, y
diles: "Así dice el Señor Eterno: 'He aquí, tomaré a los hijos de Israel de entre las naciones adonde
han ido, los recogeré de todas partes y los traeré a su propia tierra. 'Y haré de ellos una nación
en la tierra, en los montes de Israel; un solo rey será rey de todos ellos; nunca más serán dos
naciones, y nunca más serán divididos en dos reinos. 'No se contaminarán más con sus ídolos, ni
con sus abominaciones, ni con ninguna de sus transgresiones; sino que los libraré de todos los
lugares en que pecaron y los limpiaré. Y ellos serán mi pueblo y yo seré su Dios. 'Mi siervo David
será rey sobre ellos, y todos ellos tendrán un solo pastor; andarán en mis ordenanzas y guardarán
mis estatutos y los cumplirán. 'Y habitarán en la tierra que di a mi siervo Yaakov, en la cual
habitaron vuestros padres; en ella habitarán ellos y sus hijos, y los hijos de sus hijos para siempre;
y mi siervo David será su príncipe para siempre. 'Y haré con ellos un pacto de paz; será un pacto
eterno con ellos. Y los estableceré, los multiplicaré y pondré mi santuario en medio de ellos para
siempre. 'Mi morada estará también junto a ellos, y yo seré su Dios y ellos serán mi pueblo. 'Y
las naciones sabrán que yo, el Eterno, santifico a Israel, cuando mi santuario esté en medio de
ellos para siempre.'"” (LBLA revisada)

En Lucas 15 se habla del padre que tiene dos hijos. El hijo mayor representa a los judíos que
están cerca del Padre celestial. El hijo menor representa a Efrayim, el hijo menor de Yaakov, el
cabeza de las 10 tribus, que salió a los gentiles y desperdició su herencia israelita. Ahora está
volviendo a casa, pero el hijo mayor, el judío, no quiere recibirlo, porque está confesando a
Yeshúa como el Mesías de Israel. Además tiene un montón de costumbres cristianas y paganas
que huelen a cerdo. El hijo mayor no quiere entrar en la fiesta que el Padre está dando por causa
del regreso del hijo menor.

Pero es importante notar que no es el hijo menor que sale al hijo mayor para intentar de
reconciliarse con él. El hijo menor se reconcilia con el Padre. Es el padre que sale a hablar con el
hijo mayor. ¡No hay que someterse a las doctrinas anti mesiánicas para ser aceptados dentro de
Israel! El Padre celestial es el Dios de Israel. El que es parte de su familia también es parte de
Israel y no necesita buscar el reconocimiento de los hombres. Yeshúa será el Mesías de todo
Israel y si estamos con él se encargará de arreglar todos los asuntos nuestros conforme al plan
divino. ¿Cómo vamos a dejar a Yeshúa para ser aceptados por los hombres? Está escrito en 1
Juan 2:23:

“Todo aquel que niega al Hijo tampoco tiene al Padre; el que confiesa al Hijo tiene también al
Padre.” (LBLA)

Yeshúa dijo en Mateo 10:32-33:

“Por tanto, todo el que me confiese delante de los hombres, yo también le confesaré delante de
mi Padre que está en los cielos. Pero cualquiera que me niegue delante de los hombres, yo
también lo negaré delante de mi Padre que está en los cielos.” (LBLA)

En la CONFESIÓN del nombre de Yeshúa está la salvación, como está escrito en Romanos 10:9-
10:

“que si confiesas con tu boca a Yeshua por Señor, y crees en tu corazón que Dios le resucitó de
entre los muertos, serás salvo; porque con el corazón se cree para justicia, y con la boca se
confiesa para salvación.” (LBLA revisada)

En 1 Juan 4:1-3 está escrito:

“Amados, no creáis a todo espíritu, sino probad los espíritus para ver si son de Dios, porque
muchos falsos profetas han salido al mundo. En esto conocéis el Espíritu de Dios: todo espíritu
que confiesa que Yeshúa el Mesías ha venido en carne, es de Dios; y todo espíritu que no confiesa
a Yeshúa, no es de Dios; y este es el espíritu del anti-mesías, del cual habéis oído que viene, y
que ahora ya está en el mundo.” (LBLA revisada)

1 1 Juan 4:15 está escrito:

“Todo aquel que confiesa que Yeshúa es el Hijo de Dios, Dios permanece en él y él en Dios.”
(LBLA revisada)

Amado hermano, que en estos momentos estás volviendo a casa, escúchame bien: ¡No puedes
dejar de confesar a Yeshúa si quieres permanecer en el Dios de Israel! En tu confesión está el
poder. En la confesión del Nombre de Yeshúa está tu salvación y la vida eterna. No lo niegues
por nada en el mundo. Este mundo pasará, pero Yeshúa es el Señor para siempre y pronto se
sentará en el trono juzgando las doce tribus de Israel. ¡No le falles ahora, cuando ese día está
más cerca que nunca!

En el Midrash que relata nuestro Maestro, en Lucas 15, vemos como el padre es el que tiene la
última palabra en la discusión con el hijo mayor. De la misma manera el Padre celestial se
encargará de tratar con los hijos mayores que todavía no entienden que lo que esta sucediendo
en el movimiento mesiánico, o de raíces hebreas, es parte de un plan divino para la restauración
de Israel. El hijo menor, Efrayim, está volviendo a casa y el hijo mayor no está tan contento.
¡Pero al final el Padre tendrá la última palabra en esta historia! Entonces celebraremos la fiesta
de sucot durante mil años. ¡Si niegas a Yeshúa para agradar al hijo mayor, no tendrás parte de
esa fiesta! Serás echado al lago de fuego y azufre.

48:11 “E Israel dijo a Yosef: Nunca esperaba ver tu rostro, y he aquí, Dios me ha permitido ver
también a tus hijos.” (LBLA revisada) – Israel no ha pensado que volverá a ver el rostro de
Yeshúa. La mayoría de los judíos creen todavía que Yeshúa está muerto. Pero no sólo está vivo,
está gobernando y tiene hijos entre los gentiles. Y en este tiempo va acercando esos hijos a
Israel. El que no se está acercando a Israel en este tiempo no está dirigido por el espíritu del
Mesías.

48:12 “Entonces Yosef los hizo salir de las rodillas de Yaakov, y se inclinó con su rostro en
tierra.” (LBLA revisada) – Los dos hijos de Yosef, que tenían más de 25 años en ese momento,
fueron introducidos entre las rodillas de Yaakov y luego retirados. Esto constituía un acto oficial
de adopción, como si los dos hubieran salido directamente de entre sus lomos. Así llegaron a ser
legalmente sus hijos, con plenos derechos dentro de Israel, al igual que Reuvén y Shimón. Este
acto impactó tanto a Yosef, que se inclinó y adoró al Padre celestial. Los versículos 9-12 muestran
la adopción de estos hijos dentro de Israel y los versículos 13-22 hablan de la bendición que estos
dos hijos recibieron por su padre.

Los hijos de Ben Yosef que en este tiempo se van acercando a Israel, dirigidos por el Mesías,
serán introducidos en Israel y restablecidos como hijos con pleno derecho de herencia dentro de
Israel. ¡Bendito sea el Eterno!

48:13 “Y Yosef tomó a los dos, a Efrayim con la derecha, hacia la izquierda de Israel, y a Menashé
con la izquierda, hacia la derecha de Israel, y se los acercó.” (LBLA revisada) – La palabra “tomó”
hace alusión al momento de la boda entre el Mesías y su novia. Esta palabra se usa para el
segundo paso del matrimonio hebreo, cuando el novio va a la casa de la novia y la “toma” para
llevarla a la casa de su padre donde se finaliza el acto matrimonial.

48:14 “Pero Israel extendió su derecha y la puso sobre la cabeza de Efrayim, que era el menor,
y su izquierda sobre la cabeza de Menashé, cruzando adrede sus manos, aunque Menashé era el
primogénito.” (LBLA revisada) – La mano derecha representa al Mesías, que está a la diestra del
Padre en las alturas. La mano del Mesías está sobre Efrayim aunque haya sido esparcido entre
las naciones. Esa mano le está haciendo volver a casa ahora.

Yaakov cruzó las manos adrede, sabiendo que el menor iba a ser puesto sobre el mayor.

Los brazos cruzados forman la letra X que es la letra tav en el alfabeto hebreo arcaico, que fue
el que Moshé usó para escribir la Torá. La tav es la última letra del alefato hebreo y significa
“señal”, “sello”, “pacto”. Yeshúa dijo que él es la alef y la tav, cf. Revelación 22:13, lo cual implica
que el Mesías es el inicio y el final de la Escritura dada del Cielo. El Mesías es la tav, lo cual
también significa que él va terminando la obra del Eterno. El mismo es la señal y ha sellado el
pacto entre el Eterno e Israel con su propia sangre. Así que lo que hubo entre Israel y los hijos
de Yosef fue una de las señales del Mesías que ha terminado la obra del Eterno, la X, la tav. El
Mesías Yeshúa es la razón por la que los hijos nacidos en el mundo gentil pueden volver a casa
y ser bendecidos por Israel.

La X es también el símbolo del madero donde tuvo que morir el Hijo de Yosef para reconciliar al
mundo con el Padre. De esta manera vemos que entre el Padre y los hijos de Ben Yosef está la
muerte del Mesías. Ese es el lugar de bendición para el mundo. Ese es el lugar de reconciliación
entre los hijos de Israel y el Eterno. Ese es el lugar de reconciliación entre el hombre y Dios,
como está escrito en Efesios 2:16-18:

“y para reconciliar con Dios a los dos en un cuerpo por medio del madero, habiendo dado muerte
en ella a la enemistad. Y VINO Y ANUNCIO PAZ A VOSOTROS QUE ESTABAIS LEJOS, Y PAZ A
LOS QUE ESTABAN CERCA; porque por medio de El los unos y los otros tenemos nuestra entrada
al Padre en un mismo Espíritu.” (LBLA revisada)

En Colosenses 1:20-22 está escrito:

“y por medio de él reconciliar todas las cosas consigo, habiendo hecho la paz por medio de la
sangre de su madero, por medio de él, repito, ya sean las que están en la tierra o las que están
en los cielos. Y aunque vosotros antes estabais alejados y erais de ánimo hostil, ocupados en
malas obras, sin embargo, ahora él os ha reconciliado en su cuerpo de carne, mediante su muerte,
a fin de presentaros santos, sin mancha e irreprensibles delante de él” (LBLA revisada)

48:15-16 “Y bendijo a Yosef, y dijo: El Dios delante de quien anduvieron mis padres Avraham y
Yitsjak, el Dios que ha sido mi pastor toda mi vida hasta este día, el ángel que me ha rescatado
de todo mal, bendiga a estos muchachos; y viva en ellos mi nombre, y el nombre de mis padres
Avraham y Yitsjak; y crezcan para ser multitud en medio de la tierra.” (LBLA revisada) – Esta
bendición, junto con la adoración sobre el bastón, son las únicas cosas que fueron destacadas de
la vida del patriarca, en Hebreos 11, que es el capítulo de los héroes de la fe. ¿Qué fue tan
especial en esta bendición? ¿Por qué este acto constituye una de las mayores obras de fe que se
han producido en toda la historia humana?

Toda la vida de Yaakov había sido una lucha fuerte. 37 años de su vida pasó fuera de la tierra de
la promesa. Allí nacieron todos sus hijos menos uno. Yaakov tuvo muchos peligros en su vida y
de todos estos peligros fue guardado y en medio de sus luchas fue bendecido. Este mismo poder
guardador y protector de HaShem fue el que ahora se transmitió a los hijos adoptados. Aunque
hayan nacido en Egipto por una mujer no israelita, aunque se críen en un ambiente pagano de
idolatría y de magia, aunque ellos sean expuestos a las presiones de sus amigos no israelitas,
HaShem los va a guardar para no perder su identidad hebrea y puedan ser llamados por mi
nombre, Israel.

Esta oración se cumplió en Egipto y las dos tribus Efrayim y Menashé habían crecido muchísimo
y guardado su identidad tribal antes de la gran salida. Sin embargo hay un poder en esta
bendición para el tiempo moderno. A pesar de que las tribus se hayan perdido entre las naciones,
hay un ángel que los va a rescatar en este tiempo para que vuelvan y se identifiquen de nuevo
como israelitas.

Tercera aliyá, 48:17-22

48:17 “Cuando Yosef vio que su padre había puesto su mano derecha sobre la cabeza de Efrayim,
esto le desagradó; y asió la mano de su padre para cambiarla de la cabeza de Efrayim a la cabeza
de Menashé.” (LBLA revisada) – El orden profético tiene preferencia sobre el orden natural.

48:19 “Mas su padre rehusó y dijo: Lo sé, hijo mío, lo sé; él también llegará a ser un pueblo, y
él también será grande. Sin embargo, su hermano menor será más grande que él, y su
descendencia llegará a ser plenitud de naciones.” (LBLA revisada) – Menashé llegó a ser un
pueblo, una tribu grande dentro de Israel con un territorio inmenso en los dos lados del río
Yardén. En el censo de Números 1, Menashé es la tribu más pequeña. Pero según Números 26:34
hay un aumento de 64 % de su población durante los 38 años en el desierto. Fue la tribu que
más crecía durante ese tiempo. También llegó a ser grande por el juez Guidón que surgió de
Menashé, cf. Jueces 7-8. Pero Efrayim sería mayor. De él salió Yehoshúa, el sucesor de Moshé.
Efrayim recibe también la palabra de que llegará a ser plenitud de naciones, en hebreo meló ha-
goyim. Rashí se basa en los midrashim[9] diciendo que significa que su descendencia llenará los
pueblos, en el sentido de que la fama de Yehoshúa produciría un impacto entre las naciones por
haber detenido el sol en Guivón y la luna en el valle de Ayalón, cf. Josué 10:12.

Sin embargo el texto hebreo invita a una consideración mayor. Literalmente dice “y su
descendencia será plenitud de las naciones (gentiles)”. Hay un lugar más en las Escrituras donde
aparece la misma expresión, en Romanos 11:25-26, donde está escrito:

“Porque no quiero, hermanos, que ignoréis este misterio, para que no seáis sabios en vuestra
propia opinión: que a Israel le ha acontecido un endurecimiento parcial hasta que haya entrado
la plenitud de los gentiles; y así, todo Israel será salvo; tal como está escrito: EL LIBERTADOR
VENDRA DE TSION; APARTARA LA IMPIEDAD DE YAAKOV.” (LBLA revisada)
De este texto podemos sacar varias conclusiones importantes:

 Sólo una parte de Israel ha sido endurecida durante un tiempo limitado. No se trata de todo
Israel ni para siempre.
 Esto es un misterio, es decir, es parte del plan divino para la salvación del mundo que es
difícil de entender.
 La plenitud de los gentiles tiene que entrar en esa salvación que pertenece a Israel.
 La salvación de todo Israel depende de la entrada de la plenitud de los gentiles.
 Todo Israel incluye no solamente el pueblo judío, sino también la plenitud de los gentiles.
 La impiedad será quitada de Yaakov, que son las doce tribus, no solamente los judíos que
representan dos tribus de Israel, Yehudá y Binyamín y posiblemente Leví.

Este plan de salvación del Eterno es uno de los misterios más maravillosos. Voy a intentar de
trazarlo con pocas palabras.

En 1 Reyes 12 se ve como el reino se dividió en dos naciones. Esto ocurrió en el territorio de

Efrayim, en la ciudad de Shejem, que fue entregado a Yosef, según Génesis 48:22. Efrayim llegó
a ser la tribu principal para el reino del norte. El primer rey de las diez tribus del norte fue
Yeravam (Jeroboam), de la tribu de Efrayim, 1 Reyes 11:26, 28. Desde ese día en adelante ha
habido división entre las dos casas de Israel, 1 Reyes 12:19; 2 Crónicas 10:19. Esta división vino
del Eterno, 1 Reyes 12:24; 2 Crónicas 10:15. Este es uno de los misterios del plan divino de
salvación para todo el mundo gentil. El reino del norte se paganizó rápidamente con la
introducción de una religión sincretista, 1 Reyes 12:28-33. Los profetas Amós y Hoshea fueron
enviados al reino del norte para anunciar su pronta destrucción. La casa de Israel iba a ser
enviada a las naciones y para mezclarse entre ellas, como está escrito en Oseas 7:8a:

“Efrayim se mezcla con las naciones” (LBLA revisada)

En Levítico 26:33a está escrito:

“A vosotros, sin embargo, os esparciré entre las naciones” (LBLA)

En el Salmo 106:26-27 está escrito:

“Por tanto, les juró abatirlos en el desierto, y esparcir su simiente entre las naciones, y
dispersarlos por las tierras.” (LBLA)

En Oseas 1:4-5 está escrito:

“Y el Eterno dijo a Hoshea: Ponle por nombre Yizreel, porque dentro de poco castigaré a la casa
de Yehú por la sangre derramada en Yizreel, y pondré fin al reino de la casa de Israel. Y sucederá
que en aquel día quebraré el arco de Israel en el valle de Yizreel.” (LBLA revisada)

Este Yizreel fue el primer hijo del profeta con su mujer que era prostituta. El matrimonio entre el
profeta y esta mujer refleja el pacto entre la casa de Israel, las 10 tribus del norte, y el Eterno.
El primer hijo fue llamado Yizreel que significa “Dios sembrará”.[10] Así que los hijos de la casa de
Efrayim eran las semillas para la siembra que Dios iba a esparcir entre las naciones, como dice
Mateo 13:3b:

“He aquí, el sembrador salió a sembrar.” (LBLA)

Esa siembra dará un fruto en los últimos tiempos, como está escrito en Mateo 13:39b:

“la siega es el fin del mundo, y los segadores son los ángeles.” (LBLA)

En Oseas 1:6-11 está escrito:

“Ella concibió otra vez y dio a luz una hija. Y el Señor le dijo: Ponle por nombre Lo-
Rujamá (ninguna compasión), porque ya no me compadeceré de la casa de Israel, pues no los
perdonaré jamás. Pero me compadeceré de la casa de Yehudá (el pueblo judío) y los salvaré por
el Eterno su Dios; y no los salvaré con arco, ni con espada, ni con batalla, ni con caballos ni
jinetes. Después de haber destetado a Lo-Rujamá, ella concibió y dio a luz un hijo. Y el Señor
dijo: Ponle por nombre Lo-Amí, porque vosotros no sois mi pueblo y yo no soy vuestro Dios. Y el
número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede medir ni contar; y
sucederá que en el lugar donde se les dice: No sois mi pueblo, se les dirá: Sois hijos del Dios
viviente. Y los hijos de Yehudá y los hijos de Israel se reunirán, y nombrarán para sí un solo jefe,
y subirán de la tierra, porque grande será el día de Yizreel.” (LBLA revisada)

El profeta dibuja el plan del Eterno para la casa de Israel con pocos brochazos. Primero la casa
de Israel será rechazada. Luego se convertirá en una cantidad tan grande que no se puede
contar, como la arena del mar, lo cual indica que están dentro de las naciones del mundo. Luego
se habla de una restauración de la identidad israelita en el mismo lugar donde fueron rechazados,
en la tierra de Israel. Esto será el resultado de una unificación entre los hijos de Yehudá, los
judíos, que nunca perdieron su identidad, y los hijos de Israel que hayan dejado su identidad
gentil en los últimos tiempos. Juntos reconocerán a Yeshúa como el Mesías. Luego dice que
subirán de la tierra lo cual es una alusión al arrebatamiento de todos los que son del Mesías.
Como el día de Yizreel, el día de la siembra de Dios, era grande, los hijos de Israel están entre
todas las naciones gentiles, y desde allí serán arrebatados para encontrarse con el Mesías cuando
vuelva a la tierra.

En Oseas 2:14-23 habla del proceso desde la deportación a Asiria hasta el regreso a la tierra bajo
el Mesías, según está escrito:

“Por tanto, he aquí, la seduciré, la llevaré al desierto (las naciones gentiles), y le hablaré al
corazón. Le daré sus viñas desde allí, y el valle de Ajor por puerta de esperanza. Y allí cantará
como en los días de su juventud, como en el día en que subió de la tierra de Egipto. Sucederá
en aquel día--declara el Eterno-- que me llamarás Ishí y no me llamarás más Baalí. Porque quitaré
de su boca los nombres de los Baales, y nunca más serán mencionados por sus nombres. En
aquel día haré también un pacto por ellos con las bestias del campo, con las aves del cielo y con
los reptiles de la tierra; quitaré de la tierra el arco, la espada y la guerra, y haré que ellos duerman
seguros. Te desposaré conmigo para siempre; sí, te desposaré conmigo en justicia y en derecho,
en misericordia y en compasión; te desposaré conmigo en fidelidad, y tú conocerás al Eterno. Y
sucederá que en aquel día yo responderé--declara el Eterno--, responderé a los cielos, y ellos
responderán a la tierra, y la tierra responderá al trigo, al mosto y al aceite, y ellos responderán a
Yizreel. La sembraré para mí en la tierra, y tendré compasión de la que no recibió compasión, y
diré al que no era mi pueblo: Tú eres mi pueblo, y él dirá: Tú eres mi Dios.” (LBLA revisada)

En Amós 5:1-2 está escrito acerca de la casa de Israel como nación:

“Oíd esta palabra que yo pronuncio como lamentación sobre vosotros, casa de Israel (no incluye
al pueblo judío). Ha caído, no volverá a levantarse la virgen de Israel; abandonada yace en su
tierra, no hay quien la levante.” (LBLA)

En Amós 8:2 está escrito:

“y El dijo: ¿Qué ves, Amós? Y respondí: Una canasta de fruta de verano. Entonces el Eterno me
dijo: Ha llegado el fin para mi pueblo Israel (no para el pueblo judío). Ya no volveré a dejarlos
sin castigo.” (LBLA revisada)

En Amós 9:8-15 está escrito:

“He aquí, los ojos del Señor Eterno están sobre el reino pecador (la del norte), y yo lo destruiré
de sobre la faz de la tierra; sin embargo, no destruiré totalmente a la casa de Yaakov (se refiere
a las doce tribus) --declara el Eterno. Porque he aquí, yo daré un mandato, y zarandearé a la
casa de Israel entre todas las naciones, como se zarandea el grano en la criba, sin que caiga ni
un grano en tierra. A espada morirán todos los pecadores de mi pueblo, los que dicen: "No nos
alcanzará ni se nos acercará la desgracia." En aquel día levantaré el tabernáculo caído de David,
repararé sus brechas, levantaré sus ruinas, y lo reedificaré como en tiempo pasado, para que
tomen posesión del remanente de Edom y de todas las naciones donde se invoca mi nombre --
declara el Eterno, que hace esto. He aquí, vienen días--declara el Eterno-- cuando el arador
alcanzará al segador, y el que pisa la uva al que siembra la semilla; cuando destilarán vino dulce
los montes, y todas las colinas se derretirán. Restauraré el bienestar de mi pueblo Israel (las 12
tribus), y ellos reedificarán las ciudades asoladas y habitarán en ellas; también plantarán viñas y
beberán su vino, y cultivarán huertos y comerán sus frutos. Los plantaré en su tierra, y no serán
arrancados jamás de la tierra que les he dado --dice el Eterno tu Dios.” (LBLA revisada)

La casa de Israel no recibió ninguna compasión con la invasión asiria en el año 722 a.E.C., sino
que fue totalmente destruida como nación. Las diez tribus fueron llevadas a los países que están
ubicadas al norte de Israel, cf. 2 Reyes 17:6. De allí se esparcieron por todo el mundo. Sin
embargo se puede encontrar rastros claros de varias de las diferentes tribus en los países
noroccidentales, de Europa y Norteamérica.
En Zacarías 10:3-12 está escrito:

“Contra los pastores se enciende mi ira (los líderes en Israel durante el tiempo del segundo
templo), y a los machos cabríos castigaré (los poderosos que oprimían a los pobres); porque el
Eterno de los ejércitos ha visitado su rebaño, la casa de Yehudá (sólo el pueblo judío, no la casa
de Efrayim), y hará de ellos como su caballo de honor en la batalla. De él saldrá la piedra angular,
de él la clavija, de él el arco de guerra, de él todo gobernante (El Mesías); juntos serán como
valientes, que en la batalla huellan al enemigo en el barro de las calles; pelearán, porque el
Eterno estará con ellos, y serán avergonzados los que montan a caballo. Fortaleceré la casa de
Yehudá (el restablecimiento del estado de Israel en 1948) y la casa de Yosef salvaré (esparcida
entre los gentiles), y los haré volver porque me he compadecido de ellos (las 10 tribus perdidas);
y serán como si no los hubiera rechazado (restauradas en Israel), porque yo soy el Eterno su
Dios, y les responderé. Efrayim (Las 10 tribus) será como un valiente, y se alegrará su corazón
como por el vino (cf. Génesis 43:34); sus hijos (las generaciones futuras) lo verán y se alegrarán,
y se regocijará su corazón en el Eterno. Y les silbaré para reunirlos, porque los he redimido; y
serán tan numerosos como eran. Cuando yo los esparza entre los pueblos, aun en lejanas tierras
se acordarán de mí, y vivirán con sus hijos, y volverán. Los haré volver de la tierra de
Egipto (Egipto), y de Ashur (Asiria) los recogeré; los traeré a la tierra de Guilad (Jordania) y del
Levaón (Líbano), hasta que no haya sitio para ellos (las 10 tribus restauradas). Pasarán por el
mar de la angustia, y El herirá las olas en el mar y se secarán todas las profundidades del Nilo; y
será abatido el orgullo de Ashur y apartado el cetro de Egipto. Yo los fortaleceré en el Eterno, y
en su nombre andarán--declara el Eterno.” (LBLA revisada)

En Romanos 9:23-26 está escrito:

“Lo hizo para dar a conocer las riquezas de su gloria sobre los vasos de misericordia, que de
antemano El preparó para gloria, es decir, nosotros, a quienes también llamó, no sólo de entre
los judíos, sino también de entre los gentiles. Como también dice en Hoshea: A LOS QUE NO
ERAN MI PUEBLO, LLAMARE: "PUEBLO MÍO", Y A LA QUE NO ERA AMADA: "AMADA mía." Y
ACONTECERÁ QUE EN EL LUGAR DONDE LES FUE DICHO: "VOSOTROS NO SOIS MI PUEBLO",
ALLÍ SERÁN LLAMADOS HIJOS DEL DIOS VIVIENTE.” (LBLA revisada)

El shalíaj (apóstol) Shaúl está usando los textos de Oseas 2:23 y 1:10 que fueron dados para la
casa de Israel, en referencia a los gentiles. Así que lo que anteriormente era la casa de Israel
ahora son gentiles. Con la salvación de los gentiles está volviendo la casa de Israel de entre todas
las naciones, y así será salvo todo Israel, como leímos en Romanos 11:26.

De esta manera Efrayim cumple un plan profético, por medio de salvación para los gentiles.

En Oseas 11:8-10 está escrito:

“¿Cómo podré abandonarte, Efrayim? ¿Cómo podré entregarte, Israel? ¿Cómo podré yo hacerte
como a Adma? ¿Cómo podré tratarte como a Tsevoyim? Mi corazón se conmueve dentro de mí,
se enciende toda mi compasión. No ejecutaré el furor de mi ira; no volveré a destruir a Efrayim.
Porque yo soy Dios y no hombre, el Santo en medio de ti, y no vendré con furor. En pos del
Eterno caminarán, El rugirá como un león; ciertamente El rugirá, y sus hijos vendrán temblando
desde el occidente.” (LBLA revisada)

Como el Eterno está interesado en salvar a su hijo Efrayim, al mismo tiempo salva a los gentiles
que no son descendientes de Israel. Ese es el misterio del cual se habla de Romanos 11:25. Por
medio de la entrada de la plenitud de los gentiles, que son los hijos de Efrayim, según Génesis
48:19, será salvo TODO Israel, las 12 tribus, incluyendo a los judíos que nunca perdieron su
identidad israelita.

“¡Oh, profundidad de las riquezas y de la sabiduría y del conocimiento de Dios! ¡Cuán insondables
son sus juicios e inescrutables sus caminos!” (Romanos 11:33, LBLA)

48:20 “Y los bendijo aquel día, diciendo: Por ti bendecirá Israel, diciendo: Que Dios te haga como
Efrayim y Menashé. Así puso a Efrayim antes de Menashé” (LBLA revisada) – Esta bendición se
pronuncia cada kabalat shabat, recepción del Shabat, cuando el padre judío bendice a sus hijos
varones en la mesa del Shabat. Al poner sus manos sobre la cabeza de cada uno de ellos
pronuncia estas palabras: Yesimjá Elohim ke-Efrayim ve-ji-M’nashé.

¿Por qué estos dos hijos de Yosef fueron puestos como ejemplos para todos los hijos de Israel?
Podemos destacar varias razones:

 A pesar de que el menor fuera puesto sobre el mayor nunca hubo riña entre ellos.
 A pesar de ser criados en un ambiente de paganismo y de magia, nunca perdieron la fe en
el Dios de Israel, su identidad israelita o las instrucciones de sus antepasados.
 A pesar de haber nacido y vivido toda la vida fuera de la tierra de Israel, nunca perdieron
la esperanza de volver a la tierra de sus padres.
Estos dos son grandes ejemplos para todos los hijos de Israel.

48:22 “Y yo te doy una parte más que a tus hermanos, la cual tomé de mano del amorreo con
mi espada y con mi arco.” (LBLA) – La palabra hebrea que ha sido traducida como “una parte”
es shejem. Se trata de la parcela que Yaakov compró enfrente de la ciudad, cf. Génesis 33:19, y
también la misma ciudad que fue tomada por Shimón y Leví, cf. Génesis 34. Este lugar fue dado
a Yosef, como también está escrito en Juan 4:5-6a:

“Llegó, pues, a una ciudad de Samaria llamada Sicar, cerca de la parcela de tierra que Yaakov
dio a su hijo Yosef; y allí estaba el pozo de Yaakov.” (LBLA revisada)

En Josué 24:32 está escrito:

“Los huesos de Yosef, que los hijos de Israel habían traído de Egipto, fueron sepultados en
Shejem, en la parcela de campo que Yaakov había comprado a los hijos de Jamor, padre de
Shejem, por cien monedas de plata; y pasaron a ser posesión de los hijos de Yosef.” (LBLA
revisada)

Desde su primera venida el Mesías ha estado buscando las ovejas perdidas de las dos casas. Esa
fue la razón por la que tenía que pasar por Shomrón (Samaria), según está escrito en Juan 4:4:

“Y tenía que pasar por Shomrón.” (LBLA revisada)

El Mesías se fue a un lugar clave en la historia de Israel y en el plan de salvación del Eterno, al
territorio de Sicar, que es lo mismo que Shejem. Shejem fue una ciudad de refugio en el territorio
de la tribu de Efrayim, cf. Josué 20:7; 21:21; 1 Crónicas 6:67. Allí fue dividido el reino. Shejem
fue la primera capital del reino del norte, 1 Reyes 12:25. Allí vivían los samaritanos, que son una
mezcla entre los pocos sobrevivientes de las tribus del norte y los pueblos gentiles que el rey de
Asiria trajo a la tierra después de la destrucción del reino de Israel, cf. 2 Reyes 17:24, 29. Los
samaritanos son los únicos descendientes de la casa de Efrayim que no han perdido su identidad
israelita, como está escrito en Juan 4:12:

“¿Acaso eres tú mayor que nuestro padre Yaakov, que nos dio el pozo del cual bebió él mismo,
y sus hijos, y sus ganados?” (LBLA revisada)

La mujer samaritana llamó a Yaakov “nuestro padre”. Este pueblo era parte del plan de salvación
del Eterno por ser descendientes de Yaakov y por eso el Mesías tenía que pasar por allí para
buscar y salvar lo que se había perdido.

En Juan 4:6-7 está escrito:

“y allí estaba el pozo de Yaakov. Entonces Yeshúa, cansado del camino, se sentó junto al pozo.
Era como la hora sexta. Una mujer de Shomrón viene a sacar agua, y Yeshúa le dice: Dame de
beber.” (LBLA revisada)

Este relato se parece a Génesis 24 cuando el siervo de Avraham fue a buscar una novia para
Yitsjak. En este momento el Mesías se sienta junto al pozo porque está buscando su novia
también entre los samaritanos. Estos samaritanos esperaban la salvación por medio del Mesías,
como está escrito en Juan 4:22, 25-26:

“Vosotros (los samaritanos) adoráis (con vuestros sacrificios) lo que no conocéis (el Dios de
Israel); nosotros (los judíos) adoramos (con nuestros sacrificios en el templo) lo que conocemos,
porque la salvación viene de los judíos... La mujer le dice: Sé que el Mesías viene (el que es
llamado Cristo); cuando El venga nos declarará todo. Yeshúa le dice: Yo soy, el que habla
contigo.” (LBLA revisada)

En Juan 4:35 está escrito:

“¿No decís vosotros: "Todavía faltan cuatro meses, y después viene la siega"? He aquí, yo os
digo: Alzad vuestros ojos y ved los campos que ya están blancos para la siega.” (LBLA)

Aquí hay una similitud de expresiones con Génesis 48:8 donde dice que Yaakov vio a los hijos de
Yosef. Los samaritanos son descendientes de Yosef y el Mesías los está viendo como una cosecha
para el reino venidero, como está escrito en Juan 4:39-42:

“Y de aquella ciudad, muchos de los samaritanos creyeron en El por la palabra de la mujer que
daba testimonio, diciendo: El me dijo todo lo que yo he hecho. De modo que cuando los
samaritanos vinieron a El, le rogaban que se quedara con ellos; y se quedó allí dos días. Y muchos
más creyeron por su palabra, y decían a la mujer: Ya no creemos por lo que tú has dicho, porque
nosotros mismos le hemos oído, y sabemos que éste es en verdad el Salvador del mundo.” (LBLA)

Yeshúa se quedó dos días en Shejem. Estos dos días corresponden a los dos mil años que ahora
el Mesías ha estado buscando en el mundo gentil a los descendientes de las doce tribus de Israel
junto con los demás gentiles, para salvarlos.

En Hechos 15:14-18 está escrito:

“Shimón ha relatado cómo Dios al principio tuvo a bien tomar de entre los gentiles un pueblo
para su nombre. Y con esto concuerdan las palabras de los profetas, tal como está escrito:
DESPUÉS DE ESTO VOLVERÉ, Y REEDIFICARE EL TABERNÁCULO DE DAVID QUE HA CAÍDO. Y
REEDIFICARE SUS RUINAS, Y LO LEVANTARE DE NUEVO, PARA QUE EL RESTO DE LOS
HOMBRES BUSQUE AL SEÑOR, Y TODOS LOS GENTILES QUE SON LLAMADOS POR MI NOMBRE,
DICE EL SEÑOR, QUE HACE SABER TODO ESTO DESDE TIEMPOS ANTIGUOS.” (LBLA revisada)

El texto que el nasí (presidente) Yaakov está citando está sacado de Amós 9:11-12. La
reedificación del tabernáculo de David se refiere a la restauración del gobierno de la casa de
David. Cuando Yeshúa vino por primera vez fue iniciada esta obra de reedificación, como está
escrito en Lucas 1:32-33:

“Este será grande y será llamado Hijo del Altísimo; y el Señor Dios le dará el trono de su padre
David; y reinará sobre la casa de Yaakov para siempre, y su reino no tendrá fin.” (LBLA revisada)

Con esta venida del Mesías se abrió la puerta para que los gentiles pudieran ser parte del pueblo
que ha sido tomado para el Nombre del Eterno. La palabra griega que ha sido traducida en
Hechos 15:14, 23 como “de entre” es ex,[11] y significa “fuera de”, “salido de”, “ex”. Se trata de
que los que han creído en el Mesías de entre las naciones son ex gentiles. Ahora son “pueblo
para su Nombre”, es decir, ya no son gentiles en su identidad espiritual sino parte del pueblo de
Israel, cf. Efesios 2:11-22; 3:4-8; 4:17; 1 Corintios 5:1; 12:2; Revelación 5:9-10.

Cuarta aliyá, 49:1-18

49:1 “Entonces Yaakov llamó a sus hijos, y dijo: Reuníos para que os haga saber lo que os ha
de acontecer en los días venideros.” (LBLA revisada) – La palabra hebrea que ha sido traducida
como “venideros” es ajarit[12], y significa “últimos”, “finales”. Rashí dice, basado en el Talmud,
que Yaakov quiso revelarles el final de los tiempos, pero en ese momento la Ruaj HaKodesh se
retiró de él, y comenzó a decir otras cosas. Un Midrash[13] cuenta lo siguiente:

“Yaakov quiso revelar a sus hijos el momento de la llegada del Mesías. Supo que se mantendrían
fieles a HaShem aun cuando supieran que el tiempo de la redención fuera lejano. Sin embargo,
el Todopoderoso decidió que la fecha de la redención debía mantenerse en secreto de los hijos
de Yaakov a causa de las generaciones futuras que no serían tan grandiosas como los hijos de
Yaakov. Las generaciones futuras desesperarían en el exilio si supieran que el momento destinado
estuviera tan lejano.”

Sin embargo, en la bendición de Yaakov encontramos mensajes proféticos que revelan el futuro
de cada tribu, incluso hasta el momento de la venida del Mesías. Encontramos tres características
en el mensaje de Yaakov para cada uno de sus hijos:

 La identidad y el carácter de cada tribu.

 El desarrollo histórico de cada tribu.
 Los sucesos de los últimos tiempos.

49:3-4 “Reuvén, tú eres mi primogénito, mi poderío y el principio de mi vigor, prominente en

dignidad y prominente en poder. Incontrolable como el agua, no tendrás preeminencia, porque
subiste a la cama de tu padre, y la profanaste: él subió a mi lecho.” (LBLA revisada) – Reuvén
seguía siendo el primogénito de Yaakov en cuanto a todas las genealogías. Esto nos enseña que
hubo arrepentimiento en él por haber pecado con la concubina de su padre. Sin embargo, por su
pecado perdió la primogenitura, la doble porción de la herencia, el sacerdocio y la monarquía.
Esto nos enseña que el que no sabe controlar su instinto sexual no podrá llegar a puestos
importantes en el Reino.

Según Rashí y otros, los descendientes de Reuvén poblaron Francia. Francia ha sido una nación
preeminente durante mucho tiempo, pero antes de la venida del Mesías perderá esa posición.

49:5-7 “Shimón y Leví son hermanos; sus armas instrumentos de violencia. En su consejo no
entre mi alma, a su asamblea no se una mi gloria, porque en su ira mataron hombres, y en su
obstinación desjarretaron bueyes. Maldita su ira porque es feroz; y su furor porque es cruel. Los
dividiré en Yaakov, y los dispersaré en Israel.” (LBLA revisada) – La ira de Shimón y Leví fue
maldecida, no ellos mismos. La violencia trae maldición sobre una nación. La tribu de Shimón fue
en la brecha para pecar en el asunto de Baal-Peor, cf. Números 25:6-14; 26:1, y por eso su tribu
bajó un 63 %, de 59.300 a 22.200 entre los censos que se encuentran en Números 1 y 26.
Shimón no tuvo su propio territorio en la tierra, sino que sus tierras estaban divididas dentro de
la tribu de Yehudá, cf. Josué 19:1. Leví tampoco tuvo un territorio propio en la tierra, sino fue
repartido en 48 ciudades por todo el país, cf. Josué 18:7. Shimón llegó a ser una tribu pobre,
pero entre ellos vendrían muchos escribas, cf. Zacarías 12:13.

49:8-12 “A ti Yehudá, te alabarán tus hermanos; tu mano en la cerviz de tus enemigos; se

inclinarán a ti los hijos de tu padre. Cachorro de león es Yehudá; de la presa, hijo mío, has subido.
Se agazapa, se echa como león, o como leona, ¿quién lo despertará? El cetro no se apartará de
Yehudá, ni la vara de gobernante de entre sus pies, hasta que venga Shiló, y a él sea dada la
obediencia de los pueblos. El ata a la vid su pollino, y a la mejor cepa el hijo de su asna; él lava
en vino sus vestiduras, y en la sangre de las uvas su manto. Sus ojos están apagados por el vino,
y sus dientes blancos por la leche.” (LBLA revisada) – Hay varias palabras claves en esta profecía
que aluden al Mesías, por ejemplo: “A ti”, “hijo mío”, “has subido”, “atando”, “vid”, “pollino”, “sus
vestiduras”, “la sangre”, “vino”. Todo esto habla de la primera aparición del Mesías, que vino de
la tribu de Yehudá.

La mano de Yehudá estaba en la cerviz de los enemigos por medio del rey David, según 2 Samuel
22:38-41 donde está escrito:

“Perseguí a mis enemigos y los destruí, y no me volví hasta acabarlos. Los he consumido y los he
destrozado, y no pudieron levantarse; cayeron debajo de mis pies. Pues tú me has ceñido con
fuerza para la batalla; has subyugado debajo de mí a los que contra mí se levantaron. También
has hecho que mis enemigos me vuelvan las espaldas, y destruí a los que me odiaban.” (LBLA)

Esta profecía se cumplió también con la primera aparición del Mesías cuando todos los malos
espíritus fueron derrotado, como está escrito en Colosenses 2:15:

“Y habiendo despojado a los poderes y autoridades, hizo de ellos un espectáculo público,

triunfando sobre ellos por medio de él.” (LBLA revisada)

La palabra de Yaakov sobre Yehudá cumplirá finalmente con la segunda venida del Mesías cuando
todos los enemigos serán puestos debajo de sus pies, como está escrito en 1 Corintios 15:25:

“Pues el Mesías debe reinar hasta que haya puesto a todos sus enemigos debajo de sus pies.”
(LBLA revisada)

“se inclinarán a ti los hijos de tu padre” – Se cumplió en los reyes David y Shelomó, pero se
cumplirá finalmente en la segunda venida del Mesías.

“Cachorro de león es Yehudá... se echa como león” – Yeshúa es el león de Yehudá, como está
escrito en Revelación 5:5:

“Entonces uno de los ancianos me dice: No llores; mira, el León de la tribu de Yehudá, la Raíz de
David, ha vencido para abrir el libro y sus siete sellos.” (LBLA revisada)

“El cetro no se apartará de Yehudá, ni la vara de gobernante de entre sus pies, hasta que venga
Shiló, y a él sea dada la obediencia de los pueblos.” – Shiló es una referencia al Mesías, según
Onkelós, Midrash Rabá, Rashí y muchos otros. Según Najmánides Shiló significa “su hijo”. Un
sabio en el Talmud[14] opina que el nombre Shiló signifia “de él”, aludiendo a que la autoridad
real le pertenece al Mesías. Rashí dice que significa “obsequios para él”, con relación a las
naciones, que le darán obsequios y aceptarán su autoridad.

Según Rashí, esta profecía se cumplió desde David en adelante, incluso por medio de los
dirigentes de los judíos en la diáspora de Bavel. Estos fueron llamados “exilarcas” y descendían
del rey David. Según la profecía el cetro y la vara no se apartaría de Yehudá hasta la venida del
Mesías.

49:13 “Zevulún habitará a la orilla del mar; y él será puerto para naves, y su límite será hasta
Sidón.” (LBLA revisada) – El territorio de Zevulún no estaba al lado del mar, cf. Josué 19:10-16.
Parece que luego él se extendió hasta Sidón. Zevulún se dedicó a ganar dinero para que su
hermano Yisajar pudiera dedicarse al estudio de la Torá, como está escrito en Deuteronomio
33:18:

“Y de Zevulún, dijo: Alégrate, Zevulún, en tus salidas e Yisajar, en tus tiendas.” (LBLA revisada)

49:14-15 “Yisajar es un asno fuerte, echado entre los apriscos. Al ver que el lugar de reposo era
bueno y que la tierra era agradable, inclinó su hombro para cargar, y llegó a ser esclavo en
trabajos forzados.” (LBLA revisada) – Yisajar producía grandes estudiosos que llevaban el yugo
de la Torá, como está escrito en 1 Crónicas 12:32:

“De los hijos de Yisajar, expertos en discernir los tiempos, con conocimiento de lo que Israel
debía hacer, sus jefes eran doscientos; y todos sus parientes estaban bajo sus órdenes.” (LBLA
revisada)

Yisajar producía 200 líderes para el Sanedrín.

49:16-18 “Dan juzgará a su pueblo, como una de las tribus de Israel. Sea Dan serpiente junto al
camino, víbora junto al sendero, que muerde los jarretes del caballo, y cae su jinete hacia atrás.
¡Tu salvación espero, oh Señor!” (LBLA revisada) – El juez Shimshón vino de la tribu de Dan, cf.
Jueces 13:2. Esta profecía se cumplió en él.

“¡Tu salvación espero, oh Señor!” – Shimshón no fue el que trajo la redención final para Israel.
Hay que seguir esperando otro Mesías.

Quinta aliyá, 49:19-26

49:19 “De Gad, una tropa se alistará de él, y él marchará sobre sus huellas.” (Aryeh Coffman) –
La tribu de Gad cruzó el río Jordán junto con sus hermanos para hacer guerra contra los cananeos
durante 14 años hasta conquistar toda la tierra. Al volver a su territorio al otro lado del río
siguieron sus propias huellas.

49:20 “En cuanto a Asher, su alimento será sustancioso, y él dará manjares de rey.” (LBLA
revisada) – La tierra de Asher producía ricos frutos y allí hubo muchos olivos.

49:21 “Naftalí es una cierva en libertad, que pronuncia palabras hermosas.” (LBLA revisada) – En
su territorio está el valle de Guinosar (al noroeste del mar de Galilea) que producía frutos
abundantes y muy rápido. Como su tierra era productiva, tenía tiempo para estudiar la Torá. El
Tárgum tradujo: “(Su heredad producirá frutos) por los cuales agradecerán y bendecirán (a
Dios)”. La profetisa Devorá vino de Naftalí.[15] Ella cantó una canción muy bella, cf. Jueces 5.

49:22-26 “Hijo de gracia es Yosef, hijo de belleza para el ojo; las jóvenes caminaban sobre los
muros para observar. Lo amargaron y se volvieron sus adversarios, lo odiaron los dueños de
saetas. Pero su arco permaneció firme y sus brazos fueron adornados con oro, por las manos del
Poderoso de Yaakov (de allí es el Pastor, la Roca de Israel), por el Dios de tu padre que te ayuda,
y por El Shadai que te bendice con bendiciones de los cielos de arriba, bendiciones del abismo
que está abajo, bendiciones de pechos y matriz. Las bendiciones de tu padre han sobrepasado
las bendiciones de mis antepasados hasta el límite de los collados del mundo; sean ellas sobre la
cabeza de Yosef, y sobre la cabeza del consagrado de entre tus hermanos.” (LBLA revisada y
trad. propia)

“bendiciones de pechos y matriz” – Según Rashí, la palabra que ha sido traducida como
“pechos”, shadayim, debe traducirse “lanzamientos” en referencia a la emisión del semen apto
para concebir. El Targum tradujo: “bendiciones de padre y de madre”.

Yaakov había sido más bendecido que sus antepasados. Ellos tenían promesa de un territorio
limitado, pero Yaakov no, como está dicho en Génesis 28:14a:

“También tu descendencia será como el polvo de la tierra, y te extenderás hacia el occidente y

hacia el oriente, hacia el norte y hacia el sur” (LBLA)

Sexta aliyá, 49:27 – 50:20

49:27 “Binyamín es lobo rapaz; de mañana devora la presa, y a la tarde reparte los despojos.”
(LBLA revisada) – El juez Ejud actuó como un lobo, cf. Jueces 3. El Rey Shaúl vino de Binyamín.
Él devoró mucha presa al principio de la historia de Israel, cf. 1 Samuel 14:47. Mordejai y Ester
repartieron muchos despojos por la tarde de la historia de Israel, cf. Ester 8:7. Rabí Shaúl vino
de la tribu de Binyamín, cf. Romanos 11:1; Filipenses 3:5.

50:20 “Vosotros pensasteis hacerme mal, pero Dios lo tornó en bien para que sucediera como
vemos hoy, y se preservara la vida de mucha gente.” (LBLA) – Cualquier cosa que nos ocurra
puede ser tornada en bendición por el Eterno, como está escrito en Romanos 8:28:

“Y sabemos que para los que aman a Dios, todas las cosas cooperan para bien, esto es, para los
que son llamados conforme a su propósito.” (LBLA revisada)

Los que entregaron a Yeshúa para ser colgado en un madero, no sabían lo que estaban haciendo.
Pensaron hacerle mal, pero Dios lo tornó en bien para la salvación del mundo entero. Esto nos
enseña que cualquier maldición que nos venga podrá ser transformada por el Eterno en
bendición. ¡Bendito sea su Nombre!

Séptima aliyá, 50:21-26

50:24-25 “Y Yosef dijo a sus hermanos: Yo voy a morir, pero Dios ciertamente os cuidará y os
hará subir de esta tierra a la tierra que El prometió en juramento a Avraham, a Yitsjak y a Yaakov.
Luego Yosef hizo jurar a los hijos de Israel, diciendo: Dios ciertamente os cuidará, y llevaréis mis
huesos de aquí.” (LBLA revisada) – Esta es la única acción de fe en la vida de Yosef mencionada
en Hebreos 11, donde está escrito en el versículo 22:

“Por la fe Yosef, al morir, mencionó el éxodo de los hijos de Israel, y dio instrucciones acerca de
sus huesos.” (LBLA revisada)

Él sabía que el éxodo iba a venir y por eso hizo jurar a los hijos de Israel para que sus huesos
fueran sacados de Egipto y puestos en la tierra de Kenáan. La fe sabe que sabe que sabe que
sabe que es así, porque el Eterno es fiel a sus promesas y él no puede mentir, como está escrito
en Números 23:19:

“Dios no es hombre, para que mienta, ni hijo de hombre, para que se arrepienta. ¿Lo ha dicho
El, y no lo hará?, ¿ha hablado, y no lo cumplirá?” (LBLA)

En Hebreos 6:18b está escrito:

“es imposible que Dios mienta” (LBLA)

En Éxodo 13:19 está escrito:

“Y Moshé tomó consigo los huesos de Yosef, pues éste había hecho jurar solemnemente a los
hijos de Israel, diciendo: Ciertamente os visitará Dios, y entonces llevaréis de aquí mis huesos
con vosotros.” (LBLA revisada)

En Josué 24:32 está escrito:

“Los huesos de Yosef, que los hijos de Israel habían traído de Egipto, fueron sepultados en
Shejem, en la parcela de campo que Yaakov había comprado a los hijos de Jamor, padre de
Shejem, por cien monedas de plata; y pasaron a ser posesión de los hijos de Yosef.” (LBLA
revisada)

Yosef fue devuelto al mismo lugar de donde se había desviado para buscar a sus hermanos.
Según su fe le fue hecho, muchos años después de su muerte. La tumba de Yosef todavía hoy
está puesta como un testimonio del Mesías ben Yosef que tuvo que dar su vida para poder buscar,
encontrar y salvar las ovejas perdidas de Israel. También está dando testimonio de que el día
cuando regrese el Mesías, Yosef será resucitado para ser vestido de inmortalidad y recibir su
recompensa por haber sido fiel.

Y después de haber terminado un libro de la Torá decimos:

Jazak, jazak, ve-nitjazek! – ¡Sé fuerte,

sé fuerte y seremos fortalecidos!
[1]
Strong H4296 mitòtòâh, mit-taw', From H5186; a bed (as extended) for sleeping or eating; by analogy
a sofa, litter or bier: - bed ([-chamber]), bier.
[2]
Strong H4294 matòtòeh matòtòâh, mat-teh', mat-taw', From H5186; a branch (as extending);
figuratively a tribe; also a rod, whether for chastising (figuratively correction), ruling (a sceptre), throwing
(a lance), or walking (a staff; figuratively a support of life, for example bread): - rod, staff, tribe.
[3]
Clement of Alexandria (150 - 212 C.E.) In the work called Hypotyposes, to sum up the matter briefly
he [Clement of Alexandria] has given us abridged accounts of all the canonical Scriptures,... the Epistle to the
Hebrews he asserts was written by Paul, to the Hebrews, in the Hebrew tongue; but that it was carefully
translated by Luke, and published among the Greeks. (Clement of Alexandria; Hypotyposes; referred to by
Eusebius in Eccl. Hist. 6:14:2).
[4]
Eusebius (315 C.E.) For as Paul had addressed the Hebrews in the language of his country; some say
that the evangelist Luke, others that Clement, translated the epistle. (Eusebius; Eccl. Hist. 3:38:2-3)
[5]
Jerome (382) "He (Paul) being a Hebrew wrote in Hebrew, that is, his own tongue and most fluently
while things which were eloquently written in Hebrew were more eloquently turned into Greek (Lives of
Illustrious Men, Book V).
[6]
Yashar 77:38-47.
[7]
Ver Bereshit Rabá 98:5.
[8]
Tanjumá Vayejí 9.
[9]
Bereshit Rabá 97:4 y Avodá Zará 25a.
[10]
Strong H3157 yizre‛ê'l, yiz-reh-ale', From H2232 and H410; God will sow; Jizreel, the name of two
places in Palestine and of two Israelites: - Jezreel.
[11]
Strong G1537 ἐκ, ἐξ, ek ex, ek, ex, A primary preposition denoting origin (the point whence motion or
action proceeds), from, out (of place, time or cause; literally or figuratively; direct or remote) : - after, among, X
are, at betwixt (-yond), by (the means of), exceedingly, (+ abundantly above), for (-th), from (among, forth,
up), + grudgingly, + heartily, X heavenly, X hereby, + very highly, in, . . . ly, (because, by reason) of, off
(from), on, out among (from, of), over, since, X thenceforth, through, X unto, X vehemently, with (-out). Often
used in composition, with the same general import; often of completion.
[12]
Strong H319 'achărî yth, akh-ar-eeth', From H310; the last or end, hence the future; also posterity:
- (last, latter) end (time), hinder (utter) -most, length, posterity, remnant, residue, reward.
[13]
Ets Yosef.
[14]
Sanhedrín 98b.
[15]
Bereshit Rabá 98:22.