Apunte

Tema D Fil sofí Y Lógic E Psicologí

Giovanno Reale y Dario Antiseri

“GÉNESIS, NATURALEZA Y DESARROLLO DE LA FILOSOFÍA ANTIGUA”

1. La génesis de la filosofía en los griegos:

a. La filosofía como creación del genio helénico.

i. La casi totalidad de los estudiosos consideran que la filosofía, como

OM
término o como concepto, es una creación propia del genio de los
griegos. En efecto, encontramos que el resto de componentes en la
sociedad griega halla un elemento correlativo en los pueblos de oriente
(que alcanzaron un elevado nivel de civilización antes que los griegos,
como creencias y cultos religiosos, habilidades, técnicas, etc.). Pero sin
embargo, en lo que concierne a la filosofía hallamos que no solo posee

ii.
novedad.
.C
un factor correlativo en dichos pueblos sino que se vuelve toda una

Los griegos instituyeron la filosofía.

DD
iii. La civilización occidental por impulso de los griegos toma una dirección
totalmente distinta a la oriental. Logra la lógica occidental que equivale
a ciencia.
iv. La filosofía gracias a sus categorías racionales, ha permitido el
nacimiento de la ciencia (filosofía = madre de todas las ciencias).
LA

b. La imposibilidad de una procedencia oriental de la filosofía.

i. Algunas pruebas irrefutables de esto son:
ii. En la época clásica ninguno de los filósofos de los historiadores griegos
hace la mención de un presunto origen oriental de la filosofía. (Los
FI

primeros en sostener esto fueron algunos orientales, por orgullo

nacionalista para atribuir a su cultura este título de gloria).
iii. Se demostró que los pueblos orientales poseían una forma de sabiduría
constituida por convicciones religiosas, mitos teológicos cosmogónicos


pero no una ciencia filosófica basada solo en la razón, logos para los
griegos. Poseían un tipo de sabiduría pre-filosófica.
iv. No ha llegado a nuestro conocimiento ninguna utilización por parte de
los griegos de escritos orientales o de traducciones de estos.
v. Si estuviera verificada la hipótesis de que alguna idea de los filósofos
griegos tuviera algún antecedente oriental, no cambiaría la esencia del
problema. La filosofía desde el momento que nació en Grecia, los
transformó estructuralmente otorgándoles una forma rigurosamente
lógica (distinto a los orientales).

c. Los conocimientos egipcios y caldeos, y el modo en que fueron

transformados por griegos.
i. Los griegos obtuvieron algunos conocimientos de los orientales.

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 ii. De los egipcios obtuvieron conocimientos matemáticos, para los mismos,
estos estaban hechos puramente con finalidades prácticas. Por ejemplo,
para controlar las inundaciones del Nilo y para construir las pirámides.
En cambio, para los griegos, la matemática dio un salto verdaderamente
cualitativo en especial por Pitágoras y los Pitagóricos. Hicieron una
teoría general y sistemática. Fueron mucho más allá de lo práctico.
iii. De los babilonios, aprovecharon sus conocimientos gastronómicos. Para
los babilonios estos eran puramente prácticos. Por ejemplo, para
efectuar horóscopos y predicciones. En cambio, para los griegos estos
tenían fines cognoscitivos y perseguían un afán teórico.

2. Las formas vitales griegas que prepararon el nacimiento de la filosofía:

OM
a. Los poemas homéricos y los poetas gnómicos.
Los primeros griegos buscaron alimento espiritual sobre todo en los poemas
homéricos, en la Ilíada y la Odisea, y en Hesíodo y los poetas gnómicos de los
siglos VII y VI a.C.
Los poemas homéricos contienen algunas particularidades y ya poseen

de la filosofía:
.C
algunos rasgos de carácter griego que resultaran esenciales para la creación

● Armonía: Los poemas homéricos aun repletos de imaginación y fantasía,

DD
casi nunca entran en la descripción de lo monstruoso y lo deforme. Esto
significa que la imaginación homérica está estructurada en un sentido
de armonía de la proporción, del límite y de la medida.
● La búsqueda del porqué y de las causas: En Homero el arte de la
motivación constituye una constante. El poeta no se limita a narrar una
LA

serie de hechos, sino que investiga también sus causas y razones.

● La realidad y el hombre: Otro rasgo de los poemas homéricos consiste en
tratar de representar la realidad en su integridad, aunque sea de forma
mítica. Busca presentar cual habría de ser el lugar del hombre en el
universo, que es el tema clásico de la filosofía griega.
FI

Para los griegos también fue muy importante la Teogonía de Hesíodo; la cual
cuenta el nacimiento de todos los dioses. La Teogonía se convierte en una
explicación mítica, poética y fantástica de la génesis del universo y de los


fenómenos cósmicos, a partir del caos original que fue el primero en aparecer.
Este poema allanó el camino a la cosmología filosófica posterior que –
abandonando la fantasía - buscara mediante la razón el principio del origen a
todo.
Hesíodo con su otro poema “Los trabajos y los días”, pero sobre todo los
poetas posteriores, imprimieron en la mentalidad griega y algunos principios
que serán importantes para la ética filosófica y el pensamiento filosófico
antiguo. Se exalta la justicia como valor supremo. La justicia se convertirá en
concepto ontológico, político y ético en muchos filósofos y especialmente en
Platón.
Los poetas líricos también fijaron de modo estable otra noción: El concepto de
límite, el concepto de la justa medida, rasgo peculiar de la mentalidad griega:
el concepto de mesura.

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 b. La religión pública y los misterios órficos.
El segundo elemento para entender la génesis de la filosofía griega es la
religión (el primero es el arte). Cuando se habla de religión es preciso distinguir
entre la religión pública, cuyo modelo es la representación de los dioses y del
culto que nos brinda Homero; y la religión de los misterios. Ambas son muy
importantes para explicar el nacimiento de la filosofía. Pero desde ciertos
puntos de vista la segunda posee una especial importancia.

● Religión Pública.
○ Homero y Hesíodo fueron el punto de referencia para sus creencias.
○ Puede decirse que todo es divino, porque todo lo que sucede se explica en
función de las intervenciones de los dioses. Por ejemplo, Zeus lanza rayos y

OM
truenos y Poseidón provoca las tempestades marinas.
○ Los dioses son fuerzas naturales personificadas a través de formas
humanas idealizadas, o bien son fuerzas y aspectos del hombre que han
sido sublimados y han descendido con espléndidas antropomórficas. Por
ejemplo, Zeus es la personificación de la justicia, Afrodita del amor, etc.
○ Todo lo que se le pide al hombre es que haga en honor de los dioses

.C
aquello que es conforme a la propia naturaleza. [La primera filosofía griega
fue tan naturalista como la religión pública griega y la referencia a la
naturaleza se convirtió en una constante del pensamiento griego].
DD
Sin embargo, la religión pública no fue sentida satisfactoriamente por todos
los griegos y esto hizo que se desarrollaran en círculos restringidos los
misterios, que poseían creencias específicas y prácticas propias.
Los misterios que influyeron sobre la Filosofía griega fueron los misterios
LA

órficos.

● Los Misterios Órficos,

○ El orfismo y los órficos derivan su denominación del poeta Orfeo, su
presunto fundador.
FI

○ El orfismo posee una importancia particular porque introduce en la

civilización griega un nuevo esquema de creencias y una nueva
interpretación de la existencia humana. El orfismo, a diferencia de la
concepción griega tradicional (la de homero, la cual concibe al hombre


como un ser mortal y a la muerte como un final definitivo), proclamaba la

inmortalidad del alma y concebía al hombre según el dualismo,
contraponiendo cuerpo y alma.
Algunas de sus creencias:
○ En el hombre se alberga un principio divino, un demonio (el alma) recae en
cuerpo debido a la culpa originaria. Este demonio preexiste al cuerpo y no
muere junto a él, sino que está destinado a reencarnarse en cuerpos
sucesivos mediante renacimientos.
○ La vida órfica, con sus ritos y prácticas, es la única que está en condiciones
de poner fin al ciclo de reencarnaciones, liberando así al alma del cuerpo.
○ Para quien se haya purificado hay un premio en el más allá.

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Esto significa que el destino último de los hombres es volver a estar cerca de
los dioses. Gracias a este nuevo esquema de creencias, el hombre veía que en
sí mismo se contraponen dos principios en lucha entre sí; el alma (demonio) y
el cuerpo (como tumba del alma). Se resquebraja la visión naturalista; el
hombre comprende que hay que reprimir algunas tendencias ligadas al
cuerpo y se convierte en objetivo vital purificar de lo corpóreo el elemento
divino.

Hay que tener en cuenta lo siguiente: sin el orfismo es IMPOSIBLE explicar a

Pitágoras, Heráclito o Empédocles. Y, sobre todo, no se podría explicar una
parte esencial del pensamiento de Platón y de toda la tradición que deriva de
él.

OM
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“LA MENTE GRIEGA”

El sentido de la totalidad de las cosas es quizás el rasgo más típico de la

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mentalidad griega. Esto lo podemos ver en Homero y en la utilización de un
marco universal, en la versatilidad con que tantos griegos ejercieron diversas
funciones a la vez, el modo en que la propia polis se convierte en no en una
DD
máquina de gobernar sino en algo consustanciado con la vida integral. El
pensamiento moderno divide, especializa, categoriza; el griego no, el griego
prefería aceptar los puntos de vista más amplios, ver las cosas como un
conjunto orgánico.
LA

El sentido de esta “totalidad” la podemos ejemplificar con el idioma griego

mismo.

El griego tenía un punto de vista esencialmente estético de las cosas. Es

sumamente encantador de parte de los griegos el convertir la Virtud en
FI

Belleza y el Vicio en Fealdad. Somos nosotros quienes forjamos una

interpretación dividida de los conceptos en categorías diferentes, aunque
quizás paralelas: lo moral, lo intelectual, lo estético, lo práctico. El griego no lo
hacía. Algunas virtudes griegas parecen ser tan intelectuales como morales,


circunstancia que las hace intraducibles, ya que nuestro vocablo debe

distinguirlos. Nosotros pensamos más fragmentariamente.

Volvamos a Homero, el poeta de la Ilíada, que escribía sobre reyes y príncipes

que encerraban como característica fundamental a la areté, una palabra
típicamente griega. Cuando hallamos esta palabra en Platón la traducimos en
Virtud, lo cual hace que pierda todo su sabor. “Virtud”, al menos en algunas
lenguas modernas, casi siempre es una palabra moral, en cambio, para el
griego se usa sin distinción en todas las categorías y significa “excelencia”. Si
se refiere a un hombre, en un contexto general, significará excelencia en las
direcciones que un hombre puede ser excelente: moral, intelectual, física o
prácticamente. Así el héroe de la Odisea es, en realidad, un hombre completo:
posee una areté sobresaliente. El héroe griego intentó combinar en sí mismo

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las virtudes que nuestra propia edad heroica dividía entre el caballero y el
clérigo.

La tajante oposición que el mundo cristiano y el oriental han establecido entre

el cuerpo y el alma, lo físico y lo espiritual, era extraña para el griego, al menos
hasta la época de Sócrates y Platón. Para el griego existía sólo el hombre total.

Son los Juegos, locales e internacionales los que reflejan más claramente este
aspecto de la mentalidad griega. El griego convertía los Juegos en parte de su
religión. Los Juegos estaban destinados a poner a prueba la areté del hombre
completo, no una habilidad meramente especializada; a estimular y desarrollar
la areté humana. Tal es esto, que el griego vería como monstruoso o carente a

OM
la simple competencia moderna de Maratón.

Este instinto para ver las cosas como una totalidad es la fuente de la cordura
esencial de la vida griega. Pero su norma, en todas sus actividades, era un
profundo equilibrio. Es difícil recordar a algún griego a quien pueda
considerarse como fanático, los excesos religiosos de Oriente no tenían

mercantilismo.
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cabida en la Grecia clásica ni los excesos de nuestra época, como el

Otro aspecto de la mentalidad griega es su firme creencia en la razón. El

DD
griego jamás duda ni por un momento de que el universo no es caprichoso,
sino que obedece la Ley y es susceptible de una explicación.

La especulación griega sobre el origen y naturaleza del universo de ningún

modo comienza donde la mayoría de las historias de la filosofía la hacen
LA

comenzar, es decir con Tales de Mileto, pero sin dudas, él fue el primero que
expresó sus ideas en términos lógicos y no mitológicos.

Tales aprendió de la matemática egipcia y de la astronomía caldea. El motivo

FI

que impulsó este conocer no fue la mera curiosidad, sino un motivo práctico.
Lo más importante que hizo Tales fue formularse una simple pregunta y dar
una respuesta incorrecta. La pregunta era: ¿De qué está hecho el mundo? La
respuesta: de agua. Estos griegos, pese a ser hombres prácticos, tenían pasión


por hacerse preguntas inútiles.

Tales, por ejemplo, desea saber algo totalmente inútil. Lo más significativo de
esto es el hecho de que el supiera que, a pesar de las apariencias, el mundo
no consistía en muchas cosas, sino en una sola. Y aquí encontramos un
aspecto permanente del pensamiento griego: el universo, tanto el físico como
el moral, no debe ser sólo racional, y por consiguiente cognoscible, sino
también simple.

También es evidente el amor griego por la simetría. A donde quiera que

miremos hallamos la atracción del modelo y del equilibrio. Pero al griego no
solo le complacía que sus creaciones fueran simétricas, también creía que el
universo era en su conjunto proporcionado.

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Simetría, Ley y razón no son sino aspectos de la misma cosa. El griego tendía a
imponer normas fijas donde no las había. La razón es la simetría natural.

La mente griega tendía a discurrir en analogías, a saltar por sobre los

obstáculos. La verdadera razón de tal conducta residía en su convencimiento
de que todo el universo, o la naturaleza, es una unidad que incluía el universo
físico, moral y religioso.

Ficha cátedra. Griselda Barale.

“EL ESPÍRITU GRIEGO SEGÚN EL NACIMIENTO DE LA TRAGEDIA”-
NIETZSCHE

OM
¿Quién fue Nietzsche?.
● Antes fue filólogo. La filología es una ciencia que se ocupa del estudio de
los textos escritos, a través de los cuales intenta reconstruir lo más
fielmente posible, los textos originales con el respaldo de la cultura que
en ellos subyace. El filólogo estudia, por lo tanto, el lenguaje, la literatura

.C
y otras manifestaciones escritas en cuanto constituyen la expresión de
una comunidad cultural determinada.
● Nietzsche escribe “El nacimiento de la tragedia” en 1872. Dicha obra
muestra lo ajeno que el autor se sentía de la filología y su progresivo
DD
acercamiento a la filosofía.
El malestar que siente con la filología clásica se debe a que concibe que
ésta transmite una tergiversada imagen del mundo griego basada en un
puro trabajo de anticuario, en tanto ven lo antiguo como un repertorio
de objetos y no como un modelo cultural.
LA

La crítica Nietzscheriana termina no sólo siendo una a la reducción que

los filólogos hacen de la antigüedad sino también la interpretación que
hacen de ella, cerrada a su complejidad cultural y fuerza, cerrada para
un modelo cultural.
FI

● Nietzsche describió con esta obra una nueva visión del mundo: el
pensamiento trágico.
● “El Nacimiento de la Tragedia” es:
1. Una reinterpretación de la cultura griega.


2. Una respuesta revolucionaria a la pregunta sobre el sentido del arte.

3. Una crítica a la cultura contemporánea y una propuesta de cómo pensarla.
4. Una formidable reflexión sobre la vida y la muerte.
5. Una reflexión antropológica.
6. Una propuesta metodológica ineludible en lo que se refiere a los estudios
culturales.
● Todo gira alrededor de dos conceptos que atraviesan la obra, lo
Apolíneo y lo Dionisíaco, conceptos que provienen de los dioses Apolo y
Dionisos/Dioniso.

Apolo: Es el principio de individuación, el representante del equilibrio y de la

forma armoniosa, bella, del control, la serenidad y la mesura. Apolo es el sol,
irradia el camino hacia el conocimiento de uno mismo, llena al hombre de

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lucidez, intelecto, comprensión, ciencia. Apolo es la razón sobre los instintos, la
mente sobre la locura. Fisiológicamente, es el sueño pues sólo en ese mundo
imaginario es posible encontrar la verdad bajo una bella apariencia.

Dioniso: Representa el caos, el fin del principio de individuación, el descontrol,

la desmesura. En él sólo hay lugar para el instinto, la fuerza sexual, natural e
incomprensible. Fisiológicamente, Dioniso es la embriaguez porque sólo en ese
estado es genuina la desaparición de límites, los contornos de lo individual de
la persona.

● Esta presencia conjunta de dos divinidades opuestas no es casual y ha

sido tratada por primera vez por Nietzsche. En general, expresa la

OM
posibilidad de una irrupción del caos en la bella armonía.
Nietzsche hará notar esta duplicidad con un tratamiento de lo apolíneo
y lo dionisíaco que alcanza al arte griego y va más allá hacia la cultura
griega y el espíritu griego. Pero más aún, porque se convierten en
categorías para comprender a la cultura occidental en general.

.C
● Según Nietzsche, la imagen de lo griego, dominante en la tradición
europea, está llena de ideas de armonía, equilibrio y mesura/medida,
que son los rasgos de la belleza clásica. Sin embargo, él considera que
DD
esta imagen sólo corresponde a un momento de la cultura griega (antes
del siglo V a.C) y un cierto género de productos culturales, especialmente
la arquitectura y la escultura.
Por otro lado, en esta concepción también ha jugado un papel
importante el cristianismo, que ha fijado la antigüedad en sus rasgos
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clásicos. Rasgos que corresponden más a la decadencia de la cultura

griega porque corresponden a un momento de menor vitalidad.

● Las raíces vitales de la cultura griega se manifiestan más allá de los

grandes momentos arquitectónicos y escultóricos, en la música y en
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general en los elementos de la sabiduría popular, sea lo estético, lo

religioso, lo festivo, etc. Porque allí descubriremos lo mucho que se aleja
–el pueblo griego- de aquella armonía clásica.


● Sileno (figura mitológica mitad hombre y mitad animal) profundamente

arraigado en la tradición popular griega, que concibe que para el
hombre lo mejor sería no nacer, y una vez nacido, morir pronto; revela
una visión de la existencia que se aparta de toda visión o interpretación
clasicista. Y si junto a estos fragmentos marginales, aunque arraigados y
constantes en sabiduría popular, colocamos los mitos trágicos y además
noticias de la difusión de la cultura orgiástica en el mundo griego,
entonces nos veremos obligados a desmontar el primoroso edificio de la
cultura apolínea para dejar al descubierto el otro que vive en el mundo
griego, es decir lo dionisíaco.
Lo apolíneo y lo dionisíaco representan una dualidad que caracteriza lo
más profundo del alma griega.

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 ● Apolo representa el impulso hacia la superficie, la apariencia, la forma, el
mundo del sueño. Dioniso representa todo lo contrario, lo informe, el
abismo, lo indeterminado, la tendencia a la ausencia de límites y formas,
el mundo de la embriaguez, el mundo del caos. El impulso dionisíaco no
es solo sensibilidad ante el caos de la existencia, sino el impulso
irrefrenable a sumergirse en el caos.
Lo apolíneo se enfrenta al caos de Dioniso con su mundo sereno, onírico
y luminoso de imágenes que hechas en medida y proporción son bellas y
armónicas. Es el impulso hacia lo perfecto, hacia todo lo que simplifica,
fortifica y clarifica.
La RELACIÓN entre lo apolíneo y dionisíaco es una relación de fuerzas en
el interior del individuo y además de la cultura (no solo griega), que es el

OM
fruto de la tensión constante entre estos 2 aspectos.

“La cultura parece ser nada más que la lucha entre esas 2 fuerzas: la una que
tira hacia lo uno indiferenciado y la otra que busca la claridad, la
individuación, el límite, la diferencia”

.C
Hasta aquí, parece que hemos empezado a referirnos a la condición humana
sin más y a la cultura occidental en general. Por ello podemos decir que
“ENDLT” es una obra antropológica, una que responde a ¿Cómo es el hombre?.
DD
Sin embargo, “ENDLT” es de gran importancia para comprender el espíritu
griego porque Nietzsche señala en él su particularidad y su grandeza: un
pueblo que sabe del horror, que conoce su tendencia a la desmesura y que
entiende aquello que dice Sileno y que empero, posee su fuerza creativa.
LA

Nietzsche dice “Esta capacidad para sufrir y aquella otra para crear
configuran la dualidad de la mente griega”. Los griegos conocen lo tremendo,
no lo viven con culpa ni buscan la expiación, sino que los guía a producir
aquello que logre el equilibrio: lo apolíneo.
Los griegos saben del misterio de la vida y la muerte, el espanto y el absurdo
FI

de ser hombre, del sin sentido de la existencia (Dioniso). Pero frente a este
saber reacciona la fuerza optimista de Apolo para tolerar lo que provoca la
sabiduría de Sileno.
Esto no significa la anulación del pesimismo puesto que el optimismo de Apolo


ya recibió la carga dionisiaca: la artificiosidad, la apariencia, la individualidad

ya fueron desbordadas por la fuerza arrolladora de la vida como totalidad.
Este es el pensamiento trágico que Nietzsche destaca pero que luego lo
socrático y lo cristiano transforma y desconoce.

Romano Guardini.
“EL SENTIDO DE LA EXISTENCIA E IMAGEN DEL MUNDO EN LA EDAD
MEDIA”

El hombre medieval comparte con el hombre de la Antigüedad una carencia

de una continuidad espacio-temporal infinita. Ambos ven y experimentan el
mundo como una estructura limitada, como una figura moldeada; como una
esfera dicho gráficamente (“mundo cerrado”).

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 ➔ El Hombre de la Antigüedad:
◆ No trasciende el mundo. Su sentido de vida, sus representaciones y
su pensamiento se mantienen dentro de su estructura formal y no
hacen ninguna pregunta sobre lo que podría ver fuera o sobre ella.
Esto se debe a un instinto, a una voluntad de quedarse con lo
inmediato, al hecho de que lo que está fuera del mundo carece de
un punto firme de apoyo. Para él, el mundo es sencillamente el
todo. Por ello, el hombre antiguo desconoce todo punto de apoyo
ajeno al mundo. Su sentimiento, representación, actividad y obras
se llevan a cabo dentro del mundo.
◆ Desconoce de una realidad fuera del mundo sobre la cual pueda
apoyarse, es decir, una realidad divina que trascienda al todo y que

OM
ofrezca a quien crea en ella un emplazamiento frente al mundo.
◆ Es verdad que presenta creencias religiosas y sabe de un “Padre de
dioses y hombres” pero éste forma parte del mundo. Sabe de la
fuerza del destino que domina a los dioses incluso, de una justicia
imperante y de un orden racional que regula y dirige todo cuanto
acontece.

.C
◆ Su idea del mundo es el resultado de una autolimitación que
rechaza el caos absoluto y renuncia a lo desmesurado; y también
fruto de un sentido de la armonía que percibe lo existente como
DD
“cosmos”, como un todo bello y ordenado.
◆ La vida mantiene su libertad de movimientos.

Todo esto puede verse en la esfera religiosa y en la científica.

El mundo es todo lo que existe, es la realidad sin más. Lo divino es el elemento
LA

primordial y mistérico del mundo. Pero el hombre está en el mundo y el mundo

en el hombre. Percibirlo y aceptarlo constituye la relación fundamental.
Divinas son también las distintas entidades y potencias mundanas. De esta
experiencia surge el mito. Los mitos ofrecen al hombre la posibilidad de
orientarse en su existencia. Forman una unidad viva, no sistemática ni
FI

racional. Están en continuo movimiento, evolucionan, cambian de sitio, se

mezclan, se transforman. Carece de toda pretensión de totalidad y
definitividad.
Idéntica movilidad ofrece el esfuerzo científico. El espíritu griego plantea un


sinfín de interrogantes. Quiere saber cómo es el mundo. Nada es definitivo,

todo permanece abierto. Indaga e investiga.

➔ El hombre en la Edad Media.

◆ La actitud del hombre y la imagen del mundo sufren un cambio
radical.
◆ El hombre cree en la revelación bíblica, que le asegura la existencia
de un Dio que esta por fuera y por encima del mundo. Ésta
independencia radica en su genuina absolutez y en su pura
personalidad. Ama al mundo y no depende de él.
Esta soberanía se revela fundamentalmente en la creación, la cual
solo corresponde al entorno bíblico. Fuera de él, la creación tiene
carácter mítico. Creer significa confiar en Dios y seguir sus pautas,

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 escuchar su llamada, capaz de dar sentido a la persona y referir a
él la propia vida.
De ahí brota un nuevo fundamento del ser, independiente del mito
y de la filosofía. La vinculación mítica hombre-mundo desaparece y
surge una nueva libertad. Se hace posible una configuración en la
existencia antes imposible de pensar.
◆ Se configura el Medioevo y el sistema de sus órdenes cósmicos y
existenciales. Algunos de sus aspectos son:
● La concepción de cosmos visible es la vieja concepción ptolemaica
pero más elaborada. La soberanía de Dios recibe un nuevo carácter y
nuevos valores simbólicos metafísico-religiosos.
○ La totalidad del cosmos aparece como una esfera cuyo

OM
centro es la tierra, también esférica. En torno a ella giran
otras nueve esferas. Por encima de ellas está el Empíreo, que
al arder produce luz. Pero este mundo es finito por lo tanto
tiene que haber un límite. El Empíreo es el lugar de Dios, por
fuera y por arriba, trasciende al mundo. Su antípoda es el
centro de la tierra, su interior más profundo, y este lugar

.C
también recibe un carácter religioso (“el infierno”).
○ Dios también ocupa un lugar dentro del alma del hombre. En
el Empíreo lo hace como soberanía, en el fondo del alma
DD
como interioridad.
● En cuanto al conocimiento el poder absoluto, más allá de todo dato
de la existencia, es la revelación formulada por la Iglesia como dogma
y acogida por cada uno en la fe. La Iglesia se vuelve autoridad.
Le concede al hombre un lugar privilegiado en la creación y así, le
LA

permite que se eleve por encima del mundo y de sí mismo para lograr
una significante amplitud de miras.
La Edad Media apenas conoce una investigación científica del
mundo en el sentido moderno.
La relación del medioevo con la Antigüedad es constructiva e
FI

ingenua. En la literatura antigua encuentra la expresión inmediata de

la verdad natural, desarrolla su contenido y sigue profundizando en
ella, lo que produce fuertes tensiones por las contradicciones que
comparte con la revelación.


Se sirve de lo antiguo como datos secundarios. El solo hecho de

apropiarse de estas fuentes (que contienen autentica verdad) es ya
conocimiento, obviamente, conocimiento que será repensado y
tendrá autonomía en cada pensador medieval por su condición
existencial y le aportará otra orientación y puntos de vistas aun no
[Link] lo que sí carece el pensador medieval es de anhelo por un
conocimiento empírico y exacto de la realidad.
● La jerarquía se encuentra dividida entre la Iglesia y el Estado, entre
los cuales aparecen grandes tensiones.

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 EL BANQUETE.

Personajes que aparecen:

● Apolodoro (narrador de los acontecimientos).
● Aristodemo (testigo presencial de los acontecimientos y discípulo de
Sócrates).
● Fedro (planea la idea del discurso en el elogio al dios Eros).
● Erixímaco (médico).
● Pausanias.
● Agatón (anfitrión de la fiesta y poeta trágico).
● Aristófanes (importante poeta cómico).
● Sócrates.

OM
● Alcibiades.

Resumen de la obra:
La escena inicial es un dialogo entre Apolodoro y sus amigos. La narración de
Apolodoro, según la versión de Aristodemo, se inicia con la llegada de Sócrates

.C
a casa de Agatón, anfitrión de la fiesta. Sócrates se tropieza en el camino con
Aristodemo y lo invita a hacer presencia en ficha fiesta, bajo su
responsabilidad.
Cuando llegan Aristodemo entra y Sócrates decide quedarse un rato en la
DD
puerta del vecino. Sócrates llega cuando la comida está finalizando. Al término
de la misma, comienza la bebida o “el simposio” y a petición del médico
Erixímaco se acuerda beber moderadamente. Seguidamente, Erixímaco hace
una segunda propuesta, recogiendo una idea de Fedro consistente en que
cada uno diga un discurso en alabanza al dios Eros, pues se trata de un dios
LA

que hasta entonces no había tenido la atención de los poetas ni había sido
objeto de culto apropiado a su categoría. La propuesta es apoyada por
Sócrates y todos la aceptan.
El discurso de Fedro inicia el debate. En líneas generales, reúne las
FI

condiciones fundamentales de un himno a la divinidad: decir adecuadamente

lo que es un dios y enumerar los dones que otorga a los hombres. Su discurso
atiende principalmente e estos aspectos:
● Eros es el más antiguo de los dioses, tomando como fuente a Hesíodo y
otros poetas ocupados en las teogonías.


● Eros es el causante de los mayores bienes para los hombres, tanto en la

vida privada como en la comunidad estatal (vergüenza por las malas
acciones, deseo de ser noble).
● Eros inspira valor y sacrificio personal, el único por el que están
dispuestos los amantes a morir, como lo demuestran los ejemplos míticos
de Alcestis, Orfeo y Aquiles.
● Eros representa una fuerza impulsora de nobles acciones.

A continuación, Pausanias interviene diciendo que Fedro no logra ahondar en

la esencia pura de Eros ni distinguir sus diversas formas. Él establece que Eros
no es unitario, ya que de la misma manera que hay dos Afroditas, la celeste y la
popular, hay dos Eros ya que Eros y Afrodita son inseparables. Cualquier cosa

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humana no es en sí misma ni buena ni mala, sólo según como se haga. El Eros
popular prefiere más al cuerpo, cosa no estable y tiende a la mera satisfacción
de los apetitos sexuales mientras que el Eros celeste prefiere más al alma y
tiene como motor el bien verdadero y la perfección del ser amado. En esta
última forma eros es una fuerza educadora, ayudando al amigo y al amado a
desarrollar su persona.

El discurso de Pausanias presenta una singularidad argumentativa que

merece ser analizada: la idea de que existe una continuidad entre la
concepción de un Eros celeste, la pederastia como práctica ‘virtuosa’ del amor
y la estabilidad social. Su exposición pretende mostrar cómo, al ser la
pederastia la expresión mejor lograda de la concepción urania o celeste del

OM
amor, se sigue de su práctica la consolidación de una sociedad sólida. Si
seguimos la argumentación de Pausanias, tendremos que aceptar que la
pederastia resulta beneficiosa a la hora de consolidar una sociedad estable y
unificada, siempre y cuando, las relaciones amorosas en dicho círculo social se
identifiquen con un amor como el de Eros celeste, que centra su actividad en
la contemplación del alma y la búsqueda de la virtud. También sostiene la

.C
virtud existente en las relaciones homosexuales entre los hombres ya que el
Eros Celeste tiende a preferir lo más fuerte e inteligente naturalmente.

Se ha querido ver en Pausanias un sofista que hace uso pervertido de la

DD
moralidad para conseguir su meta real: la legitimidad de la pederastia.

Luego le llega el turno de hablar a Erixímaco, que toma la palabra para

aprobar la doble naturaleza de Eros establecida por Pausanias y demostrar
que esta realidad no se limita a la reacción del alma humana ante la belleza,
LA

sino que es visible en toda la naturaleza, animada e inanimada y en las artes.

Insiste en la naturaleza cósmica de Eros como fuerza que actúa en el conjunto
de la naturaleza. Admite también un Eros bueno y un Eros malo, pues la
distinción de lo sano y lo enfermo es visible en la vida misma. En la naturaleza
FI

del cuerpo, en la música, en la gimnastica, en la agricultura, en la

meteorología, en la astronomía, en la religión y en la mantica encontramos
partes de opuestos que cuando se combinan y complementan pueden inducir,
o bien a la prosperidad, estabilidad, tranquilidad, armonía, etc., o bien a la


enfermedad, desgracia, intranquilidad, etc. Su discurso establece un contraste

entre el Eros bueno y las buenas consecuencias de la reconciliación de los
opuestos, por un lado, y el Eros malo y las malas consecuencias derivadas del
fracaso de tal reconciliación, por otro. No condena el Eros popular o vulgar
como Pausanias, sino que lo recomienda pero con cautela y sin exceso. Su
concepto de Eros se basa en la ARMONÍA, en la concordia armónica de los
opuestos. Se pasa del plano sexual al plano cósmico universal.

Luego sigue el discurso de Aristófanes. Su intervención está construida mucho

más sistemáticamente que las demás. Toma como punto de partida al mito,
mito del estado antiguo de la naturaleza humana y las afecciones por las que
ha pasado. El estado actual del hombre no fue el originario, sino que
antiguamente los seres humanos tenían dos cuerpos con cuatro brazos,

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cuatro piernas, dos cabezas, etc.; eran circulares y poseían tres géneros:
masculino-masculino, femenino-femenino y masculino-femenino (andrógino).
Como eran arrogantes y peligrosos, Zeus los divide en dos mitades. Pero estas
dos mitades morían de nostalgia anhelando su otra mitad, por lo que Zeus se
apiada y decide proporcionarles el sistema de procreación. Cada uno de
nosotros busca su otra mitad y esta búsqueda es eros.
Cuando se encuentran dos mitades que originariamente estaban unidas surge
entonces la alegría del amor; de ahí que cuando estamos enamorados
queremos una unión más duradera y completa que la que puede dar la mera
relación sexual.
Por este mito podríamos tener como consecuencia la definición del amor como
búsqueda de la otra mitad, abarcando la búsqueda de una unión con un

OM
mismo sexo y no solo con el opuesto. Los seres humanos buscan no solo la
satisfacción de su impulso sino algo más que no saben precisar.

Agatón se centra fundamentalmente en la naturaleza misma del dios Eros

para pasar luego a describir sus dones a los hombres. Eros es el más joven de
los dioses, ya que no tiene nada que ver con la vejez; es también el más bello,

.C
tierno y delicado. Las luchas entre los dioses que nos cuentan los poetas
ocurrieron antes del reinado de este dios. Es máximo en justicia, pues es
incompatible con la violencia; en autocontrol, pues impera sobre todos los
placeres y deseos; en valor; en habilidad, porque el deseo de la belleza inspira
DD
todas las artes y habilidades. Es el causante de todo tipo de favores a los
hombres. El discurso de Agatón reúne las características propias del encomio:
naturaleza del dios, su aspecto externo y sus virtudes. Su máxima aportación
es que Eros está ocupado siempre con la belleza.
Por último, Sócrates habla. Sócrates afirma estar dispuesto a decir la verdad
LA

sobre el tema como él lo ve y de la manera que se le ocurra en la marcha. Pero

antes interroga a Agatón, para dejar en claro algunas cuestiones previas. En
este interrogatorio, Sócrates, con su técnica característica (la mayéutica), hace
reconocer a Agatón tres importantes aspectos: Eros es deseo de algo, Eros
FI

desea algo que no tiene y Eros no es ni bello ni bueno.

El elogio de Sócrates al dios del amor es producto de las enseñanzas que le

dio la sabia Diotima. La intervención de Sócrates puede dividirse en dos


grandes estados: uno sobre la esencia y las propiedades de Eros y otro sobre
los efectos de Eros en los hombres resultantes de esta esencia, para terminar
con un epílogo en el que confiesa que cree lo que Diotima le dijo y en
consecuencia, honra a Eros. Los puntos más importantes de su discurso son:
A. Eros no es ni bello ni feo, ni bueno ni malo, sino algo intermedio entre
todo eso. De ahí que tampoco sea un dios, sino un demon, que actúa
entre intermediario entre lo mortal y lo inmortal poniendo en
comunicación a los hombres con los dioses.
B. Esta naturaleza intermediaria de Eros le viene de su origen, ya que es
hijo de Penía (Pobreza) y de Poros (Recurso), por lo que tiene
características de ambos: búsqueda infatigable y adquisición, por un
lado, y pérdida, muerte y resurrección, por el otro. Eros es sobre todo un

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 “filosofo”, un amante de la sabiduría, en posición intermedia entre el
sabio y el ignorante.
C. Quien desea lo que es bueno y bello desea que sea suyo para siempre.
En realidad, todo deseo es deseo de lo bueno y en último extremo Eros es
deseo de poseer siempre lo bueno.
D. Todos los seres humanos son fértiles y tienen deseos de reproducir, y es a
través de la reproducción como los seres mortales consiguen una
especie de inmortalidad. La belleza los estimula a hacerlo, mientras que
la fealdad los aparta de este estimulo. Por esta razón, Eros es un deseo
de procreación de lo bello.
E. La prueba de que la naturaleza mortal persigue la inmortalidad se
encuentra en el impulso de que observamos en todos los seres vivos a

OM
criar y proteger su prole, en la búsqueda de la gente de la fama póstuma
inmortal, pues de otro modo no sacrificarían sus vidas por los demás, y
en la labor artística y legislativa de quienes son fértiles en cuanto al
alma.
F. La manera correcta de acercarse a las cosas es ascender hasta la
comprensiónde la Belleza en sí, lo cual se lleva a cabo en tres fases:

.C
ascensión a lo bello y sus diversos grados a través del cuerpo, alma y
conocimiento; la belleza en sí y sus atributos, y creación, por parte de
ésta, de la verdadera virtud y, con ello, la inmortalidad.
DD
INTERPRETACIÓN DE TRIAS DE ÉL BANQUETE.

En algunas de las estaciones por las que pasa Eros en su ascenso hasta lo
bello puede advertirse cómo el objeto perseguido es menos simple, el modo de
LA

posesión es menos restringido que ese enunciado en términos de visión,

contemplación, teoría.
No basta con afirmar que lo que calma y satisface a Eros es la contemplación
de la belleza inseminada en cuerpos o almas. Podría decirse que la posesión
de la belleza a través de la contemplación constituye la condición o él
FI

ingrediente necesario para que Eros alcance su verdadero objeto: engendrar o

parir bellos discursos y pensamientos, pero así mismo bellas normas y bellas
leyes, bellos hijos, bellas ciudades, bellos saberes.
El objeto de Eros no es la posesión de la belleza a través de la contemplación,


sino la “generación y él parto en la belleza”.

La visión o la teoría se compenetraría con un proceso cuyo objetivo final sería
la producción: bellos discursos, bellas leyes, bellos hijos… La concepción
generalizada de Eros propuesta por Platón permitiría extrapolar esa metáfora
a todos los dominios del alma y del ser. En consecuencia, lo sexual aparecería
cómo algo que rebasa el contacto carnal. La concepción platónica de Eros
entendería éste cómo principio de vida, motor anímico. Pero lejos de definir a
Eros cómo simple deseo, Platón supera esta concepción. No sólo es deseo.
Eros no se halla satisfecho con la posesión o presencia de eso que le falta. O
esa satisfacción no se cumple con la simple contemplación. El objeto de Eros
es la fecundación, Eros es instancia fértil, productiva. Platón alcanza una
concepción unitaria de Eros y Producción (Eros y Poiesis).
¿Qué es lo que explica este carácter fértil, productivo de Eros?.

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Eros persigue la posesión constante y permanente de lo bello y bueno. Dada
su naturaleza de un ser que no es inmortal cómo los dioses ni mortal cómo los
hombres, alcanza esa posesión constante de otro modo que a través de una
visión beatífica. Y ese otro modo es la constante y permanente tendencia a la
producción. En virtud de esa fertilidad consigue reproducirse eternamente.

La concepción del Eros productivo es una preformación de la doctrina de la

eterna movilidad del alma y de la dialéctica de las ideas. Eros (hijo de Poros y
Penias) consigue, por la fertilidad, acceso al reino de los inmortales.

Eros y Poiesis son términos medianeros entre el NO-SER (mundo sensible) y el

SER (mundo ideal).

OM
Poiesis: Pasaje del no ser al ser.

El impulso erótico conduce al alma de lo sensible a lo ideal. El impulso político

obliga a descender al alma de la contemplación al reino de las sombras, para
implantar en ese mundo los paradigmas contemplados en la ascensión.

.C
El artista es el hacedor de ese proyecto erótico poietico y la cuidad es su obra.
Esa proyección fecundante de Eros (a través de la Educación) asegura al alma
su inmortalidad.
DD
Doble trascendencia de Eros:
● Aquella que conduce al alma, muerte o enajenación mediante, hasta la
belleza.
● Aquella que conduce al alma desde la cumbre de su ascensión al mundo
de los hombres.
LA

Doble éxtasis de Eros:

● Éxtasis ascendente al que se podría denominar VÍA MÍSTICA.
● Éxtasis descendente al que se podría denominar VÍA CÍVICA.
FI

Susana Maidana.
EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO EL RENACIMIENTO:

Se ubica en el siglo XV y siglo XVI, es la transición entre el medievo y la



modernidad, momento de expansión de las ciudades italianas, austriacas,

francesas, españolas, el desarrollo del comercio de los descubrimientos del
nuevo continente y de las inversiones científicas. Estos procesos, traen consigo
la valorización del trabajo manual lo que, a su vez, transforma la imagen del
hombre, convertido en constructor de nuevo mundo, Gracias al conocimiento,
a la ciencia y el trabajo.
En el renacimiento, comienza a desplegarse el concepto de individuo como
poseedor de la razón, instrumento que le permite no sólo comprender el
mundo, sino modificarlo y transformarlo.
Mientras que los griegos y medievales concebían el mundo de forma
cualitativa, pleno de sustancias que establecían una jerarquía. El
renacimiento, se presenta al mundo como un gran animal, animado por
fuerzas espirituales y vitales. A esta concepción se la denomina panpsiquista.

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Además, podemos destacar dos fuentes que nutren este periodo: el
aristotélico (representado por la escuela de Padua que afirma la existencia de
una naturaleza animada) y el platonismo (línea de La Academia Florentina
llamada nueva academia, quién sostiene la existencia del alma del mundo
concebida como macrocosmos frente al microcosmos o alma del hombre.

EL PROBLEMA DEL CONOCIMIENTO EN LA MODERNIDAD.

Cuando se desmorona el sistema feudal, cae con este las ideas que lo
sostenían gracias al proceso en que el hombre va descubriendo que la razón
le permite construir un mundo a la medida humana. La modernidad se
caracteriza por un proceso de desencantamiento, separación entre los
principios sobrenaturales, teológicos y animistas.

OM
El hombre moderno necesitaba construir una ciencia, un arte, una moral
autónoma, para la cual, se valió de la ciencia del conocimiento. Al mismo
tiempo comienza a desarrollarse una filosofía centrada en el sujeto y en la
reflexión sobre el estado.

.C
Dos problemas ocupan la atención acá: el gnoseológico, que pretende
determinar el origen, el alcance y la esencia del conocimiento, y el político, que
fórmula los principios del absolutismo y del liberalismo moderno. En el siglo
XVII, la matemática es el modelo del método porque provee evidencias
DD
rigurosidad y cientificidad. Galileo observa la realidad e interpreta la
existencia, valiéndose del método matemático.

LA RAZÓN: ORIGEN DEL CONOCIMIENTO.

René Descartes es el padre de la filosofía, quien recibió una formación
LA

escolástica basada en las ideas de Aristóteles, Santo Tomás y Francisco

Suárez. Este sostiene que, si bien la razón o la facultad de distinguir lo
verdadero de lo falso se halla en todos los hombres por igual, es necesario un
método para que la razón se aplique correctamente y evite tomar lo falso por
FI

lo verdadero. El método consiste en un conjunto de reglas ciertas y fáciles que

llevan a la mente a captar las ideas simples, claras y distintas, a partir de las
cuales se deduce todo el saber. El pensador francés duda de los
conocimientos que ofrecen los sentidos y la razón, y plantea un principio:


pienso, luego existo. Dudo de todo, pero lo que no dudo es de que, en el

momento en que estoy dudando, estoy pensando y existiendo.

Con Descartes el racionalismo llega a su máxima expresión porque la

existencia humana se define por el hecho de pensar, que incluye las acciones
de imaginar, sentir, querer, odiar y respirar. Sostiene que el mundo capaz de ser
traducido a números y figuras, es homogéneo porque todas sus partes son
iguales y destruye la jerarquía de sustancias. El propósito del autor, era
construir una ciencia universal: matemática universal, capaz de traducir todos
los conocimientos a lenguaje matemático. Esta idea de sostener que la
realidad está construida por principios racionales, ha sido la que posibilitó la
ciencia de la cibernética.

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LA EXPERIENCIA: ORIGEN DEL CONOCIMIENTO.
El empirismo sostiene que el punto de partida del conocimiento es la
experiencia, la realidad exterior al sujeto, los datos de los sentidos. Esta
corriente gnoseológica del siglo XVIII, toma como modelo a la física, la ciencia
de la naturaleza, en especial, a Newton.

Lo distintivo es su negación de la existencia de las ideas innatas, de

conocimientos anteriores al encuentro con la experiencia. Uno de los
representantes del empirismo es John Locke, filósofo inglés, quién sostiene
que el conocimiento parte de los hechos, de los datos que ofrecen los
sentidos, por ejemplo: un color, un sabor en particular

OM
El conocimiento sólo accede a lo que está en el marco de la experiencia y no
puede ir más allá, cuestionando de este modo, los entes metafísicos. El
empirismo, ejerce gran influencia en la Ilustración del siglo XVIII, qué se
caracteriza por ser muy complejo, contradictorio, variado, crítico e
inconformista, opuesto a toda forma de superstición.

.C
Kant, en su texto ¿Qué es la Ilustración?, compara este movimiento cultural con
el pasaje de los hombres a la mayoría de edad.

Mientras que en la mayoría de edad no se piensa por sí mismo, sino por

DD
delegación. Pensar por sí mismo, en cambio, significa liberarse de tutelajes
externos y elegir el camino de la emancipación intelectual.

La Ilustración es el momento en que todo se discute, se analiza, se renueva.

Desde Newton, el ilustrado pone su mirada en los hechos particulares para
LA

llegar a la ley, valiéndose de la observación y la experiencia, bajo la consigna

de atenerse a los hechos, por que ir más allá de ellos, significaba caer en las
diluciones metafísicas.
FI

Unos de los autores destacados en este texto, es Hume quien distingue entre
una verdadera y una falsa filosofía.

La verdadera filosofía, es la que tiene estatus científico, es un conjunto de



conocimientos corroborados empíricamente que aseguran los progresos de la

humanidad hacia los cuales tendrían los afanes de los ilustrados. Es aquella
que tiene como su objetivo de estudio la naturaleza humana, como capital de
las ciencias, y que tienen la misión de eliminar la falsa filosofía, aquella cuyo
objeto de estudio va más allá de los límites de la experiencia.

El objetivo de estudio de la filosofía es la naturaleza humana, y su método, de

la observación y la experimentación. Según el filósofo, el hombre conoce
percepciones, que se dividen en impresión (aquella que veo, tocó, siento), y en
ideas (copias debilitadas de las impresiones). Cierro los ojos y tengo la idea de
la luz que acabo de observar.
●

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Para que haya una idea, debe haber antes una impresión que debo haberla
recibido por medio de la impresión, la impresión es más vivaz, más intensa y
más originaria, mientras que, la idea, es más debilitada y derivada. Para que
una idea sea legítima tiene que tener una impresión que le corresponda, caso
contrario es ilegítima.

Es indudable que el hombre sólo puede tener idea de aquello que está en el
campo de la experiencia, ese principio de la copia o de correspondencia entre
idea e impresión es el instrumento del cual se vale Hume para establecer una
de las críticas más radicales a las nociones tradicionales de la metafísica.

KANT Y LA REVOLUCIÓN COPERNICANA.

OM
Kant se ubica en la Ilustración alemana y recibió la influencia de:
● La ontología antigua, la concepción de materia y de espacio de los
atomistas griegos y del racionalismo, al que caracteriza como metafísica
dogmática racionalista.

Cuando Kant utiliza la palabra dogmatismo, está haciendo referencia al

.C
proceder sin criticar. En este caso se trata de una metafísica dogmática
racionalista, porque supone la autosuficiencia de la razón y su capacidad
para conocer los entes metafísicos, tales como la noción de Dios, alma y
mundo.
DD
● Otra influencia es el empirismo de hume, el cual, le permite vislumbrar su
Revolución copernicana, sin embargo, cuestiona las limitaciones de la
postura empirista del filósofo, imposibilitado para reconocer la
universalidad y necesidad que requiere el conocimiento científico para
ser tal. En la medida en que la experiencia sólo ofrece impresiones
LA

particulares, el empirismo tiene dificultades para admitir las leyes

universales y necesarias.
● Kant recibe influencia de la ciencia de la naturaleza, sobre todo de la
física newtoniana.
FI

Kant hace un diagnóstico de la situación de la filosofía, que había seguido un

camino dogmático porque operaba sin crítica, había transcurrido por la
senda escéptica al poner en duda la posibilidad de la razón de conocer. La


filosofía se debatía entre posturas escépticas y dogmáticas sin poder avanzar.

Kant decide hacer una crítica a la razón, el término crítica, significa investigar
hasta dónde puede la razón conocer, de allí que su filosofía recibe el nombre
de “criticismo”.
● Su preocupación es dilucidar hasta donde la razón puede conocer,
hacer y esperar. Quiere saber qué y cómo conoce la ciencia y responder
al tema de la libertad del hombre.

En la medida en que la filosofía y la matemática son ciencias, Kant Investiga el

procedimiento que siguieron para convertirse en tales y descubre que el
científico encuentra en la naturaleza lo que previamente puso en ella.

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Hay dos posibilidades respecto de la relación del conocimiento:
1. El conocimiento se guía por los objetivos, en el sentido de que el sujeto
copia una realidad que está enfrente de él y la reproduce tal como ella
es.
2. Los objetivos se regulan por el conocimiento, y el sujeto a condiciones al
objeto de conocimiento.

Según Kant, la filosofía y la matemática han seguido el segundo camino, de allí

la necesidad de producir una revolución copernicana en la filosofía, que
consiste en pensar que los objetos de conocimiento son revelados por el
sujeto.

OM
Estudia las condiciones a priori del conocimiento de los objetos, aquellos que
no se obtienen por experiencia, sino que las pone el sujeto. En este sentido
son condiciones trascendentales. Mientras que lo trascendente es lo que está
más allá de la experiencia, lo trascendental, es lo que están más acá de ella. La
razón se convierte en un tribunal que juzga los derechos legítimos que tiene
para conocer.

.C
Kant investiga cuáles son las facultades que permiten al hombre conocer, y
encuentran que ellas son la sensibilidad y el entendimiento. Como todo
conocimiento se reduce a la actividad de juzgar, en la medida en que realiza
DD
afirmaciones, Kant procede a analizar cómo son los juicios de la ciencia.
● Juicios analíticos: Son aquellos en los cuales el predicado analizar
sujeto, ejemplo: el Triángulo tiene tres ángulos. El concepto predicado
está contenido en el concepto sujeto, estos juicios no aumentan el
conocimiento porque el predicado no agrega nada de lo que enuncia el
LA

sujeto, son puestos, juicios explicativos que tienen la característica de

ser universales y necesarios, a priori, es decir, un conocimiento que
cumple con las condiciones de universalidad y necesidad.
● Juicios sintéticos: Son juicios ampliativos porque el predicado agrega
FI

notas al concepto sujeto. El juicio, por ejemplo: el pizarrón es negro, el

concepto pizarrón no le pertenece la calidad de negro, bien podría ser
de otro color y seguirá siendo como tal. Estos juicios se caracterizan por
ser particulares y contingentes, son a posteriori por que recurren a un


comercio con la experiencia.

Kant plantea como son los juicios de la ciencia y responde que no son
analíticos, porque si lo fueran la ciencia no aumentaría el conocimiento, por lo
que deben ser sintéticos, pero se pregunta si podría haber una ciencia que
esté construida por juicios sintéticos, si sería posible que una ciencia dijera:
“Algunos cuerpos caen por acción de la gravedad y otros no”

De allí, sostiene que los juicios de las ciencias son juicios sintéticos a priori,
ofrecen conocimiento de la realidad y además son universales y necesarios,
son sintéticos por que amplían el conocimiento, y aprioris, por su carácter de
universalidad y necesidad.

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Kant se fórmula si son posibles los juicios sintéticos a priori en la matemática,
física o metafísica, la tercera es distinta porque la matemática y la física son
ciencias maduras y constituidas, en cambio, la metafísica es terreno de
batallas, de controversias y no está investigado su carácter de ciencia.
● Sostiene que para que haya conocimiento debe haber una materia y una
forma, recién cuando exista la unidad sintética de ambas, hay objeto de
conocimiento, hay fenómeno. El hombre sólo conoce los fenómenos,
entonces todo conocimiento comienza con la experiencia, pero se deriva
todo de ella. La experiencia es necesaria, pero no suficiente, porque
remite de las formas a priori de la sensibilidad y el entendimiento, que no
vienen de la experiencia.

OM
MAIDANA.
CAP 3: LA PROPUESTA GNOSEOLÓGICA:

Kant estudia en la estética trascendental las formas a priori la sensibilidad,

que son el espacio y el tiempo. El término estética aludía a la sensibilidad y es
calificada de trascendental porque espacio y tiempo son las condiciones para

.C
que haya una experiencia. Esto quiere decir que para que yo perciba cosas
separadas y distintas de mí, debo suponer el espacio y el tiempo. Por su parte,
operan los fenómenos de conciencia en mis vivencias, sin tiempo no existiría
DD
un antes y un después en el fluir de la conciencia. Por lo tanto, sin sujeto no
hay espacio, ni tiempo.

Espacio y tiempo son las condiciones que hacen posible la aritmética y la

geometría, la primera trabaja con el tiempo, la geometría, en cambio, es la
LA

ciencia del espacio. Ahora bien, en este punto, es necesario que intervenga el
entendimiento con sus categorías, que no son sensibles, sino que las pone el
entendimiento, son los conceptos.

La experiencia sólo ofrece datos particulares, para que haya universalidad y

FI

necesidad, que son elementos a priori, debe intervenir el sujeto, quien en un

mundo de hechos contingentes pone la noción de causalidad. El nivel de lo
que el hombre conoce es empírico, es el orden de los fenómenos. Kant piensa
que los fenómenos están relacionados causalmente unos con otros, terreno en


el cual opera el entendimiento y la sensibilidad que constituyen al sujeto. La

razón para Kant tienes sed de totalidad, de absoluto. Para Kant, la razón es un
poco imaginario que hace que el hombre quiera ir más allá, en ese ir más allá
la razón constituye la serie absoluta incondicionada de las vivencias internas
del hombre y la Llama a Alma.

● Ahora bien, que el sujeto no pueda conocerlas no quiere decir que no las
pueda pensar, una cosa es pensar, y otra cosa es conocer, las ideas no
constituyen objeto de conocimiento, ellas son regulativas porque dan
tarea y abren la puerta a la ética, la moral y la religión.

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ANTOLOGÍA. EL CONOCIMIENTO EMPIEZA CON LA EXPERIENCIA, PERO NO SE
DERIVA TODO DE ELLA.
Entendemos por conocimiento a priori, el cual es absolutamente
independiente de toda experiencia y, a posteriori, el cual es mediante la
experiencia.
La matemática y la física son los dos conocimientos teóricos de la razón que
deben determinar sus objetos a priori. La razón debe abordar la naturaleza
llevando en una mano los principios según los cuales sólo pueden
considerarse como leyes los fenómenos concordantes.

LA REVOLUCIÓN COPERNICANA.
La tentativa de transformar el procedimiento hasta ahora empleado por la

OM
metafísica, efectuando en ella una completa revolución de acuerdo con el
ejemplo de las geométricas y las físicas, constituye la tarea de esta crítica de la
razón pura especulativa.
● Sea cual sea el modo o los medios con que un conocimiento se refiere a
los objetos, la intuición es el modo por medio del cual el conocimiento se
refiere inmediatamente a dichos objetos y es aquello a que apunta todo
pensamiento

.C en cuanto medio. La capacidad

representaciones, al ser afectadas por los objetos, se llaman
sensibilidad.
de recibir
DD
El efecto que produce sobre la capacidad de representación un objeto por el
que somos afectados se llama sensación. La intuición que se refiere al objeto
por medio de una sensación es calificada de empírica. El objeto
indeterminado de una intuición empírica recibe el nombre de fenómeno.
LA

RISCOS Y MARCOS.
ASPECTOS GENERALES DE LA FILOSOFÍA MODERNA.

El pensamiento moderno surge como un desarrollo y una ruptura de algunas

FI

ideas del renacimiento. El renacimiento se levanta sobre las ruinas de una

representación teológica del mundo iniciando un proceso de desacralización
o secularización a partir de lo que Villoro llama “la pérdida del centro”.
● El giro antropocéntrico con el que se encamina el pensamiento


conducirá, en los siglos XVII y siglo XVIII, a una representación

racionalizadora de lo existente. Este proceso abarca todos los aspectos
de la vida del hombre, pero en él predomina el saber cognitivo.

Siguiendo la noción de paradigma de Kuhn como “conjunto de elementos que

configuran una tradición científica y perpetúan asi una determinación visión y
reglamentación ontológica del mundo”, Silvia turró muestra que para
comprender el surgimiento del pensamiento moderno, es necesario atender a
los elementos que constituyen el paradigma renacentista que domina los
siglos XV y XVI.

● El paradigma renacentista presenta un universo unificado en una única

región ontológica para todos los seres. No es un universo ordenado

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 cualitativamente, sino compuestos por los mismos fenómenos a
diferentes escalas en el micro y en el macrocosmos. En él, Todo cambio o
movimiento es natural, incluso las intervenciones de la divinidad.

Este paradigma se caracteriza por un modelo naturalista cuyo principio de

explicación es la analogía concibiendo la naturaleza como un gran animal
viviente: Todo en ella tiene vida, es un entramado de fuerzas o energías
inmateriales, una red de simpatía y antipatía, donde se produce un
desdibujamiento de las fronteras entre lo natural y lo artificial y, la valorización
del trabajo manual. El conocimiento es visto en función de su utilidad de la
posibilidad de hacer y poder. Se sostiene una concepción paradigmática del
saber que privilegia la mera observación y recolección de datos y, se basa en

OM
la experiencia inmediata.

El paradigma moderno, en cambio, presenta un universo cuantitativo bajo el

supuesto de que es posible interpretar la naturaleza en términos matemáticos
de números y figuras, el espacio es concebido como extensión matemática,
como un todo homogéneo. La concepción estima que el universo consiste en

.C
una pluralidad infinita de cuerpos sementales en movimiento, que todo
movimiento se efectúa por una rigurosa ley causal y que todas las cualidades
de los objetos, cuya información el sujeto recibe a través de los sentidos, se
reduce a cualidades susceptibles de conocer racionalmente. La nueva ciencia
DD
aparece como una interpretación racional de la naturaleza y se propone
dominarla en lo social – político, una burguesía consciente de su creciente
poder, alienta el desarrollo científico, viendo al conocimiento como un motor
de transformación y crecimiento económico.
LA

El punto de inflexión a partir del cual aparece el pensamiento moderno se da

en la filosofía de Descartes, quién logra a través de una concepción
epistemológica innovadora afirmar el carácter Universal de la razón y toma
como modelo el proceder deductivo de la matemática, ciencia que brindan
FI

certeza y precisión, y que adquieren un carácter paradigmático a lo largo de

todo el siglo XVII. La razón contiene en sí los principios a partir de los cuales es
posible deducir de comportamiento del mundo, es decir, los hechos concretos,
pero no puede prescindir aún de un primer principio o causa primera de todo


ser, verdad y orden. El pensamiento cartesiano abre la modernidad y recorre

con su influencia todo el siglo XVII.

Cassirer, señala que el siglo XVIII aporta una nueva concepción del saber que
toman como modelo el proceder analítico de la física de Newton. La deducción
se sustituye por el análisis, lo cual trae consigo un nuevo punto de partida: Lo
dado son los fenómenos y, a partir de ello, se intenta descubrir las relaciones
existentes, regulares, entre ellos. Esto significa dar un paso más en la
circulación del pensamiento a favor de la autonomía de la razón que ya no
necesita de Dios, pero, a la vez, implica un cambio en el método en el que
adquiere especial relevancia la observación y la experimentación. Dicha
Innovación instala la cuestión de la importancia de los sentidos en el origen
del conocimiento. Estos cambios suponen un sentido nuevo de la razón,

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propia de la Ilustración como una “forma de adquisición” de conocimiento, una
fuerza intelectual que operan en movimiento doble, separación y
reconstrucción, en el que primero separa lo fáctico en sus componentes
simples y motivos últimos; y luego reconstruye una nueva estructura según una
regla u orden en que ella misma dispone.

Este movimiento caracteriza a la razón como una razón activa, es analítica e

incluye afectos y pasiones. Ella conduce a la determinación de la verdad, esta
razón autónoma transforma al sujeto en legislador. Kant en su artículo: “Qué es
la Ilustración”, la define como la salida del hombre de la minoría de edad,
debido a su propia culpa. Minoría de edad e incapacidad para servirse de su
propia mente. Apoyándose en esta definición, Armando plebe extraer unas

OM
características de los ilustrados:
1. El ilustrador quiere la emancipación respecto a la “sujeción a entidades
extrañas'' (la autoridad política y religiosa, la tradición, la superstición,
etc.
2. El ilustrador busca esta emancipación apoyándose en la mente pura, o
bien en la razón, que constituye la única arma en sus manos.

.C
3. El ilustrador debe ser valiente porque libra su propia batalla como
individuo aislado contra los opresores, pero al mismo tiempo
defendiéndose de la hostilidad de los oprimido.
DD
La revuelta de los ilustrados es un movimiento individual, el ilustrador lucha
contra el poder constituido con la fuerza de la cultura, es anticonformista, se
rebela contra la tradición y contra cualquier grupo que cristalice en un estilo
conformista. Por tanto, el uso de la razón para el ilustrado alcanzó a todos los
aspectos de la vida del hombre.
LA

Rasgos generales de la filosofía moderna:

1. El sujeto es concebido como un individuo libre, ya sea en cuanto
autónomo y auténtico. La dignidad del hombre radica en el ejercicio de
FI

la libertad individual.
2. La sociedad es una creación libre de los hombres, producto del contrato
voluntario para lograr sus fines. Los individuos son los depositarios de
los derechos inalienables. El estado es un artificio forzado por los


hombres a partir del estado de naturaleza: el orden social puede ser

proyectado conforme a un diseño racional. Las revoluciones políticas
suponen la posibilidad de trastocar la situación social existente y
reconstruir la sociedad sobre la base de las voluntades concertadas.
3. La historia se interpretaba como el resultado de la acción del hombre
capaz de vencer las fuerzas irracionales y de instaurar progresivamente
un orden racional proyectado.
4. El mundo tiene una única fuente de sentido al sujeto y es interpretado
en relación a él como la totalidad de los correlatos de conciencia. El
sujeto de conocimiento se instauró como “espacio de la presentación de
todo objetivo”.
5. El hombre se impone al mundo, lo conoce hasta dominarlo, convierte las
cosas en medios para sus proyectos.

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 6. El pensamiento moderno se caracteriza por las Fe en la razón. Instala la
racionalidad instrumental que determina y calcula los medios más
eficaces para lograr determinados fines. Está opera tanto en la técnica
como la organización de la sociedad, pero tiene una función teórica
explicativa, en la ciencia y una función práctica, porque promulga
normas éticas de observación universal.
7. Todas estas creencias constituyen el marco conceptual de la
modernidad y se reducen a una central: el sentido de todas las cosas,
incluido el hombre, proviene del hombre: fuente de sentido, que recibe de
sí mismo su sentido. A partir de la naturaleza, crea un segundo mundo
donde las cosas se revisten de sentido para él: son artificios
estructurados conforme a un plan.

OM
Nicolás casullo sintetiza las características definiéndolas como el proceso de
racionalización que comprende y estructura el mundo, la historia y el lugar del
hombre en esa historia, proceso que se organiza en torno a tres esferas de
saberes racionalizadores: la cognitiva, la normativa y, la expresiva, siendo el
camino científico el que se impone en este proceso como el saber por

.C
excelencia donde se encuentra la verdad. Pero además resalta un rasgo
fundamental, la crítica, tanto de las viejas representaciones del mundo como
de la propia crítica, lo que hace que sea imposible pensar la finalización de la
modernidad. Todo intento por cuestionarla, ópera con los principios críticos
DD
que la misma modernidad instaura.

GIOVANNI REALE Y DARIO ANTISERI.

HISTORIA DEL PENSAMIENTO FILOSÓFICO Y CIENTÍFICO.
LA

1. El significado historiográfico del término “humanismo”.

El término “humanista” nació alrededor del siglo XV, inspirado en el término
“legista” y “jurista” o “artista”, para indicar a quienes enseñaban y cultivaban la
gramática, la retórica, la poesía y la filosofía moral.
FI

A partir de la segunda mitad del siglo XIV apareció una tendencia a atribuir a
los estudios referentes a la literatura humana un valor muy grande, y a
considerar que la antigüedad clásica latina y griega era una especie de
paradigma y de punto de referencia, en lo que concierne las actividades


espirituales y la cultura en general.

De acuerdo al autor Kristeller, los humanistas no fueron los auténticos
reformadores del pensamiento filosófico porque en realidad no fueron
filósofos. El humanismo renacentista no fue tanto una tendencia a un sistema
filosófico, cuanto a un programa cultural y pedagogico que valoraba y
desarrollar un sector importante pero delimitado de los estudios.
En la segunda mitad del siglo XIV, comenzó una tradición continuada del
aristotelismo italiano que puede seguirse a través de los siglos XV y XVI y
durante buena parte del siglo XVII. Este aristotelismo renacentista utilizó los
métodos propios de la escolástica.
En conclusión, el humanismo representaría sólo una mitad del fenómeno
renacentista y, además, la no filosófica.

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 2. El significado historiográfico del término “Renacimiento”.
Renacimiento es un término que se consolidó a lo largo del siglo XIX. El
renacimiento sería una época en la que surge una nueva cultura opuesta a la
medieval. Inaugura la época moderna.
El renacimiento representa un fenómeno grandioso de regeneración y de
reforma espiritual, en el que el retorno de los antiguos significó una
revivificación de los orígenes, un retorno a los principios, es decir, un retorno a
la auténtica.
En suma, si por “humanismo” se entiende la toma de Cc. con respecto a una
misión típica humana, a través de las humanas literaturas concebidas como
productoras y perfeccionadora de la naturaleza humana, dicha noción
coincide con la renovación que hemos mencionado con el renacer del espíritu

OM
del hombre, por lo tanto, humanismo y renacimiento son dos caras de un
idéntico fenómeno.

COPI.
INTRODUCCIÓN A LA LÓGICA.

.C
La palabra falacia suele emplearse para cualquier idea equivocada o creencia
falsa. Pero los lógicos usan el término en el sentido más estrecho y más técnico
de error en el razonamiento o la argumentación. Una falacia es, entonces, un
DD
tipo de razonamiento incorrecto. En la lógica se reserva el término “falacia” a
aquellos razonamientos que, aunque son incorrectos, son psicológicamente
persuasivos. Parece correcto, pero resulta no serlo cuando se lo analiza
cuidadosamente.
Las falacias se dividen en formales y no formales.
LA

● Falacias no Formales: Errores de razonamiento en los cuales podemos

caer por inadvertencia o falta de atención en el tema, o bien porque nos
engaña alguna ambigüedad en el lenguaje usado para formularlo. Las
falacias no formales se dividen en falacias de atingencia y de
ambigüedad.
FI

○ Falacias de Atingencia: El rasgo común a todos los razonamientos

que cometen falacias de atingencia es que sus premisas carecen
de atingencia lógica con respecto a la verdad o falsedad de las
conclusiones que pretenden establecer. La inatingencia es lógica y


no psicológica, ya que si no hubiera algún tipo de conexión

psicológica carecería de efecto persuasivo.

Ejemplos:
● Conclusión inatingente, se comete cuando un razonamiento que se
supone dirigido a establecer una conclusión particular es usado para
probar una conclusión diferente.
● argumentum ad baculum (apelación a la fuerza), cuando apela a la
fuerza o a la amenaza de fuerza, para provocar la aceptación de una
conclusión, usualmente se recurre a ella cuando fracasan las pruebas o
argumentos racionales.
● Argumentum ad hominem (ofensivo), cuando en vez de tratar de refutar
la verdad de lo que se afirma, se ataca al hombre que hace la afirmación.

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 ● Argumentum ad hominem (circunstancial), cuando en una discusión una
de las personas puede ignorar la cuestión relativa a la verdad o falsedad
de sus propias afirmaciones y tratar de probar que su antagonista debe
aceptarlas debido a especiales circunstancias en las que éste puede
hallarse.
● Argumentum ad ignorantiam (argumento por la ignorancia), cuando se
sostiene que una proposición es verdadera simplemente sobre la base
de que no se ha demostrado su falsedad, o que es falsa porque no se ha
demostrado su verdad.
● Argumentum ad misericordiam (llamado a la piedad), cuando se apela a
la piedad para conseguir que se acepte una determinada conclusión.
● Argumentum ad populum, se comete al dirigir un llamado emocional “al

OM
pueblo” con el fin de ganar su asentimiento para una conclusión que no
está sustentada por un razonamiento válido, intento de ganar el
asentimiento popular para una conclusión despertando las pasiones y el
entusiasmo de la multitud.
● Argumentum ad verecundiam (apelación a la autoridad), cuando se
afirma que una proposición es literalmente verdadera sobre la base de

.C
su aserción por una “autoridad” cuya competencia se relaciona con un
campo diferente.
○ La causa falsa, todo razonamiento que trata de establecer una
DD
conexión causal erróneamente.
○ La pregunta compleja, cuando no se percibe la pluralidad de
preguntas y se exige, o se da, una respuesta única a una pregunta
compleja, como si fuera simple.
LA

● Falacias de Ambigüedad: aparecen en razonamientos cuya formulación

contiene palabras o frases ambiguas, cuyos significados cambian de
manera más o menos sutil en el curso del razonamiento y, por
consiguiente, lo hacen falaz.
Ejemplos:
FI

➔ El Equivoco: la mayoría de las palabras tienen más de un significado

literal; por ejemplo, la palabra “pico” puede ser una herramienta o la
boca de un ave. Si distinguimos estos sentidos diferentes, no se
planteará ninguna dificultad. Pero si confundimos los diferentes


significados que puede tener una palabra o frase y la usamos dentro del
mismo contexto con distintos sentidos sin darnos cuenta de ello,
entonces la estamos usando de manera equivoca. Si el contexto es un
razonamiento, cometeremos la falacia del equívoco. Hay un tipo
particular de equívoco: se relaciona con los términos “relativos”, que
tienen diferentes significados en contextos diferentes. Por ejemplo, la
palabra “alto” es una palabra relativa: un hombre alto y un edificio alto
están en categorías distintas.
➔ La Anfibología: aparece cuando se argumenta a partir de premisas cuya
formulación es ambigua debido a su estructura gramatical. Un
enunciado es anfibológico cuando su significado es confuso debido a la
manera descuidada o torpe en que sus palabras están combinadas. Un
enunciado anfibológico puede ser verdadero en una interpretación y

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 falso en otra. Cuando se lo afirma como premisa en la interpretación que
lo hace verdadero y se extrae de él una conclusión basada en la
interpretación que lo hace falso, entonces se comete la falacia de
anfibología. Por ejemplo: los títulos de los periódicos a menudo
presentan anfibologías: “un granjero se saltó la tapa de los sesos
después de despedirse afectuosamente de su familia con un revólver”.
➔ El Énfasis: se comete en un razonamiento cuya naturaleza engañosa
depende de un cambio o una alteración en el significado. La manera en
que los significados cambian en esta falacia depende de las partes que
se destaquen. Algunos enunciados adquieren significados
completamente diferentes según las palabras que se subrayen. Ejemplo:
“No debemos hablar mal de nuestros amigos” Cuando se lee sin ningún

OM
énfasis la prohibición es perfectamente correcta. Pero si se subrayan las
dos últimas palabras (“no debemos hablar mal de nuestros amigos”) se
extrae la conclusión de que podemos sentirnos libres de hablar mal de
cualquiera que no sea nuestro amigo.

La manera de evitar las falacias:

.C
Las falacias son una trampa en la que cualquiera de nosotros puede caer,
cuando razonamos. Los rótulos para las falacias presentadas pueden
considerarse como otras tantas señales de peligro colocadas para impedir
que caigamos. La familiaridad con estos errores y la habilidad para indicarlos
DD
y analizarlos pueden impedir que seamos engañados por ellos.
Evitar las falacias de atingencia requiere una vigilancia constante y la
conciencia de las muchas maneras en que la inatingencia puede filtrarse. A
ese respecto es útil nuestro estudio acerca de los diferentes usos acerca de los
diferentes usos del lenguaje. La compresión de la flexibilidad del lenguaje y la
LA

multiplicidad.
Las falacias de antigüedad pueden ser sutiles. Para evitar las diversas falacias
de ambigüedad debemos tener presente con toda claridad las significaciones
de los términos que usamos.
FI

SUSANA MAIDANA.
LA LOGICA, CIENCIA DEL RAZONAMIENTO.


1. ENUNCIADOS Y RAZONAMIENTOS:
Los seres humanos tienen la capacidad de razonar y esta implica procesos
psicológicos de diversa índole. De los procesos metales que forman parte de
razonar se ocupa la psicología, de su producto (los razonamientos), la lógica.

Un razonamiento es un conjunto de enunciados relacionados de tal forma que

uno de ellos (llamado conclusión) se deriva de otros (llamados premisas).

Lo primero que se debe esclarecer es qué es un enunciado. Un enunciado

puede definirse como una secuencia finita de símbolos linguisticos que tiene
un sentido unitario y acabo, que pretende describir un hecho.

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Para que un enunciado constituya un razonamiento. Debe haber una relación
deductiva entre enunciados, uno de ellos se debe inferir de otros u otros.

Por ejemplo: todos los alumnos de la facultad de filosofía y letras estudian

humanidades o ciencias sociales. Juan es un alumno de la facultad de filosofía
y letras. Por lo tanto, Juan estudia humanidades o ciencias sociales.

Aquí, la expresión española “por lo tanto” indica que “Juan estudia

humanidades o ciencias sociales”, se deduce a partir de “todos los alumnos de
la facultad de filosofía y letras estudian humanidades y ciencias sociales” y
“todos los alumnos de la facultad de filosofía y letras estudian humanidades o
ciencias sociales. Los últimos dos enunciados son las premisas del

OM
racionamiento. De ella se deriva la correspondiente conclusión.
1. Premisas.
2. El nexo lógico.
3. Conclusión.

Todo razonamiento consta de:

.C
El tipo de relación inferencial permite distinguir dos tipos de argumentos:
Deductivos y no deductivo.
Por ejemplo:
➔ Un análisis deductivo: Los gatos son felinos. Los felinos son mamíferos.
DD
Por lo tanto, los gatos son mamíferos.
➔ Un análisis no deductivo: Los tucumanos son argentinos y hablan
español. Los cordobeses son argentinos y hablan español. Los
mendocinos son argentinos y habla en español. Los santafecinos son
argentinos. Por lo tanto, los santafesinos hablan español.
LA

El deductivo se caracteriza por el hecho de que la conclusión está contenida

en las premisas. Los razonamientos deductivos son aquellos en los que la
conclusión se deriva necesariamente de las premisas. En cambio, las premisas
FI

de los no deductivos hacen a lo sumo probable a la conclusión. La lógica

centra su análisis en los argumentos deductivos.

2. VALIDEZ.


La noción de validez es central en lógica y razonamiento. Puede caracterizarse

de dos perspectivas diferentes sintáctica y semántica.
● Desde el punto de vista sintáctico un razonamiento es válido cuando la
conclusión se produce de las dos premisas conforme a ciertas reglas
lógicas.
● Desde el punto de vista semántico un razonamiento es válido cuando es
necesario que si las premisas son verdaderas también luce la conclusión
es decir cuando es posible que su estructura administrar permisos
verdaderos y conclusión falsa.

También es posible encontrar otro razonamiento con la misma forma y con

una premisa falsa y una conclusión falsa. Ejemplo: Lincoln es norteamericano

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o canadiense. Lincoln es canadiense. Por lo tanto, Lincoln no era
norteamericano.

Toda combinación de valores es posible para un razonamiento inválido.

Debe advertirse que ni el valor de verdad puntual de los enunciados de un

razonamiento ni su contenido tiene relevancia en la determinación de la
validez o invalidez. La validez o invalidez de un razonamiento depende
exclusivamente de la estructura y forma. Si una estructura es válida, los serán
todos los razonamientos que la compartan. Lo mismo puede decirse sobre los
razonamientos inválidos.

OM
3. FORMA LÓGICA.

El hecho de que la validez de un razonamiento depende de su estructura, y no

de su contenido, ha hecho que la lógica se haya convertido en una disciplina
formal. El carácter formalizado que tiene la lógica, ha hecho de la misma una
disciplina que comparte la rigurosidad de la matemática. La formalización

.C
tiene múltiples ventajas:
● Primero, permite distinguir lo realmente relevante a la hora de considerar
un razonamiento o dirección. Hace posible que en la deducción o
corroboración de la validez o invalidez de un razonamiento no entren en
DD
consideración elementos intuitivos o que devengan del conocimiento de
cuestiones extralogicas.
● Segundo, permite prescindir de las distorsiones de las lenguas naturales.
Una idea subyacente en Frege, así como en otros filósofos posteriores, es
que el lenguaje corriente distorsiona, deforma, oculta, la verdadera
LA

forma de los enunciados, su verdadera forma lógica.

4. LOGICA Y FILOSOFIA.
FI

La lógica, es una ciencia que prevé de métodos que permiten diferenciar los
razonamientos válidos de los inválidos. Esta disciplina establece una estrecha
e íntima relación con la filosofía. Primero, la lógica ayuda a la filosofía y,
segundo, genera problemas que sólo pueden ser abordados con el auxilio de


la filosofía. La lógica puede ser útil al filósofo en la medida en que se le

proporcionan herramientas que permitan un mejor análisis de las cuestiones
abordadas.

DESCARTES.
MEDITACIONES METAFÍSICAS.

MEDITACIÓN PRIMERA (DE LAS COSAS QUE PUEDEN PONERSE EN DUDA).

En la primera meditación Descartes nos dice que desde su niñez había

admitido como verdaderas una porción de opiniones falsas. Al cuestionarse
esos principios, por fuertes razones, ha de liberarse de antiguos prejuicios. Y

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para esto no será necesario que demuestre que todos ellos son falsos. Bastará
que encuentre, en cada uno, razones para ponerlo en duda.

También nos habla de las razones por las cuales podemos dudar en general
de todas las cosas y, motivo por el cual, nos insta a acostumbrar a nuestro
espíritu a desligarse de los sentidos, pues todo lo que se tiene por verdadero, y
seguro lo ha aprendido de ellos, pero a veces nos engañan, ejemplo: la
sensación que se tiene, al soñar, de estar viviendo una realidad; al ser difícil
distinguir el sueño de la vigilia y, a pesar de que lo que en ellos se vea son
meramente una ilusión, ésta ha de estar basada en realidades. Para Descartes
las ciencias que dependen de la consideración de las cosas compuestas son
muy dudosas e inciertas (física, astronomía, medicina); por el contrario, las que

OM
tratan cosas muy simples y generales (aritmética, geometría contienen una
verdad que prevalece.
Descartes pone como ejemplo que el hecho de que uno esté dormido o
despierto no cambia la verdad tan clara de que dos más tres suman cinco, o
que el cuadrado nunca tendrá más de cuatro lados. Más aun así, Descartes
crea la incertidumbre de que exista un dios – al que él denomina “genio” o

.C
espíritu maligno para diferenciarlo del Dios cristiano que es todo bondad –
que le haga equivocarse siempre al hacer dicha suma o contar los lados del
cuadrado, añadiendo que quizá algunos preferirán negar la existencia de tan
poderoso Dios a creer que todas las demás cosas son inciertas.
DD
En esta primera meditación, Descartes nos cuenta que, al cuestionarse todo lo
que antes creía verdadero, a partir de entonces, de hallar algo cierto y seguro
en las ciencias, se abstendrá de darle crédito, demostrando desconfianza
hasta llegar a una afirmación de la que no pueda dudar, de la que tenga
absoluta certeza, a través de la meditación y el conocimiento.
LA

MEDITACIÓN SEGUNDA (DE LA NATURALEZA DEL ESPÍRITU HUMANO; Y QUE

ES MÁS FÁCIL CONOCER QUE EL CUERPO.
Llegado a este punto, en la 2ª Meditación Metafísica, y una vez destruidos
FI

todos los conocimientos que había adquirido durante su vida, Descartes

busca volverlos a reconstruir mediante un patrón fiable y de mucha más
solidez y para ello aplica la duda a la propia duda, es decir: La duda metódica,
para encontrar verdades seguras, tangibles y fácticas de certeza indubitable,


que permitan refundar el edificio del conocimiento. Pone en duda la razón y los
sentidos, sosteniendo que los sentidos nos pueden engañar y que el
razonamiento algunas veces puede ser equivocado, afirmando entonces, que
son fuentes de conocimiento, pero no de certeza indubitable. Finalmente,
encuentra un elemento que prevalece a ésta: “si dudo que dudo puedo tener la
certeza de que estoy dudando; lo cual implica necesariamente que estoy
pensando; y si estoy pensando es indudable que estoy existiendo”. Descartes
llega a la conclusión de que, si piensa, existe, siendo ésta la primera verdad
absoluta a partir de la cual va a reconstruir el edificio del conocimiento. Este
pensamiento queda plasmado en su célebre la frase “cogito ergo sum” (pienso,
por lo tanto, existo). Además, demuestra la existencia del espíritu,
distinguiendo lo que pertenece a la naturaleza intelectual de lo que pertenece
al cuerpo, siendo el cuerpo divisible mientras que el espíritu (alma del hombre)

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es indivisible, siendo ambas naturalezas no sólo diversas, sino incluso, en
cierta forma contrarias. Para Descartes el cuerpo no es más que el medio que
usa el alma para interactuar con el mundo material creado por Dios.
En esta meditación Descartes también expone que el contenido inmediato del
pensamiento es la realidad existencial del sujeto pensante: la duda puede
afectar a todos los contenidos del pensamiento, pero no puede afectar al “yo”
donde estos contenidos están. Intuimos la existencia de un “yo” cuya esencia
es ser pensamiento. ¿Quién soy yo, ahora que existo?: soy sujeto pensante.
El atributo de pensar es el que verdaderamente pertenece al yo, ya que nunca
se separa de uno, si dejamos de pensar dejaríamos de existir. Por lo tanto, soy
una cosa que piensa, duda, entiende, concibe, niega, etc. Dando el ejemplo de
la cera que es derretida, muestra que sigue siendo la misma ya que no es

OM
posible poner eso en duda, no puede ser nada de que observamos mediante
los sentidos puesto que todas las cosas que caían bajo los sentidos se hallan
completamente transformadas, solo la cera subsiste y que, bajo las diferentes
condiciones o propiedades seguirá siendo la misma porque esa es su esencia.
Los sentidos nos engañan porque la cera esta trasformada o modificada pero
sabemos que sigue siendo la misma cera.

.C
Descartes sugiere que tal vez hemos sido creados por un Dios que nos obliga
a engañarnos sistemáticamente, que ha dispuesto nuestra naturaleza de tal
modo que creemos estar en la verdad cuando realmente estamos en el error.
Asimismo, Descartes desarrolla la idea de que una cosa engendra otra cosa, y
DD
por esto concibe la existencia de un Dios perfecto e infinito, siendo nosotros
seres creados por él y causa de ello es que podemos tener ideas acerca de lo
infinito y lo inmortal. También nos dice que él tiene la idea de Dios antes que la
de sí mismo, ya que Dios posee más realidad y mayor perfección; aduciendo
que, para sentirse imperfecto, ha de sentir algo más perfecto que él con lo que
LA

compararse. En esta meditación descartes cae en un solipsismo.

MEDITACIÓN TERCERA (DE DIOS; QUE EXISTE).

Para realizar esta tercera meditación, Descartes nos dice que primero ha de
FI

mantener apartados sus sentidos para así sostener un coloquio consigo

mismo, haciendo introspección. El filósofo francés establece como criterio de
verdad la claridad y la distinción: todas las cosas que concebimos de forma
clara y distinta son verdaderas y se presentan al espíritu.


Después examina si hay Dios, y si es así, si éste puede ser un dios engañador;
pues, sin conocer esas dos verdades, dice no saber cómo poder alcanzar
certeza de cosa alguna.”

Descartes divide a su pensamiento en en tres: ideas, las voluntades (deseos) y

los juicios (verdaderos o falsos). Para el padre de la filosofía moderna, las ideas
no pueden ser falsas en sí mismas, dividiéndolas en tres clases: las que
parecen innatas, con las cuales nacemos, las adventicias, las que parecen
ajenas (venidas de fuera), y las ficticias, que parecen inventadas por uno
mismo.
Descarte nos dice: “no sólo que la nada no podría producir cosa alguna, sino
que lo más perfecto, es decir, lo que contiene más realidad, no puede provenir
de lo menos perfecto... Para que una idea contenga tal realidad objetiva más

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bien que tal otra, debe haberla recibido, sin duda, de alguna causa, en la cual
haya tanta realidad formal, por lo menos, cuanta realidad objetiva contiene la
idea.” De aquí saca la conclusión de que si la realidad objetiva de una idea
suya es tal que pueda saber con claridad que no está en él ni formal ni
eminentemente, entonces es que no está sólo en el mundo, y que existe otra
cosa que es causa de esa idea.
Y añade que aunque pueda ocurrir que de una idea nazca otra idea, ese
proceso no puede ser infinito, sino que hay que llegar finalmente a una idea
primera, cuya causa sea como un arquetipo, en el que esté formal y
efectivamente contenida toda la realidad o perfección que en la idea está sólo
de modo objetivo o por representación.
Por ello, Descartes nos dice que la idea por la que él concibe un Dios supremo,

OM
eterno, infinito, inmutable, omnisciente, omnipotente y creador universal de
todas las cosas que están fuera de él, tiene en sí más realidad objetiva que las
que le representan substancias finitas.
Descartes demuestra la existencia de Dios diciendo que los humanos somos
una sustancia que desea, y si desea es porque le falta algo, y si le falta algo es
porque hay algo mejor, completo, perfecto. Aduce para ello que el hombre

.C
capta las cualidades de los objetos sin saber si son las auténticas. Para ello
distingue entre dos tipos de cualidades: las primarias (las que captamos a
través de la razón), claras y distintas y las secundarias (a través de los
sentidos), que son las que nos pueden llevar al error.
DD
También no dice que, aun pensando que fuéramos seres perfectos y
autosuficientes, se nos plantearía la duda de quién nos creó: “El cuerpo
evidentemente nace de un parto y lo explica la biología; lo que nos falta es
quién crea el alma (“res cogitans”). Evidentemente debe venir de un ser
superior, Dios; sólo Él es capaz de unir al cuerpo un alma”. De esta manera
LA

Descarte argumenta la existencia de Dios. Y ya que la idea de la existencia de

Dios no puede percibirse a través de los sentidos, sólo queda pensar que Él
mismo nos pudo introducir esa idea de forma natural, como si ese fuese el
sello que Dios nos deja al crearnos, como artífice de esa creación.
FI

Descartes basa toda la fuerza de este argumento en reconocer que sería

imposible que él tuviese la idea de Dios, si Dios no existiera realmente.
Son tres las premisas:
● Todo tiene una causa.


● La causa tiene tanta realidad como el efecto.

● Lo imperfecto no puede ser la causa de lo perfecto, por lo tanto, tengo la
idea de un dios perfecto, infinito.
La causa debe proceder de un ser que contenga estas características, por lo
tanto, dios existe.
No existe alguien que me engañe, saliendo del solipsismo.

NIETZSCHE.
SOBRE VERDAD Y MENTIRA EN SENTIDO EXTRAMORAL.

En el texto, Nietzsche hará una crítica a la postura científica que afirma que el
mundo se rige por leyes físicas y matemáticas; al mismo tiempo le refuta al
positivismo la idea de que sólo lo que es comprobable mediante el método

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científico-técnico es verdadero. El texto se encuentra dividido en dos partes, la
primera trata, sobre el interés que tenemos los hombres por la verdad, y que es
la verdad; que pondrá la pauta a la segunda parte donde se concretara su
crítica a la ciencia.
En la primera parte del texto, Nietzsche habla de la imposibilidad del hombre
en la naturaleza, el hombre como un ser débil y desorientado que desea
estructurar la naturaleza por su propio “bienestar mental”. “Cuán lamentable,
cuán sombrío y efímero, sin fines y arbitrariamente, se presenta el intelecto
humano en medio de la naturaleza” Su singular visión del intelecto humano es
una perspectiva en la que el hombre pone la razón como medio de
subsistencia en la naturaleza todo por la absurda idea que tenemos de
sobrevivir, lo cual deja ver que sin nuestro intelecto no seríamos capaces de

OM
existir. “El intelecto, como medio para la conservación del individuo, despliega
sus principales fuerzas en la disimulación; pues ésta es el medio por el que se
conservan los individuos más débiles, menos robustos, a quienes les está
vedado llevar a cabo la lucha por la existencia con cuernos y agudos colmillos
de fiera”.
Lo que provoca en nosotros el conocimiento no es más que vanidad, es el

.C
creer que somos el centro del universo. Nietzsche llega a la conclusión de que
el hombre más estúpido es el filósofo, pues quiere hacer gala de su
conocimiento y tener admiradores, el filósofo se engaña pues ese orgullo
ligado al conocimiento, no hace más que poner una venda cegadora sobre los
DD
ojos y los sentidos del hombre, cuando el intelecto no es más que una
herramienta de nuestra patética existencia, según Nietzsche éste no es más
que el arte del hombre de fingir.
En el hombre, este arte de la disimulación llega a su cima; aquí la ilusión, la
adulación, la mentira y el engaño, el hablar a las espaldas, el representar, el
LA

vivir de un brillo prestado, el enmascaramiento, la convención encubridora, el

juego escénico ante los demás y ante sí mismo, en breve, el mariposeo
constante en torno a la única llama de la vanidad, son de tal modo la regla y la
ley, que nada hay casi más inconcebible entre los hombres como el
FI

surgimiento de un instinto puro y sincero de verdad.

El hombre utiliza la mentira por aburrimiento, por la necesidad que tiene de
estar en sociedad, y puesto que desea vivir en paz utiliza la mentira como una
especie de tratado para alcanzar ésta. La mentira haciendo gala de la


hipocresía sirve para erradicar lo que Nietzsche denomina bellum omnium

contra omnes (la guerra es de todos contra todos). El mentiroso emplea las
designaciones válidas, las palabras, para hacer que lo irreal parezca realidad;
“dice, por ejemplo, “soy rico”, mientras que, para su condición, “pobre” sería
precisamente la designación correcta. Abusa de las convenciones fijas a través
de suplantaciones arbitrarias o aun inversiones de los nombres.” En este
momento es cuando nacen las palabras verdad y mentira. Cuando el hombre
ha creado arbitrariamente lo que es verdad, automáticamente rechaza de su
sociedad a aquellos individuos que no la utilicen.
Ahora bien, la “verdad”, nos dice Nietzsche, no es una cuestión universal, es
más bien una cuestión que varía entre las diversas culturas, y es por esta
razón es que se segrega a quien no comparte la misma verdad. Pero aunque
no existe una verdad universal, existen ciertos conceptos semejantes entre

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cada cultura, pero en este afán de búsqueda de la verdad cada pueblo
encuentra a la misma bajo sus percepciones culturales.
El hombre como agente creador sin duda supera a cualquier animal de la
naturaleza; somos más eficaces que una abeja comenta el filósofo, puesto que
este insecto crea colmenas y panales de recursos que extrae de la naturaleza.
En cambio, el hombre crea los conceptos de la nada es decir para definir al
camello como mamífero, primero tuvimos que crear el concepto de mamífero.
Con esto Nietzsche se refiere a que con nuestro argumento “verdadero” al decir
“mira ahí va un animal mamífero, y señalas al camello” sin duda se estará
hablando con verdad, pero con una “verdad limitada” puesto que salió del
razonamiento del hombre, ejemplifica diciendo, que es como ocultar un libro
atrás de un arbusto, sabes que se encuentra detrás del arbusto porque tú

OM
mismo lo ocultaste. Es una verdad subjetiva y limitada, pues no contiene un
argumento que sea verdadero en sí real y universalmente válido,
independientemente del hombre.
Con la idea del hombre creador, Nietzsche retoma el olvido, la auto mentira y
dice lo siguiente “sólo porque el hombre se olvida a sí mismo como sujeto y,
por cierto, como sujeto artísticamente creador, vive con alguna tranquilidad,

.C
seguridad y consecuencia; si pudiera salir un solo instante de los muros
carceleros de esa creencia, desaparecería al punto su conciencia de sí”. Lo que
afirma el filósofo es que por medio del olvido perdemos la percepción de
nuestro mundo, olvidamos por completo, que los animales, insectos y otros
DD
seres vivos, perciben el mundo de manera distinta que el hombre. Y el
preguntarse cuál de estas percepciones del mundo es la correcta es inútil;
puesto que para esto habría que medirse con la recta percepción es decir una
medida que no está establecida, puesto que son percepciones distintas y el
objeto no se adecúa al sujeto del mismo modo.
LA

En conclusión sobre esta primera parte. Lo que el hombre conoce en realidad

es lo que aporta él mismo a estos factores de tiempo y espacio, lo matemático,
lo natural. La verdad se encuentra en constante construcción y el hombre es
quien tiene los planos de esta verdad, dentro de su esfera, dentro de su
FI

percepción.


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 GUARDINI
EL FIN DE LOS TIEMPOS MODERNOS.

1. Sentido de la existencia e imagen del mundo en la Edad Media.

El hombre medieval comparte con el hombre antiguo la concepción del mundo
como una estructura limitada, una esfera modeladora y ambos carecen de la
idea de una continuidad espacio – temporal infinito.

● Hombre Antiguo.
El hombre antiguo no trasciende el mundo, es un mundo cerrado con una
realidad divina. Todos los movimientos y actividades del hombre antiguo
discurren en el interior del mundo, no conoce un punto de apoyo externo a él,

OM
no se hace preguntas. Autolimitación instintiva.
Los dioses están dentro del mundo y el universo es entero, siempre estuvo y
siempre estará y de ningún modo contempla al mundo “desde afuera”.
Ve al cosmos como un todo armonioso y organizado y no busca ordenarlo o
estructurarlo como el hombre medieval.
El mundo se produce como algo divino que procede del arjé (no necesita de

.C
otra cosa para existir), que es interno al mundo y le pertenece.

● Hombre Medieval.
DD
Es el hombre que trasciende el mundo, se caracteriza por su adhesión
incondicional a la revelación bíblica, y su profunda fe en Dios que empapa
todos los aspectos de su existencia. Su concepción del creador es la de Dios,
eterno, todopoderoso, ajeno, e independiente del mundo, que lo crea de la
nada y al que debe ordenar su vida. A esta explosión de fervor religioso
LA

contribuye su fuerte impulso hacia lo ilimitado y lo universal, así como su

voluntad de abarcar el mundo y penetrarlo.
➔ Visión del Cosmos: El cosmos es visto como una esfera, en cuyo centro
está la tierra, también esférica, alrededor de la cual giran las otras
estrellas, Dios está arriba y adentro, en el “empíreo” (arde y da luz, es el
FI

lugar de Dios) rodeando el mundo, trascendiéndolo hacia arriba; y

morando dentro de cada hombre.
➔ Visión del Conocimiento: en cuanto al conocimiento, la revelación es la
máxima autoridad para todos los aspectos del conocimiento, la Iglesia la


fórmula como dogma y el hombre la acoge con fe, rigiendo como punto
de apoyo del conocimiento, el principio de realidad es verdadero si las
autoridades lo dicen: la biblia, la iglesia, los filósofos. No existe un interés
por el análisis y conocimiento empírico y exacto de la realidad. (Sistema
teologico).
➔ Autoridad Política: en cuanto a lo político la autoridad descansaba
sobre Iglesia, papa, y Estado, emperador. Ambas reciben el derecho de
soberanía de lo alto, y la tensión entre ambas por la supremacía de
poder caracteriza toda la época. Lo temporal en el medioevo es visto
como un instante decisivo entre la creación y la verdadera existencia, la
Vida Eterna.

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 ➔ Simbolismo: Todas las cosas son formas, que significan a su vez cosas
superiores, que están siempre referidas a la eternidad, son símbolos que
remiten a Dios y a las realidades divinas.
➔ Esencia: La esencia de esta época es su rebosante religiosidad, rica y
profunda, que es fuente de sabiduría, certeza y sentido para el hombre
de la época. El deseo de saber no se traduce en investigación, sino en el
desarrollo y meditación de la verdad dada por la revelación. La
autoridad no es sentida como opresora, sino como un orden lógico, que
es símbolo de la autoridad máxima de Dios.

2. El nacimiento de la imagen moderna del mundo.

La concepción medieval del mundo comienza a disolverse en el siglo xiv, se

OM
desarrollaría en los siglos siguientes para cristalizarse finalmente en el siglo
xvii. Es entonces donde se producen las siguientes cesuras(levantamientos de
horizontes):

➔ Nacimiento de la Ciencia Moderna: Se observan las cosas y hay un

fuerte interés por comprobar y fundamentar las opiniones. Evidencia de

.C
esta nueva orientación del saber son la aparición del experimento
moderno y la teoría racional. La ciencia se declara independiente de la
fe.
➔ Vida Económica: Ahora se aspira a la libertad de lucro, al propio
DD
enriquecimiento, sin ser este exclusivo de las clases privilegiadas. La
economía ahora se regula según sus propias leyes sin ningún control
externo.
➔ Política: Tiene también sus propias reglas, que buscan la posesión del
poder para dominar.
LA

➔ Imagen General del Mundo: El mundo ya no es una esfera limitada, los

descubrimientos astrológicos demuestran que la tierra no es el centro y
propósito del mundo, sino que es un planeta más girando alrededor del
sol.
FI

Se comienza a hablar del universo infinito y todo esto trae una problemática
para el hombre: ¿Cuál es el lugar de Dios? ¿Cuál es el lugar de la
condenación? ¿Y cuál es el lugar del hombre?.


Con la conciencia de que la tierra no es el centro, ya el hombre no se siente

bajo la continua mirada de Dios, y desarrolla dos sentimientos ajenos a la
Edad Media, la autonomía con respecto al Creador, y la inseguridad y
vulnerabilidad, que lo desconciertan y llenan de angustia y contradicciones
internas.

➔ Individualismo: Surge la conciencia de la personalidad, y con ella el

individuo pasa a ser centro de toda atención y análisis. Surge el hombre
“genio”, que actúa, arriesga, y es recompensando por la fama y la gloria.
➔ Religión: La doctrina de la Iglesia cristiana, que por un milenio había sido
la máxima autoridad, medida de lo correcto e incorrecto, verdadero y
falso, deja de serlo, y se ve una actitud indiferente, y hasta opuesta hacia
ella, que genera a su vez una postura defensiva en ella. Comienza a

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 sentir el deber de fundamentar y justificar sus creencias, en lo que se
conoce como apologética moderna.

Elementos de la nueva idea de la existencia.

➔ Naturaleza: es todo lo que le es dado al hombre, en su forma más pura,
el conjunto de fuerzas misteriosas y sabías que lo rodean.
➔ Personalidad: La subjetividad es otro concepto elemento básico en la
interpretación del hombre moderno de la vida. En la Edad Media, el
hombre era importante en tanto criatura de Dios orientada hacia él, en
la Edad Moderna, cobra importancia para sí mismo.
➔ Cultura: En la Edad Media, toda obra o construcción del hombre eran
medios para dar mayor gloria a Dios, en el Renacimiento son obras que

OM
el hombre realiza para sí como creador.

3. El desvanecimiento de la imagen del mundo de los tiempos modernos y

la formación de una nueva imagen.
Los tres elementos, que en la Edad Moderna consideraba todopoderosos,
imperecederos comienzan a convertirse en obsoletos.

.C
➔ Naturaleza: Con ella discurre otros caminos: ya no es ese cúmulo de
riquezas, benefactor y confiable sino algo poco fiable, peligroso y esto
DD
puede tener consecuencias grandiosas o destructivas según las
decisiones que tome el hombre sobre ella.
➔ “Naturaleza no-natural”: La naturaleza, que antes se encontraba como
un todo armonioso y rico alrededor del hombre, accesible a él, se
muestra ahora distante, inexpresable e inabarcable.
LA

➔ Personalidad: Desaparece la idea del sujeto autónomo, creador y

triunfante, para ser reemplazada por el hombre-masa, un hombre que
tiende cada vez más a la uniformidad, se subordina a las formas de vida
que le proponen la técnica y la razón. Esto acarrea una desventaja, que
es que el hombre es visto cada vez más como un simple objeto
FI

manipulable por las autoridades políticas.

Otra ventaja es que ella facilite la cooperación entre las personas para
afrontar los peligros que traerá el futuro en nuestra realcion con el mundo, y


que desde ese primer sentimiento de amistad se recuperen los valores de

bondad comprensión y justicia.

➔ “Hombre no-humano”: Se considera lo humano como la posibilidad que

había tenido el hombre en épocas previas de experimentar lo que se
hace y sabe, en contraposición, el hombre de hoy se relaciona indirecta y
abstractamente con su obra.
➔ Cultura: La edad moderna es una arrebatadora.

Hoy el hombre ya no confía en ella y se pone en guardia a frente a sus

resultados porque ha experimentado en los horrores del Siglo xx, que el
hombre puede crear cosas maravillosas y cosas terriblemente destructivas, y
nunca hay garantía de que no vaya a utilizar su libertad para hacer lo

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segundo. El poder del hombre, sin conciencia o una ética responsable para su
manejo ha demostrado ser algo terrible. A su vez, se da cuenta que la cultura
de la edad moderna NO ha comprendido bien al hombre, la cultura de hoy no
tiene esa fecundidad y carácter benévolo propio de la moderna. Es mucho más
dura y más tensa, la cultura surgió en un principio para hacer retroceder las
fuerzas invasoras y peligros de la naturaleza hasta que esta le brindo
seguridad y la naturaleza se convirtió en fuente inagotable de bienes, hoy la
relación vuelve a modificarse, el hombre no debe protegerse de la naturaleza,
sino de las creaciones de la cultura misma. Y por tanto vive y vivirá en un
riesgo creciente que amenaza su existencia.

La tarea cultural del futuro girará alrededor del problema del poder, de su

OM
dominio y uso correcto y serán necesarias:
● La seriedad en la búsqueda de la verdad.
● La valentía que se oponga al caos amenazante.
● El ascetismo para que el hombre aprenda a ser dueño de sí mismo, y por
lo tanto de su poder.

.C
La religiosidad que comienza a desnaturalizarse en la Edad Moderna es como
el aceite para el motor del mundo, hace que este valga la pena, le da un
sentido, y es fuente de todos los valores, que la esta edad quiso apropiarse
DD
como invención propia. La religiosidad del futuro, sin embargo, es imposible de
prever. Se puede afirmar, sin embargo, que la fe cristiana deberá tenerse una
gran confianza.
LA

A. CARPIO.
“RACIONALISMO. DESCARTES”

LA NUEVA ÉPOCA Y LA CRÍTICA AL PENSAMIENTO MEDIEVAL.

FI

Renacimiento (s. XV y XVI): indica el momento en que el hombre occidental se

ha desembarazado de la confianza en las creencias fundamentales sobre las
que había vivido el mundo medieval. La concepción medieval del mundo
residía en su constante referencia al más allá, en su interés dominante por la


salvación del hombre. Esto lleva consigo un cierto desprecio hacia este mundo
terreno.
Es una concepción religiosa del mundo y de la vida, dirigida hacia la divinidad
(teocentrismo).
El Renacimiento vuelve su mirada hacia este mundo, hacia la naturaleza
(naturalismo).
La nueva época concede importancia al cuerpo humano, deleitándose
morosamente, mientras que el artista del Medioevo lo olvidaba.
La concepción del mundo del Renacimiento es profana.
Ciencia y tecnología sólo cobran auténtico vigor y originalidad con el siglo
XVII (Edad Moderna).
El Renacimiento es casi estéril desde el punto de vista filosófico. Las viejas
creencias están prácticamente muertas y urge reemplazarlas, pero no se

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consigue llevar al plano del concepto la nueva intuición del mundo que se
agita.
El Renacimiento unas veces intenta renovar la Antigüedad, reeditar los
pensadores antiguos (neoplatonismo), o tiende en otras ocasiones a
precipitarse en el escepticismo. Es una época de transición, de preparación de
lo que luego vendrá en el siglo XVII.

EL PROBLEMA DEL MÉTODO.

El problema se siente como concerniente al método de la filosofía y de la
ciencia. El que dominaba en la Edad Media era inútil, ineficaz, que impedía
cualquier progreso científico. Es necesario preguntarse primero, cuales son las
fallas del método criticado y segundo, qué ofrece la edad moderna en su

OM
reemplazo.
Cómo se caracterizaba el modo de proceder escolástico:
A. El pensamiento medieval reconocía como valedero y decisivo el llamado
criterio de autoridad, es decir, se admitía que lo dicho por ciertas
autoridades (la Biblia, la Iglesia, Aristóteles) era verdad por el solo hecho
de que tales autoridades lo afirmasen.

.C
B. El método escolástico era verbalista, frecuentemente se enredaba en
meras discusiones de palabras, en vez de ir a las cosas mismas; con sólo
vocablos o distinciones pretendía resolver problemas que, o eran falsos
problemas carentes de importancia, o que en realidad sólo podían
DD
solucionarse mediante la observación o cualquier otro procedimiento
objetivo.
C. La ciencia y la tecnología escolásticas se valieron en gran medida del
silogismo, que era un razonamiento deductivo constituido por tres
proposiciones o juicios, tales que, dado los dos primeros, el tercero
LA

resulta necesariamente de aquellos dos.

Lo que se objeta al silogismo es que con él en realidad no se amplía el saber
de manera ninguna, porque lo que dice la conclusión ya está dicho y sabido,
aunque sea de manera implícita.
FI

El silogismo, pues, no permite determinar la verdad de los conocimientos;

puede tener valor como método de exposición, es decir, para presentar
ordenadamente verdades ya sabidas.
La nueva época pretende acabar con las discusiones meramente verbales y


proporcionar un método que permita ir a las cosas mismas, de tal modo que
cada individuo pueda lograr el conocimiento y sin recurso a ninguna
autoridad, como no sea la que brota de la razón humana misma.
Sobre el fondo de esta época y de estas críticas es preciso situar a Descartes.

LA FILOSOFÍA DE LA DESCONFIANZA.
Como filósofo, interesa ante todo caracterizar el “radicalismo” que singulariza
el pensamiento de Descartes. Es una tendencia que apunta hacia las
verdaderas y profundas raíces de algo, hacia los fundamentos últimos.
La filosofía, a pesar de haberse empeñado en ella los más grandes espíritus de
la humanidad, no ha conseguido solucionar ninguno de sus problemas.

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Es esto lo que Descartes no puede soportar: lo dudoso, lo simplemente
verosímil. El conocimiento, o ha de ser absolutamente seguro, o ha de ser
abandonado como teóricamente insuficiente.
Su pensamiento puede caracterizarse como filosofía de la desconfianza, y es
forzoso empezar totalmente de nuevo, como si antes nadie hubiese hecho
filosofía.
Descartes es un nuevo hombre, el primer hombre moderno; hombre que
aparece inmediatamente después de los antiguos.

LA DUDA METÓDICA.
El pasado encierra una enseñanza: debemos cuidarnos de no caer en el error,
debemos ser críticos respecto de nosotros mismos, y no sólo del pasado.

OM
El radicalismo cartesiano se presenta ante todo como preocupación por evitar
el error.
Lleva a la construcción de la teoría de la duda metódica. Quiere convertir a la
duda en él método.
El radicalismo quiere alcanzar un saber absolutamente cierto, cuya verdad sea
tan firme que esté más allá de toda posible duda, Descartes busca un

.C
conocimiento absolutamente cierto.
Se debe dudar de todo, para ver si dudando de todo, y aun forzando la duda
hasta sus mismos límites, queda algo que se resista a ella. (Meditaciones
Metafísicas).
DD
El método cartesiano consiste entonces, inicialmente, en emplear la duda para
ver si hay algo capaz de resistirla, y que sea, entonces, absolutamente cierto.
La duda es metódica, es decir que se emplea como un instrumento. Es también
universal, porque habrá de aplicarse a todo sin excepción, es también por ello
mismo hiperbólica, porque será llevada hasta su último extremo.
LA

Debe dirigirse la duda hacia los principios o fundamentos sobre los que los
conocimientos se apoyan. Puesto que las facultades de conocimiento no son
sino los sentidos y la razón, la marcha del proceso de la duda queda trazada:
se deberá hacer primero la crítica del saber sensible, y luego la del saber
FI

racional.

CRÍTICA DEL SABER SENSIBLE.

Debemos dudar del saber sensible ya que no es seguro que los sentidos no


nos engañen, y como son dudosos, se deberá desechar el saber que los
sentidos proporcionan.
Si se le cuestiona el dudar de que uno esté realmente sentado escribiendo,
Descartes argumenta que muchas veces nos confundimos cuando estamos
soñando y creemos que estamos despiertos, con lo cual no se puede
realmente saber cuándo se está despierto, o si se está siempre durmiendo.
No tenemos ningún indicio cierto que nos permita establecer cuándo estamos
despiertos y cuándo dormidos.

CRÍTICA DEL CONOCIMIENTO RACIONAL.

Al haber en la matemática (la más racional de las ciencias) posibilidades de
equivocarse, cabe la posibilidad de que todos los argumentos racionales sean
falaces, de que todo conocimiento racional sea falso.

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Hay conocimientos que son conocidos de manera intuitiva (como que el todo
es mayor que la parte), es decir que son conocidos de manera inmediata, por
simple “inspección del espíritu”.
Descartes propone a esto la teoría del Genio Maligno, que tal vez nos haya
hecho de forma tal que siempre nos equivoquemos. Descartes no dice que
haya efectivamente tal genio maligno, pero que por ahora no tenemos
ninguna razón para suponer que no lo haya. La hipótesis del genio Maligno
representa el punto máximo de la duda.
Para Descartes la razón misma se hace problema, y una de sus tareas será
justamente la de tratar de fundamentar la razón, el saber racional.

EL COGITO.

OM
En el momento en que la duda llega al extremo, se convierte en su opuesto, en
conocimiento absolutamente cierto.
Observa que la verdad “yo pienso, luego soy” es firme y segura, y encuentra el
primer principio de la filosofía.
Aunque se suponga que el Genio Maligno pueda existir, uno mismo debe existir
para poder así ser engañado.

que es algo.
.C
El genio nunca conseguirá que uno no sea nada, mientras uno esté pensando

El cogito constituye el primer conocimiento seguro. Es un conocimiento

intuitivo, se lo conoce de modo inmediato, directo, y no a merced de una
DD
premisa mayor de la que se lo deduzca.

EL CRITERIO DE VERDAD.
El criterio de verdad es la nota, rasgo o carácter mediante el cual se reconoce
que una afirmación es verdadera, o que nos permite distinguir un
LA

conocimiento verdadero de uno falso.

Descartes dice que en el cogito se hallará también el criterio de verdad, la
característica merced a la cual se lo reconoce como verdadero sin duda
ninguna.
FI

LAS REGLAS DEL MÉTODO.

Por método entiendo un conjunto de reglas ciertas y fáciles, observando
exactamente nadie tomará jamás lo falso por verdadero y llegará, sin fatigarse


con inútiles esfuerzos del espíritu, sino aumentando progresivamente su saber,

al conocimiento verdadero de todo aquello de que sea capaz.
➔ Primera Regla: Se debe admitir como verdadero un conocimiento sólo
en caso de que sea evidente, cuando no se pueda dudar de él. La
evidencia tiene dos caracteres:
● La Claridad: un conocimiento es claro cuando está presente y manifiesto a
un espíritu atento. O sea, cuando a la idea a la que me refiero está
inmediatamente presente ante el espíritu.
● La Distinción: si en este conocimiento de algo no hay nada que no le
pertenezca a ese algo, el conocimiento será distinto.
Claro se opone a oscuro, y distinto a confuso.
Debemos guardarnos de dos fuertes propensiones de nuestro espíritu:

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 ● La precipitación, que es afirmar o negar algo antes de haber llegado a la
evidencia.
● La prevención equivale a los prejuicios y en general a todos los
conocimientos, falsos o verdaderos, que nos han llegado por tradición,
educación, factores sociales, etc., y no por la evidencia.

➔ Segunda Regla: análisis: se deben dividir cada una de las

dificultades que examinaré, en cuantas partes fuere posible y en
cuantas requiriese su mejor solución. La división es a la vez el
procedimiento para alcanzar la evidencia.

➔ Tercera Regla: síntesis: se debe hacer un estudio de la relación

OM
recíproca de aquellas distintas partes y con la visión de conjunto. Se
debe conducir ordenadamente los pensamientos, empezando por
los objetos más simples y más fáciles de conocer, para ir
ascendiendo poco a poco, gradualmente, hasta el conocimiento de
los más compuestos, e incluso suponiendo un orden entre los que
no se preceden naturalmente. En todo proceso se debe partir

.C
siempre de lo más sencillo, y de allí proceder hacia lo más
complicado,
DD
➔ Cuarta Regla: enumeración: examinar con cuidado la cuestión
estudiada para ver si no hay algún tema o aspecto que se haya
pasado por alto, sea en el momento analítico o en el sintético.
Nuestro espíritu no puede abarcar todas las cosas a la vez así que
marcha paso a paso.
LA

LA “COSA” PENSANTE. LAS IDEAS INNATAS.

¿Qué soy yo?.
Yo soy una substancia o cosa pensante, una cosa cuya propiedad
fundamental, esencial, definitoria, consiste en pensar. Para Descartes “pensar”
FI

es prácticamente sinónimo de toda actividad psíquica consciente.

La cosa pensante o alma, es independiente del cuerpo, y más fácil de conocer
que éste, porque todavía no sé si tengo cuerpo o no. La existencia de mi alma
o yo es absolutamente indubitable.


Entre los pensamientos hay algunos que tienen singular importancia, y que
Descartes llama “ideas”.
A las imágenes de las cosas corresponde el nombre de ideas, para
diferenciarlas de otras como por ejemplo un dolor, una pasión, etc. Son las
representaciones mentales de las cosas.
Las ideas se subdividen en innatas, adventicias y facticias: Las adventicias son
aquellas que parecen venirnos del exterior, mediante los sentidos, como las
ideas de rojo, etc. Las facticias son las que nosotros mismos elaboramos
mediante la imaginación, como la idea de centauro. Las innatas son aquellas
que el alma trae consigo, como constituyendo su patrimonio original, con total
independencia de la experiencia. Ej. ideas de Dios, alma, círculo, mayor, etc.
Con ideas innatas trabaja propiamente la razón, tal como ocurre por ejemplo
con el conocimiento matemático, y de ellas, si nos atenemos rigurosamente al

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método, nos proporcionarán siempre un conocimiento evidente,
absolutamente seguro.
Se debe eliminar completamente la idea del genio maligno, y esto lo logra
Descartes mediante la demostración de la existencia de Dios.

EXISTENCIA Y VERACIDAD DE DIOS.

La idea de Dios debe ser producida por alguien, porque no sale de la nada.
Esa causa no puedo serla yo, porque soy imperfecto, (la prueba está en que
dudo), y lo imperfecto no puede ser causa de lo perfecto, ya que en tal caso
habría falta de proporción entre la causa y el efecto, y el efecto no puede ser
nunca mayor que la causa. Es preciso entonces que esa idea me la haya
puesto alguien más perfecto que yo, a saber, Dios. Por tanto, Dios existe.

OM
Otra causa: si tengo la idea de un ente perfecto, no le puede faltar nada,
porque si no sería imperfecto; por lo tanto, tiene que existir, porque si no
existiese le faltaría la existencia, sería inexistente y es evidente que esto sería
una imperfección.

LA VERACIDAD DE DIOS ES LA GARANTÍA Y FUNDAMENTO DE LA VERDAD DEL

.C
CONOCIMIENTO EVIDENTE, CLARO Y DISTINTO.
Si Dios nos ha hecho, con nuestra razón e ideas innatas, esto quiere decir que
esta razón y estas ideas son instrumentos válidos para el conocimiento.
Si nos equivocamos, esto no viene de Dios, que nos hecho tan perfectos como
DD
pueden serlo seres finitos como nosotros, sino por nuestra culpa, porque nos
apresuramos a juzgar antes de haber llegado al conocimiento claro y distinto.

LA SUBSTANCIA EXTENSA.
Encuentro en mí la posibilidad de cambiar de lugar, de colocarme en diversas
LA

posiciones, etc. El movimiento supone algo que se mueve, y sólo es concebible

si hay una substancia espacial a la cual me halle unido. Por ende, los
movimientos “deben pertenecer a una substancia corpórea o extensa, y no a
una substancia inteligente, puesto que en su concepto claro y distinto hay
FI

contenida cierta suerte de extensión, más no de inteligencia”.

Es imposible dudar de que tengo sensaciones, de que tengo la facultad de
recibir ideas de cosas sensibles. Estas ideas han de tener una causa. Esa
causa no puedo ser yo, yo no soy consciente de producirlas, sino que las


recibo pasivamente, por lo que habrán de ser producto de una substancia

diferente de mí.
Siento además una tendencia a creer que las ideas adventicias parten de las
cosas corporales. Esta inclinación natural ha sido puesta en mí por Dios, y
como Éste no es engañador, hay que concluir que existen cosas corporales.

EL RACIONALISMO.
El empirismo es un movimiento de oposición, cuyo objeto de crítica y lucha es
el racionalismo. Esta polémica tiene enorme importancia en nuestra cultura
pues imprime un sello característico a la historia europea de los siglos XVII y
XVIII.

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Según el Racionalismo, el verdadero conocimiento es el conocimiento
necesario y universal, el que se logra con la sola y exclusiva ayuda de la razón,
sin recurso alguno de la experiencia ni de los sentidos.
Aquello en lo que debe fijarse la atención, de modo exclusivo, no son las
figuras ni las imágenes que pasan por nuestra mente, sino solamente los
conceptos (las ideas innatas), tal como ocurre en las matemáticas, que son
siempre para el racionalismo el modelo ideal de todo conocimiento.
Idea clara y distinta es justamente aquella idea cuyo significado se lo concibe
en función de ella misma, de su definición, de su esencia.
El racionalismo está persuadido de que, así como en las matemáticas,
partiendo de puros conceptos se llega a los conocimientos más complicados,
y ello de modo universal y necesario, de la misma manera en filosofía se podría

OM
conocer toda la realidad, deducirla.

SUPUESTOS DEL RACIONALISMO.

La verdadera estructura de las cosas, más allá de las apariencias o fenómenos
que nos dan los sentidos, es racional, vale decir que tiene un fondo o
trasfondo inteligible o nouménico que constituye el verdadero ser de las cosas.

.C
La razón de la que nos habla el racionalismo no tiene nada que ver con
aquella que pueda hablarnos la psicología, porque la psicología es ciencia
empírica. La razón es una facultad de conocer innata.
Dios nos ha creado y en su infinita bondad y veracidad no puede querer
DD
engañarnos, por esto es que la razón proporciona conocimientos válidos.
Entre las ideas innatas hay dos conceptos fundamentales:
● Substancia: es el modo de ser fundamental y primario, todo lo que es, o
es cosa, o es propiedad o característica de alguna cosa.
● Causalidad: representa una relación necesaria de nuestro pensamiento y
LA

de las cosas, que Descartes dice que es una verdad eterna.

SARTHE.
EL EXISTENCIALISMO ES UN HUMANISMO.
FI

En la conferencia, Sartre inicia señalando algunas críticas e ideas asociadas

de manera equivocada al existencialismo, y continúa aclarando en qué
consiste, y respondiendo a algunas interpretaciones erradas de su filosofía.


Según Sarthe, los críticos del existencialismo sostenían que este:

● Hace énfasis en el aspecto negativo y malo de la vida.
● Invita a la quietud, es decir, no actuar ante las circunstancias.
● Al estar basado en la subjetividad del yo pienso, ignora el carácter social
y comunitario de la humanidad.
● Invita a la anarquía, dado que descarta la posibilidad de que los valores
sean dados a priori (sin fundamentos), etc.

Sartre continúa esclareciendo qué significa que la existencia precede a la

esencia. Esta consigna afirma al hombre como ser libre y como proyecto que
se realiza y afirma en su experiencia.

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A continuación, aclara algunos términos claves del existencialismo que a la luz
de esta filosofía adquieren nuevos significados, como la angustia, la mala fe, la
desesperación.
La conferencia finaliza explicando uno de los aspectos críticos de su filosofía,
y, quizás, el más explorado en sus obras de teatro: la comprensión de sí mismo
en relación con los otros. Este análisis tiene como centro la libertad individual
en relación con la libertad de los otros.

Análisis de la conferencia.
Según Sartre, el existencialismo tiene como base dos cuestiones
fundamentales:
● El "yo pienso" cartesiano, es decir, el momento en que el hombre se capta

OM
en su soledad.
● El principio derivado de la subjetividad cartesiana que consiste en que
"la existencia precede a la esencia".

¿Qué significa "la existencia precede a la esencia"?

"La existencia precede a la esencia" es el principio que tienen en común todas

.C
las formas de existencialismo. Descarta de plano la preexistencia de una
naturaleza o esencia humana que pueda determinar de cualquier manera al
hombre. Se descree la idea de algún Dios creador, demiurgo o artesano que
haya creado al hombre y, por tanto, una naturaleza o esencia humana. En
DD
palabras de Sartre, un Dios que cuando crea sabe con precisión lo que crea.
El existencialismo parte, por lo tanto, de la subjetividad del hombre que se
piensa y adquiere conciencia de sí mismo, y, como tal, es un hombre que
empieza por ser nada y se hace en su existencia: "empieza por existir, se
encuentra, surge en el mundo y después se define".
LA

El hombre es, de esta manera, lo que él elige hacer de sí, lo que hace en su
proyecto de vida.

¿El hombre es libre?

FI

Dado que la existencia precede a la esencia:

● Se descarta por completo la existencia de una naturaleza humana que
pueda determinar al hombre.
● No existe una escala de valores determinados a priori, sin ningún


fundamento, que permita guiar sus acciones.

El hombre "está abandonado: no encuentra ni en sí ni fuera de sí a qué

aferrarse". Es decir, debe interpretar por sí mismo todos los signos y decidir
hacia dónde encaminar su proyecto de vida, con plena conciencia de que no
puede (o no debe) tomar decisiones basándose en excusas. Es cada hombre
quien decide como interpretar los signos, circunstancias y vicisitudes del
mundo.
Para explicar este punto Sartre nos da el ejemplo de Abraham en la Biblia.
Abraham escucha una voz, pero es Abraham mismo quien decide si la voz que
escucha corresponde a un ángel.

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Libertad implica responsabilidad.
Si la existencia precede a la esencia y el hombre es el proyecto de lo que elige
ser, entonces debe asumir también su propia responsabilidad por lo que hace
de sí mismo.
No hay un orden superior que lo determine, coarte o ate de ninguna manera.
El hombre debe asumir responsabilidad de su propia conciencia, escoger sus
valores y tomar sus propias decisiones. El existencialismo busca:
(...) poner a todo hombre en posesión de lo que es, y asentar sobre él la
responsabilidad total de su existencia (Sartre).
Pero esto implica también que el hombre toma sus decisiones de manera
responsable respecto a toda la humanidad.
Por ello, Sartre invita a tomar decisiones ejemplares: elijo qué tipo de persona

OM
quiero ser, y, al hacerlo, debo elegir de manera responsable respecto al resto
de la humanidad.
De manera muy práctica, Sartre invita a preguntarnos ¿qué pasaría si todos
hicieran lo mismo que yo? Por lo tanto:
(...) no hay ninguno de nuestros actos que, al crear al hombre que queremos
ser, no cree al mismo tiempo una imagen del hombre tal como consideramos

.C
que debe ser (Sartre)

Enseñanzas prácticas del existencialismo de Sartre.

● Se puede elegir luchar contra los poderes establecidos, salir de la propia
DD
condición, romper la tradición, y tomar "tentativas no basadas en la
experiencia".
● Soy yo mismo quien decide cómo interpretar los signos del mundo y cuál
es su sentido.
● Debo considerar mis posibilidades, sólo si están dentro de mi campo de
LA

acción: si me permiten tomar alguna acción y por lo tanto el rumbo de mi

destino. De lo contrario, debo desinteresarme porque no puedo
pretender que el mundo se adapte a mi voluntad.
● El hombre es la realidad de las acciones realizadas en su proyecto de
FI

vida. No sus sueños, esperanzas, afectos, contradicciones. En realidad,

debe ser juzgado en concordancia con las acciones tomadas en su vida.

Revolución Copernicana:


La filosofía anterior a Kant suponía que en la experiencia de conocimiento el

Sujeto cognoscente es pasivo, que el objeto conocido influye en el Sujeto y
provoca en él una representación leal. Kant propone darle la vuelta a la
relación y aceptar que en la experiencia cognoscitiva el Sujeto cognoscente es
activo, que en el acto de conocimiento el Sujeto cognoscente modifica la
realidad conocida. Según Kant, podemos entender el conocimiento sintético a
priori si negamos que nosotros nos sometemos a las cosas, si aceptamos que
son más bien las cosas las que se deben someter a nosotros: dado que para
conocer un objeto antes ha de someterse a las condiciones de posibilidad de
toda experiencia posible, es decir a las condiciones formales –a priori–
impuestas por la estructura de nuestras facultades cognoscitivas.

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 LUCIA PREBISCH
“ÉL FILÓSOFO TOPO - SOBRE NIETZSCHE Y ÉL LENGUAJE”
Nietzsche calificó su propia filosofía de “platonismo invertido”. No habría
encajado dentro del mundo de su tiempo. Y no por no comprender a su
tiempo, sino porque este no podía comprenderlo.
Para Nietzsche la condición básica para que la obra de un pensador sea
actual es él estar de acuerdo con creencias y supuestos compartidos por los
hombres de la cultura y de la época en la que aparece la obra. Su obra
arremete contra ese subsuelo de creencias.
En un intento de apresar a Nietzsche se pueden distinguir 3 conceptos de
filosofía.
1. la filosofía como ejercicio de una visión supra histórica, concepto al que

OM
corresponde la imagen del filósofo pájaro.
2. La filosofía como desmitificación, como arte de desconfiar. Corresponde a la
imagen del filósofo topo.
3. La filosofía como preparación para la vida y cómo tentativa de recuperación
del mundo sensible. Corresponde a la imagen del filósofo artista.

FILÓSOFO PÁJARO:

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Según la primera concepción, el filósofo pájaro sobrevuela su tiempo y lo ve
comprendido dentro de un amplio proceso histórico iniciado con Platón y
DD
cimentado con él cristianismo. El ave de Nietzsche mira hacía atrás, pero
agudiza su vista hacía lo por venir, y a partir de síntomas casi imperceptibles
en el presente, descubre la marcha de un proceso que habrá de cumplirse de
un modo necesario. El filósofo pájaro se siente un inactual porque ve algo que
los otros no ven. Padece la inactualidad como un exceso de lucidez. Tiempo
LA

después, se desmorona la interpretación platónico - cristiana del mundo. La

creencia de un mundo trascendente ya no está realmente viva en la acción de
los hombres. Él filósofo pájaro ha encontrado también él nombre para tal
hecho histórico: el nihilismo.
Desde las últimas décadas hasta nuestros días, el sistema de creencias y
FI

supuestos, todavía vigentes en la época de Nietzsche, ha dejado de ser tenido

por verdadero sin fundamentación. Por eso el filósofo pájaro se ha vuelto
actual.


FILÓSOFO TOPO:
Nietzsche concibe también a la filosofía como actividad desmitificadora, y que
la imagen correspondiente del filósofo es la del topo. Nietzsche no sólo ha
invertido las principales tesis platónicas, sino también su principal metáfora: la
de la caverna.
Platón había concebido al filósofo como aquel hombre que logra escapar de
una oscura caverna, que tiene que acostumbrar sus ojos a la luz para poder
ver una verdad que habrá de llevar luego cómo liberadora a los todavía
cautivos bajo tierra. Nietzsche presenta la contra metáfora.
Sí una obra de pensamiento es actual si arraiga en un suelo de creencias y
supuestos compartidos, el filósofo topo Nietzsche destruye tal suelo. El filósofo
topo juzga que la tarea no es restaurar la todavía vigente pero desgastada

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concepción del mundo, sino, por el contrario, contribuir, mediante una acción
desmitificadora, a acelerar el proceso de inevitable derrumbe.
El topo afirma que Descartes fue muy superficial en su duda, pues dudó de
todo, menos del lenguaje y sus estructuras gramaticales. El filósofo topo rompe
la confianza en la pureza contemplativa de la teoría.

FILÓSOFO ARTISTA:
La filosofía como preparación para la vida y cómo intento de recuperación del
mundo sensible. Al perder vigencia la creencia de un mundo suprasensible,
metafísico, este mundo sensible en que transcurre nuestra vida se muestra
cómo “una cosa sin valor”. Porque su valor era un valor relativo con respecto a
una dimensión absoluta. Una tarea de la filosofía para Nietzsche era recuperar

OM
el valor del mundo sensible, a fin de que la vida humana en él tenga sentido.
Se ha despreciado al cuerpo cómo envoltura molesta y perecedera del espíritu,
restando realidad al momento presente y desvalorizándolo frente a una
inexistente eternidad. Sin embargo, un tipo humano se salva: él artista. El
artista es él que más ha amado la vida y el momento presente. Anhela
recuperar el valor del mundo sensible. El filósofo artista rechaza a esas

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filosofías que hacen del presente un medio para el logro de una posible
felicidad futura. Nietzsche quería formar una nueva moral sobre el estado
privilegiado y estimulante de la alegría de sentirse vivo, corpóreo, sensitivo,
hecho de la misma materia del mundo.
DD
GRISELDA BARALE.
CAPÍTULO 7: EL PROBLEMA DEL LENGUAJE.
LA

Desde los inicios del pensamiento occidental las palabras estuvieron

vinculadas a la noción de racionalidad, en cuanto orden o legalidad. La
cuestión fundamental que plantea la filosofía cuando aborda el lenguaje como
problema será la relación entre lenguaje y realidad. Las diferentes respuestas
FI

que ofrece la historia de la filosofía son tantas como los modos de concebir la
realidad y de vincularse con ella. El hombre es un ser abierto al otro y su
principal medición de apertura es el lenguaje.


LENGUAJE Y REALIDAD:
La experiencia de la realidad que el hombre articula a través de su lenguaje es
siempre una experiencia "de" algo. Del mismo modo, las palabras de nuestro
lenguaje son signos que no toman su sentido de sí mismo, sino de lo que ellos
significan, a lo que ella Saludos se refiere. Por ello, es justamente esta
intencionalidad de la experiencia lo que nos permite entablar una relación
entre ambas.
De las innumerables definiciones de lenguaje, se destaca un hecho común: El
signo lingüístico o sonido articulado que remite algo distinto de si, ya sea,
cosa, hecho, imagen, pensamiento, conducta, proceso, etc. Cada una de las
distintas concepciones del signo lingüístico implica una manera peculiar de
entender “lo que hay”.

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Así el signo lingüístico, es una mera voz o sonido, como la marca o señal que
remite al objeto que indica y lo sustituye cuando no está presente. En cambio,
el signo sensible remite a su sentido formando con él una unidad y sólo
gracias a él se torna “palabra” signo - significante.

LENGUAJE Y PENSAMIENTO:

Desde los griegos, la literatura filosófica distingue entre estas dos. Algunas
caracterizan al pensamiento como un discurso mental y, en muchos casos, el
lenguaje definido como el instrumento que sirve para expresar el pensamiento.
No obstante, varias veces se priorizo la importancia del pensamiento frente a
la de lenguaje, ya que los filósofos consideran que el hombre no tiene un

OM
acceso inmediato o directo a la realidad, sino que “entre ambos mediante
algo”, comúnmente denominado “representación”.
Desde esta perspectiva, la relación entre lenguaje y realidad se interpreta
como mediada a través de la interpretación, así en este sentido, podemos
caracterizar el pensamiento como la representación de la realidad. Es decir, a
través de la interpretación como un modo de pensamiento podemos acceder a
la realidad.

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LA RELACIÓN LENGUAJE, PENSAMIENTO Y REALIDAD:
DD
Son tres las propuestas:
I. La propuesta realista: Sus representantes Aristóteles, San Agustín, Platón
y Locke. Las tesis fundamentales que comparten y que se le acreditan el
nombre de realistas sostiene que:
A. Las cosas existen fuera e independientemente de la conciencia del sujeto.
LA

B. El pensamiento es una representación de la realidad o del modo como las

cosas afectan al sujeto.
C. El lenguaje es el instrumento o símbolo del pensamiento con fines
comunicativos.
FI

D. La experiencia de la realidad es el objetivo de nuestro pensamiento y lo

determina.
E. El pensamiento es condición del lenguaje, pero no lo determina
unívocamente, afirmando la existencia de un pensamiento universal para


todos y la existencia de numerosas lenguas en particular.

F. A través del lenguaje conocemos la estructura de nuestro pensamiento.
G. Dado que el objeto de pensamiento es la experiencia de la realidad y el
lenguaje es la representación del pensamiento se considera, por lo tanto, al
lenguaje como la representación de la experiencia de la realidad.
H. Se sostiene una primacía del pensamiento sobre lenguaje debido a que el
pensamiento mantiene una relación “inmediata” con la realidad mientras
que la relación del lenguaje con la realidad es “mediata”.
I. Se considera que es posible hablar acerca de la realidad gracias a que el
hombre tiene la capacidad de hacer signos que representen aquello.
J. Se equiparan los pensamientos con el sentido de las palabras.

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 II. La propuesta idealista: Dentro de esta propuesta ubicamos aquellos
pensadores que adhieren a lo que llamamos “teoría de la relatividad
lingüística”. Los puntos a resaltar en esta propuesta son los siguientes:
A. Las lenguas entrañan modos de hablar, sistemas lingüísticos distintos que
producen diferentes modos de expresar el pensamiento y la experiencia.
B. El hablante tiene una peculiar concepción del mundo y organiza la
experiencia a partir de un determinado sistema conceptual.
C. El sistema lingüístico determina parcialmente el sistema categorial y
parcialmente también la pertinente concepción del mundo.
D. La realidad consta de un “flujo caleidoscópico de las impresiones”.
E. Los hechos percibidos con función de la lengua en que se expresan y la
naturaleza del universo en función de la lengua particular en que se

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enuncia.
F. La gramática y la lógica no reflejan la realidad, sino que varía en cada
lengua.

III. La propuesta de la filosofía del “lenguaje ordinario”: En general se aboca

a un estudio del “lenguaje ordinario” que tiene como base la experiencia
sensible.

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Así, se encara este “análisis” a partir del tema: significado, sosteniendo que el
significado de las palabras es en “función del uso” que se hace de las mismas,
rechazando todo lo mental o interior, y todo aquello que no sea susceptible de
DD
verificarse a través de la experiencia práctica.
Es así, que suponen que el problema de significado de algún modo plantea las
relaciones entre lenguaje y realidad considerando que la naturaleza del
lenguaje es convencional.
De esta breve exposición, salta a la vista que las diferencias entre las distintas
LA

propuestas que surgen a partir de la crítica y el cuestionamiento de lo que

denominamos la propuesta realista, el lenguaje es un elemento fundamental
en la conformación de la experiencia del mundo y de las categorías bajo las
cuales éste se ordena.
FI

Ello supone, que el lenguaje comparte la misma estructura inteligible que el

pensamiento y el mundo, es decir, el lenguaje, mundo y pensamiento
comparten como “subsuelo común”: La racionalidad. Gracias a ella el mundo es
conocible y explicable, y el lenguaje recorre la inteligibilidad y comunicabilidad


del pensamiento, sin ella los hombres no podrían comunicarse.

EL GIRO LINGÜÍSTICO DE LA FILOSOFÍA Y LA FILOSOFÍA CONTEMPORÁNEA

EL LENGUAJE
Los filósofos empíricos fueron los primeros en denunciar que el lenguaje
levanta un velo entre el hombre y la realidad. Estos tomaron conciencia del
entrelazamiento entre lenguaje y pensamiento, y empezaron a considerar esto
como una variable ineludible, así, produciéndose una radical transformación
en la filosofía conocida en su literatura como “el giro lingüístico de la filosofía”.
A su vez, Nietzsche denuncia la doble coacción que ejerce el lenguaje. Una
coacción semántica de la palabra con la cosa y, una coacción estructural, del
lenguaje sobre el pensamiento, convirtiendo así el lenguaje en un genuino
obstáculo de la libertad del pensamiento.

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Pero Hans Georg Gadamer, considera que el condicionamiento del pensar por
el lenguaje es la condición de posibilidad de nuestra comprensión del mundo y
no un obstáculo que interfiere en dicha comprensión. La hermenéutica, como
la concibe el autor, es más que una manera de “comprender”, es la ciencia de
las formas, condición y límites del entendimiento entre los hombres que
apunta la comprensión y el entendimiento de distintas culturas en un mundo
cada vez más planetario.
Por lo tanto, si bien el autor reconoce el influjo del lenguaje sobre el
pensamiento planteado en la tesis de Nietzsche, el filósofo defiende la
existencia de universalidad del comprender, del hablar y afirmar, por tanto, no
hay límite alguno en el diálogo interior del alma consigo misma. Así, en el siglo
XX, se consolida la filosofía del lenguaje como disciplina filosófica.

OM
SEMÁNTICA FILOSÓFICA:

Charles Morris divide la ciencia de la semántica entre partes:

● La sintaxis: que estudia la relación de los signos entre sí.
● La semántica: que estudia la relación de los signos y las cosas.

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● La pragmática: que estudia la relación del signo y el sujeto que lo usan.

La semántica alude a la relación entre las palabras y las cosas. Su problema

DD
fundamental es del lenguaje, por un lado, se pone la distinción entre el signo
(oral o escrito) lo que significa (el significado o sentido) y el objeto (al que hace
referencia), por otro lado, supone además dos relaciones: la relación entre el
signo y el significado y la relación entre el significado y el objeto o la relación
de verdad.
LA

Qué es el significado:
● Aquello que refiere a la expresión de un objeto presente.
● Imagen o proceso interno, es decir, con realidades mentales que
acontecen en la mente del que habla, cuando esté pronuncia una
FI

palabra.
● Aquello que considera que el significado es un tipo de entidad abstracta.
● Afirma que no existe ninguna entidad que puede notificarse como el
significado de la palabra, sino que más bien este depende del uso de la


función de la palabra en su contexto determinado.

A su vez se realiza una crítica a estas cuatro concepciones del significado

mostrándose sus limitaciones y ventajas:
● La primera, que identifica significado y objeto, es la más limitada porque
reduce el significado de la palabra a la existencia de los objetos a lo que
ella se refiere, con lo cual quedarían fuera del universo significativo
todas aquellas palabras que no hacen referencia a algún objeto en sí. Así
mismo, confunde significado y verdad, ya que, sólo una expresión
verdadera es aquella que posee un objeto empírico de referencia.
● La segunda, permite distinguir la relación del significado, de la relación
de verdad, pero también, presenta la dificultad de que en ella significado

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 queda limitado a la particularidad y subjetividad de la imagen o proceso
que se produzca de distinto modo en cada hablante.
● La tercera, define el significado como un concepto de entidad abstracta.
Ella aporta un avance importante a la teoría del significado en general,
ya que afirma que el significado de abstracto puede ser compartido por
todos, ser objetivo y comunicable, sin embargo, en sí es un serio
problema determinar la naturaleza del tipo de entidades que son los
significados.
● La cuarta, caracteriza el significado de una expresión en función del uso
que se hace de ella en un contexto determinado, esta perspectiva niega
que significado sea una entidad de cualquier tipo (cosa, imágen, entidad
abstracta, etc.), con lo cual, evade los problemas que plantean las tres

OM
concepciones anteriores. No obstante, la dificultad principal que
presenta es que el significado se relativiza por estar siempre limitado a
un contexto determinado.

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LA
FI


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