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Clase 20:
TÉCNICAS DE MEDITACIÓN Y RESPIRACIÓN POR DOSHA
La Meditación
Los estados contemplativos nos aportan el silencio activo necesario, para darnos
cuenta de quienes somos con una mente tranquila, completa, contenta y sabia.
La paz interior se refleja también en un mejor estado de salud, mayor capacidad de
concentración y claridad mental, armonía, una visión más positiva de la vida,
flexibilidad y fortaleza espiritual.
Así que, si cada día haces las paces con el mundo y miras tus pensamientos, como
nubes en el cielo, verás lo ilusorias que son las angustias, enfermedades, tristezas,
contrariedades y fluctuaciones emocionales. Podrás concentrarte en el amor
universal y te darás cuenta de tu felicidad innata.
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He aquí una sencilla técnica que constituye el corazón del yoga.
1. Elije un momento del día en el que tu mente esté más dispuesta a concentrarse,
como temprano en la mañana o en la tarde, luego del movimiento del día.
2. No es necesario que te vistas de una manera especial para meditar. Simplemente
debes estar vestido con ropa cómoda, que no sea ajustada ni tiesa, que te permita
sentarte en el piso durante algunos minutos. Haz los ajustes necesarios para no
sentir frío ni calor.
3. La habitación donde medites debe darte un momento de silencio y tranquilidad.
Si hay más personas a tu alrededor, avísales que vas a meditar durante diez
minutos durante los cuales no vas a estar disponible y pídeles que no te
interrumpan. Date tú mismo el permiso de hacer una pausa.
4. Siéntate cómodamente con las piernas cruzadas, con los hombros relajados, pero
de manera que tu columna vertebral esté recta. Así tendrás mayor atención y la
energía vital podrá fluir más libremente.
5. Lleva tus manos a tus rodillas, con las manos sobre tus rodillas con las palmas
hacia abajo.
6. Cierra los ojos y lleva la atención a tu interior. Sonríe desde lo más profundo de tu
ser, agradeciendo tener un momento para ti mismo y tu desarrollo interior, para
abrirte a la dulzura de la vida. Siente cómo creas un espacio para expandirte
internamente y reconfortarte, estar en silencio y estar en conexión con el simple
hecho de existir.
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7. Intenta recoger tus sentidos, es decir, alejarte de los estímulos del entorno.
Olvídate de la distracción que puede significar tu cuerpo o los sonidos que lleguen
a ti, si hay ruido interno o externo, ánclate en la respiración, es decir, presta
atención al aire que entra y sale por tus fosas nasales.
8. Concéntrate en tu respiración y procura que ésta sea profunda. Observa cómo
entra el aire, llenándote de vitalidad y calma. Siente crecer la parte baja de tu
abdomen, la parte media y tu pecho con el aire, y cómo exhalas por tu nariz. La
respiración va a ser tu principal punto de foco durante tus primeras meditaciones.
Disfruta lo agradable que es y lo que aire hace por ti. Deja que tu respiración tenga
su ritmo natural.
9. Lleva tu concentración al punto entre tus cejas, (donde está ajna chakra, el centro
de nuestra conciencia trascendente). Si eres de naturaleza emocional, puede que
te identifiques más con el chakra del corazón, que se encuentra en el centro de tu
pecho.
10. Cuando lleguen las ideas o emociones no las reprimas. Deja que lleguen, pero no
te aferres a ellas ni las alimentes. Trae con dulzura la atención nuevamente a tu
respiración.
11. Haz este ejercicio durante 10 minutos cada día o durante el tiempo que puedas.
Más que la duración, importa la constancia. Siempre será benéfico para ti. La
meditación es una práctica que requiere atención, pero no esfuerzo. Significa un
descanso y una experiencia placentera.
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OTROS ELEMENTOS DE LA MEDITACIÓN CLÁSICA:
Este es el fundamento de la meditación. A continuación, algunas herramientas
adicionales que pueden ayudarte a conservar la conexión con ese punto interior de
luz.
Estas son sólo herramientas, de manera que son variables a cada persona.
Repite mentalmente el mantra Om o el mantra so-ham, que son dos mantras
abstractos y que hacen referencia a la unidad con el universo, es decir, a la parte
infinita de nuestro ser.
Los mantras son sonidos que traen armonía y crecimiento espiritual.
Hay diferentes mantras que el yoga comparte con las tradiciones budista e hindú y
puedes aprender sobre ellos para que elijas uno.
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LA RESPIRACIÓN. PRANAYAMA.
Los subdoshas Prana Vata y Udana Vata, regulan el movimiento de la inspiración y la
espiración. Prana se puede traducir como “el aliento de vida”, la energía vital
necesaria para la vida. Actúa en la respiración, en la circulación, en la digestión y en
los diferentes procesos del cuerpo, al mismo tiempo es la fuerza vital universal que
compartimos todos.
El Prana lo encontramos en el aire y en los alimentos que ingerimos, podemos
considerarlo también como el alimento más importante, esencial.
Es gracias a la respiración que podemos alimentarnos de Prana, y la ciencia que trata
el control de la respiración es llamada Pranayama. Pranayama es una palabra
sánscrita formada por dos raíces, Prana (aire vital) y Yama (doma, adiestramiento).
El Prana puede almacenarse en el cuerpo, especialmente en el plexo solar.
En Ayurveda, en el Yoga, en la meditación se da gran importancia a la respiración,
pues representa el abastecimiento de prana en nuestro cuerpo. El Ayurveda utiliza
diferentes pranayamas como tratamiento.
En la respiración intervienen los músculos para llenar y vaciar los pulmones, son los
del diafragma, los de las paredes del pecho y los de las costillas flotantes.
El diafragma es el músculo más fuerte y tiene un movimiento que se compara con el
de un paraguas, se cierra y se abre a cada inspiración y a cada espiración.
Durante la inspiración se cierra el diafragma presionando hacía abajo las vísceras que
hay debajo, permitiendo que el estómago se hinche de aire, al mismo tiempo que la
caja torácica. Dejando espacio para que se llenen los pulmones a través de las fosas
nasales o la boca, la faringe, la tráquea y los bronquios.
Cuando espiramos, el proceso se deshace. La caja torácica se relaja, los músculos
abdominales se encogen y el diafragma se abre como un paraguas, permitiendo la
expulsión del aire de los pulmones.
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En general respiramos de forma poco eficaz. Tomamos el hábito de respirar
superficialmente, utilizando sólo la parte superior del pecho, absorbiendo poca
cantidad de Prana, sin oxigenar correctamente nuestro cuerpo.
Los bebés y los niños acostumbran a respirar, naturalmente, mejor, utilizando toda la
capacidad, desde la caja torácica hasta el abdomen. Más cuando crecemos y estamos
sometidos a tensiones, presiones sociales y personales perdemos este hábito y
empezamos a respirar de una forma deficiente.
Esta pérdida de hábito tiene consecuencias destructivas para nuestra salud.
Así la sangre no se purifica, no se oxigena, y no se queman debidamente los alimentos
que nos aportan la energía. Además, respirando superficialmente aumentamos el aire
residual y viciado, almacenándose, en gran parte, entre los pulmones y la nariz.
Nuestras células necesitan respirar, tomar oxígeno y devolver el que no sirve en
forma de dióxido de carbono. Gracias a los pulmones, el oxígeno pasa a la sangre para
llevarlo hasta las células. Es imprescindible para el proceso metabólico del cuerpo y
de ello depende también nuestra vitalidad. Se precisan grandes aportaciones de
oxígeno para la combustión de los alimentos a través de los cuales obtenemos la
energía para que nuestro cuerpo y nuestra mente funcionen equilibrada e
saludablemente.
Una respiración insuficiente puede provocar fatiga, falta de vitalidad, jaqueca,
neurastenia, acumulación de toxinas, envejecimiento prematuro.
Cuando respiramos correctamente, los músculos que intervienen en la respiración y
los pulmones funcionan con más eficacia. Pretenden recuperar la memoria perdida
de respirar con plenitud para el bienestar psicofísico. Pues está comprobado, y
ustedes mismos pueden comprobarlo con la práctica, que además de mejorar la
transformación del aire en los pulmones, purificar la sangre…nos trae calma, tonifica
el sistema nervioso, simpático y parasimpático, fomenta el equilibrio y la paz mental
y relaja el cuerpo y la mente. Levanta los niveles de vitalidad, aclara la conciencia, da
más brillo a los ojos, flexibilidad, tolerancia, optimismo y armonía.
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PRINCIPALES NADIS
¿Qué son los nadis?
La palabra Nadi significa en sánscrito “canal o conducto”. Por ello, los nadis serían los
canales sutiles por los que circula el prana, la energía que vitaliza todo el cuerpo y
activa diferentes partes del cerebro.
Los nadis de los yoguis se asimilan a los nervios que forman una tela de araña y los
chakras a las diferentes redes formadas por esos nervios.
Principales nadis
Según diferentes fuentes, en el cuerpo existen 72.000 nadis. Todos ellos tienen su
origen en el Kanda o bulbo situado entre los chakras muladhara, svadhisthana y
manipura.
De todos ellos, diez son los más importantes, y de estos, tres son los esenciales, pues
controlan a todos los demás.
Estos tres están ubicados en la columna vertebral y se denominan:
Ida, Pingala y Sushumna.
Ida sale de la fosa nasal izquierda y termina en la base de la espina dorsal, en el lado
derecho del perineo. Transporta prana lunar y ascendente y es el canal de la fuerza
psíquica o mental. Controla los procesos mentales, intelectuales, analíticos.
Pingala sale de la fosa nasal derecha y finaliza en la base de la columna, en el lado
izquierdo del perineo. Transporta el prâna solar y descendente y es el canal de la
fuerza física, de la energía vital. Controla los procesos vitales y fisiológicos.
Sushumna es el nadi central situado en el interior de la espina dorsal. Parte del coxis
y termina en la cavidad cervical. Él permite la relación de los chakras entre sí.
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Sushumna es neutro, es el eje de la vida y de la sensibilidad. Corresponde a la energía
espiritual y todos los chakras de la columna están conectados a él.
Ida y pingala rodean a Sushumna y representan la contrapartida sutil de los ganglios
del sistema nervioso simpático.
Así, estas energías penetran a oleadas en el ser humano alimentando los chakras de
la cabeza, desplazándose luego por los canales sutiles de arriba abajo, alimentando a
su vez a los chakras situados en la columna.
De ese modo, la energía toma las dos vías laterales de ida y pingala. Ida transporta
un prana negativo hacia la izquierda y pingala un prana positivo hacia la derecha.
Ida y pingala no se comunican entre sí, pero cuando se neutralizan en el chakra
muladhara, la energía al no poder circular por las vías laterales, toma la vía de
sushumna (la línea recta de la columna).
Los conductos nasales normalmente no funcionan de manera simultánea. Funcionan
cada uno de ellos de manera alterna, durante un tiempo aproximado de hora y media.
Cuando se cambia de un nadi a otro, hay momentos en los que fluyen los dos a la vez,
(se da un equilibrio entre ellos) y en esos instantes se activa sushumna, el nadi central
espiritual. Eso permite que la energía activada (kundalini) fluya hacia los centros
superiores.
Los nadis según la filosofía del yoga
La anatomía yóguica es, dinámica y subjetiva. Pues en muchas ocasiones, describe
procesos dinámicos fisiológicos y psicológicos, más que estructuras anatómicas y se
basa en la observación de procesos que se producen en el interior del organismo vivo
y despierto. Por esta razón, no puede darse tanto a los nadis como a los chakras un
significado anatómico exacto, pero si se puede concluir que los nadis irradian todo el
cuerpo.
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Algunos textos parecen indicar que los nadis son nervios, pero otros indican
claramente que no lo son, por lo que hay discordancia entre los tratados.
En un apéndice a la traducción de Hime de Thirteen Upanishads, el Dr. George C. D.
Hass comenta:
“Estos tratados consideran los nadis como canales de circulación de energía vitales,
especializadas de diferentes maneras, en el vehículo sutil o etéreo que existe como
contrapartida del cuerpo denso en esta estructura compuesta que es un organismo
humano”.
Los yoguis más expertos, a lo largo de su práctica desarrollan un gran poder de
percepción interna y perciben el trayecto de la circulación de energía en su organismo
a lo largo de los nadis. Toda la fisiología sutil de los nadis, se basa en esa observación
interior y a partir de ella los han representado gráficamente.
El origen de Ida y Pingala en las ventanillas nasales nos muestra su papel especial en
la práctica del pranayama, puesto que controlan los principales orificios de entrada
del prana en el cuerpo humano.
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LA PRÁCTICA DEL PRANAYAMA
En la práctica de Pranayama se da gran importancia a la corriente liberadora, el Nadi
Ida, la espiración, pues así sacamos todo el aire viciado de nuestro cuerpo,
permitiendo que la purificación sea más eficaz y mejore la expansión de los pulmones
permitiendo una mayor entrada de aire fresco y oxigenado con la inspiración
siguiente, nadi Pingala.
Así la proporción de la duración de la inspiración y la espiración es de 1:2, de manera
que la espiración dura el doble de tiempo que la inspiración.
Para empezar, se realiza la proporción 4:8, es decir la inspiración debe durar 4
segundos y la espiración 8. Después y con la guía de un profesor se puede ir
ampliando la proporción, mas esta propuesta aquí pueden ponerla en práctica en
cualquier situación y lugar.
Pueden practicar esta respiración consciente en cualquier momento del día, y es
comprobadamente beneficiosa usarla a diario, acordando con nosotros mismos un
tiempo para poder reeducar nuestra respiración.
Pueden usarla cuando se sientan nerviosos, inquietos, ansiosos, tristes o deprimidos,
estresados, para tomar conciencia, serenarse, calmarse y aumentar su sana vitalidad
y observar sus beneficios.
La respiración alterna es también muy beneficiosa. Limpia, purifica y equilibra el ída
y el pingala, nuestra parte femenina y masculina en pro de una mayor estabilidad.
Es interesante observar y tomar conciencia de las sensaciones físicas y emocionales-
mentales que uno siente antes y después de terminar con el pranayama, seguro que
algo ha cambiado en nuestro sentir.
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MEDITACIÓN VATA
Los Vata meditarán para calmar sus mentes inquietas y nerviosas, y para liberar su
tendencia inherente al miedo y a la ansiedad. La meditación puede ayudarles mucho
a superar su principal problema en la vida: una mente y fuerza-vital hipersensibles e
hiperactivas. La meditación les ayuda a dormir, calma su digestión nerviosa y refuerza
su sistema inmunitario, que son sus principales puntos débiles.
Sin embargo, los Vata deben ser precavidos porque la meditación mal practicada
puede desarraigarlos y dispersarlos. Es fácil que se pierdan en sus pensamientos y su
prana puede verse alterado. Por esta razón, primero aprenderán el arte de la
concentración para que sus mentes no divaguen. Es mejor que repitan un mantra o
hagan una visualización, en lugar de intentar vaciar sus mentes, que puede resultar
excesivo, por la cantidad de elemento éter que tienen en su interior.
Sin embargo, los Vata tampoco deberían intentar frenar o reprimir su actividad
mental natural. Deben dejar que sus mentes se muevan libremente y de forma
natural, a la vez que buscan la verdad profunda de la vida. Han de aprender a
aprovechar su gran energía mental para la meditación, que para ellos debería ser
como el vuelo de un águila. Han de dejar que su mente planee sin perder la
concentración.
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ÁSANA Y PRANAYAMA
Los Vata primero se asegurarán de que están cómodamente sentados y de que su
cuerpo y articulaciones están relajados. Deberán hacer algunos ejercicios de
relajación para liberar la tensión o dar un paseo antes de sentarse. Los Vata tienen
problemas para estar sentados sin moverse; sin practicar un poco las ásanas no es
probable que estén mucho tiempo en la misma postura.
Los Vata tienen poca energía, lo que debilita su concentración. Han de respirar más
profundamente para tener suficiente prana para meditar. Al principio cuando
practiquen pranayama se sentirán cansados, porque reducirá su hiperactividad.
Si les ocurre esto deben hacer unas cuantas respiraciones profundas rápidas y
vigorosas hasta recuperar su claridad mental. A los Vata no les conviene forzar el
pranayama y deberán introducirlo gradualmente.
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VISUALIZACIÓN, AFIRMACIONES Y MANTRAS
Para la visualización, los Vata deberían usar imágenes de tierra, agua y fuego, como
una montaña, un lago, un mar, flores como un loto o una rosa, luz, como el fuego o
el sol del amanecer. Pueden usar cromoterapia anti-vata con colores dorados o
azafrán. Esto se realizará durante unos minutos para limpiar el campo mental.
Los Vata deben afirmar la paz básica y la audacia de su naturaleza superior y aprender
a desprenderse de la preocupación y la ansiedad. Deben tener fe en algún aspecto
de Dios o en un gran maestro para que les guíe hacia los niveles interiores.
Han de recurrir a la protección de las formas de Dios, de la Diosa y de los gurus para
que les ayuden con los problemas que no pueden resolver por sí mismos.
Los mejores mantras anti-vata son Ram, Shrim y Hrim. Los Vata repetirán dichos
mantras durante la meditación y también a lo largo del día, especialmente cuando les
parezca que su Vata se desequilibra. Con frecuencia es mejor si repiten los mantras
en voz baja, de este modo tendrán energía, pero estarán tranquilos.
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MEDITACIÓN DEVOCIONAL
Los Vata necesitan aspectos positivos de la energía divina, como el Padre y la Madre
divinos, la relación con los padres es tranquilizadora, solidaria y nutritiva.
Los aspectos protectores de la Madre Divina, como Durga y Tara, son especialmente
favorables. Los aspectos benévolos del Padre Divino, como Shiva en su aspecto del
Señor de los yoguis o Vishnu, como el avatar y salvador Rama, son igualmente
beneficiosos. Ganesha puede ayudarles mucho a arraigarse. Hanuman les da el poder
del prana.
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MEDITACIÓN DEL CONOCIMIENTO
Los Vata deberían meditar en la naturaleza eterna e inmutable de la verdad para
calmar sus pensamientos.
Necesitan conectar con el dharma o la ley universal para afianzar sus mentes
inquietas. Han de aprender a contactar con el Yo inmutable e inmortal o esa
expansión de Ser puro y silencioso que hay en su corazón.
Los Vata han de estabilizar su naturaleza interior y no deben preocuparse por las
fluctuaciones del mundo exterior. Han de interiorizarse y olvidar el mundo, sus
distracciones y dispersiones.
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MEDITACIÓN PITTA
Los Pitta han de meditar para liberar su ira y su agresividad y afrontar la vida con
menos fuerza de voluntad y afán de control. Suelen tener buena concentración y
pueden meditar con más facilidad que las otras constituciones. El mantra y la
meditación pueden ser una buena combinación para que concentren su fuerte
energía mental de una forma positiva y dirijan su atención hacia su meta interior.
Los Pitta deberían procurar que su meditación fuera tranquila en vez de convertirla
en otra forma de logro o conquista. Para ellos la meditación puede suponer un
exceso de concentración e incluso estrechar sus mentes, un intento de controlar la
tensión en lugar de liberarla.
Han de aprender a expandir su mente y su corazón en la meditación, utilizando su luz
inherente para que se les revele la verdad. La meditación debería dejarles con una
sensación de frescor y calma en la mente y en el corazón, como suaves olas en la
superficie de un lago a la luz de la luna.
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ÁSANA Y PRANAYAMA
En primer lugar, los Pitta se asegurarán de estar frescos y relajados en su postura de
relajación. No deben realizar ejercicios fuertes antes de meditar ni haber sudado
haciendo ejercicios. Deben practicar pranayamas enfriadores, poner énfasis en la
respiración lunar o respirar por el orificio izquierdo. Shitalí también está indicado.
Deben liberar su calor interno por medio de la respiración antes de meditar.
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VISUALIZACIÓN, AFIRMACIONES Y MANTRAS
Los Pitta deben visualizar imágenes que no estén relacionadas con el fuego, como
una montaña, un bosque, un lago, o el mar, nubes de lluvia, el cielo oscuro, flores de
colores fríos, la luna o las estrellas.
Se puede utilizar la cromoterapia anti-pitta, como los colores blanco, azul oscuro o
verde esmeralda.
Los pitta repetirán afirmaciones de perdón, compasión y amor y renunciarán a su ira.
Deben repetir oraciones de paz y felicidad para todos los seres. Solicitarán el perdón
por acciones incorrectas que puedan haber perjudicado a otras criaturas.
Los mantras anti-pitta son Sham, Shrim u Om. Se repetirán en silencio. Se utilizarán
cuando a lo largo del día afloren emociones Pitta como la ira; se repetirán lenta y
relajadamente.
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MEDITACIÓN DEVOCIONAL
Los Pitta meditarán en las formas enfriadoras y relajantes del Padre y de la Madre
divinos. Las formas de la Diosa, como Lakshmi naciendo del océano y Uma Parvati,
esposa de Shiva e hija de la montaña nevada, serán reconfortantes. Las formas
masculinas indicadas para ellos son Vishnu y Shiva en sus formas benéficas de agua y
espacio.
Aunque los Pitta puedan sentirse inclinados a formas más fogosas o iracundas,
deberán ir con cuidado, pues podrían incrementar su fuego.
Meditar en Dios como el amigo o amado divino es otra vía. Los Pitta pueden
transformar su pasión en devoción, pero deben mantener esa devoción receptiva y
tranquila.
Pueden adoptar la actitud de un guerrero de su deidad, pero deberán ser precavidos
y no utilizar esta actitud como una forma de fomentar energía agresiva.
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MEDITACIÓN DEL CONOCIMIENTO
Los Pitta tienen unas mentes muy críticas, se quedan atrapados en sus opiniones y
criterios, lo que les impide trascender el ámbito del pensamiento. Utilizarán este
poder para poder indagar en la naturaleza de la consciencia y conectar con el Yo
Superior que trasciende la mente; desarrollarán el arte del discernimiento.
Para los Pitta es beneficioso meditar en el espacio infinito que trasciende todas las
limitaciones de la mente crítica. Si pueden dirigir su concentración de una forma
positiva podrán descubrir la luz en su corazón, que es como la luna, y que se
encuentra lejos del calor y de la agitación de la mente exterior.
El silencio y la receptividad de la mente y del corazón facilitan este proceso.
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MEDITACIÓN KAPHA
Los Kapha han de meditar para liberarse de sus apegos emocionales y mitigar así el
estancamiento mental y la apatía. La meditación les ayuda a liberar la posesividad y
la pesadez en el espacio de la consciencia, el único lugar donde existe verdadera
felicidad y abundancia. Los Kapha pueden necesitar estímulos y motivación para
meditar y les es más fácil meditar en grupo. Han de ser más disciplinados en esta
práctica, aunque al principio les parezca que no obtienen muchos beneficios.
Suelen quedarse dormidos meditando. Por esta razón practicarán técnicas más
activas que incluirán la repetición de mantras y el pranayama o combinar la
meditación con actividad. También tienden a perderse en su imaginación o en
ensoñaciones diurnas.
Necesitan cultivar la atención en el estado de vigilia para compensar la laxitud
inherente a su mente.
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ÁSANA Y PRANAYAMA
En primer lugar, realizarán algunos ejercicios físicos para activar su circulación y
disipar el estancamiento antes de sentarse. Quizás tengan que hacer ejercicios
aeróbicos, pero no demasiado agotadores porque podrían alterar su mente.
La meditación caminando está indicada para ellos.
Deben hacer algunos pranayamas vigorosos, como la inhalación y la exhalación
rápida (bhastrika), o la respiración por el orificio derecho para movilizar su energía.
Luego pueden seguir con algún pranayama más tranquilo.
Deberán combinar la meditación con períodos de pranayama para mantener activa
su energía.
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VISUALIZACIÓN, AFIRMACIONES Y MANTRAS
Los Kapha deben concentrarse en imágenes que aumenten sus elementos fuego, aire
y éter, como el sol, el viento moviéndose por los árboles, o la inmensidad del cielo
azul claro. También se puede recurrir a la cromoterapia anti-kapha, con los colores
dorado, azul y naranja.
Los kapha han de afirmar el desapego de su naturaleza superior. Las afirmaciones
como “Mi verdadero Yo es independiente, libre y de Naturaleza espacial” son muy
útiles para ellos.
También deberían intentar desarrollar la energía kapha del amor dirigiendo sus
pensamientos de amor y dulzura hacia todas las criaturas.
Han de repetir mantras estimulantes y purificadores; primero en voz alta durante
unos minutos, luego acompañados de la respiración; mantras como Om, Hum o Aim.
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MEDITACIÓN DEVOCIONAL
Los Kapha son personas muy amorosas y les beneficia mantener una relación
devocional con lo divino. La fe y la entrega les resultan bastante naturales.
Están abiertos a muchas formas de adoración devocional. Las formas benévolas de
la Divinidad son las que más le atraen. Sin embargo, quizás necesiten aspectos más
estimulantes o feroces de Dios y de la Diosa para motivarles, como el aspecto feroz
de Shiva o de la Diosa Kali.
Los Kapha deberán evitar el exceso de emotividad, la devoción no ha de convertirse
en una forma de dar rienda suelta a su carácter. Esto requiere pureza de mente y de
corazón; la devoción debe servir para reducir el apego, liberar emociones y hacer más
livianos su personalidad humana y su ego.
También deberán evitar apegarse a formas externas de devoción. Han de aprender a
conectar con el infinito y sin forma por medio de la forma.
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MEDITACIÓN DEL CONOCIMIENTO
Los Kapha han de aprender a conectar con la realidad infinita y sin forma para
liberarse de su apego a la forma y la limitación. La meditación en el aspecto eterno
e inmutable de la verdad es muy apropiada para ellos. Pueden cultivar la paz
inmutable como pilar de su mente.
La meditación en el vacío también está indicada para ellos porque aumenta la
capacidad espacial de su mente. Pueden combinarla con la meditación en la luz
interior, que aportará más fuego a sus mentes. La meditación en la indagación quizás
les resulte difícil, porque su mente prefiere descansar en un estado cómodo.
Sin embargo, esto no siempre es conveniente, pues pueden confundir ese estado de
satisfacción mental con la verdad última.
Los kapha han de aprender a desarrollar su atención. Han de superar sus limitaciones
personales. Para ellos la meditación será como si estuvieran escalando una serie de
cerros en un largo viaje, sin detenerse en el camino por agradable que resulte.
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