YESHIVA

 OR  HAYYIM  
 
 
 
CURSO  201  –  ESTUDIOS  EN  EL  TALMUD  
 
 
 
 

 
 
 
 
Introducción  al  Tratado  Berajot  
 
 
Instructor:  Dan  ben  Avraham  
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 

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 ESTUDIOS  EN  EL  TALMUD  
(DBA)  
¡Mazal  Tov!  
 
¡Gracias   por   adquirir   este   E-­‐book!     Dentro   del   mismo   encontrarás   no  
material   fundacional   para   el   dominio   de   este   curso,   sino   también  
muchas   preguntas   que   deberás   extraer   del   texto,   reescribirlas   y  
responderlas.  Eso  constituirá  tu  Trabajo  Investigativo.  
 
Estudia   bien   las   preguntas   porque   un   porcentaje   de   ellas   será   usado  
para   el   examen   escrito   que   tomarás   dentro   de   un   mes  
aproximadamente  de  concluida  esa  clase.  
 
Si  tienes  preguntas,  no  dudes  en  compartirlas  con  tu  instructor.  
 
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en   cualquier   forma,   este   material   es   solamente   para   tu   uso   personal  
como   estudiante.   Una   vez   recibas   tu   Certificación,   entonces   podrás  
enseñarlo  a  estudiantes  debidamente  registrados  y  matriculados  en  una  
clase  de  estudio.  
 
Introducción  
 
La   literatura   rabínica   contiene   amplias   facetas   de   la   vida   judía   de   la  
época  del  Segundo  Templo  hasta  el  período  bizantino  e  incluso  hasta  un  
poco  tiempo  después.    
 
Incluye     material   halájico   (legal)   y   agadájico   (no   jurídico)   en   forma   de  
narrativas  de  carácter  moral.  Llamaremos  al  primero  H  de  Halajáh    y  al  
segundo  A  de  Agadáh.  
 
Ejemplos  de  Narrativas  del  tipo  A  
 
En   la   literatura   talmúdico-­‐midrásica   del   tipo   A,   el   material   narrativo  
tenía   como     finalidad   servir   a   las   intenciones   exegéticas   de   los   sabios  
talmudistas;   los     cuentos   (material   no   halájico)   son   sólo   un   mero  
elemento   ilustrativo,   en   ocasiones   incluso,   una   desviación   del   tema    
principal,     pero   integrados   en   obras   mayores   y   subordinados   a   unos  
propósitos    didácticos  y  morales.    

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Sin   embargo,   a   pesar   de   esta   subordinación   del   relato     al   contexto  
rabínico,   gran   parte   de   la   tradición   popular   perteneciente   al     folclore  
judío   se   nos   ha   conservado   gracias   a   la   inserción   de   estos   cuentos   en    
dicha  literatura  del  tipo  A.  
 
Son   frecuentes   los   cuentos   que   toman   como   punto   de   partida   a   un    
personaje  bíblico,  por  ejemplo,  Salomón,  y  a  partir  de  ese  personaje  se  
crea     un   relato   bien   elaborado,   con   nuevos   matices   y   detalles.   El  
siguiente   relato     se   encuentra   en   el   tratado     Kilayin   del   Talmud  
Yerushalmi,  un  ejemplo  de  narrativas  del  tipo  A.  
 
“Elihoref   y   Ahiya   eran   los   dos   secretarios   de   Salomón.   El   ángel     de   la  
muerte   subía   y   bajaba   todos   los   días   preguntando   por   la   salud     de  
Salomón.  Un  día  le  vio  Salomón  de  pie,  rechinando  los  dientes    delante  
de  sus  secretarios.  Dijo  Salomón:  -­‐  Es  el  tiempo  de  la    muerte.  Desde  el  
momento  en  que  nace  el  hombre,  se  le  decreta  un    lugar  para  morir.    
A  continuación  pronunció  Salomón  una  palabra  mágica  y  los    hizo  subir  
por   los   aires.   El   ángel   de   la   muerte   los   cogió   de   los   aires     y,   luego,   se  
puso   a   reír   delante   de   Salomón,   quien   le   dijo:   -­‐   Ayer     rechinabas   los  
dientes   y   ahora   te   ríes.     El   Señor   del   Universo   -­‐respondió   el   ángel-­‐   me  
había   ordenado     que   los   cogiera   cuando   estuvieran   en   el   aire.   Durante  
todos  estos    días  yo  no  sabía  cómo  hacerlo,  y  me  preguntaba:  ¿Quién  me  
los     enviará   al   aire   para   que   pueda   cogerlos?   Tú   tuviste   la   idea   de    
hacerlo  para  que  yo  pudiera  cumplir  los  mandatos  de  mi  Señor”.  
(Sucá  53a  y  [Link].  9,6).  
 
Es   evidente   que   la   moraleja   es   inculcar   en   el   judío   en   condiciones   de  
exilio,   que   aun   el   ángel   de   la   muerte   no   hace   otra   cosa   que   cumplir   la  
voluntad  del  Eterno.    
 
Otros  cuentos  están  dedicados  a  un  hecho  o  a  un  personaje  histórico  de    
especial   relevancia   para   el   pueblo   judío.   Así,   por   ejemplo,   la   conquista  
de  Jerusalén  por  los  romanos  y  la  destrucción  del  Templo  dieron  lugar  a    
muchos   relatos   de   tipo   más   o   menos   legendario   relacionados   con   los  
personajes,  ficticios  o  reales,  que  intervinieron  en  estos  sucesos.    
 
También   hay   muchos   relatos   que   se   refieren   a   la   vida   de   los   grandes  
sabios  antiguos    en  los  que  no  importa  tanto  la  veracidad  biográfica  de  

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los   personajes   como   el     crear   en   la   colectividad   un   sentimiento   de  
orgullo  y  de  imitación  hacia  ellos.    
 
Dentro  de  este  grupo  se  pueden  encuadrar  todos  los  que  tratan  de  Hillel,    
R.   Aquiba,   R.   Yojanán   b.   Zakai,   etc.   Las   cualidades,   tanto   físicas   como  
morales,  de  estos  sabios  se  exageran  a  veces  hasta  extremos  que  rozan  
lo    ridículo.    
 
Es  el  caso,  por  ejemplo,  de  algunos  relatos  sobre  la  corpulencia  y    fuerza  
de  algunos  rabinos,  como  el  que  encontramos  en  el  tratado  Baba  Metzia:    
R.  Elazar  ben  R.  Simón  b  Yojay.  
 
“La   cintura   de   R.   Elazar   ben   R.   Simón   b.   Yojay   era   como   un   odre     de  
nueve   cab   de   capacidad;   la   cintura   de   R.   Ismael   b.   Yosé‚   era     como   un  
odre  de  siete  cab.    Cuando  R.  Elazar  ben  R.  Simón  b.  Yohay  y  R.  Ismael  b.  
Yosé‚    se  encontraban  de  frente,  se  podía  pasar  con  una  yunta  de  bueyes    
entre   ellos   sin   tocarlos.   Una   vez   les   dijo   una   matrona:   -­‐Dudo   que    
vuestros   hijos   sean   vuestros.     Ellos   le   respondieron:   -­‐El   vientre   de  
nuestras  mujeres  es  todavía    más  grande  que  el  nuestro.    
“Con   mayor   razón,   dijo   ella”.   Pero   ellos   le   contestaron:   “Como   es   el  
hombre,   así   es   su   fuerza”     o   según   otros:   “El   amor   elimina   la   carne”.  
(B.M.  83b-­‐85a).    
 
El  caso  de  Adriano  y  el  viejo  judío  
 
“Adriano  ¡así  se  pudran  sus  huesos!  iba  viajando  por  Israel    cuando  vio  a  
un   anciano   cavando   hoyos   y   plantando   higueras.   Le     dijo:   -­‐Ay,   viejo,   si  
hubieras  trabajado  antes,  no  tendrías  que  hacerlo    ahora;  si  lo  hubieras  
hecho  en  tu  juventud,  no  tendrías  que  hacerlo    en  tu  vejez.    
Le   respondió   el   anciano:   -­‐Señor,   trabajé   antes   y   trabajo   ahora;   el     Santo,  
bendito  sea,  hace  su  voluntad.    -­‐Pues  si  estos  árboles  -­‐dijo  Adriano-­‐  dan  
higos  mientras    estemos  vivos,  dame  algunos.    
 
El  anciano  fue  digno  de  que  los  árboles  dieran  higos  estando    vivo.  Llenó  
el  cesto  de  higos  y  se  presentó  ante  Adriano.  Le    preguntó:  -­‐¿Quién  eres?    
 
Le  dijo:  -­‐Yo  soy  el  anciano  con  el  que  te  cruzaste  y  al  que  dijiste    “si  esos  
árboles  dan  higos  mientras  vivas,  dame  alguno”.    Ordenó  Adriano:  -­‐Que  
le  vacíen  el  cesto  y  se  lo  llenen  de    dinares.    

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Y  así  lo  hicieron.  El  anciano  se  marchó  y  se  lo  contó  a  sus    familiares.  
Cuando  se  enteró  la  vecina,  dijo  a  su  marido:  -­‐¡Eh,  hijo    de  las  tinieblas!  
He  oído  decir  que  el  rey  quiere  higos.    
 
Preguntó  el  marido:  -­‐¿Quién  te  lo  ha  dicho?    
 
-­‐  Nuestro  vecino,  el  viejo,  ha  llevado  su  cesto  lleno  de  higos  y  se    lo  han  
llenado  de  dinares  de  oro.    El  marido  cargó  esa  misma  noche  un  saco  de  
higos  y  se  presentó    ante  el  rey.  Le  preguntaron:  -­‐¿Quién  eres?    
 
-­‐  He  oído  que  el  rey  quiere  higos,  respondió.    
 
El  rey  ordenó  entonces  a  su  guardia:  -­‐Colocadlo  a  la  puerta  del    palacio  y  
que  todo  el  que  entre  o  salga  le  tire  higos  a  la  cara.    
 
Así  se  hizo.  Cuando  se  lo  contó  a  sus  familiares  le  dijeron:  -­‐Da    gracias  a  
tu  Creador  de  que  fueran  higos  y  no  limones,  y  de  que    estuvieran  
maduros  y  no  duros.  (Yeb.  63a,  Lv  R.  25,5;  Ex  R.  2...)    
 
A   pesar   de   la   subordinación   del   relato   al   contexto   rabínico,   podemos    
concluir   que   gran   parte   de   la   tradición   popular   judía   ha   llegado   hasta  
nosotros   gracias   a   la   inserción   de   estos   cuentos   en   la   literatura  
talmúdica  del  tipo  A.    
 
Debido  a  ello,    los  sabios  hacen  hincapié    en  los  escritos  del  tipo  H  más  
que   en   los   del   tipo   A   por   considerarlos   superiores   y   eficaces   en   el  
establecimiento  de  la  verdad  halájica,  visto  como  lo  más  excelente.  
 
Esta   es   la   opinión   de   Rav   Shaul   de   Tarso   cuando   pide   a   sus   discípulos  
evitar   tanto   como   sea   posible   las   narrativas   del   tipo   A   (   I   Tim.   4:6-­‐8),  
aun   cuando   es   perfectamente   usable   por   medio   de   parábolas   y  
alegorías.  
 
Yeshua  usó  parábolas  para  enseñar.  
 
Rav  Shaul  usó  alegorías  para  enseñar:  Arabia  y  Monte  Sinaí  por  ejemplo,  
asi  como  el  Olivo  Natural  Vs.  Olivo  silvestre.  
 

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Ejemplos  del  tipo  H  
 
Mishná    
Si  el  komeitz  se  convirtió  en  Tame  y  lo  ofreció  (de  todos  modos),  el  tzitz  
proporciona  aceptación.  Sin  embargo,  si  la  izquierda  komeitz  el  patio,  y  
lo  ofreció  (de  todos  modos),  el  tzitz  no  prevé  la  aceptación,  por  la  tzitz  
ofrece  aceptación  de  Tumah,  pero  no  para  una  descalificación  debido  a  
la  salida  del  patio.  (25  bis)    
 
El  Tzitz  Proporciona  aceptación    
 
La   Guemará   menciona   una   braita:   En   cuanto   a   la   tzitz   se   dice:   será   en   la  
frente   de   Aaron,   por   lo   que   llevará   Aarón   el   pecado   de   las   cosas  
sagradas.  Esto  nos  enseña  que  si  el  servicio  de  una  oferta  se  hace  de  una  
manera  prohibida,  la  tzitz  se  expiar  el  pecado  y  el  sacrificio  es  entonces  
aceptable.   ¿Qué   pecado   nos   estamos   refiriendo?   No   puede   estar  
refiriéndose   al   pecado   de   piggul   (donde   la   prestación   del   servicio   de  
sangre  de  un  sacrificio  la  intención  de  que  el  sacrificio  se  consuma  fuera  
de   su   lugar   prescrito,   lo   que   significa   que   tenía   la   intención   de   aplicar   la  
sangre   o   quemar   una   parte   de   un   sacrificio   fuera   de   la   patio,   o   para  
comer  la  porción  de  regalo  fuera  de  la  zona  permitida),  para  considerar  
que   un   sacrificio   que   tiene   la   deficiencia   de   piggul   se   dice:   no   será  
aceptada,  y  esto  nos  enseña  que  el  sacrificio  no  es  válido  
 
El   Rabán   Shaul   de   Tarso   usó   este   tipo   de   razonamiento   más   que  
cualquier   otro:   Ej.     “En   cuanto   a   las   cosas   que   me   escribisteis”   o    
“Comida  sacrificada  a  los  ídolos”,  o    “Recibiendo  al  débil  en  la  fe…”  
 
Donde   el   Rabán   hace   una   diferencia   entre   DERECHOS-­‐DEBERES   Y  
OBLIGACIONES.  Los  dos  primeros  para  los  “niños  en  Mashiaj”  esto  es  los  
temerosos  de  Di-­‐os  y  el  primero  y  el  último  para  los  yehudim:  “Todo  el  
que  se  circuncida  está  obligado  a  guardar  toda  la  Toráh”.  
 
El   tratado   Berajot,   que   estudiaremos   aquí,   es   un   ejemplo   de  
narrativas  del  tipo  H.  
 
Aunque  estudiaremos  más  de  eso  luego,  debemos  recordar  que  tenemos  
dos  versiones  del  Talmud,  una  que  nos  viene  de  los  sabios  de  Tiberias,  
conocido  como  Talmud  Yerusalmi,  y  el  otro  que  nos  viene  de  los  sabios  
de  Babilonia,  conocido  como  Babli.  

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El   Talmud   contiene     también   homilías   y   fragmentos   de   homilías,   la  
exégesis   bíblica,   los   debates   entre   los   sabios,   y   entre   los   sabios   y   los  
laicos,  y  entre  los  sabios  y  los  sectarios  (gentiles).    
 
También  incluye  una  serie  de  tradiciones  históricas.    El  Talmud,  tanto  el    
Yerusalmi  como  el  Babli,    construyen  sobre  los  Seis  Tratados  primarios  
de   la   Mishná   que   son:   Zeraim,   Moed,   Nashim,   Nezikin,   Kodashim   y  
Tahorot.  
 
Los  63  tratados  del  Babli  son  los  siguientes:  
 
ZERAIM  
1.  Berajot    2.  Pea  3.  Demai  4.  Kilaim    5.  Sheviit  
6.  Terumot  7.  Maaserot  8.  Maaser  sheni  9.  Jalá  10.  Orlá  
11.  Bikurim  
 
MOED  
1.  Shabbat  2.  Eruvim  3.  Pesajim  4.  Shekalim  5.  Iomá  6.  Sucá  
7.  Beitzá  8.  Rosh  Hashaná  9.  Taanit  10.  Meguilá  11.  Moed  katán  
12.  Jaguigá  
 
NASHIM    
1.  Iebamot  2.  Ketubot  3.  Nedarim  4.  Nazir  
5.  Sotá  6.  Guitin  7.  Kidushín  
 
NEZIKIN  
1.  Baba  Kama  2.  Baba  Matzia  3.  Baba  Batra  4.  Sanhedrín  5.  Makot  
6.  Shevuot  7.  Eduiot  8.  Avodá  Zará  9.  Avot  10.  Horaiot  
 
KODASHIM  
1.  Zebajim  2.  Menajot  3.  Julin  4.  Bejorot  5.  Arajin  
6.  Temurá  7.  Keritot  8.  Meilá  9.  Tamid10.  Midot  
11.  Kinim  
 
TAHOROT  
1.  Kelim  2.  Ohalot  3.  Negaim  4.  Pará  5.  Tahorot  6.  Mikvaot  
7.  Nidá  8.  Majshirin  9.  Zabim  10.  Tebul  Yom  11.  Iadaim  12.  Uktzin  
 

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En   un   principio   eran   60   porque   los   tres   “Baba”   formaban   un   solo  
tratado   denominado   “Nezikin”;   en   tanto   que   el   tratado   “Makot”   era   la  
parte   final   del   tratado   “Sanhedrín”.   Con   las   nuevas   ediciones,   tenemos  
en   realidad,   63   tratados,   como   explicamos,   partiendo   de   los   Seis  
primarios  presentados  por  la  Mishná.  
 
Origen del Talmud  
 
Desde   la   época   de   Esdras   el   escriba,   la   vida   comunitaria   fue   regulada   de  
acuerdo   con   las   normas   fijas   de   la   religión   judía;   nada   podía   ser  
agregado  o  cambiado  en  la  Ley  escrita  de  la  Torá  (el  Pentateuco).  
 
Sin  embargo,  las  cambiantes  condiciones  de  vida  impulsaron  la  creación  
de   nuevas   ordenanzas,   y   estas   fueron   decretadas   de   acuerdo   con   las  
necesidades  de  los  tiempos  y  los  casos  especiales  que  debían  ser  tenidos  
en   cuenta.   De   esta   forma   se   fue   conformando   una   ley   tradicional   y   de  
costumbres  trasmitidas  oralmente.  
 
Cada   decreto   de   este   tipo   (Halajá)   había   existido   desde   tiempo  
inmemorial   y   nada   más   podía   ser   dicho   en   relación   con   su   origen,   se  
afirmaba  que  era  una  ley  dada  a  Moisés  por  D's  en  el  Monte  Sinaí.  Para  
el   Judaísmo   es   un   principio   de   fe   que   Moisés,   al   mismo   tiempo   que  
recibió   la   ley   escrita   registrada   en   el   Pentateuco,   recibió   además  
detalladas   explicaciones   de   las   diferentes   leyes,   las   que   fueron  
trasmitidas   por   tradición   como   ley   oral.   Estas   explicaciones   son  
conocidas  como  "Halajá  leMoshé  miSinaí".  
 
Adicionalmente   a   esto   los   escribas   en   un   período   temprano   procuraron,  
mediante   la   interpretación   de   la   Torá,   hacer   la   ley   aplicable   a   las  
cambiantes   condiciones   de   vida.   Todos   los   nuevos   dictámenes   estaban  
basados   en   los   preceptos   de   la   Torá,   y   a   partir   de   esos   preceptos   se  
podían  deducir  leyes  religiosas  adicionales.  
 
Para  este  tipo  de  aprendizaje  de  las  Escrituras  fueron  establecidas  en  un  
período   posterior   reglas   hermenéuticas   (Midot),   en   un   principio   siete,  
las   que   luego   fueron   divididas   en   catorce,   y   finalmente   se  
incrementaron  a  treinta  y  dos.  
 

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Es  un  error  asumir  que  hubo  una  prohibición  formal  de  registrar  Halajot  
por  escrito.  
 
La   prohibición   probablemente   se   refirió   a   los   registros   escritos   con  
propósito   de   uso   público;   ya   que   un   registro   fijo   de   la   ley   tradicional  
hubiera   actuado   como   un   obstáculo   para   su   posterior   desarrollo   de  
acuerdo  con  las  necesidades  existentes  en  cada  momento.  
 
Es  muy  probable  que  la  redacción  final  de  la  Mishná  fuera  precedida  por  
registros   escritos   previos.   Estas   colecciones   previas   estaban  
especialmente  basadas  en  el  trabajo  de  Rabi  Akiva,  quien  al  principio  del  
siglo   segundo,   ordenó   en   forma   sistemática   las   halajot   existentes.  
Asimismo,   es   probable   que   su   discípulo   Rabi   Meir   haya   continuado   su  
obra.  
 
De   todas   las   colecciones,   solamente   una   obtuvo   finalmente  
reconocimiento   canónico,   y   por   tanto   fue   llamada   Mishná:   la   editada   a  
finales   del   siglo   segundo   de   la   era   común   por   Rabi   Yehudá   Hanasí   (el  
príncipe).  
 
Rabi  Yehuda  había  adoptado  solo  una  parte  de  las  doctrinas,  que  en  el  
curso   del   tiempo   habían   sido   trasmitidas   en   las   diferentes   escuelas.  
Aunque  él  seleccionó  lo  que  era  más  importante,  a  veces  omitió  mucho  
que   le   pareció   importante   a   otros;   y   por   otra   parte,   se   consideró   que   no  
debería  permitirse  hundir  en  el  olvido  ni  aún  lo  poco  importante.  
 
En   consecuencia,   pronto   se   originaron   otras   colecciones,   las   que,  
aunque   no   canónicas,   fueron   de   todos   modos   altamente   valoradas.  
Todas  las  Halajot  que  no  fueron  incluidas  en  la  Mishná  de  Rabi  Yehuda  
Hanasí   recibieron   el   nombre   de   Baraitot   (sing.   Baraita,   "Mishnaiot  
externas").  La  más  importante  colección  de  Baraitot  es  conocida  como  la  
Tosefta.  
 
La   precisa   brevedad   del   texto   en   que   la   Mishná   había   codificado   las  
Halajot   hizo   necesaria   su   interpretación,   mientras   que   la   característica  
casuística   del   trabajo   fue   un   estímulo   para   su   posterior   desarrollo.   En   el  
estudio   y   la   explicación   de   los   textos   de   la   Mishná,   se   puso   mucho  
énfasis   sobre   la   Hagadá,   (las   doctrinas   no   incluidas   en   la   ley:   folklore,  
leyendas,  recopilaciones  históricas,  éticas  y  didácticas,  etc.),  pocas  veces  

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citada  en  la  Mishná  de  Rabí  Yehuda  Hanasí  que  aspiraba  a  redactar  un  
código  de  leyes.  
 
En   realidad,   todo   lo   que   ofrecía   la   tradición   fue   puesto   dentro   del   rango  
de  discusión.  
 
A  los  efectos  de  dar  una  designación  apropiada  a  la  nueva  tendencia  en  
la  enseñanza  de  la  ley,  los  sabios  que  figuran  en  la  trascripción  final  del  
Mishná,  son  conocidos  como  Tanaim    o  tanaítas  (  de  Taná  =  "maestro").  
Los   sabios   posteriores   que   figuran   en   la   Guemará,   se   denominan  
Amoraim  (sing.  Amorá,  "vocero").  
 
La   compilación   de   los   textos   producto   de   los   estudios   de   las   escuelas  
ubicadas   en   Eretz   Israel,   recibió   el   nombre   de   Talmud   de   Jerusalén  
(Talmud   Ierushalmi).   La   compilación   de   los   textos   de   las   Ieshivot   de  
Babilonia,  recibió  el  nombre  de  Talmud  de  Babilonia  (Talmud  Bavlí).  
 
El   Talmud,   diferencia   entre   las   enseñanzas   y   leyes   dictadas   por   sabios  
de   Eretz   Israel   que   se   denomina   "Talmud   de   Jerusalén"   y   el   llamado  
"Talmud  Babilónico".  
 
Generalmente  cuando  se  habla  del  Talmud  sin  agregar  otro  adjetivo,  nos  
referimos  al  Talmud  de  Babilonia  –  "Talmud  Bavlí"  en  hebreo.  
 
Los  dos  Talmudim  
 
Talmud  de  Eretz  Israel  
 
En   cierto   modo   la   denominación   'de   Jerusalem'   es   engañosa.   Durante  
todo  el  período  en  que  este  Talmud  se  desarrolla  o  compone  la  ciudad  
de   Jerusalén   no   era   precisamente   un   centro   de   estudio   ni   siquiera   un  
centro  de  presencia  judía  significativa.    
 
Tras  la  destrucción  del  segundo  Bet  Hamikdash  (Gran  Templo)  por  las  
tropas  de  Tito  en  el  año  70  e.c.  y  el  incendio  de  la  ciudad  que  le  siguió,  el  
centro  espiritual  del  pueblo  judío  se  trasladó  a  la  ciudad  de  Yavne,  bajo  
la  conducción  de  Rabí  Iojanán  ben  Zakai  y  de  Raban  Gamliel.  
 

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Posteriormente   se   cimentó   el   núcleo   de   continuidad   judía,   que   tuvo  
como   centros   las   ciudades   de:   Usha,   Bet   Shearim,   Tzipori,   Cesárea,  
Tiberias.    
 
Más   tarde,   bajo   el   gobierno   de   Adriano   (135   e.c.),   la   ciudad   de   Jerusalén  
fue   nuevamente   destruida   y   abandonada   y   cerca   de   ella   se   construiría  
una  colonia  romana,  Aelia  Capitolina.  
 
Históricamente   el   desarrollo   del   Talmud   no   tuvo   relación   geográfica  
específica  con  Jerusalén  y  la  denominación  Talmud  de  Jerusalén  (TJ)  es  
meramente   simbólica   para   designar   el   proceso   que   se   desarrolló   en   la  
tierra  de  Israel.  
 
A  diferencia  del  Talmud  Bavlí,  el  Talmud  de  Jerusalén  está  básicamente  
escrito   en   idioma   hebreo.   En   forma   secundaria   aparecen   términos   y  
expresiones  en  idioma  arameo  adaptados  al  Israel  de  aquellos  días.  
 
Asimismo,  es  importante  destacar  que  la  lengua  aramea  y  su  influencia  
sobre   el   hebreo   son   indiscutibles,   especialmente   tras   el   exilio   de  
Babilonia   cuando   el   arameo   se   convierte   en   una   lengua   conocida   en   la  
tierra  de  Israel.    
 
En  consecuencia  podemos  observar  partes  en  arameo  en  algunos  libros  
proféticos   del   Tanaj.   También   comienza   el   proceso   de   las   traducciones  
de   la   Torá   al   arameo   que   darán   más   tarde   lugar   a   los   Targumim  
(traducciones  interpretativas).  
 
El   uso   del   hebreo   aunque   quedó   restringido   a   círculos   reducidos  
especialmente   entre   estudiantes   y   maestros,     además   de   los   servicios  
religiosos   del   Templo,   se   mantuvo   como   una   lengua   viva   en   Israel  
durante  el  tiempo  del  Segundo  Templo.  
 
Las   discusiones   de   los   Amoraim   acerca   del   contenido   de   las   Mishnaiot  
continuaron   en   Eretz   Israel,   particularmente   en   la   ciudad   de   Tiberia,  
estableciendo  hacia  fines  del  siglo  4  de  la  era  común,  el  llamado  Talmud  
de  Jerusalén  (Talmud  de  Eretz  Israel).  
 
En   este   Talmud   el   texto   de   la   Mishná   es   tomado   oración   por   oración   y  
explicado  con  profundidad  casuística.  

  11  
  
Las  Baraitot,  colección  de  textos  halájicos  que  no  fueron  incluidos  en  la  
Mishná,   así   como   los   párrafos   que   incluyen   dictámenes   legales   están  
escritos  en  Hebreo.  El  resto  del  texto  está  escrito  en  un  dialecto  Arameo  
Occidental.  
 
Junto  con  las  Halajot,  el  Talmud  contiene  textos  con  material  de  Hagadá.  
Es  materia  de  discusión  entre  investigadores,  si  alguna  vez  el  Talmud  de  
Jerusalén  incluyó  el  texto  completo  de  la  Mishná.  
 
Las   únicas   partes   preservadas   son   los   comentarios   sobre   los   primeros  
cuatro   Sedarim   (con   la   excepción   de   varios   capítulos   y   los   tratados  
Eduiot  y  Avot)  y  sobre  las  tres  primeras  divisiones  del  tratado  Nidá  en  el  
sexto  Seder.  
 
El   texto   del   Talmud   de   Jerusalén   es   citado   generalmente   mencionando  
el  nombre  del  tratado,  capítulo,  página,  y  columna.  
 
Talmud  de  Babilonia  
 
Está   aceptado   que   los   contenidos   de   la   Mishná   llegaron   a   Babilonia   a  
través   de   las   enseñanzas   del   sabio   Aba   Arija,   generalmente   llamado   Rab  
(d.247),  que  fue  un  discípulo  de  Rabi  Yehuda  Hanasí.  
 
La  Mishná  se  convirtió  en  el  fundamento  legal  de  la  vida  religiosa  y  su  
texto  en  la  base  de  discusión  jurídica.  A  diferencia  de  los  sabios  de  Eretz  
Israel,   donde   la   tendencia   era   preservar   y   respetar   las   tradiciones  
legales   de   los   sabios   antecesores,   los   Amoraim   de   Babilonia  
desarrollaron  una  interpretación  más  ecléctica  del  texto  de  la  Mishná.  
 
De   esta   manera   el   material   creció   rápidamente   y   gradualmente   llevó   a  
su  codificación,  la  que  fue  emprendida  por  Rab  Ashe  (d.427),  líder  de  la  
escuela  de  Sura,  y  por  Ravina  (d.499),  considerado  como  el  último  de  los  
Amoraim.  
 
Los  Saboraim  
 

  12  
Los  sabios  posteriores  a  esa  época  (finales  del  siglo  5  y  principios  del  6)  
son   llamados   Saboraim   ("aquellos   que   reflexionan,   examinan").   Estos  
eruditos  analizaron  y  completaron  las  interpretaciones  de  los  Amoraim.  
 
Los   Saboraim   son   los   que   realmente   completaron   el   texto   final   del  
Talmud  Babilónico.  
 
El   Talmud   Babilónico   incluyó   originalmente   solamente   36   ½   tratados,  
pero   es   por   lo   menos   cuatro   veces   más   extenso   que   el   Yerushalmi,  
aunque  este  último  se  ocupe  de  39  tratados.  
 
Eventualmente   el   Babli   se   expandió   para   hacerlo   más   estudiable   y  
quedó  definido  en  63  tratados.  
 
Asimismo,   se   puede   fijar   como   generalidad,   que   en   el   Talmud  
Yerushalmi   casi   no   existe   texto   de   Hagadá   a   diferencia   del   Talmud  
Babilónico   donde   abunda   este   tipo   de   material,   insertado   entre   los  
textos  que  tratan  la  Halajá.  
 
El  lenguaje  del  Babli,  exceptuando  los  párrafos  legales  y  las  citas  de  los  
ancianos   estudiosos   y   rabinos   de   Israel,   es   el   dialecto   Arameo   Oriental  
de  Babilonia.  
 
El   Talmud   Babilónico   es   citado   de   acuerdo   con   tratado,   folio,   y   página,  
ya   que   el   contenido   en   prácticamente   todas   las   ediciones   desde   la  
tercera  de  Bomberg  (1548)  es  el  mismo.  En  estas  ediciones  usualmente  
se   anexan   al   final   del   cuarto   Seder,   siete   pequeños   tratados,  
parcialmente  de  tiempos  Talmúdicos  y  parcialmente  de  tiempos  
post-­‐Talmúdicos,   dentro   de   los   cuales   está   el   tratado   post-­‐Talmúdico   de  
Soferim   concebido   para   dar   directivas   para   los   escritores   y   lectores  
públicos  de  la  Torá.  
 
Comentarios  
 
Entre   los   comentarios   clásicos   del   Talmud   de   Jerusalén,   se   destacan   el  
cometario   de   Rashí   completado   por   su   nieto   Shmuel   ben   Meir.  
Principalmente   de   un   carácter   suplementario   son   los   trabajos   de   los  
Tosafistas  (autores  de  las  Tosafot-­‐adiciones),  que  vivieron  en  Francia  y  

  13  
Alemania   durante   los   siglos   12   y   13.   Estos   eruditos   ampliaron   la  
comprensión  de  los  textos  a  través  de  estudiadas  explicaciones  de  
ciertos  tratados.  
 
Ediciones  del  Talmud  
 
En   los   años   1483-­‐84,   Joshua   Solomon   Soncino,   había   impreso   por  
primera   vez   en   la   historia   dos   tratados   del   Talmud   Babilónico   en   la  
ciudad   de   Soncino,   en   el   Ducado   de   Milán-­‐Italia.   En   la   última   década   del  
siglo  15  y  los  primeros  años  del  siglo  16,  su  sobrino  Guershom  Soncino  
publicó  gran  cantidad  de  libros  hebreos,  incluyendo  al  menos  otros  25  
tratados   del   Talmud,   en   ocho   ciudades   distintas   de   Italia,   así   como   en  
Salónica  y  Constantinopla.  
 
La   primera   edición   completa   de   ambos   Talmudim   fue   obra   del   famoso  
impresor   Daniel   Bomberg,   en   Venecia:   el   Talmud   Babilónico   en   los  
años1520-­‐23  y  el  Jerosolimitano  en  los  años  1523-­‐24.  
 
Esta   edición   determinó   la   forma   externa   del   Talmud,   incluida   la  
paginación,  con  la  Mishná  arriba  al  centro  seguida  de  la  Guemará;  a  un  
costado  (en  el  margen  interno)  los  comentarios  de  Rashi,  y  en  la  parte  
externa  de  cada  página,  las  Tosafot  (adiciones)  hechas  por  los  discípulos  
de  Rashi  que  vivieron  en  Francia,  Inglaterra  y  Alemania.  
 
Una  segunda  edición  fue  la  de  Slavita  que  data  del  año  1796.  
 
La   edición   más   famosa,   y   la   que   aún   hoy   en   día   es   usada   casi  
universalmente  es  la  de  la  viuda  y  hermanos  Romm  de  Vilnius,  Lituania  
que   data   del   final   del   año   1886   conocida   como   el   Vilno   Shas   que   incluye  
muchos  comentarios  que  no  estaban  publicados  hasta  entonces.  
 
Una   edición   más   reciente   es   la   del   rabino   Adin   Steinsaltz   que   incluye  
una   traducción   al   hebreo   moderno   y   notas   científicas.   El   Talmud   se   ha  
traducido  en  su  totalidad  a  varios  idiomas,  incluyendo  el  castellano  (17  
tomos  solamente).  
 
A   partir   de   mediados   del   siglo   15,   se   escriben   y   coleccionan   también   las  
numerosas   "Responsas",   que   son   respuestas   de   los   rabinos   y   sabios  

  14  
judíos   a   consultas   hechas   sobre   los   contenidos   del   Talmud   y   su  
aplicación  en  la  vida  diaria.  
 
Diferencias    
 
1)   El   Talmud   de   Babilonia   tiene   treinta   y   seis   tratados   y   medio,   el   de  
Jerusalén   treinta   y   nueve.   Aunque   hoy   día,   tenemos   63   tratados   por   el  
Babli  y  los  39  por  el  Yerushalmi.  
 
No   se   trata   simplemente   de   mas   tratados,   sino   que   este   número   es  
producto  de  una  combinación  distinta.  Por  una  parte  tenemos  aquellos  
tratados   que   carecen   de   guemará   en   ambas   producciones   y   que  
comprenden   todo   el   Seder   Toharot   (a   excepción   de   Nidá   que   está   en  
ambos);  Eduiot  y  Avot  en  el  Seder  Nezikim,  y  Midot  y  Kinín  en  el  Seder  
Kodashim.  Hay  en  total  15  tratados  que  no  tienen  Guemará  en  
ninguno  de  los  dos  Talmudim.  
 
2)  Existen  11  Masejtot  (tratados)  que  no  tienen  Guemará  en  el  Talmud  
de   Babilonia   pero   sí   en   Talmud   de   Jerusalén:   diez   de   ellos   del   Seder  
Zeraim,  y  el  tratado  de  Shekalim  del  Seder  Moed.  
 
3)   Asimismo,   existen   9   Masejtot   (tratados)   que   no   tienen   Guemará   en  
Talmud   de   Jerusalén   pero   sí   la   tienen   en   Talmud   de   Babilonia,   todos  
pertenecientes   al   Seder   Kodashim.   O   sea,   hay   28   Masejtot   que   tienen  
Guemará  en  los  dos  Talmudim.  
 
En   síntesis   podemos   decir   que   el   Seder   Zeraim   falta   en   Babilonia,   el  
Seder   Kodashim   falta   en   Jerusalén   y   el   Seder   Toharot   falta   en   ambos.   La  
longitud   de   cada   comentario   es   muy   diversa   en   uno   y   otro   Talmud,  
resultando  casi  siempre  más  extenso  el  texto  babilónico.  
 
Si  bien  no  existe  una  explicación  contundente  a  esta  situación,  es  lógico  
suponer  que  respecto  al  Talmud  de  Jerusalén,  después  de  la  destrucción  
del  Bet  Hamikdash  (Gran  Templo  de  Jerusalén),  el  pueblo  y  sus  líderes  
espirituales   no   estaban   en   condiciones   anímicas   de   estudiar   y   discutir  
los  temas  de  los  tratados  de  Kodashim  y  Toharot.  Recordemos  que  estos  
Sedarim   tratan   específicamente   los   casos   y   asuntos   relacionados   con  
ofrendas  y  purificaciones  que  se  realizaban  en  el  Bet  Hamikdash.  
 

  15  
Respecto   al   Talmud   Babilónico,   también   es   lógico   suponer   que   los  
sabios  en  el  exilio  no  se  esforzaron  en  estudiar  y  analizar  los  temas  de  
Seder   Zeraim   que   tratan   temas   que   tienen   que   ver   con   los   preceptos  
agrícolas  a  cumplir  en  la  tierra  de  Israel.  
 
4)   Los   textos   de   Mishná   no   son   idénticos   en   los   dos   talmudim   y   además  
con   alguna   frecuencia   la   guemará   de   un   Talmud,   sobre   todo   en   el   de  
Jerusalén,   no   se   corresponde   exactamente   con   el   texto   de   Mishná   que   la  
precede.  
 
La   Mishná,   como   parte   integral   del   Talmud,   se   convirtió   en   objeto   de  
estudio   autónomo   y   esto   se   confirma   por   el   hecho   que   ya   en  
manuscritos   y   sobre   todo   en   las   ediciones   del   Talmud   de   Babilonia   se  
introduce   y   se   conserva   la   Mishná   correspondiente   a   los   tratados   que  
carecen  de  Guemará,  (esto  no  sucede  en  el  Talmud  de  Jerusalén).  
 
5)   Otra   característica,   aunque   no   exclusiva,   pero   muy   significativa   en  
Talmud   de   Jerusalén   son   las   abundantes   repeticiones   de   pasajes,   con  
frecuencia   casi   de   forma   literal.   No   hay   aquí   espacio   para   detallarlos,  
pero  se  cuentan  más  de  sesenta  pasajes  repetidos.  
 
Se   puede   afirmar,   que   la   forma   casi   definitiva   del   Talmud   Babilónico  
pudo  quedar  fijada  después  de  mediado  el  siglo  4  de  la  e.c.  y  los  trabajos  
redaccionales   finales   haberse   alargado   hasta   algo   entrado   el   siglo  
siguiente,  pues  los  textos  citan  rabinos  del  siglo  5.  
 
Algunos   han   propuesto   la   fecha   concreta   entre   los   años   425   y   429   por  
ser  la  que  marca  la  crisis  definitiva  de  la  institución  del  Patriarcado  en  
Eretz  Israel.    
 
En   consecuencia,   se   puede   fijar   su   compilación   en   unos   cien   o   ciento  
veinticinco  años  de  adelanto  respecto  al  Talmud  de  Babilonia.  
 
La   primera   edición   del   Talmud   de   Jerusalén   la   realizó   Daniel   Bomberg  
en  Venecia  en  el  año  1523.  Ha  sido  reproducida  en  numerosas  ocasiones  
pero  no  ha  conseguido  la  difusión  que  alcanzó  la  edición  del  Talmud  de  
Babilonia  del  mismo  Bomberg.  
 

  16  
La   edición   más   conocida   actualmente   es   la   de   Krotoshin   en   1866   (rep.  
1969)  que  presenta  cuatro  columnas  por  folio,  dos  en  anverso  y  dos  en  
reverso,   y   suele   citarse   con   la   referencia   a   tratado,   capítulo,   párrafo   (o  
halajá),  página  y  columna  (a-­‐d).  Por  ejemplo:  Ber  1,4  2d  significa  Berajot  
capítulo   primero,   Halajá   (párrafo)   cuarto,   página   dos,   columna   cuarta  
(reverso-­‐izquierda).  
 
Aún   no   hay   traducción   al   español   del   Talmud   de   Jerusalén.   Fue  
traducido  al  inglés  por  J.  Neusner,  The  Talmud  of  the  Land  of  Israel,  35  
volúmenes  publicados  a  partir  de  1982.  
 
Persecuciones  y  Quema  del  Talmud  
 
El   Talmud   fue   objeto   de   persecución,   quizá   por   algunos   de   sus  
contenidos  interpretados  como  anticristianos,  en  la  Edad  Media  y  en  la  
Edad  Moderna.  
 
En   los   siglos   13   al   15   se   llevaron   a   cabo   discusiones   públicas   entre  
cristianos   (en   su   mayoría   se   trataba   de   judíos   conversos)   y   judíos  
(permitidas   y   presididas   por   las   autoridades   civiles   y   religiosas).   Estas  
disputas   teológicas   eran   seguidas   generalmente   por   autos   de   fe   contra  
el  Talmud  y  sus  lectores.  
 
Como   consecuencia   de   la   discusión   pública   sostenida   en   París   el   12  
junio  de  1240,  entre  el  converso  Nicolás  Donin  y  cuatro  defensores  del  
Talmud,   el   tribunal   sentenció   la   quema   de   todos   los   ejemplares   del  
Talmud.  
 
A  mediados  del  año  1242  fueron  quemados  en  París   los   contenidos   de  
24   carretones   de   libros   hebreos,   entre   los   que   puede   suponerse  
figurarían  otras  obras,  además  del  Talmud.  
 
Anteriormente   el   Papa   Gregorio   IX,   como   consecuencia   de   la   agitación  
promovida   por   Donin,   había   ordenado   a   los   obispos   de   Francia,  
Inglaterra  y  Castilla  la  confiscación  de  todos  los  ejemplares  talmúdicos.  
 
Cinco   años   después   Inocencio   IV,   en   respuesta   a   las   quejas   de   los   judíos  
quienes   aducían   que   sin   su   lectura   no   podían   comprender   la   Biblia,  
ordenó   una   revisión   del   Talmud.   El   rector   de   la   Universidad   de   París  

  17  
opinó   que   una   actitud   favorable   sería   mal   interpretada   por   el   mundo  
cristiano  y  el  Talmud  fue  proscripto  el  15  mayo  1248.  
 
En   el   año   1263   se   llevó   a   cabo   otra   famosa   discusión   pública,   cuya  
consecuencia   fue   que   el   rey   Jaime   I   de   Aragón   ordenó   a   los   judíos  
eliminar   del   texto   del   Talmud   referencias   supuestamente   anticristianas,  
bajo  amenaza  de  quemar  sus  libros.  
 
También  la  disputa  de  Tortosa  (1413)  concluyó  con  la  limitación  de  los  
estudios  religiosos  de  los  judíos  de  Aragón.  
 
Un   nuevo   ímpetu   se   dio   a   las   prohibiciones   de   libros   judíos   en   1431  
cuando   en   el   Concilio   de   Basilea,   la   bula   del   papa   Eugenio   IV  
directamente  prohibió  a  los  judíos  el  estudio  del  Talmud.  
 
En   Italia   las   prohibiciones   del   Talmud   llegaron   a   trágicos   extremos  
durante  el  siglo  16.  En  agosto  del  año  1553  el  papa  designó  al  Talmud  
“blasfemia”   y   lo   condenó   a   la   hoguera   junto   con   otras   fuentes   de  
sabiduría  rabínica.  
 
El   día   de   Rosh   Hashaná   de   ese   año   (5   de   septiembre   de   1553)   los   libros  
fueron  secuestrados  de  las  casas  judías  y  se  quemaron  públicamente  en  
el  Campo  de  Fiori  en  Roma  miles  de  ejemplares.  
 
En   el   asalto   a   la   judería   de   Cremona,   año   1569,   fueron   devorados   por   el  
fuego  unos  12.000  libros  hebreos.  En  las  ediciones  censuradas  aparecen  
en   blanco   los   pasajes   ofensivos   para   el   cristianismo.   Durante   mucho  
tiempo  el  Talmud  figuró  en  las  listas  de  libros  prohibidos  por  la  Iglesia.  
En   el   año   1564,   el   papa   Pío   IV   levantó   la   prohibición   del   Talmud   pero   la  
confiscación  de  libros  judíos  continuó  hasta  el  siglo  18.  
 
El   último   auto-­‐de-­‐fe   contra   el   Talmud   fue   en   el   año   1757   en   Polonia,  
donde   el   obispo   Dembowski   de   la   ciudad   de   Kamenets   ordenó   la   quema  
de  numerosas  copias  del  Talmud.  
 
Es   interesante   destacar   que   en   el   mismo   sitio   donde   fue   quemado   el  
Talmud  y  otros  textos  en  Francia,  ya  se  habían  quemado  públicamente  
ejemplares  de  La  Guía  de  los  Perplejos  de  Maimónides.  
 

  18  
Esta   tradición   rabínica   ha   llegado   hasta   nosotros   en   casi   todas   las  
formas  literarias:  cuentos,  historias,  homilías,  parábolas,  fragmentos  de  
poesía,  ficción,  dichos  populares,  y  muchos  más.    
 
Obviamente  no  se  puede  construir  un  marco  continuo  histórico  para  el  
período   del   Segundo   Templo,   o   el   período   posterior   a   la   destrucción   del  
Segundo   Templo   sobre   la   base   de   las   fuentes   rabínicas,   porque   la  
literatura   rabínica   no   tenía   la   intención   de   relacionar   la   historia   del  
pueblo  judío  de  una  manera  ordenada.    
 
Muchos   de   los   acontecimientos   decisivos   en   la   historia   judía   aparecen  
en   forma   de   narrativas   homiléticas,   fusionando   los   acontecimientos   que  
tuvieron   lugar   en   diferentes   momentos,   tanto     durante   la   destrucción  
del   Primer   Templo   como   del   segundo,   e   incluso   durante   la   revuelta   de  
Trajano  (112-­‐115  CE)  y  la  Revuelta  de  Bar  Kochva  (132-­‐135  dC).    
 
Por   otra   parte,   los   pronunciamientos   halájicos   a   menudo   han   llegado  
hasta   nosotros   en   forma   de   combinaciones   de   diferentes   niveles   y  
períodos   diferentes   y,   a   veces,   de   diferentes   escuelas   e   incluso   de  
escuelas  antagónicas.    
 
Obviamente,   la   tradición   rabínica   se   refiere   a   menudo   pasajes     y  
oraciones  en  forma  fundida,  la  combinación  de  los  diferentes  niveles  de  
las  tradiciones  de  muchas  generaciones.  
 
Como   estudiantes   debemos   saber   que   la   Torá   Oral   es   sólo   eso-­‐una  
tradición   oral-­‐una   tradición   que   estaba   viva   y   se   enseñaba   en   las  
distintas   casas   de   estudio   y   de   transmisión   con   las   adiciones   y   los  
cambios  realizados  por  los  sabios  de  las  generaciones  posteriores.    
 
Hay   que   decir   también   que   las   colecciones   de   la   literatura   rabínica  
no  han  llegado  hasta  nosotros  en  la  forma  que  fueron  dadas  por  el  
sabio  o  la  escuela  que  las  produjeron  la  primera  vez.  
 
Estas  colecciones,  a  partir  de  la  edición  de  la  Mishná  en  el  siglo  III  dC  y  
las   otras   colecciones   que   fueron   editadas   después,   preservaron   la  
literatura   oral,   sobre   todo   durante   el   período   rabínico,   y   los  
transmisores   no   se   abstuvieron   en   ocasiones   de   añadir   o   eliminar  
elementos  en  el  curso  de  la  enseñanza  y  la  transmisión  de  la  tradición,  o  
incluso  haciendo  cambios  y  la  sustituciones  de  los  antiguos  sabios.  

  19  
  
Es   interesante   notar   que   la   literatura   rabínica   no   incluye   la   historia  
política,  geográfica,  sociocultural  del  tipo  que  encontramos  en  la  historia  
greco-­‐romana   o   en   la   escrita   por   los   primeros   Padres   de   la   Iglesia,   o  
incluso   del   estilo   que   fue   escrita   la   literatura   histórica   del   antiguo   Israel  
(en  los  libros  bíblicos  tales  como  Josué,  Jueces,  Samuel  y  Reyes),  o  en  los  
libros  apócrifos  de  1  y  2  Macabeos.    
 
Tales   libros   apócrifos   (por   ejemplo,   la   Visión   de   Esdras   y   Baruc  
(siríaco),   que   se   conserva   sólo   en   la   tradición   de   la   Iglesia)   pudieron   ser  
escritos  por  los  estudiantes  que  estaban  cerca  al  mundo  de  los  sabios.    
 
Sin   embargo,   no   tenemos   libros   de   historia   en   la   vasta   tradición   de   la  
literatura   rabínica.   Lo   más   parecido   que   tenemos   son   las   obras   Seder  
Olam   Rabá   y   Seder   Olam   Zuta,   que,   por   importantes   que   sean,   no  
constituyen   más   que   una   crónica   que   proporciona   nombres   y   algunos  
detalles  en  un  orden  cronológico.  
 
Aunque  no  hay  libros  de  historia  en  la  tradición  rabínica,  hay  una  gran  
cantidad   de   información   variada   de   todas   las   facetas   de   la   vida   social  
pública  y  privada  y  la  vida  espiritual,  en  el  templo,  la  sinagoga  y  la  casa  
de  estudio.    
 
Del   mismo   modo,   podemos   recoger   hechos   de   la   literatura   rabínica  
sobre   el   comercio   y   la   economía,   la   agricultura,   la   artesanía,   la   vida   de  
los   sabios   y   del   hombre   común,   las   relaciones   urbano-­‐rurales   y   las  
relaciones  entre  la  Tierra  de  Israel  y  la  Diáspora.    
 
Los   documentos   tipo   H     y   A   así   como   diálogos   y   debates   reflejan   el  
mundo   judío   de   aquella   época   tanto   en   el   hogar   y   el   mercado,   comoe  
entre   los   ricos   y   los   pobres,   los   días   de   semana     y   de   reposo,   los    
festivales,  etc.  
 
En  otras  palabras,  el  Talmud  nos  informará  prácticamente  de    todos  los  
aspectos   de   la   vida   humana   en   todas   sus   variedades   y   formas   de  
expresión.  
 
Del   mismo   modo,   la   literatura   A   nos   refeririá   también   a   cada   uno   de  
esos  aspectos  globales  de  la  vida.  
 

  20  
La  gran  riqueza  de  la  literatura  rabínica  a  veces  nos  permite  reconstruir  
la   realidad   de   la   época   en   toda   su   complejidad,   ya   sea   a   nivel  
sociopolítico  como  sociospiritual,  o  en  un  plano  personal.    
 
Hay  ciertos  temas  que  están  dispuestos  de  forma  ordenada,  como    por  
ejemplo,   la   descripción   del   Templo   como   aparece   en   los   tratados  
misnáicos  de  Midot  y  Tamid,  ,  y  la  descripción  detallada  del  servicio  en  
el  Día  de  la  Expiación  en  Mishná  Yomá.  
 
La   información   sobre   otros   temas,   como   la   caridad   (tzedaká)   la  
educación  y  la  enseñanza  de  la  Torá  a  los  niños,  se  encuentran  dispersos  
en   la   literatura   y   entremezclados   en   diversos   contextos   tanto   en   las  
colecciones  H  como  en  A.  
 
Es   evidente   entonces   que   al   acercarnos   al   Talmud   no   podemos  
pretender   que   se   trata   de   una   literatura   sistemática   como   estamos  
acostumbrados   en   la   edad   moderna.   Son   estilos   completamente  
diferentes.  
 
La  literatura  rabínica  como  una  fuente  histórica  
 
Debido   al   hecho   que   nuestro   Santo   Maestro   vivió   en   el   período   del  
Segundo  Templo,  el  material  talmúdico  que  de  alguna  manera  proviene  
o   retiene   información   sobre   esa   época,     es   altamente   importante   para  
nosotros.  
 
Aquí  la  pregunta  que  debemos  hacernos  es  la  siguiente:  
 
¿Puede   la   literatura   rabínica   contenida   en   H   y   A     utilizarse   como   una  
fuente   para   describir   la   realidad   histórica   de   la   época   del   Segundo  
Templo,   que   precedió   a   la   primera   redacción   de   esta   literatura   por  
ciento  cincuenta  años?    
 
A   partir   de   la   Edad   Media,   los   autores   de   las   fuentes   históricas   judías  
aceptan   todas   las   tradiciones   rabínicas,   como   un   hecho   histórico   real   no  
importa   si   son   de   carácter   exegético   u   homilético,     ya   sea  
incorporándolos  de  forma  literal  o  reescribiéndolos.  
   
Para   ese   tiempo,   muchos   autores   que   recibieron   una   educación   judía  
tradicional  continuaban  ese  proceder  de  la  misma  manera.    

  21  
  
Hubo   también   estudiosos   judíos   que   habiendo   recibido   una   formación  
filológica   e   histórica-­‐crítica,     cuando   se   encontraron   con   las   fuentes  
judías   tradicionales   que   tienden   a   aceptar   todo   en   bloque,   o   casi   con   los  
ojos  cerrados,    prefirieron  usar  también  otras  fuentes,  como    Josefo  por  
ejemplo,  además  de  historiadores  no  judíos  de  la  época  estudiada.  
 
Estos   últimos   son   relativamente   pocos,   sin   embargo   hay   muchos  
estudiosos   que   hoy   tienden   a   minimizar   o   negar   la   importancia   de   las  
fuentes   rabínicas   para   el   período   posterior   del   Templo   (70   e.c),   y   más  
aún,  para  el  período  del  Segundo  Templo.    
 
Se  ha  tratado  de  argumentar  que  la  redacción  de  las  fuentes    talmúdicas  
no   van   más   allá     de   principios   del   siglo   III,   y   consecuentemente   no  
refljean   con   exactitud   la   realidad   del   primer   siglo,   descartándolas  
entonces   como     testimonio   fiable   de   la   realidad   histórica   de   la   época   del  
Segundo  Templo.    
 
Al  igual  que  este  enfoque  es  la  práctica  de  tratar  a  todos  los  estratos  de  
la   literatura   rabínica   por   separado,   es   decir,     se   selecciona   un   sujeto   o  
una   personalidad,   se   recopila   todo   lo   informado   sobre   él   o   ello   en   la  
Mishnah,     se   examina   analíticamente   y   solamente   después   se   analiza  
todo  lo  que  encuentran  a  su  alrededor  en  las  colecciones  posteriores.  
 
Incluso   en   las   fuentes   mismas   de   la   Mishná   se   intenta   distinguir   entre  
los  informes  de  los  antiguos  sabios  y  de  los  sabios  posteriores  así  como  
entre  las  tradiciones  más  antiguas  y  las  tradiciones  más  tardías.  
 
Obviamente,   cualquier   análisis   filológico   e   histórico   contribuye   al  
avance   de   la   investigación   y   la   comprensión   de   la   época   del   Segundo  
Templo,  o  los  periodos  después  de  la  destrucción  del  Segundo  Templo,  
pero   si   ese   análisis   se   realiza   con   el   propósito   de   reducir   el   valor  
histórico   de   las   fuentes   anteriores   o   posteriores,   entonces   el   esfuerzo  
tiende  a  legitimar  a  los  que  no  tienen  las  habilidades,  la  capacidad  o  la  
iniciativa  de  estudiar  y  evaluar  las  fuentes  rabínicas  por  sí  mismos.    
 
Algunos  argumentan  que  no  hay  manera  de  estimar  el  valor  histórico  de  
H   y   A   por   su     desubicación   cronológica   y   geográfica,   otros   que   es  
prácticamente  una  obligación    conocer  el  mundo  de  H  y  A  con  todas    sus  
complejidades.  

  22  
  
Para   nosotros,   la   última   opción   es   la   que   mayor   sentido   e   importancia  
tiene.  
 
Precisamente,   el   hecho   de   no   estudiar,   conocer   y   sacar   provecho   de   la  
riqueza  de  las  fuentes  rabínicas  se  ha  traducido    en  dos  graves  pérdidas:  
primero,     la   ignorancia     de   la   realidad     judía   y   de   la   raíz   judía   de   la   fe  
cristiana.   Y   segundo,   acomodando   ilógicamente   esa   fe,   evidentemente  
judía,    en  un  molde  cada  vez  más  helenístico  y  menos  hebraico.  
 
Académicos   no   judíos,   y   hasta   cierto   punto,   judíos   estudiosos,     pero  
educados  en  Europa  y  América,  han  vendido  al  mundo  la  incorrecta  idea    
que   es   conveniente   trabajar   con   las   ricas   fuentes   griegas   con   que  
contamos  y  que  de  hecho  han  sido  publicadas  en  ediciones  académicas,  
considerándolas  así  mucho  más  confiables  que  las  fuentes  hebraicas.  
 
Estos   investigadores   provienen   así   de   una   cultura   que   se   deriva   del  
griego  y  tiene  una  afinidad  étnica  con  ella,  argumentando  que  los  libros  
en  griego  y  latín  en  general  se  derivan  de  un  autor,  o  un  redactor,  cuyo  
tiempo  y  medio  por  lo  general  son  conocidos,  en  contraste  con  las  obras  
rabínicas,   donde   no   siempre   queda   claro   a   qué   período   pertenece   un  
libro,  o  lo  que  está  detrás  de  una  controversia  rabínica.  
 
Las   traducciones   de   la   literatura   rabínica   en   la   última   generación,  
lamentablemente,   son   en   parte   erróneas,   y   es   triste   ver     cómo   surgen  
teorías   enteras     que   han   sido   desarrollados   sobre   la   base   de   esas  
traducciones  erróneas.    
 
Cualquier   persona   que   está   “en   casa”   dentro   de     esas   fuentes   judías  
encuentra  este  fenómeno,  con  gran  frecuencia  por  desgracia.    
 
Ya   existen   estudiosos     que   han   señalado   algunos   de   los   errores   que   se  
destacan   intensamente   en   las   traducciones   de   la   literatura   y   notas  
rabínicas   así   como   en   los   comentarios   que   acompañan   a   estas  
traducciones,  pero  la  mayoría  de  estos  errores  no  se  han  corregido.  Es  
evidente   que   una   exhaustiva   investigación   rabínica   es   una   gran  
necesidad  y  esperamos  ver  pronto  estudios    académicos    con  ediciones  
críticas  del  Talmud.  
 

  23  
Hay  que  decir  que  sólo  una  parte  de  las  obras  de  la  literatura  rabínica  ha  
aparecido  en    ediciones  de  calidad.  La  mayoría  de  los  cursos  y  estudios    
sobre  el  Talmud    carecen  tanto  de  la  investigación  literaria  como  de  la  
histórica.  En  este  curso  usted  aprenderá  mucho  de  esto  y  qué  obras  de  
traducciones  talmúdicas  son  las  más  confiables.  
 
Al   mismo   tiempo   debemos   saber   que   muchas   y   problemáticas   formas  
gramaticales   no   han   sido   satisfactoriamente   explicadas,   y   muchas  
preguntas   sobre   el   contenido   literario   no   ha   sido   aclarado,   o   han   sido  
sólo  parcialmente  aclarado.    
 
Sin   embargo,   una   gran   cantidad   está   disponible   para   cualquiera   que  
desee   examinar   los   temas   literarios   o   históricos.   Puesto   que   la  
investigación  del  siglo  XIX  adoptó  técnicas  de  la  moderna  investigación  
histórica   filológica,   muchos   especialistas   destacados   en   la   literatura  
rabínica  aplicaron  estas  técnicas  a  dicha  literatura  y  además,  adaptaron  
los   requisitos   específicos   de   la   tradición   rabínica   dentro   de   la  
investigación   crítica,   dando   así   los   primeros   pasos   en   un   verdadero  
acercamiento  al  Talmud.  
 
Este   fenómeno   puede   observarse   en   las   obras   de   los   pioneros   de   la  
investigación   literaria   rabínica,   como   Zacarías   Fraenkel,   Isaac   Hirsch  
Weiss   y   Meir   de   Ish   Shalom,   y   más   aún   en   los   escritos   de   otros  
estudiosos,   como   Wilhelm   Bacher,   Buchler   Abraham,   y   otros.   En   las  
últimas   generaciones   estudiosos   como   Epstein,   Ginzburg,   Alon   y  
Lieberman,   entre   otros,   han   sentado   unas   bases   sólidas   para   la  
investigación  científica  y  la  interpretación  filológica.    
 
Algunos   de   los   estudiosos   más   notables   se   esforzaron   mucho   para  
utilizar   la   literatura   y   la   realidad   del   mundo   cristiano   clásico,  
especialmente   del   período   patrístico,   para   llegar   a     muy     responsables    
explicaciones   psicológicas   e   históricas   de   la   tradición   rabínica,   incluso,  
desentrañando   muchos   pasajes   inexplicables,   ampliando   y  
enriqueciendo  así  nuestra  comprensión  del  Talmud.  
 
Esto   nos   ayuda   a   comprender   que   como   todo   cuerpo   literario,   los  
escritores   no   vivieron   en   una   bola   de   aire   aislada   del   mundo,   sino   que  
muchas   veces   sus   escritos   son   el   resultado   del   encuentro   y   choque   de   la  
tradición  judía  con  otras  culturas,  como  la  cristiana,  la  musulmana  y  la  
griega  para  citar  algunos  ejemplos.  

  24  
  
La  importancia  de  estos  estudios  no  puede  ser  ignorada,  especialmente  
después   de   generaciones   de     investigación   científicade   donde  
concluímos   que   no   podemos   ver   en   el   enfoque   tradicional   judío   a   las  
fuentes  históricas  del  Talmud,  una  respuesta    definitiva  o  satisfactoria    a  
muchas  preguntas  sobre  la  historia  de  la  literatura  judía,  y  la  fe.    
 
Es   cierto   que   grandes   eruditos   judíos   de   la   Edad   Media   hasta   nuestros  
días   han   considerado   las   respuestas   dadas   por   el   enfoque   tradicional  
como   suficiente.   Sin   embargo,   los   estudiosos   que   han   sido   entrenados  
incluso   moderadamente   en   los   modernos   métodos   científicos   de  
investigación   no   puede   aceptar   estas   respuestas   tradicionales,  
acríticamente.    
 
Para   nosotros,   es   necesario   analizar   y   explicar   las   respuestas  
tradicionales   suministrada   por   fuentes   judías   a   la   luz   de   un   entorno  
cultural   mucho   más   amplio   que   surge   del   encuentro   y   choque   del  
judaísmo  con  otras  culturas.  
 
Nuestras   soluciones   pueden   ser   mejores   o   peores,   pero   no   podemos  
confiar   en   la   respuesta   que   la   tradición   judía     ofrece   a   las   preguntas   que  
surjen.  
 
Dos  ejemplos  bastarán  para  ilustrar  este  punto.  
 
a)  Las  controversias  
 
Uno  de  los  fenómenos  sobresalientes  en  todo  el  corpus  de  la  literatura  
talmúdica   es   el   fenómeno   de   las   "controversias",   predominantes   tanto  
entre   los   tanaítas   como   en   entre   los   amoritas.   Esta   realidad   se  
encuentra  tanto  en  H  como  en  A.  
 
Ejemplo  1:    
 
En   una   baraita   al   principio   del   capítulo   7   de     Tosefta   Sanhedrín   (y  
pasajes   paralelos   en   la   Tosefta   y   los   dos   Talmud),   encontramos   una  
explicación   para   este   fenómeno   literario   e   histórico   (las  
“controversias”).  
 

  25  
Originalmente,   de   acuerdo   con   este   baraita,   no   hubo   controversias   en  
Israel   y   en   cualquier   cuestión   que   se   planteara   se   sometía   a   la  
jurisdicción  local  para  resolverla.  
 
Si  el  tribunal  local  no  podía  resolver  el  problema,  la  controversia  sería  
remitida   a   un   tribunal   cercano   de   mayor   capacidad,   y   si   éste   no   podía  
dar  una  respuesta,  el  asunto  se  llevaba  al  Tribunal  Supremo  en  el  Monte  
del   Templo   donde   un   voto   era   tomado   y   “lo   que   allí   se   decidiera   se  
consideraba   “Halajáh”   y   asunto   resuelto”   por   mayoría   de   votos.   Una   vez  
que  la  decisión  salía  del  Tribunal  Superior,  “el  asunto  era  aceptado  por  
todo  Israel”.  
 
Sin  embargo,  el  mismo  baraíta  que  afirma  que  no  había  controverias  en  
Israel   más   adelante,   en   el   mismo   tratado   afirma:   "Cuando   los  
estudiantes  de  la  Escuela  de  Shamai  y  la  Escuela  de  Hillel,  que  no  habían  
aprendido   suficiente   Toráh   aumentaron,   las   controversias   se  
multiplicaron  en  Israel  ".  
 
Así  que  por  un  lado  se  nos  dice  que  “no  hay  controversias  en  Israel”    y  
por  el  otro,  “que  las  controversias  se  multiplicaron  en  Israel”.  ¿Cuál  de  
las  dos  posiciones  es  históricamente  confiable?  
 
Piensa  en  esto:  
 
Tosefta   Sanedrín   nos   informa   que   en   un   tiempo   no   hubo   polémicas.   (De  
acuerdo   con   los   pasajes   paralelos,   sólo   hubo   algunas   controversias.)   Sin  
embargo,  cuando  los  estudiantes  de  la  Escuela  de  Shamai  y  la  Escuela  de  
Hillel,  que  no  había  aprendido  la  Torá  apropiadamente,    el  resultado  fue:  
“numerosas  controversias”.    
 
Como   este   hecho   aparece   en   la   tradición   tanaita   en   varios   lugares,   así  
como   en   Babli   y   Yerusalmi,   podemos   considerarla   sustancialmente  
fiables,   pero   al   mismo   tiempo   es   muy   difícil   aceptarlo     como   un  
testimonio   histórico   sobre   la   inerrancia   de   la   Torá   Oral.     De   hecho,  
¡todas   las   halajot   que   se   encuentran   en   las   fuentes   tanaitas   hasta   el  
período  de  Hillel  y  Shamai  se  presentan  en  forma  de  controversias!    
 
No   solamente   eso,   las   propias   cátedras   de   Shamai   y   Hillel   vivían   en  
constantes  controversias.  También  hay  casos  de  los  sabios  que  estaban  
en  desacuerdo  con  ambos  Hillel  y  Shamai  (m.  Eduyyot  1:1-­‐2).    

  26  
  
Incluso  hay  casos  en    que    estudiantes  de  Shamai  discrepan  de  la  Escuela  
de  Shamai  y  la  Escuela  de  Hillel  (m.  Eduyyot  1:7-­‐8).    
 
Así  que  lejos  de  no  haber  controversias,  éstas  pululaban  por  todos  lados,  
sin   embargo,   y   como   una   forma   de   solución,   al   menos   temporal,     no  
faltaron  los  sabios  que,  intentando  reconciliarlas,  enseñaron  que  “ambas  
posiciones  son  de  Di-­‐os”  (3b  j.  Berajot,  cap.  1,  y  paralelos).  
 
Otros   afirmaron   que   las   palabras   de   ambas   cortes   fueron   "dadas   por   un  
mismo  Pastor  "(t.  Sotá  7:12,  y  paralelos).    
 
No  faltaron  los  que  relacionaron    tan  serias  discrepancias  y  controverias  
como   “por   el   bien   del   cielo”     y   que   está   "destinado   a   mantenerse"   (m.  
Avot  5:17).    
 
Como  vemos,  sea  cual  sea  el  significado  del  pasaje  en  Tosefta  Sanedrín,  
no   lo   podemos   considerar   como     histórico   y   no   cuadra   con   otras  
tradiciones  de  los  tanaítas.  
 
Un  segundo  ejemplo  
 
La   Mishná   nos   informa   de   una   famosa   polémica   que   se   prolongó  
durante  generaciones  y  que  giraba  alrededor  de  una  pregunta:  "¿Puede  
uno  poner  las  manos  sobre  sacrificios  en  los  días  del  festival"?  
 
La  Mishná  (junto  con  otras  fuentes  tanaítas)  relata  que  los    “Zugot"  (los  
dos   pares   de   maestros   ,   concluyendo   con   Shammai   y   Hillel)   no  
estuvieron   de   acuerdo   en   esta   cuestión   generación   tras   generación,   y  
entonces   agrega   ciertos   títulos   importantes   para   aquella   época  
diciéndonos:   "La   primera   [nombra   de   cada   uno   de   los   cinco   pares   de    
‫ נשיאים‬  [nesi'im,   'patriarcas']   y   el   [segundo   nombre   en   cada   uno   de   los  
pares  se  ‫ דין‬ ‫ בית‬ ‫ אבות‬     [  avot  beit  din  -­‐  "padres  de  la  corte"]  "(m.  Hagigah  
2:2).    
 
Hoy  día  la  mayoría  de  los  eruditos  están  de  acuerdo,  que  en  el  tiempo  de  
los   Zugot   y   el   período   del   Segundo   Templo,   el   título   ‫ נשיא‬  (nasi,  
"patriarca")  no  estaba  en  uso,  como  tampoco    el  de        ‫ דין‬   ‫ בית‬   ‫ אב‬ (av  beit  
din,  "padre  de  la  corte  ").    
 

  27  
El  título  de  Nasi    que  anexa  al  nombre  de  la  cabeza  del  Sanedrín  o  el  jefe  
de   la   ‫ ועד‬  ‫ בית‬  (   bet   va’ad)   no   aparece   en   las   fuentes   rabínicas   antes     de  
Rabán  Shimón  ben  Gamliel  II  en  la  generación  después  de  la    revuelta  de  
Bar  Kochva  (132-­‐135  dC).    
 
Es   evidente   que   la   Mishná   que   se   encuentra   en   el   tratado   Hagigah  
describe  "los  pares"  (final  del  período  helenístico)  a  la  luz  de  la  realidad  
de   la   segunda   mitad   del   siglo   II   e.c,   pero   nunca   durante   el   tiempo   del  
Segundo  Templo.  
 
Preciso  es  pues,  un  escrutinio  cuidadoso  de  las  fuentes  para  alcanzar  la  
mejor   información   posible   de   los   tratados   talmúdicos.   Ignorar   esto  
puede  llevarnos  a  anacronismos  innecesarios.  
 
Como   es   lógico,   mediante   el   análisis   cauteloso,   se   puede   aclarar   en  
cierta   medida,   cuando   una   tradición   diferente   de   otra   y   si   puede   ser  
aceptada  como  histórica  (veraz).    
 
Este   examen   crítico   nos   permite   también     y   muy   a   menudo,   ayudar   a  
determinar  con  gran  probabilidad    qué  parte  de  una  tradición  puede  ser  
aceptada  por  completo,  o  sea,  qué  parte  es  histórica  y  qué  no    se  puede  
tomar   como   historia     sino   sólo   como   la   interpretación   que   refleja   la  
comprensión  de  las  generaciones  posteriores.    
 
En   otras   palabras,   no   todo   lo   que   se   atribuye   a   la   época   del   Segundo  
Templo  es  de  hecho    de  esa  época.    
 
Sin  embargo,  en  muchos  casos,  se  puede  decir  con  certeza  o  casi  certeza  
qué   parte   de   un   pasaje   de   las   primeras   generaciones   es   fiable   y   qué  
parte  debe  ser  considerada  con  escepticismo.    
 
En   algunos   casos   es   evidente   que   la   tradición   tal   y   como   aparece,   sin  
duda,   es   tardía   y   del   tipo   A   por   completo.     Dicho   así,   no   obstante,   es  
posible   sacar   algunas   conclusiones   históricas,   ya   sean   limitadas   o  
extensas.  
 
Cuando  estudiamos  el  Talmud  debemos  tener  presenta  además  que  las  
tradiciones   en   la   literatura   rabínica   aparecen   en   una   variedad   de  
lugares,  en  distintos  contextos  y  en  una  gran  variedad  de  formas.    
 

  28  
Tradiciones   con   respecto   a   un   determinado   tema,   literario   o   histórico,  
puede   volver   a   aparecer   después   y   se   discutirá   en   muchos   lugares   en  
contextos   distintos   dándonos   así     fuentes   tempranas   y     tardías   y    
existentes   en   varias   composiciones   paralalelas.   Estos   pasajes   paralelos  
pueden  ser  complementarios  o  contradictorios.  
 
El  problema  en  la  evaluación  de  la  historicidad  de  la  tradición  rabínica  
no   es   que   un   erudito   en   particular     la   acepta   y   otro   lo   rechaza,   sino   el  
grado   de   comprensión,   análisis   e   integración   que   demos   a   dicha  
tradición   teniendo   en   cuenta   todo   el   entorno   de   las   fuentes   rabínicas  
estudiadas.  
 
Por  supuesto,  cada  estudiante  de  Talmud  debe  aportar,  en  este  sentido,  
la   luz   de   su   propia   creatividad   e   imaginación   y   no   solamente   recopilar   e  
integrar  textos  y  compararlos,  haciendo  una  ensalada  sin  aderezo.  
 
Como  estudiante  talmúdico  debes  saber  que  la  literatura  rabínica  refleja  
una   cultura   y   un   patrimonio   que   se   desarrolló   de   forma   oral   de  
generación  en  generación,  y  cuando  esas  tradiciones  fueron    finalmente  
escritas,   no   se   registraron   de   forma   sistemática,   ya   sea   en   las   narrativas  
del  tipo  H  ó  A.    
 
Por   tanto,   un   estudio   sistemático   del   Talmud   es   contraproducente.   La  
mente   occidental   acostumbrada   a   lo   sistemático,   tendrá   entonces   que  
esforzarse  para  comprender  la  mente  rabínica.  
 
Lo   que   deducimos   de   esto   es   que   los   maestros   talmúdicos   consideraron  
simplemente   necesario,   resumir   y   sintetizar,   ya   sea   oralmente   o   por  
escrito,   lo   que   era   evidente   para   los   contemporáneos   que   estaban  
reflexionando   sobre   todo   ese   cuerpo   de   literatura   si   H   ó   A   que   tenían  
delante.  
 
La  sistematización      de  esta  literatura  se  realizó  sólo  en  la  Edad  Media.    
 
Maimónides  intentó  sistematizar  la  halajá  y  el  pensamiento  judío,  pero  
la   literatura   rabínica   asume   muchas   cosas   que   se   dan   por   sobre-­‐
entendidas   y   por   tanto,   cada   estudiante   que   intenta   sistematizarla,   se  
verá  obligado  a  interpretar  y  añadir.  
 

  29  
A  menudo,  sobre  todo  en  contextos  del  tipo  A,  las  palabras  conservadas  
en  las  fuentes  son  sólo  la  punta  de  un  iceberg  (témpano)  que  contiene  
un  vasto  mundo  del  pensamiento  y  la  práctica  rabínica  antigua.    
 
Un   estudio   de   estas   fuentes   fragmentadas     desde   el   punto   de   vista  
filosófico   e   histórico,   revelará   el   mundo     real,     es   decir,   el   mundo  
intelectual  e  histórico    que  subexiste  en  el  trasfondo  y  que  se  refleja  en  
una  frase  en  particular  o  una  narrativa  general  del  tipo  A.  
 
Al   estudiar   el   Talmud   desde   un   punto   de   vista   académico,   como   lo  
haremos   en   este   curso,   tendremos   que   usar   una   metodología   apropiada  
que   nos   permita   combinar   las   diferentes   fuentes   de   manera   creativa   y  
teniendo  en  cuenta  los  límites  que  la  propia  creatividad  tiene  en  textos  
complejos  como  son  el  H  y  el  A.  
 
Dos  ejemplos,  relativamente  sencillos,  ilustran  esta  premisa.  
 
Primero:  el  joven  león  y  el  Ietzer  Hará  
 
Según   el   Talmud   de   Babilonia,   los   miembros   de   la   Gran   Asamblea   al  
comienzo   del   período   del   Segundo   Templo     estuvieron   en   ayunas  
durante  tres  días  y  tres  noches  y  observaron  una  especie  fuego  en  forma  
de  león    salir  del    lugar  Santísimo.  Entonces  vino  un  profeta,  y  les  explicó  
la  visión  afirmando  que  ésta  era  la  inclinación  por  la  idolatría  que  estaba    
siendo  puesta  en  sus  manos  para  ser  echada  de  Israel.  (Yomá  69b).    
 
A  continuación  damos  el  texto  completo  de  esta  narrativa  tipo  A.  
 
 
 
"Entonces  Yehoshua  estaba  sobre  la  plataforma  de  los  Leviim,  
con  Bani,  Cadmiel,  Sebanías,  Buni,  Serebías,  Bani,  y  Quenani,  y  
clamaban   a   gran   voz   a   Dios"   (Nejemiah   9:4).   ¿Qué   le   dijeron?  
Rav   Yehuda,   (   según   otros,   Rabi   Iojanán)   dijo:   “Ellos   gritaron,  
"¡Ay,  ay,  es  esta  (la  ietzer  hará)  que  destruyó  el  templo,  quemó  
el   Heijal,   mató   a   todos   los   hombres   justos,   y   exiliado   a   Israel   de  
sus   tierras,   y   aún   danza   entre   nosotros!   ¿Por   qué   nos   la   dan  
precisamente   a   nosotros?   ¿No   es   con   la   mira   de   concedernos  
una   mayor   recompensa   al   vencerla?   Sin   embargo,   no   la    
queremos  ni  tampoco  tal  recompensa".  .  .  Ayunaron  tres  días  y  

  30  
 tres   noches,   y   luego   (la   inclinación   al   mal),   fue   entregado   en  
sus   manos.   El   resultado   fue   que   una   llama   en   la   forma   de   un  
león  joven  salió  del  Lugar  Santísimo.  "Aquí  está,  la  inclinación  
al  mal  de  la  idolatría",  el  profeta  llama  a  Israel,  como  se  dice,  
"Este   es   el   mal"   (Zacarías   5:8).   Mientras   lo   apresaban,   le  
arrancaron   un   pelo   de   su   melena   y     emitió   un   grito  
desgarrador  que  se  escuchó  a  una  distancia  de  400  millas.  Ellos  
dijeron:   "Si   llora   con   tanta   fuerza,   ¿qué   podemos   hacer   con   él  
¿Qué   acción   tomaremos   para   que   su   voz   no   sea   escuchada  
arriba   a   fin   que   el   Cielo   no   le   tenga   compasión?"   Ellos   fueron  
asesorados   por   el   profeta   para   meterlo   en   una   caldera   de  
plomo,   pues   el   plomo   absorbe   el   sonido.   Lo   metieron   en   una  
caldera   de   plomo   y   lo   cubrieron   con   una   tapa   también   de  
plomo,   y   por   eso     se   dice,   "Este   es   el   mal"   (Ibíd.).   Así   lo  
arrojaron   en   medio   de   la   efa   y   pusieron   la   tapa   sobre   la  
apertura.   Luego   dijo:   "Puesto   que   es   un   momento   favorable,  
vamos   a   orar   contra   el   deseo   sensual."   Así   que   oraron,   y   fue  
entregado   a   ellos.   El   profeta   les   dijo:   "Tengan   cuidado,   si  
matan   a   este   espíritu,   el   mundo   será   destruido."   Lo  
mantuvieron   prisionero   durante   tres   días.   Después,   buscaron  
un  huevo  apartado  para  una  persona  enferma,  pero  no  se  pudo  
encontrar   en   todo   Eretz   Israel.   Ellos   dijeron   entre   sí:   ¿Qué  
debemos   hacer?   Si   lo   matamos,   el   mundo   será   destruido  
¿Debemos  orar  por  partes?  Hay  una  tradición  que  afirma  “Di-­‐
os  no  da  las  cosas  por  medida  (“por  partes)”.  Así  que  le  sacaron  
ambos   ojos   (lo   eseguecieron   completamente)     y   como  
resultado,  desde  entonces  no  despertó  más  el  deseo    sensual    en  
(¿hacia)  sus  familiares.  (Yoma  69b)  
 
 
A   todas   luces,   esta   es   una   leyenda   tardía   que   se   nos   presenta   de   una  
forma   literaria   del   tipo   A   para   expresar   la   realidad   que   desde   los  
primeros   días   del   período   del   Segundo   Templo,   los   judíos   no  
participaron  más  del  pecado  de  idolatría.  
 
Esta  situación  se  atestigua  en  varios  dichos  y  metáforas  que  hallamos  en  
la   literatura   amoraita   que   vino   después.   La   Mishnah,   por   ejemplo,  
describe   las   fiestas   en   Beit   Hasho'evah   Beit   (Casa   para   sacar   el   agua)    

  31  
según   el   ceremonial   que   tuvo   lugar   durante   la   Fiesta   de   los  
Tabernáculos  en  el  Templo  en  Jerusalén.      
 
Ellos   iban   por   agua     al   Siloé   y   cuando   llegaban   a   la   puerta   del   Este,  
volteaban   sus   rostros   al   oeste   y   decían:   “Nuestros   padres   se  
encontraban   en   este   mismo   sitio   (durante   el   tiempo   del   Primer  
Templo),   dando   la   espalda   al   Santuario   y   sus   rostros   al   Oriente  
reverenciando   al   sol,   pero   nosotros   hoy   volveamos   nuestros   ojos  
solamente  al  Señor”  (Sucá  5:4).    
 
De  esta  manera  se  indicaba  que  la  idolatría  había  sido  erradicada.  
 
Además  de  esto,  varias  generaciones  antes  de  la  Mishná  (en  el  período  
del   Segundo   Templo)   el   Libro   de   Judith   informa:   "No   ha   aparecido   en  
nuestras  generaciones,  ni  hay  en  este  momento,  una  tribu,  clan,  distrito  
o  pueblo  entre  nosotros  que  adoren  a  los  ídolos  hechos  por  los  hombres    
"(Judit  8:18).    
 
Se  puede  verificar  también  cómo  a  partir  de  la  primera  ola  de  exiliados  
que  regresaban  de  Babilonia  en  el  tiempo  del  rey  persa  Ciro  el  Grande  
(559   a   530   aC),   no   hay   ninguna   mención   de   advertencia   contra   la  
idolatría  en  alguno  de  los  libros    escritos  por  judíos  en  aquellos  días.    
 
Ni   siquiera   el   Libro   de   los   Jubileos   y   la   literatura   de   la   secta   de   Qumrán,  
que   critican   a   los   helenistas   y   los   fariseos   muy   duramente,   sin   embargo,  
nunca    los  acusan  del  pecado  de  idolatría.  
 
Un  segundo  ejemplo:    
 
En   el   Talmud   babilónico   el   amorá   Rav   relata   que   Josué   ben   Gamla,   el  
sumo  sacerdote  entre  63  a  65  c.e,  presentó  el  siguiente  reglamento  "se  
deben   establecer   maestros   para   los   niños   pequeños   en   cada   ciudad   y   en  
cada  pueblo  y  traerlos    (a  la  escuela)    a  la  edad  de  seis  o  siete  años  "(n.  
Bava  Batra  21a).    
 
En  el  Talmud  de  Jerusalén,  sin  embargo,  uno  de  los  reglamentos  de  ben  
Shimón  Shetaḥ,  un  contemporáneo  de  Alejandro  Janeo  y  Shlomtzion  en  
la   primera   mitad   del   siglo   I   a.e.c.   fue   "que   los   niños   pequeños   deben   ir   a  
la  escuela"  (J.  Ketubbot  al  final  del  cap.  8).    
 

  32  
Un  erudito  detectó  aquí  una  contradicción  entre  las  dos  tradiciones  y,  en  
consecuencia  llegó  a  la  conclusión  de  que  no  es  un  testimonio  histórico.    
 
Sin   embargo,   es   dudoso   que   exista   una   contradicción   ya   que   uno   podría  
argumentar   que   la   regulación   de   ben   Shimón   Shetaḥ   estableció   la  
obligación   de   ir   a   la   escuela   y   el   segundo   reglamento   reforzó   la   creación  
de  escuelas  en  cada  comunidad.    
 
Así   que,   incluso   si   hay   una   contradicción,   uno   debe   aceptar   como  
histórica   la   tradición   que   desde   tiempos   del   Segundo   Templo   y   en  
adelante  hubo  un  sistema  escolar  organizado  para  los  niños  ya  que  ese  
fue   el   marco   de   la   vida   socio-­‐religiosa,     donde   estaba   bien   establecido   la  
recitación   de   dar   gracias   después   de   las   comidas,   y     en   la   sinagoga,  
donde   todo   giraba   en   torno   a   la   lectura   de   la   Torá,   se   suponía   que   todos  
los  presentes  sabían  repetir  las  bendiciones  de  memoria  y  leer  la  Torá.  
 
Josefo  también  hace  hincapié  en  que  el  estudio  de  la   Torá  se  encontraba  
generalizado   y   que   todos   los   niños   reciban   una   educación   pro-­‐Toráh  
cuando   afirma:   "Si   alguien   le   pide   a   uno   de   ellos   acerca   de   nuestras  
leyes,   no   hay   uno   que   no   les   sea   más   fácil     repetir   todas   las   leyes   [de  
corazón]   que     decir   su   nombre   propio   ya   que   todos   nosotros   la  
aprendemos   así   desde   nuestro   primer     año   de   clase,   repitiéndolas   hasta  
que   finalmente   se   quedan   grabadas   en   nuestros   corazones   "(Contra  
Apión  2:178;.  cf.  1:12).    
 
Al   estudiar   las   pruebas   específicas   relativas   a   la   creación   de   escuelas   en  
cada  comunidad,  sabemos  que    existen  sólo  desde  la  mitad  del  siglo  III  
e.c.,   pero   en   vista   de   la   capacidad   del   público   en   general   de   leer   las  
Escrituras   durante   el   período   del   Segundo   Templo,   claramente  
demostrable  de  una  variedad  de  fuentes,  no  hay  razón  para  dudar  de  las  
tradiciones   sobre   el   requisito   de   que   los   niños   pequeños   van   a   la  
escuela,  o  la  preocupación    de  que  haya  escuelas  en  todas  partes.  
 
La  información  histórica  dentro  de  las  narrativas  del  tipo  A  
 
Examinemos  un  poco  más  las  tradiciones  del  tipo  A,    en  algunos    casos  
exageradas   y,   en   consecuencia   sin   valor   histórico,   pero   que,     haciendo  
un   análisis   cuidadoso   de   ellas   en   el   contexto   de   todas   las   fuentes  
existentes,    nos  permite  llegar  a  conclusiones  históricas.    
 

  33  
  
Presentaremos  a  nuestros  estudiantes  tres  ejemplos.  Los  dos  primeros  
son   de   la   época   del   Segundo   Templo   y   el   tercero   después   de   su  
destrucción.  
 
Primer  Ejemplo:  
 
Tres   dichos   se   transmiten   en   el   nombre   de   los   Hombres   de   la   Gran  
Asamblea   en   la   primera   mishná   de   Avot.   Estos   son   en   efecto   las   más  
antiguas   tradiciones   de   la   literatura   rabínica,   la   Torá   Oral.   Los   tres  
enunciados  son:  
 
(A)  ‫ בדין‬ ‫ מתונים‬ ‫ הוו‬ (Sea  imparcial  en  el  juicio).  
 
(B)  ‫ הרבה‬ ‫ תלמידים‬ ‫ העמידו‬ (Haz  muchos  discípulos).  
 
(C)  ‫ לתורה‬ ‫ סייג‬   ‫ עשו‬ (Haga  una  cerca  –de  protección-­‐  alrededor  de  la  Torá).  
 
 
Estas  tres  palabras  son  la  esencia  de  la  Torá  oral  en  su  enfoque  hacia  la    
continuidad   de   la   tradición   (   b)   la   exégesis   bíblica   (c)   y   su   percepción  
social  (a).    
 
Que   las   actitudes   de   éstos   constituyen   una   descripción   realista   de   los  
fariseos  y    de  los  sabios  judíos  de  la  época  posterior  a  la  Gran  Asamblea,    
puede  ser  demostrado  no  sólo  de  la  vasta  literatura  de  la  Torá  oral,  sino  
también   de     la   realidad   del   Segundo   Templo   como   se   revela   en   Filón,  
Josefo,   la   Mishná   Netarita   (NT),   e   incluso   en   la   literatura   de   los  
adversarios  de  los  fariseos,  los  esenios.    
 
En  este  curso  nos  limitaremos  a  la  discusión  de  la  primera  de  estas  tres  
palabras,  es  decir,  ‫מתונים‬.  
 
Se   acostumbra   a   interpretar     ‫ מתונים‬  (metunim)   como   "prudente",   es  
decir,   no   se   precipite   en   el   juicio.   Esta   interpretación   puede   encontrarse  
en  fuentes  muy  tempranas,  pero  el  vderbo    “‫ ”מתן‬   aparece  en  la  Mishná  
con  el  significado  de  "suave”    y  también  “moderado”  e  incluso,  “fácil."    
 
Leemos:   "El   que   pone   las   aceitunas   en   una   prensa   para   que     les   sea   fácil  
[‫ ]ימתונו‬   a  sus  hijos    prensarlas  "(m.  Ṭohorot  9:5).    

  34  
  
Este  verbo  se  usa  en  el  Mishnah  sólo  en  el  sentido  de  "suave".  En  otras  
palabras,   los   miembros   de   la   Gran   Asamblea   enseñaron   que   uno   debe  
ser   suave,   es   decir,   con   gran   sentido   de   humanidad   a   la   hora   de   dictar    
sentencia.    
 
De  hecho,  si  hacemos  un  repaso   de  las  interpretaciones  halájicas  entre  
los   fariseos   dentro   de     la   tradición   rabínica   a   lo   largo   de   sus  
generaciones,   en   particular   con   respecto   a   los   crímenes   donde   la   pena  
capital   era   pausible,   nos   encontraremos   con   que   sus   jueces   trataron  
siempre   ser   extremadamente   generosos   y   humanos   a   la   hora   de  
condenar  por  un  delito  punible  con  la  muerte.    
 
Esto   contrasta   con   las   halajot   que   encontramos   en   el   Libro   de   los  
Jubileos,   que   está   cerca,   si   no   idénticas,   a   las   halajot   de   la   secta   de   los  
esenios.  
 
Sabemos  que  la  Torá  dice  con  frecuencia,  ‫ עמו‬   ‫ מקרב‬ ‫ ההוא‬   ‫ האיש‬ ‫ ונכרת‬ (“y  ese  
hombre   será   cortado   de   entre   su   pueblo”,   Ex.   30:33,38;   Lev   17:4,   9),   y  
otras  expresiones  similares.    
 
Estas   expresiones   se   entiende   en   la   Halajá   como   castigo   dado   por   el    
Cielo  (m.  Ievamot  4:13).    
 
Josefo   dice   de   los   fariseos   que   "son   por   naturaleza     indulgentes   con  
respecto  a  los  crímenes  [capitales]"  (Antiq.  13:293),  en  contraste  con  los  
saduceos,       en   relación   con   el   asesinato   de   Ya’akov,   el   hermano   de  
Yeshua   ordenada   por   el   sumo   sacerdote   saduceo   Hanan,   sobre   quien  
afirmó:  "fue  uno  de  la  secta  de  los  Saduceos,  que  son  los  más  brutales  de  
todos  los  judios  en  juzgar  los  acusados"  (Antiq.  20:199).    
 
No   estoy   afirmando   que   los   miembros   de   la   Gran   Asamblea  
establecieron   las   tres   recomendaciones   exactamente   tal   como   está  
redactado  en  Avot,  o  que  los  dichos  de  los  sabios    recogidos  más  tarde  
allí   se   conservan   tal   y   como   se   les   dio,   pero   estas   cosas   son   una  
expresión   realista   de   los   fundamentos   de   la   interpretación   de   la   Torá,  
por   un   lado,   y   los   hechos   diarios   de   sus   vidas   por   el   otro,   que   se  
desarrolló  en  los  primeros  días  del  período  del  Segundo  Templo,  y  que  
los   fariseos   y   los   sabios   después   de   ellos   siguieron   como   práctica  
rutinaria  (ejemplos  abundan  en  la  literatura  rabínica  ).  

  35  
  
Segundo  Ejemplo:  
 
El   segudo   ejemplo   lo   tomaremos   del   Segundo   Templo,   su   estructura,  
reglamentos  y  lugar  en  la  vida  pública,    y  que  forma  parte  destacada  en  
la  literatura  tanto  de  los  tanaitas  como  de  los  amoritas.  
 
Dos  tratados,  Middot  y  Tamid  se  dedican  en  su  totalidad  a  la  descripción  
de  la  estructura  física  del  templo  y  cómo  funcionaba.  Muchos  capítulos  
de   la   Mishná,   y   en   algunos   casos   todo   el   tratado,     abordan   temas  
relacionados  con  el  templo  durante  las  fiestas  y  días  santos.    
 
Casi  todo  el  tratado  Shekalim  trata  con  los  problemas  relacionados  con  
la  donación  de  medio  siclo  al  Templo.    
 
Asi  también,  casi  todo  el  tratado  Yoma  es  una  descripción  de  el  servicio  
del  Templo  en  el  Día  de  la  Expiación.    
 
Del  mismo  modo,  varios  capítulos  de  Sucá,  Pesahim  y  muchos  otros,  se  
centran  en  los  detalles  de  los  rituales  del  Templo  y  su  observancia.  
 
 
En   la   Mishná   (incluyendo     el   tratado   Tamid,   una   de   las   más   antiguas  
colecciones   de   redacción   mishnáica)   hay   tradiciones   legendarias   que  
contienen  mucha  exageración.    
 
Ni   que   decir   del   material   mucho   más   tardío   que   se   encuentran   en   el  
Talmud   de   Babilonia   y   Jerusalén   y     en   el   Midrash   que   incluyen  
interpretaciones     que   tienden   a   glorificar   el   pasado   con   leyendas  
vestidas  un  carácter  lírico  y  que  no  expresan  otra  cosa  que  un  anhelo  de  
redención  por  medio  de  la  restauración  del    servicio  del  Templo.    
 
Estas   tradiciones   no   puede   ser   consideradas   como   históricas   en   cierto  
sentido.   Sin   embargo,   la   comparación   y   el   análisis   de   las   fuentes   nos  
permiten   establecer   la   realidad   histórica   en   una   zona   relativamente  
amplia  y  con  un  grado  razonable  de  probabilidad.    
 
De  hecho,  podemos  determinar  las  dimensiones  físicas  del  Templo  (sus  
cortes   de   justicia,   pasillos,   puertas   y   muchos   otros   detalles  
arquitectónicos)  mediante  el  análisis  cuidadoso  de  las  fuentes  rabínicas.  

  36  
  
Como   es   bien   sabido,   Josefo   también   proporciona   una   descripción  
detallada  del  templo,  sobre  todo  en  “Guerras”,  y  la  imagen  que  emerge  
de   las   fuentes   rabínicas   es   la   misma   imagen   que   surge   de   las  
descripciones  de  Josefo.    
 
Es   cierto   que   hay   ciertas   contradicciones   entre   la   descripción   de   la  
Mishná  y  de  Josefo,  pero  éstas  no  son  mayores  que  las  contradicciones  
internas  dentro  de  los  escritos  de  Josefo  mismo,  o  de  las  contradicciones  
internas  dentro  de  la  Mishná.    
 
Algunas   de   las   diferencias   de   detalle   entre   Josefo   y   la   literatura   rabínica  
tal   vez   dependen   de   la   forma   de   descripción.   Es   posible   que   Josefo  
cuenta   por   ejemplo,   solo   la   puerta   central   del   Templo,   pero   no   las  
puertas  más  pequeñas  añadidas  a  los  lados,  o  tal  vez  las  contradicciones  
reflejan  distintos  periodos.    
 
Puede   haber   algunas   contradicciones   reales,   pero   en   general,   las  
descripciones  se  ajustan  entre  sí.    
 
Por   ejemplo,   la   orientación   este-­‐oeste   del   Templo   es   la   misma   en   ambas  
fuentes.  La  división  interna  del  santuario  y  sus  tribunales  es  el  mismo,  y  
las   proporciones   son   las   mismas.   Los   vasos   del   templo   y   altares   se  
encuentran  en  los  mismos  lugares  y  su  uso  es  idéntico.    
 
Además,  las  excavaciones  arqueológicas  llevadas  a  cabo  en  el  Monte  del  
Templo   y   sus   alrededores   ha   reforzado   algunos   de   los   datos   literarios  
rabínicos,  y  hasta  ahora,  no  ha    desmentido    ninguna  de  sus  tradiciones.  
 
Lo   mismo   se   aplica,   de   conformidad   con   aún   mayor,   al   servicio   del  
Templo  y  su  lugar  en  la  vida  de  la  gente.    
 
El  templo  de  sacrificios  en  los  días  de  semana  y  fiestas  se  establecen  en  
la  Torá,  y  las  fuentes  rabínicas  son  idénticas  a  Josefo  en  relación  a    ellos.    
 
Sin  embargo,  incluso  en  cuanto  a  la  reglamentación  que  no  está  escrita  
en  la  Torá  hay  un  alto  grado  de  conformidad  entre  las  fuentes  rabínicas  
y   lo   que   puede   ser   obtenida   de   otras   fuentes  del   Segundo   Templo,   como  
Josefo,   Filón,   la   Mishná   Netzarita,   así   como   en   masoretas   (evangelios)  

  37  
apócrifos,  fuentes  jurídicas  y  administrativas    romanas  y  documentos  y  
hallazgos  arqueológicos.  
 
Una   de   las   características   destacadas   relacionadas   con   la   organización  
del  Segundo  Templo  es  la  colección  de  la  donación  de  medio  shekel  para  
el  mantenimiento  del  templo  y  la  ciudad  de  Jerusalén.    
 
Como   es   bien   sabido,   esta   “donación”     como   obligación   anual   fue   una  
innovación  farisaica.    
 
La  Toráh  (Éxodo  30:12-­‐16)  ordena  una  donación  de  una  sola  vez  para  la  
construcción  del  Tabernáculo,  y  no  una  donación  anual.    
 
De   las   fuentes   rabínicas,   es   evidente   que   los   saduceos   se   opusieron  
firmemente   a   esta   innovación   e   insistieron   en   que   los   sacrificios  
públicos   fueran   financiados   por   donaciones   privadas   (ver   el   comienzo  
de  Meguilat  Ta'anit).    
 
Los  esenios  por  su  parte  enseñaron  que  la  donación  de  medio  siclo  "sólo  
debe   ser   administrado   una   vez   durante   la   vida   de   un   hombre,"   y   no  
anualmente  (f1ii  4Q159:  7).  
 
De   las   fuentes   rabínicas   nos   enteramos   de   que   el   medio   siclo   era  
recogido  de  todos  los  Judios  en  la  tierra  de  Israel  y  en  la  diáspora  (m.  y  t.  
Shekalim   1),   y   esta   conclusión   se   ve   confirmada   por   la   literatura  
rabínica  extra,  por  ejemplo,  Mateo  17:24-­‐27.    
 
Josefo   informa   que   las   ciudades   de   Nahardea   y   Nisibis   sirvieron   como  
centros  para  la  recogida  de  la  donación  del  medio  siclo  (Antiq.  18:312).  
Filón  habla  de  la  colección  del  medio  shekel  en  Egipto  y  en  Roma  (On  the  
Embassy  to  Gaius  156-­‐157,  291  y    311-­‐316).    
 
Después   de   la   destrucción   del   Templo,   Vespasiano   estableció   un  
impuesto  de  dos  dinares  a  todos  los  judios  en  la  tierra  de  Israel  y  en  la  
diáspora   en   beneficio   del   Templo   de   Júpiter   en   Roma,   en   lugar   de   los  
dos   dinares,   (el   equivalente   de   medio   shekel)   que   los   judios  
habitualmente  enviaban  al  Templo  en  Jerusalén.    
 

  38  
Este   hecho,   confirmado   por   muchos   judíos,   cristianos   y   de   las   fuentes  
romanas   testifican     de   la   observancia   generalizada   de   la   donación   de  
medio  siclo.  
 
De   numerosos   pasajes   en   la   literatura   rabínica   es   evidente   que   la  
administración  del  Templo,    aunque    giraba  alrededor  del  sacerdocio  y  
estando   en   manos   de   los   saduceos,   por   la   enorme   la   presión   por   parte  
de   los   sabios   y   el   pueblo,   que   apoyaron   a   los   sabios,   obligó   a   la   sumos  
sacerdotes  a  ceder  a  menudo  llevando    a  cabo  el  servicio  del  Templo  de  
acuerdo   con   las   halajot   de   los   fariseos   (m.   Yoma   1:5-­‐6;   t.   Sucá   5:1;   t.  
Parah  3:8;  ).    
 
Este   cuadro   también   se   desprende   de   varias   descripciones   de   Josefo,  
que   dice:   "Y   todas   las   cuestiones   religiosas   sobre   la   oración   y   la   ofrenda  
de   sacrificios   se   llevan   a   cabo   de   acuerdo   con   las   interpretaciones   de  
estos  [los  fariseos]"  (Antiq.  18:15,  cf  18.  :  17).  
 
Echemos   un   breve   vistazo   a   los   ejemplos   de   datos   dispersos   en   la  
literatura  tanaítica:  
 
En   el   primer   capítulo   de   “Tosefta   Yoma”   nos   encontramos   con   una  
descripción  detallada  de  la  actividad  del  Templo  en  la  noche  del  Día  de  
la  Expiación.    
 
En   halajá   4   Rabino   Yosi   (siglo   II)   se   dice   que   en   una   ocasión   un  
sacerdote  experimentó    una  polución  nocturna  en  esa  noche  (según  los  
textos   principales   de   la   Tosefta   y   su   tonalidad)   y   su   hijo   José   de   Elim   de  
Séforis  lo  reemplazó.    
 
Josefo  menciona  el  mismo  evento,  diciéndonos  que  el  hijo  de  Matías  de  
Teófilo,   quien   sirvió   como   sumo   sacerdote   de   entre   5   y   4   a.c.e,    
experimentó  una  polución  nocturna  en  la  noche  antes  del  ayuno  y  que  el  
hijo  de  José  de  Ellemus  su  pariente  tomó  su  lugar  (17:165  Antiq.  -­‐166).  
 
Por   otro   lado,   la   Mishnah   menciona   personas   que   han   contribuido   al  
templo   con     donaciones   y     diezmos,   pero   cuyos   donativos   crearon  
problemas  halájicos.    
 
La   lista   es   breve   y   todos   los   ejemplos   pertenecen   a   las   últimas  
generaciones   antes   de   la   destrucción   del   Templo.   Es   notable   que   las  

  39  
tumbas   de   dos   de   los   donantes   se   han   descubierto   en   las   cercanías   de  
Jerusalén.   Una   de   estas   tumbas,   la   de   Nicanor   que   hizo   una   de   las  
puertas  del  Templo,  se  conoce  desde  hace  décadas.    
 
La  Mishná   dice:   "Los   milagros   pasaron   en  las  puertas  de  Nicanor  y  fue  
recordado  con    alabanza"  (m.  Yoma  3:10).    
 
La  Tosefta  y  el  Talmud,  documentan    de  los  milagros  que    allí  ocurrieron  
cuando   él   (Nicanor)     trajo   esas   puertas   desde   Alejandría   como   un  
donativo  al  templo  (t.  Yoma  2:4;  m.  Middot  2:3).    
 
En   una   cueva   usada   como   sepultura   en   el   Monte   Scopus,       fue  
descubierta  una  inscripción  en  hebreo  y  griego    que  acredita  que  allí  se  
encontraban   los   restos   de   Nicanor   de   Alejandría,   quien   trajo   las   puertas  
como  donación  al  Templo  (Corpus  Inscriptionum  Iudaicarum  1256).  
 
En   el   tratado   Mishnah   Hallah     se   documenta   de   tres   personas   que  
trajeron   ofrendas   llevadas   al   templo   y   que   levantaron   preguntas  
halájicas:   (1)   si   primicias   podrían   ser   traidas   de   Babilonia,   (2)   si  
primicias   podrían   ser   presentadas   en   forma   de   vino   y   aceite;   (3)   si  
primicias  podrían  ser  traídas  desde  Siria.    
 
La  Mishná  dice:  "Ariston  trajo  las  primicias  de  Apamea  (m.  Hallah  4:11).  
Este   Ariston   aparece   en   una   inscripción   recientemente   encontrada     y  
que   fue   inscripta   en   hebreo   y   en   griego:   "AFME   Ariston"   (Scripta  
Classica  Israelitica  XI  [1991  /  2]:  150).  
 
Tercer  ejemplo:  
 
El   tercer   ejemplo   es   de   la   época   de   la   Gran   Rebelión   (66-­‐70   dC).   En  
fuentes  rabínicas  hay  numerosas  versiones  de  la  historia  de  partida  del  
Rabán  Yojanán  ben  Zakai  de  Jerusalén  a  Yavne  y  los  privilegios  que  los  
romanos  le  concedieron.    
 
Según   el   Talmud   de   Babilonia   (n.   Gittin   56:1-­‐2)   los   favores   y   bienes  
entregados   fueron   muy   amplios.   Según   las   fuentes   originarias   de   la  
tierra  de  Israel,  como  documentados  en  Avot    del  Rabí  Natan  (Versión  A,  
capítulo  4,..  Versión  B,  capítulo  6),  los  privilegios  fueron  limitados.    
 

  40  
Por  su  parte,  la  versión  como  aparece  en  Lamentaciones  Rabbah  (Lam.  
Rab.  1:31)  coincide  con  Avot  del  Rabí  Natan.  
 
Los   diversos   paralelismos   también   difieren   en   los   antecedentes  
históricos  que  representan.  Sin  embargo,  estas  tradiciones  no  se  deben  
analizar  sólo  desde  el  punto  de  vista  literario.    
 
En   conjunto,   las   diversas   referencias   a   Rabán   Yojanán   ben   Zakai   y   sus  
dichos,  tanto  antes  como  después  de  la  destrucción  del  Templo,  sugiere  
una  idea  clara  de  sus  acciones.    
 
Él  no  era  un  fanático,    como  los  zelotes  de  sus  días  y  todo  indica  que  se  
había  opuesto  a  la  rebelión  contra  Roma.  Fue  capaz  de  ver  la  locura  de  
aquella   gesta   y   su   condenación   al   fracaso   con   la   subsecuente  
destrucción  del  Jerusalén.  
 
Haciéndose   el   muerto,   pudo   evadir   el   cerco   zelote   y   salir   de   la   ciudad  
para   reconstruir   el   judaísmo   después   de   la   caída   de   Jerusalén   y   del  
Templo.  
 
Se   entregó   a   los   romanos   y,   como   todos   los   que   salieron   de   la   ciudad  
sitiada   y   se   entregaron   a   los   romanos,   fue   detenido.   Llegó   a   Yavne,  
porque     fue   usada   como   ciudad   de   concentracion   sirve   donde   las  
personas   que   salieron   de   Jerusalén   estaban   controlados   por   los  
romanos.    
 
Recibió  un  reconocimiento  limitado  y  comenzó  a  operar  en  condiciones  
difíciles.  Sólo  con  el  transcurso  de  los  años    pudo  Yavne  convertirse  en  
un   centro   de   liderazgo   judío   y   un   punto   de   encuentro   para   el   estudio   de  
la  Torá    hasta  que  eventualmente  vino  a  ser  y  el    lugar    más  importante  
en  la  elaboración  de  un  plan  para  la  reconstrucción  del  judaísmo  fuera  
de  Jerusalén  y  del  Templo.  
 
Como   vemos,   una   fuene   talmúdica   nos   dice   una   cosa   y   otras   fuentes  
judaícas  nos  dicen  otra  diferente.  
 
Qumrán  y  la  antigüedad  del  término  Halajá  
 
Hay   muchos   términos   que   aparecen   como   narrativas   del   tipo   H   en   las  
tradiciones  rabínicas  relacionadas  al  periodo  del  Segundo  Templo.  

  41  
  
Muchas   de   estas   tradiciones   se   refieren   a   controversias   con   los  
saduceos.   Las   tradiciones   mencionan   términos   hebreos   que   son  
idiomáticos  en  la  lengua  de  los  sabios.    
 
Ellos  no  pertenecen  a  los  mandamientos  judiciales  bíblicos,  sino  que  se  
producen  en  el  argot  de  los  sabios  más  que  el  lenguaje  de  la  Biblia.  Uno  
podría  argumentar  que  los  términos  no  datan  de  la  época  del  Segundo  
Templo,   sino   que   se     acuñó   durante   el   período   de   la   Mishná   que   cita  
incluso  los  nombres  de  los  sabios  o  personalidades  que  se  atribuyeron  
como  pertenecientes    al  período  del  Segundo  Templo.    
 
Sin   embargo,   desde   el   descubrimiento   de   los   documentos   del   Mar  
Muerto   en   1947,   los   estudiosos   han   señalado   decenas   de   términos  
similares    lo  que  demuestra  que  formaban  parte  del  mundo  del  período  
del  Segundo  Templo.    
 
Vamos   a   mirar   algunos     de   estos   casos   que   han   sido   esclarecidos  
por   la   investigación,   comenzando   con   una   homilía   del   tipo   H   que  
no  se  atribuye  a  los  días  del  Segundo  Templo  pero  que  claramente  
fue  conocida  desde  entonces.  
 
1.   En   Éxodo   22:15-­‐16   y   Deuteronomio   22:28-­‐29,   la   Biblia   dice   que   el  
que  seduce  y  viola  a  una  virgen  está  obligado  a  casarse  con  ella  y  "ella  
será  su  mujer."    
 
Esta  obligación  se  discute  en  una  homilía  del  tipo  H  (Mejilta  ,  Mishpatim  
17  [en  Ex  22:15;.  ed  Rabin  Horovitz,  p.  308])  y  en  la  Mishná  (Ketubbot  
m.  3:5).    
 
En   estos   dos   textos   se   afirma   que   el   seductor   tiene   la   obligación   de  
casarse   con   ella   sólo   si   es   conveniente   para   el   matrimonio   con   él,   ‫ אשה‬ 
‫ הראויה‬  ‫ לו‬  (una   mujer   adecuada   para   él),   es   decir,   no   es   una   relación  
prohibida.    
 
El   lenguaje   de   la   adición   al   versículo   bíblico   en   el   Rollo   del   Templo  
(11q19   66:9)  es   idéntica:  ‫ והיא‬ ‫ רויה‬ ‫ לו‬ ‫ מן‬ ‫ החוק‬ (y  que  es  adecuado  para  él  
según  la  ley).    
 

  42  
La  Mishná  y  el  Rollo  del  Templo  no  se  ponen  de  acuerdo  sobre  todos  los  
detalles  de  esta  ley,  pero  la  expresión  "y  ella  será  su  esposa,  una  esposa  
que  es  conveniente  para  él"  es  el  mismo  aunque  el  intervalo  de  tiempo  
entre  el  Rollo  del  Templo  y  de  la  Mishná  es  de  más  de    por  lo  menos  300  
años.  
 
2.   El   día   en   que   'se   agitó   Omer   (medida   de   cebada   de   la   nueva   cosecha),  
según   lo   estipulado   en   el   Levítico   23:12,   "En   el   día   agitar     (mecer)   el"  
omer  ".  
 
En   la   literatura   rabínica   se   llama   igual:   ‫ יום‬  ‫ הנף‬  (el   día   de   agitar.   Ver   m.  
Sucá   3:12;   m.   Rosh   Hashaná   4:3).   Esta   expresión   es   una   forma  
condensada  de  ‫ יום‬ ‫ הנף‬ ‫ העומר‬ (el  día  de  mover  la  'omer),  o  como  aparece  
en  otro  lugar:  ‫ הנפת‬ ‫ העמר‬ (Pesikta  Rabbati  41).    
 
La   misma   forma   aparece   varias   veces   en   el   Rollo   del   Templo,   por  
ejemplo,  en  11q19  y  11q19  11:10  18:10:  ‫ וביום‬ ‫ הנף‬ ‫ העומר‬ y  ‫ ביום‬ ‫ הניפת‬ ‫העומר‬.  
 
Es   evidente   que   en   ambos   casos,   el   argot   de   los   sabios   posteriores   al  
Segundo  Templo  guarda  una  estrella  relación  con  aquel  período.  
 
3.   De   acuerdo   a   la   Torá     el   que   se   somete   a   purificación   ritual   no   se  
convierte  en  puro    el  mismo  día,  pero  sólo  después  de  la  puesta  del  sol:  
"Y   el   sol   se   pondrá   y   será   puro"   (Levítico   22:7):   "Y   cuando   el   sol   se  
ponga  entrará  en  el  campamento  "(Deut.  23:12).    
 
En   el   lenguaje   rabínico,   este   período   de   espera   se   llama   ‫ מעורב‬  ‫ שמש‬ 
(puesta   del   sol)   (m.   Parah   3:7,   y   en   otros   lugares),   y   la   finalización   del  
período  que  se  llama  ‫ העריב‬ ‫ שמשו‬ (su  sol  se  ha  puesto).    
 
Este  lenguaje  aparece  a  menudo  en  la  literatura  tanaita  en  algunos  casos  
con   respecto   a   las   tradiciones   y   eventos   desde   el   momento   en   que   el  
Segundo  Templo  seguía  en  pie,  como  el  altercado  entre  Rabán  Yojanán  
ben  Zakai  y  el  sumo  sacerdote  saduceo  de  la  época    (t.  Parah  3:6-­‐10)  .    
 
El   mismo   lenguaje   también   aparece   varias   veces   en   los   Rollos   del   Mar  
Muerto,  por  ejemplo,  en  4QMMT  (4Q394  f3_7i:  18)  leemos:  ‫ להעריב‬ ‫ השמש‬ 
‫ להיות‬ ‫ טהורים‬ ([En  cuanto  a  la  pureza  de  la  vaca  de  la  expiación,  el  que  la  
mata,  el  que  la  quema,  el  que  reúne  sus  cenizas,  y  el  que  riega  el  (agua)  
para   la   purificación   de   todo   esto,]   el   sol   debe   ponerse   para   que   sean  

  43  
puros)  (trad.  Abegg).  Y  en  un  fragmento  del  Pacto  Damasco  leemos:  ‫ וטהר‬ 
‫ אשר‬ ‫ יעריב‬ ‫ שמשו‬ (y  puro  es  cuyo  sol  se  ha  puesto).  
 
4.  Los  sabios  utilizan  el   concepto   ‫ הנצוק‬  halájico   (ha-­‐nitsok),   un   término  
usado  para  describir  un  líquido  que  se  vierte  desde  un  recipiente  puro  a  
un  recipiente  vacío  o  en  un  alimento  o  bebida  que  contiene  impureza.    
 
El   término  del   tipo   H   aparece   en   varias   halajot   sobre   la   impureza   de   los  
utencilios  o  la  impureza  de  la  idolatría.    
 
El   término   “ha-­‐nitsok”     se   repite   un   número   significante   de   veces   en  
ambas  fuentes,  tanaitas  y  amoraiitas.    
 
De   acuerdo   a   la   halajá,   cuando   un   líquido   es   puro     no   es   trasmisor   o  
portador  de    impureza,  pero  en  cuanto  se  vierte  sobre  un  vaso  impuro,  
aun   la   más   mínima   gota   salida   del   recipente   puro,   se   vuelve   impura  
cuando   el   nuevo   contenedor   que   lo   recibe   es   impuro,   sin   embargo,   el  
liquido  que  haya  quedado  o  permanezca  en  el  recipiente  puro,    retiene  
su   pureza,   aun   cuando   la   parte   que   se   desprendió   de   él   y   cayó   en   un  
vaso  impuro,  la  haya  perdido.  
 
Por   otro   lado,   es   lógico   que   un   término   que   aparece   en   la   literatura  
tannaita   no   se   puede   presumir   que   exista   ante   de   la   época   tanaita   es  
decir,   antes   de   la   generación   de   Yavne     [70   a   132   CE]   o   después,   sin  
e”mbargo,   “ha-­‐nitsok”   aparece   también   en   una   controversia   entre   los  
fariseos   y   los   saduceos,   y   los   fariseos,   declararon   el   líquido   puro   y   los  
saduceos  impuro  y  un  trasmisor  de  la  impureza.    
 
En   la   Mishnah   se   lee:   "Los   saduceos   dicen:«     Ojetamos   a   los   fariseos   que  
purifican  el  ‫ נצוק‬ "(m.  Yadayim  4:7).    
 
Podríamos   argumentar   que   el   lenguaje   de   los   saduceos   fue   modificado  
por   los   editores   que   vinieron   después   para   quienes   el  término   ‫ נצוק‬  era  
muy   común,   pero   una   controversia   similar     aparece   en   4QMMT   de   los  
Rollos   del   Mar   Muerto,   y   su   similitud   no   sólo   se   da   en   el   contenido,   sino  
también  en  la  forma  y  la  terminología.  
 
Este   trabajo   es   una   especie   de   polémica   anti-­‐farisaica   o   tratado  
propagandístico   en   la   que   el   autor   presenta   los   puntos   de   vista  

  44  
preferidos  de  la  secta  saducea  en  oposición  a  las  opiniones  consideradas  
inferiores  de  sus  oponentes  fariseos.    
 
Leemos:   "Concerniente   a   los     derrames   de   líquido   (‫)מוצקות‬,   hemos  
determinado   que   no   son   intrínsecamente   puros.   En   efecto,   el   líquido  
derramado   (‫ )מוצקות‬  no   forma   una   barrera   entre   lo   impuro   [y]   lo   puro,  
pues   el   líquido   que   sle   del   recipiente   y   va   cayendo   de   un   recipiente  
(puro)  todavía  es  un  solo  líquido  "(4Q394  f8iv  :5-­‐8;.  Trans  Abegg).  
 
No  hay  que  apresurarse  a  concluir  que  la  halajá  de  Qumrán  es  la  halajá  
de   los   saduceos   o   incluso   que   se   le   parece.   Sabemos   muy   poco   sobre  
halajá   de   los   saduceos,   y   la   halajot   de   algunos   saduceos   que  
encontramos  similares  a  las  de  Qumrán  no  dan  testimonio  de  otra  cosa  
más  que  un  factor  común  a  la  secta  del  Mar  Muerto  y  los  saduceos,  esto  
es,   una   tendencia   a   la   interpretación   conservadora   de   la   Torá   que   se  
opusieron  a  las  interpretaciones  amplias  y  detalladas  y    a  las  múltiples  y  
complejas    tradiciones  de  los  fariseos.    
 
La   evidencia   de   los   textos   de   Qumrán   apoya   la   conclusión   de   los  
estudiosos   que   atribuyen   algunas   halajot   rabínicas   para   el   período   del  
Segundo  Templo,  sobre  la  base  del  análisis  de  las  fuentes  rabínicas.    
 
En   otras   palabras,   estudiando   las   fuentes   rabínicas   tanto   del   tipo   H  
como   A,   podemos   tener   acceso   a   información   de   cómo   eran   las   cosas   en  
el  período  del  Segundo  Templo.  
 
Podemos   llegar   a   la   misma   conclusión   si   comparamos   los   muchos  
paralelismos    existentes  en  la  Septuaginta,  Josefo  y  los  apócrifos  con  la  
Mishná   Netzarita   así   como   los   escritos   de   los   llamados   “padres  
apostólicos”   aun   cuando   algunos   de   ellos,   como   Ignacio,   ya   muestran  
una  tendencia  a  la  separación  de  sus  raíces  hebraicas.  
 
La  selección  de  los  ejemplos  tomados  de  los  Rollos  del  Mar  Muerto  son  
apropiados   toda   vez   que   poseen   una   similitud   lingüística   con   las  
tradiciones   rabínicas   aun   cuando   son   anteriores   a   ella   y   porque   no   se  
puede   afirmar   que   los   Rollos   hayan   sido   objeto   de   posterior   edición   o  
reformas,   toda   vez   que   su   accesibilidad   estuvo   restringida   por   la  
Sabiduría  Divina  hasta  1947  cuando  se  descubrieron.  
 

  45  
Obviamente   no   puede   haber   un   consenso   general   entre   los   expertos  
sobre  el  alcance  del  valor  histórico  de  los    dichos  rabínicos  pues  para  los  
eruditos,     un   testimonio,   diciendo   esto   o   aquello   o     una   tradición  
(anónima   o   atribuida   a   cierto   sabio)   puede   parecer     la   evidencia  
histórica  irrefutable,  sin  embargo,  para  otro  no  es  más  que  una  tradición  
literaria.    
 
Para   nosotros,   no   obstante,   la   evidencia   va   más   allá   de   la   duda  
razonable   para   poder   afirmar   que   con   la   mira   de   conocer   bien   el  
entorno   de   nuestra   Mishná   Netzarita   que   es   un   producto  
mayoritariamente   perteneciente   al   Segundo   Templo,     el   estudio   de   la  
literatura   rabínica   posterior,   tanto   H   como   A,   es   importantísima   como  
herramienta  interpretativa  de  nuestra  propia  Mishná.  
 
Límites  y  cuidados:  Una  cerca  de  protección  alrededor  de  nuestra  
Mishná  
 
No   obstante,   debemos   decir   que   siempre   debemos   poner   una   cerca   de  
protección   alrededor   de   nuestra   Mishná   y   recordar   que   aunque   la  
literatura  rabínica  es  importante,  no  es  normativa,  sino  consultiva.  
 
Siendo   considerada   consultiva,   significa   que   podemos   mirarla   sin   la  
pasión   que   resulta   de   la   normatividad,   sino   solamente   desde   una  
perspectiva   crítica-­‐histórica   reconciendo   que   contiene   conceptos,  
conclusiones,   alusiones   y   declaraciones   que   van   en   contra   de   la  
esencialidad  misma  de  nuestra  Mishná.  
 
Saber  separar  las  espinas  (que  son  muchas  y  filosas)  de  la  masa,  es  de  
sabios,   o   como   dijera   Rav   Shaul,   “consideradlo   todo   y   retened   solo   lo  
bueno”.  
 
Tenemos  que    explorar  siempre  las  enseñanzas  del  Talmud  en  relación  a  
las  Escrituras  y  nuestra  Mishná  Netzarita.    
 
Es  importante  el  estudio  del  Midrash,  la  Mishná,  Hagadá,  Halajáh,  pero  
siempre   subordinadas   a   la   enseñanza   del   Tanak   y   la   Mishná   Netzarita  
pues  la  superioridad    de  la  Escritura  que  no  puede  ser  quebrantada.  
 

  46  
Siempre  debemos  tener  presente  que  para  nosotros  como  discípulos  del  
Ríbi   Yeshua,   tanto   los   documentos   del   tipo   H   como   A   dentro   y     fuera   del  
Talmud  son  consultivos,  pero  no  inspirados  ni  normativos.  
 
La  importancia  del  Talmud  no  puede  ser  negada,  incluso  nos  permite  un  
mejor   entendimiento   del   entorno   natural   al   que   pertenecen   nuestros  
libros   sagrados,     pero   repito,   debemos   poner   siempre   un   cerco   de  
protección  alrededor  de  nuestra  Mishná.  
 
Del   Tanaj   dicen   nuestros   jueces:   “Los   santos   hombres   de   Di-­‐os   hablaron  
siendo   inspirados   por   la   Rúaj   HaKodesh”.   (I   Kefa   1:20,21).     No   podemos  
decir  lo  mismo  del  Talmud.  
 
La   evidencia   de   ello   es   que     no   importa   la   tradición   judía   que   hablemos,  
al  leer  la  Toráh  y  al  concluir  su  lectura,  sendas  bendiciones  son  dichas.  
No  así  al  leer  un  tratado  talmúdico,  sea  del  tipo  H  ó  A.  
 
Debemos   tener   siempre   presente   que   el   Tanaj   representa   la   infalible  
Palabra   de   Di-­‐os   que   no   puede   ser   quebrantada   y   por   tanto,   “toda   la  
Escritura  es  inspirada  por  Di-­‐os”.  Pero  no  podemos  decir  lo  mismo  del  
Talmud.  
 
La   Escritura   y   solamente   la   Escritura   Sagrada   es   normativa   y   constituye  
la  regla  final  de  nuestra  fe  y  práctica.    
 
Sin   embargo,   debemos   reconocer   que   en   un   plano   socio-­‐cultural,   la  
Mishná,   el   Talmud,   los   midrashim,   etc.,   nos   dan   informes  
extraordinarios   que   enriquecen   nuestra   fe   y   al   mismo   tiempo  
proporcionan   el   entorno   natural   al   que   pertenecen   nuestros   Escritos  
Sagrados.  
 
Debemos   aprender   a   leer   y   estudiar   nuestros   Escritos   Inspirados   y  
Normativos   en   su   máxima   comprensión,   a   la   luz   del   pensamiento  
hebraico  al  que  pertenecen  pues  solamente  en  su  entorno  hebreo  tienen  
sentido  y  forma  para  nosotros.  
 
No  existe  contradicción  alguna  entre  la  ayuda  que  nos  brinda  el  Espíritu  
Sagrado  y  la  realidad  del  conocimiento  hebraico  de  las  Escrituras  y  todo  
aquello   que   nos   ayuda   a   colocar   el   contexto   hebreo   propio   de   las  
Escrituras.  

  47  
  
Algunos   proponen   que   con   la   ayuda   del   Espíritu   Santo   no   necesitamos  
nada   más   que   estudiar   ni   analizar,   porque   “el   Espíritu   nos   guía   a   toda   la  
verdad”  y  consecuentemente  el  estudio  es  “aflicción  de  la  carne”.  
 
Expresiones   y   propuestas   como   estas   usan   las   palabras   del   Maestro  
totalmente  fuera  de  contexto.  El  Espíritu  nos  recordará  todas  las  cosas,  
SI  LAS  ESTUDIAMOS.    
 
Pero   si   somos   holgazanes   espirituales,   si   no   “escudriñamos   las  
Escrituras”,   entonces   es   una   falta   de   respeto   a   Di-­‐os   pedir   que   nos  
recuerde  lo  que  no  fue  nunca  una  prioridad  en  nuestras  vidas.  
 
No   podemos   usar   al   Espíritu   Santo   como   una   justificación   a   nuestra  
indisciplina  del  estudio.  Hacerlo  es  blasfemia.  
 
Por  otro  lado,  el  Espíritu  nos  guiará  en  todo  este  proceso  maravilloso  de  
la  educación   de  la   Toráh  y   del  Talmud,  tanto  en  las  narrativas  del  tipo  H    
como   A   para   que   no   seamos   movidos   de   nuestra   fe   y   del   fundamento   de  
ella,  que  es  la  Torah  Viviente,  nuestro  Señor  Yeshua  el  Mesías.  
 
Debemos   entender   que   un   entorno   hebreo   es   la   “casa   natural”   de   las  
Escrituras   Hebreas,   incluyendo   nuestra   Mishná   Netzarita.   Un   contexto  
hebreo   no   solamente   es   lo   más   natural,   sino   que   tiene   mucho   más  
sentido   que   un   contexto   helenista,   como   ha   ocurrido   en   la   historia   del  
cristianismo  tradicional.  
 
Precisamente  por  no  colocar  estos  escritos  en  su  entorno  apropiado,  se  
corre   el   peligro   de   extraviarse   de   las   mismas   Escrituras   que   decimos  
defender,   toda   vez   que   la   misma   presupone   un   conocimiento   de   ese  
entorno   hebraico,   como   dice   el   RaShTá   en   una   de   sus   cartas:   “Hablo   con  
los  que  conocen  la  Ley”  (Ro.  7:1ss).  
 
Los   escritos   rabínicos   son   difíciles   de   entender   en   sí   mismos,   cuánto  
más  si  lo  sacamos  de  su  contexto  original.  Esto  fue  precisamente  lo  que  
pasó,   no   una,   sino   varias   veces   con   los   escritos   de   Rav   Shaul   de   Tarso,  
como  fue  documentado  ya  desde  el  primer  siglo,  corriendo  el  riesgo  de  
que   los   indoctos   e   inconstantes   tuerzan   “como   hacen   con   las   otras  
Escrituras  para  su  propia  perdición”  (  2  Kefa  3:16).  
 

  48  
Nuestro   Santo   Maestro,   el   maestro   de   Israel   y   del   mundo,   Su   Majestad  
Yeshua   HaMashiaj   ha   dicho   claramente   que   la   Toráh   es   la   verdad   (  
Yojanán   17:17).   Siendo   la   Toráh   un   documento   hebraico,   debemos  
procurar  acercarnos  a  ella,  estudiarla  y  explicarla  dentro  de  su  género,  
nunca  extrayéndolo  de  allí.  
 
Debido   a   que   precisamente   la   Iglesia   Cristiana   sacó   a   Yeshua   y   a   la  
Mishná   Netzarita   de   su   entorno   hebreo,   produjo   un   Jesús   y   un   Pablo  
enemigo   de   los   judíos,   antisemitas,   que   eventualmente   ha   llevado   a   la  
propia   comunidad   judía   tener   un   entendimiento   inapropiado   de  
nuestros  libros  y  héroes  así  como  de  nuestro  justo  Mesías.  
 
Cuando   estudiamos   nuestra   Mishná   a   la   luz   del   judaísmo,   no   del  
helenismo   y   siguiendo   las   fuentes   hebraicas   complementarias   con   que  
ahora   contamos,   como   los   escritos   de   Flavio   Josefo,     algunos  
documentos   cristianos   antiguos,   como   la   Didajé     y   algunas   cartas   de   la  
época   por   ejemplo,   así   como   la   Mishná   y   el   Talmud,   damos   a   nuestra  
Mishná   el   contexto   apropiado   para   que   bajo   la   dirección   del   Espíritu,  
saquemos  el  máximo  de  provecho  de  sus  enseñanzas  y  la  manera  cómo  
aplicarlas   en   nuestra   generación,   sin   perder   la   esencialidad   y  
originalidad  natural.  
 
Esa  es  la  razón  por  la  que  estudiaremos  el  Talmud  en  este  segundo  nivel  
de  nuestra  Yeshivá.    
 
Tenemos  que  enseñar  a  nuestra  generación  que  la  Mishná  Netzarita  es  
un  libro  judío,  no  helenista,  que  pertenece  al  mundo  judío,  no  al  mundo  
romano   y   que   una   mentalidad   semita   es   indispensable   para   sacar   el  
mayor  provecho  de  nuestras  Escrituras  Semitas  Sagradas.  
 
Pero  al  mismo  tiempo,  tenemos  que  recordar  que  el  Talmud  no  está  al  
mismo  nivel  de  las  Escrituras  Sagradas,  sino  que  sirven  de  herramienta  
para   estudiar   y   comprender   de   la   mejor   manera   posible,   la   Escritura  
Sagrada.    
 
Si  tenemos  un  tratado  del  Talmud  y  el  Tanaj,  debemos  poner  el  Talmud  
abajo   y   el   Tanaj   encima,   nunca   al   revés.   Esa   es   la   diferencia.   Una  
diferencia  que  ninguno  de  nosotros  deberá  cambiar.  Nunca.  So  pena  de  
iniciar  un  serio  desvío  del  camino.  

  49  
  
Conocer  la  literatura  rabínica,  tanto  como  se  pueda,  nos  ayudará  a  tener  
el   entorno   apropiado   donde   pertenecen   nuestros   libros   sagrados,   aun  
cuando   la   cerca   de   protección   debe   ser   puesta   siempre   precisamente  
para  proteger  lo  inspirado  de  lo  no  inspirado.  
 
¿Cómo  puede  entonces  lo  no  inspirado  ayudar  a  entender  lo  inspirado?    
De   la   misma   manera   que   la   mujer   creyente,   “santifica   al   marido”,   así  
también   la   Mishná,   el   Talmud,   los   midrashim,   etc,,   nos   ayudan   a  
entender   el   texto   sagrado,   tanto   como   las   condiciones   políticas   para  
nada   sagradas,   del   primer   siglo,   nos   ayudan   a   entender   mucho   de   las  
narrativas  que  encontramos  en  nuestra  Mishná.  
 
Lo   mismo   se   aplica   a   cualquier   otro   período   de   la   historia   de   nuestro  
noble  pueblo  judío.    Entendemos  mejor  a  Moisés  cuando  comprendemos  
bien  la  cultura  egipcia  en  la  cual  vivió  y  se  educó  desde  su  niñez.  
 
Además,   debemos   estudiar   el   Talmud   porque   el   judaísmo   como   lo  
conocemos  actualmente,  con  la  excepción  del  netzarita,  es  producto  del  
Talmud.  
 
Si   queremos   tener   un   sentido   de   diálogo   y   pertenencia   general   dentro  
de   nuestro   pueblo,   conocer   el   Talmud   tanto   como   se   pueda   nos   será  
extraordinariamente   útil   como   punto   de   encuentro   y   convergencia  
nacional.  
 
La   cerca   de   protección   es   necesaria   también   porque   el   propio   Talmud,  
equivocadamente  llega  a  la  conclusión  pasional  de  que  sus  enseñanzas  
están   al   mismo   nivel   e   incluso   por   encima   de   la   autoridad   de   las  
Escrituras.  
 
Cuando   los   rabinos   enseñan   (Tratado   post-­‐talmúdico   Soferim)   que   “La  
Toráh   (Jumash)   es   como   el   agua,   el   Mishná   es   como   el   vino   ,   y   la  
Guemará   es   como   el   vino   con   añejo”,     y   recordando   el   dicho   del   Maestro  
de   que   “el   añejo   es   mejor”,   entonces   ya   tenemos   una   idea   de   la  
importancia  de  la  cerca  de  protección  alrededor  de  nuestra  Mishná.  
 

  50  
Por  otro  lado,  el  Talmud1  nos  dirá:  
 
   "Los   que   se   dedican   a   la   lectura   de   la   Biblia   ejercitan     una   virtud  
determinada,   pero   no   mucho;   los   que   estudian   la   Mishná   ejercitan  
una   virtud   mayor,   por   lo     que   van   a   recibir   una   recompensa   (mayor),  
pero   sin   embargo,   aquellos   que   toman   sobre   sí   mismos   la   virtud   para  
estudiar  la  Guemará  ejercitan  la  mayor  de  las  virtudes”.  
 
También  encontramos  la  siguiente  declaración:  
 
       "Hijo   mío,   presta   atención   a   las   palabras   de   los   escribas   y   no   a   las  
palabras   de   la   ley."     (Sanedrín   88b)   De   donde   se   desprende   que   violar  
las   instrucciones   de   los   rabinos   se   considera   un   pecado   mayor   que  
violar  la  ley  escrita  de  Moisés.  
 
Maimónides   no   dudó   en   afirmar   que   cualquiera   que   negara   la  
enseñanza   de   los   rabinos   como   aparece   en   la   Toráh   Oral,   es   un   violador  
de  la  Toráh  Escrita  y  difícilmente  tendrá  parte  en  el  mundo  por  venir.  
 
La  pasión  por  los  rabinos  fue  tan  grande  que  se  llegó  a  decir  que  ningún  
rabino   iría   al   infierno.     Y   aun   cuando   un   rabino   dijera   una   cosa   y   otro  
otra   completamente   opuesta,   como   las   controversias   en   Shamai   y   Hillel,  
el   Talmud   considera   que   “ambas   son   las   palabras   del   Di-­‐os   viviente”  
(Erubin  13b).  
 
El   Talmud   ordenó   destruir   los   escritos   de   los   “minin”   es   decir,   de   los  
judíos  netzaritas,  por  considerarlos  heréticos  y  a  la  persona  de  Yeshua,  
en  varias  instancias,  es  vista  con  desdén  y  ni  siquiera  se  le  menciona  por  
nombre  sino  como  “ese  hombre”    o  simplemente  Yeshu,  lo  cual  es  visto  
como   un   acrónimo   en   hebreo   para   decir:   “Que   su   nombre   sea   borrado  
para  siempre”.  
 
En   un   documento   post-­‐talmúdico,   pero   influenciado   por   el   Talmud,   se  
afirma   que   Yeshua   (Yeshu)     fue   un   hijo   ilegítimo   de   Miriam   con   un  
solado   romano   (Panteras),   que   sus   poderes   curativos   los   obtuvo   por  
medio   del   estudio   de   la   magia   en   Egipto   y   que   hacía   otros   milagros  
porque  se  robó  del  Templo  la  pronunciación  correcta  del  Nombre  de  Di-­‐
os.  

                                                                                                               
1
Baba Metzia 33:

  51  
  
La   literatura   judía   considera   que   el   castigo   divino   cayó   sobre   él   y   fue  
echado  vivo  al  infierno  donde  continúa  quemándose  entre  excrementos  
por  el  grave  daño  que  trajo  a  Israel.  
 
Así   que   debemos   tener   claro   que   el   Talmud   no   es   inspirado  
divinamente,  que  no  es  Palabra  Normativa  de  Di-­‐os  y  que  su  valor  como  
literatura   tiene   sus   importancia   pero   nunca   considerándolo   de   origen  
divino  como  las  Escrituras.  
 
Ciertamente   que   el   judaísmo   sin   Yeshua   considera   el   Talmud  
divinamente   inspirado   al   punto   de   que   un   judío   debe   poner   más  
atención  al  Talmud  (la  palabra  de  los  rabinos)  que  a  la  propia  Escritura  
(Erubin   21b),   cuando   en   nuestro   caso,   sabemos   que   lo   contrario   es   lo  
normativo:  “La  Palabra  (escrita)  de  Di-­‐os  no  puede  ser  quebrantada”.  
 
Nuestro  Santo  Maestro  nos  advierte  que  debemos  tener  cuidado  con  la  
“levadura   de   algunos     fariseos     pues   con   sus     tradiciones   (añadidas  
constantemente)  anulan  la  Palabra  escrita  de  Di-­‐os”.  
 
Mucho   más   podríamos   decir   sobre   este   asunto,   pero   las   evidencias  
dadas  son  suficientes  para  recordar  que  al  estudiar  el  Talmud  y  todo  lo  
que   se   relaciona   con   él,   debemos   conocer   sus   limitaciones,   sus  
debilidades  éticas  y  por  tanto,  colocar  siempre  una  cerca  de  protección  
alrededor  de  nuestra  Sagrada  e  Inspirada  Toráh.  
 
Una   vez   clarificado   esto,   podemos   entonces   estar   listos   para   iniciar  
nuestro   estudio   en   el   Talmud,   iniciando     con   el   primer   tratado   de   todos:  
Berajot   correspondiente   a   la   primera   sección   de   la   Mishná   conocida  
como  Zeraim  (Semillas).  
 
 
Tratado  BERAJOT    
 
EL   tratado   de   Berajot,   literalmente   "Bendiciones",   es   el   primer   tratado  
del  Talmud.  De  modo  general,  se  puede  decir  que  comprende  tres  temas  
principales  que  establecen  las  bases  de  la  fe:  La  plegaria  Shemá  Israel  y  
el   concepto   de   la   unicidad   divina,   el   rezo   de   las   Dieciocho   Bendiciones   y  

  52  
el  modo  de  recibir  la  influencia  divina,  y  las  bendiciones  por  el  goce  del  
hombre  en  el  mundo.  
 
Sólo   los   cuatro   últimos   capítulos   de   este   tratado   tratan   de   las  
bendiciones,   fundamentalmente   de   las   que   preceden   y   siguen   a   las  
comidas,   que   son   de   origen   bíblico   (Dt   8,   10).   Los   cinco   primeros  
capítulos  se  refieren  a  las  oraciones  diarias,  concretamente  el  Oye,  Israel  
y   la   tefilá   (=   la   oración   de   las   18   bendiciones).   Estas   oraciones   tienen  
forma  de  bendiciones  (berajot)  y  van  acompañadas  de  bendiciones.  
         La   razón   de   incluir   este   tratado   en   el   orden   de   las   «semillas»   hay   que  
buscarla   probablemente   en   la   circunstancia   de   que   las   bendiciones   se  
recitaban   singularmente   tras   la   degustación   de   ciertos   productos   de   la  
tierra.    El  tratado  tiene  9  capítulos:  
 
Cap.  primero:    Tiempo  de  la  recitación  del  Oye,  Israel,  por  la  mañana  y  la  
tarde,   posición   del   cuerpo   durante   la   recitación,   bendiciones   antes   y  
después  del  Oye,  Israel.  
Cap.  II:    Condiciones  en  la  recitación  del  Oye,  Israel,  su  interrupción.  
Cap.   III:     Quiénes   están   exentos   de   la   recitación   del   Oye,   Israel,   y   de   la  
tefilá.  
Cap.  IV:    Tiempos  de  la  recitación  de  la  tefilá,  su  abreviación,  recitación  
con  devoción,  oración  adicional.  
Cap.   V:     La   intención   en   la   recitación   de   la   tefilá,   inclusión   de   otras  
peticiones,  normas  sobre  su  recitación  pública.  
Cap.  VI:    Bendiciones  que  han  de  recitarse  con  la  degustación  de  ciertos  
alimentos  y  bebidas.  
[Link]:    Acción  de  gracias  común.  
[Link]:    Lavado  de  manos,  acción  de  gracias  sobre  el  vino,  la  habdalá  al  
fin  del  sábado.  
Cap.  IX:    Bendiciones  para  ocasiones  especiales.  
 
Recuerda:  
 
El   Pueblo   de   Yisrael   recibió   la   Torá   del   Todopoderoso,   por   medio   de  
Moshé  Rabenu,  en  el  año  2.448  de  la  Creación  del  Mundo  (  1.313  antes  
e.c.).    
 
Esta   Torá   constaba   de   dos   partes:   Una   escrita   y   otra   oral.   Sólo   unas  
pocas  leyes  de  la  Torá  Escrita  fueron  dadas  con  toda  claridad  de  detalles  

  53  
y   particularidades,   en   aras   de   poder   acatarlas   correctamente.   El   resto,  
necesitaría  ser  explicado  y  aclarado.  El  cometido  primordial  de  la  Torá  
Oral  era,  consecuentemente,  clarificar  aquellos  conceptos  escritos  que  lo  
necesitaban.    
 
Pongamos   algunos   ejemplos:   En   la   Torá   Escrita   se   dice:   En   cabañas  
habitaréis   durante   siete   días   (Levítico   23.42).   No   obstante,   no   se  
especifica   cómo   deben   ser   construidas.   ¿Qué   medidas   mínimas   o  
máximas  deberán  tener?  ¿Cómo  deben  ser  sus  paredes,  de  qué  material?  
¿Cómo   debe   ser   el   techo?   ¿Qué   significa   habitar?   ¿Acaso   no   se   pueda  
salir  durante  siete  días  de  ellas?,  etc.    
 
En  diversos  lugares,  la  Torá  Escrita  nos  insinúa  leyes  o  costumbres  que  
no   se   describen   en   ella,   pero   que   sí   aparecen   en   la   Tradición   Oral   que   la  
acompaña.  Por  ejemplo:  Sobre  aquel  señor  que  pretende  casar  a  su  hijo  
con   una   sierva   judía   se   dice:   Le   aplicarán   la   Ley   de   las   Hijas   (Éxodo  
21:9).   ¿A   qué   se   refiere   al   decir   Ley   de   las   Hijas?   ¡Este   concepto   no   se  
encuentra  en  la  Torá  Escrita!    
 
Igualmente   ocurre   con:   “Pesarán   monedas,   según   la   dote   de   las  
vírgenes”   (Ibíd.   22:16).   ¿Cuál   es   la   dote   de   las   vírgenes?   También:   “Y  
degollarás   tus   reses   tal   cual   te   ordené”   (Deuteronomio   12:21).   ¡En  
ningún   lugar   de   la   Torá   Escrita   se   nos   ordena   degollar,   y   por   ende,   la  
forma  de  llevarlo  a  cabo!    
 
Con   relación   a   la   observancia   del   Shabat,   uno   de   los   Diez   Mandamientos  
reza  así:  “No  realizarás  ningún  trabajo  en  Shabat”  (Éxodo  20:10).  ¿Qué  
se  denomina  trabajo?  ¿Acaso  se  refiere  a  un  esfuerzo  físico,  o  intelectual,  
una  molestia,  obedecer  una  orden...?  ¿Cómo  se  puede  cumplir  con  la  Ley  
que  yo  acepté  cumplir,  si  desconozco  los  pormenores  de  la  misma?  Y,  en  
consecuencia,  ¿cómo  podría  el  Eterno  recompensar  mi  fidelidad  a  la  Ley  
o   castigar   la   transgresión   de   la   misma,   cuando   Él   no   se   preocupó   de  
revelarme  de  forma  clara  y  diáfana  el  modo  de  hacerlo?    
 
Siguiendo   con   este   mismo   tema:   La   Torá   detalla   tres   prohibiciones  
sabáticas,  a  saber:  Arar,  cosechar  y  prender  fuego.    
 

  54  
Si   cualquier   trabajo   está   prohibido   en   Shabat,   ¿cuál   es   la   necesidad   de  
detallar  solamente  estos  tres?  Si  solo  estas  tres  cosas  están  prohibidas,  
¿para  qué  me  dice  la  Torá  “ningún  trabajo”?    
 
En   el   Libro   Bamidbar   (15:32-­‐36)   se   relata   sobre   un   hombre   que   fue  
descubierto   recolectando   leña   en   Shabat.   Lo   apresaron   y   lo   llevaron  
ante   la   presencia   de   Moshé   y   Aharón.   Después   de   ser   consultado   el  
Eterno,  dijo  que  dicha  persona  habría  de  morir.    
 
Al   leer   este   pasaje   surgen   diversos   interrogantes:   ¿En   función   de   qué  
Ley,  no  descrita  en  la  Torá,  se  ordenó  su  detención?  ¿Quién  les  dijo  que  
apilar   leña   estaba   prohibido?   ¿No   hubiese   sido   más   correcto   consultar  
primeramente   si   se   estaba   cometiendo   un   delito,   en   lugar   de   querer  
saber  cuál  debía  ser  el  castigo?    
 
Efectivamente,  en  la  Ley  Escrita  no  estaba  especificada  la  falta  cometida,  
no  así  en  la  Torá  Oral.    
 
En   otro   lugar   se   dice:   Que   no   salga   nadie   de   su   lugar   el   día   séptimo  
(Éxodo   16:29).   Digamos   que   queremos   cumplir   meticulosamente   este  
mandato,  ¿qué  deberíamos  hacer?  ¿Acaso  no  podríamos  salir  de  nuestra  
casa,   o   de   nuestro   cuarto,   o,   tal   vez   no   movernos   del   lugar   en   el   que   nos  
encontrábamos  a  la  entrada  del  Shabat?    
 
Encontramos   una   obvia   contradicción   en   la   Torá   Escrita.   Por   un   lado  
declara:   “Durante   siete   días   comerán   Matsot”   (Éxodo   12:15),   mientras  
que  por  otro  dice:  “Seis  días  comerás  Matsot”  (Devarim  16:8).    
 
¿Acaso  el  Eterno  no  se  percató  de  este  flagrante  error  cuando  transmitió  
a   Moshé   Su   Ley?   Evidentemente,   el   Todopoderoso   no   se   equivocó  
cuando   dictaba   a   Moshé   lo   que   debía   escribir,   ni   este   lo   hizo   al  
transcribir  Sus  Palabras.    
 
¿Cómo  responde  el  judaísmo  a  esto?    La  Torá  Oral.  Si  vamos  a  ella,  allí  
encontraremos  la  respuesta  a  esta  y  a  todas  las  preguntas.  
 
Estos   y   otros   muchos   ejemplos   nos   muestran   que   debemos   aceptar   la  
interrelación   existente   entre   las   dos   partes   de   la   misma   Torá,   y   nos  

  55  
obliga   a   admitir   con   total   objetividad   que   se   complementan  
mutuamente.    
 
Rabí  Yehudá  Haleví  (El  Kuzari  3,35)  se  mofaba  de  aquellos  caraítas  que  
pretendían  estudiar  la  Torá  Escrita  sin  la  ayuda  de  la  Torá  Oral.    
 
Decía:   “Sería   interesante   observar   un   juicio   entre   dos   litigantes,   donde  
el  juez  utiliza  únicamente  las  leyes  escritas  en  la  Parashá  Mispatim...”.  
 
Las   explicaciones   y   aclaraciones   que   acompañan   a   la   Torá   Escrita  
conforman   la   Torá   Oral,   la   cual   con   el   paso   del   tiempo,   tuvo   que   ser  
escrita  necesariamente,  en  forma  de:  Midrash  Halajá,  Mishná,  Toseftá,  y  
los  Talmudin  (Babli  y  Yerusalmi).  
 
¿Por   qué   todos   los   datos   de   la   Torá   Oral   no   los   entregó   el   Eterno,  
igualmente  por  escrito?    
 
La   Torá   es   un   compendio   de   Leyes   entregado   por   el   Todopoderoso   al  
Pueblo  de  Yisrael  para  que  sean  cumplidas.  Sin  embargo,  sabemos  que  
un   texto   escrito   es   susceptible   de   interpretaciones.   ¿Por   qué   los  
Tribunales   de   Justicia   ordinarios   necesitan   de   jueces,   abogados   y  
fiscales?    
 
¡Ante  cualquier  pleito,  que  se  aplique  la  ley  escrita  predeterminada  que  
trata   dicho   caso!   La   respuesta   es   simple:   Cada   cual,   en   función   de   su  
comprensión,   ya   sea   subjetiva   u   objetiva,   puede   entender   con   su   lectura  
cosas   diferentes.   Cada   caso   está   envuelto   en   un   sinfín   de   factores   que   lo  
hacen   único   e   irrepetible,   y,   por   tanto,   es   necesario   un   tratamiento  
pormenorizado  del  mismo.    
 
Igualmente,   ocurre   en   la   Torá.   La   Escrita   habla   de   una   forma   genérica  
sobre   cada   Ley,   pero   es   imprescindible   que   la   Torá   Oral   nos   especifique  
los  términos  a  aplicar  en  cada  caso.    
 
EL   Midrash   contesta   así   a   la   pregunta   de   por   qué   no   fue   entregada  
escrita   la   Torá   Oral:   «Escribe   estas   cosas»   (Éxodo   34:27)   Preguntó  
Moshé:  Señor  del  Mundo:  ¿Les  doy  esta  Torá  por  escrito?  Le  respondió:  
No   deseo   que   se   las   des   por   escrito,   porque   sé   que   los   gentiles   los   van   a  
dominar,  la  van  a  agarrar  y  los  van  a  despreciar.  Por  tanto,  el  Pentateuco  

  56  
se   los   entrego   por   escrito,   y   la   Mishná,   el   Talmud   y   la   Hagadá   se   los  
entrego   oralmente.   Así,   si   los   gentiles   los   gobiernan,   seguirán   siendo  
diferentes  a  ellos,...  (Shemot  Rabá  47).    
 
La   Ley   Oral   fue   transmitida   desde   su   entrega   en   el   Monte   de   Sinai,   de  
padres   a   hijos,   de   maestros   a   alumnos,   de   forma   ininterrumpida   y   fieles  
al   espíritu   de   la   misma.   Sin   embargo,   como   consecuencia   de   las  
continuas   persecuciones   que   padeció   el   Pueblo   de   Yisrael,   y   por   los  
decretos   de   los   pueblos   invasores   que   les   prohibían   el   estudio   de   la  
Torá,  fue  necesario  transcribir  aquella  Torá  de  transmisión  oral.    
 
Los  Sabios  entendieron  que  corría  peligro  la  fidelidad  y  la  veracidad  de  
los  términos  de  la  Torá  que  se  seguían  transmitiendo  de  forma  oral.    
 
Como  ya  hemos  explicado,  fue  el  gran  sabio  Rabí  Yehudá  Hanasí  quien  
tomó   en   sus   manos   esta   ardua   labor,   ochenta   años   después   de   la  
destrucción   del   Segundo   Templo   (Año   70   e.c.).   Rabí   Yehudá   compiló   y  
resumió  todo  el  conocimiento  de  la  Ley  Oral  en  sesenta  y  tres  tratados,  
que   a   su   vez   fueron   divididos   en   seis   Órdenes,   como   ya   ha   sido  
explicado.  
   
Más  adelante,  y  debido  a  lo  conciso  y  resumido  del  texto  de  la  Mishná,  
fue   necesario   el   estudio   pormenorizado   y   ampliado   de   cuanto   en   ella  
había  escrito,  dando  lugar  a  las  dos  grandes  obras  talmúdicas:  el  Talmud  
Bablí  (de  Babilonia)  y  el  Talmud  Yerushalmi  (de  Jerusalem).    
 
                                                                                           Tratado  BERAJOT  
 
Cap.  I  
 
           1.   ¿Desde   qué   momento   puede   ser   recitado   el   Oye,   Israel   (i)   por   la  
tarde?  Desde  el  momento  en  el  que  los  sacerdotes  entran  (ii)  para  comer  
de   la   ofrenda   (iii)   hasta   e1   final   de   la   primera   vigilia   (iv).   Esta   es   la  
opinión   de   R.   Eliezer.   Pero   los   sabios   (v)   dicen   (que   se   puede   recitar)  
hasta   la   media   noche.   Rabán   Gamaliel   afirma   (que   se   puede   recitar)  
hasta  la  salida  de  la  aurora.  Ocurrió  una  vez  que  volvieron  sus  hijos  de  
un  convite  y  le  dijeron:  «No  hemos  recitado  el  Oye,  Israel».  Les  dijo:  «Si  
todavía  no  ha  salido  la  aurora,  estáis  obligados  a  recitarlo».  Pero  no  sólo  
en   este   caso,   sino   en   todos   en   los   que   los   sabios   han   dicho   «hasta   media  

  57  
noche»,  la  obligación  subsiste  hasta  la  salida  de  la  aurora.  La  cremación  
de  las  grasas  y  de  los  miembros  (del  animal  sacrificado)  ha  de  hacerse  
hasta  la  salida  de  la  aurora.  De  todo  lo  que  ha  de  comerse  en  el  día  (vi)  
subsiste   la   obligación   hasta   la   salida   de   la   aurora.     Si   es   así,   ¿por   qué  
dijeron   los   sabios   «hasta   media   noche»?     Para   apartar   al   hombre   de   la  
transgresión.  
 
           2.  ¿Desde  qué  momento  se  puede  recitar  el  Oye,  Israel  por  la  mañana?  
Desde  que  se  puede  distinguir  entre  lo  azul  y  lo  blanco.  R.  Eliezer  dice:  
Entre   azul   y   verde.   (Su   realización)   puede   tener   lugar   hasta   la   aparición  
de  los  rayos  del  sol.  R.  Yehosúa  dice:  Hasta  la  tercera  hora,  ya  que  ésta  es  
la   costumbre  de   los  príncipes   de   levantarse   en   la   hora   tercia   (vii).   El   que  
lo  recita  después  de  este  momento  no  pierde  nada,  como  tampoco  el  que  
lee  en  la  Torá  (viii).  
 
           3.   La   escuela   de   Samay   dice:   Por   la   tarde   todos   tienen   que   estar  
reclinados  durante  la  recitación,  mientras  que  por  la  mañana  tienen  que  
estar  de  pie,  ya  que  está  escrito:  Cuando  te  acuestes,  cuando  te  levantes  
(ix).  La  escuela  de  Hilel,  en  cambio,  afirma  que  cada  cual  lo  puede  recitar  
a  su  manera,  ya  que  está  escrito:  Cuando  viajes.  Si  es  así,  ¿por  qué  se  dice  
cuando   te   acuestes   y   cuando   te   levantes?   (Porque   significa):   cuando   los  
hombres   acostumbran   a   estar   acostados   o   en   pie.   R.   Tarfón   relata:   Me  
encontraba   una   vez   de   viaje   y   me   recliné   para   la   recitación   (del   Oye,  
Israel)  según  la  enseñanza  de  la  escuela  de  Samay  y  me  puse  en  peligro  
de  vida  a  causa  de  los  ladrones.  Le  dijeron:  «Lo  hubieras  merecido  por  
haber  desoído  la  enseñanza  de  la  escuela  de  Hilel».  
 
           4.   Por   la   mañana   se   dicen   dos   bendiciones   antes   del  Oye,   Israel   y   una  
después.   Por   la   tarde   se   dicen   dos   bendiciones   antes   y   otras   dos  
después;  una  es  larga  y  la  otra  corta.  En  el  lugar  donde  se  ha  ordenado  
recitar   la   larga   no   está   permitido   recitar   la   corta   y,   a   la   inversa,   en   el  
lugar  donde  se  ha  ordenado  recitar  la  corta  no  está  permitido  recitar  la  
larga.   Asimismo,   en   el   lugar   donde   se   ha   ordenado   recitar   la   fórmula  
final   (x)   no   está   permitido   el   no   decirla   y   donde   se   ha   ordenado   no  
recitarla  no  está  permitido  el  decirla.  
 
           5.   En   la   noche   se   hace   la   recordación   de   la   salida   de   Egipto   (xi).   R.  
Eleazar  ben  Azarías  decía:  Soy  un  hombre  de  casi  setenta  años  y  no  he  
logrado  probar  que  se  ha  de  recitar  el  pasaje  de  la  salida  de  Egipto  hasta  

  58  
que   Ben   Soma   dio   la   explicación,   ya   que   está   escrito:     Para   que   así   te  
acuerdes   todos   los   días   de   tu   vida   del   día   en   que   saliste   de   Egipto   (xii).   Los  
días   de   tu   vida   significan   los   días;   todos   los   días   de   tu   vida   significan  
también  las  noches.  Pero  los  sabios  dicen:  Los  días  de  tu  vida  significan  
este  mundo;  todos  los  días  de  tu  vida  incluyen  los  días  del  Mesías.  
 
Cap.  II  
 
           1.  Si  uno  está  leyendo  en  la  Torá  (el  pasaje  del  Oye,  Israel)  y  llega  el  
tiempo   de   su   recitación,   si   hace   intención   en   su   interior   (de   recitarlo),  
cumple   con   la   obligación;   (de   lo   contrario,   no   cumple).   Entre   un   párrafo  
y  otro  (del  Oye,  Israel)  se  puede  saludar  a  otra  persona  por  respeto  y  se  
le  puede  también  responder  al  saludo.  (Si  uno  se  encuentra  recitando)  la  
mitad   (del   párrafo)   se   puede   saludar   a   otra   persona   por   temor   y   se   le  
puede  responder  (por  la  misma  razón)  al  saludo.  Esta  es  la  opinión  de  R.  
Meír.   R.   Yehudá   enseña   que   en   la   mitad   se   puede   saludar   a   otro   por  
temor   y   se   puede   responder   al   saludo   de   otra   persona   por   razón   del  
respeto   debido;   entre   los   párrafos   se   puede   saludar   por   razón   del  
respeto  y  se  puede  responder  al  saludo  de  cualquier  persona.  
 
           2.  Estos  son  los  intersticios  entre  los  párrafos:  entre  la  primera  y  la  
segunda  bendición,  entre  la  segunda  y  el  Oye,  Israel,  entre  el  Oye,  Israel  y  
ocurrirá   si   obedecéis,   entre   ocurrirá   si   obedecéis   y   dijo,   entre   dijo   y  
verdadero   y   firme.   R.   Yehudá   dice:   Entre   dijo   y   verdadero   y   firme   no   se  
hace   ninguna   interrupción.   Yehosúa   ben   Qorjá   dice:   ¿Por   qué   el   Oye,  
Israel  precede  al  ocurrirá  si  obedecéis?  Para  que  cada  cual  acepte  el  yugo  
del   reino   de   los   cielos   primeramente   y   luego   acepte   el   yugo   de   los  
mandamientos.   ¿Por   qué   el   ocurrirá   si   obedecéis   precede   al   dijo?   Porque  
el  ocurrirá  si  obedecéis  (xiii)  se  aplica  al  día  y  a  la  noche,  mientras  que  el  
dijo  sólo  se  aplica  al  día.  
 
           3.  Si  uno  recita  el  Oye,  Israel  y  no  hace  oír  la  letra  a  su  oído,  cumple  
con   su   obligación.   R.   Yosé   dice   que   no   cumple.   Si   recita,   pero   no  
pronuncia   distintamente   las   letras,   dice   R.   Yosé   que   cumple   con   su  
obligación,  mientras  que  R.  Yehudá  afirma  que  no  cumple.  Si  uno  lee  no  
guardando  el  orden,  no  cumple.  Si  uno  lee  y  se  equivoca,  debe  comenzar  
de  nuevo  a  partir  del  lugar  donde  se  equivocó.  
 

  59  
            4.  Los  trabajadores  pueden  hacer  la  recitación  (xiv)  sobre  la  copa  de  
un   árbol   o   encima   de   un   muro,   cosa   que   no   pueden   hacer   durante   la  
recitación  de  la  tefilá  (xv).  
 
           5.   El   esposo   está   eximido   de   la   recitación   del   Oye,   Israel   la   primera  
noche   o   hasta   el   fin   del   (próximo)   sábado   si   no   ejerció   el   acto   marital.  
Ocurrió  que  Rabán  Gamaliel  recitó  el  Oye,  Israel  en  la  primera  noche  de  
boda.   Por   ello   le   dijeron   sus   discípulos:   «Maestro,   ¿no   nos   has   enseñado  
que  el  esposo  está  eximido  de  la  recitación  del  Oye,  Israel  en  la  primera  
noche?»   Les     replicó:   «No   quiero   haceros   caso   en   lo   que   concierne   a  
liberarme  ni  tan  siquiera  por  una  hora  del  yugo  del  reino  de  los  cielos».  
 
           6.  En  la  primera  noche,  tras  el  fallecimiento  de  su  mujer,  se  lavó.  Le  
dijeron   a   esto   sus   discípulos:   «Maestro,   tú   nos   has   enseñado   que   la  
persona   que   está   de   luto   no   debe   lavarse».   Les   contestó:   «Yo   no   soy  
como  el  resto  de  los  hombres;  soy  un  ser  enfermizo».  
 
           7.   Cuando   murió   Tabí,   su   esclavo,   recibió   las   condolencias   (por   su  
muerte).  Le  dijeron  sus  discípulos:  «Maestro,  nos  has  enseñado  que  no  
se  acepten  las  condolencias  (por  la  muerte)  de  los  esclavos».    Les  dijo:  
«Tabí  no  fue  un  esclavo  como  los  otros.  Era  un  hombre  extraordinario».  
 
           8.   Si   el   esposo   quiere   recitar   el   Oye,   Israel   en   la   primera   noche,   lo  
puede   hacer.   Rabán   Simeón   ben   Gamaliel   dice:   No   todo   el   que   quiere  
adquirir  fama  (xvi)  la  puede  adquirir.  
 
Cap.  III  
 
           1.   Aquél,   cuyo   familiar   difunto   yace   todavía   en   su   presencia,   está  
eximido   de   la   recitación   del   Oye,   Israel,   de   la   tefilá   y   de   las   filacterias  
(xvii).    Los  que  llevan  el  féretro,  los  que  los  sustituyen  y  los  sustitutos  de  
éstos,   los   que   van   delante   del   féretro   y   los   que   van   detrás,   en   tanto   en  
que  sean  necesarios  (para  su  transporte),  están  eximidos,  mientras  que  
los   que   no   son   necesarios   están   obligados.   Tanto   unos   como   otros   están  
eximidos  de  (la  recitación)  de  la  tefilá.            
 
           2.   Una   vez   que   han   enterrado   al   muerto   y   han   vuelto,   si   pueden  
comenzar   la   recitación   y   terminarla   antes   de   llegar   a   la   fila   (xviii),   la  
comienzan;  si  no  pueden,  no  la  comienzan.    De  entre  los  que  están  en  pie  

  60  
en  la  fila,  los  que  están  en  la  fila  del  interior  están  exentos,  pero  los  que  
están  en  la  fila  del  exterior  están  obligados.  
 
           3.   Las   mujeres,   los   esclavos   y   los   menores   están   eximidos   de   la  
recitación   del   Oye,   Israel   y   de   las   filacterias,   pero   están   obligados   a   la  
tefilá,  a  la  mesusá  (xix)  y  a  la  bendición  de  las  comidas.  
 
           4.  Si  uno  ha  tenido  una  polución  (xx),  medita  en  su  corazón  y  no  dice  
la   bendición   ni   antes   ni   después   de   la   recitación   del   Oye,   Israel.   En   la  
comida   dice   la   bendición   de   después,   pero   no   la   de   antes   de   comer.   R.  
Yehudá  dice:  Puede  decir  la  bendición  de  antes  y  de  después.  
 
           5.   Si   uno   está   de   pie   durante   la   tefilá   y   se   acuerda   que   ha   sufrido   una  
polución,   no   tiene   que   interrumpirla,     pero   sí   acortarla.   Si   uno   baja   para  
hacer   la   inmersión   y   tiene   la   posibilidad   de   subir,   vestirse   y   recitar   (el  
Oye,  Israel)   antes   de  que  salgan   los   rayos   del   sol,   sube,   se   viste   y   hace   la  
recitación.   Pero,   si   no,   se   cubre   con   el   agua   y   hace   la   recitación.   No   se  
puede,   sin   embargo,   cubrir   en   aguas   malsanas   ni   en   aguas   que   hayan  
sido   usadas   para   remojo   (xxi)   antes   de   que   se   hayan   vertido   en   ellas  
aguas  (limpias).  ¿A  qué  distancia  ha  de  alejarse  uno  de  ellas  (xxii)  y  de  los  
excrementos?  Cuatro  codos.  
 
           6.  El  hombre  con  flujo  (xxiii),  que  sufre  una  polución,  la  menstruante  
(xxiv)   que   descarga   esperma   (xxv)   y   la   mujer   que   durante   el   acto   sexual  
inicia   la   menstruación,   están   necesitados   del   baño   de   inmersión.   R.  
Yehudá  los  exime.  
 
Cap.  IV  
 
           1.   La   tefilá   de   la   mañana   puede   ser   recitada   hasta   mediodía.   R.  
Yehudá   dice:   «Hasta   la   hora   cuarta».     La   tefilá   de   la   tarde   puede   ser  
recitada   hasta   la   puesta   del   sol.   [Link]á   dice:   «Hasta   la   mitad   de   la  
tarde»   (xxvi).     La   tefilá   del   anochecer   no   tiene   tiempo   fijo;     la   adicional  
(xxvii),  todo  el  día.  (R.  Yehudá  dice:  «Hasta  la  hora  séptima».)  
 
           2.   R.   Nejonías   ben   Qaná   solía   recitar   una   oración   breve   antes   de  
entrar  en  la  casa  de  estudio  y  otra  al  salir  de  ella.  Le  dijeron:  «¿Qué  lugar  
es   éste   para   (recitar)   una   oración?».   Les   replicó:   «Cuando   entro,   oro  

  61  
para  que  no  tenga  lugar  ninguna  ofensa  por  parte  mía,  y,  cuando  salgo,  
doy  gracias  por  la  suerte  que  me  ha  tocado».  
 
           3.  Rabán  Gamaliel  dice:  «Cada  día  debe  recitar  cada  cual  la  oración  de  
las   18   bendiciones».   R.   Yehosúa   dice:   «El   contenido   de   las   18  
bendiciones»   (xxviii).   R.   Aquiba   dice:   «Si   la   oración   es   fluida   en   su   boca,    
recita   la   oración   de   las   18   bendiciones;   si   no   lo   es,   el   contenido   de   las  
18».  
 
           4.   R.   Eliezer   dice:   «Si   uno   hace   de   su   oración   algo   rutinario,   su  
oración   no   es   oración».     R.   Yehosúa   dice:   «Si   uno   pasa   por   un   lugar  
peligroso   puede   decir   una   oración   breve,   como   “salva,   oh   Dios,   a   tu  
pueblo,  al  resto  de  Israel.  En  todo  cruce  de  caminos  estén  presentes  ante  
Ti  sus  necesidades.  Bendito  seas  Tú,  Señor,  que  escuchas  la  plegaria”».  
 
           5.  Si  uno  cabalga  sobre  un  asno,  debe  descender  (para  la  recitación).  
Si   no   puede   descender,   vuelve   su   rostro   (xxix).   Si   no   puede   volver   su  
rostro,   dirige   su   corazón   hacia   el   “kadosh   kadoshim”   (santo   de   los  
santos).  
 
           6.   Si   uno   se   encuentra   en   un   barco,   o   en   un   viaje,   puede   recitar   la  
oración  de  forma  resumida.  
 
           7.   R.   Elazar   ben   Azarías   dice:   «La   tefilá   adicional   se   dice   sólo   con   la  
congregación»   (xxx).   Pero   los   sabios   dicen   que   se   puede   recitar   con   la  
congregación   o   sin   la   congregación.     R.   Yehudá   afirma   en   nombre   de  
aquél   (xxxi):   «En   todo   lugar   donde   haya   congregación,   el   individuo   está  
eximido  de  la  (recitación),  de  la  tefilá  adicional».  
 
Cap.  V  
 
             1.   Nadie   se   ha   de   poner   en   pie   para   la   oración   si   no   lo   hace   con   toda  
seriedad.   Los   hombres   piadosos   de   antaño   acostumbraban   a   retardar  
una  hora  la  oración  para  disponer  su  corazón  ante  Dios.  Incluso  si  el  rey  
da   el   saludo   (mientras   se   hace   la   oración)   no   se   le   ha   de   contestar.  
Aunque  una  serpiente  se  haya  enrollado  en  torno  al  propio  pie,  no  se  ha  
de  interrumpir  (su  recitación)  (xxxii).  
 

  62  
            2.  Se  menciona  el  poder  de  la  lluvia  en  la  resurrección  de  los  muertos  
(xxxiii).  La  petición  de  la  lluvia  se  hace  en  la  bendición  de  los  años  (xxxiv);    
la  Habdalá  (xxxv)  en  «Tú  que  favoreces  (al  hombre)  con  el  conocimiento».  
R.  Aquiba  dice:  «Se  dice  (la  Habdalá)  como  si  fuere  una  cuarta  bendición  
en  sí  misma».  R.  Eliezer  dice:  «En  la  acción  de  gracias»  (xxxvi).  
 
           3.   Al   que   dice   «Hasta   el   nido   de   los   pájaros   (xxxvii)   llega   tu  
misericordia»,   o   «por   la   bondad   sea   recordado   tu   nombre»,   o   «damos  
gracias,   damos   gracias»,   se   le   ha   de   hacer   callar   (xxxviii).   Si   uno   pasa  
delante   del   arca   y   comete   un   error,     pasará   otro   en   vez   de   él.   En   tal  
circunstancia   nadie   podrá   excusarse.   ¿Desde   dónde   ha   de   comenzar?  
Desde  el  principio  de  la  bendición  en  la  que  el  otro  erró.  
 
           4.   El   que   pasa   delante   del   arca   no   responderá   «amén»   a   (la  
bendición)   de   los   sacerdotes   por   el   peligro   de   confusión.   Si   allí   no   hay  
ningún  otro  sacerdote  fuera  de  él,  no  alzará  sus  manos  (xxxix).  Pero  si  se  
encuentra  seguro  de  alzar  las  manos  y  poder  volver  a  la  oración,  puede  
hacerlo.  
 
           5.  Si  uno  dice  la  oración  y  yerra,  eso  es  un  mal  signo  para  él.  Si  él  es  el  
comisionado  por  la  comunidad  (xl),  eso  es  un  mal  signo  para  los  que  le  
dieron   el   encargo,     ya   que   el   representante   de   una   persona   es   como   si  
fuera   ella   misma.     Se   cuenta   de   R.   Janina   ben   Dosa   que   solía   orar   por   los  
enfermos   y   decir:   «Éste   vivirá,   éste   morirá».     Le   dijeron:   «¿Cómo   lo  
sabes?».   Les   respondió:   «Si   mi   oración   es   fluida   en   mi   boca,   sé   que   es  
aceptada;  si  no,  sé  que  es  rechazada»  (xli).  
 
Cap.  VI  
 
           1.   ¿De   qué   modo   se   recita   la   bendición   sobre   los   frutos?   Sobre   los  
frutos   de   los   árboles   se   ha   de   decir   («Bendito   seas...)   (xlii)   creador   del  
fruto   del   árbol»,   dejando   aparte   el   vino,   ya   que   sobre   el   vino   se   dice:   «…  
creador   del   fruto   de   la   vid».   Sobre   los   frutos   de   la   tierra   se   dice:   «…  
creador  del  fruto  de  la  tierra»,  dejando  aparte  el  pan,  ya  que  sobre  éste  
se  dice:  «...  el  que  hace  germinar  el  pan  de  la  tierra».  Sobre  las  verduras  
se  dice:  «…  creador  de  las  diferentes  especies  de  hierbas».  
 
           2.  Si  uno  recita  sobre  los  frutos  del  árbol  la  bendición:  «...  creador  del    
fruto  de  la  tierra»,  cumple  su  obligación;  pero  si  recita  sobre  los  frutos  

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de   la   tierra   la   bendición   «...   creador   del   fruto   del   árbol»,   no   cumple   su  
obligación.  En  cualquier  circunstancia,  si  dice  («Bendito  seas...)    porque  
todo  existe  mediante  tu  palabra»,  cumple  con  su  obligación.  
 
           3.  Sobre  algo  que  no  crece  de  la  tierra  se  dice:  «...  porque  todo  existe  
mediante   tu   pa1abra».   Sobre   el   vinagre,   sobre   los   frutos   inmaduros  
caídos  y  sobre  las  langostas  comestibles  se  dice:    «...  porque  todo  existe  
mediante  tu  palabra».  (Sobre  la  leche,  queso  y  huevos  se  dice:  «...  porque  
todo…»).     R.   Yehudá   dice:   «Sobre   todo   lo   que   es   una   especie   de  
maldición  (xliii)  no  puede  recitarse  una  bendición».  
 
           4.   Cuando   una   persona   tiene   delante   de   sí   diferentes   clases   (de  
frutos),   dice   R.   Yehudá   que   si   entre   ellos   hay   algunos   de   los   siete   (xliv)  
recita  la  bendición  que  le  es  adecuada.    Los  sabios,  en  cambio,  dicen  que  
puede  recitar  la  bendición  que  corresponda  a  cualquiera  de  ellos,  a  libre  
elección.  
 
           5.   Si   uno   recita   la   bendición   sobre   el   vino   antes   de   la   comida,   está  
eximido   de   recitarla   de   nuevo   después   de   la   comida.     Si   uno   recita   la  
bendición   sobre   el   aperitivo   antes   de   la   comida,   esté   eximido   de  
recitarla   tras   la   comida   (sobre   el   postre).     Si   uno   recita   la   bendición  
sobre   el   pan,   está   eximido   de   recitarla   sobre   el   aperitivo;   pero   si   la  
recita   sobre   el   aperitivo,   no   está   eximido   de   recitarla   sobre   el   pan.     La  
escuela  de  Samay  enseña:  «Tampoco  la  comida  cocida  en  la  olla».  
 
           6.   Si   están   sentados   para   comer,   cada   cual   recita   la   bendición   para   sí.    
Si   están   reclinados   alrededor   (de   la   mesa),   uno   la   recita   por   todos.     Si   el  
vino  es  servido  en  medio  de  la  comida,  cada  cual  recita  la  bendición  para  
sí;   si   es   después   de   la   comida,   uno   la   recita   por   todos   y   este   mismo  
recita   la   bendición   sobre   las   especies   aromáticas   que   se   han   de   quemar,  
a  pesar  de  que  éstas  no  se  traigan  sino  después  de  la  comida.  
 
           7.   Si   traen   ante   él   primeramente   un   plato   salado,   acompañado   de    
pan,  recita  la  bendición  sobre  lo  salado  y  queda  eximido  de  la  del  pan,  ya  
que   el   pan   es   algo   secundario   respecto   de   aquél.     Esta   es   la   regla  
general:   Cuando   hay   algo   principal   acompañado   de   algo   accesorio   se  
recita   la   bendición   sobre   lo   principal   y   se   queda   eximido   de   la   de   lo  
accesorio.  
 

  64  
            8.   Si   uno   come   higos,   uvas   y   granadas,   recita   después   las   tres  
bendiciones.   Esta   es   la   opinión   de   Rabán   Gamaliel.   Los   sabios   dicen:    
«Una   bendición   con   el   contenido   de   las   tres».   R.   Aquiba   dice:   «Incluso   si  
uno   ha   comido   legumbres   cocidas   y   ésa   es   su   comida,   recita   tras   ello   las  
tres   bendiciones.   Si   uno   bebe   agua   a   causa   de   la   sed   dice:   “…   porque  
todo   existe   a   través   de   tu   palabra”».   R.   Tarfón   dice:   («Bendito   sea)   el  
creador  de  la  multitud  de  seres  vivientes  y  de  sus  necesidades».  
 
Cap.  VII  
 
           1.  Si  tres  comen  juntos,  están  obligados  a  invitar  (uno  a  otro  a  decir  
la   acción   de   gracias)   (xlv).   Si   uno   de   ellos   come   productos   de   diezmo  
dudoso   o   productos   del   primer   diezmo   (xlvi)   de   los   que   se   retiró   la  
ofrenda  (xlvii),  o  del  segundo  discernió  (xlviii),  o  de  lo  consagrado  que  ha  
sido   redimido,   o   si   el   servidor   (de   la   comunidad)   come   una   cantidad  
aunque   sólo   sea   como   la   de   una   aceituna,   o   si   está   un   samaritano  
(presente),  (pueden  ser  incluidos)  para  hacer  la  invitación.  Pero  si  uno  
come   de   productos   no   diezmados   o   de   aquellos   del   primer   diezmo   de  
los  que  no  se  retiró  la  ofrenda,  o  del  segundo  diezmo,  o  de  lo  consagrado  
que  no  ha  sido  redimido,  o  si  el  servidor  (de  la  comunidad)  come  menos  
cantidad   que   la   equiparable   a   una   aceituna,   o   si   está   allí     presente   un  
adorador   de   las   estrellas,   no   se   hace   la   invitación   (a   la   acción   de   gracias  
en  común).  
 
           2.   Las   mujeres,   los   esclavos   y   los   menores   (no   son   incluidos   en   el  
número   que   es   mínimo)   para   hacer   la   invitación.   ¿Hasta   qué   cantidad  
(se   ha   de   comer)   para   hacer   la   invitación   (a   la   acción   de   gracias   en  
común)?   Hasta   la   cantidad   como   la   de   una   aceituna.   R.   Yehudá   dice:  
«Como  la  de  un  huevo».  
 
           3.   ¿De   qué   modo   se   hace   la   invitación   (a   la   acción   de   gracias)?  
Cuando   son   tres   dice   uno   (xlix):   «Bendigamos».   Si   son   tres,   aparte   de   él    
mismo,  dice:  «Bendecid».  Cuando  son  diez  dice:  «Bendigamos  a  nuestro  
Dios».   Si   son   diez,   aparte   de   él   mismo,   dice:   «Bendecid».   Es   lo   mismo  
que  sean  diez  que  sean  diez  mil.  Si  son  cien  dice:  «Alabemos  a  nuestro  
Dios».  Si  son  cien,  aparte  de  él  mismo,  dice:  «Bendecid».  Si  son  mil  dice:  
«Bendigamos  al    Señor,  nuestro  Dios,  Dios  de  Israel».  Si  son  mil,  aparte  
de   él   mismo,   dice:   «Bendecid».   Si   son   diez   mil   se   dice:   «Alabemos   al  
Señor,   nuestro   Dios,   Dios   de   Israel,   Dios   de   los   ejércitos,   que   está  

  65  
sentado  sobre  los  querubines,    por  los  manjares  que  hemos  comido».  Si  
son   diez   mil,   aparte   de   él   mismo,   dice:   «Alabad».   Según     la   manera   en  
que  recita  la  bendición  se  le  ha  de  responder:  «Bendito  seas  Tú,  Señor,  
nuestro   Dios,     Dios   de   Israel,     Dios   de   los   ejércitos,   que   estás   sentado  
sobre   los   querubines,   por   la   comida   que   hemos   ingerido».   R.   Yosé   el  
galileo  dice:  «Se  ha  de  recitar  la  bendición  de  acuerdo  con  la  multitud  de  
la   asamblea,   ya   que   está   escrito:   “Bendecid   a   Dios   en   las   asambleas,   al  
Señor,   desde   la   fuente   de   Israel”»   (l).   R.   Aquiba   dice:   «¿Qué   es   lo   que  
encontramos   en   la   sinagoga?».   Es   igual   que   sean   muchos   o   que   sean  
pocos;  él  ha  de  decir:  «Bendecid  al  Señor».  R.  Ismael  dice:  «Bendecid  al  
Señor  bendito».  
 
           4.  Si  comen  tres  conjuntamente,  no  pueden  separarse  (li).  Igualmente  
si  son  cuatro  o  cinco.  Si  son  seis  pueden  separarse  y  lo  mismo  hasta  diez.  
Si  son  diez  no  pueden  separarse  hasta  que  no  sean  veinte.  
 
           5.   Si   dos   grupos   comen   en   una   misma   casa   y   algunas   de   las   personas  
(de   los   dos   grupos)   se   ven   mutuamente,   pueden   unirse   para   recitar   la  
bendición   en   común.     En   caso   contrario,   unos   y   otros     recitan  
conjuntamente   la   bendición   por   separado.   No   debe   recitarse   la  
bendición  sobre  el  vino  antes  de  que  no  se  eche  en  él  el  agua.  Esta  es  la  
opinión   de   R.   Eliezer.   Los   sabios   dicen   que   se   puede   recitar   la   bendición  
(sobre  el  vino  incluso  sin  haber  mezclado  el  agua).  
 
Cap.  VIII  
 
           1.   Estas   son   las   cosas   en   las   que   se   diferencian   las   escuelas   de   Samay  
y  de  Hilel  respecto  a  la  comida.  La  escuela  de  Samay  dice:  «Se  recita  la  
bendición  sobre  el  día  (lii)  y  luego  sobre  el  vino».  La  escuela  de  Hilel,  en  
cambio,   afirma:   «Se   recita   la   bendición   sobre   el   vino   y   luego   se   recita  
sobre  el  día».  
 
           2.  La  escuela  de  Samay  dice:  «Se  lavan  las  manos  y  luego  se  escancia  
(sirve)   la   copa».   La   escuela   de   Hilel,   en   cambio,   afirma:   «Se   escancia  
(sirve)  la  copa  y  luego  se  lavan  las  manos».  
 
           3.  La  escuela  de  Samay  afirma:  «Se  secan  las  manos  con  una  toalla  y  
se  coloca  sobre  la  mesa».  La  escuela  de  Hilel,  en  cambio,  afirma:  «Sobre  
el  cojín».  

  66  
  
           4.   La   escuela   de   Samay   dice:   «Se   limpia   el   comedor   (liii)   y   luego   se  
lavan   las   manos».   La   escuela   de   Hilel,   en   cambio,   afirma:   «Se   lavan   las  
manos  y  luego  se  limpia  el  comedor».  
 
           5.  La  escuela  de  Samay  dice:  («El  orden  de  las  bendiciones  al  fin  del  
sábado   es   el   siguiente:)   La   lámpara,   la   comida,   los   perfumes   y   la  
Habdalá»   (liv).   La   escuela   de   Hilel,   en   cambio,   afirma:   La   lámpara,   los  
perfumes,  la  comida  y  la  Habdalá.  La  escuela  de  Samay  dice:  «Que  creó  
la  luz  del  fuego».  Pero  la  escuela  de  Hillel  dice:  “Creador  del  fuego”.  
 
           6.   No   se   puede   recitar   la   bendición   sobre   la   lámpara   o   sobre   los  
perfumes   de   los   idólatras,   ni   sobre   las   lámparas   o   perfumes   de   los  
muertos,   ni   sobre   las   lámparas   o   perfumes   que   se   encuentran   ante   los  
ídolos.  No  se  recita  la  bendición  sobre  la  lámpara  hasta  que  no  se  haga  
uso  de  su  luz.  
 
           7.   Si   uno   come   y,   olvidándose,   no   recita   la   bendición,   la   escuela   de  
Samay  dice  que  ha  de  volver  a  su  lugar  y  recitar  la  bendición.  La  escuela  
de   Hilel,   en   cambio,   afirma   que   puede   recitar   la   bendición   en   el   lugar  
donde   se   encuentre   al   acordarse.   ¿Hasta   cuándo   ha   de   decir   la  
bendición?  En  tanto  se  digiera  la  comida  en  el  estómago.  
 
           8.  Si  les  es  traído  vino  después  de  la  comida  y  no  hay  más  que  para  
una   copa,   la   escuela   de   Samay   afirma   que   se   recita   la   bendición   sobre   el  
vino   y   luego   la   bendición   sobre   la   comida.   La   escuela   de   Hilel,   en  
cambio,   afirma   que   se   recita   la   bendición   sobre   la   comida   y   luego   la  
bendición   sobre   el   vino.   Deben   responder   «amén»   tras   cualquier  
israelita  que  recita  la  bendición,  pero  no  se  responderá  «amén»  tras  el  
samaritano  que  pronuncie  la  bendición  mientras  no  se  haya  oído  toda  la  
bendición.  
 
Cap.  IX  
 
           1.   Si   uno   ve   un   lugar   donde   fueron   hechos   prodigios   en   favor   de  
Israel,  dice:  «Bendito  sea  el  que  obró  prodigios  con  nuestros  padres  en  
este   lugar».   Si   es   un   lugar   del   que   fue   erradicada   la   idolatría,   dirá:  
«Bendito  sea  el  que  erradicó  la  idolatría  de  nuestra  tierra».  
 

  67  
            2.   Con   los   meteoritos,   temblores   de   tierra,   rayos,   truenos,  
tempestades   dice:   «Bendito   sea   Aquél   de   cuya   fuerza   y   poder   está  
repleta   la   tierra».   Sobre   las   montañas,   colinas,   mares,   ríos   y   desiertos,  
dice:  «Bendito  sea  el  que  hizo  la  obra  de  la  creación».  R.  Yehudá  dice:  «Si  
uno   ve   el   mar   grande   dice:   “bendito   sea   el   que   hizo   el   mar   grande”,  
siempre   que   lo   vea   ocasionalmente».   Con   las   lluvias   y   las   buenas  
noticias   dice:   «Bendito   sea   el   que   es   bueno   y     hace   el   bien».   Con   las  
noticias  malas  dice:  «Bendito  sea  el  juez  de  verdad».  
 
           3.  Si  uno  construye  una  nueva  casa  o  adquiere  objetos  nuevos,  dice:  
«Bendito   sea   el   que   nos   mantiene   en   la   vida   (nos   conserva   y   nos   hace  
llegar   hasta   esta   hora)».   Se   recita   la   bendición   sobre   una   desgracia   sin  
consideración  de  lo  bueno  que  pueda  resultar  de  ella  y  sobre  una  cosa  
buena  sin  consideración  de  lo  malo  que  pueda  seguirse.  Si  uno  clama  (a  
Dios)   por   algo   ya   ocurrido,   es   ésa   una   oración   vana.   ¿Qué   significa?   Si,  
por  ejemplo,  la  propia  mujer  está  embarazada  y  dice:  «Dios  quiera  que  
mi  mujer  dé  a  luz  a  un  niño»,  es  ésta  una  oración  vana.  Si  uno  va  por  el  
camino  y,  oyendo  gritos  en  la  ciudad,  dice:  «Dios  quiera  que  no  sea  nadie  
de  mi  casa»,  es  ésta  una  oración  vana.  
 
           4.   Si   uno   entra   en   una   ciudad   amurallada,   recita   una   oración   dos  
veces,   una   al   entrar   y   otra   al   salir.   Ben   Azay   dice:   Cuatro   veces,   dos   al  
entrar   y   dos   al   salir,   dando   gracias   por   el   pasado   y   rogando   por   el  
futuro.  
 
           5.   Cada   uno   está   obligado   a   bendecir   a   Dios   en   el   mal,   del   mismo  
modo  que  le  bendice  en  el  bien,  ya  que  está  escrito:  Amarás  al  Señor,  tu  
Dios,   con   todo   tu   corazón,   con   toda   tu   alma,   con   todo   tu   poder   (lv).   Con  
todo   tu   corazón,   es   decir,   con   tus   dos   tendencias,   la   buena   y   la   mala;   con  
toda   tu   alma,   es   decir,   incluso   cuando   te   quita   tu   vida;   con   todo   tu   poder  
es  decir,  con  todas  tus  riquezas.    
 
Otra  explicación  de  con  todo  tu  poder:  en  cualquier  medida  con  la  que  Él  
te   mida,   le   darás   gracias   (con   todas   tus   fuerzas).   Nadie   ha   de  
comportarse  con  ligereza  frente  a  la  puerta  oriental,  ya  que  está  frente  
al  santo  de  los  santos.  Nadie  puede  entrar  en  el  monte  del  templo  con  su  
bastón,  o  con  sus  zapatos,  o  con  su  cartera,  o  con  polvo  sobre  sus  pies,  ni  
hacer  de  él  un  atajo,    ni  mucho  menos  se  puede  escupir  en  él.    
 

  68  
Al   final   de   toda   bendición   dicha   en   el   templo   se   acostumbraba   decir:  
«Desde   la   eternidad».   Pero   después   que   los   herejes   la   corrompieron   y  
dijeron  que  sólo  hay  un  mundo  (lvi),  se  dispuso  que  se  dijera:  «Desde  la  
eternidad   hasta   la   eternidad».   Se   dispuso   que   cada   cual   pudiera   saludar  
a   su   prójimo   con   el   nombre   de   Dios,   puesto   que   está   escrito:  Llegó   Boaz  
desde   Belén   y   dijo   a   los   segadores:   El   Señor   esté   con   vosotros,  
contestándole  ellos:  El  Señor  te  bendiga  (lvii).    
 
También   se   dice:   El   Señor   esté   contigo,   valiente   héroe   (lviii).   Asimismo:    
No   desprecies   a   tu   madre   cuando   envejeciere   (lix).   Se   dice   también:   Es  
tiempo  de  hacer  para  el  Señor,  pues  han  violado  tu  ley   (lx).  R.  Natán  dice:  
«Han  violado  tu  ley,  porque  era  el  tiempo  de  obrar  para  el  Señor».  
 
FIN  DE  LA  CLASE  
 
 
 
 
 
                                                                                                               
i
Esta plegaria, llamada shema (oye), se recita mañana y tarde y está formada por los versos Dt 6,
4-9; 11, 13-21; Núm 15, 37-41.
ii
Los sacerdotes que habían contraído impureza legal tenían que hacer el baño de purificación y
esperar luego a la caída del sol para poder entrar en el templo y comer de la ofrenda.
iii
Frutos de la tierra y del campo debidos a los sacerdotes (Núm 18, 8).
iv
La noche se dividía en tres vigilias.
v
Los tanaítas, los maestros de la misná.
vi
Partes del sacrificio (Lev 7, 15).
vii
Las horas eran de diferente duración según la época del año. Tanto el día como la noche se
dividían en doce horas.
viii
Aunque no cumpla la obligación, realiza un acto meritorio.
ix
Dt 6, 7.
x
La bendición Bendito seas . . .
xi
En la plegaria del Oye, Israel se tenía que recitar el texto de Núm 15, 41, que hacía referencia a
la salida de Egipto, a pesar de que la perícopa de las filacterias (ib.) sólo obligaba a su recitación
durante el día.
xii
Dt 16, 3.
xiii
Que habla del estudio de la Torá.
xiv
Del Oye, Israel cuando llega el tiempo de su realización.
xv
La «oración», la plegaria de las dieciocho bendiciones (véase 4, 1 ss.).
xvi
Fama de piadoso.
xvii
Algunos textos añaden: y de todas las obligaciones impuestas en la Torá.
xviii
Terminado el entierro, los acompañantes formaban dos filas por las que pasaban las personas
en duelo para recibir el pésame.

  69  
                                                                                                                
xix
Pequeño pergamino con los pasajes de Dt 6, 4 -9; 11, 13-21, que se introducía en una cápsula
cilíndrica y se colocaba en las puertas de las casas.
xx
Lev 15, 16.
xxi
Del lino.
xxii
De los orines.
xxiii
Lev 15, 2 ss.
xxiv
Lev 15, 19 ss.
xxv
Véase Shab 9, 3.
xxvi
La tarde, minja, comenzaba 2 horas y media antes del comienzo de la noche.
xxvii
Que se recitaba en los días festivos.
xxviii
Es decir, basta con una forma resumida.
xxix
Hacia la dirección de Jerusalén.
xxx
El individuo particular no tiene que recitarla.
xxxi
De R. Elazar.
xxxii
Según los comentaristas, esto sólo vale para los casos en que no hay peligro de vida.
xxxiii
En la bendición de la resurrección, que se introducía en la segunda bendición de la tefilá.
xxxiv
Novena bendición.
xxxv
Habdalá = separación, fórmula que se recitaba al finalizar el sábado.
xxxvi
Decimoctava bendición.
xxxvii
Véase Dt 22, 6 ss.
xxxviii
Son fórmulas o plegarias que no se consideran ortodoxas.
xxxix
Para impartir la bendición.
xl
El que dirige la oración pública en la sinagoga.
xli
Algunos lo refieren al enfermo que es aceptado o rechazado.
xlii
Se sobreentiende siempre la fórmula: Bendito seas, Señor, nuestro Dios, Rey del universo.
xliii
Como vinagre que es corrupción del vino, langostas que pueden ser una plaga…
xliv
Los siete frutos famosos de Canaán son: trigo, cebada, vino, higos, granadas, aceitunas y miel
de dátiles.
xlv
Esta invitación es llamada técnicamente simun. Véase misná 3.
xlvi
Que hay que dar a los levitas antes de que sean comidos los frutos (Num. 18,21).
xlvii
Que el levita ofrecía al sacerdote de los diezmos recibidos.
xlviii
Que era llevado a Jerusalén por el propietario y comido allí por él o rescatado con dinero que
había de emplearse después en Jerusalén para la adquisición de alimentos.
xlix
El que preside la mesa.
l
Sal 68, 27.
li
Sin haberse invitado antes a la recitación común de la acción de gracias.
lii
Consagrando el día.
liii
Literalmente, la casa, después de la comida.
liv
Véase nota 35. Ceremonia que señalaba el fin del sábado o día festivo y comienzo del día
ordinario.
lv
Dt 6,5.
lvi
El término olam significa en hebreo tanto eternidad como mundo.
lvii
Rt 2,4.
lviii
Jue 6, 12.
lix
Prov 23, 22.
lx
Sal 119, 126.

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