Culturas

Cultura Chavín:
La Cultura Chavín, tuvo una
gran expresión artística representada en las esculturas de su
templo, las más relevantes fueron las Cabezas
Clavas y el Lanzón Monolítico.
El sitio arqueológico de la cultura Chavín debe su nombre a la
cultura que se desarrolló entre los años 1200 y 400 a.c en este
valle alto de los Andes peruanos. Este antiguo lugar de culto es
uno de los primeros y más conocidos sitios precolombinos. Su
aspecto es llamativo, con el complejo de terrazas y plazas, rodeadas por estructuras de piedra
labrada, y principalmente la ornamentación zoomórfica.

Ubicación Geográfica

El pueblo de Chavín de Huántar, se encuentra

ubicado en el Callejón de Conchucos en el lado
oriental de la Cordillera Blanca, en la confluencia
de los ríos Mosna y Huachecsa, afluentes del río
Marañón; en el actual distrito de Chavín de
Huántar, en la provincia de Huari, en la región
Ancash en un valle alto de los Andes peruanos, a
una altitud de 3.177 m se construyó cerca de una
de las más antiguas conocidas y admiradas sitios
prehispánicos.
Este sitio da nombre a la Cultura Chavín, una de
las antiguas civilizaciones de América del Sur, que
se desarrolló aproximadamente entre 1500 y 300
a.C. Se precedió a las primeras civilizaciones
regionales, como las Culturas Salinar, Lima y Nazca.
Visitado en forma regular por los viajeros durante
el siglo XIX, Chavín fue excavado en 1919 por el
arqueólogo peruano Julio C. Tello, cuyo trabajo
contribuyó a la reputación internacional del sitio.
En 1945, una buena parte de los monumentos
estaban cubiertos por un deslizamiento de tierra
desastroso. Por otra parte, Chavín fue afectada por
un terremoto en 1970.

Organización Social y Política del Cultura Chavín

La Cultura Chavín fue una sociedad de clases, sacerdotes y guerreros acumulando recursos,
mientras que las personas eran explotadas para producir más.
La mayoría de negocios que destacaron en la comunidad terminaron convirtiéndose en líderes,
jefes, oficiales. Estos líderes obligaron a la comunidad a producir más y terminan imponiéndose a
los demás a través del conocimiento de la naturaleza «Sacerdotes.» Los líderes de la Cultura Chavín
han logrado construir grandes edificios en honor de los dioses. La razón principal para el progreso
de Chavín de Huántar fue una agricultura moderna, productiva e innovadora.
Los sacerdotes: la casta sacerdotal eran los especialistas, científicos que dominaban la ciencia de la
astronomía, lo que les dio una gran influencia y poder, técnicos agrícolas eran también geniales
«ingenieros hidráulicos».
Nobleza Guerrera: Fue el encargado de contener el embate de las invasiones y disturbios en las
regiones de la cultura Chavín. La compañía mantuvo la hegemonía, ya sea para proteger su modus
vivendi, tenía un ejército capaz de garantizar las condiciones necesarias para su desarrollo.
El pueblo: Fueron las masas populares que tuvieron que pagar tributo a los dioses y gobernantes.

Religión

Los historiadores pueden concluir a través del arte de la cultura Chavín que había deidades
adoradas, eran politeístas. La deidad principal es un animal de gran tamaño como las serpientes con
pelo y colmillos largos, esto fue considerado para equilibrar las energías opuestas. Había varias
otras deidades que fueron adoradas por el pueblo de la cultura Chavín, incluyendo una deidad
representada por la comida a través de un caimán, y una deidad del inframundo ilustrado como una
anaconda.

Otra deidad popular, que es comúnmente asociado con varias otras culturas, tales como el antiguo
Egipto, era el dios-gato. Poco se puede determinar sobre el dios-gato de acuerdo a la cultura
Chavín, debido a las múltiples representaciones de felinos en otras sociedades religiosas antiguas.

También se encontraron en sus esculturas imágenes representando a aves andinas como

el cóndor y halcón.

Cabeza de cóndor de la
Cultura Chavín

Dios Felino de la Cultura Chavín

Actividades Económicas

Sus principales actividades económicas en el comienzo de la civilización de la cultura Chavín fueron

la recolección de plantas silvestres y cazar animales.
Los habitantes de la cultura Chavín tenían una agricultura muy desarrollada, el maíz que era su
principal fuente de alimento así como la calabaza, el fréjol, el algodón, la papa, la quinua y el maní.
Su ganadería se basa en la crianza de auquénidos como la llama, alpaca y cuyes.

Manifestaciones Culturales de la Cultura Chavín

Arquitectura
Su arquitectura se caracteriza por la construcción de una serie de terrazas y plazas construidas con
piedras unidas formando una compleja red de galerías, y la decoración esculpida de los megalitos
adornados inmensos. El carácter predominante ceremonial y cultural del complejo Chavín todo está
muy claro.
El «proyecto arqueológico de Chavín«, que desde 1980 ha sido el foco de los esfuerzos conjuntos
por parte de la Universidad Federico Villareal y la Fundación Volkswagen, ha hecho posible la
reanudación de las excavaciones y salvaguardar el plan para el sitio bajo la supervisión del Instituto
Nacional de Cultura.

Complejo de Chavín de Huántar

Templo de la de Chavín de Huántar

El templo de Chavín de Huántar fue construido en dos etapas:

Primero se levantó el Templo Viejo o Castillo (900 – 500 a.C.), siguiendo un patrón arquitectónico
muy especial, en forma de U. Una laberíntica red de galerías subterráneas se distribuye en el
interior, con celdas que contienen pequeños nichos en las paredes y unas clavas salientes que se
presume sirvieron para sostener algún tipo de iluminación. Ubicado en el centro de la red galerías,
se encontró el objeto principal de culto: el Lanzón, que simbolizaba una divinidad.

En la Segunda Etapa (500 – 200 a.C.) se construyó el Templo Nuevo, con una estructura más amplia.
Está precedido por lo que se han denominado el Pórtico de las Falcónidas, debido a los grabados
que hay en las piedras que lo conforman. Este edificio se une, a través de una serie de escalinatas,
con la Plaza Hundida, en cuyo centro probablemente se erigía el Obelisco
Tello.

Templo Chavín de Huántar

Escultura

Las esculturas en bajo relieve sobre losas, dinteles y

columnas se caracterizan por un repertorio esencialmente
zoomorfo (jaguares, serpientes, cóndores, caimanes), al que
se añaden los rostros humanos aquí y allá. Las Cabezas
Clavas una especie de ménsula redondo grabado en las
piedras de la pared (uno de los cuales sigue existiendo in situ
en la pared del ‘Castillo’ en el flanco sur del templo) son una
de las creaciones más apasionantes del arte monumental de
la cultura Chavín.
El Lanzón Monolítico hecho de granito de más de 4 m de
altura , la Estela de Raimondi, un bloque de 2 m de diorita,
el Obelisco Tello, etc.

La Estela de Raimondi

Cultura Paracas:

La Cultura Paracas fue una importante sociedad en la historia

del Perú muy conocidos por su arte textil, sus momias y por la
trepanación craneana para poder curar fracturas y tumores en
el cráneo.
Surgieron aproximadamente entre 700 a.C. y 200 d.C., con un
amplio conocimiento de riego y gestión del agua. La mayor
parte de nuestra información sobre la vida de los habitantes de
la cultura Paracas proviene de las excavaciones en la necrópolis
de Paracas, en primer lugar investigados por el arqueólogo
peruano Julio C. Tello en la década de 1920. La necrópolis de
Wari Kayan consistía en una multitud de grandes cámaras
funerarias subterráneas, con una capacidad media de unas
cuarenta momias. Se sugiere que cada cámara grande podría haber sido propiedad de una familia o
un clan específico, que utilizan para muchas generaciones. Cada momia fue atada con cable para
mantenerlo en su lugar, y luego envuelto en muchas capas de intrincados textiles, ornamentales, y
tejido fino. Estos textiles son ahora conocidos como algunos de los mejores jamás producidos por
sociedades precolombinas andinas, y son las obras principales del arte por el cual la cultura Paracas
es conocida.

Ubicación Geográfica de la Cultura Paracas

Se desarrolló en la península de Paracas,

ubicada en lo que hoy es el distrito de Paracas
de la provincia de Pisco, en la Región Ica,
ubicada a 18kms de la ciudad de Pisco. Sus
centros principales estuvieron en la bahía de
Paracas y su influencia llego a Chincha, Pisco,
Ica, Palpa y Río Grande. La cultura Paracas se
extendió por el norte hasta el valle de Cañete y
por el sur hasta el valle del Llauca en Arequipa,
como restos importantes de esta cultura en el
valle de Ica se encuentran dos aldeas Peña
Vajahuana y Animas altas y en el valle de
Chincha la Huaca Rosa.
Organización Social y Política

La Cultura Paracas estuvo muy influenciada por la cultura Chavín, esta influencia se reflejó sobre
todo en su vida religiosa y en el gobierno teocrático que estaban en manos de los sacerdotes
quienes implantaron un sistema opresivo, así mismo se da la existencia de una cadena de centros
ceremoniales a cargo de estos sacerdotes.
La organización social estuvo dividida por sacerdotes, nobleza guerrera y el pueblo.
En la cultura Paracas existía un grupo de sacerdotes militares que debido a sus conocimientos de los
astros y del control del agua de regadío mantenían el dominio religioso político y tecnológico.
La población de la cultura Paracas estaba compuesta mayormente por campesinos que aceptaban
todo lo que decían los sacerdotes porque temían el castigos de los dioses si no obedecían. Los
pobladores aceptaban que los sacerdotes gobernaran en nombre de los Dioses

Periodos de la Cultura Paracas

En la cultura Paracas se distinguen, según el eminente arqueólogo Julio C. Tello, dos culturas o fases
sucesivas, teniendo en cuenta la forma como enterraban a sus muertos: Paracas-
cavernas y Paracas-necrópolis.

Paracas Cavernas

Las tumbas de esta cultura se encontraron en el Cerro

Colorado, lugar situado a 18 kilómetros al sur de Pisco. Las
cavernas se sitúan bajo la arena, a dos metros de profundidad;
tienen la forma de una copa invertida. Allí se hallaron momias
envueltas con fardos, hechas con telas que eran rodeadas de
ofrendas constituidas por alimentos: maíz, yuca, frijoles,
pallares, etc. La población debió ser agricultores, guerrera,
religiosa y alegre.
Construyeron la población fortificada de Tajahuana, sobre una
meseta pedregada que se eleva a 200 metros sobre el nivel de
los cultivos. Del mismo modo, edificaron sus casas en las faldas
de los cerros.
Al principio rendían culto a un ser ocular, un personaje sin cuerpo, con solo ojos y boca. Después,
este ser adquirió la forma de un personaje temible que portaba un cuchillo y una cabeza-trofeo en
sus manos.
Por último el carácter alegre de la población se manifiesta con la presencia de instrumentos
musicales, como tambores, trompetas, antaras y pitos.

Paracas necrópolis

Esta fase cultural esta simbolizada por un gran cementerio rectangular. Ahí los pobladores
enterraban a los integrantes en la casta dominante. Para tal efecto, estos eran devueltos en telas
finamente bordadas, junto con alimentos y adornos de oro y piezas de cerámica. Las paredes de sus
tumbas están edificadas de piedras pequeñas unidas con barro calcáreo, que cuando se endurece
es semejante al cemento; los techos, de palos de huarango o de huesos de ballena.
Para enterrar a los cadáveres, previamente los momificaban de acuerdo al siguiente procedimiento:

 Se extraían sus intestinos y vísceras del cadáver abriéndole longitudinalmente.

 Seguidamente extraían el corazón cortando el tórax.
 Cortaban la cabeza por la base del cráneo para vaciar la masa encefálica, aunque hay
momias con la masa encefálica reseca.
 Colocaban en la cuenca de los ojos tapones de algodón.
 Extraían los músculos mediante incisiones en las extremidades superiores e inferiores.
 Finalmente se momificaba introduciendo en el cadáver cal, ají molido, sal molida, flor de
muña en polvo, brea y otros ingredientes.
 Colocaban la momia en cuclillas.
 Sometían al cadáver a fuego lento con el objeto de disminuir su tamaño.
 Por último se le colocaba en un canasto de junco para finalmente envolverlo con telas de
diferente calidad.

Actividades Económicas

Paracas es una de las zonas más desérticas de la costa peruana hace mucho calor no hay lluvias y
los ríos son muy irregulares pero los habitantes de la cultura Paracas dominaron el desierto y
convirtieron las zonas áridas en verdes valles. Los pobladores de la cultura Paracas tenían grandes
conocimientos de irrigación controlaron la escasez y el exceso del agua aprovechando el agua
subterránea y la superficial, condujeron el cauce que bajaba desordenadamente por ríos
llevándolos por canales de irrigación que partían de bocatomas ubicadas kilómetros arriba, también
usaron la técnica de la chacra hundida o Wachaque que consiste en retirar la capa superficial de la
tierra árida y dejar al descubierto la capa con la humedad del subsuelo, esta técnica les permitió
sembrar y cultivar alimentos.
Otro gran logro de la cultura Paracas fue el uso del excremento de las aves guaneras para abonar la
tierra, sus principales cultivos fueron el algodón, el pallar y el maíz. El algodón era un
cultivo importantísimo para la elaboración de sus tejidos, conocieron el algodón blanco y el de
color, el pallar y el maíz eran básicos en su alimentación.
Por su ubicación cerca de la costa los Paracas también aprovecharon las riquezas del mar, en su
alimentación incluyeron pescados y mariscos. Ellos desarrollaron técnicas de navegación lo que
facilito la comunicación con otros pueblos costeros como Chincha por ejemplo, también viajaban a
pueblos de la sierra para intercambiar algodón, sal y productos marinos con los pueblos de la sierra
donde el pueblo de la cultura Paracas conseguían lana y tintes que necesitaban para la fabricación
de sus tejidos y cerámicas, de la selva obtenían hojas de coca y plumas para los mantos.
Manifestaciones Culturales

Arte Textil

Fueron los más notables en el arte textil con materiales

de alta calidad como: alpaca, lana de vicuña, algodón,
plumas multicolores, etc. Utilizaron dibujos geométricos y
una hermosa combinación de colores: rojo, azul, amarillo,
negro, blanco, etc.
Es considerado como el mejor de todas las culturas
antiguas ya que era muy armoniosa y con muchos
colores, tenían diseños de animales, antropomorfos y
geométricos, algunas plumas incluidas.
Los Mantos de la cultura Paracas son conocidos en todo el mundo por su gran calidad y finos
tejidos.

Medicina y Cirugía

Eran expertos en operaciones quirúrgicas especialmente en la trepanación de cráneos con el fin de

curar fracturas, infecciones y tumores. Usaban como anestesia la hoja de coca, chicha de jora
(bebida alcohólica hecha de maíz amarillo) para contrarrestar el dolor y evitar las infecciones.

Trepanación craneana en la Cultura

Paracas

Cerámica

Su cerámica era escultural y esférica como la forma de una calabaza con dos caños y un puente. Sus
motivos eran felinos, peces, aves, serpientes (influencia de la Cultura Chavín). En la época de
Paracas Cavernas (Caverna de Paracas) y posterior se utilizó la policromía, sin embargo en la
Necrópolis de Paracas (Paracas Necrópolis), se utilizaba los colores crema pre-combustión y estilos
monocromos.

Cultura Mochica:

La Cultura Mochica o Moche, destacan en

sus cerámicas consideradas los mejores del Perú
antiguo así como también en su arquitectura representadas
en la Huaca del Sol y de la Luna, era una sociedad de
América del Sur, con ciudades, templos, canales y granjas
ubicadas a lo largo de la costa árida en una estrecha franja
entre el Océano Pacífico y la Cordillera de los Andes del
Perú. La cultura mochica surgieron en el Intermedio
Temprano, entre los años 100 y 800 d.C. desarrollándose en
el norte del Perú.
Los Moche son quizás mejor conocidos por su arte cerámico: sus ollas son de tamaño natural
retrato de cabezas de los individuos (huacos retratos) y las representaciones tridimensionales de
animales y personas. Muchas de estas ollas fueron saqueadas hace mucho tiempo de los sitios de
Moche, que se pueden encontrar en museos de todo el mundo.

Ubicación Geográfica

La cultura Mochica se estableció en la costa norte, entre

los valles de Lambayeque y Huarmey. Tenía como centro
cultural el valle de Moche y Virú cerca de Trujillo.

Organización Social y Política

Una cultura tan grande y diversificada como la cultura

Mochica debió tener una organización política
compleja. La nación era de organización teocrática, en su
decadencia fue absorbida por el pueblo Chimú. Las
teorías sobre esta cultura están cambiando en la
actualidad debido al descubrimiento del yacimiento
arqueológico del Señor de Sipán en Huaca Rajada cerca
de Chiclayo.
Administrativamente, el territorio de la cultura Mochica fue dividido en al menos dos grandes
regiones las cuales interactuaban una con la otra. Al igual que en otras culturas, la administración
política, el culto y la religión estaban vinculados fuertemente, al grado de cada gobernador era
también de un sacerdote o una autoridad religiosa. De hecho, el famoso Señor de Sipán debió tener
este doble poder. Los monumentos de la época tenían una triple función: centro administrativo,
religioso y gubernamental.
El estudio de las diferentes clases de fosas, la calidad y cantidad de las ofrendas demuestra que esta
cultura tenía bien definida su estructura social dado que se encontraron 3 tipos de tumbas:

 Para la elite gobernante: tumbas decoradas con objetos

de cerámica y metal, principalmente de oro y cobre
como la del Señor de Sipán.
 Las tumbas comunes: Con una cantidad limitada de
objetos de metal y cerámica, estos corresponden a los
administradores y artesanos de la elite gobernante.
 Entierro simple: Con una decoración muy limitada.
Según las investigaciones podrían ser de los agricultores
y pescadores dado que se ajusta a los productores de la
zona.

Religión

Su principal Dios fue Ai apaec, un ser sobrenatural que fue representado por una figura humana
con la boca de un tigre con colmillos. Uno de los aspectos más importantes de la religión de la
cultura Mochica fueron los sacrificios humanos. Era un ritual complejo en el que los prisioneros de
guerra fueron ofrecidos por una sacerdotisa del dios Búho, el más importante.

Actividades Económicas

Practicaban la pesca en «Caballitos de Totora (técnica que subsiste en la actualidad en Huanchaco y

Pimentel). También demostraron que tenían una gran técnica en la agricultura por el uso de canales
de irrigación para el cultivo de alimentos como la yuca, pepino, maíz, lúcuma, calabaza etc. de la
misma forma en la ganadería en el cual domesticaban auquénidos

Manifestaciones Culturales de la cultura Mochica

Los artesanos de la cultura Mochica fueron los

creadores de un estilo muy especial, muy complejos,
expresados a través de la metalurgia, pinturas
murales, esculturas de madera y cerámica especial.
El arte Moche también se refleja por la policromía y /
o tres dimensiones de los murales de barro pegados
en sus edificios públicos, algunos de los cuales están
abiertos a los visitantes. Estos murales representan
una amplia gama de figuras y temas, entre ellos los
guerreros y sus prisioneros, sacerdotes y seres sobrenaturales. El estudio en detalle de los murales
y cerámicas decoradas revelan mucho acerca de los comportamientos rituales de la cultura
Mochica.

CERAMICA

La manifestación artística más impresionante por su la

creatividad y el sentido estético. A lo largo de su historia los
ceramistas de la cultura Mochica se basaron en tres deidades
dimensionales, seres humanos, animales y plantas. Pero tal vez,
el «Huaco Retrato«, fue donde alcanzaron las más altas
calificaciones. Alcanzó su mayor desarrollo en cerámica, de sólo
dos colores, características que reflejan escenas religiosas,
mitológicas y de la vida cotidiana; iconografía pictórica en
macetas que muestran combates, encuentros eróticos,
funerales, sacrificios humanos, etc. Constituye la cerámica de
mejor calidad entre todas las antiguas culturas peruanas,
además de ser sólo comparable a la cerámica griega y otras
culturas de su época.

ARQUITECTURA

Ellos no tenían un sistema de planificación urbana, pero dejaron dos huacas piramidales de
importantes dimensiones colosales, la «Huaca del Sol» y «Huaca de la Luna» en Moche, cerca de
Trujillo, utilizando en su arquitectura adobes de barro que tenían la mayor marca de fabricante, y
reciente descubrimiento de «El Brujo» en la que se encuentran características arquitectónicas y
artísticas no muy conocidos. Gran dominio en la construcción de canales de irrigación, que aún se
utilizan en el valle de Chicama.

Cultura Tiahuanaco:

La Cultura Tiahuanaco es reconocida por los estudiosos

andinos como uno de los precursores del Imperio Inca ,
lo más reconocido de su cultura fue su arquitectura
como La Portada del Sol y otras edificaciones muy
antiguas. Se desarrolló en el altiplano andino, en lo que
conocemos como la meseta del Collao.

Ubicación de la Cultura Tiahuanaco

La Cultura Tiahuanaco dominaron partes de lo que hoy

es Perú, Argentina, Chile y Bolivia en América del Sur
durante muchos siglos, sus orígenes se remontan en
el periodo Intermedio Temprano (250 a.C.), mientras su
decadencia está asociada al final del Horizonte Medio
(1000 d.C.). La ciudad capital, se encontraba en la orilla
sur del lago Titicaca, en la frontera entre Bolivia y Perú.
La capital fue Tiwanaku que se encuentra en las cuencas
de los ríos Tiahuanaco y Katari, entre los 4200 y 3800
metros sobre el nivel del mar. Los suelos eran
pantanosos y se inundaban estacionalmente a causa de
deshielo de Quelcceya. Los agricultores de la Cultura
Tiahuanaco utilizaron esto como ventaja para construir
plataformas elevadas de césped y campos elevados para
cultivar sus cosechas, separados por canales.
Construyeron grandes acueductos construidos a los
alrededores de la ciudad como Lukurmata y Pajchiri.

Organización Social y Política

La cultura Tiahuanaco era una sociedad teocrática con una compleja sociedad jerárquica dividida en
tres clases: la élite, los artesanos y los comuneros o campesinos. Algunos historiadores incluyen
cuarto viaje de clase comerciantes.

El dominio del Altiplano

La cultura Tiahuanaco fue agricultor y ganadero. Por ello tuvieron que efectuar el dominio del
altiplano, no tanto para ganar tierras de cultivo, como en el caso de las culturas regionales
costeñas, sino para conocer los secretos del sembrío en altura y los secretos de los cambios
climáticos que el altiplano encierra.
Sabemos que el clima de la meseta, en donde se encuentra el lago Titicaca, a 4,000 metros sobre el
nivel del mar, tiene una fuerte alternancia térmica diaria, al sol fuerte y quemante del día, sucede el
intenso frío de la noche. Pero, además, tiene un régimen de aguas cíclico, pues hay lapsos mayores
de tiempo, cada doce años más o menos, en los que aumentan o disminuye la intensidad de las
lluvias. Durante estos largos períodos de sequía, incluso baja el nivel del lago, causando angustias
alimenticias en la población; de otro lado, los períodos húmedos tampoco son totalmente
beneficiosos, dado que los ríos aumentan su caudal y causan serios estragos en las poblaciones de
agricultores no prevenidos, pues debido a que el altiplano, cerca del lago, tiene poco declive, los
ríos van zigzagueando por el llano, y cuando hay crecida se producen inundaciones que a veces
arrasan con los sembríos y aun algunas casas. Los pobladores de la Cultura Tiahuanaco conocieron
todos estos pormenores y con esfuerzo y dedicación lograron asentarse en medio tan difícil y
estructurar, de esta manera, una cultura que, luego, se expandió por gran parte de nuestro
territorio y aún de territorios vecinos.

Religión

Lo poco que se conoce de sus creencias religiosas se basa

en la interpretación de la arqueológica y algunos mitos, los
cuales pueden haber sido transmitidas a los incas y
españoles. Adoraban a muchos dioses (politeístas),
centrados en la agricultura. Uno de los dioses más
importantes fue Viracocha. Los mitos dicen que él creó a las
personas con un gran pedazo de roca los dibujó en secciones sobre la roca. Creó a los humanos a
través de la roca y les dio vida. Se creía que Viracocha creó a unos gigantes para mover las enormes
piedras que conformaban gran parte de su arquitectura, pero luego se mostró descontento con los
gigantes y creó un diluvio para destruirlos. Viracocha está tallado en la Portada del Sol. La Portada
del Sol es una estructura monolítica de regular tamaño. Junto con Viracocha, existe otra estatua en
la Portada del Sol, muchos creen, que está asociado con el tiempo: «un dios celestial que
personificaba los diversos elementos de la naturaleza estrechamente asociados al potencial
productivo de la ecología del altiplano: el sol, el viento, la lluvia, el granizo, una personificación del
estados atmosféricos que más afectaban a la producción agrícola, ya sea en forma positiva o
negativa. Algunos arqueólogos creen que esta estatua es una representación del calendario con los
doce meses y treinta días de cada mes. Otra evidencia, apunta a un sistema de culto a los
antepasados del pueblo de la cultura Tiahuanaco.

Economía

Agricultura y ganadería

Logrado el dominio del altiplano, cultivaron plantas de excepcional valor alimenticio como la papa y
la quinua como plantas de altura, en tanto que en otros valles más bajos que colonizaron
posteriormente sembraron maíz, yuca, oca y frutales en general.
El dominio altiplánico consolidó también un sistema de ganadería, ya que si bien la meseta es dura
para el sembrío, en cambio ofrece inmensos territorios cubiertos de pastos naturales propios para
los camélidos andinos. De este modo supieron aprovechar la agricultura y ganadería cuando
deshidrataban a la papa y la secaban al sol, en la misma forma que también lo hacía con la carne,
obteniendo el chuño y el charqui que pudieron ser conservados por mucho tiempo y que les
sirvieron para estos períodos cíclicos de sequía y de escasez.
La Quinua en la Cultura Tiahuanaco

La quinua (Chenopodium quinoa Willd.), es una de las especies

domesticadas y cultivadas en el Perú desde épocas
prehispánicas (más de cinco mil años). La cuenca del Lago
Titicaca es la zona considerada como el principal centro de
origen de la quinua.
La cultura Tiahuanaco sembró y cultivó la quinua, como se
puede demostrar en su cerámica, en las que representa a la
planta de quinua, con varias panojas distribuidas a lo largo del
tallo, lo que mostraría a una de las culturas más antiguas.

Caza, comercio y artesanía

Practicaron actividades de caza sea con las especies de camélidos (auquénidos) que no habían
logrado domesticar y que pastaban por la meseta, o también con otras especies de animales que
habitaban en los diferentes pisos ecológicos de las otras regiones en los que los pobladores de la
Cultura Tiahuanaco se habían asentado. Así en el lado selvático buscarían capturar al felino o al
jaguar, en tanto que siervos y venados serían cazados en los valles y lomas de la costa.
El comercio lo practicaron en base a sus productos de charqui y de chuño, así como de sus
productos artesanales, los cuales a modo de trueque intercambiaron con los pueblos y regiones con
los que establecieron contacto, especialmente con los del medio marítimo del norte de Chile y del
Perú.
La expresión artesanal del pueblo de la cultura Tiahuanaco la encontramos en la confección de
mantos de lana que presentan decoraciones de figuras geométricas y de animales estilizados, así
también estatuillas, vasos y huacos que difundieron por los lugares con los cuales tuvieron
contacto.

El Arte

Arquitectura

Las primitivas muestras arquitectónicas

fueron los dólmenes o construcciones de
piedra rectangulares, que habilitaron con
fines de vivienda. Posteriormente edificaron
las chulpas o construcciones que tuvieron fines funerarios, hechos de piedra y de barro,
inicialmente eran de forma cuadrangular, después adoptaron la forma cilíndrica teniendo como
base la piedra labrada y pulida, tal como se observa en las famosas chulpas de Sillustani, en Puno.
Después de éstos, los restos arquitectónicos más importantes son: las terrazas de Pumapunku, de
forma semicircular, la fortaleza de Akapana y el palacio de Kalasasaya.
Kalasasaya es de forma casi cuadrangular que ocupa una superficie de 135 por 130 metros de lado,
respectivamente, marcado por monolitos gigantes de 5 a 6 metros de alto plantados verticalmente
en el terreno. Kalasasaya significa piedra parada. La finalidad de esta construcción aún no está
determinada, aunque algunos creen que se trata de la estructura de un observatorio solar para
señalar las estaciones del año. En una de las esquinas de Kalasasaya se encuentra la famosa Portada
del Sol.
La Portada del Sol

La Portada del Sol, es una piedra gigantesca, de una sola

pieza, de más de cuatro metros de ancho, por tres de
alto y ochenta centímetros de espesor. En la parte
Inferior tiene una abertura de un metro de ancho por
dos de alto, que es la portada propiamente dicha. En la
parte superior y central de la piedra se encuentra esculpida, en alto relieve, la figura del dios
Wiracocha, en forma estilizada, rodeado de dioses menores o geniecillos que en tres hileras de
ocho cada una y como arrodillados miran hacia la imagen de Wiracocha o dios antropomorfo (figura
humana), que sostiene dos báculos, uno en cada mano y cuya cabeza está circundada de rayos.
Para algunos estudiosos esto es la representación de un calendario astronómico. En la parte
posterior de la portada se encuentran grabados algunos signos escalonados cuya interpretación
sigue siendo un misterio para los investigadores ya que para unos representan el infinito, para
otros, el recorrido del nacimiento a la muerte, en una palabra, es la graficación de la vida humana.

Escultura

Está representada por sus monolitos de gran tamaño y de carácter monumental, tal como la
podemos apreciar en los monolitos de El Fraile y el de Bennet. El primero está esculpido en arenisca
y la figura es de 2.80 m. de alto por 60 centímetros de espesor; el de Bennet, a su vez, también,
está esculpido en arenisca, tiene 7.30 rm de alto en total, ocupando sólo la figura 5.30 m. por 70
centímetros, pesa 17 toneladas y representa a un ser antropomorfo que sostiene un vaso en una
mano y en la otra aprisiona una extraña figurilla.

Cerámica

Es sobre todo una cerámica incisa, los vasos son de regular tamaño, de paredes gruesas, pintados
de rojo, anaranjado, marrón y blanco. Los motivos o adornos representan al cóndor, felino y la
serpiente, utilizando, además, el signo escalonado como figura geométrica. Las formas
predominantes son el kero y el pebetero.
El kero se fabricaba principalmente de madera o de arcilla rematada en bordes de madera. El kero,
en un gran vaso, cuyos lados son casi perpendiculares en la mitad inferior de su altura. Luego van
ensanchándose gradualmente hasta su borde superior, cuyo diámetro alcanza el doble del de la
base. Algunos tienen una acanaladura horizontal por dentro, que se refleja en un borde hacia
afuera. Unas veces está este reborde en el centro de la vasija, otras algo más arriba o abajo. El kero
suele llevar una cabeza de puma o de ave o también un rostro humano.
El pebetero, por lo general, tiene la forma de un felino con el lomo abierto. Era un huaco
ceremonial porque servía como incensiario en los templos ya que llenaban su abertura con hojas
aromáticas que al arder esparcían su perfume.

Metalurgia

Pueblo más agrícola y ganadero que industrial o guerrero, el hombre de la Cultura Tiahuanaco
mostró pocas actividades en el campo de la metalurgia, trabajando el oro y la plata con los que
confeccionaron algunos objetos como orejeras, brazaletes y otros objetos ornamentales pero de
ejecución un tanto rústica, ya que la orfebrería no fue el carácter principal de esta cultura sino más
bien la lítica o el trabajo sobre la piedra.
Cultura Chimú:

La Cultura Chimú se cree que sucedió a la Cultura

Mochica alrededor de 700 a.C... Su principal
administrativa era la gran ciudad de Chan, cerca
de Trujillo en el norte de Perú, compuesto por
miles de edificios y un laberinto de calles y
callejones. Chan Chan, que fue tal vez el hogar de
unas 60.000 personas en su apogeo, fue una de las ciudades más grandes de América del Sur y la
mayor ciudad de adobe en el mundo.
En 1470 Chan Chan fue conquistado por los Incas, quienes luego procedieron a tomar sus
artesanías para llevarlas a su capital Cusco. Sin embargo, unos 50 años más tarde los incas fueron
derrotados por los conquistadores españoles, quienes posteriormente saquearon la ciudad.
Lamentablemente, la ciudad, declarada como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, sigue
erosionando por la lluvia cada vez mayores

Ubicación Geográfica

La Cultura Chimú se estableció en la costa norte del Perú,

desde 1100 hasta 1400 AD. El centro de esta cultura fue la
ciudad de Chan Chan en el valle del río Moche. Las ruinas
de la ciudad cubren casi un área de 20 kilómetros
cuadrados.
Con la ayuda de las conquistas y las guerras del pueblo de
la cultura Chimú formado por un estado que durante sus
días de gloria, gobernó sobre una franja costera de terreno
de 1000 km que casi llegó a la frontera norte del Perú. El
estado de la cultura Chimú obtuvo su máxima expansión
durante su última etapa (1350-1450 d.C), tras haber
derrotado a la cultura Sicán en el norte. El estado de la
cultura Chimú compitió mucho con el Estado inca, que lo
suprimió alrededor del año 1450 d.C.

Organización Social y Política

Los habitantes de la cultura Chimú tuvieron un estado expansionista centralizado con claras
divisiones de clase y una burocracia muy compleja. El sistema económico y social operado a través
de una red de pueblos rurales y el estado se administró en la capital Chan-Chan.

Religión

Los pobladores de la cultura Chimú adoraban a la Luna debido a su creencia que influía sobre el
crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización como marcador del tiempo.
Creían descender de cuatro estrellas, de las dos mayores descendían los nobles y la gente común
de las otras dos. Creían que el alma de los difuntos iba hasta la orilla del mar, desde donde era
transportada por los lobos marinos hacia su última morada en las islas.
Actividades Económicas

La capital de la cultura Chimú fue Chan Chan se encuentra en uno de

los más secos desiertos de la costa, sus pueblos habían ideado un
sistema de riego inteligente complejo que les permitió irrigar
campos de cultivo y mantenimiento de jardines durante todo el año.
También fueron hábiles artesanos, produciendo una gama de
cerámica y una gran cantidad de objetos metálicos intrincados en
oro, plata y cobre, que incluyen cuchillos, recipientes y joyería, así
como textiles diversos, algunos decorados con plumas de colores.
La agricultura fue una de las principales preocupaciones, construyeron muchos kilómetros de
canales de riego, incluyendo canales entre valles, para expandir el área de cultivo. Un largo canal
fue construido desde el río Chicama al norte con el fin de irrigar tierras de cultivo cerca de Chan
Chan en el Valle de Moche. La enorme área cosechada en el valle de Moche en tiempos
prehispánicos todavía sobrepasa el área actualmente cultivada.

Manifestaciones Culturales de la cultura Chimú

Arquitectura

El sitio arqueológico de la cultura Chimú se caracteriza por

muros muy altos, algunos de los cuales son de 26 metros de
altura, que encierran cada una de las 11 ciudadelas. Junto
con Huaca pintada, Huaca del Dragón, Chan Chan la más
grande pirámide escalonada, que se encuentra en el norte de
la ciudad, forman el grueso de la arquitectura monumental en el sitio. Cada uno de estos palacios,
la mayoría de las cuales están dispuestas de una manera muy similar a pesar de las diferencias de
tamaño, se caracterizan por tres tipos de estructuras: en forma de U audiencias, almacenes y pozos.
En términos generales, los altos muros del sitio, largos pasillos, pasadizos tortuosos y sinuosas y
entradas pequeñas muestran cómo meticulosamente como el régimen controlaba el flujo de
personas dentro de los recintos.

Cerámica

La cerámica de la cultura Chimú cumple ambas funciones,

para uso diario o doméstico y para las ofrendas
ceremoniales. Artesanos de la cultura Chimú trabajaron en
talleres metalúrgicos divididos en secciones para cada uno
de los tratamientos especializados de los metales. Utilizaban
unos moldes en la fabricación de la cerámica de la cultura
Chimú, y los vasos se hacían a menudo de componentes
más pequeños. Numerosas formas de buques y decorativos
semejante con la cerámica Moche. Los vasos de la cultura
Chimú fueron cocidos al horno en un espacio deficiente de
oxígeno, que es la razón de su característico color oscuro.
Con todas estas técnicas, los pobladores de la cultura Chimú produjeron una gran cantidad de
objetos como vasos, cuchillos, recipientes, brazaletes, alfileres, coronas, etc.
Metalurgia

La metalurgia de la cultura Chimú llegó a un nivel

extremadamente alto el cobre, bronce arsénico, plata y oro
fueron utilizados como materias primas. Entre otros, la
fundición de soldadura, revestimiento, decoración con sello y
persecución fueron dominados en cuanto a producción y las
técnicas de decoración. Entre otras cosas, copas, platos y
muchos tipos de joyas y adornos estaban hechos de metales
preciosos reservados para el uso de la aristocracia.

Textil

Los textiles de la cultura Chimú fueron fabricados

principalmente con algodón, pero también se utilizó la lana de
los animales de la familia de la llama. Hubo numerosas técnicas
de producción y formas de decoración entre otras cosas
plumas y adornos metálicos como placas de colores de oro y
plata que fueron extraídos de ciertas plantas para la unión de
los tejidos. Las prendas eran de cuatro animales, el guanaco, la
llama, la alpaca y la vicuña y de una planta de algodón nativa
que crece de forma natural en siete colores diferentes. La
vestimenta consistía en taparrabos, camisas sin mangas con o
sin flecos, ponchos pequeños, túnicas, etc.

Cultura Nazca:

La cultura Nazca se desarrolló en el valle de río Grande en la

provincia de Nazca (actual departamento de Ica). En su
momento de mayor florecimiento se extendió desde Chincha,
al norte, hasta el valle de Acarí por el sur, en la provincia de
Caravelí (Arequipa).
Esta cultura fue descubierta por Max Uhle en 1901.
Cronológicamente, se ubica en el Periodo Intermedio
Temprano, entre el año 10 a.C. hasta los años 700 d.C.

UBICACIÓN

Su asiento principal fue Kawachi, primera ciudad del Perú, en

la provincia de Nazca, extendiéndose luego por los valles de
río Grande, Ingenio, Ocucaje en el valle de Ica y Topará al
norte de Chincha y el valle de Acarí por el sur.
Nazca es un valle en medio del desierto. Allí fructificó una
agricultura gracias a la construcción de numerosos canales y
acueductos subterráneos que permitieron aprovechar
racionalmente el agua subterráneo, los manantiales, puquios
o el caudal de los ríos, en épocas crecientes. Algunas de las
obras continúan siendo utilizadas por los agricultores actuales.
DESARROLLO TÉCNICO

TECNOLOGÍA AGRARIA

Los habitantes de la cultura Nazca fueron grandes agricultores. Irrigaron las desérticas tierras
mediante canales superficiales y acueductos subterráneos.
También las abonaban para hacerlas más fértil, a falta de campos agrícolas construyeron andenes
en las faldas de los cerros.
Sin embargo lo que más llama la atención en esta tecnología agrícola, es en ser los únicos en el Perú
prehispánico y en el mundo en construir acueductos. Eran verdaderas vías subterráneas con
ventilación, por donde circulaba el agua siguiendo distintas direcciones y pasando aún por debajo
del lecho de los ríos.
¿Cómo fueron construidas estas maravillas del Perú Antiguo? Según los expertos, se seguían los
siguientes pasos:

1. Abrían respiraderos verticalmente, de trecho en trecho, a una distancia de 20, 30 o 50

metros. Su profundidad variaba en 3 y 7 metros, tenían un diámetro de aproximadamente
de 1 metro. Luego lo revestían con piedras o palos de huarango.
2. Cavaban horizontalmente los túneles o las galerías para conectar el primer respiradero con
el segundo, luego el segundo con el tercero y así sucesivamente con todos los demás
respiraderos.
3. Levantaban paredes laterales a base de cantos rodados, unidos entre sí, sin argamasa.
4. Las bases de las galerías las enmascaraban o empedraban. Igual ocurría con los techos.
5. Al final de la galería construían un reservorio o una cocha de forma circular, rectangular o
cuadrangular. Sus paredes laterales tenían una sola compuerta. Allí almacenaban las aguas
para la irrigación.

LAS LINEAS DE NAZCA

Al lado de los acueductos subterráneos, llaman también la

atención las enigmáticas figuras geométricas existentes en
las pampas de Nazca. Localizadas entre los kilómetros 419
y 465 de la actual Carretera Panamericana Sur, se
extienden en una zona de 350 kilómetros cuadrados. Son
enormes figuras que pueden ser observadas desde un
avión o desde las colinas cercanas; incluso desde un
mirador construido expresamente para este fin.
Fueron descubiertas por el arqueólogo Toribio Mejía
Xesspe en 1927. Han sido estudiadas desde 1941 por el
norteamericano Paul Kosok y sobre todo por la
alemana María Reiche. Estos trabajos que llevan casi medio
siglo tratan de desentrañar el significado de las líneas de Nazca.
Para trazar estas líneas los antiguos pobladores de la Cultura Nazca se valieron de diversos
instrumentos; el tupu el cual era una plancha de metal o madera colocada perpendicularmente a la
Tierra para proyectar la sombre del Sol y de la Luna, el teodolito que era un tubo de madera o
terracota del que pendían una plomada para trazar el rumbo de las líneas; y el cordel y el nivel de
agua. Así representaron figuras de animales, seres humanos, plantas y motivos geométricos.
¿Que representan estas figuras? No hay una respuesta cierta. Hay opiniones divididas al respecto.
Para unos como Toribio Mejía son seques o caminos sagrados.
Para Hans Horkheimer, los trazos en forman de plazoletas eran lugares destinados a reuniones
sagradas, las rayas son líneas geológicas de los grupos allí concentrados y las figuras han tenido una
finalidad coreográfica.
Según Paul Kosok y María Reiche las líneas guardan relación con la astronomía.
Esta última hipótesis es la más aceptada. Los habitantes de la Cultura Nazca fueron excelentes
agricultores y tenían la necesidad de conocer el rumbo de los astros mediante líneas para
determinar las estaciones del año. De esta manera se verían facilitadas las distintas tareas agrícolas,
así como los periodos de descanso y fiesta por ejemplo:

 El cóndor de 135 metros igualmente sería el mensajero de la proximidad de los temporales

que han de humedecer la tierra.
 El varec, especie de alga marina que se utilizaba como abono.
 La tarántula de 33 metros es símbolo de la fecundidad agrícola.

Finalmente el huarango alude a su madera, utilizada para la construcción de los acueductos

subterráneos.

En base a estos conocimientos, los antiguos nazquenses habrían elaborado un calendario que sería
el más grande del mundo.

Las Líneas de Nazca intactas a través del tiempo

Las líneas de Nazca han

permanecido casi intactas a
través del tiempo, a pesar de
tener un clima agreste, esto se
debe a la capa del suelo rica en
yeso y la formación de un
colchón de aire caliente el cual
protege a las líneas.

EXPRESIONES ARTÍSTICAS

LA ARQUITECTURA

La ciudad de Kawachi. Un
aspecto importante en la cultura
Nazca es la aparición de la
ciudad. Ubicado a 49 kilómetros
de Santiago de Nazca. Edificaron
casas para viviendas y edificios
públicos y también un gran
templo de forma piramidal y
plataformas. Estaba construido
sobre un montículo natural de más de 20 metros sobre la superficie. Existen también plazas, calles y
canales que hacen pensar en un verdadero centro urbano.
Otra muestra de la gran arquitectura de la cultura nazca es el lugar denominado La Estaquería cerca
de Kawachi. Era un centro religioso original, una plataforma cuadrada donde existen 240 postes
altos de huarango que dan la idea de sostener un techo.
A semejanza de Kawachi, otros centros de concentración humana fueron Tambo Viejo y La
Tinguiña.

LA CERÁMICA

Sus trabajos se caracterizaban por su policromía, decoración y forma.

La superficie de su cerámica fue pintada con todos los colores,
excepto el verde y el azul.
Los pigmentos utilizados eran minerales extraídos de los áridos
desiertos de la región. Incluso los tintes eran exportados a otras
regiones, como el Titicaca.
La decoración en el principio fue naturalistas, Después se hicieron
“barrocos”. Dibujaban en la primera fase plantas y animales
fácilmente identificables. En la fase más avanzada, posiblemente por
causas externas, las personas eran más abstractos y míticos. Aquí aparecen las cabezas trofeos,
como indicación de la existencia de una sociedad militar en proceso de expansión por la
desertificación de la Costa Sur.
La forma de las piezas más abundantes es acalabazadas o lenticulares. Poseen dos picos
divergentes que se unen mediante un asa-puente. Hay también otras en forma de botellas, vasos
tubulares y ollas con asas en la parte superior.

Cultura Wari O Huari:

A fines del Intermedio Temprano, los centros urbanos

de la sierra central, particularmente de la zona de
Ayacucho, mantenían relaciones con otros desarrollos
como las culturas Nazca y Tiahuanaco. Pero es en el
Horizonte Medio que aparece la denominada tradición
Conchopata, que se considera el origen de la cultura Wari o Huari. Recién entre el año 500 y el 900
d.C. dicha cultura logra su máximo apogeo, el cual se asocia al desarrollo y a la expansión desde su
capital, que lleva el mismo nombre.

EXPANSIÓN DE LA CULTURA WARI

Poco después de su inicio, la cultura Wari llegaron a expandirse por el sur hasta Acarí, por la costa
norte hasta el valle del Santa y por la sierra hasta el callejón de Huaylas. Con la consolidación del
imperio, logró extenderse desde Sicuani y la región Arequipa hasta Cajamarca por la sierra y desde
Ocoña y Sihuas hasta Lambayeque por la costa.
Las evidencias reflejan una gran expansión de la cultura Wari, pero además, muestran que no solo
se trató de una conquista militar sino más bien de
un proceso de asimilación de estos pueblos a la
administración de la cultura Wari y a otros patrones de su
cultura, especialmente la religión y el urbanismo.

MEDIO AMBIENTE

La región donde se originó la cultura Wari es una zona árida,

en la cual el desarrollo de la agricultura es bastante difícil
debido a lo agreste del territorio y la escasez de agua. Por
ello los habitantes de la cultura Wari se vieron obligados a
realizar trabajos para canalizar el agua y también crear
andenes con el objetivo de ampliar las zonas cultivables. Los
pastizales de las zonas altas permitieron el desarrollo de la
ganadería de camélidos.

ORGANIZACIÓN

La cultura Wari creó instituciones administrativas, además

de guardar una estructura jerárquica en los centros que fundaron. Contaron con almacenes, talleres
artesanales y centros habitacionales.
Todo ello dentro de una organización basada en la reciprocidad con las poblaciones que asimilaron.
Por eso el estado de la cultura Wari organizaba fiestas y agasajos que más tarde le permitían
obtener las prestaciones de trabajo. Asimismo en tan complejo imperio, fue necesario crear un
método para la contabilidad y control. Los hallazgos arqueológicos han demostrado que los
habitantes de la cultura Wari ya utilizaban un tipo de quipu y que desarrollaron una red de caminos
que conectaban la capital con los centros regionales.

Aspecto Económico.

Dado el carácter imperial de este Estado; su política económica se orientó, a explotar a los pueblos
colonizados.
El arqueólogo Luis Guillermo Lumbreras, refiriéndose a este aspecto señala: «La política de los
ayacuchanos parece haber estado orientada a obtener el máximo de utilidades agropecuarias, en
los valles colonizados, tanto en la sierra como en la costa. Aprovechando la experiencia agraria
local, así como la de todos los territorios conquistados, se desarrolló un programa hidráulico de
vasto alcance, habilitando nuevas tierras en cada valle y racionalizando la siembra y la cosecha (…)
la construcción de canales, reservorios de agua y otros servicios agrarios, fueron también utilizados
para el mantenimiento urbano, el que además fue complementado con caminos a lo largo del
Imperio”.

RELIGIÓN

La religión de la cultura Wari fue el resultado del sincretismo de divinidades locales, especialmente
de Ayacucho, Nazca y Pachacamac. Lograron expandir el culto al Dios de las Varas (una variante
local, distinta de la versión Tiahuanaco). De acuerdo con las investigaciones, la difusión del culto de
la cultura Wari sirvió como elemento de expansión territorial y cultural.
URBANISMO

Esta cultura introdujo nociones y patrones novedosos en

la formación de las ciudades en los Andes. La concepción
centralista permitía controlar a la población y el
cumplimiento de sus actividades. Los centros estaban
organizados en función de un eje norte-sur y eran
construidos cerca de caminos principales que formaban
toda una red vial. Sin embargo, solo la elite residía en las
ciudades; la gente común acudía únicamente para
cumplir con sus tareas o participar en las ceremonias religiosas y vivían en las zonas rurales
aledañas. Entre los principales centros de la cultura Wari encontramos, cerca de Cuzco, la capital
provincial Piquillacta, que tuvo murallas de hasta 12 metros de altura y que ocupó un área de casi
dos kilómetros cuadrados. Casos similares encontramos en Moquegua, Cerro Baúl y en las serranías
de Lima y en el callejón de Huaylas, donde están Huaricoto y Huilcahuaín, respectivamente.

LA CIUDAD DE WARI

La capital de la cultura Wari estuvo ubicada al noreste de Ayacucho. El área urbana ocupaba entre
1000 y 1500 hectáreas. En el área central se ubicaban grandes terrazas y recintos amurallados con
edificios interiores. A pesar de tener capacidad para entre 35 y 70 mil personas, solo tuvo una
población de entre 10 y 21 mil habitantes. Se dividió en barrios: Checohuasi, Moraduchayoc,
Capillayoc y Ushpa Coto.

CERÁMICA

Según las evidencias, la cerámica de la cultura Wari estuvo marcada por diferentes influencias. Los
investigadores, en función de la época y el lugar en que se desarrolló y las características que
presenta, han dividido la cerámica de la cultura Wari en diversas fases o estilos, entre los que
destacan Chaquipampa, Conchopata y Robles Moqo. Los habitantes de la cultura Wari fabricaron
cerámica fina que estuvo orientada al uso de la élite, además de servir para la difusión de las ideas
religiosas. También hicieron otra de uso doméstico.

TEXTILERÍA

El arte textil de la cultura Wari alcanzó un alto grado de

desarrollo. Elaboraron tejidos teniendo como materia prima
el algodón, la lana de alpaca y de vicuña. Los tejidos que
fabricaron sirvieron tanto para la indumentaria como para
los rituales funerarios. Su especialidad fueron los tapices, en
los que representaron a seres míticos de su religión, así
como motivos con serpientes, felinos y aves. Los tejidos se
caracterizaron por un gran despliegue cromático. Predominaron el rojo, azul brillante, amarillo,
dorado y el blanco. Además de los tapices, elaboraron fajas, bolsos, los uncos o camisones sin
mangas. Las evidencias de la textilería de la cultura Wari han sido halladas en diversos lugares del
territorio peruano.

La Caída de la Cultura Wari

Los imperios son poderosos en tanto mantienen sojuzgados a los pueblos, pero cuando éstos se
liberan aquéllos decaen.
La Cultura Wari no fue ajeno a la afirmación anterior. Los especialistas señalan que varias de las
ciudades coloniales de Wari, llamadas cabeceras de región, fueron adquiriendo importancia política
y económica, hasta alcanzar una situación similar a la ciudad metropolitana; fue en aquellos
momentos cuando dichas colonias empiezan a liberarse del control imperial Wari.
Este proceso se fue repitiendo sucesivamente uno tras otro, hasta llegar al punto en que la ciudad
metropolitana de Wari se convirtió en un elefante blanco, fue entonces cuando vino su ruina. Todo
esto sucedió hacia fines del siglo XI.
Pachacamac (Lima) constituye un caso típico de cómo se dio el proceso de liberación de las colonias
de Wari.
El fin del Imperio Wari es el fin de todo un período de nuestra historia y a la vez marca el inicio de
otro nuevo llamado los Estados Regionales en el que se desarrollaron numerosos reinos, señoríos y
confederaciones, cada uno de ellos en forma autónoma.

Cultura Chincha:

La cultura Chincha floreció entre los años 900 al 1450

d.C., se desarrolló en los valles de Cañete, Chincha,
Pisco, Ica y Nazca. Probablemente constituyeron un
estado regional militarista inferior al Chimú, que
incursionó en la región andina, los cuales opusieron
tenaz resistencia al avance del Imperio Inca.

Organización política de la cultura Chincha

La ubicación geográfica en la que se asentó esta cultura le otorgó importancia política, ya que pudo
aglutinar a los cacicazgos y señoríos de la costa central
y sur, que de esta manera se presentaban como un
núcleo frente a los chimús del norte y de los incas del
Cuzco a lo que se agrega el dominio que ejercieron
sobre el mar. De la misma forma los habitantes de la
cultura Chincha captaron los elementos culturales que
si bien mostraba sello propio, sin embargo, no podía
estar libre de la influencia de sus antepasados como
los paracas, nazcas y aun los mismo waris. Con todos
estos elementos los pobladores de la cultura Chincha,
ejercieron su preponderancia política en estos lugares por espacio de dos siglos.

Expresiones artísticas

Arquitectura

No construyeron grandes ciudades y su arquitectura está expresada en los templos, palacios y

fortalezas que edificaron teniendo como base de estas construcciones el adobe y adobones.
Practicaron la técnica del estuco, decorando los muros con cabezas de peces, alcatraces y otras
aves marinas. Alrededor de estos edificios levantaron viviendas de esteras y de cañas en donde
habitó la mayoría de la población
Cerámica

Los huacos fueron confeccionados en arcilla roja, con decoraciones en su superficie con motivos
geométricos y figuras antropomorfas, pájaros y peces estilizados. Los colores empleados fueron el
negro, blanco, gris, crema y el rojo. Esta cerámica denota cierta influencia wari pero al mismo
tiempo expresa singularidad con las rajas de cuerpo globular y el cuello largo unidos por unas asas
intermedias.

El comercio y la navegación

Movidos por la expansión económica la cultura Chincha, surcaron el mar en grandes balsas,
asegurándose que llegaron hasta el actual puerto de Valdivia (Chile). Así practicarían una forma de
comercio para lo cual contaban con un sistema de pesas, medidas y balanzas, de tal modo que
intercambiaron sus productos de orfebrería, tejidos, trabajos en madera y aun pescado seco, por
otros que les servían como alimento o para su desarrollo artesanal.
Su deidad religiosa fue Chinchaycámac y su capital el poblado de Chincha, siendo a su vez, el último
gobernante de esta cultura Guavia Rucana.
En tiempo de la expansión Inca fueron conquistados y pasaron a integrar al poderoso
Tahuantinsuyo.

Mercaderes de Chincha

Las chinchas fueron grandes mercaderes a lo largo de la

costa peruana. Las crónicas cuentan que en Chincha existía
una gran cantidad de mercaderes que comerciaban a lo
largo de la costa utilizando balsas. La historiadora María
Rostworowski dice que esos mercaderes llegaban hasta la
zona de Manta en Ecuador, donde conseguían el
valiosísimo spondylus o mullu. También existió un comercio
terrestre con llamas y cargadores que llegaba hasta el
Cuzco y el Copilado donde el mullu era intercambiado por
cobre estannífero.
Se cree que cuando los incas sometieron a los chincha su
poderío comercial decayó, aunque mantuvo su
importancia. Tanto es así que durante la captura de Atahualpa en Cajamarca, la única persona
llevada en andas, aparte del inca, habría sido el señor de Chincha a quien el Inca consideraba amigo
suyo.

Tumba

Se sabe de tumbas colectivas, como la excavada en Uchujalla, Ica, compuestas por cámaras
subterráneas de forma rectangular con paredes de adobe y techos de paja sostenidos por vigas;
hechas de troncos. En su interior se colocaba varios fardos alineados acompañados por un gran
número de ofrendas que incluían objetos de oro, plata, cerámica, madera tallada, etc. Estas tumbas
correspondían a personajes de alto nivel social.
La tumba excavada por Alejandro Pezia en Uchujalla tenía como techo una barbacoa o armazón de
troncos de huarango con figuras de animales talladas en relieve.