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Pratyabhijñāhṛdayam: El Corazón del Reconocimiento

Este documento presenta una introducción al Pratyabhijñāhṛdayam, un texto del siglo X perteneciente a la escuela filosófica Trika del no-dualismo cachemir. Explica que el texto consta de 20 aforismos y un comentario de Kṣemarāja sobre cada uno. También ofrece tres posibles interpretaciones del título Pratyabhijñāhṛdayam, que significa "El Corazón del Reconocimiento".

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Pratyabhijñāhṛdayam: El Corazón del Reconocimiento

Este documento presenta una introducción al Pratyabhijñāhṛdayam, un texto del siglo X perteneciente a la escuela filosófica Trika del no-dualismo cachemir. Explica que el texto consta de 20 aforismos y un comentario de Kṣemarāja sobre cada uno. También ofrece tres posibles interpretaciones del título Pratyabhijñāhṛdayam, que significa "El Corazón del Reconocimiento".

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Introducción

Hola, Gabriel Pradīpaka (mal escrito: Pradipaka) otra vez. Como seguramente sabes a partir
de Trika 2 (castellano)/Literatura, la literatura del Shaivismo No dual de Cachemira se divide
en tres secciones. La presente escritura pertenece a la tercera sección denominada
Pratyabhijñā (mal escrito: Pratyabhijna) (Reconocimiento). El famoso sabio Kṣemarāja (mal
escrito: Kshemaraja o Ksemaraja) había escrito muchos comentarios sobre diversas
escrituras del Trika. Entre esos comentarios, dos son en verdad cruciales:
Śivasūtravimarśinī (mal escrito: Shiva Sutra Vimarshini) y Spandanirṇaya (mal escrito:
Spanda Nirnaya). El primero es sobre los Śivasūtra-s, mientras que el segundo es sobre las
Spandakārikā-s (mal escrito: Spanda Karikas). Los Śivasūtra-s y las Spandakārikā-s son
dos escrituras muy importantes en Trika. Con todo, Kṣemarāja también quería escribir una
escritura él mismo. Admiraba mucho a Utpaladeva. Utpaladeva había compuesto la
Īśvarapratyabhijñā (también llamada Pratyabhijñāsūtra-s), la cual es considerada como la
obra más importante de la sección Pratyabhijñā. Recuerda que Utpaladeva había sido
discípulo de Somānanda, mientras que el guru de Kṣemarāja fue Abhinavagupta. Tanto
Somānanda como Abhinavagupta fueron renombrados guru-s, y tanto Utpaladeva como
Kṣemarāja fueron dignos discípulos de tan grandes maestros, sin duda. Se dice que
Kṣemarāja deseó componer el Pratyabhijñāhṛdayam (mal escrito: Pratyabhijnahrdayam)
debido a su ferviente amor por Utpaladeva y sus obras. De hecho, hallarás que los veinte
sūtra-s (aforismos) de los cuales se compone esta escritura, son realmente un compendio
de la Īśavarapratyabhijñā de Utpaladeva (la cual está compuesta por 199 sūtra-s).

El Pratyabhijñāhṛdayam data del siglo X de nuestra era, aproximadamente. El significado


literal de Pratyabhijñāhṛdayam es "El Corazón --hṛdayam-- del Reconocimiento --
pratyabhijñā--". No obstante, hay tres posibles maneras de interpretar eso:

1) Como dije antes, la palabra "Pratyabhijñā" significa Reconocimiento. Según el Trika, Śiva
(mal escrito: Shiva o Siva) (el propio Ser de todos) no puede ser "conocido" ya que no es un
objeto conocible sino el Conocedor Mismo. En cambio, Él debe ser "reconocido" como tal.
De esta forma, uno no va a conocer a Śiva, sino a reconocer que se es Él verdaderamente.
Cuando uno se da cuenta de que es Śiva, eso se conoce como Iluminación. En realidad, no
hay nada extremadamente complicado en eso, pero Śiva (Tú), a través de Su Māyā
convierte la antedicha Iluminación en algo extremadamente difícil de alcanzar. El genuino
Reconocimiento de que uno es Śiva es raro en este mundo. Seguro que el genuino
Reconocimiento no es meramente decir "Yo soy Śiva" sino en verdad darse cuenta y
comprender la propia e inherente unidad con Él. Esto no es barato... es muy difícil de
cumplir indudablemente, pese a que uno ya es Śiva. ¡Una paradoja! Para concluir entonces,
el término "Pratyabhijñāhṛdayam" significaría el Núcleo o Corazón de ese divino
Reconocimiento, que, "teóricamente, al menos", todos pueden alcanzar, pero que "en la
práctica" sólo unos pocos disfrutan. En este sentido, esta escritura se llamaría así puesto
que contiene profundas enseñanzas acerca de Pratyabhijñā o Reconocimiento.

2) El sistema Trika (Shaivismo No dual de Cachemira) también es denominado


Pratyabhijñā. ¿Por qué? Por dos razones: la primera se conecta con la declaración por
parte del Trika sobre que uno no a va a conocer a Śiva sino a reconocerlo como su propio
Ser; y la segunda se relaciona con la enorme importancia de la tercera sección (cuyo
nombre es Pratyabhijñā) en la literatura del Trika. Así, esta escritura se llama
Pratyabhijñāhṛdayam pues es un compendio de las principales enseñanzas dadas en esa
importante sección.

3) La Īśavarapratyabhijñā de Utpaladeva (también conocida como los Pratyabhijñāsūtra-s)


fue la inspiración para que Kṣemarāja escribiera el Pratyabhijñāhṛdayam, y en este sentido
el título de esta escritura podría traducirse como "El Corazón de la Īśvarapratyabhijñā o
Pratyabhijñāsūtra-s".

El Pratyabhijñāhṛdayam consiste en 20 aforismos más un comentario de Kṣemarāja mismo.


Queda advertido que solamente he traducido los aforismos y no los respectivos comentarios
sobre cada uno de ellos. Finalmente, nota que la "m" final en Pratyabhijñāhṛdayam indica
que el compuesto tiene género neutro. Sin embargo, también podrías escribirlo en forma
cruda, sin esa "m": "Pratyabhijñāhṛdaya" (mal escrito: Pratyabhijnahrdaya). Por eso es que a
veces encontrarás esta manera alternativa de escribir el título de la escritura.

Bien, manos a la obra.

Importante: Todo lo que está entre paréntesis y en cursiva dentro de la traducción ha sido
agregado por mí para completar el sentido de una determinada frase u oración. A su vez,
todo lo que está entre doble guión (--...--) constituye adicional información aclaratoria
también agregada por mí. Las notas al pie de algunos aforismos son también mías, por
supuesto.

al inicio

Pratyabhijñāhridayam

प्रत्यभिज्ञाहृदयम्
Pratyabhijñāhṛdayam
-El Corazón (hṛdayam) del Reconocimiento (pratyabhijñā)-

चितिः स्वतन्त्रा विश्वसिद्धिहेतुः॥१॥


Citiḥ svatantrā viśvasiddhihetuḥ||1||

La independiente (svatantrā) Śakti o Poder Supremo (citiḥ) (es) la causa (hetuḥ) de


manifestación, sostenimiento y disolución (siddhi)1 del universo (viśva)||1||

1 El término "siddhi" no quiere decir "poder sobrenatural" o "perfección" en este caso, sino
el triple proceso de manifestar, sostener y disolver al universo, llevado a cabo por Citi (la
Conciencia Universal).

स्वेच्छया स्वभित्तौ विश्वमुन्मीलयति॥२॥


Svecchayā svabhittau viśvamunmīlayati||2||
A través de Su propio (sva) (Poder de) Voluntad --icchā-- (icchayā), Ella --o sea, "Citi"--
despliega (unmīlayati) al universo (viśvam) sobre Su propio (sva) Lienzo --bhitti-- (bhittau)||
2||

तन्नानानुरूपग्राह्यग्राहकभेदात्॥३॥
Tannānānurūpagrāhyagrāhakabhedāt||3||

Eso --es decir, "el universo"-- (tad) (es) múltiple (nānā) a causa de la diferenciación (bhedāt)
de objetos o conocibles (grāhya) (y) experimentadores o sujetos (grāhaka) (recíprocamente)
adaptados (anurūpa)||3||

चितिसङ्कोचात्मा चेतनोऽपि सङ्कुचितविश्वमयः॥४॥


Citisaṅkocātmā cetano'pi saṅkucitaviśvamayaḥ||4||

El experimentador individual (cetanaḥ), en quien hay contracción (saṅkoca-ātmā) de Citi


(citi)1, también (api) tiene al universo como su cuerpo (viśva-mayaḥ), pero en una manera
contraída (saṅkucita)||4||

1 En otras palabras, "en quien Citi está contraída".

चितिरेव चेतनपदावरूढा चेत्यसङ्कोचिनी चित्तम्॥५॥


Citireva cetanapadādavarūḍhā cetyasaṅkocinī cittam||5||

Es únicamente (eva) Citi (citiḥ) (la que), descendiendo (avarūḍhā) desde la etapa (padāt) de
Conciencia pura (cetana), se contrae a Sí Misma (saṅkocinī) (asumiendo la forma del)
objeto o conocible (cetya); (y también es Citi la que se vuelve) la mente (cittam)||5||

तन्मयो मायाप्रमाता॥६॥
Tanmayo māyāpramātā||6||

El experimentador limitado (pramātā) gobernado por Māyā (māyā)1 consiste (mayaḥ) en


eso --es decir, "en citta o mente"-- (tad)||6||

1 Māyāpramātā es también denominado "el experimentador del vacío" ya que reposa en el


nivel de Māyā, el cual es el profundo vacío de la ignorancia.

स चैको द्विरूपस्त्रिमयश्चतुरात्मा सप्तपञ्चकस्वभावः॥७॥


Sa caiko dvirūpastrimayaścaturātmā saptapañcakasvabhāvaḥ||7||

Y (ca) (aun cuando) Él --o sea, "el Supremo Ser"-- (saḥ) (es) Uno (ekaḥ), (se vuelve) doble
(dvirūpaḥ), triple (trimayaḥ), cuádruple (catur-ātmā) (y) uno cuya naturaleza (sva-bhāvaḥ)
son siete (sapta) grupos de cinco (pañcaka)||7||

तद्भूमिकाः सर्वदर्शनस्थितयः॥८॥
Tadbhūmikāḥ sarvadarśanasthitayaḥ||8||

Las posiciones (sthitayaḥ)1 de todos (sarva) los sistemas filosóficos (darśana) (son
solamente diversos) roles (bhūmikāḥ) (jugados) por ese (Ser o Conciencia) (tad)||8||

1 En otros términos, "las conclusiones finales establecidas por esas filosofías".

चिद्वत्तच्छक्तिसङ्कोचान्मलावृतः संसारी॥९॥
Cidvattacchaktisaṅkocānmalāvṛtaḥ saṁsārī||9||

Eso --o sea, "el Ser"-- (tad), que está lleno de Conciencia (cit-vat), (se convierte en) el alma
transmigratoria (saṁsārī) cubierta (avṛtaḥ) con Mala (mala)1 debido a (Su) contracción
(saṅkocāt) de Śakti o Poder (śakti)||9||

1 Mala significa literalmente "impureza". A su vez, Mala puede dividirse en tres categorías:
Āṇavamala (que produce en Śiva la noción de que es imperfecto, o sea, no Divino),
Māyīyamala (que produce en Śiva la noción de diferencia en Eso que es totalmente no dual)
y Kārmamala (que produce en Śiva la noción de que es un hacedor limitado de acciones
limitadas). ¡Despierta Śiva!

तथापि तद्वत्पञ्चकृत्यानि करोति॥१०॥


Tathāpi tadvatpañcakṛtyāni karoti||10||

Incluso (tathā-api) (en esa condición limitada, el alma individual) realiza (karoti) las cinco
(pañca) funciones (kṛtyāni)1 como (vat) ese (Supremo Ser) (tad)||10||

1 Las cinco funciones son: Sṛṣṭi (manifestación), Sthiti (sostenimiento), Saṁhāra


(reabsorción), Vilaya (oscurecimiento u ocultación de Su naturaleza esencial) y Anugraha
(Gracia Divina que corre el velo de Māyā o Engaño).

आभासनरक्तिविमर्शनबीजावस्थापनविलापनतस्तानि॥११॥
Ābhāsanaraktivimarśanabījāvasthāpanavilāpanatastāni||11||

Esas (cinco funciones) (tāni) (pueden también explicarse) a través (taḥ) (de estos cinco
términos): Ābhāsana --"el acto de manifestar"-- (ābhāsana), Rakti --"el disfrute"-- (rakti),
Vimarśana --"el acto de experimentarse uno mismo como el Ser"-- (vimarśana),
Bījāvasthāpana --"el acto de plantar la semilla"-- (bīja-avasthāpana) (y) Vilāpana --"la
disolución"-- (vilāpana)1||11||

1 O sea, Ābhāsana equivaldría a Sṛṣṭi (manifestación), Rakti a Sthiti (sostenimiento),


Vimarśana a Saṁhāra (reabsorción), Bījāvasthāpana a Vilaya (oscurecimiento u ocultación)
y Vilāpana a Anugraha (Gracia Divina).

तदपरिज्ञाने स्वशक्तिभिर्व्यामोहितता संसारित्वम्॥१२॥


Tadaparijñāne svaśaktibhirvyāmohitatā saṁsāritvam||12||
Ser un alma transmigratoria (saṁsāritvam) (significa) estar confundido o infatuado
(vyāmohitatā) por los propios (sva) poderes --śakti-- (śaktibhiḥ) a causa de la total
ignorancia (aparijñāne) acerca de eso --es decir, "de la autoría de las cinco funciones o
quíntuple acto"-- (tad)1||12||

1 El término "pañcakṛtya" (cinco funciones) es también traducido como "quíntuple acto" a


veces.

तत्परिज्ञाने चित्तमेवान्तर्मुखीभावेन चेतनापदाध्यारोहाच्चितिः॥१३॥


Tatparijñāne cittamevāntarmukhībhāvena cetanāpadādhyārohāccitiḥ||13||

Cuando hay conocimiento completo (parijñāne) de eso --o sea, "de la autoría de las cinco
funciones o quíntuple acto"-- (tad), la mente (cittam) misma (eva), al ir hacia adentro
(bhāvena-antarmukhī), (se vuelve) el Poder Supremo (citiḥ) a través del ascenso
(adhyārohāt) (hasta) el estado (pada) de Conciencia pura (cetana)||13||

चितिवह्निरवरोहपदे छन्नोऽपि मात्रया मेयेन्धनं प्लुष्यति॥१४॥


Citivahniravarohapade channo'pi mātrayā meyendhanaṁ pluṣyati||14||

El Fuego (vahniḥ) del Poder Supremo (citi), aunque (api) cubierto u ocultado (por Māyā o
Engaño) (channaḥ) en la etapa (pade) inferior (avaroha), parcialmente (mātrayā) consume
(pluṣyati) el combustible (indhanam) de los objetos conocibles (meya)||14||

बललाभे विश्वमात्मसात्करोति॥१५॥
Balalābhe viśvamātmasātkaroti||15||

Cuando (uno) obtiene (lābhe) el Poder de Citi o Conciencia Universal (bala), hace (karoti) al
universo (viśvam) similar a sí mismo (ātmasāt)1||15||

1 La frase "ātmasātkaroti" deriva de "ātmasāt kṛ", la cual significa comúnmente "poner sobre
uno mismo, apropiarse, atraer, volver hacia uno mismo, adquirir o ganar para uno mismo,
etc.". Sin embargo, en Trika, significa "hacer similar a uno mismo", lo cual equivale a
"experimentar unidad". Por consiguiente, "viśvamātmasātkaroti" realmente quiere decir
"experimentar unidad con el universo". Cuando se dice que deberías hacer al universo
similar a ti mismo, se quiere decir que deberías experimentar unidad con él, éste es el
sentido.

चिदानन्दलाभे दे हादिषु चेत्यमानेष्वपि चिदै कात्म्यप्रतिपत्तिदार्ढ्यं जीवन्मुक्तिः॥१६॥


Cidānandalābhe dehādiṣu cetyamāneṣvapi cidaikātmyapratipattidārḍhyaṁ jīvanmuktiḥ||16||

Cuando (uno) obtiene (lābhe) la Bienaventuranza (ānanda) de la Conciencia Absoluta (cit),


(hay) estabilidad o firmeza (dārḍhyam) de la conciencia (pratipatti) de identidad (aikātmya)
con (esa) Conciencia Absoluta (cit), aun cuando (api) el cuerpo (deha), etc. --ādi-- (ādiṣu)
estén siendo experimentados (cetyamāneṣu). (A este estado se lo conoce como) Jīvanmukti
--es decir, "Liberación o Mukti en vida"-- (jīvanmuktiḥ)1||16||

1 En otras palabras, "Liberación mientras uno retiene su cuerpo físico". A su vez,


"Videhamukti" significa Liberación alcanzada en el momento de dejar el propio cuerpo.

मध्यविकासाच्चिदानन्दलाभः॥१७॥
Madhyavikāsāccidānandalābhaḥ||17||

A través del despliegue o desarrollo (vikāsāt) del (estado) medio (madhya), (hay)
adquisición (lābhaḥ) de la Bienaventuranza (ānanda) de la Conciencia Absoluta (cit)||17||

विकल्पक्षयशक्तिसङ्कोचविकासवाहच्छेदद्यन्तकोटिनिभालनादय इहोपायाः॥१८॥
Vikalpakṣayaśaktisaṅkocavikāsavāhacchedadyantakoṭinibhālanādaya ihopāyāḥ||18||

Aquí (tienes) (iha) los medios (para ese despliegue o desarrollo) (upāyāḥ): 1) disolución o
disipación (kṣaya) de (todos) los vikalpa-s o pensamientos (vikalpa), 2) despliegue (vikāsa)
(y) contracción (saṅkoca) de Śakti o Poder (śakti)1, 3) cesación del flujo de prāṇa y apāna
por medio de la repetición de sonidos "anacka" --o sea, "sin vocales"-- (vāha-cheda)2, etc.
(ādi), (y) 4) la percepción (nibhālana) del dvādaśānta (antakoṭi)3, etc. (ādayaḥ)||18||

1 Con "despliegue y contracción de Śakti o Poder", el autor quiso decir "retiro de la


Prāṇaśakti ('energía pránica o vital'; sería por ahora una traducción aproximada pero útil)
que escapa a través de los órganos sensorios interiorizándola y llevándola hacia el Ser,
mientras que al mismo tiempo se les permite a los sentidos seguir con su trabajo usual". En
otros términos, "retiro o contracción --saṅkoca-- de Prāṇaśakti" junto con "despliegue de
Śakti --vikāsa-- a través de los sentidos, ya que a éstos se les permite seguir trabajando
como siempre".

2 El compuesto "vāhaccheda" no se compone de "vāhac" (el cual a su vez derivaría


posiblemente de "vāhat") y "cheda", sino de "vāha" y "cheda", puesto que por la primera
subregla de la 19na Regla del Sandhi de Consonantes, estás obligado a insertar "c" entre
"ch" y la vocal corta precedente ("a" en "vāha", en este caso). En otras palabras, esa "c"
antes de "ch" no es un constituyente original sino una consonante que debe insertarse
obligatoriamente según esa particular regla del Sandhi de Consonantes.
Entonces, "Vāha" significa "energía vital o Prāṇaśakti". A su vez, "cheda" quiere decir
"cesación de prāṇa (o sea, la específica energía que se libera a través de la exhalación) y
apāna (o la específica energía que entra al cuerpo a través de la inhalación) por medio de la
repetición de sonidos anacka". Los sonidos anacka son simplemente consonantes sin vocal.
Por ejemplo: h.

3 "Dvādaśānta" significa "ciertos puntos ubicados a una distancia de doce dedos" (p. ej. hay
un dvādaśānta en el espacio entre las cejas, a doce dedos de la garganta). Aunque
Kṣemarāja no especifique a qué dvādaśānta (hay varios) se está refiriendo, se lo entiende
generalmente como queriendo decir "āntaradvādaśānta" (el corazón o punto donde termina
la inhalación) y "bāhyadvādaśānta" (el punto externo donde finaliza la exhalación). O sea,
deberías prestar atención a esos dos puntos o dvādaśānta-s mientras medites para
desplegar o desarrollar el estado medio o Madhya.

समाधिसंस्कारवति व्युत्थाने भूयो भूयश्चिदै क्यामर्शान्नित्योदितसमाधिलाभः॥१९॥


Samādhisaṁskāravati vyutthāne bhūyo bhūyaścidaikyāmarśānnityoditasamādhilābhaḥ||19||

En el estado que viene después del Samādhi o Perfecta Concentración (vyutthāne), el cual
está lleno de los saṁskāra-s --saṁskāravat-- (saṁskāravati)1 (de ese) Samādhi (samādhi),
(hay) adquisición (lābhaḥ) de un Samādhi (samādhi) permanente (nitya-udita) si se
reflexiona (āmarśāt) una y otra vez (bhūyas bhūyas) en la propia identidad (aikya) con la
Conciencia Absoluta (cit)||19||

1 "Lleno de los saṁskāra-s" significa aquí "lleno de los efectos subsecuentes". En otros
términos, cuando uno está en Vyutthāna (el estado que sigue a Samādhi o Perfecta
Concentración), tanto mente como cuerpo están llenos de los respectivos efectos
subsecuentes producidos por ese Samādhi.

तदा प्रकाशानन्दसारमहामन्त्रवीर्यात्मकपूर्णाहन्तावेशात्सदा

सर्वसर्गसंहारकारिनिजसंविद्देवताचक्रेश्वरताप्राप्तिर्भवतीति शिवम्॥२०॥
Tadā prakāśānandasāramahāmantravīryātmakapūrṇāhantāveśātsadā
sarvasargasaṁhārakārinijasaṁviddevatācakreśvaratāprāptirbhavatīti śivam||20||

Entonces (tadā), como resultado de ingresar (veśāt) en la Perfecta (pūrṇa) conciencia del
Yo (ahantā), la cual es esencialmente (sāra) Luz (prakāśa) (y) Bienaventuranza (ānanda), (y
cuya) naturaleza (ātmaka) (consiste en) el gran (mahā) poder (vīrya) del Mantra (mantra),
hay (bhavati) siempre (sadā) adquisición u obtención (prāptiḥ) de soberanía o supremacía
(īśvaratā) sobre el grupo (cakra) de deidades (devatā) de la propia (nija) Conciencia
(saṁvid), la cual produce (kāri) todas (sarva) las manifestaciones (sarga) (y) disoluciones
(saṁhāra) (del universo). De este modo, todo tiene por naturaleza a Śiva (iti śivam)1||20||

1 Todo es Śiva esencialmente.

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