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Amaru (deidad)
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El dragón negro de Amaru en la representación de los indígenas
del departamento Junín, Perú.
Amaru (en quechua "serpiente", "culebra de gran tamaño" o en
aimara con igual significado Katari) es el nombre de una deidad
representada como una serpiente alada, con ojos cristalinos,
hocico rojizo, cabeza de llama, cuernos de taruka, y una cola de
pez. Dependiendo de las variaciones del Amaru, ya sea en los
diversos rasgos animales o tonalidad de su piel según la leyenda
contada, la ofidica forma del Amaru siempre estaba presente. En la
época incaica era símbolo de la sabiduría, motivo por el cual en los
hijos de las Casas del Saber (Yachay Wasikuna) se colocaba la
imagen de dicho ser totémico.[1]Amaro en aimara significa duro.[2]
Es una deidad que se relaciona con la economía de las aguas que
riegan las tierras agrícolas, simbolizando la vitalidad del agua que
permite la existencia del pueblo aimara. Así la deidad Amaru
simboliza el agua que corre por los canales de irrigación, ríos y
vertientes y que hacen posible que las semillas del cultivo se
transformen en hortalizas. Además se dice que todo aquello que
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compone la vida está escrito en las escamas del Amaru.
Dentro de la mitología y cosmovisión andina, el Amaru tiene
funciones muy similares al Qhoa, este último es un ser sagrado que
fue creado por el dios Wiracocha para asistirlo y servirle. Es una
deidad muy venerada por los incas, que posee el aspecto de un
felino alado gigante. El Qhoa tiene el poder de traer el granizo, las
tormentas, el arcoíris y la lluvia. Se cree que tanto el Qhoa como el
Amaru están representados al lado de varias representaciones del
dios Wiracocha, entre las más notables se encuentran en la Estela
de Raimondi de la Cultura chavín y en la Puerta del Sol de la
Cultura tiahuanaco.
Su fiesta, se realiza en el mes de agosto cuando se produce la
limpieza de los canales de irrigación, siendo el cabeza de familia
quien oficia de celebrante. Los cultos de Amaru, Mallku y
Pachamama son las formas más antiguas de celebración que los
aimaras aún realizan en la actualidad.
La noción de Amaru o de Katari asociado a las aguas ha tenido
mutaciones y, en cuanto a "serpiente voladora" (algo que por
convergencia es similar a las deidades mesoamericanas Kukulkan
o Quetzalcoatl) también simboliza a las exhalaciones o rayos que
caen del cielo (considerados muchas veces como fertilizadores de
la tierra): de hecho el nombre quechua Túpac Amaru significa,
"serpiente resplandeciente", "encuentro de serpientes" o "lucha de
serpientes".
Los Amarus de Junín o Amaru Aranway son dos seres hermanos
mitológicos que forman parte de un relato dentro del folclore del
Departamento de Junín en el Perú.
En Tiwanaku (principal centro de culto y cultural aimara), en un
qalawawa o monolito de piedra también se puede observar la figura
de Amaru además de la de Mallku.
En Cusco, dentro de la cosmovisión andina, el Amaru representa el
comunicador del cielo y la tierra, primero como una descarga
eléctrica que va a la tierra luego como serpiente, agua, etc. Del
Hanan Pacha (Mundo Celestial), pasa por el Kay Pacha (Mundo
Actual) al Ukhu pacha (Mundo Interno o madre Tierra). Siendo una
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deidad más mental tal como lo tenían los Chinos, Mayas-Aztecas.
Su representación fue como una serpiente alada, pasando de un
mundo a otro como gran comunicador de los dioses incas. (Yépez
O. Pedro).
Asimismo, cabe señalar que en las leyendas no siempre se habla
del Amaru como si fuera una entidad sobrenatural individual; si
bien en algunas de ellas éste surge como un ser único desde las
entrañas de la tierra, en otras se habla de dos Amarus enfrentados
el uno contra el otro.
El Amaru es un ser que también se encuentra vinculado al mundo
subterráneo, la tierra y los movimientos sísmicos. De acuerdo a la
cosmovisión andina, el mundo se divide en tres regiones: Hanan
Pacha, el mundo de arriba, habitado por los dioses y los pájaros; el
Kay Pacha, el cual es el mundo presente, habitado por los hombres
y los animales; y el Uku Pacha, el mundo subterráneo de los
muertos. Es precisamente en esta última región donde habita el
Amaru, del cual se dice suele provocar terremotos y deslizamientos
de tierra al salir de las profundidades de las cavernas a causa de
su gran tamaño.
Mitos y leyendas[editar]
Uno de los relatos del Amaru que lo vincula a la tierra y a las
grandes formaciones rocosas es el recopilado por Francisco de
Ávila, un párroco de Huarochirí del siglo XVI, el cual trata
principalmente sobre la lucha entre dos divinidades de las
montañas, Pariacaca (el cual es el nombre de un nevado en la
actualidad) y Huallallo Carhuincho (una divinidad volcánica
representada por un hombre con rasgos de perro). Ambas
deidades luchaban por el dominio de una región de los Andes
centrales comprendida entre los actuales departamentos de Lima y
Junín; en el combate, Pariacaca hizo descender lluvias torrenciales
y una avalancha sobre Huallallo Carhuincho, quien se había
convertido en llamas de fuego que se alzaban hasta el cielo, y
eventualmente consiguió apagar sus flamas y hacerlo huir con los
rayos que él arrojó contra su adversario. En un acto de
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desesperación, Huallallo Carhuincho invocó un Amaru para detener
a Pariacaca:
Entonces, Pariacaca, lanzando rayos y, también sus cinco
hermanos, lanzando rayos penetrantes, derrumbaron, dicen, el
precipicio e hicieron temblar a Huallallo Carhuincho. Este, luego,
hizo salir una inmensa serpiente de dos cabezas a la cual Huallallo
la denominó como Amaru. Pariacaca, viendo a la gran serpiente,
hizo un bastón de oro y con él punzó en el centro del lomo a la
bestia. El Amaru se petrificó poco a poco hasta convirtirse en
piedra. Este Amaru petrificado se puede ver claramente, hasta
ahora, en el camino que va por Caquiyoca, en las alturas. Y los
hombres del Cuzco o de cualquier otro sitio que saben, que tiene
conocimientos, rascan el cuerpo de este Amaru con alguna piedra
y sacan polvo de ella para emplearla como remedio, dicen.
El relato culmina con la huida de Huallallo Carhuincho hacia el
este, quien como deidad volcánica se lleva consigo el clima cálido,
y con Pariacaca restableciendo el clima frío de la región, un detalle
que, al menos en teoría, hace referencia a un período pasado
indeterminado en el cual hubo una serie de fenómenos naturales
desastrosos (lluvia y granizo) que dañaron terriblemente los
labradíos de los pobladores, caracterizado también por un
terremoto de grandes magnitudes; esto último podría estar
vinculado con la aparición del Amaru, aunque a falta de evidencia
queda en el territorio de la especulación. Resulta interesante notar
que el Amaru de la historia tiene dos cabezas, lo cual coincide con
algunas de las representaciones fantásticas de serpientes bicéfalas
en varias culturas preincaicas, tales como las culturas Moche y
Recuay.
El relato de Francisco de Ávila sobre el Amaru podría haber sido
inspirado en las representaciones de serpientes bicéfalas propias
de culturas anteriores a la incaica, muy comunes en su arte y
textilería. Sin duda, las dos cabezas le otorgan un halo monstruoso
al Amaru de esta leyenda, aunque es posible que exista un
significado adicional detrás de estas serpientes bicéfalas. Por otro
lado, la historia parece estar sutilmente salpicada con detalles que
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nos hacen pensar en la tradición cristiana, no solo porque de Ávila
fuera un religioso católico, sino también por el inevitable proceso de
asimilación de elementos cristianos en las creencias andinas
durante la colonia, y es que el bastón de Pariacaca nos hace
pensar indefectiblemente en el bastón que usó Moisés para
enfrentarse a los hechiceros del faraón (Éxodo 7: 8-10), pues
ambos lo usaron para eliminar a serpientes enemigas; además, al
mencionar la costumbre de los indígenas de sacar polvo del cuerpo
de este Amaru para curar sus males (la relación entre la sanación y
la serpiente Amaru no queda establecida en la narración del
párroco) nos recuerda a la serpiente de bronce que usaron los
judíos para sanarse del veneno de estos animales (Números 21:
4-9). Esta asimilación de creencias es un fenómeno prácticamente
inevitable cuando una cultura se mezcla con otra, pero a pesar de
que esto tergiversa la interpretación exacta de la tradición original
de un pueblo, el resultado no deja de ser digno de interés.
Los Amarus “petrificados” no son exclusivos del mito anterior. El
clérigo español Cristóbal de Albornoz escribió sobre una creencia
compartida por los indígenas que habitaban la sierra de Lima
durante el siglo XIV:
Existe otro género de Huaca que es cierto género de culebra de
diferentes hechuras. Las adoran y sirven. Tomaron los yngas estos
como sus principales apellidos. Nómbrese Machacuay y Amaru.
Aunque pienso dar fastidio, diré una patraña que los naturales de
los confines de Lima tienen en la sierra, como van a Guadocheri de
acá, en todas las lagunas antes que lleguen a las escaleras, y es
que la naturaleza en aquellas peñas, en la travesía de las que
atraviesa el camino real de una legua a otra, crió una veta de
mármol blanco de longitud larga. Y los naturales cercanos a ella
creen y dicen que, cuando los españoles entraron en estos reinos,
salió de la laguna una culebra denominada como Amaru para irse
a la otra y con la nueva laguna se petrificó hasta tornarse en piedra
completamente. Tiene señal de culebra, porque yo la he visto.
Todas las provincias alrededor la loaban cuando pasan por allí, con
mucha reverencia. Yo he visto encima de ella muchos acólitos y
ofrecimientos todas las veces que por allí he pasado.
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Es evidente que Albornoz, ávido perseguidor de supersticiones, no
tenía en mucha estima las leyendas indígenas; sin embargo, las
creencias por documentadas por él revelan la importancia que
ciertas figuras sobrenaturales del mundo andino tenían para ellos.
El Amaru descrito en las escrituras de Francisco de Ávila era
reverenciado por los habitantes locales, y la veta de mármol
mencionada de hecho se encuentra entre las lagunas Mullococha y
Culebrayoq, justo en el camino inca que conduce al nevado
Pariacaca. Albornoz también menciona que hubo incas que
tomaron el nombre de “Amaru” para sí, hecho corroborado por el
cronista indígena peruano Juan de Santa Cruz Pachacútec Yamqui
Salcamaygua al tratar sobre el nacimiento de Amaru Inca
Yupanqui, uno de los hijos del Inca Pachacútec:
Y en Pomacocha, antes de llegar a Vilcashuaman, que es lugar
muy caliente que mira hacia el Cuzco, allí nació un hijo varón
legítimo y mayor llamado Amaru Yupanqui en donde estuvo
algunos días. En este tiempo dicen que llegó una noticia de como
en el Cuzco hubo un milagro relacionado a un Amaru que había
llegado a salir del cerro de Pachatusan, una bestia muy fiera,
media legua de largo y grueso de dos bracas y medio de ancho,
con orejas, colmillos y barbas (por causa de este Amaru,
Pachacútec le pusó por nombre a su hijo Amaru Yupanqui). Este
Amaru venía por Yuncay Pampa y Sinca, y de allí entra a la laguna
de Quibipay.
La aparición del Amaru y el nacimiento de Amaru Inca Yupanqui
coinciden con un terremoto de gran magnitud ocurrido al este del
Cusco, el cual es atribuido a la salida de la criatura desde el cerro
Pachatusan, en cuya cima supuestamente el Amaru dejó la marca
de su paso.
Curiosamente, la asociación del Amaru con la tierra fue transferida
al toro, animal que, pese a no pertenecer a la fauna autóctona
sudamericana, ha sido incluido en la cosmovisión andina a tal
grado de considerarlo un habitante del Ukhu Pacha, Supay, el dios
encargado del mundo subterráneo comparte aspectos y rasgos de
toro denotado en sus cuernos, mezclando este rasgo con la de
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otros animales. El toro, cuya existencia precede a la aparición de
los mismos indígenas en el mundo conocido. De ahí que toro y
serpiente se manifiesten sobrenaturalmente en los lagos y
montañas de la cordillera en algunas leyendas.
Pero a pesar de que ambos animales están asociados con la tierra,
cada uno representa un aspecto sexual opuesto: La bravura del
toro andino lo convierte en un símbolo de virilidad y masculinidad,
mientras que la serpiente es más bien un símbolo de la fertilidad de
la tierra y de feminidad, ejemplificado en el “Juego de los Ayllus y el
Amaru” recogido por el mismo Cristóbal de Albornoz. Éste se
jugaba con una serpiente de lana y tres ramales de soga con cabos
de plomo, y, según cuenta el cronista, los gobernantes incas lo
utilizaban para ganar tierras y ganados a sus aliados, que eran
también sus competidores. En este juego, el “Ayllu”, representado
por los ramales, es un símbolo fálico asociado a la masculinidad, al
cielo y a la conquista de otros pueblos, mientras que el Amaru es
un símbolo femenino asociado a la tierra y a los conquistados. Ello
tiene un evidente sentido político, pues algunos autores sostienen
que el Amaru representa a los pueblos conquistados
pertenecientes a la región del Chinchaysuyo, una de las cuatro
grandes divisiones del imperio incaico que se extendía desde el
occidente del Cuzco y luego hacia el norte hasta el Ecuador.
Volviendo al relato de Albornoz, el párroco cuenta que el Amaru fue
tomado como apellido por los incas más importantes. Por otra
parte, el cronista amerindio Guamán Poma de Ayala cuenta que en
la dinastía inca corría también la sangre de la casta de los Amarus.
Recordemos que el último de los incas de Vilcabamba fue llamado
Túpac Amaru I, quien se sublevaría contra los conquistadores
españoles alrededor de 1570, título que posteriormente adoptaría
el caudillo indígena José Gabriel Condorcanqui Noguera al iniciar
la rebelión anticolonial más grande en el Virreinato del Perú
durante el siglo XVIII. Siendo así, no es de sorprender que los
escudos de armas de ciertos incas, al ser dibujados según la
heráldica española, incluyeran la imagen del Amaru.
Como hemos visto, el Amaru evoca las características
fundamentales de un dragón: Es una serpiente monstruosa de gran
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tamaño, y al igual que con los primeros dragones en aparecer en el
reino de la mitología inca, se le asocia con la fertilidad. Asimismo,
es posible que el Amaru haya incorporado algunos de los rasgos
del dragón europeo medieval a medida que la cultura española se
fuera asentando en el continente sudamericano. En algunas
representaciones gráficas de la victoria española sobre la rebelión
de José Gabriel Condorcanqui Noguera, el Amaru que representa
al caudillo rebelde y que se enfrenta al león (España) posee un par
de alas y una larga cola que termina en punta de flecha. A su vez,
es posible identificar el motivo del matadragones en las hazañas
atribuidas a ciertos incas; se cuenta que el inca Mayta Cápac tuvo
que derrotar a un Amaru en la selva, y lo mismo se dice sobre el
inca Pachacútec durante su conquista de los Andes. Quizá este
fenómeno pudo haber inspirado leyenda del folklore de Junín que
el escritor indigenista José María Arguedas recogió en su libro
"Mitos, leyendas y cuentos peruanos (1947)", en la cual la imagen
del Amaru también se asemeja a la de los dragones alados
europeos:
En tiempos remotos, el actual valle de Jauja o del Mantaro estaba
cubierto por las aguas de un gran lago en cuyo centro sobresalía
un peñón llamado Wanka, sitio de reposo del Amaru, monstruo
imponente y abominable con cabeza de llama, largos cuernos de
taruka o venado andino, dos pequeñas alas y cuerpo de batracio
que termina en una gran cola de serpiente. Más tarde, el
Tulumanya (arco iris) engendró en el lago otro Amaru para
compañero del primero y de color más oscuro; este último nunca
llegó a alcanzar el tamaño del primero, que por su madurez había
adquirido un color blanquizco. Los dos monstruos se disputaban la
primacía sobre el lago, cuyo peñón, aunque de grandes
dimensiones, o alcanzaba ya a dar cabida para su reposo a los dos
juntos. Estas frecuentes luchas, por cuya violencia se elevaban a
grandes alturas en el espacio sobre trombas de agua, agitando el
lago, el Amaru grande perdió un gran pedazo de su cola al atacar
furioso al menor.
Enfurecido, el dios Wiracocha descargó sobre ellos una tempestad,
cuyos rayos mataron a ambos, que cayeron desechos con diluvial
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lluvia sobre el ya agitado lago, aumentando su volumen hasta
romper sus bordes y vaciarse por el sur. Cuando así húbose
formado el valle, salieron lanzados del Warina o Wari-puquio (que
proviene de las palabras Wari, ”escondrijo no profanado que
guarda alguna cosa o ser sagrado”, y Puquio, “manantial”), los dos
primeros seres humanos, llamados Mama y Taita, que hasta
entonces habían permanecido por mucho tiempo bajo tierra por
temor a los Amarus. Los descendientes de esta pareja
construyeron, más tarde, el templo de Wariwillka, cuyas ruinas
existen todavía.
Hoy, es creencia general entre los Wankas, que el Amaru es la
serpiente que, escondida en alguna cueva, ha crecido hasta
hacerse inmensa, y aprovechando los vientos que se forman
durante las tempestades intenta escalar al cielo, pero es
destrozado por los rayos entre las nubes; y según sea blanca
(Yurak Amaru "serpiente blanca") o negra (Yana Amaru "serpiente
negra"), la figura del Amaru en el cielo presagia un buen o mal año.
Existe otra leyenda, esta vez sobre el origen de los grabados en las
escamas del Amaru de todo aquello que compone la vida.
La leyenda reza que hace muchísimos años, una terrible sequía se
extendió por las tierras de los quechuas.
Los líquenes y el musgo se redujeron a polvo, y pronto las plantas
más grandes comenzaron a sufrir por la falta de agua.
El cielo estaba completamente limpio, no pasaba ni la más mínima
nube, así que la tierra recibía los rayos del sol sin el alivio de un
parche de sombra.
Las rocas comenzaban a agrietarse y el aire caliente levantaba
remolinos de polvo aquí y allá.
Si no llovía pronto, todas las plantas y animales morirían.
En esa desolación, sólo resistía tenazmente la planta de qantu, que
necesita muy poca agua para crecer y florecer en el desierto. Pero
hasta ella comenzó a secarse.
Y dicen que la planta, al sentir que su vida se evaporaba gota a
gota, puso toda su energía en el último brote que le quedaba.
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Durante la noche, se produjo en la flor una metamorfosis mágica.
Con las primeras luces del amanecer, agobiante por la falta de
rocío, el brote se desprendió del tallo, y en lugar de caer al suelo
reseco salió volando, convertido en colibrí.
Zumbando se dirigió a la cordillera. Pasó sobre la laguna de
Waqracocha mirando sediento la superficie de las aguas, pero no
se detuvo a beber ni una gota. Siguió volando, cada vez más alto,
cada vez más lejos, con sus alas diminutas.
Su destino era la cumbre del monte donde vivía el dios
Waitapallana.
Waitapallana se encontraba contemplando el amanecer, cuando
olió el perfume de la flor del qantu, su preferida, la que usaba para
adornar sus trajes y sus fiestas.
Pero no había ninguna planta a su alrededor.
Sólo vio al pequeño y valiente colibrí, oliendo a qantu, que murió de
agotamiento en sus manos luego de pedirle piedad para la tierra
agostada.
Waitapallana miró hacia abajo, y descubrió el daño que la sequía le
estaba produciendo a la tierra de los quechuas. Dejó con ternura al
colibrí sobre una piedra.
El dios, completamente afligido, no pudo evitar que dos enormes
lágrimas de cristal de roca brotaran de sus ojos y cayeran rodando
montaña abajo. Todo el mundo se sacudió mientras caían,
desprendiendo grandes trozos de montaña.
Las lágrimas de Waitapallana fueron a caer en el lago Waqracocha,
despertando a la serpiente Amaru. Allí, en el fondo del lago,
descansaba su cabeza, mientras que su cuerpo imposible se
enroscaba en torno a la cordillera por kilómetros y kilómetros:
Alas de águila tenía, que podían hacer sombra sobre el mundo.
Cola de pez tenía, y escamas de todos los colores.
Cabeza llameante tenía, con unos ojos cristalinos y un hocico rojo.
El Amaru salió de su sueño de siglos desperezándose, y el mundo
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se sacudió.
Elevó la cabeza sobre las aguas espumosas de la laguna y
extendió las alas, cubriendo de sombras la tierra castigada.
El brillo de sus ojos fue mayor que el sol.
Su aliento fue una espesa niebla que cubrió los cerros.
De su cola de pez se desprendió un copioso granizo.
Al sacudir las alas empapadas hizo llover durante días.
Y del reflejo de sus escamas multicolores surgió, anunciando la
calma, el arco iris.
Luego volvió a enroscarse en los montes, hundió su luminosa
cabeza en el lago, y volvió a dormirse.
Pese a la muerte del colibrí, su misión había sido cumplida,
dejando aliviados a los quechuas,que veían reverdecer su imperio,
alimentado por la lluvia, mientras descubrían nuevos cursos de
agua, allí donde las sacudidas de Amaru hendieron la tierra.
Y cuentan desde entonces, a quien quiera saber, que en las
escamas del Amaru están escritas todas las cosas, todos los seres,
sus vidas, sus realidades y sus sueños. Y nunca olvidan cómo una
pequeña flor del desierto salvó al mundo de la sequía.
Véase también[editar]
• Amaru Aranway
• Makara
• Hidra
• Mallku
• Jörmungandr
• Leviathan
• Pachamama
• Tiamat
• Trentren Vilu y Caicai Vilu
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• Serpiente marina (mitología)
• Vritra
• Yakumama
• Yamata No Orochi
Referencias[editar]
1. ↑ Diccionario quechua -español- quechua del Municipalidad del
Cusco, 1995
2. ↑ Vocabulario de la lengua aymara de Ludovico Bertonio. Arequipa,
Perú 2004. ISBN 9972-9706--4
Fuente bibliográfica[editar]
• María Paz Valdivia. Cosmovisión Aymara y su Aplicación Práctica
en un Contexto Sanitario del Norte de Chile. Revista de Bioética y
Derecho N.º 7. Junio de 2006 Pág. N.º 1.
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