Clases de ògún

Ojo se erènà odún 2006

Asunto: ògún, la creación, bajada de ògún a la tierra.

1.- Ògún: Su palabra se deriva en lengua Lúkúmí de: Ò –quien-, gún – vence, gana, apuñalea-. Trabaja, golpea vence.
Es un Irúnmolé encargado del metal y la creatividad: Artistas, escritores, diseñadores, poetas, chóferes, pilotos, etc.
Durante la creación de la humanidad, fue el diseñador del esqueleto humano, usando para ello:

Ako – irin: 9 aros de acero inoxidable para moldear el esqueleto masculino. De ahí el nombre yorùbá de Okùrin para
señalar a los hombres.
Abo – irin: 7 Rondanas Todos juntos forman las 16 rondanas que utilizó para moldear el esqueleto. De ahí el nombre
de las mujeres en Yorubá de obinrin.
Ògún. La etimología de esta palabra se deriva en lengua Lúkúmí de:
Òşà de la Forja y los herreros. Es el Òrìşà de la guerra y de la caza. Juega un primordial papel en la justicia y la
rectitud. Se recibe cuando necesitamos que nuestro trabajo tenga resultados favorables. Fue Ògún quien abrió el camino
a las Òşà al llegar al mundo. Es el primero que se invoca en grandes ceremonias e Influye en el buen resultado de las
intervenciones quirúrgicas. Es el encargado de que se cumplan los juramentos e influye en la justicia entre los
humanos. Algunas personas hacen convenios y juramentos en nombre de Ògún, colocando un machete en su trono.
Cuando una persona es sospechosa de algún crimen contra la familia, ejemplo brujería, se llama a Ògún para que
castigue al ofensor. Es oriundo de la ciudad de Iré, Nigeria. El número cuatro y el siete le son atribuidos. Se utilizan las
hojas de palmas tiernas (màrìwò) para invocarlo. Su collar es de cuentas en tonos azul oscuro y verdes.
Son reconocidos siete nombres de Ògún
1.- Ògún Alara cuando come perros;
2.- Ògún Onire cuando come carneros;
3.- Ògún Ikòlà (de la cirugía) cuando come babosas;
4.- Ògún Elémonà cuando come boniatos asados;
5.- Ògún gbéna gbéna (de los artesanos) cuando come tortugas;
6.- Ògún Akírin cuando come cuernos de carnero; y
7.- Ògún Makinde. Originalmente era representado por una mata de peregun, un rabo o colmillo de elefante o
simplemente un pedazo de hierro. En América se conoce por sus títulos: Alágbèdè – el herrero; Onile – dueño de la
tierra; Onire – el rey de la ciudad de Iré, etc., también se le dice Ògún kòwá màrìwò –Ògún se enrosca en los retoños de
palma-
En Cuba se sincretiza con “San Juan”; en Brasil con “San Jorge”: para los griegos “Ares”; para los dahomeyanos
“Akutorio”; para el bantú “Zarabanda”; para los amerindios “Urubatao” y para los egipcios “Horus”

San Juan Bautista (c. 8 a.C.-27 d.C.), según los cuatro Evangelios, precursor de Jesucristo. Nació en Judea, hijo del
sacerdote Zacarías y de Isabel, y sobrino de María, madre de Jesús. Desde su nacimiento fue nazareo o nazareo (entre
los judíos, el que mediante un voto, nasa reato, se consagraba a Dios) y se preparó para su misión durante años de
autodisciplina en el desierto. Hacia los 30 años predicó penitencia en los alrededores del río Jordán ante la inminente
llegada del Mesías. Bautizó a los penitentes con agua como símbolo de purificación. Con el bautismo de Jesús vio
cumplido su objetivo como precursor del Mesías, y terminó su ministerio poco después. San Juan enfureció a Herodes
Atipas, el tetrarca de Judea, al denunciarlo por casarse con Herodías, la mujer de su hermanastro Herodes, y fue
encarcelado (Lc. 3,1-20) y decapitado a petición de Salomé, la hija de Herodías y Herodes (Mt. 14,3-11).San Juan
Bautista aparece representado en la imaginería religiosa vestido con una piel de cordero, llevando un bastón y un
pergamino con las palabras Ecce Agnus Dei ('He aquí el cordero de Dios'). La natividad de san Juan Bautista se celebra
en Occidente el 24 de junio.

Su ewé (planta) principal es el Agógó igún –Alacrancillo (heliotropium indican)-.

Se le sacrifican chivos padres, perros, jicoteas y gallos.

Sus tabúes son los aceites de granos de palma y las serpientes.
Sus ofrendas de comidas son boniato asado, maíz tostado y el Àkarà kuu (torta dura de frijoles).
Ògún llegó al mundo con el Odù Ifá Ògúndá méjì, para abrir el camino al resto de las divinidades y presidir los
juramentos y los convenios y, además, darle el toque final al trabajo creativo de Òrìşànla.
Nota de importancia: Cuando el devoto de Ògún se desarmoniza con esta Òşà, o no toma en cuenta sus tabúes ni acata
los requerimientos que exige, son afectados con problemas quirúrgicos, accidentes automovilísticos y tragedias con
armas.
Invocación a ògún:

Ògún kòwá màrìwò,

Ògún titi maa aró,
Ògún Alágbède,
Ògún kùgbù kùgbù,
Awa ní yé, jéjé Ògún tóye.
Ògún kowa mariwo
Ògún titimaro
Ògún alawede
Ògún kubukubu
Awa niye yeye Ògún toye.

(t. Ògún se enrosca en las hojas del retoño de la palma, Ògún habitualmente es un herrero, Ògún el forjador, Ògún el de
la Temeridad, nosotros lo estamos elogíando, dulcemente Ògún merece una recompenza).

Ògún dé arére, ilè ègbón bò, lọ kù wá, Ògún wá nílè, òkè wá lóna, ilè ègbón bò lọ kù wá aarẹ.
Ògún llega silencioso (calmado), en la tierra es el más antiguo que arribó, y fue a quedarse a vivir, Ògún viene a la
casa, desde la cima viene por el camino, en la tierra es el más antiguo que arribó, y fue a permanecer con nosotros
como jefe (en primer rango).

Ògún fue quien le construyó el azadón y los implementos agrícolas a Òrìşà Oko y mediante ello pudo evolucionar en su
contienda. De ahí el Iyere:
Òrìşà oko Ògún fèrè òwerè, mo rí mo wí Ògún màrìwò.
(t. A Òrìşà oko Ògún le da ventaja para recuperarse, yo lo veo y hablo a Ògún el de los retoños de palma).

Es una deidad de rango místico, desde iwonran (cielo). Como espiritualidad, o como ancestro en el cielo. En la tierra es
un Òrìşá. Hijo de Odùdúwà, al cual ayudó en la lucha contra Òbàtàlá. En agradecimiento a sus victorias, Odùdúwà, le
ofreció para que gobernara en Iré (Ciudad de Ekití).
Fue el primer rey de Iré (Oniré), de ahí el nombre de Oniré, - Quien defiende – Ògún se adora en Ijesá, Ondo. Nadie
que tenga pacto hecho con Ògún, lo puede romper. Todo el que quiera un buen trabajo, debe de sacrificarle a Ògún. Se
le compara con la Biblia y el Corán, nadie escapa de su juicio severo si juras por él.
Ògún, nace pues en las entrañas de la tierra, OGUNDA OMO ODI. Esposo de Oyá primero que come: (El cuchillo).
Fue él quien le abrió el paso a las divinidades cuando venían del cielo a poblar la tierra, por eso se le llama:
Ògún Aladé meji. Poseedor de dos machetes, con uno abre el camino, y con el otro prepara la finca. Osin Imalé Jefe
entre las divinidades, es el que da el toque creativo de Orişanlá.
Se encarga de todo lo que sea toque, tatuajes, operaciones quirúrgicas. Se le alaba como Ògún Onill owo, OlonaOla,
Onilé Kangun Kangún Túbe lorun. Dueño de la casa del dinero y de las riquezas, dueño de las innumerables casas del
cielo.
A won – lehin – ju Egbe lekin omo Orukan. El que tiene los ojos raros. Sus ojos son como llamas de fuego; protector
de huérfanos. Analiza los juramentos, los pactos. La imagen que lo representa, es un árbol de algodón, especialmente
sembrado, debajo se pone un pedazo de piedra, a la que se le echa aceite de palmeras y sangre de animales,
especialmente el de Aja, - perro
Ògún es algunas veces descrito, como una divinidad primordial, y otras como una antepasado deificado, ambos
conceptos, tienen el apoyo entre los yorubás, aunque parece que la tradición que lo describe como un ser primordial, es
mas fuerte que la otra.
Según el mito, cuando las divinidades bajaron por primera vez a habitar la tierra, vieron una manigua, y no pudieron
abrirse paso, cada una de las divinidades trataba, pero fracasaba, hasta que Ògún, contribuyó preparar, durante
muchas veces) esto es para sugerir que las otras divinidades pagan el derecho de considerar a Ògún, como ellas lo
hacen al pagar a Ęşù, en realidad, actualmente, se llama Osímalé, principal entre la divinidades.
Debido a que Ògún está asociado con la limpieza del camino, o la elevación de las barreras, los Yorubá sostienen la
creencia de que cuando un camino no está claro, o cuando uno encuentra dificultades, la apelación debe ser hecha a
Ògún, para que ayude a hacer el camino fácil, de la misma manera que él lo hizo para las divinidades, a principios de la
creación. Voluntariamente, y les abrió el camino con su afilado machete. Como consecuencia de ello, todas las
divinidades lo aclamaron como grandioso. Los yorubás, tienen un dicho “Òrìşà ti o wipé ti Ògún kó to kan, a fowó je
isu re migba aimoyé” (Cualquiera que sea la divinidad que considere a Ògún como sin trascendencia, comerá sus
ñames con las manos (sin También se cree, que él es capaz de suministrar prosperidad a sus devotos, por lo que entre
otros apodos, a él se le llama Onilé owo, Oloná elá kangúnkangún odé orún (El dueño de la casa del dinero, El dueño
de la casa de los ricos, El dueño de las innumerables casas del cielo).
Otra tradición sostiene, un origen terrestre para Ògún. Se dice que él es hijo de Odùdúwà, (Odùdúwà, en la tradición
yorùbá, tiene una numerosa cantidad de hijos), y que era un poderoso guerrero que ayudó a su padre, a luchar contra
muchos de sus enemigos, (incluyendo a Ọbàtálá).
La tradición añade, que en agradecimiento, a las victorias de Ògún, Odùdúwà le dio la autoridad de ir a gobernar a Iré,
y hoy día se le llama Ògún – Oniré. Debemos señalar que en otros lugares de Yorùbalándia, por ejemplo, en Ilesá y
Ondo, donde la adoración a Ògún se le da importancia, luchan por este derecho con Iré, y dicen desdeñosamente, que
Iré no es el hogar de Ògún, que a él solo e le llamó allí para que bebiera vino de palma en una de sus campañas de
guerra.
El actual rey de Iré, (Oliré de Iré) afirma tener su origen en Ògún, y por lo tanto de Odùdúwà. Personalmente ha
confirmado que Ògún fue el primer rey de Iré, y que una vez que Ògún regresaba de una de sus feroces batallas, el se
acercó a un grupo de personas de Iré, en Ajó Oriki (un grupo donde el saludo estaba prohibido), y Ògún se sorprendió
al ver que nadie de las personas lo saludó. Con su machete el tocó los pequeños barriles de vino de palma, parado en el
centro del grupo, pero se desalentó al descubrir que estaban vacíos (Normalmente, cuando los pequeños barriles se han
vaciado, e colocan boca abajo). El enfurecido Ògún, comenzó a degollar a las personas, aún sus propios súbditos e
hijos, destruyendo totalmente a un gran grupo, antes de que él volviera en si. Percatándose de su acto sangriento,
decidió ponerle fin a su carnicería de una forma dramática. Clavó su espada en la tierra, se sentó sobre ella, y comenzó
a hundirse lentamente en lo profundo de la tierra; pero antes que desapareciera totalmente, se aseguró y prometió, a las
personas que siempre que lo necesitaran, podrían llamarlo. Y el pueblo de Iré afirma, que ellos lo han llamado al
aproximarse lo enemigos, y él no los ha abandonado.
Hoy día en Iré, el sacerdote principal de Ògún, vive permanentemente en un lugar idéntico, a donde se cree que Ògún,
se fue a lo profundo de la tierra. Según la tradición el Oliré de Iré, y él no deben encontrarse cara a cara, pero el rey
afirma que envía ofrendas periódicas al sacerdote principal, para la adoración de Ògún.
De esta forma, Ògún fue de las primeras divinidades, y fue útil para ellos. Al mismo tiempo, existe la tradición verbal,
la cual afirma, que el realmente reinó sobre el territorio de Yorùbalándia. ¿Pero que es lo significativo de Ògún en la
creencia yorùbá?. Se cree que el es la divinidad del hierro, y la guerra, PRE – eminentemente, es la deidad del ángel de
la guardia de los cazadores, los herreros, los orfebres, los barberos, los carniceros, y (en los tiempos modernos), los
mecánicos, los camioneros, los taxistas, todos los que trabajan con hierro y acero. Ningún cazador yorùbá, va a una
expedición, de caza, sin pagarle el derecho a Ògún, ningún soldado va a la guerra, sin ofrecer el sacrificio apropiado a
la divinidad; ningún camionero se considera seguro, hasta que él no le hace la ofrenda a Ògún, y ningún herrero se
siente cómodo, hasta que no paga el homenaje a Ògún. Todos estos trabajadores del hierro y el acero, buscan a Ògún
para su protección contra los accidentes, y para la ayuda en el trabajo. Se cree que Ògún tiene el machete, para aclarar y
abrir la puerta del bienestar, la salud y la prosperidad, y si él es menospreciado, puede causar accidentes desastrosos y
batallas sangrientas. Para evitar tales batallas, se le hacen ofertas para aplacar a Ògún, por parte de los yorubás. De esta
forma, Ògún se ve como el símbolo de lo superior, conquistador numero uno. Este es un concepto que es Universal,
pero detrás de este concepto, puede haber un ser humano. Por ejemplo, los romanos tienen a Marte, como su Dios de la
guerra, mientras los griegos tienen a Apolo como su rey de la caza y la persecución.
También se cree que Ògún, significa justicia absoluta, y por ello es que se llama como testigo, de un convenio o pacto
entre dos personas, o grupo de personas. En la actualidad, cuando un yorùbá, es adicto a la religión tradicional, se trae
al campo de la ley, y se le hace jurar por Ògún (representado por un pedazo de hierro), en lugar de la Biblia o el Corán,
esto se hace, besando la pieza de hierro, mientras declara: Juro la verdad, toda la verdad, y nada mas que la verdad. Los
yorubás, creen muy fuertemente, que nadie que jure falsamente o que rompa el convenio, del cual Ògún es testigo,
puede escapar del juicio severo con resultado de accidentes espantosos.
Los lugares sagrados de Ògún, usualmente se ubican, al aire libre, al pie de algunos árboles sagrados, (Ej: Peregún,
Akókó, Atorí e Iyeyé), por el lado de un muro o pared, y en una fragua o herrería. Los símbolos incluyen piezas de
hierro, machetes o armas de fuego, y el popular traje de Ògún. Màrìwò (la hoja de la palma).
Las ofrendas que se le hacen a Ògún, incluyen: Aceite de palma, vino de palma (aguardiente), perros, serpientes,
carneros, ñames asados y jicotea. Los seres humanos, se ofrecían antes de la abolición del sacrificio humano.
Ògún Àgàdá Mớsàráwớ
Tipos de Ògún: Ògún Meje Ògún Mí (7 tipos de Ògún)
Ògún Àlàrá ni Gbàjá (Come perro)(Jefe de Alárá)
 Ògún Alárá oni'ré ni je ajá. O pa si'le pa s'oko. Láká aiye Ògún Alárá kò laso.
El Espíritu del Hierro, Jefe de Alárá, el dueño de la buena fortuna come perro. Él mata en la casa y mata en la granja.
Él cubre el mundo, pero Ogún Alárá, jefe de Alárá no tiene ninguna tela.

Moriwò l'aso Ògún Alárá. Irè kìí se ile Ògún Alárá. Emu ló yà mu ni'be. Ase.
La frondosidad de la palma es la tela de Ogún Alárá, jefe de Alárá. La buena fortuna no está en la casa del Espíritu del
Hierro. Él apenas se detuvo allí para beber vino de palma. Asé.

Ògún Onire a gba gbo (Come carnero)

 (Alabando Espíritu del Hierro. Jefe de Onírè)
 
Ògún Onírè o. Ògún Onírè oni‘rè. Òkè n'al kìlénhin ìrè,
Yo le aclamo Espíritu del Hierro, jefe de Onírè. Ogún Onírè, jefe de Onírè guardián de la buena fortuna. La gran
montaña que oculta detrás la buena fortuna.
A– kó okolóko – gbéru-gbéru. Ògún Onírè pa sotúnun. Ó b'òtún je.
Usted es quién ha asolado las granjas de otras personas. El Espíritu del Hierro, jefe de Onírè, asesinado en la derecha.
La derecha estaba totalmente destruida.

Ògún Onírè pa sosi. Ó bòsì je. Osin imolé, Onílé kangun– kangun òde Òrun,
Ogún Onírè, jefe de Onírè, asesinado en la izquierda. La izquierda estaba totalmente destruida. Jefe de los inmortales,
dueño de muchas casas en el Reino de los Antepasados.

Ògún Onírè onílé owó olónà olà, O lomi sile fèjè we. Ògún Onírè a–wón– lè yin–ojú.
Ogún Onírè, jefe de Onírè que posee la tienda del oro y el camino a la riqueza. Tiene agua en casa pero prefiere bañarse
en sangre. El Espíritu del Hierro, jefe de Onírè cuyos globos oculares son terribles de mirar.
Ègbé léhin omo òrukan, Ògún Onírè o. Ase.
Él quién es el que les da apoyo a los huérfanos. Aclame al Espíritu del Hierro, jefe de Onírè. Asé.

Ògún Ikalá a gba gbin (Come babosa)

T’elemona ni gbi şu – su (Come ñame)
Ògún Ghema eran ahun L’ o maje (Come jicotea)
Ògún makindé ti Ògún L Ebin odi (vive dentro de las murallas)
Bi onkó ba gba tapá a gb aboki a gba uku uku a gba kamberí (Come tapá ó kemberí)

Nace en Ogunda Meji, y habre los caminos, pero se frustro

crea problemas en Ogunda Oworin,
se transfigura en Ogbe tua,
Abre los caminos en Irete Meji.

Rezo a Ògún:
Ògún lakaiyé osin imolé Ògún, el hombre mas fuerte del mundo
Ògún àgadá męji El que tiene dos machetes
Ofi okan şankớ usa uno para cortar lo malo,
Ofí Èkéji yena usa el otro para abrir el camino
Ojo Ògún nti ori oke bo no hay día en que Ògún no se vea
en la montaña
Aşo ina lo mu bora cubierto con ropa de fuego.
Ewu Èjé lo wo vestido con ropa de sangre
Ògún onile owó olona olá Ògún, hombre de dinero y hombre de honra.

Símbolos de Ògún:
Hierros, machete y pistola., Árboles akókó (teca africana) atori (mar pacífico),Olójòngbòdú
Vestimenta: Mariwo (follaje de palmera)

Material de Alimentación:
Vino de Rafia (aguardiente),Vino de palma,Aceite de palma
Perro, babosa, ayapa (tortuga) ñame, agbo (carnero), macho cabrío, gallo, pichón de paloma.

Èwó (Tabúes)
Animales hembras, Puerco espín, Silbatos, Aceite de semilla de palmera

Modo de alimentación:
Parado, en la noche o temprano en la mañana.

Ojúbo (Casa o altar de las divinidades)

Fuera de la casa (izegede la casa de Ògún) en el suelo.

Nota: Cuidado con hacerle Ifá, a un hijo de Ògún, Elegba, Oba, Şàngó debido a que fueron las divinidades que
tuvieron problemas en el cielo para escoger su cabeza.

En Iworin Alakentú, fue donde primero se seccionó el cuerpo.

Atributos:
Abre los caminos, flujo de energía vital a los varios puntos del cuerpo.
Colores: Verde, Rojo ,Morado
Correspondencia física:
Riñón, corazón tendones, glándulas suprarrenales, 4to chacra. Ambiente natural: Ferrocarriles, bosques, forjas,
herrerías.
La medicina china tradicional, pone el énfasis primario, en el equilibrio de la energía vital. Los chacras son los puntos
de conexión en el sistema energético del hombre, en los que se establecen preferentemente, los bloqueos condicionados
por la angustia. Cuando estas contracciones se hacen permanentes, provocan que las energías vitales, no puedan fluir
libremente y alimentar nuestros diversos cuerpos con todo lo que necesitan para reflejar y mantener la conciencia de la
unidad. Cuando la vivencia de la separación, el abandono, el vacío interior, y el miedo a la muerte, nos impulsa a
buscar un mundo exterior, lo que solo podemos encontrar en lo más íntimo de nuestro ser, nos volvemos dependientes
del amor y el reconocimiento de otras personas, de los placeres sensoriales del éxito y de la posesión material.
Salta a la vista que sin los chacras, no hay cuerpo ni funciones de ningún tipo, pues son los directores absolutos de
todos los procesos. Esto se da de forma inconsciente, para el hombre, que cree ser el que domina todas estas cosas, y no
es sino un ser bañado en una serie de fuerzas que no conoce.
El cuarto chacra, también conocido como Anahata chacra, es el que domina nuestra caja torácica. Su glándula es el
timo (que forma parte del sistema inmunológico del cuerpo); su órgano es el corazón, localizado detrás del esternón;
domina el sentido del tacto. Por eso acariciamos lo que amamos.
Hiperfuncionamiento: Emotividad excesiva, interelacionado con el sexo y la moral
Hipofuncionamiento: Apatía, debilidad mental. El cerebro lucha siempre contra este chacra, por lo imperfecto que
somos. El tiempo en este centro, es muy relativo, se acorta, y esas fluctuaciones del tiempo, son el producto de nuestro
esfuerzo, por poseer algo determinado.
Bajo el sistema yorùbá, los meridianos mayores son 7, Òrìşàs, a la cabeza con Ògún, representando la energía, y
aclarar la fluidez de la interrupción, de la energía vital a los varios puntos del cuerpo humano.
Los Chacras se encuentran en perenne movimiento, circular, a esta cualidad deben su nombre de chacras, que en
sánscrito significa rueda, el movimiento giratorio de estas ruedas, produce que la energía sea atraída hacia el interior de
los chacras. Si el sentido del giro cambia, la energía es radiada partiendo de los Chacras.
Los Chacras pueden girar hacia la derecha o hacia la izquierda, aquí se reconoce el principio contrapuesto entre el
hombre y la mujer, o una complementación en la expresión de la energía de diferentes especies, puesto que en los
mismos chacras que en los hombres giran hacia la derecha, en el sentido de las agujas del reloj, en la mujer giran hacia
la izquierda. Todo giro a la derecha, tiene la peculiaridad, un predominio de la cualidad masculina, una acentuación del
yang, según la doctrina china, es decir, representa voluntad y actividad, y en su forma negativa de manifestación,
también agresividad y violencia. Todo giro a la izquierda, tiene un predominio del Yin, y representa sensibilidad y
acuerdo, y en su aspecto negativo, debilidad.
El sentido del giro cambia de un chacra a otro, así el primer chacra, o chacra basal , representado por Şàngó, gira
hacia la derecha, y expresa mas activamente las cualidades de ese centro: En sentido de conquista y dominio en el
ámbito material y sexual, . Por el contrario, el primer chacra de la mujer, tiene sentido de giro hacia la izquierda, lo que
la hace mas sensible para la fuerza vivificadora, y engendradora de la tierra, que fluye a través del centro radical. En el
segundo chacra se invierte el sentido del giro, hacia la derecha en la mujer, indica la mayor energía activa, en la
expresión de los sentimientos. El sentido del giro hacia la izquierda del hombre, puede interpretarse preferentemente,
como lo receptivo, y a menudo como acción pasiva. Su identificación con Yemoója, como la fuerza femenina es clara.

Ogun: Pacto, guerra, trabajo, sentencia, es quien golpea. En la antigüedad Ororima se casó con Tabutu juntos ellos
tuvieron un hijo que fue conocido como Tobi Ode (el diestro cazador). Fue tobi Ode quien primero se convirtió entre
los Orisas (inmortales) para hacer el camino de Ikole Orun ( el reino invisible) a Ikole Aye ( la tierra) el Orisa que lo
siguió, descubrió que Ikole Aye estaba cubierto con Igbo (bosque denso) Esto hizo que le fuera imposible atravesar el
bosque a través de la tierra. De este modo Obatalá tomó su àdá fadaka y le comenzó a limpiar el bosque, el notó que su
ada se había curvado y que ya no era bueno.
De esta forma Ogún descubrió el misterio de irin (hierro) e hizo un ádá irin , (el corte del machete de hierro limpio su
camino para que todos atravesaran e hicieran caminos a través del bosque, los orisa fueron capaces de hacer la jornada
a través de la tierra fue en este día que Ogún se hizo conocido como el espíritu del hierro
De esta forma fue que se le dio el título de Osin Imole .Ogún es también conocido como el guerrero aunque es
conocido en África por ser el herrero, es también conocido y adorado por las guerras, por la batalla que libró en Onire.
Cuando Ogún dejó la villa y estuvo en la tierra y dejó una cadena colgado él le dijo a los habitantes que podrían
llamarlo halando la cadena. Es por eso que aquellos que adoran a Ogún dicen: “Iremojé Ogún lode fi i saaro ara wón,
keni o gbon rohun mu dirá”. Los cazadores cantan rezo al espíritu del hierro para su muerte y el deseo de ganar
inspiración de sus hazañas) algunos de los ofrecimientos que son hechos a Ogun son ajá: perro ágután okunrin ramo ti:
ginebra o ron , sigá: cigarros.
Cuando aparece en la adivinación se interpreta con:
Problemas en el trabajo, enfermedades quirúrgicas, guerras pactos identico a Eshu (Problemas con el medio ambiente
que le rodea, problemas que presenta el cliente, conflictos con el perdón, juicios exigente ira no resuelta, hostilidad,
egocentrismo, resentimiento, temor, amargura, disminución en el amor a la vida, incapacidad de dar amor a uno mismo
o a los demás) el corazón, riñón (las glándulas suprarrenales), tendones, y nervios Sistema circulatorio e inmunológico,
los pulmones, la actividad cerebral, el timo y las secreciones internas, nervio vago, todo lo que tiene que ver con la
autodeterminación y el compromiso personal.
Rige el Chackra 4 o Chackra del corazón, ubicado en la zona del corazón es de color verde (activado rige) el amor, la
seguridad confianza, objetividad, compasión, perdón, respeto trascendencia , vitalidad,, paciencia aceptación, desapego,
entrega, perseverancia, sabiduría, conciencia grupal y paz. En (desbalance)Origen de problemas cardiacos, debilidad,
fallas en el sistema inmunológico, prejuicios, egoismos, rigidez, falta de amor, sensación de vacío espiritual,
alteraciones y desequilibrios emocionales(cuando se quiere activar se debe servir y cuidar a otros, amarse y perdonarse
a uno mismo)consejos ver películas románticas, practicar una respiración rítmica y procurar leer libros que lleven en si
mensajes tiernos.)Aquí se anidan los temores y se desarrollan por medio de la confianza en si mismo.
Este Chakra estimula la actividad pulmonar y ejerce gran influencia sobre el nervio vago y la glándula del timo : thyo –
mos Glándula endocrina de los vertebrados, que participa en la función inmunitaria a través de los linfocitos T. (Los
médicos griegos llamaban así a glándulas carnosas o excrecencias semejantes a la flor del tomillo).[griego por el latín.,
antiguo (nuevo valor)] La glándula timo funciona algo hasta los 7 años de edad, después deja de hacerlo.  Se puede
estimular con pequeños golpecitos en el esternón
El color verde es, pues, el centro mismo del espectro. Como la de la melodía, su vibración se desplaza horizontalmente
materializando de ese modo el espacio, mientras que la vibración del azul se desplaza verticalmente a imagen de la
armonía, que representa la noción de tiempo. Por la dirección de su desplazamiento, el verde y el azul forman la cruz,
símbolo de la vida.

En la naturaleza, el rayo verde irradia desde todas partes (los bosques, los campos) y su efecto benefactor puede poner
remedio a un sistema nervioso afectado permitiéndole adquirir nuevas energías. Por la gran influencia que ejerce sobre
el corazón, el color verde puede utilizarse con fortuna en el tratamiento de los problemas cardíacos y las afecciones
vasculares.

PATOLOGÍAS: Taquicardia, dolor de corazón (baja por el brazo izquierdo, se debe a tensiones muy fuertes), dolor en
los omoplatos, hombros, problemas en el sistema circulatorio, dolor de espalda (parte dorsal), sistema neurovegetativo.

Este chakra lo pueden tener dañado las personas con mando: jefes, directivos... las tensiones continuas afectan al aura y
al alma, y este daño camina a lo físico y viceversa, puede empezar por lo físico y caminar a lo etérico, dañando el aura
(no hay reglas fijas).
También lo tiene dañado las personas que caminan inclinadas (como agobiadas por un peso, cabizbajas). Lo tienen bien
abierto las personas que sonríen o ríen fácilmente. Se puede desbloquear riendo, bostezando, llorando.

Si hay emociones y tensiones hacen que el corazón trabaje más y bombea la sangre defectuosamente, forzado. Para
equilibrarlo, sentir los pies, el cuerpo, y hacer varias respiraciones profundas. A través de este centro nos expresamos
en nuestro entorno, decimos a los que nos rodean como somos. Si no nos permitimos ser nosotros mismos forzamos
este centro y sufre mucho. También sufre si intentamos forzar las cosas en nuestra vida, forzamos a otros, forzamos el
conseguir cosas, etc. Hay que dejar fluir las cosas (ya que a lo mejor no son necesarias en este momento).Está muy
relacionado con el 2º chakra- si reprimimos quienes somos reprimimos la creatividad. El chakra corazón está
relacionado con otro chakra existente entre los omóplatos (se puede sentir como un peso). Si tiene mucha energía, parte
se dirige al plexo solar y si tiene poca la absorbe del chakra de entre los omóplatos. Trabajando este chakra se alivian
las dolencias cardíacas. Hay que evitar las tensiones en la espalda.

Mediante el control de la respiración se tiene control sobre la salud, la vida, la personalidad.

Cualidades: amor universal, con la familia, amigos. Paz.

EMOCIONES: rabia, ira y odio.

CAUSAS DEL DAÑO EN EL CHAKRA CORAZÓN:

Si has recibido poco amor o te has sentido poco amado: autocrítica; se puede equilibrar trabajando en grupo, así la
persona se podrá equilibrar y trabajar curando a otros.
Durante la infancia el niño desarrolla la autoestima, aprende a amar a sí y a los otros (deja de ser el centro del
universo). Si esto no es así, se convierte en alguien posesivo, egoísta... se debe trabajar esto en este chakra.
Los niños que han sido descuidados o se ha abusado de ellos suelen desarrollar problemas personales del tipo de
relaciones difíciles: asocian el dolor con cualquier nivel de interacción humana, confunden amor abusivo con el
verdadero amor desinteresado, esto debe ser tratado también en este chakra.

EL ENOJO Y EL MIEDO pueden también contaminar este chakra:

Miedo a no ser amado. Albergar culpas por descuido a otros. Resentimiento (envidia de amor).Miedo a compartir.
Sentimiento de culpa por usar el enojo y la crítica en vez del amor. Enojo por sentir soledad. Daño enorme... rencor.
Amargura por rencor o por soberbia. Crear relaciones insatisfactorias o abusivas. Culpa por no satisfacer los
compromisos. Sentir demasiada pena o amargura, "tener el corazón roto".

Todo esto crea bloqueos emocionales en el cuarto chakra

Ogun: Problemas en el trabajo, enfermedades quirúrgicas, guerras pactos ideen-Eshu(Problemas con el medio
ambiente que le rodea, problemas que presenta el cliente, conflictos con el perdón, juicios exigente ira no resuelta,
hostilidad, egocentrismo, resentimiento, temor, amargura, disminución en el amor a la vida, incapacidad de dar amor
a uno mismo o a los demás) el corazón, riñón (las glándulas suprarrenales), tendones, y Nervios
oruko sami osha
ogun
ogun boko………el que sacrifica
ogun dogbe…….maestro de la vida
ogun laye………..maestro del mundo
ogun tumbi………calma a sus hijos
ogun moyi………..ogun sobre el camino
ogun sinu…………el agradecido
ogun tunshe…….el carácter fuerte
ogun simede……..las dos manos de ogun
ogun karagba…..constructor de cuerpo
ogun ipinu………...el que decide
ogun abura……….el juramento de ogun
ogun amoye………es inteligente
ogun banishe……el mensajero
ogun biolu……….es le jefe
ogun irele………..es humilde
ogun iyi……………. ogun de la gloria

Osún de ògún : rojo / blanco / rojo / azul / amarillo / blanco / rojo / rojo ... hasta completar 7 línea
Ògún kòwá màrìwò,Ògún titi maa aró,Ògún Alágbède,Ògún kùgbù kùgbù,Awa ní yé, jéjé Ògún tóye.
t. Ògún se enrosca en las hojas del retoño de la palma, Ògún habitualmente es un herrero, Ògún el forjador, Ògún el de
la Temeridad, nosotros lo estamos elogíando, dulcemente Ògún merece una recompenza.
Las partes del cuadrúpedo que se presentan ritualmente:
1.- Elésè méjì, apá méjì (elesemeyi, akua meyi) – Patas delanteras y patas traseras.
Respuesta: O maa şé yin o yin o (bis) Èşù a bè ó (o manşe ñio ñio (bis) eşu abeo – A él constantemente hacemos
elogios (bis) a Èşù nosotros rogamos.
2.- Igata igaiya – Las Costillas.
3.- Gégé aiya (guengue aiya) – (corte del pecho) La aguja.
4.- Gégé ìrù (guengue iru) – (corte del rabo) El rabo o cola.
5.- Ọdòki, Èdòfóro, okàn (adoki, edoforo, okan) – Hígado, pulmones y corazón.
6.- Ìdá òtún, ìdá òsì – división derecha y división izquierda (las faldas).
7.- Àbò inú (aboinu) – Coraza del estómago (abdomen).
8.- Ajágbàlà (ayabala) – Pellejo circular del estómago.
9.- Èpón méji tiişomo Okorin (epon meyi tinşomo okuni) – Dos testículos, quienes son hijos de los hombres.
10.- Kunmunikun Àşe (kumunikun aşe) – Pedazo de cuello (soporte de la cabeza).
11.- Àbò ré ó – La coraza le desollamos.

Rezos de ògún
 Ògún Awo, Onile kangun kangun Òrun. O lomi nil feje we olaso nie fi.
El misterio del Espíritu del Hierro. Ogún tiene muchas casas en el reino de los antepasados. El agua del reino de los
antepasados nos rodea, ella es nuestra abundancia.
Imo kimo ‘bora, ègbé lehin a nle a benbe olobe. Ase.
Yo le pido a la sabiduría del Espíritu del Guerrero que venga y guíe mi jornada espiritual con su mano fuerte y
poderosa. Asé.
 
(Alabando el Espíritu del Hierro)
 Ba san ba pon ao lana to. Bi obi ba pon ao lana to. B’orogbo ba pon ao lana to.
Quite el obstáculo del camino. Cuando la nuez de cola está madura es cuando abre el camino. Cuando el colar amargo
está amargo es cuando abre el camino.
B’yay yay ba pon ao lana to. B’eyin ba pon ao lana to. Da fun Ògún awo.
Cuando la fruta está madura es cuando abre el camino. Cuando la fruta de la palma está madura es cuando abre el
camino. Ogún le entrega su secreto.

Ni jo ti ma lana lati ode. Òrun wa si is salu aiye. Fun ire eda. Ase.
Bailando fuera se abre el camino. El Cielo viene a la Tierra. Para el beneficio de todas las personas. Asé.
(Alabando al Espíritu del Hierro de Ìkòlé)
 
Ògún Ìkòlé a je’gbin, Ògún Ìkòlé ni jo ti ma lana lati ode.
El Espíritu de Hierro de Ìkòlé come caracoles, Ogún Ìkòlé baila fuera para abrir el camino.

Ògún Ìkòlé oni’re onile kángun – kángun òde Òrun ègbé l’ehin,
Ogún Ìkòlé, el dueño de la buena fortuna, dueño de muchas casas en el Reino de los Antepasados, ayude a aquéllos que
viajan.

Ògún Ìkòlé, Olumaki alase a júbà. Ase.

El Espíritu del Hierro de Ìkòlé, Jefe de la Fuerza, dueño de la fuerza, yo lo saludo. Asé.
 
(El Espíritu del Hierro de Elémona)
 
Ògún Elémona na ka nile. Ògún Elémona kobokobo, alagere owo,
El Espíritu del Hierro de Elémona apunta con su dedo a su casa. Ogún Elémona, el azotador, el dueño del dinero,

Ògún Elémona fin malu. O gbe leyin. A nda loro eku fe’ju. Tani wa ra guru?
Ogún Elémona talló la vaca. Él talló la parte de atrás. Estamos haciéndole sufrir, el leopardo abre sus grandes ojos.
¿Quién viene a comprar un terreno lleno de encantos?

Osibiriki, alase a júbà. Ase.

El único que estalla fuera de repente. El dueño del poder, le damos gracias. Asé.

(Alabando al Espíritu del Hierro de Akìrun)

 
Ojó Ògún Akìrun, Sí lo, Sí lo, Sí lo, ni ma se aiyé. Ipé npé jú a si kùn fé fún.
El día que el Espíritu del Hierro de Akìrun está enfadado, hay siempre desastre en el mundo. Tiene las pestañas llenas
de agua.

Òtòpàkó a sí kùn fé jè. Paranganda ní dà fómo ódó. Abiri, abihun à simu Òrì sà.
Las lágrimas caen por la cara. Una obligación impuesta por Ogún Akìrun causa la ruina de una persona. Yo veo y
escucho. Temo y respeto al inmortal.

Mo rí f àájì re. Ase.

Yo he visto su alegría. Asé.

(El Espíritu del Hierro que protege a los que tallan la madera)
 
Ògún–ùn kòlàà òun ní í jèbín–ín. Ògún–ùn mi, nlé.
El Espíritu del Hierro que protege a los que tallan la madera come caracoles. Yo saludo a Ogún–ùn quien protege a los
ebanistas.

B’ó ti n f’ìkan sánko. Ògún–ùn l’èmí í sìn ìn, igi lásán l’ará – oko n bo.
Tiene dos espadas afiladas, afiladas como el fuego. Es a Ogún–ùn a quien yo le rindo culto, pero los necios sólo le
rinden culto a los árboles, a nada más.

Ògún–ùn aládàáméji t’ó mú bí iná. Ase.

El Espíritu del Hierro que protege a los ebanistas es digno de respeto. Asé.
 
(Alabando al Espíritu del Hierro, guardián de los cirujanos)
 
Ògún Oloola ikola a je’gbin. Apòòsàmá – p Ògún ara’è l’ó tanife, Ó dá m ‘lógú gbangba.
El Espíritu del Hierro, guardián de los cirujanos, come caracoles. Cualquiera que no nombre a Ogún Oloola mientras el
que está rezando alaba a los inmortales, está auto – engañándose de verdad. Estoy seguro de ello.

Ní’ ón –ón p’ Ògún Oloola ó l’awon l’ónà – odò. Ìbà Ògún Oloola osin imolè. Ase.
Sólo una parada imprudente hace aprender a los niños, pídale a Ogún Oloola que los conduzca a la parte de atrás del
río. Ogún Oloola es digno de respeto. Asé.
 

(Alabando al Espíritu del Hierro, guardián de los Barberos)

 
Ògún onígbàjámò, Ení bá m ‘Ògún k ‘ó ma f ‘Ògún siré o. Ase.
El Espíritu del Hierro, guardián de los barberos, cualquiera sabe que ògún no se burla de sí mismo. Asé.
 
IJÁLÀ ÒGÚN
(Alabando el aspecto guerrero del Espíritu del Hierro)
 
Èrù Ògún mà mbà mó. Ògún mi nlé. Ìbà ooooo, ni ngóf ‘ojo òní jú oooo.
Respeto al Espíritu del Hierro. Ogún yo lo saludo. Hoy en mis oraciones voy a darle mi respeto.

Nlé oo. Apòòsàmá – p ‘ Ògún ara’è l ‘ó tanje, ó dá m’lógú gbangba.

Yo lo saludo calurosamente. Cualquiera que, mientras esté alabando a los espíritus inmortales, omita al Espíritu del
Hierro está alimentando de verdad a su propio engaño, estoy seguro de ello.

Ògún tó mi í sìn ní tèmi ajugudunírin. Ògún aládàáméji t ‘ó mú bí iná.

Alabo al montón macizo de hierro que pertenece a Ogún. Él tiene dos espadas afiladas, afiladas como el fuego.

Béè l ‘ó n f’ìkan yènà. Ní’ jó Ògún n t ‘orí òkèé bò mo m ‘aso t ‘ó mú bora.

Acostumbró a la gente a limpiar una zona para hacer una granja. Ogún usó la otra espada para cortar un camino de un
lado a otro del bosque.

Aso iná l ‘ó bora èuú èjè l ‘ó wo. Mòrìwò l ‘aso Ògún.

Yo sé bien cuál fue el tipo de ropa llevado por el Espíritu del Hierro el día en que hizo el trayecto desde la montaña a la
llanura. Ogún llevó una cobertura rojo-llama encima de una túnica roja sangre, con frondas frescas de palma.

Ògún oníle kangun kangun Òrun. Onile – owó olóòdee – ‘mo.

Ogún posee muchas casas en el reino de los antepasados. Su casa es la del tejado de paja y está llena de abundancia.

Abi – owo – gbogbogbo tii yo omo rènimú òfín. Ègbè léyìn omo òrukan.
Ogún cuyas manos largas pueden salvar a los niños del abismo. Es partidario y proveedor de niños que se han quedado
huérfanos.
Òrìsà tí í gbà lówó olórò tí í fi í fún òtòsi. Okunrin yalayala ní’gbó enígbó.
Usted es el espíritu que le quita al rico y le da al pobre. Es el guerrero veloz que pasa directamente a la línea de ataque
de los enemigos.

Okunrin yalayala ní`ju olòtè. K`íbà mi k’o móo ríbà. Ase.

Usted es el guerrero que avanza cautamente a través del territorio enemigo. Es posible que mi respeto hacia usted me
traiga buena fortuna. Asé.
 
 
ADIMU ÒGÚN
(Bendiciendo la ofrenda hecha al Espíritu del Hierro)
 Ògún (nombre de la persona que ofrece) re re o. Fún wa ní àláafíà. Ma da wahale silu. Ase.
Espíritu del Hierro nosotros le damos (nombre de la persona que ofrece). Dénos paz. No cause ruptura en nuestra casa.
Asé.

EBO ÒGÚN
(Bendiciendo la Fuerza Vital que ofrece el Espíritu del Hierro)
 
Ògún eran re re o. Ma pa wa o. Gbà wá lówó ikú. Ma jé k’ómó dé rí ewu okò.
Espíritu del Hierro, aquí está (nombre del que ofrece). No nos haga daño. Protéjanos de la muerte. No permita al joven
tener accidentes.

Ma jé k’óde rí àgbàkó. Jé ká ní àláàfíà. Ase.

No permita a las mujeres embarazadas tener dificultades. Permítanos tener paz. Asé.
 

ORÍKÌ ÒGÚN ÒGBÓ

(Consagrando las armas de las Artes Marciales)
 
E wojú òjbó yère yère, E wòdì ògbó yère yère,
Ogbo tiene una superficie brillante y lisa. Ogbo tiene la parte de atrás tan lisa como el frente.
E foj’ju ògbó bògun jà, E f èhìn ògbó bògun jà. Ase.
Es posible cortar con el frente y con la parte de atrás del ogbo. Asé.
 

ORÍKÌ ÒGÚN ÈSÍN

(Consagrando la Jabalina)
 
Èsín so, esín yíó mújè, Èsín kò sì so, èsín yíó mùjè.
Cuando la jabalina golpea, dibuja sangre. Si la jabalina sólo roza, también dibuja sangre.

Èsín rógun jó jìngín, Èsín ni olórí àwon ìso. Ase.

Cuando la jabalina ve guerra se alegra extremadamente, la jabalina es la primera entre las lanzas. Asé.

ORÍKÌ ÒGÚN
(Alabando al Espíritu del Hierro)
* Hablándole al Cuchillo.
 
Iba’se Ògún awo, Iba’se Ògúnda. Iba’se obe Ògún, to. Ase.
Yo respeto el Misterio del Espíritu del Hierro. Respeto el Odu sagrado Ogunda. Respeto el Cuchillo del Espíritu del
Hierro. Está sellado. Asé.
 
Llamada: Ògún soro soro.
El Espíritu del Hierro habla.

Contestación: Eje ba de karo.

El poder de la sangre es su saludo.

Llamada: (Nombre del Espíritu) d’ ekun.

(Nombre del Espíritu) alimente al leopardo.

Contestación: Eran eran dekun ye.

La carne, la carne del leopardo.

Llamada: Eje l’oro, Eje l ‘oro.

Sangre al Espíritu de la Elevación, Sangre al Espíritu de la Elevación.

Contestación: Eje l’oro, Eje l’oro.

Sangre al Espíritu de la Elevación, Sangre al Espíritu de la Eleva

El dios Ogun es una de las deidades a quien se le solían hacer sacrificios humanos en yoruba. En los tiempos de la gran
crisis, especialmente cuando las tribus hacían la guerra, tanto defensiva como ofensiva, un ser humano era ofrecido
para propiciar al dios y asegurarse el éxito. La víctima es generalmente un esclavo comprado con dinero sacado de los
fondos públicos. La víspera del sacrificio, se le hace desfilar con gran pompa y ceremonia por las calles y mercados,
como si fuera un rey. El honor así conferido a la víctima es una expresión de la creencia de que la recompensa por su
muerte o sacrificio propiciatorio, será la de que él nacerá otra vez como un rey.

El animal sagrado de Ogun es el perro. Este animal es generalmente sacrificado a la deidad junto con ovejas, cabras o
aves y artículos comestibles que varían en las diferentes partes del país. Simples sacrificios de gallos, nueces de kola u
otros artículos son hechos por los cazadores.
El pueblo de Ilesa generalmente observa en su fiesta anual la ceremonia conocida como “Ibegun”. En relación con esta
ceremonia los adoradores se reunirán en una gran plaza enfrente de Afin (palacio). Los sacerdotes designados para esta
finalidad tendrán un perro estirado en toda su longitud por tener sus patas delanteras juntas y estiradas hacia delante y
las patas traseras igualmente estiradas hacia atrás. Cuando el perro ha sido estirado casi hasta el punto de romperse, el
Owa o un sacerdote, corta al perro en pedazos con un golpe de espada, la multitud inmediatamente eleva un grito
tumultuoso.
Todo herrero sacrifica un perro anualmente a la deidad. Una cabeza de perro fijada en lo alto de la puerta de la tienda
del herrero denota que el sacrificio anual ha sido hecho.

Ha sido señalado arriba que Ogun es considerado mitológicamente como uno de los descendientes de Yemoja, y que la
palabra ‘O-gu(n)’ es una forma modificada de la palabra Egipcia ‘Khu’.

La derivación de la palabra sugiere que el dios es una supervivencia de un antiguo dios Egipcio. Los detalles dados
arriba proporcionan una pista para identificarle con su prototipo.
El primer punto a destacar es su nombre, que se deriva de ‘Khu’. Ahora Horus, el dios patrón de varias ¿NOMES? del
Antiguo Egipto, fue conocido por sus adoradores como Khu. Él es el mismo dios referido por los Babilonios como
Khur.
El segundo punto es que Ogun es el dios del hierro y de la guerra, el dios patrón de los cazadores y herreros. Tal
descripción es idéntica a la siguiente descripción hecha por el Prof. Sayce, de Horus y Nin-ip: “Aunque el nombre Khor
o Khur es y debe quedar como el Horus Egipcio, tiene mucho en común con el dios-sol babilonio Nin-ip”.Horus y
Ogun son ambos dioses-guerreros; y así como los seguidores de Horus eran trabajadores en hierro, así Nin-ip fue
también el dios del hierro. El Prof. Sayce posteriormente declara que “Horus de Edfu, se recordará, fue servido por
herreros y los altares que el construyó para conmemorar su conquista de Egipto fueron conocidas como ‘de los
herreros’”.
Tal identidad de detalles pueden conducir solamente a la conclusión de que Ogun es la supervivencia de Horus, el dios
de Patrón de los Egipcios Faraónicos que con sus armas de metal conquistaron a los nativos de Egipto y que como
seguidores del dios eran conocidos como herreros.
Una supervivencia más debe ser señalada aquí: Horus ha sido identificado arriba con Nin-ip, el dios del hierro. Ahora
la palabra yoruba para hierro es ‘i-rin’, que está ciertamente derivada de ‘Nin’, la derivación que sigue la regla de que
toda palabra yoruba debe empezar con una vocal y que la regla de que la letra ‘r’ es sustituida a menudo por la letra ‘n’
en yoruba y en algunas otras lenguas de África Occidental.
Se’ rá jéjé Con la sangre limpiamos el cuerpo Ba ‘ku ‘nlo, Ba ‘ arun ‘lo
Se presentan los animales, y se le canta durante la matanza (Ogúnda Agbéde) corte limpio y rápido.
Yan kijan
Yan kijan iku olórun Con paso firme, el muerto va al cielo
Bara Yawense
Yawense Olorun El muerto va al cielo
Bara Yawense

Ogún şòro şòro Ogún está apurado

Eje bale káro La sangre cae al suelo y se derrama
Elegbá Dekún Elegbá desgarra y como
Eran ekun Ejé El tigre, como el animal
Ejé si moruré La sangre va a tomar con voracidad
Ebí ama Eje si moruré Ebí amaContinúa con hambre y la sangre va a tomar con
Voracidad.
Eje loro Eje loro La sangre va a caer
Eje Eje loro Ejé La sangre va a caer
Irunmolé Ejé Ejé Sangre por las 400 divinidades
Ejé Irunmole Ejé Sangre por las 400 divinidades
Iroko iso owo
Ero, Ero ko iso Ero
Miel
Bara i la we oyin o Tocamos el cuerpo nosotros lavamos la imagen Con miel
Odua ma ma lawe oyin o La figura lavamos constantemente con miel
Bara i la we oyin o
Ogbé osun n’telé ni fa Ogbe Irosún camina sobre la tierra
A tide kun y llega a cortar en pedazos
Atide ja Orunmilá Orunmilá con las plumas limpia el piso para Para terminar
Hurun mole pin hurun mole pin Cubriendo y cubriéndome la carne
Bobo bo mi cubrimos y yo cubro la sangre
Eran bobo bo mi eje
Lale kun firi miri Adifafún El apareció repentinamente, lo profetizado para
Bá le ile el dueño de la casa
To ta je ebo Quien completa el sacrificio en el mundo esPremiado
To ta je ebo
Aşé bo Aşé tó