Diablo

El Diablo es la personificación del mal tal como se concibe en

diversas culturas y tradiciones religiosas.1 ​Se ve como la objetivación
de una fuerza hostil y destructiva.2 ​

La historia de este concepto se entrelaza con la teología, mitología,

psiquiatría, el arte y la literatura, pero desarrollándose de forma
independiente dentro de cada una de las tradiciones.3 ​
Históricamente en muchos contextos y culturas se le dan nombres
diferentes — Satanás, Lucifer, Belcebú, Mefistófeles, Luzbel,
Baphomet — , atributos y representaciones. La definición de lo que
es un diablo está directamente relacionada con cada cultura.4 5​ ​

Índice
Etimología
Uso en el español
Nombres y representaciones Representación física del demonio
Equivalencia en otras religiones en el Museo Žmuidzinavičius en
Kaunas.
Representaciones en imágenes
El diablo en diferentes religiones
Judaísmo
Cristianismo
Bahaísmo
Zoroastrismo
En la Biblia
Etimología
Descripción
Dios como el Diablo
Véase también
Referencias
Enlaces externos

Etimología
La palabra procede del latín Diabolus.6 ​ Esta a su vez fue tomada del griego διάβολος diábolos,
"calumniador".7 ​El griego usa las palabras διαβάλλειν diabállein "calumniar" que se origina de διά diá " a
través de" y βάλλειν bállein "arrojar" probablemente similar al sánscrito gurate, "él levanta". 8 ​
Una versión plantea que la palabra «diablo» derivaría del idioma
protoindoeuropeo *deiwos, adjetivo que significa ‘celestial’ o
‘resplandeciente’, una derivación preindoeuropea de la raíz *diw
(‘resplandecer’), relativa sobre todo al cielo diurno. Otra
posibilidad más remota es la raíz *diiv (‘jugar’).[cita requerida]

Uso en el español

La primera vez que aparece la palabra diabolo en el español es en

las Glosas Emilianenses del siglo X en una glosa marginal que
dice: "Elo tercero diabolo". En los siglos siguientes de la Edad
Media diabolo/diablo tiene un uso más extendido que su sinónimo
demonio, aunque lo usa Gonzalo de Berceo con el significado de
geniecillo o espíritu travieso y divinidad inferior. Precisamente es
Berceo quien relata a principios del siglo XIII la leyenda griega de
Teófilo en forma de clérigo judío que para alcanzar un mayor grado
eclesiástico hace un pacto con Satanás —que recibe los La danza de los Diablos en las
calificativos de "falso ángel", "sutil adversario", "mortal enemigo", regiones andinas, representa el
"cativa bestia" y "maestro savidor"— aunque interviene la Virgen enfrentamiento entre las fuerzas del
María que se apodera del papel que Teófilo había firmado. bien y del mal, reuniendo tanto
Referencias al diabolo/diablo aparecen en el Libro de Apolonio, en elementos propios de la religión
el Libro de buen amor del arcipreste de Hita —que también recoge católica introducida durante la
la leyenda de Teófilo— y en el Conde Lucanor del infante don presencia hispánica como los del
Juan Manuel.9 ​ ritual tradicional andino. Pintura de la
Danza de los diablicos en Túcume,
Perú.
Nombres y representaciones
Los nombres más comunes o conocidos con que se nombra al diablo en la Biblia son: Lucifer, Satanás,
Belial, Samael,[cita requerida], «antigua serpiente», «gran dragón», «el dios negro», «el dios de este siglo» y
«el padre de la mentira». En la República Dominicana y al resto de América Latina, se ha adoptado
algunos sinónimos como son: Diale, Diantre, Diache o Mandinga. En México este personaje es conocido
popularmente como «chamuco».

Es quien crea y dirige a la Bestia (estructura de poder imperial). El número del diablo, considerado la
Marca de la Bestia, es el seiscientos sesenta y seis (666).10 ​

Equivalencia en otras religiones

En otras culturas y creencias religiosas, también tienen ciertos conceptos de un ser maligno o de varios
seres malignos, a diferencia del cristianismo, el judaísmo y el islam de que el Diablo es conocido como un
ángel caído o un demonio, en otras culturas era conocido como dioses del mal y expulsados del cielo.
Según las leyendas de otras culturas, que estos dioses del mal se revelaron contra un Dios o Diosa de la
creación o de varios dioses creadores. Caso coincidente como sucede en los relatos bíblicos.

Por ejemplo en el budismo, se le conoce como Mara, quien intentó evitar que el Buda Siddharta Gautama
alcanzara la iluminación y destruyera el Ego.

En el zoroastrismo, se le conoce como Angra Mainyu, siendo la representación del mal, y no

necesariamente un dios o un ente propiamente tal.
Respecto al hinduismo, en occidente se le suele asociar a la figura
de Iama o Yama, el dios de la muerte, el señor de los espíritus de
los muertos y guardián del inframundo; sin embargo Iama no es
una entidad demoníaca, siendo más bien el "equivalente" de
demonios hindúes los Asuras.

En las culturas precolombinas, por ejemplo en la cultura incaica, el

Supay es una figura ambivalente, definida por el sincretismo, que
ha sido asimilada al Diablo de la cultura cristiana, pero que también
es adorado como señor de las profundidades o Salamanca.11 12 ​ ​A
diferencia de lo que sucede con el Diablo cristiano, "el indígena no
repudiaba al Supay sino que temiéndole, lo invocaba y rendía culto
para evitar que le hiciera daño".13 ​

Sin embargo, existe una leyenda con respecto al lago Titicaca,

como ser la caída del ser humano al pecado y que tiene cierta
similitud con el relato bíblico del Génesis como ser la tentación de
Adán y Eva.
La imagen del Diablo, para algunos
Cuenta la leyenda que el lago Titicaca era un valle fértil y poblado fue inspirada en el Dios Pan de la
de personas que vivían felices en paz y armonía.
Nada les faltaba, mitología griega, debido a la
la tierra era rica y les procuraba todo lo que necesitaban. Sobre esta influencia griega en la cultura judeo-
tierra no se conocía ni la muerte, ni el odio, ni la ambición. Los cristiano.
Apus, los dioses de las montañas, protegían a estos seres humanos.
No les prohibieron más que una sola condición: que nadie debía
subir a la cima de las montañas donde ardía el Fuego Sagrado.

Durante largo tiempo, estas personas que habitaban el valle no

pensaron en infringir esta orden de los dioses. Pero el Supay,
espíritu maligno condenado a vivir en la oscuridad, no soportaba
ver a estas personas vivir tan tranquilamente en el valle.
Él se
ingenió para dividir a los hombres sembrando la discordia.
Les
pidió probar su coraje, para desafiar al dios creador, Viracocha,
para encontrar el Fuego Sagrado a la cima de las montañas.

Entonces un buen día, al alba, estas personas desobedecieron y

comenzaron a escalar la cima de las montañas, aunque a medio
camino fueron sorprendidos por los Apus.

Éstos comprendieron que los hombres habían desobedecido y Imagen de Mara, según en la religión
decidieron exterminarlos. Miles de pumas, salieron de sus cavernas Budista es el demonio que intento
y se devoraron a estas personas y que suplicaban al Supay por tentar a Buda Siddharta Gautama.
ayuda. Pero este permanecía insensible a sus súplicas. Fragmento de Alivio de Mara al estilo
de Gandhara, que se encuentra en el
Viendo eso, Inti, el dios del Sol o Viracocha, se puso a llorar. Sus Distrito de Swat, Talibán.
lágrimas eran tan abundantes, hasta formar un diluvio y que en
cuarenta días inundaron el valle.

Solo un hombre y una mujer llegaron a salvarse sobre una barca de junco. Cuando el sol brilló de nuevo, el
hombre y la mujer no creían ver ante sus ojos, bajo el cielo azul y puro, estaban en medio de un lago
inmenso. En medio de esas aguas flotaban y los pumas que estaban ahogados y transformados en estatuas
de piedra.
En las culturas andinas, como en los Departamentos de Oruro y Potosí en Bolivia, los mineros lo conocen
como el tío de la mina. Está representado con la imagen del diablo, influencia del coloniaje y de la
imposición del cristianismo. Según sus creencias, es el guardián de las minas y su imagen es venerado por
los mineros con ofrendas similar a los santos, aunque nada que ver con rituales satánicos. Según la fe de los
mineros hacia el tío, es para que no les falte las riquezas.

La chicua en la llanura amazónica del Perú, según la mitología amazónica, es considerado un maligno
“diablo” enviado por algún brujo malero, o uno de estos brujos que busca vengarse de alguien. Cuando
canta cerca de una casa la gente se pregunta a quién habrá venido a buscar ese maldito pájaro.

En la cultura maya, destacan los Ajawab o los "señores del inframundo" , los que gobiernan el Xibalbá,
conocido como el inframundo. Principalmente por la descripción que de él hace el Popol Vuh (Pop wuj, en
k'iche'), cuya traducción sería "Libro del Consejo" o "Libro de la Comunidad", descubierto en época
posterior a la conquista española en el siglo XVIII, traducido al latín por Fray Francisco Ximénez desde
una perspectiva católica.14 ​De ahí que se refiera al Xibalbá con mucha semejanza al infierno cristiano.

Sin embargo el concepto de "mal" está explícitamente representado en las características de otros seres de la
mitología maya, como Wuqub Qak'ix y su familia, o mediante defectos en las personalidades de los
primeros seres humanos creados. Xib'alb'a no es entonces el infierno, ya que representa a la muerte y la
enfermedad, vistas como parte de la existencia y no como castigo. Es más preciso referirse a Xib'alb'a como
el inframundo.

En la cultura azteca destaca Kisín, según esta cosmología, el infierno regido por Kisín es en realidad una
especie de purgatorio para la mayoría de las personas que mueren: sin embargo las mujeres que mueren en
el parto o los soldados muertos en batalla no deben pasar por allí, y en cambio los suicidas quedan
relegados a permanecer allí por toda la eternidad.15 ​

Los antiguos mayas lo imaginaban como un esqueleto con los ojos colgantes. Su oponente era el dios del
maíz y la vegetación, llamado Ah Mun o Hun-Hunahpu que a menudo se muestra con una mazorca de
maíz creciendo en su cabeza.

Para los lacandones Kisín es «un personaje iracundo, que patea la base de la gran ceiba cuando está de mal
humor, provocando seísmos».

Para la cultura popular actual, Kisín ha permanecido como un personaje que habita el subsuelo y a quien se
le atribuyen los terremotos.

Los guanches, antiguos aborígenes de la isla de Tenerife de Canarias, España, destacaban a Guayota o
Guaiota a la principal entidad maligna de su mitología según los primeros historiadores de Canarias.

Una leyenda literaria moderna popularizada recientemente pero sin base en las fuentes históricas
tradicionales habla de un enfrentamiento entre Guayota y el dios supremo Achamán. Guayota había
encerrado al dios del sol Magec en el interior del Teide, sumiendo a todo el mundo en la oscuridad. Los
guanches pidieron clemencia a Achamán, quien tras una encarnizada lucha consiguió derrotar a Guayota,
liberar a Magec y taponar el cráter con Guayota en su interior.16 ​

Representaciones en imágenes

La imagen del Diablo ha sido representada de varias formas. Hasta el momento el símbolo más popular es
una bestia (con cola, cuernos y patas de cabra) con un trinche en su mano. Otros lo han reproducido con la
figura de una cabra, como el macho cabrío, aunque tergiversada. El macho cabrío representaba al dios
griego Pan de aspecto divino. Tras la Inquisición, la cultura cristiana lo asoció a Satanás.17 ​
Se lo ha asociado con distintos animales, como el carnero, el cerdo,
el cuervo, el sapo, el lobo, la rata, el dragón, la serpiente y hasta
con un tiburón blanco, todas imágenes deformadas por algunas
supersticiones en base a comparaciones.

El carnero tiene las dos características en la cultura cristiana, por

sus cuernos encarna al Diablo pero también es el cordero de Dios
que simboliza la paz.

El cerdo es considerado un mamífero inmundo y representa a uno

de los siete pecados capitales: la gula.
Los cuernos de una cabra y un
El cuervo es un ave de mal agüero (predice y da mala suerte) carnero, piel de cabra, las orejas, la
debido a su plumaje negro, su grito ronco y su necrofagia. Según nariz y los caninos de un cerdo, es
algunas supersticiones, cuando alguna persona moría, este se una representación típica del Diablo
llevaba su alma hacia un mundo oscuro. En la Biblia hay varios en el arte cristiano. La cabra, el
pasajes en los cuales cumple un rol benefactor: en el primero, Noé carnero y el cerdo han sido
suelta un cuervo para comprobar el retroceso de las aguas después asociados consistentemente con el
del diluvio. En el segundo, son enviados por Dios para sustentar al detalle de una pintura del siglo XVI
profeta Elías de manera sobrenatural. Está escrito en el primer libro por Jacob de Backer en el Museo
de los Reyes en el cual se narra que los cuervos le llevaban Nacional de Varsovia en Polonia.
alimento (pan y carne) dos veces al día por orden de Dios cuando
él tuvo que esconderse junto el arroyo Queritsi. Para las culturas
mayas y los esquimales encarnaba un animal sagrado.

En la cultura cristiana el sapo representaba el pecado y la muerte y,

como demonio, podía encarnarse. Sin embargo, en la cultura
aymara de los Andes, hasta la fecha es considerado sagrado y de
buena fortuna.

El lobo en la época medieval simbolizaba la encarnación del mal y

de las tinieblas, aunque en la tradición grecorromana era una de las
formas de representar al dios Zeus, considerado un animal sagrado
y divino para otros dioses como Marte y Apolo. Un ejemplo: la
loba que amamantó y protegió a Rómulo y Remo.

El caso del mono fue asociado con los bajos instintos, la

sensualidad y los [Link] contraste, en la cultura india era uno de
los avatares del famoso dios Shiva de carácter sagrado.

A partir de la Edad Media comenzó la creencia de que el Diablo se

encarnaba en un gato negro. Era la mascota preferida por las brujas Según el hinduismo, Iama o Yama,
por lo cual representaba la brujería. Al día de hoy existe la es el demonio o el dios de la muerte.
superstición de que si a alguien se le cruza un gato negro en el Pintura de 1814.
camino tendrá un día de mala suerte. En una de las pinturas, la
diosa Bastet es representada con una cabeza de gato negro. Sin
embargo, este felino no siempre representó el mal; en el antiguo Egipto, sin importar el color que tenían los
gatos, eran considerados sagrados y divinos, además de protectores contra los malos espíritus.

El perro de raza Rottweiler, originario de Alemania, encarnaba al Diablo por su color negro y amarillo
fuego durante la Edad Media. Era asesinado por ese motivo. Se hicieron populares en 1976 con la película
de terror La profecía porque era el compañero fiel del Anticristo. La Iglesia católica declaró a San Roque el
Santo patrón de todos los perros sin distinción de raza.
En los sueños la rata significa la cara de los demonios o la brujería; por el contrario, en la India es
considerada un animal sagrado que representa el vehículo del dios Ganesh.

Los cristianos heredaron la idea hebrea del dragón. Aparece en el Apocalipsis del apóstol Juan y en otras
tradiciones. A partir del Medioevo, en el arte representa el pecado y cuando aparece bajo los pies de los
santos y mártires manifiesta el triunfo de la fe y los reinos cristianos sobre el diablo. La leyenda de San
Jorge y el dragón muestra claramente este significado. En el simbolismo medieval la idea de lucha contra
los dragones sirvió para fortalecer la motivación de los reinos cristianos. Representaban la apostasía, la
herejía y la traición pero también la cólera y la envidia y presagiaban grandes calamidades. Varias veces
significaban la decadencia y la opresión, aunque sirvieron también como símbolos para la independencia, el
liderazgo y la fuerza. Se puede apreciar en algunas pinturas la representación del Arcángel San Miguel
peleando con el Dragón. Para algunas tribus antiguas de Europa y el Lejano Oriente el dragón era y es
considerado un animal sagrado de aspecto divino y guardián de los tesoros, incluso está asociado a la
sabiduría y la fortuna.

La serpiente está inspirada en el Génesis (primer libro de la Biblia). Representa el pecado, la tentación y la
mentira, basado en la tentación de Adán y Eva. Se ha pintado la imagen de la Virgen María pisando una
serpiente. Dentro de la cultura judeocristiana también hay ciertas contradicciones. La serpiente ha sido
asociada con el bastón de Moisés de aspecto sagrado y milagroso. En el Lejano Oriente, la serpiente es
signo de sabiduría y energía, es un animal sagrado, divino y protector contra las energías negativas. Por
ejemplo, el dios Shiva en la cultura india está también representado en forma de una serpiente, sobre todo,
una cobra.

El tiburón blanco manifiesta para algunos el mal y el terror en las aguas, incluso dándole un significado
como el demonio del mar. Por ejemplo en la película Tiburón, se hizo popular como género de terror y con
la intención de provocar miedo y pánico a los espectadores, considerándolo un pez diabólico. Por otro lado,
los nativos o pueblos indígenas de la Polinesia, hasta la fecha los consideran animales sagrados y la
encarnación de dioses y de las almas de seres queridos. Según sus creencias, cuando estos aparecen cerca
de la orilla de las playas, su visita es considerada una protección contra las energías negativas.

En otros casos, la imagen del Diablo dentro de la cultura cristiana ha sido representada simplemente con la
figura de un ángel caído del cielo. Un ejemplo de ello es el monumento de la fuente del Ángel Caído en
Madrid. También es reproducido simplemente como un hombre con diferentes rasgos físicos y con una
actitud psicológica cruel o malvada.

El diablo en diferentes religiones

Judaísmo

En el judaísmo no hay un concepto claro acerca de la personificación de este personaje a diferencia de

religiones como el cristianismo o el islamismo. En hebreo, la palabra bíblica ha-Satán significa ‘el
adversario’ o ‘el obstáculo’, o también ‘el acusador’ (reconociendo que el dios Yahveh es visto como el
juez último).

El concepto de diablo se toma directamente del Libro de Job. En este relato, ha-Satan no es un nombre
propio, sino el título de un ángel subordinado a Yahveh; él es el fiscal jefe de la corte divina. En el
judaísmo, ha-Satan no hace mal, le indica a Yahveh las malas inclinaciones y acciones de la humanidad. En
esencia, ha-Satán no tiene poder mientras que los humanos no hagan cosas malas y Dios no le de permiso.
El libro de Job cuenta que después de que Yahveh señala la piedad de Job, ha-Satán le pide autorización
para probar la fe de Job. Job siendo un hombre justo es afligido con la pérdida de su familia, de sus
propiedades, y más tarde, de su salud, mas él sigue siendo fiel a Yahveh. Como conclusión de este libro,
 Dios aparece como un
torbellino, explicándoles a
los presentes que la justicia
divina es inescrutable. En el
epílogo, las posesiones de
Job son restauradas y él
obtiene una segunda familia
para "reemplazar" a la
primera, que murió.

En la Torá, este
perseguidor es mencionado
varias veces. Un momento
importante se presenta en el
incidente del becerro de
oro. El perseguidor es el
Ilustración del Diablo o Satanás de responsable por la
William Blake, presente en El inclinación al mal (yetser
paraíso perdido de John Milton. Una representación de la imagen del
harah), de todos los
hombres. En la Torá, él es Diablo en la región andina conocido
el responsable de que los como El Tío de las minas de los
hebreos construyeran un ídolo (becerro de oro) mientras Moisés Departamentos de Oruro y Potosí,
estaba en la cima del monte Sinaí recibiendo la Torá de parte de Bolivia.
Yahveh. En el Libro de las Crónicas, el perseguidor incita a David
a hacer un censo ilegítimo. De hecho, los libros de Isaías, Job,
Eclesiastés y Deuteronomio tienen pasajes en los que el dios Yahveh es mostrado como el creador del bien
y del mal en el mundo. 18 ​

Cristianismo

Según el cristianismo, el Diablo, también conocido como Lucifer o Luzbel, es un ser preternatural
maligno y tentador de los hombres (un demonio). En el Nuevo Testamento se le identifica con el Satán
hebreo del Libro de Job (1:6-8), con el Diablo del Evangelio de Mateo (4:8-10), con la serpiente del
Génesis (3:1-5) y con el gran dragón del Apocalipsis (12:9), todos como un solo personaje.

Debido a la amalgama de tradiciones que confluyen en su construcción, su significado doctrinal es un tanto

confuso. En el Libro de Job (1:6) el Diablo forma parte de los "hijos de Dios", expresión que proviene de
la mitología cananea de Ugarit.19 ​ Dicha denominación fue usada en el Antiguo Testamento para designar
a los ángeles o emisarios divinos, entidades que tienen gran parte de su origen en el contacto con otras
religiones como el zoroastrismo20 ​ y con paralelos paganos en los cultos egipcios, asirio-babilonios
(milenios IV a I a. C.) y grecorromanos.21 ​Solo en los escritos judíos tardíos (dos últimos siglos antes de la
era común) se confronta a Dios con Satán, pues se considera incapaz a la divinidad de producir los males
humanos. En este sentido, la teóloga liberal Uta Ranke-Heinemann considera esta creencia en el diablo
como causante del mal una superstición, aunque cumpliría una función: «El hombre ha inventado al diablo
para exculparse él».22 ​

La doctrina cristiana sostiene que Dios es la fuente y el señor de todas las cosas, mientras que Satán es una
criatura, un ángel caído sometido a Dios y no puede actuar si no es con permiso de Dios.23 24 ​ ​

Bahaísmo
En la fe bahaí no se cree que exista una entidad sobrehumana y malévola como un diablo o satanás.25 ​Sin
embargo, estos términos aparecen en los escritos sagrados bahaís, donde se utilizan como metáforas de la
naturaleza inferior del hombre. Se considera que los seres humanos tienen libre albedrío y, por lo tanto,
pueden volverse hacia Dios y desarrollar cualidades espirituales o alejarse de Dios y sumergirse en sus
deseos egocéntricos. Los individuos que siguen las tentaciones del ego y no desarrollan virtudes espirituales
a menudo se describen con la palabra satánicos. 25 ​ Los escritos bahaís también afirman que el diablo es
una metáfora del "yo insistente" o "yo inferior", que es una inclinación egoísta dentro de cada individuo.
Aquellos que siguen su naturaleza inferior también son descritos como seguidores del "Maligno". 26 27​ ​

Zoroastrismo

En el zoroastrismo, Angra Mainyu (Avesta), también Ahriman o Arimán (en persa ‫اهريمن‬, tr. Ahrimán),
cuyo nombre significa "espíritu atormentador" es el jefe de todo mal, pues "él ha introducido la limitación,
la mancha, la enfermedad en la esplendorosa creación de Ahura Mazda."28 ​

En la Biblia

Etimología

Para referirse a este ser sobrenatural, la Biblia hebrea utiliza el

término Satan (‘fiscal en un juicio’ y, derivado de aquí,
‘adversario’) con el cual remite al acusador de los hombres ante
Dios y aquel que incita al mal. Con esta acepción aparece, por
ejemplo, en Job 1:8-12 ([Link]
arch=Job+1%3A8-12&version=DHH).29 ​

En el siglo III a. C., con la redacción de la Biblia de los Setenta, los

traductores griegos del Antiguo Testamento sustituyeron el hebreo
Satan por el griego Diabolos (Διάβολος), que significa ‘acusador’
o ‘calumniador’, sustantivo que proviene del verbo diaballein
(‘calumniar, difamar’) y este a su vez de las raíces dia (‘a través’) y
La caída del Diablo, según Gustave
ballein (‘arrojar’).30 ​
En el Nuevo Testamento se explica el origen Doré.
del Diablo como uno de los ángeles de Yahvé que se hizo malvado
(Juan 8:44 ([Link]
8%3A44&version=DHH)). Se infiere que es una criatura espiritual de la familia Angélica de Yahvé Dios
(Job 1:6 ([Link] Según
manuscritos antiguos (como la Biblia Vulgata Latina de San Jerónimo), el nombre real de él en el cielo era
Luzbell y se le cambió el nombre a Satán (adversario) por estar en contra de Dios, a causa del deseo por la
adoración que todas las criaturas inteligentes rendían al Creador (Mateo 4:9 ([Link]
m/passage/?search=Mateo+4%3A9&version=DHH)).

Descripción

El texto de Isaías (Is. 14:12-15 ([Link]

=DHH)) parece referirse a esta historia. El último versículo de este texto muestra que este relato se aplica a
un hombre (proverbios contra el rey de Babilonia), aunque indirectamente está dirigido a Satanás (ver Isaías
14:4).
El relato habla de su ambición por llegar más allá de las estrellas de Dios, en la Biblia se suele referir
como ‘estrellas’ a los reyes de Israel (y posteriormente de Jerusalén) del linaje de David descendiente de
Jacob (Números 24:17).

Otro texto habla sobre este tema, y se encuentra en Ezequiel 28:12-19 ([Link]
age/?search=Ezequiel+28%3A12-19&version=DHH), en donde se profesa una advertencia sobre el rey de
Tiro; que describe muy bien el origen del Diablo o "Lucifer" (portador de la luz). También habla que en un
momento determinado de la historia, "para siempre dejará de ser", dando a entender la victoria de Yahvé
sobre el Diablo (Jeremías 51:44; Hageo 2:6,7).31 ​

Un tercer mensaje con características similares encontramos en Ezequiel 31:1-18. Allí se dirige un mensaje
para el rey de Egipto (nuevamente con un mensaje doble: para el monarca humano y al mismo tiempo para
Satanás).32 ​

El apóstol Pedro indicó que el Diablo que es como un león rugiente que trata de devorar a quienes están en
ignorancia (Primera de Pedro 5:8). El libro del Apocalipsis también describe al diablo como un ser colérico
que conoce que le queda un corto espacio de tiempo, y que fue arrojado abajo a la tierra, según Apocalipsis
12:12.

Dios como el Diablo

Algunos autores religiosos a lo largo de la historia han propuesto la
noción de que el Dios narrado en la Biblia es él mismo Diablo. Su
argumento se basa que el Dios bíblico es una fuerza divina que
causa sufrimiento, muerte y destrucción y que tienta o dirige a la
humanidad a cometer violencia y genocidio.

Estos escritos se refieren a este Dios de diversas maneras como "un

demiurgos", "un ángel malvado", "el dios diablo", "el Príncipe de
la Oscuridad", "la fuente de toda la maldad", "el Diablo", Martin
Luther33 ​ "un demonio", "un tirano cruel, iracundo y guerrero",34 ​
"Satanás" y "la primera bestia del libro del Apocalipsis".

La noción de que el Dios bíblico es Muchos de los autores critican solo a Dios descrito en el Tanaj, en
él mismo el Diablo ha sido contraste con el "verdadero dios" que aseguran ver en el Nuevo
considerado como herética al Testamento. Sin embargo, otros autores aplican su condena al dios
principal de los dogmas judío, abrahámico que junta al Judaísmo, el Cristianismo y el Islam.
cristiano e islámico y puede tratarse
como blasfemia en cualquiera de
Los autores afirman sus críticas al hacer referencia a ciertos pasajes
estas religiones. Representación de bíblicos describiendo acciones divinas que dicen que son malvadas
catares siendo expulsados de o diabólicas. Muchos de los autores han sido severamente
Carcassonne. castigados por sus escritos, y sus seguidores han sido asesinados.

El filósofo anglo-estadounidense del siglo XVIII Thomas Paine

escribió en The Age of Reason que "cada vez que leemos las historias obscenas, la corrupción voluptuosa,
las ejecuciones crueles y tortuosas, la venganza implacable, con lo que más de la mitad de la Biblia está
llena, sería más consistente que la llamáramos la palabra de un demonio, antes que la Palabra de Dios."35 ​

Véase también
Lucifer
 Serpiente del Jardín del Edén
Satanismo
Mara
Qlifot
Exorcismo
Guayota
Mandinga
Mefistófeles
Carnaval de Riosucio
Lilith

Referencias
10. Apocalipsis 13:18 ([Link]
1. Jeffrey Burton Russell, The Devil:
[Link]/passage/?search=Apocalipsis+13%
Perceptions of Evil from Antiquity to 3A18&version=DHH)
Primitive Christianity, Cornell University
Press 1987 ISBN  978-0-801-49409-3, pp. 11. Cornejo, M. (3 de enero de 2008). «El Sicu
11 and 34 Moreno en la Diablada de Puno» ([Link]
[Link]/web/20110713031540/http://
2. Jeffrey Burton Russell, The Devil:
[Link]/modules/news/[Link]
Perceptions of Evil from Antiquity to p?storyid=200). Puno Portal. Archivado
Primitive Christianity, Cornell University
desde el original ([Link]
Press 1987 ISBN 978-0-801-49409-3, p. 34
modules/news/[Link]?storyid=200) el 13
3. Jeffrey Burton Russell, The Devil: de julio de 2011. Consultado el 15 de abril
Perceptions of Evil from Antiquity to de 2009.
Primitive Christianity, Cornell University 12. «El zupay» ([Link]
Press 1987 ISBN  978-0-801-49409-3, pp.
[Link]/leyendas/[Link]). Bariloche:
44 and 51
Folklore del Norte. Consultado el 15 de
4. Arp, Robert. The Devil and Philosophy: abril de 2009.
The Nature of His Game. Open Court,
13. Cuentas Ormachea, Enrique (1986). «La
2014. ISBN 9780812698800. pp. 30–50 Diablada: una expresión de coreografía
5. Jeffrey Burton Russell, The Devil: mestiza del altiplano del Collao». Boletín
Perceptions of Evil from Antiquity to de Lima (Lima) (44): 35.
Primitive Christianity, Cornell University
14. Abreu, 2008; p. 9
Press. 1987 ISBN  978-0-801-49409-3. p.
66. 15. Error en la cita: Etiqueta <ref> no
válida; no se ha definido el contenido de
6. Def ([Link] .
las referencias llamadas 6e8e68ef
7. διάβολος ([Link]
per/text?doc=Perseus%3Atext%3A1999.0 16. Martín, Sabas (2001) [Primera edición
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8. «Definition of DEVIL» ([Link]
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read the obscene stories, the voluptuous Debe tenerse en mente que por "Bible"
debaucheries, the cruel and torturous Paine siempre se refiere al Antiguo
executions, the unrelenting vindictiveness, Testamento solamente.
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Enlaces externos
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(Managua)

Obtenido de «[Link]

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