Inti Raymi
Inti Raymi (en español fiesta del sol), es una ceremonia andina celebrada en honor
de Inti (el dios sol), que se realiza cada solsticio de invierno (24 de junio, en
el hemisferio sur). Los actuales pobladores de los países andinos, con la presencia de
visitantes nacionales y extranjeros, continúan realizando esta tradición, ahora
considerada una ceremonia de interés turístico.
Al tratarse de una tradición inca, el Inti Raymi se mantiene como un rito para muchas
otras comunidades indígenas de legado incaico, algunas de las cuales están
asentadas en otras partes del antiguo territorio inca, como
en Perú, Ecuador, Bolivia, Argentina, Colombia y Chile.
Durante la época de los Incas, el Wawa Inti Raymi fue instituido por el
inca Pachacútec en la década de 1430 d. C., como parte de su reorganización político-
administrativa. El raymi del solsticio de invierno austral (21 de junio) era uno de los dos
mayores festivales celebrados en honor al sol en el Cusco, Perú .
El otro festival era el Capaq Inti Raymi, (fiesta del gran sol) celebrado por los Incas en
el solsticio de verano austral (21 de diciembre). Según relata el peruano Inca Garcilaso
de la Vega (1539-1616), el Wawa Inti Raymi significaba que el dios Sol renacía para
dar inicio a un nuevo ciclo anual, el "tiempo circular inca" (debido a que no concebían
el tiempo como lineal sino como un círculo cronológico) así como el origen mítico
del Inca, quien fue enviado por el Sol (como dios ordenador de las acciones de las
poblaciones del antiguo mundo). Su celebración duraba 15 días, en los cuales había
danzas, ceremonias y sacrificios. El último Wawa Inti Raymi con la presencia
del Inca fue realizado a partir del 21 de junio de 1535.
En 1572 el virrey Francisco Álvarez de Toledo (1515-1584) prohibió esta fiesta (junto
con las demás celebraciones) por considerarla una ceremonia pagana y contraria a
la fe católica. Se siguió realizando de manera clandestina, como protesta a la
"extirpación de idolatrías".3
En 1944, el intelectual y artista cuzqueño Faustino Espinoza Navarro compuso una
reconstrucción histórica del Wawa Inti Raymi para atraer el flujo turístico al Cusco y
como parte de la semana de esta ciudad, la cual incluye el Corpus Christi. Se optó por
cambiar la fecha original (solsticio del 21 de junio) por el 24 del mismo mes, ya que en
el gobierno del presidente A. Leguía se había decretado esta fecha como el "Día del
Indio".
Además, el 24 de junio es la festividad de San Juan, lo cual representaba un día no
laborable y por tanto facilitaba la presencia del público. La reconstrucción se basa en
la crónica de Garcilaso de la Vega y solo se refiere a la ceremonia político-religiosa.
Desde esa fecha en adelante (año 1944), la ceremonia vuelve a ser un evento público
y de gran atractivo turístico.
Aunque hoy conocemos a esta celebración con su nombre quechua de Inti Raymi, en
realidad se trata de una festividad común a muchos pueblos prehispánicos de los
Andes, y que seguramente precede con mucho a la formación del Imperio incaico.
El Inti Raymi aún se celebra como rito sincrético en muchas comunidades andinas. En
el callejón ínter-andino septentrional del Ecuador el conjunto de festividades
relacionadas abarca todo el mes de junio y parte de julio, teniendo cada ciudad sus
propios ritos y costumbres, y llegando a paralizarse la vida cotidiana como efecto de
las celebraciones, que toman las avenidas noche y día.
Historia
En la época de los incas, esta ceremonia se realizaba en la
plaza Huacaypata (hoy Plaza Mayor del Cusco),4 con la asistencia de la totalidad de la
población de la urbe, aproximadamente unas cien mil personas.
Los curacas (que visitaban al Cusco por el Inti Raymi), porque no eran de la sangre
real, se ponian en otra plaza apegada la principal que llaman Cusipata, (mientras los
orejones, nobles Inkas de sangre real, estaban en la plaza Huacaypata, y solo eran
invitados por breves espacios de tiempo a algunos curacas para beber la chicha)
(Garcilaso).
En el solsticio de invierno sucede el día más corto y la noche más larga del año.
Durante la época incaica, ese hecho revestía fundamental importancia, pues era el
punto de partida del nuevo año, que se asociaba con los orígenes de la
propia etnia inca.
Garcilaso de la Vega nos dice que era ésta la principal fiesta y a ella concurrían
«los curacas, señores de vasallos, de todo el imperio [...] con sus mayores galas e
invenciones que podían haber». Por lo tanto, era también una festividad con alto
contenido político porque legitimaba la sujeción de los pueblos sometidos al estado
inca. Así, los representantes de los pueblos conquistados reiteraban su lealtad al
emperador.
La preparación de la festividad era estricta, pues en los previos «tres días no se
comía sino un poco de maíz blanco, crudo, y unas pocas de yerbas que
llaman chúcam y agua pura. En todo este tiempo no encendían fuego en toda la
ciudad y se abstenían de dormir con sus mujeres». Para la ceremonia misma,
las vírgenes del Sol preparaban unos panecillos de maíz.
Ese día, el soberano y sus parientes esperaban descalzos la salida del sol en la plaza.
Puestos en cuclillas («que entre estos indios es tanto como ponerse de rodillas»,
aclara el cronista), con los brazos abiertos y dando besos al aire, recibían al astro rey.
Entonces el inca, con dos vasos de madera (los keros de madera son posteriores a la
conquista, en el brindis se usaba las aquillas todo de oro y plata). ..tomaba dos
grandes vasos de oro que llaman Aquilla, llenos del brebaje que ellos beben.
(Garcilaso) (el kero era de madera, no de oro, ellos asimilaron este vaso ceremonial de
la cultura tiahuanaco), brindaba la chicha de jora: del vaso que mantenía en la mano
izquierda bebían sus parientes; el de la derecha era derramado y vertido en un tinajón
de oro.
Después todos iban al Coricancha y adoraban al sol. Los curacas entregaban las
ofrendas que habían traído de sus tierras y luego el cortejo volvía a la plaza, donde se
realizaba el masivo sacrificio del ganado ante el fuego nuevo que se encendía
utilizando como espejo el brazalete de oro del sacerdote principal. La carne de
los animales era repartida entre todos los presentes, así como una gran cantidad
de chicha, con la que los festejos continuaban durante los siguientes días hasta
terminar la festividad
Representación contemporánea
Celebración del Inti Raymi en Chibuleo - Ecuador. La foto corresponde a las celebraciones en el año
2008.
Inti Raymi en Cusco
En el Cusco de hoy, la antigua capital del Tahuantinsuyo y ciudad internacional, el Inti
Raymi, como no podía ser de otro modo, tiene un carácter ceremonial y también una
motivación costumbrista, un espectáculo dirigido tanto a los turistas como a los
propios cusqueños, para quienes es un punto de referencia entre el pasado glorioso,
un progresista presente y un futuro auspicioso.
Por esto último concita tanto entusiasmo y participación masiva. La representación, en
la que intervienen miles de personas, empieza frente al Coricancha, donde
un Inca ficticio realiza una invocación al Sol. Los espectadores, entre tanto, esperan en
la explanada de Sacsayhuamán, hacia la que el cortejo se desplaza de inmediato.
Este ingresa al escenario llevando al inca en su litera por grupos que representan a los
pobladores de los cuatro suyos. Después se procede al sacrificio de una alpaca.
La nueva versión del Inti Raymi nace por iniciativa de Humberto Vidal Unda. El guion
de la representación lo escribió en quechua Faustino Espinoza Navarro, quien durante
muchos años también representó el papel de inca. Los participantes toman muy en
serio su papel y el espectáculo es un derroche de colorido, música y danzas.
Con más de setenta años de existencia, el nuevo Inti Raymi es ahora parte
inseparable de la vida del Cusco. No solo es el acto central del mes de junio en la
ciudad, sino que su fama ha trascendido las fronteras peruanas y también, dentro de
ellas, ha sido el ejemplo para otros festivales de la identidad nacional, como el Cóndor
Raymi.
En la época de los incas, esta ceremonia se realizaba en la plaza Huacaypata (hoy
Plaza Mayor del Cusco), con la asistencia de la totalidad de la población de la urbe, tal
vez unas cien mil personas.
En el solsticio de invierno sucede el día más corto y la noche más larga del año.
Durante la época incaica, ese hecho revestía fundamental importancia, pues era el
punto de partida del nuevo año, que se asociaba con los orígenes de la propia etnia
inca.
Garcilaso de la Vega nos dice que era ésta la principal fiesta y a ella concurrían «los
curacas, señores de vasallos, de todo el imperio [...] con sus mayores galas e
invenciones que podían haber». Por lo tanto, era también una festividad con alto
contenido político porque legitimaba la sujeción de los pueblos sometidos al estado
inca. Así, los representantes de los pueblos conquistados reiteraban su lealtad al
emperador.
La preparación de la festividad era estricta, pues en los previos «tres días no se comía
sino un poco de maíz blanco, crudo, y unas pocas de yerbas que llaman chúcam y
agua pura. En todo este tiempo no encendían fuego en toda la ciudad y se abstenían
de dormir con sus mujeres». Para la ceremonia misma, las vírgenes del Sol
preparaban unos panecillos de maíz.
Ese día, el soberano y sus parientes esperaban descalzos la salida del sol en la plaza.
Puestos en cuclillas («que entre estos indios es tanto como ponerse de rodillas»,
aclara el cronista), con los brazos abiertos y dando besos al aire, recibían al astro rey.
Entonces el inca, con dos vasos de madera (el kero era de madera, no de oro, ellos
asimilaron este vaso ceremonial de la cultura tiahuanaco), brindaba la chicha de jora:
del vaso que mantenía en la mano izquierda bebían sus parientes; el de la derecha era
derramado y vertido en un tinajón de oro.
Después todos iban al Coricancha y adoraban al sol. Los curacas entregaban las
ofrendas que habían traído de sus tierras y luego el cortejo volvía a la plaza, donde se
realizaba el masivo sacrificio del ganado ante el fuego nuevo que se encendía
utilizando como espejo el brazalete de oro del sacerdote principal.
La carne de los animales era repartida entre todos los presentes, así como una gran
cantidad de chicha, con la que los festejos continuaban durante los siguientes días.
Inti Raymi. Foto: Fernanda LeMarie - Cancillería del Ecuador.
Año nuevo andino-amazónico
En Bolivia, la celebración de Inti Raymi recibe el nombre de año nuevo andino-
amazónico. La celebración del Año Nuevo Andino Amazónico en Bolivia se la realiza
desde el punto de vista o la cosmovisión del Pueblo Aymara, esto debido a la
influencia de la corriente aymara en el Gobierno de Evo Morales, pues esa celebración
se llamaba Año Nuevo Aymara y de poco se impuso hacia los pueblos Quechuas y
principalmente los pueblos de tierras bajas.
Inti Raymi en Otavalo
Cada año desde el 21 hasta el 28 de junio, se celebra el Inti Raymi en Otavalo.5 La
celebración inicia con el Solsticio de Verano que en Kichwa se le llama Intiwatana.6
Inti Raymi en Cayambe
En la ciudad de Cayambe se celebra el inti raymi con baños ceremoniales desde
tiempos prehispánicos para poder establecer un mayor acercamiento con
la Pachamama, "A las vísperas del Hatun Puncha o día grande, los hombres que
encarnarán al místico Aya Huma acuden por la noche a las pakchas o lugares
sagrados para dejar la vestimenta que utilizarán el día de la gran fiesta.
“La idea es que el traje tome la energía durante la noche, y al día siguiente ésta sea
transmitida al personaje para que danzará con pasión” dice Alfonso Andrade, danzante
que encarna al místico personaje del Diablo Huma.7
Acllas
Las acllas (en quechua: akllasqa ‘escogida’) eran mujeres de singular belleza.
Fueron escogidas de varios lugares del Imperio inca para servir al Inca o al
Dios Sol o Inti. Su preparación se llevaba a cabo en el Acllahuasi donde vivían
las mujeres bajo la vigilancia de las Mamaconas aisladas en un servicio de alto
honor.
Existían diversos tipos de Acllas, entre las más importantes tenemos:
Aclla del Sol (en quechua, Intiq Akllasqan) Dedicaban su vida entera a la
adoración del Dios Sol.
Aclla del Estado (en quechua, Suntor Akllasqan)
Aclla ceremonial (en quechua, Taki Aklla) Elegida por sus habilidades
cantoras. Su labor era alegrar las fiestas de la corte imperial
Selección y Entrenamiento
Cada año, el gobierno inca enviaba representantes, llamados Apu Panaka, para
recoger niñas de ocho a diez años de edad de las provincias como tributo para el
estado. Las niñas seleccionadas eran en su mayoría de las clases sociales más altas,
con frecuencia provenientes de las familias de líderes provinciales no incas de la
clase curaca, sin embargo, no limitándose a esta.2 Eran elegidas en base a su belleza,
habilidades e inteligencia y enviadas a que fueran formadas en centros provinciales
para vivir juntas en complejos de edificios llamados Acllahuasi (casa de las elegidas)
que podrían tener hasta 200 mujeres en residencia. 3 Sólo las de más alto estatus eran
enviadas a Cuzco para un entrenamiento adicional. 4
Las niñas eran entrenadas durante cuatro años en temas relacionados con la religión,
tejido, cocina y preparación de chicha. Luego se convertían en mamacunas
(sacerdotisas) y se casaban con hombres prominentes o eran asignadas a deberes
religiosos. Las más hábiles y físicamente perfectas eran enviados a Cuzco, la capital
del imperio, y podían convertirse en esposas secundarias o concubinas del emperador
inca y otros nobles. Unos pocos estaban destinados a ser sacrificadas en una
ceremonia religiosa llamada Cápac Cocha. 5 Se han identificado varios contextos
arqueológicos para aclla, específicamente en Huánuco Pampa,67 incluyendo evidencia
recientemente descubierta de una aclla masculina. 8 Su estatus y función en la
sociedad se compara a veces con el de los hombres Yanacona.
Servicio
Las Acllas era un grupo diverso en términos de su funcionalidad en la sociedad inca.
El papel social general de las acllas eran 2: los que estaban involucrados con los
rituales religiosos y los que se daban a los hombres como esposas. 2 Dentro de estos
roles, la asignación de las acllas se dividió por estatus. Acllas de estatus superior
(aquellas que se consideraban más hermosas, más hábiles, y que provenían de
familias de alto estatus) fueron enviadas al Cuzco al servicio del sol en el Coricancha o
se convirtieron en esposas secundarias de los incas. Los acllas de estado inferior
típicamente se quedaban en sus regiones de origen y eran puestos al servicio de
cultos religiosos menores o eran dados como regalos a la nobleza inca. 4
A pesar de las diferencias en cuanto así terminaron, los servicios que prestaban
tendían a ser muy similares; las acllas se encargaron de crear textiles, preparar
alimentos, preparar chicha para el consumo ritual, y cualquier otra habilidad que
necesiten para ser una buena esposa o sacerdotisa. Sus servicios se consideran una
base para las concepciones incas de la hospitalidad. Este punto fue dejado claro por
Inca Pachacútec quien ordenó la creación y expansión del Acllahuasi con el propósito
de fortalecer "la generosidad de la administración". 2
Sin embargo, su trabajo puede incluso haber sido más especializado y matizado que
esta comprensión general de su papel. Algunas fuentes sugieren que había muchos
tipos diferentes de acllas con títulos específicos. Entre ellos se encontraban
las Wayror Akllaq (escogida principal), que servían al sol y la luna, las Wayror Akllaq
Sumaq que estaban dedicadas a las principales huacas, y las Aklla Chaupi Katikin
Sumaq que tejieron ropa y trabajaron en chacras. 2 Otras fuentes sugieren que pueden
haber tenido más responsabilidades de las que normalmente se les atribuye. Debido a
su posición única en la sociedad, también pueden haber tenido un papel como
escribas. 4
Importancia Social
Mientras que las acllas son a menudo considerados como mercancías dentro del
imperio, su influencia y significado llegó mucho más allá de un simple elemento para
ser negociado. De hecho, muchas de ellas tendían a beneficiarse socialmente de su
posición como aclla, ya que a las que estaban casadas con líderes provinciales se les
daba su propia tierra y mandaban sobre los obreros que trabajaban la tierra. 4
El uso de acllas estaba ligado al parentesco y al mantenimiento de
la hegemonía dentro del imperio. La familia de una aclla elegida se criaría en condición
social. Las acllas en sí honrarían a los principales dioses incas y serían honrados a
cambio. Aquellas que no eran sacrificadas en Cuzco podrían ser devueltas a sus
propias comunidades y ser sacrificadas allí. Esto crearía un vínculo ritual entre Cuzco
y la región local; Cuzco había tomado a un miembro de la comunidad local y los había
convertido en un representante del estado central. La aclla había sido bendecida por el
Emperador y se convirtió en la guardiana de las huacas locales. Esto marcó la entrada
del imperio en la tradición y la religión locales.
Las acllas fueron una herramienta extremadamente importante de la artesanía estatal
para el Cuzco. Pensaron en gran medida en el sistema de reciprocidad que mantenía
el imperio funcionando sin una economía monetaria formal. Redistribuir a las mujeres
fue una forma extremadamente exitosa de ganarse la lealtad de aquellos que
acababan de ser conquistados por los incas porque confirió estatus a las familias de
mujeres seleccionadas y ayudó a generar confianza entre funcionarios y lugareños. Su
servicio también era esencial para establecer la cultura inca en todo el imperio. La
mano de obra que proporcionaban en forma de textiles se utilizaba en donaciones
para ayudar a formar alianzas y ellos mismos también se utilizaban como una especie
de regalo que ayudaba a conferir estatus al receptor. Aquellos que recibieron un aclla
como esposa también recibieron todas las habilidades que podía proporcionar, lo que
le permitía a esa persona un poder significativo. 9
Las acllas prestadas en servicio con fines sexuales conferían importancia de manera
similar debido a sus habilidades para crear los medios necesarios para los rituales, a
saber, la elaboración de chicha que era parte integral de las ceremonias religiosas. 4
Su presencia se observa en el sitio ritual de Huánuco Pampa, donde las estructuras
que han sido excavadas sugieren una gran presencia de acllas que tuvo acceso a los
extensos almacenes de maíz y grano para hacer chicha. Era importante que
estuvieran presentes en el sitio porque la chicha no se podía almacenar durante largos
períodos de tiempo; tenía que hacerse más o menos en el acto. 6
Aunque es menos común, hay algunas pruebas de que las acllas se utilizaron en el
sacrificio humano. Esto estaba ligado a su papel como dones y al sistema de
reciprocidad en todo el imperio debido a su significado económico. 10 En un contexto
ritual, fueron un sacrificio extremadamente valioso porque representaban la capacidad
de tanta riqueza potencial a través del uso de sus habilidades en el tejido, la
elaboración de chicha y la hospitalidad. También representaban una conexión entre
Cuzco y las regiones periféricas que habían conquistado. Este atado del centro a la
periferia fue uno de los aspectos más importantes del sacrificio de las acllas. La
historia de Tanta Carhua es uno de esos relatos del proceso de unir el centro y la
periferia. 8
Los documentos coloniales contienen registro de Tanta Carhua, quien fue sacrificada
como Cápac Cocha en su hogar ayllu de Urcos. Después de visitar Cuzco y ser
honrada por el emperador, Tanta Carhua se le acerca diciendo: "Puedes terminar
conmigo ahora porque no podía ser más honrada que por las fiestas que celebraron
para mí en Cuzco". 8 A su regreso a casa, el padre de Tanta se convirtió en
el curaca de su ayllu. Tanta fue deificada y su "sacrificio... ritualmente afirmaba el
nuevo papel de su padre y de los descendientes de su padre como nexo entre Urcos y
Cuzco mientras dramatizaba la subordinación de la comunidad a Cuzco". 5
Tipos de Acllas
En el Imperio Incaico existían diversos tipos de Acllas, entre estas tenemos:
Acllas del Sol
En el Imperio Inca, para proporcionar el mejor culto posible al dios sol, además de sus
diversas clases de sacerdotes, los incas habían creado una importante institución de
vírgenes dedicadas a su servicio, conocida como Intip Chinán, en la que ingresaban
las niñas elegidas en su infancia (a los ocho años) para convertirse en acllas tras un
estricto noviciado que cubría los primeros años de su estancia conventual, bajo la
dirección de una superiora, Mamakona, educadora, vigilante y examinadora de las
jóvenes sometidas a su tutela.
Acllahuasi era el nombre del templo de las acllas. Pero esta profesión religiosa no era
sólo una llamada o una obligación para acudir forzosamente al servicio de la religión,
sino que se trataba más bien de una educación selectiva y esmerada para las jóvenes
de las clases superiores, puesto que, una vez llegadas a la edad núbil, entre los trece
y los quince años de edad, pasaban a ser "presentadas en sociedad", para ser las
potenciales prometidas de señores de la nobleza, ya que el período de servicio en
el Intip Chinán como aclla era también la garantía de la calidad de su linaje y el aval de
la mejor educación y, evidentemente, la mejor prueba exhibible públicamente de su
incontestable virginidad.
No guardar la obligada castidad y, sobre todo, ser sorprendida con un hombre
significaba, para la vestal en ejercicio, su inapelable condena a muerte, a una muerte
cruelmente ejemplar, dejándola que muriera de inanición, para que no fuera la mano
del ser humano la que matara a las sacerdotisas, sino el abandono.
Si se llegaba a producir un embarazo de una de las aclla, siempre que no hubiera
pruebas en contra de la exigida adhesión a la norma estricta de la virginidad requerida,
se consideraba que tal embarazo había sido realizado por la explícita voluntad y
personal acción del dios Sol y, automáticamente, el hijo que tuviera la vestal, era
considerado privilegiado hijo del dios solar y, como tal, recibía un trato de favor para el
resto de sus días.
La Chakana
El mismo evento astronómico para toda la humanidad, en diferentes épocas y
distintos pueblos tuvieron asociaciones distintas unidas a la cultura y al contexto donde
se generaron, explicaciones diferentes de un mismo concepto….
Chakana es el nombre con que se conoce al Símbolo polisémico mas importante y
antiguo de la Cultura Andina; es una figura geométrica que fue usada como Ordenador
de los conceptos matemáticos y religiosos, filosóficos, sociales, etc. del mundo de
nuestros antepasados.
Consta de cuatro escalones de tres peldaños: dos superiores y externos y dos
inferiores e internos colocados de manera simétrica mientras que en la parte central
tiene inscrita un círculo dividido en dos partes iguales. Los peldaños externos
superiores corresponden a la representación del "Mundo ideal", la escalera derecha
comprende la Teoría Cosmogónica mientras que la izquierda explica la Teoría de los
tres mundos ( Hanaq Pacha, Kay Pacha, Ukhu Pacha).
Los escalones inferiores e internos corresponden al " Mundo Real"; así entonces, la
escala de la izquierda comprende las normas de conducta y los principios básicos de
la relación humana y la escala derecha significa el orden jerárquico inalterable de la
relación política, social y religiosa.
La Chakana siendo el Símbolo mas importante y antiguo de la Cultura Andina aparece
en los grabados Chavín, en las estelas de piedra Tiawanako, en los tejidos Wari, en
los ceramios Nasca, en los bordados Inka...,etc.; hoy en día se pueden hallar en las
vasijas medicinales de los Paqos de nuestro medio. De éste modo podemos afirmar
que éste instrumento no solo tiene connotaciones simbológicas sino que ocupa una
significación mucho más amplia en la vida de los pueblos andinos que
inexplicablemente ha sido negado en los textos educativos.
La Chakana también encierra una profunda relación entre el hombre y el mundo
espiritual permitiendo ordenar los pensamientos en la búsqueda del contacto con las
vibraciones del [Link] conocimiento que dió origen a la Chakana, se remonta a
las observaciones astronómicas realizadas por el hombre andino; los estudios
realizados a este respecto así lo demuestran, por tanto, estamos en la capacidad de
afirmar que la constelación de la Cruz del Sur ejerció una influencia en el imaginario
andino de modo que, mientras que la estrella Polar guió el desarrollo de la civilización
occidental individualista, la Cruz del Sur proyectó su energía en la mentalidad andina
de manera comunitaria.
Por lo tanto, La Cruz Escalonada realiza el principio armónico andino contenido en el
simbolismo de la Cruz del Sur, lo que demuestra que efectivamente fue utilizada como
Símbolo Ordenador del mundo andino. Una prueba de influencia astronómica sobre la
cultura andina se halla en el geoglífo estelar encontrando en Chao, Trujillo; que
representa a la Cruz del Sur hecha en piedra con la forma exacta de esa constelación
durante el solsticio de invierno que tiene una antigüedad aproximada de 2000 A.C.
Sin embargo hace algunos años atrás expertos del Museo de Arqueología de la
Universidad de San Marcos descubrieron el más antiguo vestigio de una Chakana
durante unasexcavaciones realizadas en la ciudad de Caral. Su fechado carbónico
arroja una antigüedad de por lo menos 3000 años antes de Cristo.
La Chakana ya teniendo la forma de una Cruz Escalonada, aparece en las galerías de
las vigas ornamentales del Centro Ceremonial de Chavín, donde ésta se enlaza con
una Cruz Cuadrada mediante un Pez. En la simbología andina, comohemos dicho; la
Cruz Cuadrada está relacionada al milenario culto a la Cruz del Sur, mientras que el
Pez es la interpretación andina de la Constelación del Camaleón que enlaza a la Cruz
del Sur con el eje del Hemisferio Austral.
Así mismo La Chakana tiene presencia en todas las etnias del mundo andino, como se
puede comprobar en los portales de Pumapunku, de Tiawanako a pocos kilómetros de
la "Puerta del Sol". Precisamente algunos artefactos de tipo ritual encontrados en el
área de ésta cultura incluyen a la figura de la Chakana, como es por ejemplo un
pequeño recipiente del que se aspiraba yerbas alucinógenas durante sus ritos
[Link], ¿ Qué significa en realidad éste símbolo? Y ¿ Qué clase de
sabiduría encierra? ¿ Porqué los amautas lo representaron en diferentes lugares tan
disímiles como Tiawanako, Chavín, Paracas, Nasca, Mochica, Inka, etc. Y hasta en los
desiertos de Atacama al norte de Chile?;
Representación de Pachamama en la cosmología según Juan de Santa Cruz Pachacuti
Yamqui Salcamayhua 1613, según una imagen en el Templo del Sol Qurikancha en Cusco
Inti, pertenece a los dioses Incas, hijo del dios creador del universo, considerado el
dios del sol, y antepasado de los primeros reyes del imperio Inca, es uno de los dioses
incas más venerados por los habitantes de la región Inca debido a su relación con la
naturaleza.
Inti el dios del sol
Inti es el nombre de la deidad más significativa para el pueblo, hijo de Viracocha el
dios de la creación, Inti uno de los dioses Incas más venerados, por ser el que brinda
la luz y el calor favorable para los cultivos. La civilización Inca relaciona al sol como el
único ser que les proporcionaba la vida, pues a partir de sus bondades lograban el
éxito en sus cosechas, permitiendo su existencia.
Origen y descendencia del dios
creador
Los registros acerca de la mitología Inca señalaban a Inti como parte de la familia
sucesora del dios creador del universo Viracocha y hermano de la diosa del mar Mama
Cocha que forma parte de los dioses incas más venerados en su región, sin
embargo Inti es hermano otras deidades como Mama Quilla diosa de la luna, y la
diosa madre tierra llamada Pacha Mama.
La leyenda de esta deidad señala que Inti no solo era hermano de Mama Quilla sino
que también era su esposo, además tuvieron dos hijos llamados Manco Capac y
Mama Ocllo, reconocidos como los creadores de la nueva civilización y por otros como
los maestros de los primeros habitantes.