OBATALA-Ifá y el Jefe del Espíritu de la tela blanca

Mo juba awo Obatalá.

Iwo ni Eleda Orisha.
Iwo ni Orisha Julo Nase.
Iwo ni Oluwa Awo Ori.
Iwo ni Oluwa Awo Ogbogba.
Iwo ni Oluwa Awo Mimo.
Iwo ni Oluwa Awo Alafia.
Iwo ni Oluwa Awo Ti Abo ATI
Ipilese Ako.
Me humillo ante el misterio de Obatalá.
Tú eres el Creador del Orisha.
Usted es el orisha más poderoso.
Usted es el propietario del Misterio de
Conciencia.
Tú eres el Señor del Misterio de equilibrio y la igualdad.
Usted es el propietario del Misterio de la Pureza.
Usted es el propietario del Misterio de la Paz.
Usted es el propietario del misterio de lo femenino y de
los Principios Masculino.
Obatalá es el Espíritu del Jefe de la tela blanca en la
tradición religiosa del África occidental llamado "Ifá". La
palabra Obatalá es el nombre dado para describir una
compleja convergencia de fuerzas espirituales que son
elementos clave en el concepto de Ifá de la conciencia.
Esas fuerzas espirituales que constituyen el fundamento de
la función de Obatalá en el Reino del Espíritu se refieren a
los desplazamientos, dinámica y forma, tal como existe en
todo el universo, De acuerdo con Ifá, la dinámica y la
forma de representar la polaridad entre las fuerzas de
expansión y contracción. En conjunto, estas fuerzas crean
la luz y la oscuridad, que a su vez sostiene y define todo lo
que es. Ifá enseña que es la interacción entre la luz y la
oscuridad que genera el universo físico, y es Obatalá que
trae esta interacción en el ser.
No existe una traducción literal de la palabra de Ifá. Se
refiere a una tradición religiosa, y la comprensión de la
ética, un proceso de transformación espiritual y un
conjunto de escrituras que son la base de un complejo
sistema de adivinación.
Dentro de la disciplina de Ifá, hay un cuerpo de sabiduría
llamado "awo", que intenta preservar los rituales que crean
la comunicación directa con las Fuerzas de la Naturaleza.
Awo es una palabra yoruba que usualmente se traduce en
el sentido de "secreto". Desafortunadamente, no hay un
equivalente real de Inglés para el awo palabra, porque la
palabra tiene fuertes asociaciones culturales y esotéricas.
En la cultura tradicional yoruba, awo se refiere a los
principios ocultos que explican el misterio de la Creación
y Evolución. Awo es el entendimiento esotérico de las
fuerzas invisibles que sostienen la dinámica y la forma en
la Naturaleza. La esencia de estas fuerzas no se
consideran secreto, ya que son desviados, que son
secretas, ya que sigue siendo difícil, terrible en su poder
para transformar y no aparente. Como tal, sólo puede ser
captado a través de la interacción directa y la
participación. Todo lo que puede ser conocido por el
intelecto deja de ser awo.
La inspiración primigenia de awo es la comunicación
entre las fuerzas Spiritaul trascendente y la conciencia
humana. Esta comunicación se cree que es facilitado por
el Espíritu de Esu, que es el Mensajero Divino.
Trabajando en estrecha colaboración con Esu es Ogun,
que es el Espíritu de Hierro. Ogun tiene el poder para
eliminar los obstáculos que se interponen en el camino de
[Link] espiritual de Ifá, el trabajo realizado por
Ogun se guía por Ochosi, que como el Espíritu del
perseguidor tiene la capacidad de localizar el camino más
corto hacia nuestro ser espiritual metas. El objetivo
esencial que Ochosi se le pide que nos guía hacia la tarea
de construir "iwa-pele", que significa "buena conducta".
Esta guía toma la forma de una búsqueda espiritual que se
llama "iwakiri". Una de las funciones de Obatalá es
preservar la visión mística de aquellos que hacen la
búsqueda de iwakiri en busca de iwa-pele.
El poder de Obatalá es descrito por Ifá como una de las
muchas fuerzas espirituales en la naturaleza que se llaman
"Orisha". La palabra Orisha significa "Seleccione la
cabeza". En un contexto cultural, Orisha es una referencia
a las diversas fuerzas de la naturaleza que la conciencia
guía.
De acuerdo con Ifá, todo en la naturaleza tiene algún tipo
de conciencia llamado "Ori". Los Ori de todos los
animales, las plantas y los seres humanos se cree que es
guiado por una fuerza específica en la naturaleza (Orisha),
que define la calidad de una forma particular de
conciencia. Hay un gran número de Orishas, y cada orisha
tiene su propia awo.
La función única de Obatalá en el ámbito de Orisha Awo
(Misterios de la Naturaleza) es proporcionar la chispa de
la luz que anima la conciencia. Para llamar y Orisha el
Jefe de la tela blanca es hacer una referencia simbólica a
esa sustancia que hace que la conciencia posible. La
referencia a la tela blanca no es una referencia al material
usado para hacer la tela, es una referencia a la estructura
que une el universo. Los hilos de esta tela son las capas de
múltiples niveles de conciencia que existen en Ifá enseña
todas las cosas en todos los niveles del ser. Ifá enseña que
es la capacidad de las fuerzas de la naturaleza para
comunicarse entre sí, y la capacidad de los seres humanos
para comunicarse con las fuerzas de la naturaleza que le da
al mundo un sentido de unidad espiritual. Es la
comprensión de esta capacidad que le da sustancia al
concepto Ifá de buen carácter, y es Obatalá que nos guía
hacia el desarrollo de esta comprensión.
Ifá enseña que todas las fuerzas de la naturaleza viene a
ser a través de la manifestación de patrones de energía
llamados Odu. Ifá ha identificado y etiquetado diferentes
Odu que se puede considerar como expresiones diferentes
de la conciencia. Pero debido a la conciencia misma es
generada por Obatalá, cada Odu contiene un elemento de
la ASE Obatalá (alimentación).
En términos metafísicos, esto significa que toda la
Creación está relacionada con Obatalá como el origen del
ser. Ifá enseña que todas las formas de la conciencia
contienen una chispa de ase (poder espiritual) de Obatalá,
y es esa chispa que todo lo que los enlaces que es, a su
principio común.
ALO IRINTAN OBATALA (Cuentos populares del
Espíritu del Jefe de la tela blanca)
OBATALA IRIN-AJO Ikole SE-El Jefe de la tela blanca
viaja a la Tierra
Olodumare (el Creador) llamado Obatala (Jefe de tela
blanco) para Ikole Orun (el reino de los antepasados) en el
día que quería crear la tierra seca en las aguas del Aye
Ikole (la Tierra). Obatalá se arrodilló ante Olodumare y
dijo que no conocía el awo (misterio) de la creación de la
tierra en Ikole Aye (la Tierra). Olodumare le dijo a
Obatalá que él le daría el ase (poder) para aterrizar en
Ikole Aye (la Tierra).
Ogun se llevó todo el iworo (oro) y ha forjado un EWON
largo (cadena), que arrojó hacia Ikole Aye (la tierra).
Obatalá puso su ase (poder en una bolsa y comenzó el
descenso por el EWON (cadena). Cuando llegó al último
peldaño se podía ver que él seguía a cierta distancia de las
aguas primordiales.
Obatalá quitado el igbin (caracol) concha de su bolsa y
roció el suelo sobre las aguas primordiales. Y quitó a los
etu cinco dedos (gallina de Guinea) y la dejó caer en la
tierra. Tan pronto como el ETU (gallina de Guinea)
alcanzó el suelo comenzó a arañar el suelo, extendiendo la
suciedad en la superficie de las aguas primordiales. Al ver
la tierra se había convertido en la empresa, Obatalá
quitado un Ikin (nuez de palma) y lo dejó caer sobre la
tierra. El Ikin (nuez de palma) brotado y se convirtió en
una palmera. Cuando el árbol de palma creció a su altura
máxima, llegó el último anillo de ganado el iworo '(cadena
de oro). Obatalá fue capaz de pasar de la EWON (cadena)
a la palmera.
Después de subir por el árbol, Obatalá comenzó a
moldear a los humanos de la arcilla en la tierra. Mientras
trabajaba, él se cansó y decidió que necesitaba un
descanso. Tomando la fruta de la palmera, hizo vino de
palma y bebió hasta que estaba listo para volver al trabajo.
El hombre que moldeó en estado de ebriedad no se
parecía a los demás, pero Obatalá no se dio cuenta y siguió
bebiendo hasta que se quedó dormido.
Mientras dormía Obatalá, Olodumare dio la tarea de la
creación final a Oduduwa (Propietario de la Matriz de la
Creación). Olodumare esperaba Obatalá para despertar de
su sueño borracho y le dijo que era tabú de Obatalá para
degustar el vino de palma nunca más. Cuando Obatalá vio
lo que había pasado a los humanos que había creado
mientras estaba borracho, estaba de acuerdo para proteger
a todos los niños para las generaciones futuras. Se
Obatalá, quien dijo que nunca volvería a permitir que su
blanco paño se ensucia.
Hasta el día de los que adoran a Obatalá decir, "Obatalá o
Su N'na ala, Obatalá o ji ala n'nu, o Obatalá Tinu Dide ala,
Iba Obatalá", que significa, "El Jefe de tela blanca duerme
en blanco, el jefe de la tela blanca despierta en blanco, el
jefe de la tela blanca se levanta en alabanza blanco, al Jefe
de la tela blanca ".
Comentario: La palabra se traduce Obatalá en el sentido
de "Jefe de la tela blanca." En términos metafísicos blanco
de tela es la fuente primordial del universo físico. Ifá
enseña que la luz se transforma en la oscuridad y la
oscuridad se transforma en luz. En el despliegue, si esta
transformación, la evolución crea niveles cada vez
mayores de complejidad. La explosión original que creó
el universo produce grandes cantidades de luz en forma de
partículas subatómicas. A medida que el universo se
enfrió estas partículas se unieron para formar elementos
simples. Los elementos de la vuelta se unieron para
formar estrellas. Con el tiempo, algunas estrellas se
derrumbó, la formación de los agujeros negro que
implosionó sobre sí mismos hasta que se creó una reacción
de fisión. Este envió grandes nubes de elementos
complejos en todo el universo. Era una nube de elementos
complejos que se enfría para formar el sistema de Solor, y
dentro del sistema solor evolucionado el ecosistema que
existe en la tierra.
El mito de Obatalá es la versión de Ifá de esta secuencia
de eventos. Se utiliza un lenguaje simbólico para describir
una serie de eventos evolutivos que coinciden
estrechamente con las teorías de la Creación que han sido
propuestos por la ciencia occidental contemporánea. Al
principio del mito, Obatalá Olodumare da las instrucciones
para crear el mundo. Olodumare representa todas las
formas posibles que existe en el universo, ya que
permanece latente antes de la manifestación. Es la tela
blanca o partículas de luz de Obatalá que dan forma
potencial a la existencia física. La ciencia occidental
enseña que toda la Creación evolucionado a partir de la luz
producida durante la explosión primitiva en el principio de
los tiempos. Ifá enseña que toda la Creación evolucionado
a partir de la tela blanca de Obatalá una túnica.
La cadena utilizada por Obatalá para viajar desde el Reino
de los Antepasados a la Tierra parece ser una
representación simbólica de la estructura utilizada para
transmitir la información genética de una generación a la
siguiente. El código genético que se utiliza para formar
cada especie se pasa a través de una sustancia bioquímica
llamada ADN. Cuando el ADN se ve bajo un microscopio
aparece como una doble hélice, que es similar al patrón de
una cadena. En las escrituras de Ifa la referencia al Reino
de los Antepasados incluye todas las fuerzas naturales que
llevó al desarrollo de la vida humana y no se limita a la
forma humana. En la ciencia occidental que el ADN que
existe en los mamíferos se cree que es una extensión de
una cadena de transmisión de una sola célula de las formas
de vida en el fondo del océano a formas de vida complejas
que pueblan la tierra.
Cuando Obatalá desciende de la cadena hacia la tierra,
toma del suelo de una concha de caracol. La forma de la
concha de caracol es un patrón que se repite en toda la
Naturaleza. Los antiguos griegos llamaron a este modelo
de la "Proporción Áurea". Se trata de una serie de ampliar
los círculos que se van haciendo progresivamente más
grandes a un ritmo constante. Este patrón de crecimiento
se produce en los árboles, plantas y vida marina. Es el
mismo patrón que regula la distancia de los planetas del
sol. La concha de caracol como un objeto sagrado
asociadas a Obatalá simboliza la calidad expansiva de la
evolución.
Cuando Obatalá lugares de la gallina de Guinea en el
suelo, la tierra se convierte en un lugar que puede apoyar
los sistemas de vida. La gallina de Guinea es sagrado para
Oshún y tiene cinco dedos de los pies, que es el número
sagrado de Osun. Oshún es el espíritu del erotismo, la
fecundidad y la abundancia. En este punto en el mito,
Obatalá es la introducción de la sexualidad, la
reproducción y el encanto de lo erótico en el patrón de
desarrollo de la Creación.
Con el fin de llegar a la Tierra, las plantas Obatalá
semillas que crecen en un árbol de palma. Dentro de la
religión de Ifá el árbol de palma es considerado como el
árbol sagrado de la vida. La mayoría de la tierra-centrada
en las religiones designar un árbol en particular para
simbolizar la transformación de todas las cosas a medida
que progresan a través de los ciclos de nacimiento, vida,
muerte y renacimiento. Cuando un mito se refiere a una
deidad con lo que el árbol de la vida a la Tierra, es una
referencia a la existencia de leyes naturales que rigen el
desarrollo de los sistemas ecológicos del planeta.
Obatalá llega al suelo y luego comienza a hacer los seres
humanos. En el punto de Obatalá se convierte en estado
de embriaguez, y la tarea de la creación de acabado se da a
Oduduwa. En términos míticos, esta parte de la historia de
la creación sugiere que el desarrollo de la evolución puede
ser defectuoso. Defectos se producen en la naturaleza y el
mito de Ifá creación refleja esta verdad. Ifá cosmonology
tiende a describir el mundo tal como es y no como debe
ser.
El hecho de que la tarea de la creación fue tomado de
Obatalá y dado a Oduduwa parece ser una referencia a la
Ley Natural de la entropía. Esa ley dice que una vez que
un sistema ecológico se pone en movimiento que siempre
se mueve hacia la extinción inevitable. Mediante la
colocación de Oduduwa a cargo de la Creación, el mito es
que sugiere que hay AWO, o un misterio más allá del
universo visible y más allá de la inevitabilidad de la
muerte. Oduduwa es el vientre de la oscuridad a través del
cual emerge todo el renacimiento.
Cuando Obatalá se compromete a mantener sus paños
blancos sin manchas, es la promesa de continuar la lucha
por la perfección en un universo imperfecto. Sin esta
lucha no hay existencia, sólo la unidad primordial. la
unidad primigenia se describe en la escritura de Ifá como
la soledad de los Antepasados en Ikole Orun .