UNIDAD Nº 1

PLATÓN

Nació en Atenas en 428- 27 a.C. Era discípulo de Crátilo y Sócrates.

Primer contacto con la política en el 404 403 aC. Tuvo una mala experiencia en
contra de métodos sectarios, violentos y corruptos. Culmino en la condena a muerte
de Sócrates (399aC). A partir de ello se va a Megara junto a otros socráticos.
Tras la vuelta del viaje a Italia funda la Academia en Atenas. (Acudían jóvenes y
hombres ilustres).
Escritos platónicos, eran 36 diálogos y 10 cartas. En conjunto integran lo que se
conoce como ¨Cuestión platónica¨. El pensamiento platónico fue desarrollándose
sobre sí mismo, autocorrigiéndose.

Los escritos y doctrinas no escritas

Cursos titulados “Acerca del bien” que no quiso poner por escrito, sobre las
enseñanzas ultimas, realidades ultimas y supremas y principios primeros.
Adiestraba a sus discípulos a través de un aprendizaje metódico y dialectico. A
través de refutaciones y discusiones, resplandece el conocimiento de cada cosa y la
intuición del intelecto, para quien realice el esfuerzo máximo. Los diálogos escritos
inician un raciocino que conduce a un nivel elevado, pero su punto culminante se
encuentra en las enseñanzas orales.

Los diálogos platónicos y el Sócrates personaje de los diálogos

Platón trato de reproducir el espíritu del dialogo socrático, propagando su incesante
interrogar una y otra vez, con el perpetuo agujón de la duda, con los repentinos
cambios de frente, que impulsan mayeo ticamente a la verdad, sin revelarla, pero
empujando al alma del oyente para que la encuentre.
Enseñanza esotélica (lo que está oculto)
El Sócrates de los diálogos es, en realidad, Platón mismo, y el Platón escrito hay
que leerlo teniendo en cuenta el Platón no escrito.

Recuperación y nuevo significado del mito de Platón

La filosofía nace a partir de la liberación del logos con respecto al mito y la fantasía.
Pero Platón, diferenciándose de la postura socrática, a partir del Gorgias reivindica
el valor del mito, considerándolo como expresión de fe y creencia.
Platón una vez que la razón ha llegado a los limites de sus posibilidades encuentra
en los mitos, la tarea de superar, intuitivamente estos límites, elevando el espíritu
hasta una tensión trascendente. Se trata de un mito que estimula al logos, el cual
quita sus elementos fantásticos, con el objeto de que conserve exclusivamente sus
poderes de alusión e intuición.

Pluridimensionalidad y polivalencia del filosofar platónico

En un principio, se leerá a Platón en clave metafísica y gnoseológica. Luego, el
neoplatismo creyó encontrar el mensaje platónico en la temática religiosa y
dimensión mística. Y en el presente siglo se interpretó que la esencia del platonismo
reside en temas ético, político, educativos, sumado a que hace alguna década se
recuperó la dimensión de la oralidad dialéctica.

La fundación de la metafísica
La segunda Navegación o el descubrimiento de la metafísica
Meta: lo supra celeste
La primera navegación es aquella en la que se habían embarcado los filósofos
naturalistas, quienes trataban de explicar los fenómenos apelando a causas de tipo
físico y mecánico. No explicaba lo sensible a través de lo sensible mismo.
Platón, en cambio, intenta una radical liberación con respecto a los sentidos, y lo
sensible, un desplazamiento hacia el plano del puro razonamiento y lo que se puede
captar con el intelecto y la mente, lo cual requiere una gran contribución personal,
dando lugar a una segunda navegación. Postulando una causa superior verdadera e
inteligible, es decir una idea que determina las cosas empíricas o con- causas.
La segunda navegación conduce, pues, a reconocer la existencia de dos planos del
ser: uno fenoménico visible y otro invisible, meta fenoménico, aprehensible solo con
la mente y puramente inteligible. Sin embargo, el verdadero ser esta constituido por
la realidad inteligible.
Lo supra celeste o el mundo de las ideas
Las ideas son aquellas que piensa el pensamiento una vez que se ha liberado de lo
sensible, son el ser por excelencia. Platón utilizo el termino “paradigma” para indicar
que las ideas constituyen un modelo permanente para cada cosa.
Lo supra celeste constituye la imagen del mundo no especial de lo inteligible, y tanto
el, como las ideas que en el se encuentren, solo son captados por la parte mas
elevada del alma (la inteligencia).
La estructura del mundo ideal
Platón concebida al mundo de las ideas, como un sistema organizado y ordenado
jerárquicamente, donde el principio supremo, el Uno, se manifiesta como Bien, y no
solo es el fundamento. No se puede pensarse de una manera absoluta, ya que lo
Uno no existe sin los muchos, al igual que los muchos no existen sin lo Uno.
Al Uno se lo contraponía un segundo principio, indeterminado e ilimitado
denominado Diada, que tendía simultáneamente a la infinita Grandeza (lo máximo
) y a la pequeñez infinita (lo mínimo).
La totalidad de las ideas surge de la cooperación entre estos dos principios
originarios. El Uno actúa sobre la ilimitada multiplicidad, como principio formal (que
da forma), mientras que el principio indeterminado sirve como substrato (como
materia inteligible).
Cuando se afirma que antes se generan determinadas ideas y después otras, no
significa suponer una sucesión cronológica, sino una Graduación jerárquica. En este
sentido, después de los principios vienen las ideas mas generales, como las cinco
ideas supremas de las que se habla en el dialogo sofista (ser, quietud, movilidad,
identidad, diversidad).

Genesis y estructura del cosmos sensible

Platón opera al siguiente esquema para explicar al Mundo Sensible: hay un modelo
(mundo ideal), hay una copia (mundo sensible), y existe un Artífice que ha hecho la
copia sirviéndose del modelo, El mundo inteligible es eterno, mientras que el mundo
sensible existe en la dimensión del tiempo (la imagen inmóvil de lo eterno), es decir,
que ha sido engendrado en el sentido estricto del término.
El Demiurgo, un Dios hacedor, es quien ha tomado como modelo el Mundo de las
Ideas, el artífice divino que ha generado el mundo por bondad y amor al bien.
Otorgo al mundo un alma y un intelecto perfectos. Además de un cuerpo perfecto,
valiéndose de tres principios: la esencia, lo idéntico y lo diverso; convirtiéndolo en
cosmos, orden perfecto, porque simboliza el triunfo de lo inteligible sobre la
necesidad ciega de la materia.

Dios y lo divino en Platón

Se considera a Platón el creador de la teología occidental, ya que, a través de la
segunda Navegación, donde se descubre a categoría (lo inmaterial), se hace
pensable lo divino, pero sin dejar de distinguir lo divino impersonal, de Dios y los
dioses personales. Es decir, el mundo Ideal es divino y la idea de bien es divina,
pero no es Dios persona; en la cumbre de la jerarquía de lo inteligible, hay un ente
divino (impersonal) y no un Dios (personal), al igual que las ideas son entes divinos,
pero no dioses.
El Demiurgo, en cambio posee rasgos de persona, sin dejar de ser inferior
jerárquicamente al Mundo de las Ideas, del cual depende. Ni si quiera crea la chora
o materia de lo que esta hecho el mundo, ya que ella también le preexiste. Es
solamente, un hacedor y no un creador.
Conocimiento, dialéctica, retorica, arte y erótica
La anamnesis, raíz del conocimiento
Los primeros filósofos ya habían discutido el problema del conocimiento, pero fue
Platón quien haya un camión novísimo, definiéndolo como anamnesis, una forma de
recuerdo, un reemerger de algo que existe desde siempre en la interioridad de
nuestra alma.
La doctrina de la anamnesis viene a presentarse, no solo como corolario de la
doctrina orificio-pitagórica, según las cuales el alma es inmortal, y por lo tanto
(Platón supone), ha conocido toda la realidad, la del más allá, y la de este mundo, y
donde solo debe extraer de si misma la verdad que posee substancialmente, sino
también como una justificación y aseveración de la posibilidad misma de la
mayéutica socrática.
En el Fedón, Platón expone la siguiente afirmación: existe un desnivel entre los
datos de la experiencia y las nociones que poseemos nosotros, las ultimas
contienen un elemento adicional, un plus que no procede, ni puede proceder de los
sentidos, sino de nuestro interior, no como una creación del sujeto pensante, sino
como una imposición o el con independencia absoluta. Por lo tanto, los sentidos
solo no dan conocimientos imperfectos, y a partir de ellos nuestro intelecto ahonda
sobre si mismo, encontrando los correspondientes conocimientos perfectos, como si
fueses una posesión originaria. Se trata de una impronta que la idea deja en el
alma, una originaria visión metafísica del mundo ideal para que permanezca
siempre en el alma de cada uno de nosotros.
Los grados del conocimiento: la opinión y la ciencia
En la Republica, Platón expresa la existencia de un conocimiento intermedio entre
ciencia e ignorancia, llamado opinión (doxa), el cual casi siempre es veraz, y no
posee en su interior la garantía de la propia corrección, dividido en la mera
imaginación y en creencia (eikasia y pistis). En el Menon, afirma que para otorgar un
fundamente a la opinión sería preciso vincularse con el conocimiento causar, pero
esto implicaría su transformación de opinión a ciencia (episteme), que se divide en
conocimiento medio y en pura intelección, haciendo referencia a dos grados de los
inteligible, la dianoia (conocimiento medio) y la noesis (la idea del bien).

La dialéctica
Solo el filosofo accede a la noesis y a la ciencia suprema. La dialéctica es el
procedimiento mediante el cual, el intelecto avanza de idea en idea junto a los
respectivos vínculos de implicación y exclusión, hasta llegar a captar la idea
suprema.
Existe dos tipos de dialéctica:
 Ascendente: Libera de lo sensible y de los sentidos, lleva hasta las ideas y
mas tarde a la idea suprema.
 Descendente: Parte de la idea suprema y avanzando por división llega a
determinar cual es el lugar que ocupa una idea particular dentro de la
estructura jerárquica del mundo ideal.

El arte como alejamiento de la verdad

Según la concepción platónica del arte, este no devela, sino que vela la verdad,
no es una forma de conocimiento, corrompe al hombre y lo deseduca, dado que
se trata de una imitación de las cosas sensibles, una capia que reproduce una
copia, y que, por lo tanto, se halla triplemente alejada de la verdad, dirigiéndose
a la parte meno noble de nuestra alma. Por lo cual, por ejemplo, el poeta, que es
poeta por designio divino y no por virtud de un conocimiento, si quiere debe
someterse a la filosofía y las reglas del filósofo.

La retorica como mixtificación de lo verdadero

Según Platón, la retórica- el arte de los políticos ateniense y sus maestros- no es
mas que un halago o falsificación de la verdad, que pretende representar e imitar
todas las cosas sin poseer un verdadero conocimiento, sino más bien
proponiéndose persuadir y convencer acerca de todo.
El retorico es aquel que, aun sin saber, posee la habilidad ante la mayoría de las
personas de mostrarse mas persuasivo que aquel que realmente sabe, apelando
a los sentimientos y a las pasiones.
Al igual que el arte, se dirige a la parte menos noble del alma, por lo que debe
ser reemplazada por la política verdadera, coincidente con la filosofía.

La erótica como vía alógica a lo absoluto

Platón vincula la temática de la belleza con la temática del eros y del amor,
entendido como fuerza mediadora de lo sensible y lo suprasensible. Puesto que
lo bello para los griegos coincide con el bien, así el Eros es una fuerza que eleva
hacia el bien, y la erótica a su vez se manifiesta como una vía alogica que lleva a
lo absoluto.
El análisis de Platón acerca del amor lo define como sed de belleza y bondad.
No como un Dios, pero tampoco como un hombre, sino como uno de aquellos
seres demoniacos intermedios entre los mencionados. El amor es filósofo, y toda
forma de amores es deseo de poseer el bien para siempre.

La concepción dualista del hombre

La concepción platónica de las relaciones entre el alma y cuerpo es dualista,
porque además del elemento metafísico-ontológico se introduce el factor
religioso del orfismo, que transforma la distinción entre el alma (suprasensible) y
el cuerpo (sensible), en una oposición, considerando al cuerpo como la tumba y
cárcel del alma, un lugar de expiación.
Nuestra muerte corporal es vivir, porque al morir el cuerpo el alma se libera de la
cárcel. El cuerpo es la raíz de todo mal, lo que lleva a la muerte al alma.

Las paradojas de la huida del cuerpo y la huida del mundo

1) La primera paradoja se desarrolla mayoritariamente en el Fedón. El alma
debe tratar de huir lo más posible del cuerpo y por ello el verdadero
filosofo desea la muerte, episodio que únicamente hace referencia al
cuerpo sin perjudicar al alma, sino mas bien beneficiándola al permitirle
una vida mas verdadera unida a lo inteligible. La filosofía, por lo tanto, es
un ejercitarse para la verdadera vida, un ensayo de muerte. La huida del
cuerpo en este caso significa, el reencuentro con el espíritu y la
inauguración de la autentica vida del alma.
2) “El mal no puede desaparecer, porque siempre tiene que haber algo
opuesto y contrario al bien… y por necesidad debe merodear sobre esta
tierra…” Por esto no conviene disponernos a huir de aquí, lo que significa
convertirse en virtuoso y asemejarse a Dios, es adquirir justicia, santidad y
sabiduría.

Ambas tienen el mismo significado, huir del mal del cuerpo y del mundo a
través de la virtud y el conocimiento, quiere decir asemejarse a Dios que
es medida de todas las cosas.

La purificación del alma, como conocimiento y la dialéctica como

conversión

Platón señala que el cuidado del alma significa “purificación del alma”, la
cual se lleva a cabo cuando el alma trascendiendo de los sentido se
posesiona del puro mundo de lo inteligible y de lo espiritual,
coincidentemente con el proceso de evaluación hasta el Supremo
conocimiento de lo inteligible, que requiere un esfuerzo catártico de
búsqueda y de ascenso progresivo. Por esto se entiende que para Platón,
el proceso del conocimiento racional sea el mismo tiempo un proceso de
conversión moral, conociendo es como el alma se cuida, se purifica, se
convierte, y se eleva.
La dialéctica es una liberación de las cadenas de lo sensible, una
conversión desde el devenir hasta al ser, una iniciación al bien supremo.

La inmortalidad del alma

El alma humana, afirma Platón, es capaz de conocer las cosas inmutables
y eternas, por lo que debe poseer una naturaleza a fin a ellas. Y como
aquellas son inmutables y eternas, también el alma debe serlo.
 Las almas son engendradas por el Demiurgo, con la misma substancia
que el alma del mundo. Es decir, se originan mediante un nacimiento,
pero por disposición divina, no están sujetas a la muerte (nada de lo que
haya producido directamente por el Demiurgo este sujeto a la muerte).
La existencia y la inmortalidad del alma únicamente tienen sentido si se
admite que hay un ser meta empírico (con Platón el hombre descubre que
posee dos dimensiones física y espiritual); el alma constituye la dimensión
inteligible y meta empírica del hombre.

La metempsicosis y los destinos del alma después de la muerte

Metempsicosis: doctrina que afirma que el alma se traslada a través de
distintos cuerpos renaciendo en diversas formas vivientes.
Platón amplia presentándola en dos formas complementarias.

1) La presenta en el Fedón: las almas que han vivido excesivamente

atada a los cuerpos, a las pasiones, al morir no logran separarse
completamente de lo corpóreo. Vagan errantes, alrededor de los
sepulcros, hasta que se enlazan nuevamente en otros cuerpos de
hombres con animales, según la bajeza de la vida moral que hayan
tenido en su existencia anterior. En cambio, las almas que hayan
vivido de acuerdo con la virtud se reencarnaran en animales mansos y
sociables, u hombres justos. Según Platón, a la estirpe de los dioses
solo puede agregarse aquel que ha sido amante del saber.
2) En la Republica, menciona un segundo tipo de reencarnación del
alma: Existe un numero limitado de almas, por lo cual el premio y
castigo ultraterrenos, después de haber vivido en este mundo, deben
tener una duración limitada y un plazo establecido (mil años) y una vez
transcurrido este tiempo, las almas deben volver a encarnarse.

El mito de Er y su significado
Finalizado su viaje milenario, las almas se reúnen en una llanura, donde se
determinará su destino futuro. Platón afirma que los paradigmas de las vidas se
encuentran en el regazo de la Moira Laquesis, pero estos solo son propuestos a las
almas y la elección queda atribuida a la libertad de aquellas. El hombre no es libre
de vivir o no vivir, pero si de como hacerlo, desde el punto de vista moral: “Almas
efímeras…, no será el demonio quien lo elija a vosotras, sino que vosotras
escogerán a nuestro demonio. La virtud no tiene duelo según que una la honre o la
desprecie, tendrá mas o menos parte de ella. La culpa es de quien escoge, Dios no
tiene la culpa”.
Si bien la elección depende de la libertad de las almas, pero mas precisamente del
conocimiento o de la filosofía, que en Platón se convierte en fuerza que salva en
este mundo y en el mas allá.
El mito del carro alado (En el Fedón)
Originariamente, el alma estaba próxima a los dioses y vivía una vida divina. Debido
a una culpa, cayo a un cuerpo sobre la tierra.
El alma es como un carro alado tirado por dos caballos y conducido por un auriga.
Los dos caballos de los dioses son buenos, pero los de las almas humanas
pertenecen a dos razas distintas: uno bueno, otro malo, lo cual dificulta conducirlos.
El auriga simboliza la razón, los dos caballos representan las partes alogicas del
alma, la concupiscible y la irascible.
Las almas forman el sequito de dioses y su mera consiste en llegar periódicamente
junto a ellos a la cumbre del cielo, para contemplar lo supra celeste o la llanura de la
verdad.
Para nuestras almas es una dificultosa tardea, sobre todo por el caballo de raza
malvada que tira hacia abajo. Por eso, muchas almas llegan a contemplar al ser o
una parte de el, y continúan viviendo con los dioses, pero muchas otras no,
amontonándose, pisoteándose y chocándose, llegando a iniciar una riña en la cual
las alas se rompen y las almas caen a la tierra.
Mientras el alma logra contemplar el ser, no caer a la tierra y continua con los dioses
y demonios. La vida humana a la que da origen el alma al caer resulta moralmente
más perfecta en la medida en que haya contemplado mas la verdad en lo supra
celeste. Al morir el cuerpo, es juzgada el alma y durante un milenio gozará de su
premio o sufrirá penas.
Pasados diez mil años, todas las almas recuperan sus alas y regresan a la
compañía de los dioses. Aquellas que hayan vivido de acuerdo con la filosofía tres
vidas, son excepcionales y recuperan las alas después de tres mil años.
Conclusiones acerca de la escatología platónica
Los mitos sugieren una fe razonada. El hombre se encuentra de paso en la tierra y
su vida allí es como una prueba. La verdadera vida se halla en el más allá, en el
Hades (lo invisible). El alma es juzgada en el Hades con base en el único criterio de
justicia e injusticia, templanza y libertinaje, la virtud y el vicio. La suerte que le
corresponde a las almas puede ser:
a) Si vivió en total justicia, recibirá un premio (ira a lugares maravillosos)
b) Si vivió en total injusticia, hasta el punto de volverse incurable, recibirá un
castigo eterno (será arrojada al tártaro)
c) Si solo cometió injusticias subsanables, arrepintiéndose, solo será castigada
temporalmente.
Además de lo mencionado, se trasluce la idea del significado liberados de los
dolores y sufrimientos humanos, y la idea constante de la fuerza salvífica de la
razón y la filosofía.

El Estado ideal y sus formas históricas

La estructura de la Republica Platónica
En la república, Platón elabora la siguiente Tesis:
La verdadera filosofía coincide con la verdadera política. Solo si el político se
transforma en filosofo o viceversa, puede construirse la verdadera ciudad, es decir,
el Estado auténticamente fundamentado sobre el supremo valor de la justicia y el
bien.
a) El antiguo sentido de la filosofía como conocimiento integral (de las razones
supremas de todas las cosas)
b) El sentido de la reducción de la esencia del hombre a su alma
c) La coincidencia entre individuo y ciudadano
d) La ciudad estado como horizonte de todos los valores morales y como única
forma posible de sociedad.
Según Platón, el Estado no es más que una ampliación de nuestra alma. Nace
porque cada uno de nosotros no es autártico, ya que:
1) Se hacen necesarios los servicios de todos aquellos que satisfacen nuestras
necesidades materiales: esta constituido por hombre en los que predomina el
aspecto concupiscible del alma. Esta clase social es buena cuando en ella
prevalece la virtud de la templanza (orden y dominio de los placeres y
deseos) y constituye a si misma la capacidad de someterse de moda
conveniente a las clases superiores. No requiere una educción especial por
que las artes y los oficios se aprenden fácilmente con la practica

2) Se requieren los servicios de algunos hombres que se dediquen a la custodia

y defensa de la ciudad: constituido por hombre en los que predomina la
fuerza irascible del alma. Su virtud debe ser la fortaleza o la bravura. Han de
vigilar peligros provenientes del interior o exterior, y deberán preceder de
forma en que el Estado no crezca demasiado ni se empequeñezca en
exceso, procurando que los cargos de los ciudadanos sean acordes a su
naturaleza y que se impacta a todos la educación más conveniente. Para sus
dioses Platón propuso la clásica educción gimnástico musical para robustecer
de manera adecuada aquel elemento de nuestra alma del cual procede el
valor y la fortaleza. Era responsabilidad de la clase inferior proveer las
necesidades materiales de los guardianes, ya que Platón propuso la
comunidad de todos sus bienes “el bien privado debería transformarse en el
bien común”
3) Es necesario el esfuerzo de unos cuantos hombres que sepan gobernar de
forma adecuada: los gobernantes son aquellos que saben amar a la ciudad
mas que los demás, cumpliendo con el cielo necesario sus obligaciones y
conociendo y contemplando al bien. Por lo tanto, predomina el alma racional
y su virtud especificas la sabiduría. La educación que Platón proponía para
ellos erala misma que el aprendizaje requerido para dominar la filosofía, y
debía durar hasta los 50 años, para llegar a conocer y contemplar al bien, y
en una fase posterior plasmar en si mismo el bien, y luego implantar el propio
bien en la realidad histórica (el bien es considerado como fundamento de la
ciudad y del actuar político).
La ciudad perfecta es entonces aquella, en la que predomina la templanza en
la primera clase social, la fortaleza o valor en la segunda, y la sabiduría en la
tercera. La justicia no es sino la armonía que se instaura entre estas tres
virtudes. Debe tener una educación perfecta.
Al igual que en la ciudad hay tres estamentos, también son tres las partes del
alma: la concupiscible, la irascible y la racional. Por lo tanto, habrá una
perfecta correspondencia entre las virtudes de la ciudad y del individuo. Este
es templado, cuando las partes inferiores armonizan con la superior y le
obedecen; es fuerte cuando la parte irascible le sabe mantener con firmeza
los dictados de la razón a través de cualquier peligro; el sabio la parte
racional del alma posee la verdadera ciencia acerca de lo que le conviene a
todas las partes. Hay justicia hacia afuera, en sus manifestaciones, solo si la
hay en su raíz, es decir en el alma.
Se comprenden las afirmaciones al final de la república, según las cuales
poco importa que exista o no tal ciudad. Es suficiente con que cada una viva
de acuerdo con las leyes de esta ciudad, las leyes del bien y la justicia. Antes
que en la republica externa, la ciudad ideal se realiza en el interior de
hombre.

El político y las leyes

Aquí Platón intento dar forma a algunas ideas que sirviesen para la
construcción de un Estado segundo, es decir un Estado que venga después
de un ideal, que tenga en cuenta a los hombres tal y como son en la realidad
(no solo como deberían ser).
En el estado real, donde con mucha dificultad cabria hallar hombres capaces
de gobernar con virtud y ciencia por encima de la ley, esta debe mostrarse
soberana y es preciso elaborar constituciones escritas.
Las constituciones que se han dado en la historia (imitaciones o corrupciones
de la constitución ideal) pueden ser:

 Monarquía: gobierna un solo hombre e imita al político ideal, es la

mejor forma de gobierno
 Aristocracia: multitud de hombres ricos que imita al político ideal
 Democracia: todo el pueblo gobierna tratando de imitar al político
ideal
Cuando se corrompen estas formas de constitución y los gobernantes
buscan su propio beneficio aparecen la oligarquía, la tiranía y la
demagogia.
En las leyes, Platón finalmente aconseja dos nociones básicas: la
constitución mixta y la igualdad proporcional. Un exceso de poder produce
un absolutismo tiránico y demasiada libertad provocada demagogia. Lo
mejor es la libertad atemperada, en su justa medido, por la autoridad. La
verdadera igualdad no es la del abstracto igualitarismo a cualquier precio,
 sino la igualdad proporcional, teniendo en cuenta que para los hombres,
dioses la medida de todas las cosas.
Los cuatro significados del mito de la caverna
1) Los géneros del ser sensible y suprasensible, junto a sus
subdivisiones: las sombras de la caverna son las meras apariencias
sensibles de las cosas y las estatuas son las cosas sensibles. El muro la
línea divisoria entre lo sensible y suprasensible, más allá de él, las cosas
verdaderas simbolizan el verdadero ser y las ideas, y el sol simbolizan la idea
del bien.

2) Simboliza los grados del conocimiento: La visión de las sombras simboliza

la eikasia o imaginación y la visión de los estatutos es la pistis o creencia. El
paso desde la visión de las estatuas hasta la visión de los objetos verdaderos
y del sol representa la dialéctica en sus diversos grados y la pura intelección.

3) Aspecto ascético, místico y religioso del platonismo: La vida en la

dimensión de los sentidos y de lo sensible es la vida en la caverna y la
dimensión del espíritu es vida a plena luz. Es pasar de lo sensible hasta lo
inteligible esta específicamente representado como una liberación de las
ataduras. La visión suprema del sol y de la luz en si es la visión del bien y la
contemplación de lo divino.

4) Manifiesta una concepción política: El regreso a la caverna de quien se

había liberado, tiene como objetivo la liberación de quienes fueron sus
compañeros de esclavitud; regreso que coincide con el retorno del filosofo
político, quien en vez de permanecer contemplando lo verdadero, desciende
para poder salvar también a los demás. “El verdadero político, no ama el
mando y el poder, sino que los usa como un servicio, para poder llevar a
cabo el bien”.
Entonces, el que vuelve a la caverna, luego de readaptarse a las tinieblas, se
arriesgara a que sus compañeros de prisión no lo entiendan, lo traten como
loco o incluso lo asesinen (lo que le paso a Sócrates). Sin embargo, quien
haya visto el verdadero bien sabrá correr el riesgo, ya que es el que le otorga
el sentido a la existencia.
ARISTÓTELES

Nació en el 381 883 a.C. A los 18 años viajo a Atenas e ingreso en la

Academia platónica, donde consolido su propia vocación filosófica y
permaneció durante 20 años, abandonándola solo por la muerte de Platón.
Aristóteles capta la esencia de los principios platónicos y los defendió a
través de algunos escritos, así como también los puso en revisión tratando de
avanzar en nuevas direcciones. Al morir su maestro, abandono la Academia
(dirigida por Espeusipo), y se instaló en Asia menor.
 Junto con Jenocrates, vivió primero en Asia donde es probable que haya
enseñado las doctrinas mas estrictamente filosóficas, y luego en Mitilene
donde realizo investigaciones sobre las ciencias naturales.
En el 343 342 a.C Filipo el macedonio lo llama a su corte y le confía la
educción de su hijo Alejandro que en ese momento tenia 13 años y luego se
convertiría en uno de los más grandes políticos de todos los tiempos,
abriendo perspectivas históricas mas nuevas y audaces que las categorías
políticas de Aristoteles (conservadoras e incluso retrogradas). Allí permaneció
hasta que Alejandro subió al trono (336 a.C) para en el 335 a.C regresar a
Atenas donde fundo su escuela a la que llamaran Liceo o Peripato, debido a
que Aristoteles impartía sus enseñanzas mientras pasaba por los senderos
del jardín vecino, y a sus seguidores “peripatéticos”.
El peripato se contrapuso hacia la academia y por un tiempo la eclipso por
completo. En el 323 a.C, después de la muerte de Alejandro, huno en Atenas
una fuerte reacción anti macedonia, que también afecto a Aristoteles,
culpable de haber sido el maestro del gran monarca. Para huir de sus
enemigos, se retiró a Calas, y luego de unos meses falleció.

Los escritos de Aristóteles

 Los exotéricos: Compuestos en su mayoría de forma dialogada y

eran destinados al gran público. Este grupo se ha perdido en su
totalidad, solo quedan algunos títulos y fragmentos. Quizás el primero
fuese el agarrillo o de la retórica, donde defendía la postura platónica,
y los ultimo el Proteptico y de la filosofía.

 Los esotéricos: Eran un patrimonio interno de la escuela, destinado

solo a sus discípulos. Versión sobre toda la problemática filosófica, y
algunas ramas de las cs. Naturales. Los catorce libros de la metafísica
son la obra mas valiosa.

La cuestión acerca de la evolución de los escritos y la reconstrucción del

pensamiento de Aristoteles.
A partir de los años 20, las obras de Aristoteles comenzaron a ser leídas a través
del método histórico genético que propone reconstruir la curva evolutiva del filósofo,
la cual inicia en una postura de adhesión al platonismo y luego comienza un
criticismo hacia el y las ideas trascendentes, luego normalmente a un desinterés por
la metafísica y un interés acentuado por las ciencias empíricas. Se resume como
una historia de desconversión del platonismo y la metafísica y una conversión al
naturalismo y empirismo. Por lo tanto, sus obras habrían nacido mediante sucesivas
estratificaciones y no poseerían ni una unidad literaria ni una homogeneidad
filosófica y doctrinal, sino planteamientos de problemas y soluciones de momentos
de evolución del pensamiento, distantes en cuanto al tiempo y a la inspiración
teórica, pero que, si se leen sin perjuicio, revelan una unidad filosófica que ha
interesado enormemente a la cultura occidental.
Las relaciones entre Platón y Aristóteles
Si se atiende al núcleo estrictamente teórico, se encuentran determinadas e
importantes coincidencias de fondo, que muchas veces se hacen dejado de lado por
querer contraponer a ambos filósofos y convertirlos en símbolos opuestos.
Aristoteles claramente fue el mas genuino de los discípulos de Platón, ya que a
partir de las teorías de su maestro o intento ir mas allá, dentro del espíritu de este.
Sus diferencias importantes no se encuentran en la vertiente filosófica, sino en la
esfera de los demás intereses. Por ej, Aristoteles abandono el elemento mítico,
religioso, escatológico, componente platónico que hunde sus raíces en la religión
órfica y se nutre mas de la fe y la creencia que de logos, el estagirita quiso proceder
sin lugar a dudas a un discurso filosófico más riguroso.
Una segunda diferencia es que Aristoteles, además de intereses puramente
filosóficos también poseía intereses por las ciencias empíricas, de las cuales carecía
su maestro.
Por último, la ironía y la mayéutica socráticas, combinándose con una excepcional
fuerza poética, dieron origen en Platón a un discurso siempre abierto, a un filosofar
como una búsqueda sin pausas. El espíritu científico de Aristoteles debía, por
necesidad, conducir a una organiza sistematización de loas diversas aportaciones,
una distinción entre temas, según su naturaleza y los métodos con que se afrontan
los problemas. Así, a la espiral platónica llena de movilidad, que tendía a entrelazar
todos los problemas, debía seguirle una sistematización estable, con carácter
definitivo que abarque los diversos problemas del saber filosófico.

La metafísica
Aristoteles dividió las ciencias en tres grandes sectores:
 Ciencias teóricas: buscan el saber por si mismo. Poseen una dignidad y un
valor mas elevado que las otras. Ej: metafísica, física y matemática.
 Ciencias practicas: buscan el saber para lograr sus intermedios, la
perfección moral.
 Ciencias creadoras o productivas: buscan el saber con vistas a un hacer,
con el propósito de producir determinados objetos.
Ahora bien, la mas elevada de las ciencias teórica es la metafísica (la que
está más allá de la física). ¿Qué es? Aristoteles utilizaba la expresión
“Filosofía primera”. Constituye la ciencia que se ocupa de las realidades que
están por encima de las realidades físicas, es decir, todo pensamiento
humano que se propusiese ir más allá del mundo empírico para llegar a una
realidad meta empírica. La definió de cuatro formas:

a) Indaga las causas o principios, primeros o supremos

b) Indaga el ser en cuanto al ser
c) Indaga la substancia
d) Indaga a Dios y la substancia suprasensible
 Las cuatros definiciones están en una perfecta armonía: Quien busca las causas
y principios primeros, debe encontrar a Dios, porque Dios es la causa y el primer
principio por excelencia. Preguntarse que es el ser quiere decir preguntarse si solo
existe un ser sensible o también uno suprasensible y divino. Así como preguntarse
por la substancia implica plantear que tipos de substancias existen (sensibles o
también suprasensibles). Esto muestra a la perfección porque Aristoteles utilizaba el
termino “teología” para indicar la metafísica.
En síntesis, la metafísica es una ciencia que tiene valor por si y en sí, porque se
cuerpo reside en si misma, y en este sentido es la ciencia libre por excelencia.
Responde a necesidades espirituales (no materiales), es decir, la pura necesidad de
saber y conocer lo verdadero, de responder a los porque y al porque ultimo.
Las cuatro causas
Aristoteles presenta a la metafísica como la búsqueda de las causas primeras.
Estas son:
1) Causa formal
2) Causa material
3) Causa eficiente
4) Causa final
Las dos primeras son la esencia o forma y la materia, la causa eficiente o motora el
padre que lo ha engendrado y la causa final el objetivo al que se encamina el
devenir del hombre. Recuérdese que para Aristoteles causa y principio significan
condición y fundamento.

El ser y sus significados

Aristoteles nos ofrece una segunda definición en clave ontológica de la metafísica,
como una ciencia que considera el ser eterno, mientras que las ciencias particulares
consideran partes de él. La metafísica quiere llegar hasta las causas primeras del
ser en cuanto ser, al “por qué” queda razón de la realidad en su totalidad.
Pero ¿Qué es el ser? Para Aristoteles el ser posee múltiples significados. Todo lo
que no sea pura, para nada pertenece con justo motivo a la esfera del ser, aunque
vale aclarar que, el ser siempre es substancia, o un accidente o actividad de la
sustancia.
Distinguió cuatro grupos de significados:
1) El ser como categorías (o ser por sí): constituyen los supremos géneros del
ser.
 Substancia o esencia: (posee una substancia autónoma) Las demás
presuponen a ella y se fundamentas en su ser, lo que es.
 Cualidad
 Cantidad
 Relación
  Acción o actuar
 Pasión o padecer
 Donde o lugar
 Cuando o tiempo
 Tener, llevar
 Estar
Lo que puedo decir de lo que es, manifestaciones de la substancia, accidentes, no
existen por sí mismos.

2) Significados originarios, relativos a la potencia y el acto, que no se pueden

definir haciendo referencia a otros elementos, sino en una reciproca relación
entre ambos, ilustrada mediante ejemplos, la potencia y el acto se dan en
todas las categorías.

3) El ser accidentas es el ser casual y fortuito, un modo de ser que depende de

otro ser, pero no con un vinculo esencial. Un tioi de ser que es a veces
casualmente.

4) El ser como verdadero es aquel característico de la mente humana, que

piensa las cosas y sabe unirlas o separarlas según como estén en la
realidad. El no ser falso aparece cuando la mente une lo que no esta unido o
separa lo que no está separado en la realidad.
La metafísica estudia los dos primeros grupos de significados, porque todos los
significados del ser giran en torno al significado central de la substancia, la lógica
estudia al ultimo tipo de ser y al ser accidental no lo estudia ninguna, porque la
ciencia ni versa sobre lo fortuito, sino sobre lo necesario.

La problemática relacionada con la substancia

Es lógico que Aristóteles defina a la metafísica como una teoría de la substancia,
dado que dicha noción es el eje en torno a cual giran los demás significados del ser.
Considera que son dos los principales problemas en relación a la sustancia:
a) ¿Qué es la substancia en general?
b) ¿Qué substancias existen?

 Los naturalistas afirman que los elementos materiales

 Los platónicos lo atribuyen a la forma´
 A los hombres corrientes les parece que el individuo y la cosa
concreta, hecho al mismo tiempo de forma y material
Según el Estagirita todos y ninguno tiene razón a la vez, dado que estas respuestas
separadas resultan imparciales, pero en sus conjuntos configuran la verdad.
  La materia es un elemento constitutivo de las realidades sensibles porque
sirve como substancia de la forma, aunque la materia en si misma es
potencialidad indeterminada y solo se transforma en algo determinado si
recibe tal determinación mediante una forma. (La materia solo impropiamente
es substancias)
 La forma es el principio que determina, actualiza y constituye aquello que es
cada cosa, y por lo tanto es substancia en pleno derecho. Un elemento
constitutivo intrínseco de la cosa misma.
 El compuesto de materia y forma (synolon) también es substancia en pleno
derecho, ya que reúne la sustancialidad del principio material y del principio
formal.
La substancia por excelencia es la forma. Y, en conclusión, el ser es la substancia.
Esta en un sentido (impropio) es materia, en un sentido (mas apropiado) es
compuesto y en un tercer sentido (por excelencia) es forma. Aristoteles califico la
forma de “causa primera del ser”.

La substancia, el acto, la potencia

La materia es potencia, potencialidad, capacidad de recibir forma. La forma, en
cambio, se configura como acto de esa capacidad. El compuesto de la materia y
forma, si se considera en cuanto tal, será predominantemente acto; si se considera
su forma será acto o entelequia; si se considera en su materialidad, será potencia y
acto. Es decir, todas las cosas que poseen materia tienen mayor o menos
potencialidad.
El alma en tanto que esencia y forma de cuerpo, es acto y entelequia del cuerpo.
Todas las formas de las substancias sensibles son acto y entelequia, y Dios es pura
entelequia.
El acto posee absoluta prioridad y superioridad sobre la potencia, en condición,
regla, fin y objetivo, de la potencialidad. Constituye el modo de ser de las
substancias eternas.
(Entelequia: realización, perfección actualizante o actualizada)

La substancia suprasensible
Las substancias son las realidades primeras en el sentido que todos lo demás
modos de ser dependen de la substancia. Por lo tanto, si todas las substancias
fueran corruptibles, no habría nada que fuese incorruptible. Sin embargo, dice
Aristoteles, el tiempo y el movimiento son incorruptibles. El tiempo, no ha sido
engendrado y tampoco se corromperá, por lo tanto, es eterno, y al no ser mas que
una determinación del movimiento, el segundo también lo es.
¿Con que condición podrá subsistir un movimiento o un tiempo eterno? Aristoteles
responde solo en el caso que subsista un primer principio que sea su causa.
¿Y cómo debería ser este principio, para ser causa de un movimiento eterno?
a) El principio tiene que ser eterno. Si el movimiento es eterno, también debe
serlo la causa.
b) El principio tiene que ser inmóvil. Solo lo inmóvil es “causa absoluta de lo
móvil”. Para explicar cualquier movimiento hay que apelar a un principio que,
en cuanto tal, no se ha movido, por lo menos en relación con aquello que el
mueve. Un principio absolutamente primero e inmóvil, del cual depende el
movimiento de todo el universo.
c) El principio debe estar exento de potencialidad, ser puro acto. Este es el
motor inmóvil, la substancia suprasensible.
¿Cómo puede mover permaneciendo inmóvil? Aristoteles señala como ejemplo el
objeto del deseo y la inteligencia. El objeto de deseo (lo bello y lo bueno) atraen la
voluntad del hombre sin moverse ellos mismo, así como lo inteligible atrae la
inteligencia. Se trata de una casualidad final (Dios, por ser eterno, desde siempre ha
atraído como objeto de amor al universo, como perfección que es).

Los problemas concernientes a la substancia suprasensible

1) ¿Cuál es la naturaleza de dicha substancia? El principio del cual depende el
cielo y la naturaleza es Vida, la mas excelente y perfecta, la del puro
pensamiento y actividad contemplativa. Y Dios, también es vida, porque la
actividad de la inteligencia es vida, y es sa actividad, optima, eterna y que
subsiste por sí misma.
Dios piensa las cosas más excelentes, se piensa a si mismo. Es actividades
contemplativas de sí misma, es pensamiento de pensamiento.
La inteligencia es aquello capaz de captar lo inteligible y la substancia, y está
en acto cuando los posee. Por lo tanto, si la inteligencia divina es lo mas
excelente, su pensamiento es pensamiento de pensamiento, y Dios es
eterno, inmóvil, acto puro, vida espiritual y pensamiento de pensamiento.
Indivisible, imposible e inalterable.

2) ¿Esta substancia es única o acaso existen otras que le sean afines? Tanto
para Platón, como para Aristoteles, lo divino designa un ámbito amplio donde
entran múltiples realidades. Para Aristoteles el motor inmóvil es divino, las
substancias suprasensibles y los inmóviles motores de los cuerpos, también
lo son, y le alma intelectiva del hombre es divina. (Es divino todo lo eterno e
incorruptible).
Sin embargo, es Aristoteles, se da un monoteísmo más tendencial, porque
trato de separar el primer motor de los demás motores, colocándolo sobre un
plano distinto, calificándolo de “único” y deduciendo de ese mismo rasgo la
unicidad del mundo. Las 55 substancias motoras son así mismo eternas e
inmateriales, pero no es el Dios aristotelismo su creador, y el Estagirita no ha
explicado la relación entre ellos.
3) Dios se piensa a si mismo, pero no en las realidades del mundo y de los
hombres individuales, cosas imperfectas y mutables. El no creo al mundo,
sino que el mundo se ha producido en tendencia hacia Dios, atraído por la
perfección.
El es objeto de amor, pero no ama (solo a si mismo), puesto que el amor es
siempre una tendencia a poseer algo de lo cual se carece y Dios no carece
de nada. No puede amar porque también es inteligencia pura y la inteligencia
pura es imposible.

Relaciones entre Platón y Aristoteles, en torno a lo suprasensible

Aristoteles, no pretende negar la existencia de realidades suprasensibles,

sino limitarse a negar que lo suprasensible sea como Platón lo imaginaba. El
mundo de lo suprasensible no es un mundo inteligible, sino de inteligencias,
en cuyo vértice se halla la idea suprema. Las ideas o formas, en cambio, son
la trama inteligible de lo sensible.
La doctrina del “sínolo” de materia y forma constituye la propuesta que
presenta Aristoteles como alternativa a Platón, pero el ardor de la polémica
efectuó un corte demasiado tajante entre el intelecto y las formas inteligibles.
Las formas parecían surgir como resultado de la atracción de Dios, pero no
constituyen pensamientos de Dios.

La física y la matemática

Características de la física aristotélica

Para Aristoteles la filosofía segunda es la física, ciencia de las formas y las

esencias, cuyo objeto de investigación consiste en la substancia sensible,
caracterizada por el movimiento (a diferencia de la metafísica que tenia por
objeto la sustancia inmóvil).
Lo suprasensible es causa y razón de lo sensible, y tanto indagación física
como metafísica acaban en lo suprasensible.
Teoría del movimiento

El movimiento consiste en pasar desde el ser en potencia hasta el ser en

acto, es la actualización de lo que es en potencia en cuanto tal afirma
Aristoteles. No supone en absoluto el no ser como una nada, sino el ser
como potencia; se desarrolla en el cauce del ser y constituye un paso desde
el ser (potencial) hasta el ser (actualizado). De la siguiente lista de categorías
cabe deducir las diversas formas de cambio (termino genérico que se adecua
a estas cuatro situaciones). Considérese las categorías de:

1) Substancia: El cambio según la substancia es la generación (que la

materia asuma la forma) y la corrupción (perdida de la forma)
 2) Cualidad: El cambio según la cualidad es la alteración (mutación de la
cualidad)
3) Cantidad: El cambio según la cantidad es el aumento y la disminución
(pasar de lo pequeño a lo grande y viceversa)
4) Lugar: El cambio según el lugar es la traslación (paso de un punto hasta
otro punto).
Solo los sinolos (compuestos de materia y forma) pueden cambiar, porque solo la
materia implica potencialidad. La estructura nilemorfica de la realidad sensible es la
raíz de todo movimiento.

El espacio, el tiempo, lo infinito

1) Los objetos son y se mueven en un “donde”, en un lugar, que tiene que ser
algo. Además, según Aristoteles existe un lugar natural hacia el que cada
elemento parece tender por su propia naturaleza. Entonces, ¿Qué es el
lugar? “El lugar es el limite del cuerpo continente, en cuanto se halla contiguo
al contenido”. No hay que confundir el lugar con recipiente. El primero es
inmóvil y el segundo móvil. “El lugar es el primer limite inmóvil del continente”.

2) El tiempo se halla estrechamente conectado con el movimiento, como

consecuencia de que cuando no percibimos movimiento o cambio, tampoco
percibimos el tiempo. De aquí, la definición “el tiempo es el número del
movimiento según el antes y el después”. Pero, la percepción del antes y el
después supone necesariamente el alma, que no sugiere que existen dos
instantes y que el tiempo es aquello que están determinado por el instante y
este permanece como fundamento.

3) Aristoteles niega que exista un infinito en acto. Lo infinito solo existe como
potencia y en potencia (por ej., el número, el espacio, el tiempo). Aristoteles
enlazaba lo infinito con la categoría de la cantidad, que solo es valida en el
orden sensible.

El éter o quintaesencia y la división del mundo físico en mundo sublunar y

mundo celestial
Aristoteles dividió la realidad sensible en dos esferas: sublunar y supralunar o
celestial. Su diferencia reside en la materia que los compone.
La materia del mundo sublunar consiste en la potencia de los contrarios y es
suministrada por los cuatro elementos (agua, tierra, fuego, aire) que tienen un
movimiento rectilíneo. En cambio, la materia del mundo supralunar es el éter, que
solo posee la potencia de uno a otro punto, por lo que es susceptible de recibir
únicamente movimiento local. El éter no es engendrado, es incorruptible, no está
sujeto al crecimiento o alteración, y su movimiento es circular.
La matemática y la naturaleza de sus objetos
Diferenciándose de Platón y muchos de sus discípulos que consideraban que lso
numero y los objetos matemáticos eran “entidades ideales separadas de las cosas
sensibles”, Aristoteles considera absurda esta concepción y plantea que podemos
considerar las cosas sensibles solo en cuanto cuerpos con tres dimensiones. Si
avanzamos en el proceso de abstracción podemos considerar las cosas en dos
dimensiones (como superficies), luego considerarlas como longitudes y después
como unidades indivisibles (puntos). Finalmente podemos considerar las cosas
como entidades indivisibles y sin posición espacial, en cuanto entidades numéricas.
Esta es la solución Aristotélicas. Los objetos matemáticos no son entidades reales,
pero tampoco son algo irreal. Subsisten potencialmente en las cosas sensibles y
nuestra razón las separa mediante la abstracción.
La psicología
El alma y sus tres partes
Es necesario que el alma sea substancia, en cuanto forma de un cuerpo físico que
tiene vida en potencia, pero las substancia como forma es una entelequia (acto), el
alma pues, es la entelequia de un cuerpo de esa clase. El alma por lo tanto, es la
entelequia, primera de un cuerpo físico que tiene vida en potencial.
Al alma también se la define como principio de vida y las funciones fundamentales
de estas son:
a) De carácter vegetativos: nacimiento, nutrición, y desarrollo
b) De carácter sensitivo motor: sensación y movimiento
c) De carácter intelectivo: Conocimiento, deliberación y elección.
Basándose en esto Aristoteles introduce la distinción entre alma vegetativa,
sensitiva y racional.

El alma vegetativa y sus funciones

El alma vegetativa es el principio mas elemental de la vida, el principio que gobierna
y regula las actividades biológicas. Es una regla que proporciona magnitud y
crecimiento en todo proceso de nutrición y crecimiento.
Preside la reproducción, objetivo de toda vida finita en el tiempo. Cualquier forma de
vida está hecha para la eternidad, por eso “Los vivientes no pueden participar con
continuidad de lo eterno y lo divino, entonces cada uno participa en la medida que
les es posible, y permanece no el, sino uno semejante a él, uno en cuanto a la
especie”.

El alma sensitiva, el conocimiento sensible, el apetito y el movimiento

La sensación es la primera función del alma sensitiva. Nosotros poseemos
facultades sensitivas que no están en acto, sino en potencia, esto es, son capaces
de recibir sensaciones. Aristoteles sostiene: “La facultad sensitiva es en potencia lo
que la cosa sensible es ya en acto, padece en la medida en que no es semejante,
pero una vez que ha padecido, se convierte en semejante y es como aquel”
¿Qué significa el que la sensación consista en hacer semejante a lo sensible? En
general, para casa sensación es preciso tener en cuenta que el sentido es aquello
que posee capacidad de recibir las formas sensibles sin la materia.
Somete a examen a los cinco sentidos y los propios de cada uno. Además de los
sensibles propios existen los sensibles comunes que pueden ser percibidos por
todos.
Puede hablarse de un sentido común, un sentido que actúa de manera no especifica
cunado capta los sensibles comunes. Sentir el sentir
De la sensación proceden la fantasía (producción de imágenes), la memoria
(conservación de imágenes), y la experiencia (acumulación de hecho recordados).
El apetito y el movimiento son las otras dos funciones del alma sensitiva. El apetito
nace como consecuente de la sensación: el deseo es el apetito de lo placentero y el
movimiento de los seres viviente se deriva del deseo. El deseo se pone en
movimiento por obra del objeto deseado.

El alma intelectiva y el conocimiento racional

El acto intelectivo difiere profundamente del acto perceptivo, porque no se halla
mezclado con el cuerpo y lo corpóreo. El órgano de los sentidos no perdura sin el
cuerpo, mientras que l inteligencia perdura por su cuenta.
La inteligencia es capacidad y potencia de conocer las formas puras. Las formas
están contenidas en potencia en sensaciones e imágenes de fantasía. Es precisos
entonces que algo traduzca en acto esta doble potencialidad. De este modo surge la
distinción entre intelecto posible e intelecto agente.
“Hay un intelecto potencial en la medida en que se convierte en todas las coas y un
intelecto agente en la medida en que las produce todas, separado, imposible,
careciente de mezcla, y que posee una esencia intacta”
Aristoteles afirma que este intelecto agente esta en el alma. Significa que en
nosotros existe una dimensión meta empírica, supra física y espiritual. Y esto es lo
divino que hay en nosotros. Si bien el intelecto agente no es Dios, refleja los rasgos
de lo divino y su absoluta imposibilidad.

Las ciencias practicas: La ética y la política

El fin supremo del hombre: La felicidad
Después de las ciencias teóricas aparecen las ciencias prácticas, referidas a la
conducta de los hombres y al fin que se proponen alcanzar como individuos o
miembros de una sociedad política. El estudio de la conducta del hombre como
individuo es el de la ética y el estudio de la conducta del hombre como parte de una
sociedad es la política. Comencemos por las éticas:
Todas las acciones humanas tienden hacia fines que constituyen bienes. El conjunto
de las acciones humanas y el conjunto de finde particulares a los que tienen de se
hallan subordinados a un finde último, que es el bien supremo, la felicidad
¿Qué es la felicidad? La felicidad consiste en perfeccionarse en cuanto hombre, en
la actividad de la razón. El hombre que quiere vivir bien debe hacerlo de acuerdo
con la razón, siempre.
Aristoteles proclama que los valores del alma son los valores supremos, si bien
reconoce una utilidad incluso en los bienes materiales; estos, aunque no están a
disposición de dar felicidad, pueden comprometerla con su ausencia.

Las virtudes éticas como justo medio o centro entre extremos

El hombre es principalmente razón, pero no solo razón, En el alma hay algo ajeno a
ella a la cual se opone y resiste, pero sin dejar de participar de ella. El dominio de
esta parte del alma y el sometimiento de esta a la razón es la virtud ética, la virtud
de la conducta práctica, la cual adquirimos mediante el habito, por ejemplo,
realizando acciones justas nos convertimos en justos. Las virtudes se convierten así
en una especie de costumbre, estados o modos de ser que nosotros mismo
crecimos.
Puesto que son muchos los impulso, y tendencias que debe moderar la razón, que
debe indicar cual es la justa medida (vía media entre dos excesos), también son
muchas las virtudes éticas.
La virtud, pues, es una especie de intermedio, y constituye rectitud. Es posible errar
de muchos modos, pero obrar rectamente solo es posible de un modo. Y por tales
razones, el exceso y el defecto son propios del vicio, mientras que el medio es
propio de la virtud, un valor en la medida en que es un triunfo de la razón sobre los
instintos.

Las virtudes dianoéticas y la perfecta felicidad

Aristoteles llama “virtud dianoetica” a la perfección del alma racional en cuanto tal
que posee dos aspectos: la prudencia (phronesis) y la sabiduría (sophia). La
prudencia consiste en dirigir bien la vida del hombre (deliberar con corrección
acerca de lo que es el bien o mal) y la sabiduría es el conocimiento de aquellas
realidades que están por encima del hombre: la ciencia técnica y la metafísica. En el
ejercicio de esta ultima virtud el hombre alcanza la máxima felicidad y llega a
realizar lo divino. Aquí aparece el tema de la afinidad de la vida contemplativa con la
vida de Dios, el concepto de Dios como mente suprema, pensamiento de
pensamiento.

La psicología del acto moral

Aristoteles trato de determinar cuales son los procesos psíquicos que presupone el
acto moral. Llamo la atención en la elección uniéndolo con la deliberación. Con la
deliberación establecemos cuantos y cuales son los medios que hay que poner en
practica para llegar a un fin, y a la elección para Aristoteles, únicamente hace
referencia a los medios, no a los fines, que son objeto de volición, por lo tanto, no
vuelve responsables, pero no buenos o malos. Para ser bueno hay que querer el
verdadero bien que solo sabe reconocerlo el hombre virtuoso.

Lo audad y el ciudadano
El bien del individuo es de la misma naturales que el bien de la ciudad, pero el
segundo es mas hermoso y mas divino, porque pasa desde la dimensión de lo
privado hasta lo de lo social (los griegos concebían al individuo en función de la
ciudad). Así Aristoteles define al hombre como “animal político” (animal que vive en
una sociedad políticamente organizada). “Quien no pueda entrar a formar parte de
una comunidad, quien no tenga necesidad de nada y se baste a si mismo, no es
parte de una ciudad, es una fiera o un dios”.
Para ser ciudadano es preciso tomar parte en la administración, en los asuntos
públicos, pero no todos tenían la posibilidad, reduciendo la cantidad de
“ciudadanos”, y convirtiendo a los demás solo en habitantes que terminaban siendo
de alguna manera medio para satisfacer las necesidades de los ciudadanos.
Para Aristoteles el esclavo lo es por naturaleza, es un instrumento que precede y
condiciona los demás instrumentos, y es utilizado para producir objetos, bienes de
uso y servicios.
El Estado y sus formas
Es estado puede asumir diversas formas, es decir, diversas constituciones
(estructura que ordena la ciudad, estableciendo el funcionamiento de todos los
cargos y de la autoridad soberana)
Dado que el gobierno puede ser ejercido por un solo hombre, unos pocos ola mayor
parte de los hombres que pueden gobernar de acuerdo con el bien común o su
propio interés, se hacen posibles tres formas de gobierno recto (monarquía,
aristocracia y Politeia), y tres formas de gobierno corrompido (tiranía, oligarquía y
democracia, la cual entiende por demagogia).
Aristoteles piensa que en abstracto las mejores formas son la monarquía y
aristocracia, pero con realismo sostiene que es la Politeia, camino intermedio entre
la demagogia y la oligarquía.
El estado ideal
La finalidad del estado es moral, debe proponerse el incremento de los bienes del
alma y de la virtud. Para Aristoteles, la ciudad perfecta en cuanto a territorio debería
ser lo bastante grande para satisfacer las necesidades, pero sin producir cosas
superfinas, y no debe tener ni poca cantidad de población, ni en exceso.
Los ciudadanos que poseerían características propias de los griegos serán en su
edad juvenil guerreros, luego pasaran a ser consejeros y en la ancianidad se
convertirás en sacerdotes. Así se aprovechará en su justa medida la fuerza de los
jóvenes y la prudencia de los ancianos.
Sera preciso una adecuada educación para transformar a cada ciudadano en lo mas
virtuoso posible. El ideal supremo que debe proponerse un ciudadano consiste en
vivir en paz, y en hacer las cosas que son bellas (contemplar).

La lógica, la retórica y la poética

Aristoteles denominaba la lógica mediante el termino analítica (que explica el
método mediante el cual, partiendo de una conclusión determinada, la resolvemos
en las premisas y elementos que la originan)
La lógica es la forma que debe poseer cualquier tipo de razonamiento que se
proponga demostrar algo y quiere tener valor comprobatorio. Muestra como procede
el pensamiento cuando piensa, la estructura del razonamiento, sus elementos y
como se hace posible elaborar demostraciones.

Las categorías o predicamentos

El tratado de las categorías estudia aquello que debe considerarse como el
elemento más sencillo de la lógica. Desde el punto de vista metafísico, las
categorías representan los significados fundamentales del ser, pero desde el punto
de vista lógico serán por consiguiente los géneros supremos a los que debe poderse
atribuir cualquier término de la proposición.