Islam

¿Qué es Islam, islamismo, islamista y musulmán?

A pesar de tratarse de términos etimológicamente parecidos que pueden confundirse a menudo, Islam, islamismo,
islamista y musulmán tienen significados muy diferentes. Aclaramos estos conceptos.

Islamista no significa practicante del Islam

Islam se refiere a la religión monoteísta practicada por los musulmanes. Su dios es Alá, su profeta Mahoma y el Corán es
su libro sagrado. Los seguidores de esta religión practican durante un mes al año el Ramadán, que consiste en un ayuno
durante las horas del día. Es una religión practicada por millones de personas en todo el mundo.
Musulmán es por tanto toda persona que practica la religión del Islam y nada tiene que ver con el fundamentalismo
islámico.
Tampoco hay que confundirlo con árabe, que se refiere al pueblo originario de la península arábiga y que habla la lengua
árabe. Mientras en los países árabes hay muchas personas que practican el cristianismo, millones de personas practican
el Islam en países tanto de Oriente Medio como del Sudeste asiático y del África subsahariana. De hecho, el 80% de los
musulmanes no hablan árabe.

Islamismo es, en cambio, un término que ha sido ampliamente debatido y que puede referirse a dos significados
distintos:
El primero se refiere a las creencias y preceptos de la religión antes descrita.

El segundo y, probablemente su acepción más generalizada en los medios de comunicación, es la ideología que subyace
al fundamentalismo islámico.

Suele hablarse de “islamismo radical” para referirse a la ideología política proclamada por los yihadistas, que es a su vez
un término occidental que se refiere a la tendencia ideológica radical que apoya la guerra santa y el uso de prácticas
radicales como el terrorismo.

Estas atrocidades se cobran miles de víctimas cada año, principalmente en los países de Oriente Medio, siendo Siria,
Afganistán e Irak los países más afectados por los atentados terroristas.

Mientras el yihadismo proclama la yihad en el nombre de Alá y la religión del Islam, millones de musulmanes luchan
cada día para desvincular ambos conceptos. En ciudades de todo el mundo, millones de musulmanes se han
manifestado contra el terrorismo y cadenas de televisión de Oriente Medio han lanzado campañas que gritan alto y
claro: “No en mi nombre” ante la violencia ejercida por los radicales.

Islamista, en línea con la segunda acepción, es aquella persona partidaria del integrismo musulmán y todo lo relativo a
este. A pesar de tener la misma raíz etimológica no debemos confundir la palabra islamista con las personas practicantes
del Islam, que son las denominadas musulmanes.

No debe confundirse con Islamismo.

Islam
Fundador(es) Mahoma
Deidad o deidades principales Dios
Ramas Sunismo, chiismo, sufismo, jariyismo
Tipo Monoteísta, religión abrahámica
Número de seguidores estimado 1 600 000 000
Seguidores conocidos como Musulmanes
Escrituras sagradas Corán
Lengua litúrgica Árabe
País o región de origen Arabia, Oriente Medio
Lugares sagrados Bandera de Arabia Saudita La Meca, Medina (Arabia Saudita)
Bandera de Palestina Jerusalén Este, Hebrón (Palestina)
País con mayor cantidad de seguidores Bandera de Indonesia Indonesia
Organización internacional Liga Mundial Islámica con sede en Bandera de Arabia Saudita La Meca (Arabia Saudí)
Símbolo El testimonio ‫( ال اله اال هللا محمد رسول هللا‬No hay más divinidad que Alá y Mahoma es su profeta.
¿Cuántos dioses hay en el Islam?
No hay más dios que Alá y Mahoma es el mensajero de Alá. Los musulmanes creen que el islam es la versión completa y
universal de la fe primordial que ha sido revelada por medio de profetas anteriores a Mahoma, como Abraham, Moisés,
y Jesús.

Alá (Dios) en árabe

El islam (del árabe: ‫اإلسالم‬, Acerca de este sonido al-Islām (?·i)) es una religión abrahámica monoteísta basada en el
Corán, el cual establece como premisa fundamental (shahada) para sus creyentes que «No hay más Dios que Alá y
Mahoma es su profeta».34 La palabra árabe Allah, hispanizada como Alá, significa Dios y su etimología es la misma de la
palabra semítica El, con la que se nombra a Dios en la Biblia. Los eruditos islámicos definen al islam como: «La sumisión a
Dios el Altísimo a través del monoteísmo, la obediencia y el abandono de la idolatría».5 Los seguidores del islam se
denominan musulmanes (del árabe muslim ‫مسلم‬, 'que se somete'). Creen que Mahoma es el último de los profetas
enviados por Dios y sello de la Profecía.6 El libro sagrado del islam es el Corán,7 que según los musulmanes fue dictado
por Alá a Mahoma a través de Yibril (el arcángel Gabriel)8.
Se acepta como profetas principalmente (pero no limitándose) a Adán, Noé, Abraham, Moisés, Salomón y Jesús (llamado
Isa), al que el Corán reconoce como: 'El Mesías, la Palabra de Allah, Su Verbo' (Sura 5, n.º 169). Además del Corán, los
musulmanes de tradición sunita siguen asimismo los hadices y la sunna del profeta Mahoma, que conforman el Registro
histórico de las acciones y las enseñanzas del Profeta. Se aceptan también como libros sagrados la Torá (el Pentateuco
de los cristianos), los Salmos y el Evangelio.9
El islam es una religión abrahámica monoteísta que adora exclusivamente a Alá sin copartícipes. Es la segunda religión
más grande del mundo, tras el cristianismo y la que tiene mayor crecimiento en términos de seguidores, quienes se
estima alcanzan 1600 millones o el 21% de la población mundial, a los que se conoce como musulmanes. Los
musulmanes son la mayoría de la población en 50 países.
El islam se inició con la predicación de Mahoma en el año 622 d.C. en La Meca (en la actual Arabia Saudita). Bajo el
liderazgo de Mahoma y sus sucesores, el islam se extendió rápidamente. Existe discrepancia entre los musulmanes y no
musulmanes de si se extendió por imposición religiosa o militar, o por conversión de los pueblos al islam.

Etimología y significado

La palabra Islām, de la raíz trilítera ‫( س ل م‬S-L-M), deriva del verbo árabe aslama, que significa literalmente ‘aceptar,
rendirse o someterse’.10 Así, el islam representa la aceptación y sometimiento ante Dios. Los fieles deben demostrar su
sumisión venerándolo, siguiendo estrictamente sus órdenes y aboliendo el politeísmo. En palabras del arabista Pedro
Martínez Montávez:

Se dice habitualmente que islam significa sumisión total a Dios, lo que es indudablemente cierto, aunque no es menos
cierto que ello corresponde a la traducción de solo una parte de la palabra. Queda una segunda parte por traducir,
atendiendo a la raíz lingüística de la que deriva, que cubre el campo semántico del bienestar, de la salvaguarda, de la
salud, de la paz. Quiere esto decir, sencilla y profundamente, que el creyente se somete a Dios, se pone en sus manos,
porque tiene la seguridad de que así se pone a salvo. Obsérvese también que islam y salam —que es como en lengua
árabe se dice paz— son términos hermanos, al derivar ambos de la misma raíz.11
La palabra está dada por numerosos significados en el Corán. En algunos versos (ayat, en español aleyas), la calidad del
islam como una convicción interna es acentuada: «A quien quiera que Dios se desee dirigir, él ampliará su pecho al
islam». Otros versos conectan la palabra islām y dīn (traducido usualmente como ‘religión’ o ‘fe’): «Hoy, he
perfeccionado su religión (dīn) para usted; he completado mi bendición sobre usted; he aprobado el islam para su
religión». Todavía, algunas facciones describen el islam como una acción de devolver a Dios, más que solamente una
afirmación verbal de fe.
Con frecuencia se confunden los significados de palabras o términos como árabe, musulmán, islámico e islamista, que
tienen significados distintos; para aclarar los significados de estas palabras pueden consultarse diversas referencias
bibliográficas.

Doctrina del islam

Baréin
Chiita
La teología de los chiitas contiene cinco principios de la religión y además de los tres de los sunitas creen en dos otros, es
decir: Tawhid (Monoteísmo), Nubuwwah (Profecía), Maad (El Día de la Resurrección), Imamah (Liderazgo), Adl (Justicia).

La Unicidad de Dios Tawhid - En la cosmovisión islámica la creencia más importante es la creencia en un Dios Único.
Nubuwwah significa Profecía - Dios eligió a algunas personas para guiar a los seres humanos, a quienes envió a título de
sus mensajeros.
Imamah significa liderazgo y tutela, ya sea en los asuntos religiosos o mundanales sobre las personas, en sucesión al
Profeta del islam
Adl (Justicia) - Los chiitas creen que hay bien intrínseco o el mal en las cosas, y que Dios les manda a hacer las cosas
buenas y se prohibió el mal.
Yaum al-Qiyamah - Día de la Resurrección, es la creencia en la resurrección de los muertos y la vida después de la
muerte. Es una de las creencias religiosas generales fundamentales y en especial del islam.
Sunní
Según la opinión de sunní la doctrina islámica tiene cinco pilares en su fe que forman parte de las acciones interiores de
los musulmanes.

Los pilares principales son:

La profesión de fe, es decir, aceptar el principio básico de que solo hay un Dios y que Mahoma es el último de sus
profetas.

La oración.
El zakat o azaque (traducido a veces como limosna), es decir, compartir los recursos con los necesitados.
El ayuno en el mes de ramadán. En el cual no se come por un mes desde las 4:00 a.m. hasta las 8:00 p. m.
La peregrinación a La Meca (para quien pueda) al menos una vez en la vida.
A los cinco pilares de la concepción sunní añaden algunos el sexto pilar del yihad o esfuerzo en defensa de la fe. En
términos estrictamente religiosos, se entiende fundamentalmente como un esfuerzo espiritual interior de cada creyente
por vivificar su fe y vivir de acuerdo con ella. A esto se le llama yihad mayor, mientras que existe un yihad menor que
consiste en predicar el islam o defenderlo de los ataques. De este último concepto nace la idea de yihad como lucha o
guerra que se ha popularizado en todo el mundo.

Además, conforme al Corán, todos los musulmanes tienen que creer en Dios, sus ángeles, sus libros, sus profetas, la
predestinación y en la próxima vida.

Dios
Alá
La creencia en la existencia de Dios es un principio común entre todas las doctrinas divinas, y básicamente, la diferencia
substancial y fundamental entre una persona religiosa —cualquiera sea la doctrina que practique— y un individuo
materialista, radica en esta cuestión.19

Dios en el Corán se nombra a sí mismo como Allah, nombre derivado de la raíz semítica El. Aunque el término es
conocido en Occidente como referencia al Dios musulmán, para los hablantes en árabe (de cualquier religión, incluidos
cristianos y judíos) se emplea como referencia a "Dios".La creencia en Dios dentro del islam consiste en cuatro aspectos:

En Su existencia. Esto primeramente por guía del Creador a Su siervo, posteriormente por evidencias del instinto natural
del ser humano, la razón, los sentidos, signos en la creación y como prueba principal; los textos sagrados.
En que Él es el único, en Sus actos y dominio de este Universo, es decir: Él único Creador, Sustentador, Soberano, etc.
En que Él es la única divinidad y sustentador de las cualidades divinas, por lo tanto solamente Él es el merecedor de la
adoración.
En Sus nombres y atributos: consiste en afirmar de Dios lo que ha afirmado de Sí mismo en el Corán o a través del
profeta Mahoma, sobre sus nombres y atributos divinos, sin distorsión, negación, o asemejarlo a algo de este mundo.
Dado que se trata del mismo Dios de cristianos y judíos, las cualidades que los musulmanes le atribuyen son
básicamente las mismas que le atribuyen aquellos, pero hay diferencias considerables. Es reseñable, sin embargo, que el
islam, a semejanza del judaísmo pero alejándose del cristianismo, insiste en su radical unidad (tawhid), es decir, que es
uno y no tiene diversas personas (como afirma en cambio la mayoría de las corrientes cristianas con el dogma de la
Trinidad) en su carácter incomparable e irrepresentable.

El islam se refiere a Dios también con otros noventa y nueve nombres, que son otros tantos epítetos referidos a
cualidades de Dios, tales como El Clemente (Al-Rahmān), El Apreciadísimo (Al-'Azīz), El Creador (Al-Jāliq). El conjunto de
los 99 Nombres de Dios recibe en árabe el nombre de al-asmā' al-husnà o ‘los más bellos nombres’, algunos de los cuales
han sido utilizados asimismo por cristianos y judíos o han designado a dioses de la Arabia preislámica. Algunas
tradiciones afirman que existe un centésimo nombre que permanece incognoscible, que es objeto de especulaciones
místicas, y que se define en ocasiones como el Nombre Inmenso (ism al-'Azam), o como el Nombre de la Esencia, figura
que existe igualmente en el judaísmo, y que ha tenido una gran importancia en el sufismo. Otras veces, se utiliza
simplemente la palabra rabb (señor).

Mahoma dijo que Dios tenía 99 nombres; en este versículo del Corán se mencionan algunos:
Es Alá "no hay más Dios que Dios", el Conocedor de lo oculto y de lo patente. Es el Compasivo, el Misericordioso. Es Alá
"no hay más dios que Dios", el Rey, el Santísimo, la Paz, Quien da Seguridad, el Custodio, el Poderoso, el Fuerte, el Sumo.
¡Gloria a Alá! ¡Está por encima de lo que Le asocian! Es Allāh, el Creador, el Hacedor, el Formador. Posee los nombres
más bellos. Lo que está en los cielos y en la tierra Le glorifica. Es el Poderoso, el Sabio.
Corán 59:22-24.28
La palabra Allāh está en el origen de algunas palabras españolas como "ojalá" (law šā llāh, si Dios quiere).En cuanto a la
etimología de las palabras "olé" y "hala", el etimólogo Joan Corominas les atribuye un origen de creación expresiva por
su similitud con otras expresiones francesas, inglesas y alemanas, mientras para el arabista Emilio García Gómez "olé"
derivaría de la exclamación musulmana Wa-llâh, 'por Alá' o '¡por Dios!'.30

Monoteísmo contra politeísmo

Monoteísmo significa la creencia en la Unidad de Dios en todos los conceptos. Él es Uno en esencia. Él es el Único
Creador. Él es el Único que dirige el mundo. Solamente Él merece la adoración y veneración. Y Él es Uno en muchos
otros aspectos.31
Todos los eruditos islámicos dicen que la orden más importante que Dios da al hombre es que este reconozca su
absoluta unicidad (en árabe: ‫ توحيد‬Tawhid) y esto significa que lo adore únicamente a Él,32 y esta adoración no es válida
excepto del monoteísta,33 por lo tanto Mahoma divulgó su mensaje entre hombres que tenían diferentes tipos de
adoración: algunos adoraban ángeles, otros adoraban profetas y hombres piadosos, otros adoraban árboles, piedras, y
entre ellos había quien adoraba al sol y a la luna. A todos ellos el Profeta les reprendió sus actos invitándolos al islam sin
hacer distinción alguna.34

¡Oh, humanos! Adorad a vuestro Señor, quien os creó a vosotros y a quienes os precedieron, para que así seáis piadosos.
Él hizo de la Tierra un lugar habitable para vosotros y del cielo un techo, e hizo descender la lluvia del cielo con la que
hace brotar frutos para vuestro sustento. No asociéis, pues, copartícipes a Allah, siendo que sabéis [que Él es el único
Creador].
Corán 2:21-22.35
Di: Él es Allah, la única divinidad. Allah es el Absoluto [de Quien todos necesitan, y Él no necesita de nadie]. No
engendró, ni fue engendrado. No hay nada ni nadie que se asemeje a Él.
Corán 112:1-4.36
La mayoría de los versículos del Corán sobre esta materia enfatizan la Unidad de Dios con respecto a la Creación, las
órdenes (la dirección del mundo) y el culto. Primero llaman la atención del hombre al hecho de que solamente Dios es el
Creador del mundo. Solamente Él tiene la autoridad soberana sobre el mismo. Luego extraen la conclusión de que
solamente El merece ser adorado.31

La prohibición más seria en el islam es considerada como politeísmo (en árabe: ‫ شرك‬shirk) y los actos siguientes son
considerados como tal:
tomar intermediarios ante Dios, suplicarle a los profetas, muertos o santos, las supersticiones, utilizar amuletos, piedras
o talismanes para alejar el mal, sacrificar para otro que no sea Dios, la magia, consultar adivinós, la astrología, pedirle a
cualquier tipo de imagen o estatua, jurar por otro que no sea Dios, hacer actos de adoración para aparentar, pedirle a
Mahoma, etc.

No invoques, en lugar de invocar a Allah, lo que no puede beneficiarte ni dañarte. Si lo hicieras, entonces, serías de los
impíos. Si Allah te aflige con una desgracia, nadie sino Él podrá librarte de ella. Si Él te desea un bien, nadie podrá
oponerse a Su favor. Se lo concede a quien Él quiere de Sus siervos. Él es el Indulgente, el Misericordioso.
Corán 10:106-107.39
Allah no perdona que se Le asocie nada a Él; pero fuera de ello perdona a quien Le place. Quien asocie algo a Allah
comete un pecado grave.
Corán 4:48.40

El Corán refuta la teoría de la pluralidad de dioses de la siguiente manera:

Dios no ha adoptado un hijo ni hay otro dios junto a Él. Si así fuera, cada dios se habría atribuido lo que hubiera creado y
unos habrían sido superiores a otros. ¡Gloria a Dios, por encima de lo que le atribuyen! Él es el Conocedor de lo oculto y
de lo manifiesto. ¡Exaltado sea de lo que Le asocian!
Corán 23:91-92.41
Si el mundo fuese a tener más de un creador, las relaciones subsecuentes estarían limitadas a asumir una de las
siguientes formas:

Que cada uno de ellos tuviera autoridad soberana en una parte del mundo, por ejemplo, en la parte que el mismo creó.
En este caso las distintas partes del mundo tendrían distintos sistemas totalmente independientes uno del otro. Pero
nosotros vemos que todo el mundo tiene un sistema compacto, único, interrelacionado.
Que uno de los creadores y dios regional, tuviera una posición superior a la de todos los otros, para de esta manera
mantener un tipo de coordinación y armonía general. En este caso, el que ejerce la autoridad suprema sería el real
soberano de todo el mundo y todos los otros serían solamente sus funcionarios. (Esta alternativa desemboca en el
monoteísmo).
Que cada uno de estos dioses tuviera autoridad sobre el mundo y fuera libre de actuar independientemente y dar
órdenes como le plazca. En este caso habría un caos y confusión total y no habría ninguna ley ni orden, como dice el
Corán:31
Si hubiera en ellos (los cielos y la tierra) otros dioses además de Dios, se corromperían sin duda. ¡Gloría a Dios, Señor del
Trono, por encima de lo que Le atribuyen!
Corán 21:22.42

Ángeles

Son criaturas que constituyen un intermedio entre Dios y este mundo visible y Dios les encargó los asuntos del mundo
de la existencia y la legislación. Los ángeles son siervos honorables que nunca desobedecen a Dios en lo que les ordena.
Todo lo que les manda lo llevan a cabo. 43

La fe en los ángeles dentro del islam consiste en:

Su existencia.
En aquellos ángeles de quienes se saben sus nombres (por la revelación), como Gabriel o Rafael, y de aquellos cuyos
nombres ignoran, creen en ellos en general.
En sus cualidades, creen que el ángel Gabriel se le apareció a Mahoma en diferentes formas. Son siervos de Dios y no
desobedecen a Dios en lo que les ordena, no poseen cualidades de señorío o divinidad, son una gran cantidad,
muchísimos y su número solamente lo conoce Dios.
Si en la Tierra hubiera habido ángeles andando tranquilamente, habríamos hecho que les bajara del cielo un ángel como
enviado.
Corán 17:95.45

Libros revelados
La fe en los libros revelados dentro del islam comprende:

En que fueron descendidos y revelados por Dios:

El Corán (Qur’an) revelado al profeta Mahoma.
La Torá (At-Tawrat) revelada al profeta Moisés.
Los Salmos (Az-Zabur) revelados al rey David.
El Evangelio (Al-Injil) revelado a Jesús (Issah para los musulmanes), hijo de María (Maryam).46
Decid: Creemos en Allah y en lo que nos fue revelado, en lo que reveló a Abraham, a Ismael, Isaac, Jacob y las doce
tribus [descendientes de los hijos de Jacobo], y lo que reveló a Moisés, Jesús y a los profetas. No discriminamos entre
ellos, y nos sometemos a Él.
Corán 2:36.47
Afirman lo legítimo que informan (en el caso del Corán afirman todo) y aquello que no ha sido tergiversado de los libros
pasados. El Corán reconoce, pues, el origen divino de la Concep judía y el Evangelio cristiano, por ello llama a los
cristianos y a los judíos ‘la gente del libro’ (Ahl al-Kitab), pero no reconoce la autenticidad de los textos que actualmente
tienen por auténticos los fieles de dichas religiones; afirma que han estado expuestos al tahrif ( ‫ )تحريف‬o distorsión por
las personas, y como resultado no son cien por ciento confiables. De todas formas, la tradición católica no considera a la
Biblia como única fuente de conocimiento, por lo que no entraría en contradicción con el cristianismo si se considera
desde este punto de vista.48
Creen que deben actuar con las reglas y leyes que no han sido abolidas de ellos, y que el Corán abroga a todos los libros
excepto en algunas leyes, para los musulmanes. Acerca de los asuntos que no abarca el Corán ni los dichos de Mahoma,
como sucesos o datos históricos y no contradicen al islam, no los afirman ni los niegan a priori.

El Corán

El Corán significa en idioma árabe la recitación por excelencia. Es el libro revelado al Profeta Mahoma por el Arcángel
Gabriel de parte de Dios Altísimo.

El Sagrado Corán es el milagro por excelencia de Mahoma, ya que los árabes, especialmente en la época del Profeta, el
año 600 d.C.49

Existen numerosas tradiciones y diferentes puntos de vista en cuanto al proceso de compilación del Corán. La mayoría
de los musulmanes aceptan lo que indican diversos hadices: el primer califa, Abu Bakr, ordenó a Zaid ibn Zabit compilar
todos los auténticos versos del Corán, tal como se preservaban en forma escrita o a través de la tradición oral. La
compilación realizada por Zaid, conservada por la viuda de Mahoma, Hafsa bint Umar, y que fue utilizada por 'Uthmān,
es la base del Corán actual.

La versión de 'Uthmān organiza las azoras (capítulos) según su extensión, de forma que las más largas se encuentran al
comienzo del Corán y las más cortas al final. Hay teorías que indican que este orden no cronológico de las azoras fue
establecido por Dios.

El Corán, versión moderna de Al-Azhar

El Corán fue escrito originalmente en escritura hijazi, masq, ma'il y cúfica. En un principio, sin vocales, solo con
consonantes, siguiendo la técnica de escritura vigente hasta entonces en árabe y en otras lenguas semíticas de la
península arábiga. Para evitar posibles desacuerdos en cuanto al contenido de los versos del Corán, se crearon marcas
diacríticas que indicaran las vocales o la ausencia de estas, el fonema hamza y la prolongación o geminación de
consonantes. En cambio, no tiene signos de puntuación, interrogación o exclamación, pues el idioma árabe contaba con
partículas (palabras breves) de interrogación y de énfasis.

La forma del Corán más utilizada actualmente es el texto de Al-Azhar de 1123, preparado por un grupo de prestigiosos
eruditos de la Universidad de Al-Azhar de El Cairo.

La mayor parte de los musulmanes veneran el libro del Corán. Lo envuelven en paños limpios y se lavan las manos antes
de los rezos o para leerlo. Los ejemplares coránicos en desuso no se destruyen como papel viejo, sino que se queman o
se depositan en "tumbas" para el Corán.

Muchos musulmanes memorizan al menos parte del Corán en su idioma original. Aquellos que memorizan totalmente el
Corán son conocidos como hāfiz. En la actualidad existen millones de hāfiz en el mundo.

Desde el comienzo del islam, la mayoría de los musulmanes consideran que el Corán es perfecto únicamente en la
versión árabe en la que fue revelado. Las traducciones son interpretaciones no infalibles del texto original. Muchas
versiones actuales del Corán indican la versión original en árabe en una página y la traducción vernácula en otra.

Profetas
Profetas del islam
El Corán afirma que Dios mandó un mensajero (profeta) a cada comunidad, llamando adorar únicamente a Dios, y a
descreer en todo lo que es adorado fuera de Él.50Cada uno de ellos era veraz, guiado y recto, y obedecieron a Dios en lo
que les fue encomendado, ninguno de ellos cambió o alteró su mensaje. Todos ellos eran seres humanos, creaciones de
Dios, sin cualidades de divinidad o Señorío, y no pueden responder si se les pide ayuda.51 El Corán menciona más de
veinte profetas, desde Adán hasta Mahoma y llama a Mahoma, «sello de la profecía»,6 creen que Su misión era devolver
el mensaje divino a su pureza inicial, como en su momento hizo Jesús de Nazaret o Issah ibn Maryam en árabe (Issah:
Jesús, Ibn: ‘hijo’, Mariam: María), a quien Alá en el Corán lo considera como un profeta y no su hijo.

Según lo que sostiene la escuela chiita del islam, el número de profetas es de ciento veinticuatro mil. Entre los que
fueron mencionados en el Sagrado Corán, se encuentran: Adán, Noé, Abraham, Ismael, Isaac, Lot, Jacob, José, Job,
Moisés, Aarón, Ezequiel, David, Salomón, Jonás, Zacarías, Juan el Bautista, Jesús y Muhammad.55

Entre ellos, Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Mahoma tuvieron una misión universal y trajeron nuevos códigos de ley y
una Sharîat (Ley Divina). Ellos son llamados Ûlûl ‘azm significando «los poseedores de determinación».5657

Mahoma

Mahoma. Según esta religión, el mismo Alá le dictó el Corán. Mahoma se encargó de recopilar las enseñanzas de Alá y
de predicar la fe de su Dios. De mercader pasó a ser profeta, y fue perseguido por sus creencias.

Sus episodios vitales más importantes se han convertido en festividades musulmanas. Por ejemplo, muchos musulmanes
celebran su aniversario. La huida de la Meca hacia la ciudad de Medina se conoce como Hégira y marca el inicio del
calendario musulmán.

A pesar de la importancia de Mahoma, los creyentes no adoran imágenes suyas, a diferencia del cristianismo que sí
rinde culto a representaciones de Jesús o de los santos.

Los musulmanes no permiten dibujar ni intentar recrear el aspecto de Mahoma ni de Alá. Consideran que las
representaciones son una falta de respeto porque nunca podrán hacerles justicia. Por eso los creyentes no comparten
retratos de su profeta.

De mercader a predicador
La biografía de Mahoma está envuelta de leyendas e imprecisiones. Según los historiadores, nació en la Meca en el año
575 en el seno de una familia humilde de la tribu árabe Quraysh, una de las más importantes de la región de Hiyaz, al
oeste de la actual Arabia Saudí.

Quedó huérfano a los seis años y fue adoptado primero por su abuelo y después por su tío Abu Tálib. Más tarde se casó
con su primera esposa Jadiya, una mujer viuda y bien posicionada con la que tuvo seis hijos, dos hombres y cuatro
mujeres.

Mahoma era analfabeto. Fue pastor y mercader durante su juventud, profesión que le permitió conocer en profundidad
las tradiciones del cristianismo y el judaísmo, las dos religiones monoteístas –que veneran a un solo dios– que convivían
en esa época y que influyeron en el surgimiento y expansión del islam.

Recibió la revelación de Alá cuando tenía 40 años. Mientras meditaba en la cueva de Hira, en las afueras de La Meca, se
le apareció el arcángel Gabriel para anunciarle que Alá era el único Dios y que él sería su mensajero. También le trasladó
6.232 versos sagrados que debía difundir para salvar al ser humano del infierno. Estos versos se convirtieron en el Corán.

Mahoma decidió predicar la nueva fe, animado por su familia. Poco a poco fue logrando seguidores entre las clases más
populares, pero se ganó la enemistad de algunas tribus locales. Su discurso monoteísta suponía una amenaza para sus
intereses.

La muerte de su tío y de su esposa, así como la persecución de aquellos que no estaban de acuerdo con sus ideas, hizo
que emigrara a la actual Medina. Este hecho se conoce como la Hégira y marca el inicio del calendario musulmán.

A partir de entonces empezó una larga batalla por la expansión del islam, cuyo punto culminante fue la conquista de la
Meca el 11 de enero de 630 por los musulmanes liderados por Mahoma.

Falleció en Medina el 8 de junio de 632 a los 62 años después de una corta enfermedad. Como no dejó heredero varón
(sus dos hijos murieron siendo niños), se desataron disputas para encontrar un sucesor. Finalmente se eligió al suegro
del profeta: Abu Bakr. Fue el primer califa.

Representación común de caligrafía del nombre de Mahoma.

Muhammad Bin Abdullah Bin Abdul-Muttalib Bin Hashem (Año del Elefante/570 d. C., La Meca-632 d. C., Medina). Según
los musulmanes, profeta del islam, Muhammad es uno de los archiprofetas (Ulul ‘Azm), y el último profeta divino cuyo
principal milagro fuese el Corán. Su invitación fue al monoteísmo y a la moral. La opinión de los musulmanes no es la del
creador de una nueva religión, sino como el restaurador de la original, la fe monoteísta de Adán, Abraham y de otros
que se había corrompido. En la tradición musulmana, Mahoma se ve como el último y el más grande de una serie de
profetas, como un hombre muy cercano a la perfección, poseedor de virtudes en todos los campos de la vida, espiritual,
política, militar y social. Por 23 años de su vida, comenzando a la edad de 40, Mahoma divulgó la recepción de
revelaciones de Dios. El contenido de estas revelaciones, conocido como el Corán, era memorizado y registrado por sus
compañeros. Durante este tiempo, Mahoma predicó a la gente de La Meca, implorándole que abandonase el politeísmo.
Aunque algunos se convirtieron al islam, Mahoma y sus seguidores fueron perseguidos por las autoridades principales
de Meca. Después de trece años de predicación, Mahoma y los musulmanes realizaron la Hégira («emigración») a la
ciudad de Medina (conocida antes como Yathrib) en 622. Allí, con los convertidos de Medina (ansar) y los emigrantes de
La Meca (muhayirun), Mahoma estableció su autoridad política y religiosa.5861

La Sunna, libros que contienen la compilación de la vida de Mahoma, es de gran valor para muchos musulmanes, y la
creen indispensable para la interpretación del Corán. Esto es debido a que se tiene registrado en ella que el mismo
Mahoma les ordenó a sus compañeros que escribiera todo lo que él decía. Y conforme al Corán, toman sus palabras
como revelación.63
Según la tradición, Mahoma era una persona de carácter excelente, bien parecido, iletrado y un profeta para toda la
humanidad. Es frecuente entre los devotos la creencia en que el hecho de que Mahoma fuera analfabeto es una señal
más de que solo pudo recibir el Corán por revelación divina, dada la complejidad del libro.

Jesús de Nazaret y el islam

Artículo principal: Isa (Jesús de Nazaret)

Según el Corán, Jesús (llamado Isa) fue uno de los profetas más queridos por Dios y, a diferencia de lo que ocurre en el
cristianismo, para los musulmanes no tiene carácter divino.

El Corán confirma su nacimiento virginal. Dios purificó a su madre María. Existe un capítulo entero en el Corán llamado
"Maryam" (María). El Corán describe el nacimiento de Jesús como sigue:

Acuérdate de cuando los ángeles dijeron: « ¡Oh María! Dios te albricia con un Verbo, emanado de Él, cuyo nombre es el
Mesías, Jesús, hijo de María, que será ilustre en este mundo y en el otro, y estará entre los próximos a Dios, hablará a los
hombres, en la cuna, con madurez, y estará entre los justos.» Ella dijo: «Señor mío: ¿cómo tendré un hijo si no me ha
tocado ningún mortal?». Él dijo: «Así: Dios crea lo que quiere. Cuando decreta algo, solo dice: “¡Sé!”, y es».

Corán, 3:40-41 (traducción de Juan Vernet).

Jesús nació milagrosamente [sin padre] por orden de Dios quien creó a Adán sin padre ni madre. Dios dijo:66

Jesús es, ante Dios, igual que Adán, al que creó del polvo. Luego le dijo «Sé», y fue.
Corán, 3:52 (traducción de Juan Vernet).
Durante su misión profética, Jesús hizo varios milagros. Dios nos dice que Jesús dijo:

Dios le enseñará el Libro, la Sabiduría, el Pentateuco y el Evangelio. Y he sido enviado a los Hijos de Israel diciendo: He
venido a vosotros con una aleya procedente de vuestro Señor. Yo os haré, de arcilla, algo semejante en la forma a los
pájaros; soplaré en ella y se transformará en pájaros con el permiso de Dios; curaré al ciego de nacimiento y al leproso,
resucitaré a los muertos con el permiso de Dios. Os anunciaré lo que coméis y lo que atesoráis en vuestras casas.
Realmente, en esto hay una aleya para vosotros, si sois creyentes.
Corán, 3:43 (traducción de Juan Vernet).
Los musulmanes creen que Jesús no fue crucificado (y mucho menos que murió en la cruz). Era el plan de los enemigos
de Jesús el crucificarlo (y matarlo), pero Dios lo salvó y lo elevó hacia Sí. La apariencia de Jesús fue colocada sobre otra
persona, y los enemigos de Jesús aprehendieron a este hombre y lo crucificaron, pensando que era Jesús. Dios dijo:

Ellos dicen: «Ciertamente, nosotros hemos matado al Mesías, Jesús, hijo de María, Enviado de Dios», pero no le mataron
ni le crucificaron, pero a ellos se lo pareció. Quienes discuten y están en duda acerca de Jesús, no tienen conocimiento
directo de él: siguen una opinión, pues, con certitud, no le mataron, al contrario, Dios le elevó hacia Él, pues Dios es
poderoso y sabio.
Corán, 3:156 (traducción de Juan Vernet).
Predestinación
La predestinación forma parte de las creencias islámicas categóricas que nos llegan en el Libro de Dios y la tradición
profética.67

Los pilares de la creencia de la predestinación en el islam son cuatro:

En que el conocimiento de Dios abarca todas las cosas.68

En que Dios ha escrito todo en una tabla preservada Al Laûh Al Mahfudh.69
Todo lo que sucede es porque Dios quiere que suceda y lo que no quiere que suceda es imposible que suceda.70
La creación de todas las criaturas y seres vivientes son por deseo de Dios, conforme a Él lo sabía en la eternidad y como
se escribió en la tabla preservada. Así que toda criatura, su ser y sus actos, son creación de Dios.71
Creen que todos los acontecimientos sean buenos o malos, beneficiosos o dañinos, ocurren por la predestinación y el
designio de Alá, pero que a la vez el ser humano tiene una facultad de elección, mas esta no es total.72
Próxima vida
Todas las religiones celestiales están de acuerdo en la necesidad de la fe en el Más Allá y la exigencia de la creencia en la
Resurrección. La muerte no es el final de la vida y la extinción, sino una transición de un estado de existencia a otro. En
realidad, es el traslado hacia una vida eterna que damos en llamar «La Resurrección», solo que entre esos dos estados
de existencia hay un tercero intermedio que es denominado Barzaj, y al morir el ser humano es trasladado a ese estado
hasta que acontezca la Hora de la Resurrección.73

Creen en una vida dentro de la tumba después de la muerte y en su tribulación.74 Ellos creen que el tiempo de Qiyāmah
es predestinado por Dios, pero no fue revelado a los hombres. El juicio y las pruebas precedentes y durante el Qiyāmah
son descritas en el Corán y el Hadiz, y también en los comentarios de eruditos islámicos, en la retribución y rendición de
cuentas ante Dios,75 que cada individuo recibirá un libro escrito por los ángeles que incluirá una mención completa de
todas las obras que realizó el ser humano en la vida terrena,76 quien lo reciba en la diestra será de los exitosos y quien
lo reciba en la mano izquierda será de los perdedores,77 en el Paraíso78 y el Infierno,79 así como en las Señales que
indican la llegada de la Última Hora, afirman que la primera era la llegada del profeta Mahoma y entre las últimas es el
retorno del profeta Jesús que romperá las cruces y legislará con el islam.74

Resurrección y juicio
La creencia en "El día de Resurrección",80 yawm al-Qiyāmah (también conocido como yawm ad-dīn, "El día del juicio
final" y as-sā`a, "La última hora") es asimismo crucial para los musulmanes. El Corán acentúa la resurrección corporal,
una rotura del entendimiento preislámico de muerte. Esto declara que la resurrección será seguida de la reunión de
toda la humanidad, culminando en su juicio por Dios.

El Corán hace referencia a varios pecados que pueden condenar a una persona al Jahanam (como la incredulidad, la
usura y la falta de honradez). Los musulmanes ven el paraíso, Janah, como un lugar de alegría y dicha, con referencias
del Corán que describen sus rasgos y los placeres físicos de dicho lugar. Hay también referencias a una aceptación de
mayor júbilo por Dios. Tradiciones místicas en el islam colocan estos placeres divinos en el contexto de una conciencia
extática de Dios.

En el Sagrado Corán se ha llamado al «Retorno» de muchas formas, como: «El Día de la Resurrección», «El Día del
Cómputo», «El Último Día», «El Día del Resurgimiento» y de otras maneras.73

Cinco pilares de la adoración

En el hajj (peregrinaje) se debe caminar siete veces sin detenerse alrededor de la Kaaba en La Meca.
Artículo principal: Pilares del islam
Los pilares del islam según la opinión de Sunita son cinco:

El testimonio o Shahada, primer pilar del islam, reza: «No hay dioses, solo Dios (principio suficiente) y Mahoma es su
profeta (el último)».
La oración o salat, realizada cinco veces al día (del alba, del mediodía, de la media tarde, del crepúsculo y de la noche)
orientada hacia La Meca (la Mezquita Sagrada) y la oración comunitaria de los viernes en la Mezquita, presidida por el
califato.
El azaque, la limosna obligatoria, es una obligación económica imponible sobre bienes privados en beneficio de un grupo
específico de personas en un momento determinado. Por ejemplo, en valores monetarios, la cantidad mínima para
pagar el azaque es si se posee durante un año 85 g de oro o su valor equivalente en billetes o monedas, y si la persona
no la necesita, tiene que pagar el 2.5 % de ella a las personas que merecen el azaque.
El ayuno o ṣawm (‫ص ْوم‬ َ ) en el mes de Ramadán (el noveno según el calendario lunar islámico), el cual consiste en la
abstención de ingesta de cualquier índole y el contacto sexual hasta la puesta del sol. Este principio estará dispensado
por motivos de salud, edad, embarazo o viaje, debiendo compensarse su no cumplimiento con la ayuda equivalente a un
necesitado o el ayuno en otro momento del año.
La peregrinación o hajj a la mezquita santa de La Meca (con mayor precisión a la Kaaba, considerada por los creyentes
como el primer santuario monoteísta, erigido por Adán mismo y reconstruido por Abraham e Ismael), al menos una vez
en la vida, mientras exista la bonanza de medios para ello.
El modo de vida islámico se encuentra basado en una relación personal entre Alá y el creyente, siguiendo la Sharia, en
donde la intención será el rasgo fundamental que rija todas las acciones del mismo.

Según la opinión de chiita las ramificas de la religión siguiendo la clasificación más utilizada la Religión se ramifica en:
El Rezo (Oración)
El Ayuno
El Jums (quinto)
La limosna obligatoria (Zakat)
La Peregrinación (Hayy)
El esfuerzo en el camino de Dios (Yihad)
El ordenar el bien, consiste en orientar y disuadir a la gente para que mantenga una conducta correcta que conduzca a la
prosperidad tanto individual como social.
El prohibir el mal, consiste en reprobar las malas acciones de la gente o evitar que las cometan.
La amistad, consiste en amar, seguir y obedecer a Dios, al profeta Muhammad y a su Ahlul-Bait (Familia), y amar y ser
amigos de todos aquellos que los aman, siguen y obedecen.
La exoneración, consiste en rechazar y alejarse de los enemigos de Dios, del profeta Muhammad y de su Ahlul-Bait
(Familia).83
Yihad

Yihad
La yihad (en árabe, ‫ ﺟﻬﺎﺩ‬yihād: significa ‘esfuerzo’ y ‘lucha en el camino de Dios’,84 inglés o al francés, jihad) es
considerada «el sexto pilar de islam» por una minoría de autoridades musulmanas. Yihad en su sentido más amplio, es
definido clásicamente como «el poder extremo de alguien, esfuerzos, habilidades, o la capacidad en contienda con un
objeto de desaprobación». Dependiendo del objeto, que suele ser un enemigo visible y los aspectos cotidianos de uno
mismo, las diferentes categorías de la Yihad son definidas:

Cuando es usada sin justificación alguna es entendida en su aspecto militar. También se refiere a los esfuerzos de un fiel
por lograr la perfección religiosa y moral.

Hay dos clases de yihad:

La «yihad menor», que consiste en la defensa ante el ataque del enemigo. (La yihad que llevó a cabo el Profeta fue en
defensa de la comunidad islámica (ummah) que era atacada encarnizadamente por los enemigos.)
La «yihad mayor» que es la lucha en contra de nuestro ego, defectos y bajas pasiones.84
La defensa del islam, de los musulmanes o de sus países frente al enemigo externo puede efectivamente adquirir el
carácter de lucha militar o guerra santa, y así se halla en el Corán, donde se anima a combatir contra los infieles si el
islam resulta atacado:

Combate en el camino de Dios a quienes te combaten, pero no seas el agresor. Dios no ama a los agresores. Mátalos
donde los encuentres, expúlsalos de donde te expulsaron. La persecución de los creyentes es peor que el homicidio: no
los combatas junto a la mezquita sagrada hasta que te hayan combatido en ella. Si te combaten, mátalos: ésa es la
recompensa de los infieles. Si dejan de atacarte, Dios será indulgente, misericordioso.
Corán, Sura 2:190-192.85

La ley islámica
Sharia y Fiqh.

La Sharia (literalmente: ‘el camino que conduce al abrevadero’), es la Ley Divina, en el sentido de que es la encarnación
concreta de la Voluntad Divina que el hombre debería seguir tanto en su vida privada como en sociedad. En cada
religión, la Voluntad Divina se manifiesta de un modo u otro y los mandamientos morales y espirituales de cada religión
son de origen divino. Pero en el islam, la encarnación de la Voluntad Divina no solo es un conjunto de enseñanzas
generales sino concretas. Al hombre se le dice no solo que sea caritativo, sino cómo serlo en circunstancias particulares
de la vida. La Sharia contiene los mandamientos de la Voluntad Divina en su aplicación a cada situación de la vida. Es la
Ley que Dios quiere que siga el musulmán en su vida. Por lo tanto, es la guía de la acción humana y abarca todas las
facetas de la vida humana. Al vivir según la Sharia, el hombre coloca toda su existencia en "manos" de Dios. La Sharia, al
tener en cuenta todos los aspectos de la acción humana, santifica la vida entera y le da un significado religioso a las
actividades que podrían parecer más mundanales.86 En el islam, sharia es la expresión del divino destino «y constituye
un sistema de deberes que son encargados a un musulmán en virtud de su creencia religiosa».

Los sabios musulmanes la interpretan como: «Los juicios que Dios determina para que el hombre sea feliz en esta vida y
en la próxima».

Y los musulmanes la prefieren sobre cualquier sistema por lo siguiente:

Las fuentes de donde se deriva: aseguran que Su origen es el Creador de todo, el Poderoso y Majestuoso, caracterizado
por Perfecto,7 lejano de cualquier defecto, deseo o pasión. En cambio, el hombre es deficiente e imperfecto,88
ignorante acerca de lo que es mejor para él o que le perjudique; es común que el hombre sea dominado por sus
intereses y sus deseos, adelantando el beneficio propio sobre el beneficio general.
Los propósitos: dicen que busca el mejor estado del hombre,48 la purificación de su corazón, la tranquilidad de su alma,
su sentimiento por actuar, da suma importancia al bien familiar, a su intelecto, honor y propiedades, el establecimiento
de una buena relación entre él y su hermano, entre él y su Creador. En cambio, la ley del hombre busca regular las
relaciones entre las personas pero omite ciertos aspectos morales y éticos en la vida del hombre; bajo el título de
libertad cae en acciones que perjudican a su persona o a la comunidad, como el alcohol y el adulterio.
La recompensa: argumentan que la legislación islámica toma en cuenta las acciones interiores como exteriores. En
cambio, la ley del hombre no interfiere en casos interiores o preliminares, sino en aquellos que ya se han presentado,
como violaciones hacia los demás.
La adoración y el efecto: para los musulmanes el legislar con ella es adoración, se recibe recompensa por ello en esta
vida y en la otra; el diferenciarla merece el castigo en esta vida por los jueces y sabios de la legislación y en la otra
próxima vida por Dios. En cuanto a los otros sistemas, omiten totalmente una recompensa en la próxima vida, el obrar
con ellos no es adoración, es simplemente algo mundanal.
El establecimiento y la continuidad: ven la ley islámica como perpetua y permanente, lo que es prohibido no puede
llegar a ser permitido. En cambio, la ley del hombre es cambiante respecto a las ideologías de las personas en cargo, por
el cambio de la sociedad, o por los intereses o deseos del hombre; algo que hoy es permitido, en otro tiempo lo deja de
ser y viceversa, es por eso que se presentan diferentes discusiones acerca de lo que es correcto e incorrecto.
Generalización: consideran que es para todos los hombres, tiempos y lugares. Del mismo modo creen que encierra todos
los aspectos políticos, económicos, militares, sociales y culturales. En cambio, la del hombre necesita constante
renovación.
Por consecuencia, creen que la diferencia entre la sharîah y los otros sistemas o leyes de los hombres es una diferencia
como el Creador y Su Creación.

La ley islámica cubre todos los aspectos de la vida del musulmán. Aquellas leyes islámicas que están expresamente
descritas en el Corán se denominan hudud. Incluyen la prohibición del homicidio, relaciones sexuales extramaritales,
consumo de alcohol y juegos de azar. El Corán también detalla leyes relacionadas con la herencia, el matrimonio, la
compensación en los casos de homicidio o daños físicos, así como reglas para el ayuno, el azaque y la oración. Los
preceptos y prohibiciones son interpretados en la práctica por los eruditos en religión o ulemas.

Según la opinión de chiita Los principios de la Ley contenidos en el Corán fueron explicados y amplificados en el Hadiz y
la Sunna del Profeta, que constituyen la segunda fuente básica de la Ley. Éstos, a su vez, fueron entendidos con la ayuda
del consenso de la comunidad islámica (iŷmâ‘). Finalmente, estas fuentes de la Ley fueron completadas por el
razonamiento humano analógico (qiyâs) donde fue necesario. Según el punto de vista islámico tradicional, por lo tanto,
las fuentes de la Sharî‘a son el Corán, el Hadiz, el iŷmâ‘ y el qiyâs, los dos primeros de los cuales son los más importantes
y son aceptados por todas las escuelas jurídicas, mientras que los otros dos son considerados de menor importancia o
bien son rechazados por alguna de las escuelas.86
Otros aspectos legales son dirimidos por los takzir o jueces. Se les da el poder de dictar sentencia siempre que se
atengan a los principios del Corán y la Sunna («tradición»). La ley islámica es directamente aplicable cuando la
constitución del país involucrado así lo establece, como es el caso de Arabia Saudita o Irán. De otro modo, se aplica la
legislación sancionada por el Estado, que, según el caso, puede coincidir en mayor o menor medida con la Shariah.

Fuentes de la doctrina islámica

La principal fuente del islam es el Corán. Existe consenso entre todos los musulmanes sobre su autenticidad.49 En orden
de importancia, sigue la Sunna o tradición: el conjunto de los hadices, que son dichos y hechos de Mahoma narrados por
sus contemporáneos. Estos hadices son transmitidos por fuentes reconocidas y recopilados en distintas colecciones. En
ellas se menciona la cadena de personas consideradas dignas de fe que transmitieron cada uno de los dichos o hechos
expuestos. La tercera fuente es el consenso de la comunidad (ár. iyma' ‫)إجماع‬.

La mezquita de la Cúpula de la Roca de Jerusalén, uno de los lugares sagrados del islam.
A diferencia del texto coránico, las colecciones de hadices no son unívocas. Se clasifican según su grado de verosimilitud.
Unos son considerados exactos y genuinos; otros, "débiles" y apócrifos. Las distintas escuelas y vertientes a menudo no
coinciden sobre la autenticidad de uno u otro hadiz. Hay colecciones que gozan de consenso muy generalizado, al menos
dentro de la vertiente suní mayoritaria. Destacan los dos Sahih, que significa "verdadero": el de Muslim y el de Al-Bujari.

Las colecciones más importantes de la tradición sunita son:

El Sahih Al Bujari de Muhammad Al-Bujari

El Sahih de Muslim
Las tradiciones (sunan) de Al Nisa'i
Las tradiciones de Ibn Maya
La Musnad de Ahmad bin Hanbal
Las tradiciones (sunan) de Al Tirmidhi
Las tradiciones (sunan) de Abu Daúd
La Muwata' de Malik Ibn Anas
Alrededor del tiempo de estos recopiladores, surgen cuatro escuelas sunitas de interpretación, llamadas madhhab. Se
reconocen mutuamente entre sí. Se denominan hanafí, por Abu Hanifah, malikí, por Malik Ibn Anas, shafi'í, por Al-Shafi',
y hanbalí, por Ahmad bin Hanbal. Estas escuelas tienen diferencias menores en la liturgia y a veces en la jurisprudencia,
pero no difieren en lo que podría denominarse el "dogma" o doctrina.

Los libros generales de hadîz compilados que hoy se consideran el eje de referencia de la doctrina y las normas del
Shiísmo son:

Al-Kâfî, escrito por Muhammad Ibn Ia‘qûb Al-Kulainî (fallecido en 329 HL), que está conformado por ocho tomos.
Man lâ iahduruh al-faqîh, escrito por Muhamamd Ibn ‘Alî Ibn Al-Husain Ibn Bâbûaih, conocido como As-Sadûq (306-381
HL), que se compone de cuatro tomos.
At-Tahdhîb, escrito por Muhammad Ibn ‘Al-Hasan, conocido como Sheij At-Tûsî (385-460 HL), el cual se compone de diez
tomos.
Al-Istibsâr, escrito por el mismo autor anterior, en cuatro tomos.
Este conforma el segundo conjunto de los compendios del hadîz que elaboró y ordenó la Shî‘ah a lo largo de la historia
mediante sus raudos esfuerzos hasta los siglos cuarto y quinto de la hégira. Como ya hemos mencionado, fueron
elaborados compendios de hadices durante la época de los imames en los siglos segundo y tercero, que se denominan
«las primeras compilaciones», eso sumado a los usûl al-arba‘mî’ah (los cuatrocientos documentos elaborados
directamente por los compañeros de los Imames Inmaculados) cuyo contenido fue trasladado al segundo conjunto de
los compendios del hadîz. Desde que la Ciencia del Hadîz fue siempre objeto de atención por parte de la Shî‘ah, de¬bido
a ello, en los siglos xi y xii fueron elaboradas otras compilaciones del hadîz que no mencionamos para no extendernos.
Las más famosas de estas compilacio¬nes son Bihâr Al-Anwâr (Los Mares de Luces) del ‘Al•lâmah Muham¬mad Bâqir Al-
Maÿlisî, y Wasâ’il Ash-Shî‘ah (Los Medios de la Shî‘ah) de Muhammad Ibn Al-Hasan Al-Hurr Al-‘Âmilî.89
Sistema político
Algunos eruditos musulmanes dicen que una nación islámica se basa en cuatro pilares:

La ley de Alá: es una legislación que caracteriza a la nación islámica y el Corán ordena que se juzgue con ella., de la
misma manera reprende a quien no legisle con ella describiéndolo como un impío, perverso o infiel.

Ciudadanía: en su origen deben ser musulmanes, pero también pueden ser no musulmanes, quienes se dividen en dos
tipos: Ahlu-dimah y musta´minun. Ahlu-dimah son los judíos y cristianos que hacen un acuerdo con el gobierno para que
sea protegida su religión y sus bienes; entre sus obligaciones está el pagar la yizia sustitutiva del azaque, no vender cosas
prohibidas en el islam y no prohibir que si alguien de sus familiares quisiera convertirse al islam lo haga. Ibn Qayyim dice
que musta´minun son de cuatro tipos: mensajeros, comerciantes, arrendatarios y turistas o quienes tienen alguna
necesidad en la nación; no tienen la obligación de pagar la yizia debido a que residen en el territorio solo por un tiempo
determinado.

Territorio: es donde vive la ciudadanía y ejerce las regulaciones de la nación; los alfaquíes dividen los territorios en dos:
territorio islámico y territorio no islámico. El territorio islámico es de tres tipos: los lugares sagrados como La Meca y
Medina, la península arábiga y los que sean fuera de estos dos, a cada uno le corresponden juicios específicos.

El Imperio islámico bajo los califas.

Expansión bajo el profeta Mahoma, 622-632
Expansión bajo los Califas ortodoxos, 632-661
Expansión durante la dinastía omeya, 661-750

Autoridad: la autoridad en el territorio islámico después de la muerte de Mahoma es nombrada como califa, emir o
imán; el Corán encomienda que se les obedezca,siempre y cuando no contradigan las leyes del islam. La forma en que
son elegidos son tres: por consulta o elecciones entre los eruditos de la ley, si el emir elige a su sucesor, o a través de un
golpe de Estado. La autoridad político-religiosa máxima en el islam es el califa, elegido entre los creyentes.
En segundo lugar se sitúan los emires o príncipes, y a continuación le siguen el jeque, el alcalde y el imán. El islam no
tiene sacerdotes, sino guías religiosos llamados imanes (ár. imam —religión—), que generalmente son nombrados por la
propia comunidad. Existe de todos modos una serie de sabios, los ulama, y alfaquíes, que tienen el mismo tipo de
autoridad social y religiosa que el clero en otras religiones.

El islam está abierto a todos sin importar la raza, edad, creencias previas o sexo. Es suficiente ser creyente en los
principios fundamentales del islam. Esto se realiza atestiguando la unicidad de Dios y la aceptación de Mahoma como
profeta de Dios, recitando la shahada (testificación), lo cual debe hacerse sin coacción y sinceramente estando presentes
otros musulmanes.

Todos los actos que el islam nos ha ordenado hacer, poseen indudables ventajas, y todos los actos que nos veda, tienen
claras desventajas. Ninguno de los mandatos islámicos deja de tener una razón válida que los sustente. Por ejemplo, las
cosas comestibles y bebibles (lícitas e ilícitas según la ley islámica), las relaciones legales, etc., tienen alguna ventaja o
desventaja inherente, ya sea que exista alguna ley que les concierna o no. Las órdenes divinas se basan sobre esas
ventajas o desventajas innatas.

Por ejemplo, las bebidas alcohólicas y las substancias narcóticas son dañinas, independientemente de lo que la ley
islámica diga sobre ella. De igual manera, la usura es una gran trampa usada para la explotación económica. La
adoración a Dios es purificante y vigorizadora. Si los intoxicantes y la usura están prohibidos es porque son malignos. Si
el rezo u oración ha sido ordenado se debe a sus efectos benéficos sobre el ser humano.96

Ali ibn Abi Talib, el primer imán de los chiitas, escribió una carta a Mâlik Al-Ashtar Al-Naja’í al designarlo gobernador de
Egipto y sus provincias cuando el gobierno de Muhammad Ibn Abu Bakr estaba en peligro. Es el más largo compendio de
instrucciones (en el Nahyul Balâgha, La cumbre de la elocuencia).

Muchos de los gobernadores creen que los consejos son los mejores consejos para los gobernadores.
Entre todas sus cartas ésta es la que contiene el mayor número de buenos consejos.

Unas partes de sus consejos a su compañero, Mâlik:

¡Mâlik! Debes ser amable, compasivo y amar a tus súbditos. No te comportes (con ellos) como una bestia voraz y rapaz,
considerándolos como una presa fácil, pues ellos una de dos: o son tus hermanos en religión, o se equiparan a ti en su
creación (como seres humanos). Hombres de una y otra clase padecen de las mismas debilidades e incapacidades que se
heredan en la carne, pecan y dan rienda suelta a sus vicios, ya sean intencional o involuntariamente, sin darse cuenta de
la enormidad de sus actos. Deja que tu misericordia y compasión los rescate y los ayude de la misma manera que tú
esperas que Dios te demuestre su misericordia y su perdón.

¡Mâlik! no debes olvidar jamás, que tú gobiernas sobre ellos, el Califa gobierna sobre ti y Dios es el Señor Supremo sobre
el Califa. Y la realidad es que el Señor te ha elegido gobernador y te ha probado dándote la responsabilidad de gobernar.
No pienses jamás en elevarte a un prestigio tan vano que te atrevas a declararle la guerra a Dios, porque no podrás
evitar Su castigo y Su venganza. No podrás jamás liberarte de la necesidad de Su misericordia y compasión.

No sientas vergüenza de perdonar y olvidar. No te apresures a castigar y, no te enorgullezcas de tu poder de castigo. No

te enfades ni pierdas la calma por los errores y fallas de aquellos a los que gobiernas; por el contrario, sé paciente y
compasivo con ellos. El enojo y deseo de venganza no te ayudarán en tu administración.

Nunca digas: «Yo detento la autoridad, doy órdenes, y debo ser sumisa y humildemente obedecido». Porque tal
pensamiento te trastornará y te hará vanidoso y arrogante, debilitará tu fe en la religión y te hará buscar el apoyo de
cualquier otro poder distinto que el de Dios (tal vez, el de tu partido o el de tu gobierno).9798

Sistema económico
Economistas islámicos presentan las siguientes particularidades de su sistema económico:

1. El sistema económico islámico forma parte de la religión: tiene una relación completa con la creencia y la sharia, de la
creencia se deriva lo siguiente:
La actividad económica en el islam es adoración: el trabajo con una buena intención y ejecutado acuerdo a lo permitido
en las leyes es considerado como adoración, dijo Mahoma a sus compañeros al ser preguntado por un hombre
trabajando:
Si sale a esforzarse por su niño, está en el camino de Dios; si sale a esforzarse por sus padres ancianos, está en el camino
de Dios; si sale a esforzarse para sí mismo y no tiene que pedirle a los demás, está en el camino de Dios, pero si sale a
esforzarse por presunción y orgullo, está en el camino de Satán.
Consciencia del conocimiento de Dios: dicen que si el gobernante y los ministros están conscientes de que Dios conoce
lo que hacen en secreto, y que serán juzgados en un Juicio Final; evita la corrupción, el robo, engaño y deficiencia del
trabajo, ya que aunque no sean supervisados todo el tiempo por sus jefes, sí están conscientes de que Dios ve todo lo
que hacen. De igual manera, el vendedor si fuera creyente no engañaría a sus compradores y viceversa.
Alejarse de lo prohibido: todo creyente se apartaría de las cosas que se prohíben en la legislación, por lo tanto no
gastaría cantidades grandes en cosas prohibidas dentro del islam, como las drogas, el alcohol, la pornografía, las
apuestas y cosas nocivas para la sociedad, como la usura. Así, también se reprime la avaricia.101
Gastar los bienes conforme a Dios lo legisla: en el islam el dinero y los bienes pueden ser bendición o discordia; dicen
que el dinero no debe ser el objetivo principal del hombre, sino que deben tenerlo en la mano, mas no en el corazón, así
como reconocer que Dios ha ordenado que el dinero debe de ser gastado en asuntos benéficos, y deben reconocer que
todo lo que tienen no es solamente por su propio esfuerzo, sino que Dios quiso que así fuera.

Dijo Mahoma:
El sirviente de Alá permanecerá de pie en el Día de la Resurrección hasta que se le hagan cuatro preguntas: por su vida y
a qué la dedicó, por su juventud y cómo la usó, por sus propiedades, la forma de adquirirlas y el manejo que hizo de las
mismas y por su conocimiento y por cómo lo utilizó.
2. Equilibrio en el cuidado del bienestar individual y general: dicen que es un sistema intermedio entre el socialismo y el
capitalismo, se respeta el esfuerzo y trabajo individual, pero cuando hay un choque entre el bienestar general y el
bienestar individual y no hay forma de salir de un perjuicio, se adelanta el bien general sobre el individual, remunerando
al individuo conforme a su perjuicio.

3. Equilibrio entre lo espiritual y lo mundanal: invita a que el hombre trabaje y produzca en esta vida, como también al
mismo tiempo lo llama a buscar la otra vida, dice el Corán:
¡Busca en lo que Alá te ha dado la morada postrera, pero no olvides la parte que de la vida de acá te toca! ¡Sé bueno,
como Alá lo es contigo!¡No busques corromper en la Tierra, que Alá no ama a los corruptores!
Corán 28:77.
Si un hombre es rico puede ser el mejor musulmán al igual que el pobre, lo único que los distingue es su obediencia a
Dios.

Moralidad de la economía islámica

Se puede argumentar que la economía que existe en el islam no llega a ser una teoría económica, siendo solamente un
sistema moral que se entiende que lo ofrece a sus creyentes, a quienes le pide que lo sigan.

En cambio, así como el islam exhorta a la gente a ser veraz, honesta, paciente y cordial, refrenándola de la falsedad y las
peleas, de la misma manera la exhorta a ayudar al pobre, a no cometer injusticias, a no usurpar los derechos de otros y a
no obtener dinero por medios ilegales. Así como ha ordenado el ayuno, la oración y la peregrinación, también ha
prescripto el zakat como un acto meritorio compulsivo, para implementar su política de ayuda al pobre.

Todas estas leyes representan los requerimientos morales del islam y apuntan a la elevación moral de los musulmanes.
No tienen el sentido de la invención de una teoría económica con vistas a organizar la sociedad.

El islam ha definido los confines de la justicia y ha establecido leyes generales para la vida en sociedad en los distintos
campos de la producción, distribución de los bienes y relaciones mutuas. Ha descrito cualquier violación o rechazo de
estas leyes y mandatos como injusticia y transgresión.

La sociedad islámica

En el islam el hombre está creado para adorar a Dios.

En el islam cada miembro de la sociedad tiene un conjunto de derechos y deberes. A todo ser humano que acepta esta
religión se le exige que oriente su vida de acuerdo con estas reglas.

Es un libro moral se llama Risalatul Huquq (Tratado Sobre los Derechos), Ali ibn al-Husayn el cuarto imán de los chiitas en
este libro expresó las tareas de los humanos, hay que hace el humano para Dios y la gente y él mismo.

Algunos de los derechos enumerados en este tratado son:

Derechos de Dios
Derechos de la lengua
Derechos de oración
Derechos de la caridad
Derechos del profesor
Derechos de las personas
Derechos de la mujer
Derechos de la madre
Derechos del padre
Derechos de los niños
Derechos del hermano
Derechos de los funcionarios
Derechos de los asociados
Derechos del vecino
Derechos del préstamo tomador
Derechos del enemigo
Derechos de la persona que te hace feliz
Derechos de la que te trata mal
Derechos de la gente que debe

De una manera general, la ley del islam impone cuatro clases de derechos y deberes en el hombre:

1. Los deberes hacia Dios, que todo hombre está obligado a cumplir.
El Corán incita a que el hombre reflexione y esté en constante recuerdo de Dios,106 obedezca sus mandatos,107 acepte
la voluntad y el decreto divino, se arrepienta constantemente108 y sepa que su función en esta Tierra es adorar a un
solo Dios109 y complacerlo, dijo Mahoma:
Quien quiera que busque la complacencia de Alá a pesar de disgustar a la gente, Alá se ocupará de él y lo protegerá.
Pero quienquiera que busque la complacencia de la gente sin preocuparse de la ira de Alá, Alá lo abandonará al cuidado
de la gente.

El mayor derecho que Dios, Exaltado Sea, posee sobre ti, consiste en que Lo adores y no Le asocies nada. Si haces esto
con sinceridad, Él se compromete a satisfacer tus necesidades en este mundo y en el más allá, conservando lo que
deseas de ambos.

2. Los deberes del hombre con respecto a sí mismo.

El Corán especifica que Dios no cambia la situación de un pueblo o una sociedad hasta que los individuos de esta
cambian lo que hay en sí mismos, respecto al cuerpo, mente y alma:

Cuerpo: está reprendido el comer con inmoderación, la mala apariencia,Mahoma dijo que un creyente fuerte es más
amado por Alá que un creyente débil, el baño corporal es obligatorio al asistir a las oraciones de los viernes, así como el
uso de perfume, cortarse las uñas, afeitarse el pubis y depilarse las axilas.
En cuanto al derecho de tu sexo, implica que lo preserves de aquello que no te es lícito, buscando ayuda para eso
mediante bajar la mirada, porque éste es el mejor de los auxilios, también mediante abundante recuerdo de la muerte y
la conminación a tu alma por Dios y atemorizarla con Él, puesto que en Él está la castidad y la fortaleza. Y no hay fuerza
ni poder sino en Él.

Mente: Mahoma dijo que la búsqueda del conocimiento es un deber para todo musulmán,116 y dicen los eruditos
musulmanes que en el Corán no hay otra súplica en la que se le instruye a Mahoma que pida el acrecimiento de algo,
sino en el conocimiento.

Alma: el Corán encomienda purificar el alma a través de las adoraciones y buenas obras y juntarse con quienes le invitan
al bien:
El derecho de tu alma sobre ti mismo consiste en exigirla en la obediencia a Dios. Así pues, cumplir con los respectivos
derechos de tu lengua, tus oídos, tu vista, tus manos, tus piernas, tu vientre y tu sexo, y procura para ello la ayuda de
Dios.
3. Los derechos de los demás con él.
Los derechos con las terceras personas se clasifican en:

La familia
Sostener los vínculos de parentesco es uno de los mayores principios del islam y uno de los rasgos característicos del
Derecho islámico.

Los padres
En numerosas aleyas del Corán la orden de complacer a los padres está ligado después de la complacencia a Dios,
Mahoma encomendó ser bondadoso con ellos aunque profesen una religión diferente, y la madre debe ser la primera
persona en grado de importancia para el musulmán, debe de tratar bien a los amigos de sus padres y pedir por ellos ya
después de su fallecimiento. Desobedecerlos es uno de los pecados mayores. Inclusive antes de partir al yihad tiene que
gozar de su autorización.

En cuanto al derecho de tu padre, consiste en que tú sepas que él es tu raíz y tú eres su rama. Si él no existiera, tú no
existirías. Por consiguiente, cuando veas en tu alma algo que te enorgullece, debes ser consciente que el origen de esa
merced es tu padre. Entonces, alaba a Dios y agradécele por ello. Y no hay poder excepto en Dios.

Dentro de los derechos de tus parientes, el de tu madre implica que sepas que ella se ha hecho cargo de ti en
circunstancias en la que nadie se hace cargo de nadie; te ha alimentado del fruto de su corazón como nadie lo haría. Ella
te ha protegido con sus oídos, su vista, sus manos, sus piernas, su cabello, su piel y el resto de sus miembros con júbilo y
regocijo, tolerando aquello que detesta, que le causa dolor, le resulta pesado y la entristece, hasta que la Mano
Poderosa (de Dios) te hace nacer de ella, sacándote al mundo. Ella se complace de tu saciedad mientras padece hambre;
te viste mientras se desnuda; apaga tu sed permaneciendo sedienta; te pone bajo la sombra exponiéndose al sol; te
beneficia a costa de su miseria y hace que te sea agradable el sueño a costa de su desvelo. Su vientre es para ti un
recipiente, su regazo un cojín, su pecho un abrevadero y su alma un guardián. Ella recibe el calor y el frío del mundo para
ti y por ti. Debes agradecerle en la medida de lo posible; mas no podrás hacerlo sino con la ayuda de Dios y Su favor.

El matrimonio
La mujer en el islam
En el Corán se describe que la vida matrimonial debe ser de la siguiente manera:

Y entre Sus signos está el haberos creado esposas nacidas entre vosotros, para que os sirvan de quietud, y el haber
suscitado entre vosotros el afecto y la bondad. Ciertamente, hay en ellos signos para gente que reflexiona.
Corán 30:21
Obligaciones del marido respecto a su esposa: es obligatorio que el hombre mantenga a su esposa y a sus hijos,
proporcionando alimento, vestido y vivienda; es su protector y debe darle buen trato, dijo Mahoma:
El creyente que tiene la fe más completa es aquel que se comporta bien, y el mejor de entre vosotros es quien mejor
trata a su esposa
De la misma manera, la mayoría de los eruditos y entre ellos Ibn Hazm dicen que la mujer tiene derecho a tener
relaciones con su marido por lo menos una vez cada menstruación.
Obligaciones de la esposa respecto a su marido: según la tradición islámica dijo Mahoma que el mejor consuelo en este
mundo es una mujer piadosa, por lo tanto debe mostrar respeto y obediencia siempre que no sea pecado; no le está
permitido admitir la entrada en la casa a alguien que desagrade a su marido, obedecer a alguien en contra de este y
acudir a su lecho cuando este la requiera.

Los hijos: su primer derecho es que antes de nacer se haya escogido un buen padre o madre para él, tener un buen
nombre, si es niña; no ser preferido el varón sobre ella por el padre, tenerles misericordia y no imprecar contra ellos, si
se les da un obsequio, hacerlo equitativamente y no preferir a ninguno sobre los demás; Mahoma instruyó a que se les
enseñara la natación, el tiro de arco y el montar a caballo.
En cuanto al derecho de tu hijo implica que tú sepas que él proviene de ti y depende de ti en este mundo, en lo bueno y
en lo malo. Tú eres responsable de encargarte de su buena educación, de orientarlo hacia su Señor y de ayudarlo para
que Le obedezca en su relación contigo y consigo mismo, resultando de esto una recompensa o un castigo. En
consecuencia, obra con él de un modo correcto, ejerciendo una buena influencia sobre él en este mundo. Tu relación
con él, lo bueno que le brindes y lo que aprenda de ti, serán tu excusa ante Dios. Y no hay poder sino en Dios.

Comunidad y sociedad
¡Oh, humanos! Os hemos creado a partir de un hombre [Adán] y una mujer [Eva], y [de su descendencia] os
congregamos en pueblos y tribus para que os reconozcáis unos a otros. En verdad, el más honrado de vosotros ante
Allah es el más piadoso. Ciertamente Allah es Omnisciente y está bien informado de lo que hacéis.
Corán 49:13
Los vecinos: el Corán prescribe continuamente tratar bien a los vecinos parientes y no parientes, está prohibido
incomodarlos o perjudicarlos, está prohibido comer hasta saciarse mientras el vecino tiene hambre, y Mahoma dijo que
aquel cuyo vecino no esté a salvo de su maldad no entrará al Paraíso.

En cuanto al derecho del vecino, implica que lo cuides en su ausencia, lo honres cuando está presente, lo auxilies y
ayudes en ambos casos. No buscas en él defecto ni vicio alguno para conocerlo. Si llegaras a saberlo de manera
involuntaria, y sin esfuerzo, debes ser una fortaleza inexpugnable y un velo oculto de aquello que conoces, de tal forma
que si las lanzas buscaran y entran en tu corazón, no lo alcanzarían. No debes escucharle disimuladamente. No lo
abandones ante la dificultad ni lo envidies ante la merced. Pasa por alto sus deslices y perdona sus errores. Sé benévolo
con él cuando te ignora. No dejes de ser pacífico con él. Aleja de él la mala lengua, aquello que no sirve y el consejo
tramposo, y frecuenta su grata compañía. Y no hay fuerza ni poder sino en Dios.

4. Los derechos de los recursos que Dios ha puesto a su disposición y que le ha autorizado para su bienestar.

Etiqueta y dieta

¡Creyentes! ¡Comed de las cosas buenas de que os hemos proveído y dad gracias a Dios, si es a Él solo a Quien servís! Os
ha prohibido solo la carne mortecina, la sangre, la carne de cerdo y de todo animal sobre el que se ha invocado un
nombre diferente del de Dios
Corán 2:3-173.35

Muchas prácticas comprenden la categoría de adab islámico o de etiqueta. Esto incluye entre otros el saludo salamu`
alaykum («la paz sea con vosotros»), diciendo bismilah («en el nombre de Alá»), antes de las comidas, y usan solo la
mano derecha para comer y beber, respecto al aseo la mano izquierda, como sonarse la nariz. Las prácticas de higiene
islámicas principalmente en la categoría de aseo personal y de la salud, como la circuncisión de los varones
descendientes. Los rituales islámicos de entierro incluyen el salat al-Janazah («la oración fúnebre»), ya que bañan y
envuelven el cadáver en un manto blanco y posteriormente lo colocan en la tumba. Los musulmánes, como los judíos,
están restringidos en su dieta, y los alimentos prohibidos incluyen productos de cerdo, sangre, carroña y el alcohol. Toda
la carne debe proceder de animales herbívoros sacrificados en el nombre de Dios por un musulmán, judío o cristiano,
con la excepción del juego que uno tiene de caza o de pesca para uno mismo. La alimentación permisible para los
musulmanes se conoce como alimentos halal.

El profeta del islam dijo:

El creyente come teniendo presente el apetito de su familia, y la familia del hipócrita come teniendo presente la
voracidad de él.

Imam Ali ibn Abi Talib, el primer imán de los chiitas dijo:

Empezad por la sal al inicio de vuestras comidas, puesto que si la gente supiera el beneficio de la sal la preferirían como
medicamento probado.

Hay una larga lista de recomendaciones sobre el beber y el comer, provenientes de la Sunna o Conducta del Profeta del
islam, Mahoma y retransmitidas por los sabios del Islam, como las siguientes escritas por el teólogo iraní Allamah
Muhammad Baqir Ibn Muhammad at-Taqi al-Maylisi (1628-1699):

No hay que ser pródigo en materia de comer y beber.

No comáis nada cuando tengáis el estómago lleno.
Es Sunna lavarse las manos y la boca antes y después de las comidas.
Es conveniente decir Bismillah («en el Nombre de Dios») cuando se pone la comida en la mesa, y empezar y terminar las
comidas con una pequeña pizca de sal.
Comer con los sirvientes y sentados en el suelo es Sunna.
No toméis la comida cuando está demasiado caliente.
Limpiaros los dientes después de haber comido.138
Indumentaria

Cuatro ejemplos de hijab. Siguiendo las agujas del reloj desde la izquierda: América, Irán, Afganistán e Indonesia.
El velo es un valor de acuerdo con la naturaleza del ser humano. El exhibicionismo y el aumento de las relaciones íntimas
entre los sexos es una acción en contra de la naturaleza, ya que contradice las peticiones humanas. Dios, el Supremo en
pro de la vida de la pareja formada por el hombre y la mujer y para que ellos puedan administrar sus asuntos en esta
vida, ha establecido una orden correspondiente a su naturaleza.

Para los seguidores del islam, el puritanismo en la indumentaria es considerado como una orden de Alá, según establece
su libro sagrado, el Corán, en el cual, Mahoma estableció lo que está permitido usar o no para los musulmanes, y aquello
que es recomendable y lo que no lo es. Tanto el hombre como la mujer no deben vestir ropas demasiado justas ni
provocativas a la vista de los demás, cuando se está frente a personas ajenas a su familia, a excepción de sus parejas.

Está plenamente prohibido que el hombre vista como mujer y viceversa.

Una de las consecuencias más polémicas de indumentaria islámica es uso prescriptivo de prendas femeninas que cubren
totalmente el rostro de la mujer y que a veces son rechazadas en los territorios no islámicos por los no musulmanes,
como es el caso del velo o el burka.

Algunos defensores del islam responden a esta acusación argumentando que el islam mira a las mujeres como si fueran
joyas. Afirman buscar su protección de los ojos lujuriosos y de los corazones perversos como es el caso de los violadores,
ya que el islam evita los medios que lleven a un perjuicio grave para la sociedad, reduciendo con esto el número de
adulterios, la fornicación y las violaciones. Estos argumentos pueden resultar ofensivos para los habitantes de países
donde hay minorías islámicas, ya que consideran que van en contra de los derechos de la mujer.144 Basándose en su
moral religiosa, establecen taxativamente que si cualquier hombre desea a una mujer, no tiene otro recurso sino el
matrimonio; por ello es el único lazo que hace lícita la unión del hombre con la mujer y permite todo aquello que antes
era prohibido, puesto que para el islam el matrimonio es la única vía para que la mujer y el hombre puedan gozar uno
del otro.

Imames
La palabra imam o imán (en árabe, ‫ )إمام‬denota una persona que se mantiene o camina «delante». Para el islam sunita, la
palabra se utiliza comúnmente para referirse a una persona que dirige el curso de la oración en la mezquita. También
significa que el jefe de una escuela de jurisprudencia ("escuela de pensamiento"). Sin embargo, desde el punto de vista
de los chiitas esto es simplemente el básico entendimiento de la palabra en la lengua árabe y, para su uso religioso
propio, la palabra «imam» se aplica solo a los miembros de la Casa del Profeta designados como infalible por el imán
anterior.146

Los chiitas creen que el Profeta del islam fue ordenado por Dios a nombrar a su sucesor, al que la gente debe obedecer.
Este sucesor fue el imán Ali Ibn Abi Talib y después de él el imán Hasan y Husayn.

Los chiitas duodecimanos (Izna-´ashari) creen que después del Husayn, nueve de sus descendientes fueron nombrados
como sus sucesores. El duodécimo de ellos, el imán Mahdi se encuentra oculto a las miradas y un día se levantará para
establecer la Justicia en el [Link] imán es una personalidad conductora única, y su función entre Dios y sus siervos
consiste en preservar los asuntos devocionales de la religión divina, así como los éticos y sociales. Él es por cierto un
modelo perfecto para la humanidad y una merced universal (general para todos). Es quien con su capacidad puede
conducir el desarrollo humano hacia la perfección; y por esto es obligatorio para el siervo creyente obedecer sus
órdenes e imitarlo en todo asunto. Es el ejemplo racional y perfecto para la educación tanto del individuo como de la
sociedad en general; y en particular es además alguien cuyos antecedentes biográficos son un ejemplo para una
formación excelente del individuo islámico.
La mayoría de los sabios de la escuela sunni sostienen que la Imamah y la jilafah no difieren en nada en cuanto a su
significado, pues son términos sinónimos que tienen un significado único, a saber la responsabilidad suprema, social y
religiosa, que se le confiere a alguien de parte de la ummah (comunidad islámica universal). Y él (el califa o imán)
consigue ese cargo sin importar si se lo selecciona o elige para ello. El sentido es que el califa responde por la licitud de
las cuestiones religiosas, y con el poder militar custodia las fronteras del territorio y la seguridad general. Según esto
entonces el imán es un jefe ordinario, un simple gobernante dedicado a aplicar la justicia social y la preservación de la
seguridad del territorio y nada más; tarea para lo cual desde luego es elegido.

Lo que más distingue a la escuela de Ahlul Bayt de las otras escuelas islámicas es el concepto del Imamah, o la inmediata
sucesión del Profeta Mahoma. La escuela de Ahlul Bayt cree que el oficio del imán es un oficio divino —significa que, el
imán o califa (líder) tiene que ser designado directamente por Dios, este oficio es tan importante como el de la profecía
—. La gente ha sido comandada de este modo por Dios a seguir sucesores específicos (Imames) después del
fallecimiento del Profeta. La sucesión —Califato o Imamah— es designada solamente por Allah, en repetidas ocasiones
esto es mencionado en el sagrado Corán. En la escuela de Ahlul Bayt, el califato se refiere no solo al poder temporal y a
la autoridad política sobre el pueblo, mucho más, se refiere a la autoridad para ejercerlo. Esta autoridad debe provenir
de Dios ya que Él se atribuye el Gobierno y el Juicio a sí mismo.

El imanato chií
Entre los chiíes, el término imán, aparte de referirse al guía de una comunidad, es el título que ostentaban los jefes
supremos de toda la comunidad chií (el equivalente al califa suní), cargo hereditario cuyo último representante,
Muhammad al Mahdi, según la tradición, «desapareció» en el año 873 d. C. y vive desde entonces oculto (el mahdi o
imán oculto), rigiendo desde la sombra los destinos de la comunidad (creencia sostenida por la mayor parte de los
chiíes, denominados imamíes).

Mausoleo de Husain ibn Ali en Karbala, Irak

Lista de los más renombrados imanes chiíes:

Ali ibn Abi Talib (600-661), también conocido como Ali, Amir al Mu'minin
Hasan ibn Ali (625-669), también conocido como Hasan al Mujtaba
Husayn ibn Ali (626-680), también conocido como Husayn al Shahid, o Sah Husseyin
Ali ibn Husayn (658-713), también conocido como Ali Zayn al Abidin
Muhammad ibn Ali (676-743), también conocido como Muhammad al-Baqir
Jafar ibn Muhammad (703-765), también conocido como Jafar al Sadiq
Musa ibn Jafar (745-799), también conocido como Musa al Kazim
Ali ibn Musa (765-818), también conocido como Ali al Raza
Muhammad ibn Ali (811-835), también conocido como Muhammad al-Yawad
Ali ibn Muhammad (829-868), también conocido como Ali al-Hadi
Hasan ibn Ali (846-874), también conocido como Hasan al-Askari
Muhammad al-Mahdi (869-1010), también conocido como Mahdi

El islam y otras religiones

Hay diferentes puntos de vista de acuerdo a la enseñanza del Corán respecto a otras religiones. Existen grupos no
musulmanes que enfatizan la siguiente azora que indica:
Entonces, cuando los meses sagrados hayan pasado, matad a los idólatras dondequiera que los encontréis, y llevadlos
(cautivos), y asediadlos, y preparar para ellos toda emboscada. Pero si se arrepienten y establecen adoración y se
humillan, dejadlos libres. ¡Mirad! Alá perdona, es misericordioso.

En cambio, los musulmanes consideran que juzgar al islam en partes es como un lector que, al leer, se tapa un ojo y no
quiere leer con el otro, ya que hay textos que reprenden este acto. Además en el Corán, en la vida de Mahoma y en la
historia del islam, también hay ejemplos para la misericordia con los no musulmanes.
El islam afirma que todos los profetas han sido musulmanes y que ninguno de ellos afirmó que su religión haya sido el
judaísmo o el cristianismo, por lo tanto creen que Abraham no era judío ni [Link] aseguran que Moisés y
Jesús predicaron el islam.

De la misma manera el Corán indica en la azora:

Realmente la práctica de adoración ante Dios es el islam.
Azora 3:19
Los musulmanes han respetado a los judíos y a los cristianos como «gente del libro», pero aseguran que han
abandonado el monoteísmo y corrompido las sagradas escrituras. El islam tolera a judíos y cristianos, pues les está
permitido vivir y practicar su religión en territorios musulmanes, aunque tienen que pagar un impuesto especial, la yizia,
sustitutiva del azaque. Está prohibido el uso de la fuerza para convertir al incrédulo al islam.

La apostasía está penada (con la muerte) bajo la ley islámica según se indica en la Sura XVI, 106:
Sobre quien reniega de Dios después de su profesión de fe —se exceptúa quien fue forzado, pero cuyo corazón está
firme en la fe— y sobre quien abre su pecho a la impiedad, sobre esos caerá el enojo de Dios y tendrán un terrible
tormento.

Sin embargo, los no musulmanes sufren persecución en ciertos países islámicos, y así lo muestran determinados
informes del Human Rights Watch. Por ejemplo, los Ahmadis en Arabia Saudí152 o en Indonesia;153 cristianos y bahaíes
en Irán;154 cristianos en Egipto,155 cristianos y animistas en Sudán,156 etc.

Historia
Historia del islam
Arabia preislámica

Al momento de su muerte en el año 632 d.C., Mahoma había logrado unir toda la península arábica.
La Península arábiga en las centurias previas a la llegada de Mahoma estaba escasamente poblada por habitantes de
habla árabe, la mayoría eran beduinos, pastores nómadas organizados por tribus. Aunque hasta el siglo vii, amplias
zonas desérticas en la actualidad, como el territorio de Banu Hanifa en Arabia Central, producían suficiente cereal como
para generar asentamientos de agricultores. Tradicionalmente la zona más fértil se situaba en el sur de Arabia, la actual
Yemen, conocida como la Arabia feliz. Este potencial agrario permitió trascender la organización tribal y dio lugar a la
aparición de auténticos reinos, que desarrollaron toda una infraestructura hidráulica, que permitió cierto desarrollo
demográfico en la región. En el norte el comercio también permitió el desarrollo de ciertos centros urbanos, la futura
Medina cobró importancia como enclave estratégico entre las rutas caravaneras del norte. La Meca hizo lo propio, pero
como centro de peregrinación en torno a la Kaaba. Más al norte, como puentes de contacto entre los grandes imperios
en guerra permanente, el Imperio bizantino y el Imperio persa, fueron surgiendo estructuras estatales, los reinos de
gassaní y lajmí.

El aumento de la conflictividad bélica entre el norte y sur de Arabia en los años previos a Mahoma, no se debió como
sugiere la historiografía tradicional a un enfrentamiento entre quaysíes y yemeníes, árabes del norte y sur
respectivamente, sino a enfrentamientos entre las diferentes tribus del norte y del sur, fruto de la presión demográfica.
En este contexto, bajo la durísima vida que impone el desierto, la asabiyya o solidaridad tribal fue fundamental en la
supervivencia y desarrollo posterior del islam. Esto favoreció que la mayor parte de la Península arábiga se organizase en
tribus y clanes, al margen de una estructura estatal (excepto lo mostrado en el párrafo anterior), aunque a través del
Kisrá, un texto generado por la embajada persa en Arabia, muestra cómo va surgiendo, progresivamente, una identidad
árabe que se irá superponiendo a la tribal.157

En ese tiempo, la mayoría de los árabes eran seguidores de las religiones politeístas, aunque unas pocas tribus seguían el
judaísmo, el cristianismo (incluido el nestorianismo) o zoroastrianismo. La ciudad de La Meca era un centro religioso
para algunos politeístas árabes norteños, ya que contenía el muro sagrado del Zamzam y un pequeño templo, la Kaaba.

Auge del califato (632-750 d.C.)

En 1187, Saladino invadió el reino de Jerusalén y derrotó a los cruzados en la batalla de Hattin.

La destrucción de Bagdad en 1258 por Hulagu Kan se considera tradicionalmente el final aproximado de la Edad de Oro.
La historia del islam comienza en la Arabia en el siglo vii con la predicación del profeta Mahoma, seguida de la violenta
conquista de los mayores Estados de la época: el imperio persa sasánida, buena parte del Imperio romano y el reino
visigodo.

Omar fue sucedido por Uthman ibn Affan, otro de los primeros seguidores de Mahoma. Bajo Uthman, el Nuevo califato
se vio sumido en una guerra civil a la que se le llamó la Fitna, o desorden. Muchos de los familiares y primeros
seguidores de Mahoma estaban descontentos con Uthman, porque sentían que estaba favoreciendo indebidamente a
sus parientes y actuando menos como un líder religioso y más parecido a un rey. Soldados rebeldes mataron a Uthman y
ofrecieron el liderazgo a Ali ibn Abi Talib, el primo y yerno de Mahoma. El período del califato de Ali ibn Abi Talib fue
aquel en que asumió directamente la carga y dirección de la comunidad. Fue una etapa extremadamente importante
para el Estado Islámico pues intentó, en un lapso de tiempo muy corto, poner en práctica su concepción de gobierno, de
la sociedad civil, de los lazos que unían a sus miembros así como de su concepción de la vida doctrinaria, intelectual y
espiritual de la comunidad.158Ali murió a manos de un asesino jariyí, y los omeyas reclamaron el califato. Ellos lograron
retener el liderazgo de la mayoría de los musulmanes por varias generaciones, pero salvo por un breve período, nunca
volvieron a gobernar sobre un imperio islámico no dividido. La fe islámica divergió también, separándose en las
principales de la actualidad: los suníes y los chiíes.

En la historia del islam existen diversas dinastías que se disputaron los califatos o el liderazgo del islam y muchos Estados
islámicos que ofrecían una mínima o ninguna obediencia al califa.

No obstante, el imperio de los califas abasíes y el de los turcos selyúcidas se contaban entre los más poderosos de su
época. Después de la desastrosa derrota de los bizantinos en la batalla de Manzikert en 1071, la Europa cristiana llevó a
cabo diversas cruzadas. Tras la Primera Cruzada, los occidentales lograron capturar y gobernar por algún tiempo
Jerusalén. Saladino, sin embargo, restableció la unidad islámica en el Oriente Próximo y derrotó a los chiíes fatimíes.

Entre los siglos xiv y xvii, uno de los más poderosos imperios fue el Imperio de Malí, cuya capital era Tombuctú. Sin
embargo, esta cultura estuvo profundamente pautada por la árabe (incluso en el idioma), no siendo realmente original.

Batalla de Lepanto, victoria de la Liga Santa sobre la flota del Imperio otomano.
En el xviii, hubo tres grandes imperios musulmanes: el otomano en torno a Turquía, Oriente Próximo, el Mediterráneo y
los Balcanes; el safaví en Irán, Iraq, la Armenia histórica, el Cáucaso y Afganistán; y el mogol en el Indostán. En el siglo
xix, estos imperios habían caído bajo la dominación del poder político y económico de Europa. Después de la Primera
Guerra Mundial, el remanente del Imperio otomano fue dividido en protectorados o esferas de influencia europeas. El
islam y el poder político del islam han experimentado un resurgimiento en el siglo xx, en buena medida gracias al
petróleo. Sin embargo, las relaciones entre Occidente y cierto número de Estados de mayoría musulmana siguen siendo
precarias cuando no tensas.

Tiempos modernos (1918-presente)

Luego de las pérdidas posteriores a la primera guerra mundial, los restos del Imperio otomano son esparcidos con los
protectorados europeos. Desde entonces la mayoría de las sociedades musulmanas se han convertido en naciones
independientes, y han adquirido prominencia nuevos temas, como la riqueza petrolera y las relaciones con el Estado de
Israel.

Dinar
El dinar es la unidad monetaria de diversos Estados del mundo, la mayoría de los cuales de lengua árabe o que
antiguamente habían formado parte del Imperio otomano, ya que históricamente fue usado en tierras musulmanas. La
palabra «dinar» (‫ دينار‬en árabe y en persa) tiene el mismo origen que dinero, puesto que deriva del denario romano.
Era una antigua moneda musulmana de oro que se empezó a acuñar a finales del siglo vii en Al-Andalus y que tenía un
peso que, según las épocas, oscilaba entre los 3,85 y 4,25 g. En sus inicios imitaba los modelos bizantinos, pero pronto
adquirió carácter propio y definido, hasta el punto de que fue imitado fuera de los territorios califales.
Estados que usan actualmente el dinar como moneda:

Argelia: el dinar argelino

Baréin: el dinar bareiní
Irán: el rial iraní se divide en 100 dinares
Irak: el dinar iraquí
Jordania: el dinar jordano
Kuwait: el dinar kuwaití
Libia: el dinar libio
Macedonia del Norte: el dinar macedonio
Serbia: el dinar serbio
Sudán: el dinar sudanés (antes utilizaba la libra sudanesa)
Túnez: el dinar tunecino

Dirham
El dirham o dirhem (en árabe: ‫ )درهم‬era una antigua moneda de plata utilizada en varios puntos del mundo islámico que
valía la décima parte del dinar de oro. El nombre dirham procede del griego dracma (δραχμή). Las monedas actualmente
en circulación con este nombre son el dírham marroquí y el dírham de los Emiratos Árabes Unidos.

El islam contemporáneo

Si bien el más famoso movimiento del islam en tiempos recientes ha sido el fundamentalismo islámico, existen diversas
corrientes liberales que ven como alternativa el alinear al islam con los tiempos contemporáneos.

Este movimiento no está dirigido a cuestionar los fundamentos del islam, sino que trata de aclarar malas
interpretaciones o abrir paso a la renovación del islam como un centro moderno de pensamiento y libertad.

La población musulmana actual

Islam por país

Según el World Factbook de la CIA, en el año 2005 el islam era la segunda religión con más seguidores en el mundo, un
19.9 % de la población mundial. Es asimismo la religión que está creciendo más rápidamente,hecho atribuible
principalmente al mayor crecimiento demográfico en los países musulmanes, así como a las conversiones al islam como
religión monoteísta.

La población musulmana se estima que excede los 1200 millones de personas. Solamente el 18 % de los musulmanes
son étnicamente árabes; otro 20 % se encuentra en la región del sur del Sahara en África, y el 30 % en el subcontinente
indio (sumando los fieles de Pakistán, Bangladés y la India). El país con la población de musulmanes más grande del
mundo es Indonesia, con casi 200 millones de fieles. También hay importantes grupos musulmanes en China, Europa,
Asia Central y Rusia.

En Europa, Austria fue el primer país en reconocer el islam como una de sus religiones oficiales, mientras que Francia es
el país europeo con mayor población de musulmanes: seis millones, que representan un 10 % de su población total.

El islam en Latinoamérica y España

Se dice que esclavos que llegaron a América con los conquistadores españoles introdujeron el islam en esta región, se
establecieron en países como Brasil, Venezuela, Panamá y Colombia.160

En España hay alrededor de un millón de musulmanes,161 mientras que la comunidad más grande de musulmanes en
Latinoamérica se encuentra en Brasil. En Argentina está localizado el Centro Islámico Rey Fahd que es el más grande de
Latinoamérica. En Colombia la mezquita de Omar Ibn Al-Jattab en Maicao, La Guajira; en Caracas existe la mezquita
Ibrahim, en México la mezquita Dar as Salam, cerca de la ciudad de México y en el caso de Chile, la mezquita As-Salam
en Santiago, la mezquita Mohhamed VI en Coquimbo y la mezquita Bilal en Iquique.

Lugares sagrados

Los lugares santos del islam son tres:

las ciudades de La Meca y Medina, así como la Mezquita de Al-Aqsa en Jerusalén.

La Meca
Masjid al-Haram.
La Meca es la ciudad a donde los musulmanes por lo menos tienen que peregrinar una vez en su vida si tienen la
capacidad de hacerlo,162 en la Biblia es mencionada como "Padan-aram" (Parán=Mecca),163 en ella nació Mahoma y se
halla Masjid al-Haram, donde rezar en ella se considera como tener la recompensa de 100 000 oraciones.164En esta
mezquita está localizada la Kaaba, templo construido por el profeta Abraham e Ismael,165 el Pozo de Zamzam,
considerado por milagroso por los musulmanes desde el tiempo en que le fue revelado a Agar, ya que provee a miles de
personas en todo el país y cada peregrino bebe de él,166 En los alrededores se encuentra Mina y el Monte Arafat, donde
Mahoma pronunció su sermón de despedida frente a más de 100 000 personas y el permanecer ahí está considerado
como un pilar en la peregrinación.167

Medina
Medina es un lugar muy querido por los musulmanes, ya que recibió al profeta Mahoma cuando emigró de La Meca, le
dio refugio, recibió y aceptó su mensaje, sus habitantes fueron conocidos como los "Ansar" por haberlo acogido y hacer
vencer al islam, temas sobre los que todos los musulmanes están de acuerdo.168 Mahoma transmitió que en ella se
duplica la recompensa de las buenas acciones, una oración en la Mezquita del profeta tiene la recompensa de 1000
oraciones. También dijo que a su entrada hay ángeles que la protegen de las epidemias y que le prohibirán la entrada al
Falso Mesías (con el nombre árabe de Al-Dayal) al igual que La Meca.167

Mahoma la declaró como sagrada y dijo que expulsa a la mala gente como el fuelle de fragua expele a las impurezas del
hierro, y debido a la elevada posición que fue concedida a esta ciudad y a sus habitantes, informó que Dios los defiende
y maldice a todo aquel que los amenace injustamente.169 Aconsejó vivir y morir en ella, dijo que la fe en esta ciudad
vuelve como una serpiente vuelve a su cueva.170 En Medina es donde Mahoma murió y fue enterrado.

Mezquita de Al-Aqsa

La mezquita de Al-'Aqsà es la tercera mezquita más sagrada del islam.

Se encuentra en Jerusalén, la tradición musulmana relata que es el lugar donde Mahoma ascendió a los cielos. En el cielo
le fueron presentados los profetas y conoció a Abraham, Moisés y Jesús entre otros. Posteriormente se comunicó con
Dios interponiéndose una gran luz entre ellos y le fue establecida la oración.

A este acontecimiento se le llama Al-Israh wa Al-Miray (‘viaje nocturno y ascensión’), el capítulo 17 del Corán habla de
ello y el rezar en la Mezquita de Al-Aqsa equivale a la recompensa de 500 oraciones.171

Tanto los chiitas como los suníes comparten una cierta veneración y obligaciones religiosas hacia ciertos santuarios y
lugares sagrados, como La Meca, Medina y Mezquita de Al-Aqsa pero la mezquita del Imán Alí y la mezquita del Imán
Hussein también son veneradas. Después de La Meca y Medina, Nayaf y Kerbala son las ciudades más sagradas para los
chiitas.

Símbolos

Erróneamente se piensa que el verde es el color del islam, pero esto no es cierto; más adelante se explicará el origen de
esta confusión. Creen que la adoración a símbolos u objetos materiales va en contra del monoteísmo. Mucha gente
piensa que la estrella y la luna creciente simbolizan el islam, pero esto tampoco es cierto. Eran, simplemente, el símbolo
del Imperio otomano y no del islam. El color verde también se asocia frecuentemente con el islam por costumbre, sin
que tenga significado religioso alguno. Sin embargo, los musulmanes a menudo usan azoras caligrafiadas para decorar
las mezquitas o sus casas propias.

El panarabismo tradicionalmente ha utilizado el rojo, el blanco, el verde y el negro en las banderas de diversos países de
población mayoritariamente musulmana, por lo que dichos colores a veces se confunden con los colores del islam. Estos
colores pueden observarse en las banderas de Yemen, Egipto, Sudán, Irak, Siria, Sahara Occidental y Palestina. El color
rojo simboliza la sangre de los mártires y también fue el color de la dinastía Hachemí. El color blanco fue empleado por
la dinastía de los omeyas y el verde por el califato fatimí. El negro fue el color del califato abasí. Su único símbolo, usado
en guerras, es la media luna.

¿Cuáles son las oraciones del Islam?

La oración, que significa rezar, hacer la ibada (adoración), pedir ser perdonado y suplicar a Allah, se expresa con la
palabra “salat” en árabe. ... La oración (salat) es considerada en el Islam como el miraj del musulmán, es decir el camino
de acercarse al Gran Creador y el camino para ascender ante Su presencia

Las cinco oraciones obligatorias en el Islam son:

Fajr/Subh.
Duhur.
Asr.
Maghrib.
Isha.

Como Rezar
Antes de empezar las oraciones, hay que lavarse, en un proceso llamado Wu'du, que es la ablución, purificación para
el rezo.

Calendario islámico

El calendario islámico comienza con la Hégira, es decir, la emigración de Mahoma de La Meca a Medina. Ese año
equivale al 622 del calendario gregoriano. Los años del calendario lunisolar pueden tener 354 o 355 días. Por eso, para
establecer un año islámico, no basta con restar 622 años al calendario gregoriano.

Los días festivos islámicos, basados en el calendario lunisolar, se celebrarían en distintas fechas cada año si los
lleváramos al calendario gregoriano.

Festividades

Los musulmanes tienen dos festividades: Eid al-Fitr (en árabe: ‫عيد الفطر‬, ‘banquete de caridad’) y Eid al-Adha (en árabe:
‫عيد األضحى‬, ‘celebración del sacrificio’), otros agregan el día viernes.
Eid al-Fitr: significa el fin del Ramadán. La noche anterior al primer día de esta fiesta también se considera
particularmente auspiciosa. Por la mañana temprano, la comunidad en conjunto realiza diferentes oraciones y celebra
un desayuno que marca el fin del ayuno del mes más importante para el mundo musulmán.

Eid al Adha: es representada por los musulmanes de todo el mundo con la ofrenda de un sacrificio animal (comúnmente
una vaca o un cordero) como una acción de gratitud para Dios por salvar la vida del hijo del profeta Abraham. Con esta
festividad, los musulmanes recuerdan que el islam significa sumisión, ya que nadie mostró mejor su sumisión a Dios que
Abraham (en árabe: ‫ إبراهيم‬Ibrahim), quien estuvo dispuesto a sacrificar a su propio hijo como prueba de su lealtad a
Dios.

Fiesta de conmemoración del nacimiento del Profeta Mohammad: El día de nacimiento del Profeta Mohammad, el 17
de Rabi’ al-Awwal, es conmemorado por todos los musulmanes de Irán con una gran fiesta.

Eid al-Mabas: El día de inicio de profecía de Mohammad se llama Mab’as y los musulmanes celebran este día,
llamándolo Eid al-Mab’as. El ángel Gabriel se le apareció en el año 610 d.C. en la cueva de Hira, situada en la actual
Arabia Saudí y le ordenó que leyera, además le comunicó la elección que Dios había realizado, tenía 40 años.

Eid al-Qadir Khom: es el aniversario de la presentación de Imam Alí como sucesor de profeta Mohammad, Este día es
una fiesta importante del mundo chiita (especialmente los iraníes). La gente celebra este día, distribuyendo dulces. El 18
de Zul Hiyya de cada año se celebra en el mundo Chiita el aniversario de la declaración de Qdir Khum en la cual el
Profeta dijo acerca de Ali ibn Abi Talib: Para quien yo sea su Maulá (autoridad política y espiritual), este ´Ali es su Maulá.

Estas dos festividades las celebran los creyentes visitando los hogares y comiendo los platos especiales cocinados para
esta ocasión. Todos se sientan juntos. Por tradición los niños reciben regalos, las gratificaciones y los dulces entregados
por sus seres queridos como símbolo de amor. La forma de desear una feliz fiesta es pronunciando las palabras: ¡Eid
Mubarak!

Cultura
Arquitectura islámica

La Arquitectura islámica es un término amplio que agrupa los estilos religiosos propios de la cultura islámica desde los
tiempos de Mahoma hasta nuestros días, influenciando en el diseño y construcción de edificios y estructuras por todo el
mundo. Asimismo, la arquitectura islámica manifiesta la adaptación del estilo arábigo a las culturas y técnicas con las
que toma contacto, desde el vasto aporte helenístico y bizantino en Oriente Próximo, África y Anatolia, hasta el
visigótico en al-Andalus, o el hindú al Oriente.

La arquitectura islámica de todos los períodos y de todas las regiones tiene un rasgo distintivo: la armonía y la belleza. El
dicho del Mensajero de Dios, Muhammad: «Dios es Bello y Ama la Belleza», habla de la fuerte ligazón que existe en el
islam entre arte y espiritualidad.176

Los tipos principales de construcciones de la arquitectura islámica son la mezquita, la tumba, el palacio y el fuerte;
aunque también destacaron edificaciones de menor importancia como los baños públicos, las fuentes y la arquitectura
doméstica.

Se dice que la columna, el arco y la cúpula son la «Santísima Trinidad» de la arquitectura islámica,[cita requerida] ya que
las tres juntas son características que le dan belleza y originalidad.

Historia

En 630 el ejército de Mahoma reconquistó la ciudad de La Meca para la tribu de Quraish. El santuario santo de Kaaba fue
reconstruido y dedicado al islam; la reconstrucción fue llevada a cabo antes de la muerte de Mahoma en 632 por un
náufrago carpintero abisinio en su estilo nativo. Este santuario estuvo entre los primeros trabajos de gran envergadura
del islam. Las paredes fueron decoradas con pinturas de Jesús, María, Abraham, profetas, ángeles y árboles. Después las
doctrinas del islam a partir del siglo viii, basadas en el Hadiz, prohibieron el uso de ese tipo de imágenes en su
arquitectura, especialmente seres humanos y animales.

En el siglo vii las fuerzas musulmanas conquistaron extensos territorios. Una vez que se establecían en la región, primero
necesitaban un lugar donde construir una mezquita. El diseño simple, basado en la casa del profeta Mahoma, proveyó
de elementos que fueron incorporados a las nuevas mezquitas y otras construcciones por los primeros musulmanes, o lo
adaptaron a edificios ya existentes como iglesias para su propio uso.

Diferentes tipos de arquitectura islámica

La cúpula de la mezquita de Selim en Estambul.

El Taj Mahal en Agra, construido por Sha Jahan como mausoleo para su esposa.
Mezquita del Sultán Hassan en El Cairo, Egipto.
La Gran Mezquita de Djenné en Malí es un buen ejemplo del estilo afroislámico.

Caligrafía
Caligrafía árabe

La caligrafía árabe está asociada con el arte geométrico islámico del arabesco en las paredes y también en los techos de
las mezquitas, así como en los textos escritos. Muchos artistas contemporáneos en el mundo islámico dibujan
basándose en la herencia de la caligrafía árabe para utilizar inscripciones y abstracciones caligráficas en su trabajo.

El árabe engloba en un solo término (jatt) las nociones de escritura y las de caligrafía, hecho que se explica por el
carácter sagrado de una lengua que es la del Sagrado Corán. Pocas civilizaciones han llevado el arte de la caligrafía a un
rango tan elevado como lo han hecho los musulmanes.

La caligrafía ha comenzado a ser la más venerada forma de arte islámico porque constituye un enlace entre la lengua de
los musulmanes y su religión. El libro sagrado del islam, el Corán, ha jugado un rol muy importante en el desarrollo y
evolución de la lengua árabe, y por extensión, en la forma de escribir el alfabeto árabe, es decir, en su caligrafía.
Proverbios y amplios pasajes del Corán siguen siendo fuentes activas para la caligrafía islámica.177

Denominaciones
Escuelas y ramas del islam

En el islam hay diferentes denominaciones religiosas que son esencialmente similares en la creencia, pero tienen
diferencias teológicas y legales importantes. Las mayores ramas del islam son los suníes (o sunitas) y los chiíes. El
sufismo no es una rama, sino una derivación esotérica del islam. Distintas cofradías y órdenes practican esta versión del
islam.

Grecia.
Suníes
Cerca del 90 % de los musulmanes son suníes (solo son minoría frente a los chiíes duodecimanos en Irán, Irak y Líbano).
Creen que Mahoma fue un profeta, un ser humano ejemplar y que deben imitar sus palabras y actos en la forma más
exacta posible, pues el Corán indica que el profeta Mahoma es un buen ejemplo a seguir. Los hadices describen sus
palabras y actos, constituyendo el principal pilar de la doctrina suní.

Chiíes
Los musulmanes chiíes, la segunda rama mayor del islam, difieren de los suníes en que rechazan la legitimidad de los
tres primeros califas. Siguen los preceptos de hadices diferentes a los de los suníes y tienen sus propias tradiciones
legales. Los eruditos chiíes tienen mayor autoridad que los suníes y mayor amplitud para la interpretación del Corán y de
los hadices. Los imanes desempeñan un papel fundamental en la doctrina chií. La principal vertiente chií es la escuela
ya`farí (llamada así en honor de su fundador, Ya`far as-Sadiq) o escuela chií duodecimana, cuyo nombre deriva de los
doce imames o líderes infalibles que reconocen después del fallecimiento de Mahoma. Aun así, todos tiene en común la
creencia en Ali ibn Abi Talib, o Imam Ali como el sucesor del Profeta, y la sucesión de este último por sus dos hijos:
primero su hijo el Imam Hasan y luego su hijo Husayn. Los chiitas existen en la mayoría de los países islámicos, pero la
mayoría de ellos se encuentran en Irán, Irak, Azerbaiyán, India, Paquistán y el Líbano.

En sentido no estricto, se denomina también chiíes a sectas tales como las del grupo ismailí, entre ellas los seguidores
del Aga Jan, localizados principalmente en el Subcontinente Indio, los alawitas de Siria, los zaídes del Yemen, etc.

Sufismo
El sufismo es una práctica que tiene seguidores entre los suníes y los chiíes. Según la mayoría de los autores suníes, es el
camino de la práctica del tercer aspecto del islam, el ihsan o perfección espiritual. Por otro lado, puede decirse que su
objetivo es el esfuerzo por adquirir las características del siervo o ser humano perfecto (insan al-kamil o abd al-kulli).
Enfatizan varios aspectos espirituales, como el perfeccionamiento de la fe, el estado de rememoración divina continuo
(dhikr), la purificación del ego (nafs) a través de determinadas prácticas espirituales. La mayoría de sus seguidores se
organizan en cofradías (tariqa en árabe) sufíes. No obstante, hay algunas de ellas que no pueden incluirse dentro de esas
dos ramas, como es la bektashi u otras, como las de aparición en Europa y América, que pertenecen a movimientos new
age.

El sufismo está presente en el mundo islámico desde su Occidente, en países como Senegal, hasta su Oriente, como por
ejemplo Indonesia, así como en países europeos o americanos.

Jariyismo
Los jariyíes o jariyitas (en árabe ‫ خارجي‬plural ‫خوارج‬, jāriyī, plural jawāriy) son una de las tres ramas principales del islam,
junto a la de los chiíes y los suníes.

La palabra jariyí significa «el que se sale», en referencia a la deserción que protagonizaron en el año 657 d.C. cuando
abandonaron el bando de Ali Ibn Abi Talib al aceptar este en el campo de batalla de Siffín un arbitraje entre él y su
adversario, el omeya Muawiya.

A diferencia de los suníes, que consideraban que el califa debía ser un árabe miembro de la tribu de Quraish, y de los
chiíes, que consideraban que debía ser Ali o un descendiente directo suyo, los jariyíes pensaban que la dignidad califal
emana de la comunidad, que debe elegir libremente al más digno «aunque sea un esclavo negro».

Hoy en día, continuada tan solo por los ibadíes de Omán, donde son mayoría, y prácticamente extinta en el resto del
mundo islámico.

Coranismo
El coranismo es una denominación o conjunto de denominaciones que asume la perspectiva que la ley y guía islámicas
deberían basarse solamente en el Corán, oponiéndose así a la autoridad religiosa, confiabilidad y/o autenticidad de la
literatura de los hadices. Los coranistas creen que el mensaje de Dios en el Corán es claro y completo como está, y que
por tanto puede entenderse perfectamente sin referencia a los hadices.

Los primeros críticos de las tradiciones de los hadices se remontan a la época del erudito asch-Schāfiʿī; Sin embargo, sus
argumentos no encontraron mucho apoyo entre los musulmanes. A partir del siglo XIX, pensadores reformistas como
Sayyid Ahmad Khan, Abdullah Chakralawi y más tarde Ghulam Ahmad Parwez en India comenzaron a cuestionar
sistemáticamente el hadiz y la tradición islámica.178 Al mismo tiempo, hubo una discusión de larga data sobre la
autoridad exclusiva del Corán en Egipto, iniciada por un artículo de Muhammad Tawfīq Sidqī llamado "El Islam es solo el
Corán" (al-Islām huwa l-Qurʾān waḥda-hū) en la revista al-Manār.179180 El coranismo también adquirió una dimensión
política en el siglo XX cuando Muammar al-Gaddafi declaró que el Corán era la constitución de [Link] Estados Unidos,
Rashad Khalifa, un bioquímico egipcio-estadounidense y descubridor del código del Corán (Código 19), que es un código
matemático hipotético en el Corán, fundó la organización "United Submitters International".

El rechazo del hadiz conduce en algunos casos a diferencias en la forma en que se practica la religión, por ejemplo, en la
oración ritual. Mientras que algunos coránicos rezan tradicionalmente cinco veces al día, otros reducen el número a tres
o incluso dos oraciones diarias. También hay diferentes puntos de vista sobre los detalles de la oración u otros pilares
del Islam como el zakāt, el ayuno o el Hajj.

Otras Denominaciones

Ahmadía es un movimiento de reforma islámico (con raíces Suníes). La comunidad ahmadía nació en la India en 1889 y
es practicada en la actualidad por entre 10 y 20 millones de musulmanes alrededor del mundo. Su fundador fue Mirza
Ghulam Ahmad (1791-1876), quien afirmaba haber cumplido las profecías en relación con la venida del 'Imán Mahdi' y el
'Mesías Prometido.' Tras la muerte del primer sucesor de Ghulam Ahmad, la comunidad ahmadía se dividió en dos,
ambos grupos defendiendo que su fundador se había declarado profeta, pero mientras para el grupo Lahori (fundado
por Maulama Muhammad Ali en Lahore) Ghulam Ahmad fue un reformador (Mujaddid), y también el Mesías prometido
y Mahdi, su estatus profético es el de un místico o Sufista y no en el sentido técnico teológico, para el grupo dirigido por
Bashir-ud-Din Mehmud (hijo y sucesor de Ghulam Ahmad), en cambio, el fundador había sido un profeta zilli, es decir,
reflejo del original. 184

Buena parte de los musulmanes consideran que los ahmadía no son musulmanes, y les consideran herejes por creer en
que la institución de los profetas ha continuado después de la muerte de Mahoma. Si bien los Ahmadíes han sido objeto
de discriminación y persecución religiosa desde el comienzo del movimiento en 1889, la labor misionera de este grupo,
explica que buena parte de las primeras mezquitas construidas en países occidentales, hayan sido construidas por los
ahmadíes.

Alevismo
El Alevismo Bektashi es una tradición islámica local sincrética y heterodoxa, cuyos adherentes siguen las enseñanzas
místicas (bāṭenī) de Alí y de Hacı Bektaş-ı Veli. El alevismo incorpora creencias turcas presentes durante el Siglo XIV,
como el chamanismo y el animismo, mezcladas con creencias chiitas y sufíes, adoptadas por algunas tribus turcas.

Ibadismo
Ibadía es una secta que se remonta a los primeros días del Islam y es una rama del Islám Jariyista. Es practicada por
alrededor de 1.45 millones de musulmanes alrededor del mundo. Los ibadíes constituyen la mayoría de la población de
Omán. A diferencia de la mayoría de grupos Jariyitas, el Ibadismo no considera a los musulmanes pecadores como no
creyentes.

Mahdavismo
El Mahdavismo, conocido como Zikri en Pakistán, es una secta islámica Mahdiista fundada por Syed Muhammad
Jaunpuri en la India a finales del Siglo XV. Syed Muhammad se declaró a sí mismo como Imán Mahdi en la ciudad sagrada
de La Meca, frente a la Kaaba en 1496, y es reverenciado como tal por la comunidad de Mahdavíes alrededor del
mundo, principalmente en la India.

Musulmanes No-Denominacionales

El término "musulmán no denominacional" se usa por y para todos los musulmanes que no pertenecen o no se auto-
identfican con una denominación islámica específica. Entre las figuras más prominentes que se rehúsan a identificarse
con una denominación islámica en particular se encuentran Jamal ad-Din al-Afghani, Muhammad Iqbal y Muhammad Ali
Jinnah. Encuestas recientes reportan que grandes proporciones de musulmanes en algunas partes del mundo se
identifican como "simplemente musulmanes," si bien no existen muchos análisis publicados respecto a las motivaciones
de tales respuestas. El Pew Research Center reporta que las personas identificándose como "simplemente musulmanes"
constituyen una mayoría de musulmanes en siete países (y una pluralidad en tres otros), con la proporción más grande
en Kazajistán, con un 74%. Al menos uno de cada cinco musulmanes en al menos 22 países se identifican de esta
manera.

Religiones Derivadas

Algunos movimientos como los Drusos, los Barghawata y los Ha-Mim, surgieron del Islam o llegaron a compartir ciertas
creencias del Islam y si cada uno corresponde a una religión independiente o una secta del islam es ocasionalmente
motivo de controversia. El Yazdanismo es visto como una mezcla de creencias locales kurdas y doctrinas islámicas sufíes
introducidas en Kurdistán por el jeque Adi ibn Musafir en el Siglo XII. El Babismo surgió del Imamismo chiita transmitido
por Báb, en tanto que uno de sus seguidores, Mirza Hussein-'Alí Nurí o Bahá'u'lláh fundó el Bahaísmo. El Sijismo,
fundado por Gurú Nanak a finales del Siglo XV en el Punyab, incorpora aspectos tando del Islam como del Hinduismo.
Movimientos musulmanes afro-americanos incluyen la Nación del Islam, la Nación del 5% y los Científicos Moros
(fundados por Noble Drew Ali).

Historia

La historia y la cultura de los diversos pueblos que ocupaban las tierras africanas cambió a partir del siglo VII, cuando los
árabes penetraron por el norte del continente y ocuparon la región conocida como Magreb (en árabe, al-Yazirat al-
Maghrib, ‘la tierra de ocaso del Sol’, ‘la tierra del oeste’, ‘la tierra del poniente’), que incluye a los actuales países de
Marruecos, Argelia, Libia, Egipto, el Sahara Occidental y el norte de Mauritania, Malí, Níger, Chad y Sudán.

La política de proselitismo religioso que caracterizó a los califas en sus conquistas por el islam extendió la nueva fe hacia
el sur con varias estrategias que iban desde la guerra hasta los misioneros, muchas veces personificados en mercaderes.
De esta manera, por la vía del comercio, llegó el Corán al norte de Nigeria, el país en que se establecieron los yorubas, la
etnia a la que pertenecía una parte importante de los esclavos traídos a Cuba en el siglo XIX. Al decir del intelectual
nigeriano Bamigbetan Baju:

La introducción de la religión islámica en Nigeria

estuvo precedida por anteriores contactos con el mundo exterior, procedentes del norte y el noroeste de África. Los
contactos fueron el resultado de una gradual migración procedente del norte hacia el área nigeriana, en busca de un
clima más favorable, alejado del desierto del Sahara. Otros contactos más significativos y permanentes se establecieron
entre Nigeria y África del Norte y el Oriente Medio, como resultado de la penetración del islamismo a través del
noroeste de Nigeria y de la gradual expansión del comercio transahariano.
Estos primeros contactos datan del siglo VII n. e., pero las conversiones a la nueva religión se hicieron notables hacia el
siglo XI.

La bibliografía coincide en relacionar el islamismo con el pueblo haussa (houssa), surgido gracias a la mezcla de
poblaciones sudanesas con bereberes y árabes, y dedicado al comercio de oro, sal y esclavos. Este perfil comercial, al
parecer, los vinculó con los pastores fulanis (o peules) provenientes del norte del actual Sudán, quienes ya habían
abrazado la fe de Mahoma, a tal punto, que se convirtieron en los consejeros religiosos de los gobernantes haussa en lo
relacionado con los horarios de las plegarias, la construcción de mezquitas, la jerarquización religiosa del ejército, la
propagación de la fe, etcétera. El gobierno haussa se caracterizó por sus adelantos políticos. Baste señalar que sus
dominios estaban divididos en ciudades-estado con un status muy parecido a las ciudades-estados griegas.

Según algunas referencias, los haussa no mostraron toda la convicción que merecía el islam al mezclarlo con sus
prácticas animistas autóctonas. En consecuencia, los fulani, más imbuidos, llevaron a cabo una yihad contra ellos. Se
piensa que, por esa época, a fines del siglo XVIII Osman dan Fodio, un fulani del estado haussa de Gobir, se rebeló contra
el poder con una yihad basada en el paganismo de los haussa. Fue investido como Comandante de los Creyentes, así
llamó a su ejército, y desató una gran invasión sobre los territorios vecinos. Ante cada conquista estableció un nuevo
sistema de gobierno basado en emiratos que rendían tributo y vasallaje a Sokoto (Camerún-Macina), su capital, además
de declarar al islam como religión de Estado. Se reconoce que este ejército atacó la región septentrional de los yoruba y,
después de sucesivas incursiones, logró por fin en 1832 disgregar definitivamente al Imperio de Oyó.

Esta relación entre las culturas receptoras y el islam tuvo características especiales, pues en muchas regiones la fe
islámica se estableció con todo su rigor, pero en otras se fundió con los ritos animistas, creando un universo religioso
variopinto, cuyas referencias distintivas tendieron a difuminarse, conformando un todo homogéneo. Es posible que esas
culturas africanas que llegaron a Cuba, a partir del desarraigo violento, hayan traído elementos religiosos islámicos muy
fundidos en su patrística. Fenómeno reconocido por la doctora Luz María Martínez Montielcuando afirma:

Con la islamización de los pueblos al sur del Sahara nace una etapa, en que un rasgo portador de nuevos valores
culturales, no sólo se integra sino que se convierte en cultura de quienes lo reciben, y al transformarlo se africaniza. [...]
Con el proceso de islamización, los que llegaron aportaron un bagaje cultural que se sumaba a los pueblos receptores.
Las nuevas culturas de esta parte del continente, son la resultante de ambos componentes.
Pistas de un fundamento árabe-islámico en la teogonía del panteón yoruba
La teogonía del panteón yoruba ofrece algunas pistas de lo que pudiera ser un sustrato árabe-islámico. En una novela
del diplomático y politólogo cubano Ernesto Gómez Abascal titulada El enviado del sultán, en la que se narra la visita a
Cuba de un alto oficial turco a fines del siglo XIX, el personaje principal, Amhed Pashá, se sorprende cuando escucha, en
un fiesta de santo en Regla, a los practicantes saludarse con el clásico Asalamu Aleikum-Aleikum Asalam, algo que
consideraba exclusivo de los musulmanes. Además, al escuchar el nombre de algunos de los orishas crece su sorpresa,
pues Obatalá, para su árabe circunstancial, significa Obat-Alá (la enviada de Alá), Yemayáes Yem-a-aya (Oh, agua), la
palabra babalawo parece decir Bab-Alá-ijob (el que guarda la puerta de Alá).

Estos elementos, refiere este autor, surgieron en una conversación con un chofer musulmán, que tuvo asignado en uno
de los países árabes en que estuvo destacado como embajador de Cuba.

Don Fernando Ortiz respaldó la tesis de la convivencia del islamismo con la cultura yoruba:

Por otra parte algunos trabajos de importantes antropólogos y etnólogos cubanos han dejado testimonio de la presencia
del islamismo en la cultura africana trasplantada a Cuba. Por ejemplo, además del patakí en el que se sitúa a Obatalá
atravesando el desierto de norte a sur, de ahí su vestimenta blanca, Ortiz destaca en varias de sus obras las referencias
que remiten a una influencia musulmana en la cultura africano-cubana.

Algunos brujos de los que siguen la regla de Obatalá, llaman Alá al «que todo lo puede». La religión islamita marcó
huellas indelebles en la teología de los negros de las regiones africanas, con las que mantiene secular contacto, cuando
no logró atraerles del todo a sus dogmas. Bastantes esclavos musulmanes (mandingas, yolofes, fulás, macuás, etc.)
entraron en Cuba, los cuales llaman probablemente Alá al dios Olorúñ de los yorubas; aparte de que (según Elisée
Reclus: Nouvelle Géographie Universelle; la terre et les hommes, Paris, 1887-1894) Obatalá u Obbat-Allah -como él
describe- significa "señor Alá". Además, al islamismo pasaron grandes masas de yorubas (según Charles Henry Robinson:
Le pays de Hacussa: kano, Paris, 1898).

Específicamente en su obra Los negros brujos (1906), Ortiz hace varias afirmaciones que respaldan la tesis de la
convivencia del islamismo con la cultura yoruba. Tanto en lo relacionado con las ondulaciones postero-pelvianas,
provenientes de Egipto, como los amuletos "brujos" con grafías árabes, los métodos de adivinación a partir de tableros
rociados con arena, hasta señalar a Agañdzú (el desierto) como abuelo de Shangó, por lo que es posible apreciar las
reminiscencias árabe-islámicas en el universo yoruba. No obstante, una de las referencias más recurrentes es asociar a
los mandingas, otra de las etnias africanas, como los portadores del elemento árabe en varios aspectos de su cultura.
Dice don Fernando:

Los mandingas, muy lujosos con sus anchos pantalones, chaquetillas cortas y turbantes de género de seda azul o rosa y
bordeados de marabú. [...]
Otras comparsas se llaman "Mandinga Moro Rojo" o "Mandinga Moro Azul", títulos que nos recuerdan con exactitud el
mahometanismo tan extendido entre los negros mandingas, y por otra parte, al especificar un color, tratan de revivir por
un momento el simbolismo de los colores en África como distintivos propios de tal o cual tribu. Sin duda, al saber una de
la otra, las comparsas mandingas moras buscaron algo que las diferenciara y escogieron el color, exactamente como lo
hubieran hecho sus antepasados en África.
Hallazgo de la Casa de los Árabes apoya los criterios de Fernando Ortiz:

Casa de los árabes en Cuba.

Aparte de estas referencias, el hallazgo por especialistas de la Casa de los Árabes, de la Oficina del Historiador de la
Ciudad de La Habana, de un documento atesorado por el Archivo Nacional de Cuba, vino a apoyar los criterios de Ortiz
sobre los mandingas y a respaldar la tesis de la estrecha convivencia del islam con las culturas africanas en Cuba.

Dicho documento es la transcripción de un interrogatorio practicado al anciano de 75 años Juan José Calbo en la Real
Cárcel de la Ciudad de Matanzas el 19 de agosto de 1844, a cuatro meses del estallido y represión de la Conspiración de
la Escalera. Calbo, de nación mandinga, comparece ante el oficial por habérsele ocupado un pliego de papeles escritos al
uso de su tierra. Ante el interrogatorio, el anciano responde:

Lo escrito contiene varias oraciones que hacía el [ininteligible] a la hora de acostarse, a la de levantarse, a la de salir el
sol, a las de comer y a las de ir al trabajo, no pudiendo hacer explicaciones más extensas porque no sabe traducir; pero sí
asegura que las mencionadas oraciones eran dirigidas al Ser Supremo para darle gracias y pedirle mercedes.

Significación:
Hallazgos como los referidos, unidos a estudios más profundos de las expansiones musulmanas en África, los contactos y
préstamos lingüísticos entre el árabe y las lenguas yorubas, los paralelismos de las concepciones teológicas entre uno y
otro sistema religioso, además de verificaciones geográficas para hallar los vínculos comerciales en la era precolonial y
otras indagaciones colocarán, por fin, a la cultura árabe-islámica en el lugar que merece en el universo tributario que
conformó ese ajiaco orticiano que es la cultura cubana de origen africano.