Odín

Ir a la navegaciónIr a la búsqueda
Para el personaje de historietas, véase Odín (cómic).

Ilustración de 1886 de Odín por Georg von Rosen

Odín (nórdico antiguo Óðinn), también llamado Wotan o Woden, es

considerado el dios principal de la mitología nórdica, así como de algunas
religiones etenas.
Su papel, al igual que el de muchos dioses nórdicos es complejo. Es el dios de
la sabiduría, la guerra y la muerte, pero también se le considera, aunque en
menor medida, el dios de la magia, la poesía, la profecía, la victoria y la caza.
Odín reside en el Asgard en el palacio de Valaskjálf, que construyó para sí y
donde se encuentra su trono, el Hliðskjálf, desde donde podía observar lo que
sucedía en cada uno de los nueve mundos.1 En la batalla blandía su lanza,
llamada Gungnir, y montaba su corcel de ocho patas, llamado Sleipnir.
Era hijo de Bor y de la gigante Bestla, hermano de Vili y Vé,2 esposo de Frigg y
padre de muchos de los dioses3 tales como Thor, Balder, Vidar y Váli. En
la poesía escáldica se hace referencia a él con infinidad de kenningar y uno de
los que se utiliza para mencionarlo es Allföðr («padre de todos»).4
Como dios de la guerra, se encargaba de enviar a las valquirias a recoger a los
guerreros heroicos muertos en batalla,5 los einherjer, que se sientan a su lado
en el Valhalla, donde preside los banquetes. Al final de los tiempos Odín guiará
a los dioses y a los hombres contra las fuerzas del caos en la batalla del fin del
mundo, el Ragnarök. Ahí el dios será asesinado y devorado por el
feroz lobo Fenrir, a quien Vidar matará inmediatamente, desgarrará las fauces
y colocará un pie en la garganta.6

Índice

 1Etimología
  2Características
 3Sabiduría
o 3.1Runas
o 3.2Poesía
o 3.3Magia
 4Guerra
 5Viajes
 6Creación
 7Genealogía
o 7.1Ascendencia
o 7.2Descendencia
 8Posesiones
 9Animales
 10Nombres
 11Culto
o 11.1Orígenes
o 11.2Sacrificios humanos
o 11.3Blóts
o 11.4Llegada del cristianismo
o 11.5Actualidad
 12En la cultura popular
 13Toponimia
o 13.1Escandinavia
o 13.2Resto de Europa
o 13.3Resto del mundo
 14Véase también
 15Referencias
 16Bibliografía
 17Enlaces externos

Etimología[editar]

La estela rúnica de Tjängvide muestra a Odín entrando al Valhalla cabalgando sobre Sleipnir

Odín representa la evolución de la deidad protogermánica *Wōđinaz o

*Wōđanaz,78 cuyo nombre derivó en Óðinn (nórdico antiguo) y
en Woden (anglosajón).
El cronista germano Adán de Bremen (1050-1085), en su obra Gesta
Hammaburgensis ecclesiae pontificum, hace referencia al dios que adoraban
los nórdicos del siglo XI como «Wodan id est furor» (‘Wodan, que significa
furor’).910Una alternativa etimológica obsoleta a la cual se adhirieron muchos de
los primeros escritores, incluido Cornelius Agrippa (1486-1535) en su Libri tres
de occulta philosophia, es darle la misma raíz que la palabra "god" (‘dios’), de
su forma protogermánica *ǥuđ-. Según la mayoría de los académicos,
[cita  requerida]
 esta no es una teoría sostenible, excepto para el
nombre lombardo Godan, que puede tener sus raíces en *ǥuđanaz.
Óðinn está relacionado con la palabra óðr, que en nórdico antiguo tiene dos
significados. Como adjetivo significa ‘loco, frenético, furioso o violento’, y
es cognado de la palabra anglosajona wōd.11El sustantivo significa ‘mente,
sabiduría, alma o sensibilidad’ y ‘canción o poesía’ y es cognado con la palabra
anglosajona wōþ.11En palabras compuestas, óð- significa ‘violentamente
enérgico’ (por ejemplo, óð-málugr significa ‘hablar de manera violenta o muy
excitado’).12

Características[editar]

Ilustración de Odín por Arthur Rackham para la ópera Die Walküre de Richard Wagner

Odín es una deidad ambivalente. Las connotaciones nórdicas antiguas de

la edad vikinga para Odín están relacionadas con "la poesía y la inspiración"
así como con "la furia y la locura".
Es el dios del conocimiento. Sacrificó su ojo izquierdo en el Pozo de Mimir,
para de este modo poder acceder a la sabiduría infinita y conocerlo todo
(menos el futuro) y era quien daba a los poetas valerosos el hidromiel de la
inspiración hecha por los enanos, de la vasija llamada Óð-rœrir.13
Sin embargo, otra interpretación sugiere a un personaje egoísta, puesto que en
los relatos mitológicos de las Eddas se menciona que Wotan obtiene
conocimiento de las runas después de sacrificarse en el árbol del mundo
Yggdrasil y ese conocimiento se lo guarda para sí mismo y no lo comparte con
nadie más. En el Hávamál se menciona claramente que conoce una serie de
conjuros rúnicos, los cuales mantiene en secreto, aunque otras fuentes dicen
que los compartió con los humanos que residían en Midgard para, de esa
manera, conseguir que usaran las runas para comunicarse con los dioses. De
la misma forma, al sacrificar un ojo en el Pozo de Mimir, el conocimiento que
obtiene es solo para él, para poder convertirse en el máximo dios, pero dichos
conocimientos no los comparte con nadie.14
También es asociado con el concepto de la cacería salvaje, Asgardreid, un
estrepitoso y rugiente movimiento a través del cielo, donde lidera las huestes
de los guerreros muertos.15
En consistencia con esto, Snorri Sturluson, en la Edda prosaica, describe a
Odín dándole la bienvenida a los guerreros que han muerto heroicamente en
batalla, en su residencia, el Valhalla, que interpretado literalmente significa
"salón de los muertos en combate" donde pueden beber, comer y luchar hasta
que llegue el Ragnarök, donde lucharán junto a Odín.
Además es el dios de la guerra, apareciendo a través de muchos mitos
nórdicos como quien traía las victorias. En las sagas nórdicas, Odín a veces
actúa como un instigador de conflictos bélicos, y se decía que era capaz de
comenzarlos con tan solo arrojar su lanza, Gungnir. También enviaba a
las valquirias para influir en las batallas y obtener el resultado que deseaba. En
ocasiones podía aparecer en los campos de batalla como el líder de los
nórdicos, llevando en los hombros dos cuervos, llamados Hugin y
Munin («pensamiento» y «memoria» respectivamente), y acompañado por dos
lobos, llamados Geri y Freki.
Odín está asociado a las trampas y engaños. Es un transformista, capaz de
alterar su forma a gusto.16 Se relata que viajó por la tierra como un hombre
viejo, tuerto, con barba gris, usando un sombrero de ala ancha y con un abrigo
azul oscuro.17 También realiza prácticas mágicas, como lo es el seid.18
Aunque en las Eddas haya historias de un Odín tramposo y codicioso, también
las hay de un dios sabio y justo. De esa manera, se demuestra la diferencia de
que los dioses nórdicos son como los humanos, con sus virtudes y defectos.

Sabiduría[editar]
Siendo uno de los dioses más antiguos, creador del mundo y de los hombres,
Odín es el señor de la sabiduría, experto en todas las cosas desde el principio
de los tiempos. Ha aprendido todas las artes y luego los hombres han
aprendido de él. Entre los muchos epítetos de Odín, muchos hacen referencia
a su gran sapiencia, y ha sido llamado Fjölnir y Fjölnsviðr («gran
sabio»), Sanngetall («quien intuye la verdad»), Saðr o Sannr («quien dice la
verdad»), Forni («conocedor de lo antiguo») y Fornölvir («sacerdote antiguo»).
Odín observa el cuerpo decapitado de Mímir. Ilustración para la edición sueca de la Edda poética de
Fredrik Sander.

La sabiduría de Odín es fruto del conocimiento, la magia y la poesía, todo a la

vez. Es conocedor de los misterios de los nueve mundos y de sus orígenes,
pero también del destino de cada uno de los hombres, así como de su propio
destino y el del universo.
Odín disfruta compitiendo en discusiones con los individuos más sabios. Bajo el
disfraz de Gágnraðr ("victoria"), arriesgó su vida cuando el gigante Vafþrúðnir,
cuya erudición era ampliamente reconocida, lo desafió en un duelo de
sabiduría sobre el pasado, el presente y el futuro del mundo. El gigante
contestó rápidamente a todas las preguntas, pero Gágnraðr al final preguntó
qué fue lo que el dios Odín susurró al oído de su hijo Balder en su pira
funeraria. Vafþrúðnir, en este punto, reconoció la identidad de Odín, ya que una
regla era que quien hacía una pregunta debía conocer la respuesta, y esta
respuesta era conocida solamente por el propio dios. Así, el gigante perdió el
duelo.19
En otra ocasión, haciéndose pasar por un hombre
llamado Gestumblindi («huésped ciego»), el dios desafió a un rey
llamado Heiðrekr, a un duelo de adivinanzas. Tras una serie de preguntas que
ambos contestaron sin dificultad, Odín realizó la misma pregunta que había
hecho a Vafþrúðnir. Ante esta pregunta, el rey intentó matarlo, pero el dios
escapó bajo la forma de un halcón.20
Odín se aventuró hasta el Pozo de Mimir, cerca de Jötunheim, la tierra de los
gigantes bajo la apariencia de un caminante llamado Vegtamr. Mímir, que
vigilaba el pozo, para permitirle beber de este le pidió que sacrificara su ojo
izquierdo, siendo esto un símbolo de su voluntad por obtener el conocimiento.
Mientras bebía vio todo el sufrimiento y los problemas que los hombres y los
dioses deberían soportar, pero también vislumbró por qué era necesario que
esto sucediera.
El sacrificio del mayor de todos los dioses es un tema recurrente en la mitología
nórdica. A este respecto cabe mencionar que también Tyr sacrificó su mano
para así poder encadenar a Fenrir. El ojo de Odín permanece en el fondo de
dicha fuente, de la cual el mismo Mímir bebe cada día. De aquella mutilación
autoinfligida derivan los epítetos de Bileygr ("tuerto") y Báleygr ("ojo faltante").
Odín conserva la cabeza de Mimir, que fue decapitado por los Vanir durante su
enfrentamiento con los Æsir, y logra hacerla hablar por medio de la magia,
siendo una fuente inagotable de conocimientos que le revela las noticias de lo
que sucede alrededor del mundo.21

Allt veit ek, Óðinn, 29 Sé dónde, Odín,

hvar þú auga falt, ocultó su ojo,
í inum mæra profundo en la famosa
Mímisbrunni -; fuente de Mímir -;
Drekkr mjöð Mímir Mímir bebe hidromiel
morgun hverjan cada mañana
af veði Valföðrs. de la prenda pagada por Valföðr (Odín).
Vituð ér enn eða hvat? ¿Podrías saber más?
Edda poética - Völuspá, estrofa 292223
Runas[editar]
Odín conoce el secreto de las runas. Estas son la lengua de los poetas y los
caracteres tallados en madera y piedra; las hojas de las espadas, los vasos de
los caballos y son el origen de todo conocimiento y de cada fuerza. Odín
obtiene estos conocimientos convirtiéndose en el primer Erilaz, o «sabio de las
runas».
De hecho, para aprender el arte de las runas y de la adivinación, se colgó de
un árbol llamado Yggdrasil, atravesado por su lanza durante nueve días y
nueve noches, en un sacrificio que se ofreció a sí mismo.
Según Hávamál, 138, en la sección conocida como Rúnatal:

Estela rúnica de Funbo, del siglo XI, en Upsala, Suecia

Veit ek, at ek hekk 138 Sé que colgué

vindga meiði á en un árbol mecido por el viento
nætr allar níu, nueve largas noches
geiri undaðr herido con una lanza
 ok gefinn Óðni,
y dedicado a Odín,
sjalfr sjalfum mér,
yo ofrecido a mí mismo,
á þeim meiði,
en aquel árbol del cual nadie
er manngi veit,
conoce el origen de sus raíces.
hvers af rótum renn.
No me dieron pan,
Við hleifi mik sældu
ni de beber de un cuerno,
né við hornigi,
miré hacia lo hondo,
nýsta ek niðr,
tomé las runas
nam ek upp rúnar,
las tomé entre gritos,
æpandi nam,
luego me desplomé a la tierra.
fell ek aftr þaðan.
Edda poética - Hávamál, estrofa 1382425
Rúnar munt þú finna 142 Conoce las runas
ok ráðna stafi, y aprende los signos,
mjök stóra stafi, los caracteres de mucha fuerza,
mjök stinna stafi, los caracteres de mucho poder,
er fáði fimbulþulr que tiñó el tulr supremo (Odín).
ok gerðu ginnregin y los altos poderes hicieron
ok reist hroftr rögna. y el señor de los dioses (Odín) grabó.
Edda poética - Hávamál, estrofa 1422425
Poesía[editar]

Odín roba el hidromiel de la poesía y escapa de Suttung, ambos hechos bajo la forma de un águila.
Ilustración de un manuscrito islandés del siglo XVIII.

La furia espiritual que caracteriza a Odín no solo se manifiesta en la batalla

sino que también se ve reflejada en las composiciones literarias. Es por este
motivo por el que Odín también es considerado el dios de los poetas.
Se dice que siempre habla en verso y que fue él quien inició el arte de la
poesía en Europa del Norte. La poesía es considerada un poder sobrenatural
cercano a la magia, ya que la calidad del poeta que improvisaba estaba
reflejada en su capacidad de predicción, lo cual no era lejano a la labor que
realizaba un mago.
Según lo relata Hávamál, Odín trabajó como ayudante de la granja
de Baugi durante un verano para conseguir el hidromiel de la poesía que su
hermano, Suttung, había obtenido de los enanos. Este la había escondido en el
centro de una montaña con su hija Gunnlod como guardiana. El dios trabajó en
la granja hasta que supo dónde se encontraba el hidromiel, luego sedujo a la
hija de Suttung para que le permitiese beber un sorbo y cuando por fin tuvo
acceso al hidromiel lo bebió de golpe, se transformó en un águila y escapó. El
hidromiel de la poesía junto con el conocimiento de las runas le dotó de su
capacidad poética. Cuando robó el hidromiel, parte fue derramada hacia la
tierra y esto dio a los hombres la habilidad del canto. 26
Magia[editar]
Véase también: Seid

Véase también: Galdr

Odín es el dios de la magia. Según la saga de los Ynglings, había aprendido

los misterios del seid de la diosa Vanir y la völva Freyja, a pesar de las
connotaciones poco guerreras que tenía el uso de la magia. 16
En el Lokasenna, Loki acusa a Odín de la práctica de seid, condenándolo como
un arte que no era considerado propio de un hombre. Snorri explica que una
justificación para esta acusación puede encontrarse en la saga de los Ynglings,
en donde el practicante de seid era considerado un individuo débil. 18

Guerra[editar]
De todas las figuras de la mitología nórdica que poseen el carácter de divinidad
guerrera, Odín se caracteriza por ser a veces llamado Sigrföðr («padre de la
victoria»), ya que es la entidad que decide la suerte de las batallas y quién
saldrá victorioso. También es llamado Valföðr, («padre de los elegidos»),
porque se considera que se convierten en sus hijos adoptivos todos aquellos
guerreros que caen heroicamente en el campo de batalla. Bajo estos dos
nombres, Odín distribuye en la batalla la victoria y la muerte: ambas cosas son
bien recibidas por los guerreros.

Ilustración del manuscrito islandés SÁM 66 de Odín y Sleipnir

Odín es además un guerrero por excelencia y combate con artes mágicas.

Muchos de los epítetos utilizados para describir su carácter belicoso
son: Gunnarr ("señor de la batalla"), Göllnir («[quien] está en la
contienda»), Þróttr («poderoso»), Foyersðr (" [quien] cabalga en la batalla")
y Fráríðr («[quien] avanza cabalgando»).
La infalible lanza que sujeta en su puño fue creada por unos enanos, los
famosos artesanos conocidos como los «hijos de Ivaldi», y es
llamada Gungnir.27 Cuando Odín arrojó la lanza dio lugar a la primera guerra
del mundo, el conflicto entre los Æsir y los Vanir. 28
En la víspera de las batallas se vuelve hacia la formación que ha decretado que
será derrotada. Por tanto es llamado Dörruðr («[quien] pelea con
lanza»), Dresvarpr («[quien] arroja la lanza») y Biflindi («[quien] agita su
lanza»). Además posee un casco de oro, razón por la cual a veces es
llamado Hjálmberi («[quien] lleva casco»).
Odín resulta aterrador para sus enemigos ya que es un experto en el arte de la
transformación. En la guerra tiene el poder de cegar, ensordecer o provocar el
pánico en los enemigos así como de aterrorizar sus formaciones y de
transformar objetos sencillos tales como ramas en armas mortales. Nadie es
capaz de arrojarle una lanza con tal fuerza que él no la pueda detener tan sólo
con la mirada. Sus habilidades para la guerra tienen como base la magia y sus
conocimientos de hechizos y de las runas. El propio dios lo admite en Hávamál:

Það kann ek þriðja: 148 El tercero sé:

ef mér verðr þörf mikil si mucho preciso
hafts við mína heiftmögu, desafilo las puntas,
eggjar ek deyfi de las espadas enemigas
minna andskota, y a mi adversario,
bíta-t þeim vápn né velir. ni armas ni mañas le valen.
Þat kann ek it fjórða: 149 El cuarto sé:
ef mér fyrðar bera si hombres imponen
bönd að boglimum, cepos en mis miembros,
svá ek gel, canto un conjuro
at ek ganga má, que me hace libre
sprettr mér af fótum fjöturr, las cadenas saltan de los pies
en af höndum haft. y de las manos los lazos.
Þat kann ek it fimmta: 150 El quinto sé:
ef ek sé af fári skotinn si dardo yo veo
flein í folki vaða, que busca blanco entre mi gente:
fýgr-a hann svá stinnt ninguno vuela con tal ímpetu,
at ek stöðvig-a-k, que no pueda detenerlo
ef ek hann sjónum of sék. tan solo con la mirada.
Edda poética - Hávamál, estrofas 148-1502425
A veces elige a algún guerrero devoto y lo protege durante la batalla
convirtiéndolo en invulnerable para sus enemigos para que pueda terminar la
contienda sano y salvo.

Þat kann ek it ellifta: 156 El undécimo sé:

ef ek skal til orrostu si debo en la batalla
leiða langvini, conducir a los míos
und randir ek gel, Canto un conjuro tras los escudos
en þeir með ríki fara y así avanzamos victoriosos
heilir hildar til, entramos salvos a la batalla,
heilir hildi frá, salimos salvos de ella,
koma þeir heilir hvaðan. y regresamos sanos de la contienda.
Edda poética - Hávamál, estrofa 1562425
Los devotos a Odín depositaban su confianza en él durante la guerra y lo
invocaban como Sigföðr («padre de la victoria»), Sighöfundr ("juez de la
victoria"), Sigtýr («dios de la victoria»), Sigþrór («[quien] obtiene victorias») y
varios nombres similares. En la tradición hay muchos ejemplos de guerreros
que realizaban sacrificios e invocaciones a Odín para tener éxito en las
batallas.
Pero para aquellos escogidos por el dios, la victoria y la muerte gloriosa eran
deseadas de igual forma. Los guerreros muertos de forma heroica eran
adoptados por Odín como sus hijos y los recibía en el Valhalla, donde
participaban en un eterno banquete que él presidía. Igualmente se le invocaba
como Valföðr («padre de los elegidos»), Valtýr («dios de los
elegidos»), Valkjósandi («[quien] elige a los escogidos»), Valþögnir («[quien]
recibe a los elegidos») y más nombres de esa naturaleza. A
una völva levantada del reino de los muertos, Odín se le presenta como el hijo
de Valtamr29 ("[quien] acostumbra escoger los elegidos "), que también es uno
de sus nombres.
El dios establecía a quiénes les tocaba morir en el campo de batalla y eran
elegidos para formar las filas de los einherjar, los guerreros destinados a formar
el ejército que lucharía a su lado el día del Ragnarök. Así formaba la armada de
almas guiadas por el propio Odín, que por esto es
llamado Herföðr y Herjaföðr («padre de la formación»), Hertýr («dios de la
formación») y Herjann («señor de la formación»).
Relacionado con el culto a Odín se encontraban los grupos de guerreros que
entraban en un estado de éxtasis durante la batalla, los úlfheðnar y
los berserker, (literalmente «hombres lobo» y «vestidos de oso»,
respectivamente). Estos grupos de guerreros eran devotos del dios y antes de
la batalla entraban en un estado de éxtasis furioso, llamado berserksgangr, en
el cual comenzaban a rugir, babear y a morder el borde de los escudos. Luego
se arrojaban a la batalla, gritando, agitando sus espadas y hachas, matando a
todos los que se acercaran, insensibles al dolor y a la fatiga, hasta que caían
extenuados.

Viajes[editar]
Con un sombrero viejo, un abrigo oscuro y a veces con una vara por bastón,
Odín es descrito como el dios caminante que transita por los caminos del
mundo. Por esto, a veces es llamado Vegtamr («caminante»)
o Gagnráðr («conocedor del camino»). Por ello, Odín es el dios de los viajeros
y de todos los que se desplazan por los caminos del mundo.
Se desplaza por los caminos como un peregrino, ocultando su aspecto y su
verdadera naturaleza, siendo algunos epítetos que lo
describen, Grímnir («encapuchado»), Lóðungr («[quien lleva] capa»)
o Hrani («desharrapado»). Aparece generalmente como un hombre de edad,
con una larga barba, motivo por el cual también se le llama Hárbarðr («barba
gris») o Langbarðr («barba larga»).
Durante sus viajes, muy a menudo, sucedía que para poder pasar la noche
pedía hospedaje tanto en residencias de soberanos como en casas de
personas humildes. Esta es la razón por la cual, a veces, es llamado
también Gestr («huésped») y, de hecho en el pasado, todos los caminantes
que reclamaban hospitalidad eran recibidos por temor a que se tratase del dios
oculto bajo alguna de sus tantas apariencias.
Bajo el nombre de Grímnir, Odín llegó como huésped al palacio del
rey Geirrøðr, quien sospechó de él y lo torturó cruelmente manteniéndolo
encadenado entre dos intensos fuegos. Después de revelarle algunos secretos
de naturaleza divina y parte de sus numerosos epítetos, Odín se mostró como
quien en realidad era; el rey Geirrøðr corrió arrepentido a liberarlo pero tropezó
con su espada y murió atravesado por esta. 30
En la saga de Bárðr, escrita en el siglo XIII, se relata que un jinete tuerto con un
ancho sombrero y una capa azul se encontró con un herrero y le pidió que
herrase su caballo. El herrero, un tanto suspicaz, preguntó al jinete dónde
había pasado la noche anterior; a lo que este le mencionó lugares tan distantes
que el herrero lo tomó por un mentiroso. El extraño relató que había pasado
mucho tiempo en el norte y que había combatido en muchas batallas, pero que
ahora se dirigía a Suecia. Cuando el caballo estuvo herrado, el jinete montó y
dijo "soy Odín" al asombrado herrero y se alejó velozmente. Al día siguiente
tuvo lugar la batalla de Lena (año 1208). Esta es la última batalla en la cual los
escandinavos atribuyeron su victoria a Odín. El depuesto rey sueco Sverker
llegó con un gran ejército de daneses y los suecos liderados por el nuevo rey
Eric se encontraron superados en número. Se decía que apareció Odín
cabalgando en Sleipnir y se colocó al frente de la formación sueca y les dio la
victoria. El contexto en el cual se relata esta saga es durante un tratado de paz
en Noruega y Odín, un dios de la guerra, ya no tenía mucho que hacer allí.

Creación[editar]
A Odín y a sus hermanos, Vili y Ve, se les atribuye la muerte de Ymir, el
gigante primigenio, en la creación del mundo. De la carne de Ymir, los
hermanos crearon el Midgard y de los fragmentos de sus huesos y sus dientes
hicieron las rocas y las piedras. De la sangre y del sudor de Ymir crearon los
ríos y los lagos. Con su cráneo se creó la bóveda del cielo, asegurado en
cuatro puntos por cuatro enanos: Nordri, Sudri, Austri y Vestri (norte, sur, este y
oeste). Del cerebro de Ymir, formaron las nubes y de sus cejas se crearon las
barreras entre el Jötunheim (el hogar de los gigantes) y Midgard, el lugar donde
ahora habitan los hombres.31
Después de crear la Tierra con los restos de Ymir, los tres hermanos se
encontraron con dos troncos (o un fresno y un olmo). Odín les dio el aliento y la
vida; Vili les dio un cerebro y sentimientos; y Ve les dio el oído y la vista. Con
ello, los troncos se convirtieron en el primer hombre, Ask, y la primera
mujer, Embla, y a partir de ellos descienden todos los hombres. Muchos reyes
y casas reales clamaban su ascendencia hasta Odín a través de Ask y Embla. 32

Genealogía[editar]
Odín y sus hermanos dando muerte a Ymir. Ilustración de Lorenz Frølich.

Ascendencia[editar]
La ascendencia y los hermanos de Odín, según lo que relata Snorri
en Gylfaginning, son:33

      

Buri          

Bolthorn  

                              

         

      

Bor Bestla  

           

                     

        

                     

      

Vili Ve    

Odín  

Descendencia[editar]
La descendencia de Odín es difícil de trazar y bastante confusa, ya que en
diferentes textos se mencionan distintos hijos e incluso algunas dinastías reales
trazaban su genealogía por distintos personajes hasta Odín. Los tres hijos,
universalmente reconocidos en diferentes poemas éddicos y escáldicos, son
Thor, Vali y Balder.
Sin embargo, puede agregársele Höðr que en muchos relatos figura como
hermano de Balder y es mencionado en Skáldskaparmál con el kenningar de
"hijo de Odín". Vidar es mencionado como hijo en Skáldskaparmál, y en
el Gylfaginning se le menciona como el hijo silencioso de Odín. Hermod es
mencionado como hijo en varios poemas, pero en el Codex Regius se le
interpreta como sirviente de Odín, aunque al final de la obra se le menciona
como hermano de Balder. En el poema éddico Hárbardsljód, Meili es
mencionado por Thor como su hermano. Tyr figura en la Edda prosaica como
hijo de Odín, sin embargo en la Edda poética, en Hymiskviða se le menciona
como hijo de Hymir.
Una genealogía probable sería:34
                

Jörd Odín Frigg

                

                            

                    

                              

                                                   

  

Meili  

Thor      

Hermod  

Höðr Balder  

                 

Gunnlod
   

Gríðr Odín Rind Odín    

                       

                                                      

         

Vidar      

Vali                  

Bragi

Posesiones[editar]

La muerte de Odín por Fenrir en un sello postal feroés

Odín tenía tres residencias en el Asgard. Primero estaba Glaðsheimr, un

amplio salón donde presidía sobre los doce diar o jueces y donde se regulaban
los asuntos del Asgard. Luego estaba, Valaskjálf, que era donde se encontraba
su trono, Hliðskjálf, construido enteramente de plata. Por último estaba
el Valhalla, donde recibía las almas de los guerreros muertos. 35
Las almas de las guerreras y de aquellas mujeres fuertes y bellas que Odín
favorecía se convertían en sus hijas, las valquirias, que recogían las almas en
los campos de batalla y servían en el Valhalla ("salón de los caídos en
combate"). Este enorme palacio tenía quinientas cuarenta puertas y por cada
una de ellas podían pasar ochocientos guerreros en formación. Además estaba
cubierto de oro, con lanzas y escudos dorados colgando de sus paredes. 36
También tenía numerosos objetos mágicos que eran asociados con él, como su
lanza, Gungnir, que nunca fallaba en su blanco y un anillo de oro, Draupnir, el
cual cada nueve noches producía ocho nuevos anillos. Estas dos últimas
posesiones fueron regaladas a Odín por Loki.

Animales[editar]
Odín tiene como séquito diferentes animales. Los más conocidos son sus
dos cuervos llamados Hugin y Munin, los cuales envía cada mañana a volar, en
direcciones opuestas, rodeando el mundo para que cuando regresen por la
tarde se posen sobre sus hombros y le susurren al oído lo que han visto.
También posee dos lobos llamados Geri y Freki, a los cuales les da lo que le
corresponde como almuerzo en el Valhalla, ya que él se alimenta
exclusivamente de hidromiel y vino.

Gera ok Freka 19. Geri y Freki

seðr gunntamiðr nutre, el guerrero famoso,
hróðigr Herjaföður; el glorioso Heriaföðr.
en við vín eitt y solo con vino,
vápngöfugr el dios de las armas,
Óðinn æ lifir. Odín, vive por siempre.
Huginn ok Muninn 20. Hugin y Munin
fljúga hverjan dag vuelan todos los días
Jörmungrund yfir; alrededor del mundo
óumk ek of Hugin, temo menos por Hugin
at hann aftr né komi-t, de que no regrese,
þó sjámk meir of Munin. aún más temo por Munin.
Edda poética - Grímnismál, estrofas 19 y 20.3037
La relación existente entre Odín con los cuervos, además de ser habitual para
un dios de la guerra, también lo es para un dios de la muerte, ya que los
cuervos generalmente se alimentaban de los cadáveres de los campos de
batalla. Se cree que el estandarte del cuervo que algunos jefes tribales
nórdicos portaban en combate era un símbolo del dios, para que los protegiese
e inspirase temor en los enemigos.38Los lobos al igual que los cuervos también
se relacionaban con la batalla; algunos de los kenningars, que se utilizaron en
la poesía escáldica para hacer referencia a esta son «festín de cuervos» o
«festín de lobos».
Otro animal que siempre se encuentra asociado a Odín es su caballo gris de
ocho patas, llamado Sleipnir, que le permite viajar velozmente por la tierra, el
aire y el mar. Fue un obsequio de Loki y nació como fruto de la unión de Loki
(momentáneamente convertido en yegua) y Svadilfari, el caballo del gigante
que construyó parte de las murallas del Asgard. 39

Nombres[editar]
Artículo principal: Anexo: Los nombres de Odín
Ilustración del año 1888 realizada por Johannes Gehrts donde se muestra una variación en el
nombre. El mismo es escrito como Odhin, con una «h» intercalada entre las letras «d» e «i».

Los nórdicos le dieron a Odín muchos sobrenombres lo cual, por otro lado, era
parte de la tradición del uso de kenningars por parte de los escaldos y era un
método poético de referencia indirecta. El nombre Alföðr («padre de todos»)
aparece en la Edda poética de Snorri Sturluson. Probablemente en su origen
hacía referencia a Tiwaz, ya que se relaciona mejor la idea de un «dios del
cielo» con el epíteto de «padre de todos». De acuerdo a Bernhard Severin
Ingemann, se conoce a Odín en la mitología de los wendos como Woda o
Waidawut.40
Odín también es la divinidad nórdica con el mayor número de nombres, hasta
el punto de que, a veces, no es fácil distinguir entre el nombre verdadero y los
epítetos. En muchos casos se ignora la etimología de alguno de los nombres.
En la Edda prosaica, en la estrofa 19 hay una extensa lista de sus nombres,
tomados del poema éddico Grímnismál 46-50 y 54:
Hétumk Grímr, 46. Me llamo Grímr,
hétumk Gangleri, me llamo Gangleri,
Herjann ok Herian y Hiálmberi,
Hjalmberi, Þekkr y Þriði,
Þekkr ok Þriði, Þuðr y Uðr,
Þundr ok Uðr, Helblindi y Hár;
Herblindi ok Hár;
47. Saðr y Svipall
Saðr ok Svipall y Sanngetall,
ok Sanngetall, Herteitr y Hnikarr,
Herteitr ok Bileygr, Báleygr
Hnikarr, Bölverkr, Fiölnir,
Bileygr, Báleygr Grímr y Grímnir,
Bölverkr, Fjölnir, Glapsviðr y Fiölsviðr;
Grímr ok
Grímnir, 48. Síðhöttr',  Síðskeggr,
Glapsviðr ok Sigföðr, Hnikuðr, Odín sobre su caballo, Sleipnir. Ilustración de un
Fjölsviðr; Allföðr, Valföðr, manuscrito islandés del siglo XVIII.
Atríðr y Farmatýr;
Síðhöttr, con un solo nombre
Síðskeggr, no me llamo más
Sigföðr, Hnikuðr, cuando viajo entre la gente.
Alföðr, Valföðr,
49. Grímnir me llamaron
Atríðr ok
en la casa de Geirröðr,
Farmatýr;
y Iálkr en la de Ásmundr,
einu nafni
y también Kialarr,
hétumk aldregi,
cuando tiraba un trineo,
síz ek með folkum
Þrór en la asamblea
fór.
Viðurr en la batalla,
Óski y Ómi, Odín transportando el cuerpo de Sinfjötli al Valhalla.
Grímni mik hétu
Iafnhár y Biflindi, Ilustración de 1893 por Frederik Sander.
at Geirröðar,
Göndlir y Hárbarðr entre los
en Jálk at
dioses;
Ásmundar,
enn þá Kjalar, 50. Sviðurr y Sviðrir
er ek kjálka dró; soy llamado en lo de
Þrór þingum at, Søkkmímir,
Viðurr at vígum, y engañé a aquel viejo
Óski ok Ómi, gigante
Jafnhár ok cuando del pródigo hijo de
Biflindi, Miðviðnir
Göndlir ok me convertí
Hárbarðr með en su único matador.
goðum;
54. Óðinn me llamo ahora,
Sviðurr ok Sviðrir Yggr me llamé antes;
er ek hét at aún antes fui llamado Þundr,
Sökkmímis, Vakr y Skilfingr,
ok dulðak þann Váfuðr y Hroptatýr,
inn aldna jötun, Gautr y Iálkr entre los
þá er ek Miðvitnis dioses,
vark Ofnir y Svafnir,
ins mæra burar creo que todos se hicieron
orðinn einbani. uno solo en mí.

Óðinn ek nú heiti,
Yggr ek áðan hét,
hétumk Þundr fyr
þat,
Vakr ok Skilfingr,
Váfuðr ok
Hroftatýr,
Gautr ok Jalkr
Edda poética - Grímnismál, estrofas 46-50, 543037

Culto[editar]
Orígenes[editar]

Bracteato escandinavo de oro, del siglo V, con la imagen de Odín.

La adoración de Odín data del paganismo protogermánico. El

historiador romano Tácito en su obra De Origine et situ Germanorum menciona
que los germanos adoran y hacen sacrificios a Mercurio.41 Pablo el Diácono, a
finales del siglo VIII en su Historia gentis Langobardorum relata que Odín
(Guodan) era el dios principal de los lombardos e identificaba a Odín también
con Mercurio.42 Además se han asociado ciertos paralelismos entre Odín y el
dios celta Lug: ambos son dioses intelectuales, dominando la magia y la
poesía; ambos tienen cuervos y una lanza, y ambos son tuertos. Julio
César en De Bello Gallico menciona que Mercurio es el dios principal de
la religión celta.43
El motivo por el cual se les asociaba es, que al igual que Mercurio, Odín era
considerado como un psicopompos, "líder de las almas".44 Era común que los
historiadores de la época creyeran que las deidades de otros pueblos y culturas
eran sus propios dioses bajo diferentes nombres. 45
La Piedra de Tängelgårda, del siglo VII, muestra a Odín liderando guerreros con anillos. Los
símbolos del valknut se distinguen bajo del caballo.

Un contexto que podría haber dado lugar a la difusión de elementos de rituales

celtas en la cultura germánica pudo haberse dado en el pueblo chatti, que vivió
en las fronteras entre los celtas y los germanos, en Hesse, durante los primeros
siglos de la era cristiana. Odín en su forma protogermánica no era la de un dios
jefe, sino que gradualmente fue sustituyendo a Tyr durante el periodo de las
grandes migraciones.46
El nombre de Óðinn puede encontrarse en ilustraciones, estelas
rúnicas y bracteatos pertenecientes al periodo de las grandes migraciones,
durante la era de Vendel describiendo escenas que pueden ser comparadas
con los textos e ilustraciones del medioevo nórdico. El contexto de nuevas
élites emergiendo en este periodo concuerda con el relato de Snorri
Sturluson de que los Vanir, autóctonos, fueron reemplazados por los Æsir,
intrusos continentales.47
Algunos eruditos han relacionado con Odín con las características de un "Dios
de la Muerte". Algunos de ellos como Jan de Vries y Thor Templin, relacionan a
Loki y a Odín como un solo individuo hasta el comienzo del periodo nórdico.
De acuerdo a lo que se relata en la saga de los Ynglings, el Asgard era un
lugar de solemnes sacrificios que eran presididos por doce sacerdotes
(llamados díar o drótnar) quienes eran al mismo tiempo encargados de las
decisiones y de los juicios.48 Desde un punto de vista evemerista podrían haber
sido sacerdotes o jefes tribales que luego fueron divinizados, pero esto es
imposible de probar. En el caso de Odín se dice que sintiéndose próximo a la
muerte, abandonó Suecia y regresó a su antiguo país de origen,
llamado Goðheimr ("país del dios"), y sus seguidores creyeron que en realidad
había regresado al Ásgarðr para vivir eternamente.49
Escenas de sacrificios en las Piedras de Stora Hammars, Gotland, Suecia.

A pesar de que en el imaginario popular a veces Odín es considerado como el

dios principal del panteón nórdico, este papel lo adquiere en los últimos siglos
de auge del politeísmo en el norte de Europa. Se presume que el culto a Odín
se originó en Dinamarca alrededor del siglo IV y que luego se difundió por la
península escandinava, con mucha mayor incidencia en Suecia que
en Noruega.
Sin embargo, es más difícil encontrar muestras del culto en Islandia (aún
estudiando la toponimia) donde el culto a Thor era el prevalente. Una de las
sospechas es que los emigrantes escandinavos que colonizaron Islandia eran
más devotos a Thor y a divinidades relacionadas con la agricultura
como Freyja y Njörðr.50 Esto marca un contraste entre quienes abandonaron la
península, poblando Islandia, y el causante de estas migraciones, 51 el
primer rey de Noruega, Haraldr Hárfagri (Harald "Cabellera Hermosa"),
ferviente adorador de Odín.52
En la mitología nórdica, también se le refiere como el dios de los rayos del sol y
dios de la arquería.53
En general, al ser Odín un dios de la guerra y de las artes mágicas, era
particularmente importante para guerreros y para algunos individuos
marginales de la sociedad. Los granjeros y pescadores preferían a divinidades
como Thor, Njörðr o de la fertilidad como Freyja o Freyr. Odín era
particularmente venerado durante los comienzos de la época vikinga durante el
periodo de los saqueos y pillajes de las costas del norte de Europa.
Sacrificios humanos[editar]
En algunas ocasiones, antes o después de los combates, se realizaba el
sacrificio de algunos prisioneros en honor a Odín. Es probable que el hombre
de Tollund, encontrado en Jutlandia, desnudo y ahorcado junto con otros sea
un caso de este tipo de sacrificios.54 En el caso particular de los sacrificios a
Odín, las técnicas utilizadas eran ahorcamientos, empalamientos con lanzas
afiladas o cremaciones. La saga Orkneyinga es una de las fuentes que cita un
ritual muy poco usual llamado águila de sangre, y que consistía en la
separación y sucesiva apertura de las costillas en la columna vertebral.55
Blóts[editar]
Artículo principal: Blót

Se atestigua en fuentes primarias que se hacían sacrificios a Odín durante

los blóts. Adán de Bremen relata que cada nueve años, la gente de
toda Suecia se reunía para realizar sacrificios en el Templo de Upsala.
Hombres tomados como esclavos y machos de cada especie eran sacrificados
y colgados en las arboledas sagradas cerca de los templos recordando el
sacrificio que realizara el dios para obtener las runas.
Dado que los suecos tenían el derecho no solo de elegir a su rey sino también
de deponerlo, las sagas relatan que tanto el rey Domalde como el rey Olof
Trätälja fueron sacrificados en honor a Odín después de una serie de años de
hambruna. Se ha argüido respecto a que el matar a un oponente en la batalla
era también una forma de ofrecer un sacrificio. La inconstancia del dios en la
batalla está muy bien documentada y en Lokasenna, Loki se burla de Odín por
su actitud cambiante.56
A veces se ofrecían sacrificios para que cambiara las circunstancias del
momento. Un ejemplo notable de ello es el sacrificio del rey Víkar que es
detallado en la Saga de Gautrek y por Saxo Grammaticus. Los marineros de
una flota cuyo rumbo estaba siendo cambiado por el viento comenzaron a
jugarse al azar qué miembros de la propia tripulación sacrificarían a Odín para
que abatiese los vientos. El mismo rey echó suertes y fue colgado. 57
Los sacrificios a Odín probablemente se realizaban al principio del verano, ya
que la saga de los Ynglings afirma que unos de los más grandes festivales del
calendario era at sumri, þat var sigrblót «en verano, para la victoria». La saga
de los Ynglings también da detalles de los sacrificios realizados por el rey
sueco Aun, a quien se le reveló que extendería su vida si sacrificaba un hijo
cada diez años. Según la saga, nueve de sus diez hijos ya habían muerto
sacrificados, pero cuando estaba a punto de sacrificar a su último hijo, Egil, los
suecos lo detuvieron.58

Conjuros de Merseburgo del siglo X

Llegada del cristianismo[editar]

Durante la cristianización, la adoración de divinidades nórdicas, y entre ellas a
Odín, fue evolucionando dependiendo de como se viese al cristianismo por
parte de los paganos.59 Mientras que durante las Guerras Sajonas, Odín era
visto como un demonio por los francos; para los lombardos cristianos era
considerado el Arcángel Miguel; para los anglosajones como Alfredo el
Grande era el fundador de su dinastía (la Casa de Wessex) y si bien se le
consideraba un dios, era uno del pasado y menor al Creador, el cual
era Cristo.6061
Una muestra clara de la continuación de las tradiciones de la mitología nórdica
son los Encantamientos de Merseburg, el único texto en antiguo alto
alemán con ejemplos de creencias paganas y en donde se cita a Uuôdan que
es identificado como Wodan.62
Actualidad[editar]
Artículo principal: Ásatrú (religión)
Desde la segunda mitad del siglo XX una nueva religión neopagana surge
rememorando la antigua tradición nórdica y germánica. Los que siguieron la
tradición nórdica llamaron a este culto Ásatrú (en islandés "Fidelidad a
los dioses") y los que siguieron la tradición germánica lo llamaron Odinismo por
el rol central que cumple Odín en esta religión. Asimismo, más tarde sería
fundado el Wotanismo (nombre derivado de Wotan, término tradicional
germánico utilizado para el nombre de Odín), una religión que incorpora
creencias y prácticas extraídas de los teutones y otras tribus germánicas.
Los orígenes del Odinismo se remontan al trabajo del australiano Alexander
Rud Mills quien en la década de 1930 fundó la primera Iglesia anglicana de
Odín.63
El primer país en donde el Ásatrú fue reconocido como una religión
fue Islandia en 1972, tras los esfuerzos del poeta islandés Sveinbjörn
Beinteinsson. Este fundó el grupo Ásatrúarmenn ('Los hombres que confían en
los dioses'), actualmente llamado Ásatrúarfélagið (Asociación de los que
confían en los dioses). Esta corriente espiritual busca recuperar las tradiciones
y religión de los pueblos nórdicos.64
Hoy en día esta religión es reconocida oficialmente
en Islandia, Noruega, Dinamarca, Suecia y España pero el culto está presente
y organizado en Gran
Bretaña, Francia, Bélgica, Holanda, Alemania, Italia, Estados Unidos y otros
países.
En cuanto al Wotanismo, es difícil aclarar las circunstancias que llevaron a su
creación. Pues, podemos suponer que surgió espontáneamente como una
forma de adoración y creencia en las antiguas religiones paganas. O como una
separación, debido a discrepancias con las anteriores religiones neopaganas.

En la cultura popular[editar]
Con el resurgimiento vikingo romántico de comienzos a mediados del siglo XIX,
la popularidad de la figura de Odín aumentó nuevamente: 65

 Música inspirada por o para el dios incluye los ballets Odins

Schwert (1818) y Orfa (1852) de J. H. Stunz.
 Odín (Wotan) es uno de los principales protagonistas de la serie
de óperas épicas de Richard Wagner, Der Ring des
Nibelungen (1848–1874).66 Esta representación en particular influyó
en muchos escritores de ficción y ha resultado en variadas
referencias y alusiones en diferentes medios
 La novela American Gods (2001) de Neil Gaiman, está
protagonizada por Odín llamado "Mr. Wednesday", donde viaja a lo
largo de los Estados Unidos, en una particular lucha que enfrenta a
antiguos y nuevos dioses. Ian McShane representará Mr.
Wednesday en la adaptación de la novela para la serie de 2017.67
 Varios personajes de las novelas de ficción J. R. R. Tolkien fueron
inspirados en el dios Odín. La apariencia del mago Gandalf, está
particularmente inspirada en el Odín «peregrino», además otros
aspectos del dios han influenciado a otros personajes
como Saruman o Manwë.68
  Odín uno de los personajes principales de su versión de la Marvel
Comics, en la serie The Mighty Thor. La representación de Odín de
la serie se basa en la mitología nórdica, pero con considerables
modificaciones.
 El relato corto de Robert E. Howard, The Cairn on the
Headland incluye una descripción particularmente negativa de Odín,
como una fuerza demoníaca malévola que había sido enterrada
durante cientos de años bajo un misterioso hechizo y a la que se le
impide en el último momento que surja y cause estragos en la
moderna Dublín.
 La historia de viajes en el tiempo de Poul Anderson titulada "The
Sorrow of Odin the Goth", afirma que Odín fue un viajero en el
tiempo americano del siglo veinte, que buscó estudiar la cultura de
los antiguos godos y terminó siendo considerado como un dios,
empezando así el mito que conocemos hoy.
 En la historia alternativa de Eric Norden, The Ultimate
Solution, Alemania gana la Segunda Guerra Mundial y conquista la
mayor parte del mundo —donde los alemanes victoriosos se
embarcan, entre otras cosas, en la agresiva promoción de "La
Religión Odinista" para eventualmente desplazar al Cristianismo—.
Al usar el nombre de Odín, la religión racial nacionalsocialista
representada tiene poco en común con la religión nórdica original.
 En el videojuego Fire Emblem Fates, representando a uno de los
vasallos de la familia real de Nohr.
 En el videojuego Assassin's Creed: Valhalla aparece como uno de
los Isu, comunicándose con Eivor en momentos importantes de la
trama.

Toponimia[editar]
Escandinavia[editar]
En el norte de Europa se encuentran muchos topónimos que recuerdan a la
divinidad nórdica. El texto en cursiva indica el nombre antiguo:
Dinamarca

 Odense (Odins Vi, "santuario de Odín")

 Odinshøj: (colina de Odín)
 Onsbjerg: (colina de Odín)
Finlandia

 Udensö: ("isla de Uden", llamada de manera alternativa hasta 1785

"isla de Odín")
Noruega

 Onsøy: (Óđinsøy - isla de Odín), nombre de una península (y nombre

de una parroquia y de una municipalidad antigua) en el condado
de Østfold.
Suecia
  Onsala (Halland), Odensala (Uppland, Sigtuna kommun): Sala de
Odín.
 Odensåker (Västergötland): Campo de Odín.
 Odensvi (Småland), Odensvi (Västmanland): santuario de Odín.
 Onslunda (Skåne): arboleda de Odín.
Resto de Europa[editar]

Tres grandes "túmulos reales" (kungshögarna) en Gamla Uppsala, Suecia. Tumbas del siglo

V inspiradas por Odín según la saga Ynglinga.49

Francia

 Audinghen (Odingham),
 Audembert (Odinberg)
 Vatan igual a Wotan
Inglaterra (relacionado con Wodan)

 Wednesfield
 Wednesbury
Alemania

 Odenwald: (bosque de Odín)

 Godesberg:
 Wodenesberg
 Odisheim
 Wodensbolt
Resto del mundo[editar]
Australia

 Woden Valley, un distrito de Canberra

Canadá

 Monte Odin, en la isla de Baffin, en Nunavut

Véase también[editar]
 Hold Nickar
 Odinismo
 Viracocha