OGBONI Cuenta una antigua leyenda que a principios de la creacion , iyami ,la gran madre ancestral dio a luz a 16 hijos . Los dos primeros nombrados ogbo y oni, comenzaron a luchar entre si trayendo el caos y el desorden universal. Viendo iyami que sus dos hijos provocarian la destruccion ,los tomo a ambos y les hizo hacer un pacto de hermandad, jurando ante su amuleto sagrado que nunca mas pelearian entre si, naciendo asi la primera sociedad secreta del mundo que se nombraria con los nombres unidos de estos: 0GB0_ONI.. La Sociedad Secreta ogboni, temida y respetada por todos los que la conocén, es la segunda corte judicial en rango de los [Link] tiene como finalidad principal la proteccion comunal, el establecimiento del orden en general, asi como ejecutar los castigos a que seran sometidos los que violen la leyes establecidas. A esta sociedad solo pertenecen aquellos que guardan un comportamiento etico,moral y social ejemplar, no Importando el nivel intelectual, raza, procedencla social ni sexo de sus miembros. Entre ellos estan los miembros activos que son los que realizan los ritos y ceremonias secretas ; babalawos, babalorishas, e iyaloshas y los pasivos que solo participan en las decisiones a tomar y en los festines que slempre acompanan la realizacion posterior de las mismas. A esta sociedad pertenecen tambien; politicos, doctores, licenciados, abogados ,militares y ancianos de la comunidad... Los ogboni, omo oshin(los hijos del senor de la religion) incrementan cotidianamente atraves del estudio, ritos y ceremonias su nivel mistico espiritual y evacuan de sus sentidos los defectos de los sentimientos impuros que comunmente aquejan al ser humano Muchas sociedades de hermandad han sido creadas Imitando los estatutos principales de esta sociedad entre ellas estan los masones, los caballeros de la luz, et para citar solo unos ejemplos conocidos ,.pero ninguna ha logrado la unificacion , el respeto y los valores reales espirituales de esta. Los ogbonis hablan el mismo yoruba, pero dentro de este tienen un vocabulario especial y por supuesto muy secreto con que denominan deidades, objetos, acciones, animales, etc. Estas palabras secretas son lo que queda del antiguo lenguaje que utilizaron los hombres para comunicarse entre si y con ellas activaban las energias para utilizarlas en beneficio 0 prejuicio segun fuese la necesidad. Es decir, el ogboni tipico vive en armonia con la naturaleza. Los ogboni se hacen llamar ellos mismos OMO ODUWA, Ios hijos de oduwa, la deidad primaria ancestral simbolo de la creacion, la deidad bicefala del panteon yoruba que representa la union de lo masculino y lo femenino. En cuba la sociedad ogboni fue desconocida por no mencionarse pero siempre estuvo presente, en silencio y desconocida siempre existio como tal, pero desgraciadamente sin asociacion Todos los de la diaspora consagrados en oduwa son ogboni sin saberlos, solo hay un detalle que falto. Quienes fuimos consagrados en oduwa nos daremos cuenta que siempre se hablaba de un rito de juramento, pero no es el simplisimo que haciamos sino otro, es un pacto mas sagrado, supersencilllo y logico que no se puede tratar aqui por este medio pero muy fundamental que es el que nos pone en conjuncion con esa deidad madre y este detalle se omitio, por las razones que desconozcoEn la diaspora cubana ONILE la diosa madre de los ogboni estaba representada en el fundamento ODUWA simbolo de la union encadenada entre obatala y yeyemowo u oduwa. Aquellos que han sido consagrados en esta deidad, fijense en los lugares donde se hacen los sacrificios que son dos, hagan retrospectiva de estos rituales, noten la fijacion sobre el numero tres en todo ritual, sojere, la liberacion del hombro izquierdo,|os rituales antecedidos por el nje a oro y egun, la asociacion del ritual oduwa con egun, el bicefalo [Link] a foko je fi, ile ogere, lle kolepo, el trono de oduwa, la ceremonia de oshun en oduwa!!!!!!!etc, hasta en el conocido y antiguo “libro de Arango se mencionaba los ogboni El grupo masculino se mantuvo. El grupo masculino son los adoradores del orisha ORO y serian los llamados " AWON ALAGBALAGBA LORU" o “los ancianos de la noche", mientras que el grupo femenino seria AWON IYAMI" 0 IYAMI OSHORONGA". De estos rituales solo se mantienen los famosos iyanle que le son ofrecidos atraves de los ifun, odoforo, okan, adofi, [Link] que cuando se le sacrifica a orunmilla, la sangre del sacrificio es ofrecida al exterior de una manera pecullar, cosa que se nota palpablemente atraves del odu osa meji Aquellos que sean awoses lean osa meji y recuerden sus ceremonias rituales del obekapanadu Tambien se les conoce como OSHOGBO, pues su base principal radico en el estado de oshogbo, la region de la diosa oshun. Asi mismo se cre que la palabra ogboni provendria de la union de los monosilabos yorubas: OGBON-sabio y ENI-uno que es. La mayoria de sus manufacturas artesanales son de bronce, simbolo de la similitud anticorruptiva de esta sociedad. Los ogboni tienen diferentes simbolos que los acreditan como tales: un anillo especial llamado mandarikon, el ita 0 irole(simbolo de oro),un ide especial que solo se usa en los primeros meses de iniclacion, el itagbe o shaki, (manto), y los edanes de bronce Actualmente se estan entregando en cuba los edanes cuando se recibe olofin CARGOS Y FUNCIONES DE LOS OGBONI, Es importante para todo el que le interese que el papel més importante para el Ogboni, es mantener la justicia, la verdad, la paz y la armonia en la Tierra. El templo ogboni es llamado Iledi y su cabeza principal es el oluwo. Quienes tengan bastantes anos se acordaran que la palabra oluwo no estaba en ningun momento asiociada al hecho de tener olofin como lo es ahora, Los titulos de jefatura pueden variar de una agrupacion a otra, pero estos son los generales. Oluwo: Es el cabecilla principal 0 jefe de los ogboni. Apena: La persona encargada de los ritos y lo rezos en el templo y altar de los edanes. Es el ayudante activo del oluwo.Balégun: Se encarga de la seguridad fisica y espiritual de la sociedad. Debe ser una persona muy respetada y con conocimientos acerca de la hechiceria y rituales., AjagUinna:El segundo del Balégun y le puede sustituir en algunas funciones. Asipa: Encargado del instrumental a utilizar en lledi. Ojomu o Asali: Encargado principalmente de las celebraciones y actividades sociales del led. Aro: Encargado de funerales y entierros de los miembros. También encargado de las ceremonias de nacimientos de los nifios de los miembros. Y ceremonia de los nombres. Lisa: El segundo del Rey, encargado de la coronacién de un nuevo rey. Intermediario entre el Rey y los Ogboni. Lika: La mujer encargada de las ventas de los articulos religiosos y materiales sagrados para el lledi Iya Abiye: Es la cabeza de las mujeres en el Iledi. Debe ser una mujer con mucha energia muy respetada. Ayuda mucho al Oluwo, especialmente en asuntos de bienestar de los miembros femeninos. Solamente mujeres post menopausia pueden asumir estos puestos. lya-Idagba: Es s6lo una veterana que antes fue ly Ablye, es una posicién muy respetada,Se preocupa por la salud y el bienestar de todos sus miembros y el mantenimiento de los instrumentales de iledi Adagba: Es el jefe musico o tamborero mayor. Aexcepcion del oluwo que puede ser sutituido por el apena, todos los miembros se pueden tomar en un momento determinado el papel de otro La sociedad ogboni es una sociedad donde todos sus miembros se juran lealtad y amor de hermanos, deben ayudarse mutuamente La sociedad ogboni actuaimente existente en tlerras yorubas tuvo que adaptarse a ciertos estatutos de la iglesia catolica y entonces fue llamada ROF 0 reformed Ogboni Fraternity. Debido a la mala fama de sus practicas rituales desencadenadas por la iglesia, es posiblemente una de las causas en la que la sociedad ogboni en cuba paso al Clandestinaje y de ahi a su desaparicion espiritual, pues quien sea analitico , notara que siempre estuvo alli, en silencio, pero siempre estuvo, Este corto documento tiene como finalidad simple, dar una corta explicacion general acerca de la fundamentacion de la Sociedad Ogboni, Ia cual ha sido durante mucho tiempo objeto de difamacion y calumnias exgrimiendo la supuesta costumbre de esta de realizar sacrificios humanos, asi como llegar por desconocimiento a compararia a organizaciones como la mafia Se hace claro para cualquier persona con uso de razon, que la justicia se imparte segun el grado de severidad o agravantes del crimen cometido, es de imaginarse que en ciertas ocasiones la sentencia promulgada por la sociedad ogboni haya sido la muerte, no enforma de sactificio como se ha venido difamando sino en forma de ejecucion , como mismo se hace desde miles de aos en la llamada civilizacion moderna en los casos en que los sentenclados a muerte han quebrantado las leyes de ellos tambien. Cual ha sido la diferencia?; el que la sentencia se ejecute con un hacha o cuchillo a que se ejecute con guillotina, con injeccion letal , fusilamiento o silla electrica?, En que los primeros aparenten ser unos barbaros y salvajes y los otros mas misericordiosos en la forma de ejecucion?, ha sido cuestion de los tiempos., al parecer continuan por parte de algunos la falsa Idea que aquellos negros africanos analfabetos eran incapaces de establecer un sistema de orden social igual que la de los blancos clvilizados. Muchos de los que husmearon en la sociedad yoruba como filosofos 0 geologos europeos del siglo pasado escribieron algunos articulos donde se narraba el caracter salvaje de la sociedad a que hacemos referencia. Pero habria que hacer otro estudio mas profundo para analizar quienes fueron mas salvajes. PASION y RAZON II Parte Pre it fe i fr Cuba en relacion con la Religion Yoruba e Ifa. Como comentabamos en nuestro anterior articulo sobre la Pasién y la Raz6n y slempre siguiendo la légica usada por algunos babalawos, principalmente, aquellos que practican el "Culto Ifa-Orisa de Cuba, he aqui en esta segunda parte del anterior articulo los resultados de las investigaciones realizadas tanto en Cuba como en Africa. El Culto If -Orisa practicado en Cuba, una religién_en sus origenes que llegd de Africa junto con el ritmo de los tambores y el padecimiento de los esclavos, ha terminado por convertirse en un recurso practico a la hora de conseguir metas. Este campo de estudio e investigacién ha sido fascinante, pero resulta arido para el publico en general - incluidos iniciados tanto en Orisa como Ifa - y es dificil de tratar en términos sencillos. Hemos intentado divulgar en estas preguntas y respuestas los elementos fundamentales que han gobernado las muy variadas transformaciones que ha sufrido la religion Yoruba, en relacién con lo conocido como “Santeria” 6 “Ifa Cubano”. LOGICA: La palabra Logica viene de Ia voz griega Logutké, que a su vez proviene de Logos, palabra, razén. Etimolégicamente. Logica equivale a ciencia de la razon. También se le llama Dialéctica (del verbo griego dialeguestal, que significa dialogar, discutir) 0 sea, el arte del saber discutir. Logica es la ciencia del Logos. Por Logos se entiende ef pensamiento, la expresin del pensamiento y la relacién entre el pensamiento y su expresion, Por lo expresado anteriormente la Logica, estudia pues los pensamientos, pero no como actividad del sujeto que piensa sino su estructura interna; estudia no qué son los pensamientos si no cémo son, 0 cémo deben ser. Aqui los problemas de la critica, son, tal vez los mas arduos de la Filosofia del culto y religion Yoruba, aqui se trata de reflexionar sobre la validez objetiva de nuestros conocimientos, sobre el alcance y limites que tienen nuestras facultades cognoscitivas, también la Teoria del conocimiento es también llamada Critica o Epistemologia. Seguin la orientacién que se le dé, es la encargada de dar soluciones a estos problemas aparecidos de un tiempo a esta parte con los.defensores y detractores del Ifa Tradicional asi como con los defensores y detractores de la “Santeria” y del Ifé Cubano. Nuestras Investigaciones nos han llevado a realizarnos las siguientes preguntas y a tratar de darles a las mismas las respuestas adecuadas y ldgicas. Lo que ha surgido de la investigacién realizada en relacion a la naturaleza del Culto de Ifa y de los Orisas en Africa y posteriormente de lo investigado en Cuba, la primera y gran diferencia es que la “Regla Orisa-Ifa", ya no es, ni mucho menos como la africana. De hecho, la “Regla Orisa If" tal y como se entiende en todo el Caribe, es un fendmeno propiamente cubano. La “Regla Orisa-Ifa”, se ha transformado de tal manera que ya no se parece, ni siquiera ala de sus origenes en Cuba y por ende cualquier parecido a Ia realidad de lo practicado en Africa y practicado en sus principios en Cuba, es mera coincidencia. _PREGUNTAS Y RESPUESTAS 1.- éLa “ Regla Orisa- Ifa Cubana 6 santeria” es una religién inventada en Cuba? -No exactamente, aunque la religion es endémica de Cuba, autdctona; en sus origenes provenia de las religiones y tradiciones africanas. Sigue manteniendo el nombre de las deidades, también se mantiene la jerga y el lenguaje (deformado en su escritura y tal vez en el habla), pero dista muchisimo de lo que es, y de lo que fue en Africa. Cuando legaron los africanos a Cuba, lo hicieron como hombres despojados, tanto de sus riquezas materiales como espirituales, se encontraron desnudos. A partir de ahi, ellos empezaron a armarse de objetos religiosos, objetos de culto, las cosas que utilizaban en sus origenes para hacer rituales con los "Orisas" (deidades). De esta manera, con el tiempo esta “religion fue modernizndose hasta convertirse en Io que es ahora. 2.- éLa santeria 6 la " Regla Orisa- Ifa Cubana es una degradaci6n de la religién primigenia? -Los creyentes africanos utilizan elementos de la naturaleza, afortunadamente la vegetacién de Cuba no es muy diferente de la africana. Es verdad que algunos rituales requieren pelos de elefante, leén .... y cosas que no hay en el Caribe ni en otras partes del mundo, pero la gran mayoria de elementos han sido sustituidos, aunque algunos se sigan importando. En la " Regla Orisa- Ifa Cubana 6 santerfa” un tipo de rama puede ser sustituida por otra en Africa no es asi, las cosas se realizan como en el principio fueron realizadas. 3.- desde sus origenes era ya diferente la Regla Orisa- Ifa Cubana 6 santeria” practicada en Cuba a la de Africa? -Para el pensamiento africano, el que hubiesen sido colonizados tenia dos consecuencias. La primera es que trabajaban por la fuerza para otra persona, y la segunda es que ellos consideraban, que al haber sido capturados o derrotados, sus "Orisas" habian perdido poder frente a los de los blancos, porque aquellos “Orisas" les habian vencido. En a religion africana existe un principio que para ellos es fundamental, y es que el poder de un “mago” sélo puede ser vencido por una fuerza superior que anula su voluntad. Por lo tanto, si el hechicero habla sido esclavizado, consideraba que hab/a sido derrotado por el poder de los blancos, y esta idea era reforzada con el hecho de que todos los africanos eran bautizados en las costas africanas antes de embarcar rumbo a América, Ellos viajaban pensando que hab/an sido hechizados, 4.- (Donde se produce la transformacién? -Los antiguos esclavos intentaron manipular con sus "Orisas" la magia blanca, es decir, al cristianismo. Intentaron influir a los santos de los blancos que se manejaban en un nivel similar al de sus “Orisas". Ellos intentaban controlarios para ser liberados de ese yugo, yde esta manera comenz6 el sincretismo. Se produjo una mezcla que se prolongé durante trescientos arios. Luego todo se desmadré, la “ Regla Orisa- Ifa Cubana 6 santeria” actual es incluso cémica en muchos casos. Por ejemplo, la gente busca recipientes de porcelana para albergar sus “santos” y ensefiarios, cuando se supone que es algo privado, casi secreto, que los africanos guardan en sus casas escondidos en vasijas de barro. 5. éLa santeria es una degradacién de la religion primigenia? -Han cambiado los criterios en muchos sentidos, en Cuba la gente se hace el “santo” (especie de consagracion de una deidad especifica), y deben pasar un aiio vestidos de bianco, sin embargo, en Africa, la gente lo hace en un dia, tres o siete y al dia siguiente debe irse a trabajar al campo porque sino se muere de hambre. No va ir por ahi haciendo el ridiculo vestido de blanco mientras trabaja la tierra. En Cuba hay una serie de tabues que no se corresponden con la realidad de la religion. En algunas casas, las mujeres hoy en dia, se visten con ropas que se usaban en el sigio XIX, y qué relacion tiene eso con la magia de la " Regla Orisa- Ifa Cubana 6 santeria”, ninguna. Simplemente, en la época en que se fij6 el ritual se vestian de esa manera y ahora lo siguen imitando, pero magicamente no significa nada. De este tipo hay muchas cosas que se han ariadido que no tienen nada que ver con Ia religion. 6.- éPodriamos decir que la" Regla Orisa- Ifa Cubana 6 santeria” es como el guaguancé (ritmo musical cubano), una mezcla salvaje de elementos? -Si, por supuesto, es una mezcla de muchas corrientes a la vez. Es una cubanizacion de la vida espiritual, y el recuerdo de los “Orisas". 7.- El cristianismo valora a los hombres por sus buenas obras, écémo se comportan los hombres en la “ Regla Orisa- Ifa Cubana 6 santeria”? -La santeria no tiene nada que ver con el cristianismo, de hecho el concepto del bien y del mal no existe como un elemento de juicio. EI principal concepto espiritual de la “santeria” 6 la “ Regia Orisa- Ifa Cubana es integrarse a “Olofi" que es el "Todo" universal para los adeptos, Seguin los adeptos “lofi” no es el creador, el creador es “Oloddumare", pero es tan “santo” y tan sagrado que no se toca, no tiene imagen, ni referencia material alguna. La aspiracién espiritual de todo santero 0 babalawo es integrarse a "Olofi", que es el intermediario de "Oloddumare". Significa conectarse con la naturaleza, en la busqueda de la integracion con ella. Luego estan los demas “Orisas" que ayudan al creyente a conseguir sus fines. 8.- éCual es el precepto que han de respetar los creyentes? -En la “ Regla Orisa- Ifa Cubana 6 santeria” hay un principio que es el de la ambivalencia, una cosa puede ser maligna y, a la vez, beneficiar a sus semejantes, Las cosas no son malas ni buenas, por ejemplo, un cuchillo sirve para cortar una fruta, pero también para matar a una persona. En ese caso, la culpa es de quien usa el objeto. Las mismas ceremonias que se usan para el bien, también se usan para el mal, la diferencia est en el sentido y la voluntad que le ponga el “babalawo 6 santero” a la hora de realizar el hechizo. 9.- cHay una Justicia Ultima que ponga a cada persona en su sitio? -No, lo que hay en la “santeria” 6 en la " Regia Orisa- Ifa Cubana es el mundo de "Esti", ahi es donde estan todas las cosas malas y buenas. Pero lo importante para el africano, no es esto, para ellos lo fundamental es mantenerse Unido a su comunidad, volver a sus antepasados. Por eso, se guarda el cadaver en casa hasta que Ilegue el ditimo familiar a presentar sus respetos. Por eso no quieren morir lejos de su tierra, o ser olvidados. El peor de los temores de un africano es morirolvidado. Hay personas que por haber sido delincuentes o seres dariinos ante la mirada de la justicia terrenal, a su muerte sus huesos son partidos en pedazos, y esparcidos fuera de la comunidad como una especie de destierro. De esta manera, ellos no se pueden integrar a su comunidad. Sin embargo, el bien y el mal no existen, la dicotom/a entre una cosa y otra no se plantea, todo esté junto y depende siempre de /a naturaleza de la persona que hace el ritual. 10.- ¢Es la fe la que sustenta a la santeria? -Por supuesto, lo que sustenta a a “santeria” 6 la la“ Regla Orisa- Ifa Cubana es la fe que la persona ponga en ella. Ahora bien, otra cosa es /a idfosincrasia de un pueblo milenario, con sus tradiciones y sus costumbres, 11.- cExisten diferencias en la fe de los cubanos y la de los africanos? -Lo que mueve la “santeria” 6 la“ Regla Orisa- ifa Cubana en Cuba y fuera de ella por sus practicantes, es el mercantilismo por un lado, que es vital y, en Segundo lugar, la fe de las personas, que se basa en el resultado de los trabajos que hacen a corto plazo, incluso de inmediato. Da igual si lo que hacen es bueno o malo, En cambio en Africa la gente cree porque toda su vida ha sido asi. Si consigue una buena cosecha cree que ha sido por intervencidn de los “Orisas", si consigue una mala cosecha también piensa que ha sido por intervencién de los “Orisas". En el caso de Cuba, sila persona tiene una mala racha cree que sus "Orisas" no sirven, si tiene una buena racha entonces si les hace caso. La “santeria” 6 Ia la “ Regla Orisa- Ifa Cubana es un invento cubano, que han adaptado a su cultura como han hecho los cubanos con muchas cosas. 12.- é¥ la magia? -La magia es una realidad comin a todas las culturas. En Cuba se le da importancia al hechizo, en cambio, en Africa se le da importancia a lo espiritual, con o sin hechizo. En Cuba si haces un trabajo con tu padrino y no funciona, se cambla como tomarse un vaso de agua, en cambio en Africa la culpa de las cosas serd siempre de otras cosas, menos del “padrino” que es un guia espiritual para toda la vida. 13.- éQué aporta la santeria aparte de la magia? -La santerla 6 la la” Regla Orisa- Ifa Cubana aporta siempre y cuando se busque al “Olofi" - wa Pele para el Africano - del que hablamos antes, eso procura una seguridad verdadera y absoluta. Aporta confianza en la vida, y una conclencia y respeto hacia las demés cosas de la vida. SI necesitas cuatro hojas no arrancas la mata. Convives y armonizas con la naturaleza. Por ultimo, de un tiempo a esta parte, se di i discute.... Acerca del papel que juega la mujer en Ifa. Nosotros basandonos en ODU IFA y aplicando la ldgica y la razén y nunca la pasién, hemos preferido usar imagenes que la web [Link] ifashade,com ha tenido a bien el permitirnos usarias como testimonio grafico, y estas imagenes, acompajiadas de ciertos Odu Ifa, creemos, que son mas Validas que todas las palabras que podamos utilizar. A cada uno de nosotros nos queda utilizar nuestro libre albedrio, asi como tomar las decisiones que estimemos validas ante las imagenes que aqui les presentamos. OGBE “YEKU Ifa nf oun rf enikan ti KO ni gba ti kd ni awo, Ti gbogbo énlyan ati awon ara ilé ré nwipé ni oléri buburé Ti won si nfi sé eléya. Ifa nf oldware yié di éniyan nia I’éhin dlaAti pé yid si ma ségun gbogbo idiwé Ifa dice que él ve @ alguien que no posee ni calabaza ni plato ( la mujer). Todos, inclusive su propia opinién relativa, dicen que ella ( se refiere a la mujer) tiene un mal destino Y por esto se burlan de ella (no le dan posicién) If4 dice que esta persona ( la muler) llegar a ser importante en un futuro proximo, Y que ella superar todos los obstaculos, ODU IFA OGBE ‘BARA Ogbé gbaradé tan. T’elégan 1’6 ki If seohun gbogbo tan. O ku ti elénu, A difé fin Edu, Omo agbapa |’apa, Omo agbé rekete Iori rekete. Ara ti Ifa da, Ka lee bajé. Pipele ni pele. ‘Ara tl If niki nda, Kd nif parun. Ogbe consigue cosas extraordinarias. Pero los critics sobran. If experto de todo afortunadamente. Pero los calumniadores continian existiendo. Esta fue la ensenanza de Ifa para Edu, Orunmila descendiente de aquel que llevo algo extraordinario delante de otros, Descendiente de uno que produce maravillas sobre maravillas Las cosas maravillosas que Ifé lleva adelante no pueden ser arruinadas. Ellas simplemente contindan multiplicandose Y las cosas maravillosas que Ifa dice acerca de la mujer No pueden ser destruidas. PASION y RAZON III No me cabe la menor duda, de que si en estos momentos se encuentra leyendo la tercera parte de nuestro articulo "PASION y RAZON”, es posible que usted esté verdaderamente interesado en las emociones mas preocupantes y existentes en lo relacionado con la Religién Yoruba y las diferencias que hay entre lo practicado en Africa (Nigeria) y lo que se conoce como Regla Ifa-Orisa Cubana. Quizé le gustaria entender por qué pierden los estribos con tanta facilidad los babalawos que se autodenominan los verdaderos defensores de la Religién Yoruba a través del Consejo de Sacerdotes Mayores de Ifa de la Republica de Cuba y de los 1621 Miembros Babalawos de la Asociacién Cultural Yoruba de Cuba, y que entre otras opiniones dignasde poner en entredicho afirman cosas como que: “Para todos es un hecho que Cuba ha sido el Unico pals que verdaderamente ha llevado a otras partes del mundo la fe y el amor de esta digna religion, con la sabidurfa de su Culto a Ifa y la Regla de Ocha, por lo que nos asiste el derecho de no permitir que nada ni nadie manche esta religion que nos fuera legada por nuestros ancestros (los esclavos), los hombres mas humildes de la historia de Cuba""(...) Existe un dicho Yoruba el cual dice: “Podemos aprender mucho sobre nosotros mismos si plestamos atencién a nuestras emociones”. No hace falta decir que si aprendemos sobre nuestras propias emociones, podremos adquirir cierto control sobre ellas, en especial aquellas que nos angustian, perjudican nuestro trabajo o perturban nuestras relaciones sociales. También podremos responder mejor ante los otros en una relacién, ajustando correctamente nuestras respuestas a las necesidades del cényuge, ahijados, hijos, padres y otras personas con las que tratamos cotidianamente. Precisamos conocimiento y-comprensién para controlar nuestras emociones de manera eficaz. Cuando decimos que precisamos del conocimiento y compresién para controlar nuestras emociones de manera eficaz, es por que si no hacemos esto caemos y actuamos con pasién y tenlendo en cuenta que la pasién entre otras cosas vuelve miopes a los. apasionados se acaban diciendo en la mayoria de los casos sandeces y tonterias sobre clertas cuestiones, y, en este caso que nos ocupa, podriamos decir y afirmar que estos Babalawos, el Consejo y la Asociacién se han vuelto miopes, ya que a mas de padecer una miopia severa, tienen un angulo de vision algo reducido acerca de la Religién Yoruba y del culto a los Orisas e Ifa. Estos Babalawos, el Consejo y la Asociacién en cuestién en un reciente articulo el cual pueden leer en su web [Link] se atreven a afirmar cuestiones como las que siguen a continuacién: “Aunque muchos no quieran reconocerlo, por beneficios particulares o por discriminacion hacia nuestro pais, la Santeria 6 la Regla Orisa-Ifa Cubana es una modalidad, cuyos ritos han sido enriquecidos en nuestra isla_y que la ha convertido en una religion cubana de origen africano y consecuentemente con esto, a Cuba como el unico pais que verdaderamente ha llevado a otros paises del mundo, la fe, la humildad y el amor de esta digna religiOn, con la sapiencia de su Regla de Ocha (Santeria) y el Culto a Ifa. , por lo que tenemos la conviccion que nos asiste el derecho de respetar las pautas que nos fueran legadas por nuestros ancestros (esclavos © no), los hombres mas humildes, trabajadores y honestos de la historia de Cuba” En relaci6n a lo que ellos afirman, debemos reconocerles que efectivamente, es clerto,. que es una religion cubana de origen africano_ si Uds recuerdan ya en Pasién y Razén Il en una de las preguntas y respuestas afirmabamos entre otras cuestiones, que La “ Regla Orisa- Ifa Cubana 6 santeria” es una religion inventada en Cuba, pero punto y final, de ahi en adelante nada mas. Ellos afirman que han “enriquecido” sus ritos, como un ejemplo vale mas que cualquier comentario que podamos realizar y como la discusién esta fuera de nuestra filosofia, vamos a exponer aqui y ahora, algo acerca de uno de los Orisas mas importantes del Culto Yoruba y que una vez leido que cada uno juzgue por si mismo, este ejemplo que expresamos es solo una pequefia muestra de ios supuestos “enriquecimientos” que estos Babalawos, el Consejo y la Asociacién promulgan a los cuatro vientos, pero como siempre, lo hacen sin RAZON y acogidos a una PASION desenfrenada, la cual les hace perder toda Idgica en lo que promulgan.El ejemplo que exponemos es acerca de OBATALA. Como todo practicante que haya sido iniciado en lo denominado “Santeria 6 Regla de Orisa-Ifa Cubana”, al mirar dentro del reciplente de OBATALA nos encontramos que este contiene lo siguiente: *.. 4.68 piedras blancas mas 1 piedra mayor que las demas la cual representa a OKE 2 huevos de nacar. 1 media luna de “plata” 1 sol de “plata” 1 serpiente de plata. 1 aro 6 anillo de plata. 1 mano con los dedos cerrados que cogen un bastén. También contiene algodén, eftin (cascarilla) y manteca de cacao. .- Aparte se usa para hablar con él una campana. ‘- 18 cauries (caracoles) abiertos Esto que se ha expuesto anteriormente es lo que Ellos afirman les fue legado por los esclavos y para Ellos es la fiel representacion del Orisa Obatala. Aparte de esto, los animales que se le sacrifican son Chiva, (2) gallinas blancas, (2) palomas blancas y (1) guinea, Ahora bién, vamos a analizer esto en profundidad, pero antes, he aqui la fiel representacion del ORISA OBATALA, tal y como desde hace miles de afos es representado por los sacerdotes Yorubas, y digo miles de afios, pues alin hoy en dia se sigue representando exactamente igual. Y ante esto nos surge una pregunta; éCémo es posible que si desde la antigiedad los sacerdotes Yorubas representan al Orisa Obatala de la misma forma, esta en Cuba y por los esclavos (yorubas) fue camblada?, Antes de dar respuesta a esta pregunta u otras que podrédn surgir en el transcurso de este capitulo de Pasion y Raz6n Ill, he aqui la forma en que dicho Orisa es representado: *.- Una Calabaza partida por la mitad y forrada en su interior con tela blanca y por fuera pintada con eftin (cascarilla). *.- Un huevo de APARO (no es de codorniz como algunos afirman que significa la palabra APARO) calcificado, el cual se extrae de la tierra después de llevar meses enterrado. Manteca de Cacao Pura 64 cauries (caracoles ) abiertos. 3 caracoles de rio, ( similar a una concha de mar ). *- 2 Obi Kola de 4 partes cada uno, los cuales se usan para hablar con el Orisa y que de vez en cuando se les cambia, cuando son usados para preguntarle al Orisa Esto es la fiel representacion del Orisa Obatala para los Yorubas desde hace miles de afios. En cuanto a la cuestién de los animales que se le sacrifican - y he aqui otro dato a tener en cuenta - son 4 Igbin, sacrificio el cual recibe Obatala directamente y desde la cabeza del iniciado, y es solo esta sangre la que Obatala recibe directamente, y decimos que solo directamente, pues si en algin momento Obatala pide otro animal, este nunca es sacrificado directamente dentro de su habitaculo, es decir, cualquier otro animal que Obatala pida se le sacrifica delante de él en un plato 6 calabaza, pero nunca en su recipiente, Como se puede apreclar en lo expuesto hasta ahora, el supuesto “enriquecimiento” del que estos Babalawos, Consejo y Asociacién hablan, seria el de 4 6 8 pledras, el de 2 huevos de nacar, 1 media luna de “plata”, 1 sol de “plata”, 1 serpiente de plata, 1 aro 6 anillo de plata, 1 mano de plata con los dedos cerrados que cogen un cetro. *.- NOTA: No es PLATA todo lo que reluce, parecen las herramientas que son de plata pero no lo son en realidad. Sin embargo, por arte de magia, desaparecen de la representacion del Orisa Obatala 46 Cauries, el huevo de APARO, los 3 caracoles de rio, los Obi Kola y los 4 IGBINque se le sacrifican a Obatala y que son su comida predilecta, as{ como, que entra a formar parte en el sacrificio el darselo directamente a él, no en un plato 6 calabaza como se deberia de hacer cuando se trata de otro sacrificlo diferente al Igbin. Entendemos que al no existir IGBIN en Cuba, los esclavos cambiaran estos por otro animal parecido, segun tenemos entendido por nuestras investigaciones en Cuba, esto se sustituy6 por la babosa (actualmente no la usan en el sacrificio a Obatala), ya que la sangre de esta es similar a la del Igbin. Lo que si ya no entendemos, es que desaparecieran 46 cauries y los 3 caracoles de rio de su representacion, Podemos entender que el Obi Kola lo sustituyeran por el Agbén (Coco) y que usaran este para hablar con el Orisa, y por tiltimo no entendemos que desapareciera el huevo de APARO y se pasara a representar a OBATALA con 4 6 8 piedras, cuando la esencia y la verdadera representacién del Orisa Obatald es el huevo calcificado de APARO. En cuanto a los suyeres del Orisa Obatala en Cuba afirmamos que son llegibles, en relacién a los itan (Patakies para los Cubanos) sucede lo mismo, ya que estos en su mayoria no son reales si los comparamos con los yorubas, y asi un sinfin de supuestos “enriquecimientos” que los BABALAWOS CUBANOS, La ASOCIACION y EL CONSEJO dicen que han aportado a la Religién Yoruba y en especial al Culto Orisa y de Ifa. Para finalizar esta Ill parte de PASION y RAZON y como breve comentario solo decir: Que alguien, en dias pasados, haya pronunciado palabras Inoportunas sobre la superioridad de la cultura yoruba en Cuba, es algo secundario. Es secundarlo que algulen diga algo que considera correcto, pero que lo haga en el momento equivocado, y es secundal que alguien crea en algo injusto, o de todas formas equivocado, porque el mundo esta leno de gente que cree en cosas Injustas 0 equivocadas, incluso Babalawos, Asociaciones 6 Consejos, que quizé sean més ricos que el propio Pueblo o Templos Yorubas. Lo que no es secundario, y que debe preocuparnos un poco a todos, lideres religiosos, Babalawos, Asociaciones, Consejos... es que determinadas expresiones o incluso articulos enteros y apasionados, que de alguna forma las han legitimado, se conviertan en materia de discusién general, ocupen la mente de los iniciados 6 los "sabios” y quiza les induzcan a conclusiones pasionales dictadas por la emocién del momento. Me preocupo por los iniciados y por la Religion Yoruba porque, de todas formas, a los viejos ya no se les puede cambiar la cabeza Todas las guerras de religion que han ensangrentado el mundo durante siglos nacieron de adhesiones pasionales a contraposiciones simplistas, como nosotros y los otros, buenos y malos, blancos y negros. Si la cultura yoruba se ha mostrado fecunda es también porque se ha esforzado en ‘liberarse’, a la luz de la investigacion y del espiritu critico, de las simplificaciones dafiinas. Pero son los mejores aspectos de nuestra cultura yoruba los que debemos discutir con los j6venes Iniciados, y de cualquier color y pals, si no queremos que se derrumben nuevas torres también en los dias que ellos vivan después de nosotros. Un elemento de confusién es que a menudo no se consigue captar la diferencia entre la identificacién con las propias raices, entender a quien tiene otras raices y juzgar lo que esta bien o mal. PASION y RAZON IV Cuando en Igbodu os sentais bajo la sombra fresca del ARBOL DE LA VIDA compartiendo la paz y la tranquilidad de vuestros pensamientos, permitid entonces que vuestro corazén exclame en silencio: "IFA (Orunmila) se apoya en la raz6n. Y cuando arribe la tormenta, yel poderoso aire agite el bosque entero, y el trueno y el relampago prociamen la majestad de Olodumare, de If y de los Orisas, dejad entonces que vuestro coraz6n diga con temor: "Olodumare, Ifa y los Orisas no se mueven en la pasion”. Y como vosotros sols un halito en la esfera de Olodumare, y una hoja en su bosque sagrado, también vosotros 9s apoyais en la razén y no os movéis en la pasié[Link] razén obra con lentitud, y con tantas miras, sobre tantos principios, que a cada momento se adormece o extravia. La pasién obra en un instante. Esta reflexion que hacemos en este capitulo de la PASION y RAZON IV, la dirigimos a parte de un articulo aparecido en la web de la Asociacién Cultural Yoruba de Cuba [Link] y que el encabezamiento de dicho articulo es el siguiente: PASION y RAZON VI Acerca del Culto y de la Sociedad Ogboni_existen multitud de conceptos y apreciaciones, bien por la compiejidad del movimiento Ogboni y lo “oculto” de los mismos, bien porque las mismas definiciones que muchos “supuestos iniciados” dan de la misma suelen ser poco precisas y muy lejos de la realidad. Segtin los ritos y la tradiciones yorubas, la Sociedad Ogbonl podriamos decir sin temor a equivocacion alguna y para que sirva de desmitificacién de lo dicho y escrito hasta hoy dia, es " i tt r Odu If misterios". La Sociedad Ogboni es “una Instituci6n_cosmopolita y en proceso incesante, jue_tiene_por_objeto_la_investigacion_de la_verdad_y el_perfeccionamiento_de los pri Hi it un la Mit por Orunmila. Creemos y consideramos nuestra obligacién dar a conocer los rezos usados por los Yorubas en muchos de sus rituales, inclusive los de la ceremonia conocida como Ikomojade, es decir, |a_ceremonia de dar nombre al recién nacido. Estos rezos que exponemos como podran apreciar aquellos que han sido iniciados en el Culto Yoruba de Cuba, lo que se conoce como “Regla de Orisa -Ifa 6 Santeria”, distan mucho tanto en su forma de ser escritos, como en el significado de los mismos, de lo conocido hasta hoy por el pueblo religioso cubano y por los iniciados dentro de su culto. La Sociedad Ogboni, a pesar de que muchos por desconocimiento o por ignorancla, o por que a pesar de que dicen ser OGBONI no lo son “ni en sus mejores suefios”, jamas ha ocultado a quien de verdad busca aprender la cultura yoruba, ni sus “misterios” ni sus “conocimientos”’ Hemos dicho desde que comenzamos a escribir estos capitulos denominados PASION y RAZON, que consideramos primordial que de una vez por todas cuando se escriba o se hable acerca de la Religion Yoruba, esto se haga con conocimiento y sin Tabues, pues ni es tiempo, ni nunca lo fue, de que esta maravillosa religién y su culto esté OCULTO, pues nada tiene que OCULTAR y si mucho que ENSENAR Nos dirén que estamos ROMPIENDO TABU entre otros muchos Improperios, pero a esto ya estamos acostumbrados y la verdad que poco o mejor dicho "NADA" nos preocupa, creemos en lo que hacemos y que no es otra cosa que dar a conocer lo que NUESTROS ANCESTROS trataron de enseiiar, y que ya sea por la época en que vivieron, 0 por que no existian medios como ahora los hay, no pudieron realizarlo.No podemos permitir, ni como religiosos que somos, ni como practicantes de un culto ancestral, ni como miembros de la Sociedad Ogboni, que se siga creyendo que somos “BRUJOS” , que practicamos "MAGIA NEGRA” , que nuestra religién es cosa de “IGNORANTES”, de personas con POCA o NADA de CULTURA.... La realidad y la verdadera esencia del Culto y Religién Yoruba, dista mucho de ser BRUJERIA, MAGIA NEGRA... Alla los OLUWOS, BABALAWOS, IYALORISAS, BABALORISAS..... que siguen creyendo que el TABU debe de mantenerse y que a los “AHIJADOS" solo hay que ensefiaries Io justo y lo necesario -es decir nada - porque si se les ensefia se les acaba lo que ellos llaman IRE OWO - es decir se les acaba el seguir realiz4ndoles ceremonias a cambio de dinero, entregandoles supuestos “PODERES" y ORISAS a la carta..... (por cierto muchas “ceremonias y poderes” sin sentido y légica alguna) - Existe un dicho Yoruba y que cada uno de nosotros siempre deberia de tenerlo presente y que dice : E NI SE IRE SE E FUN ARA RE E NI SIKA SE E FUN ARA RE IRE KO NI SAI GBE NI, IKA KO NI SAI KA ONIKA, BI INU BA MO ESINSIN ONIKA KOLE KUN NI. TRADUCCION: Aquel que hace bien, se hace bien a si mismo Aquel que hace mal, se hace mal a si mismo Esta virtud tiene su buena recompensa Yel mal su consecuencia mala, Mas si la conciencia de alguien es clara, la “Mosca” enviada con intencién de hacer mal, no hace mal. PASION Y RAZON VII Las virtudes de IFA "La verdad de la religion estriba en su misma oscuridad, en la escasa luz que tenemos sobre ella y en nuestra indiferencia por esa luz” “Para quienes no ansian sino ver, hay luz bastante; mas para quienes tienen opuesta disposicién, siempre hay bastante oscuridad." Vamos a explicar en este articulo como se debe de entender el concepto de RAZON en relacién a las virtudes de Ifa. La mejor manera para entenderlo es el término medio, es decir, no pasarse ni por exceso ni por defecto. (recordar que la raz6n es la funclén propia del hombre), y esta razén puede ser a su vez de dos formas 1.- Contemplativa, esto es, teérica, basada en la simple contemplacion de la verdad y que por ello no produce nada ni se relaciona con la accidn, y que tiene como fin establecer la verdad y la falsedad. 2.- Practica, esta razén se basa en las acciones deliberadas por lo que se relaciona con la elecci6n, la deliberacién y la accién (lo que implica futuro y posibilidad). Ademéas ha de coincidir con el deseo, es por ello que su fin es la verdad conforme con el deseo recto.Una vez explicado, pasemos a ver el listado de las VIRTUDES de IFA segtin ODU y a explicar brevemente cada una de ellas, Cinco modos tenemos de entender Odu Ifa para buscar la verdad y son: 1. La ciencia 2.- Elarte. 3.- La prudencla. 4. La sabiduria 5.- El intelecto. La clencla en el concepto de Odu Ifé es la pura y simple contemplacién de las verdades que encierran los Itan de Odu y los 256 Odu Ifa, de aquello que no puede ser de otra manera, la ciencia en el concepto de Odu Ifa estudia lo que es necesario, y lo que es necesario lo es ahora y siempre, por tanto la clencla en el concepto de Odu Ifé es necesaria y eterna, lo que obliga a que sea ensefiada y al aprendizaje de todo sobre lo que versa, Ademés parte sobre lo ya conocido, es por tanto demostrable, utilizando métodos de estudio como el silogismo y la Induccién El arte de Odu Ifa, esta a diferencia de la ciencia en el concepto de Odu Ifa en una disposicién (racional) productiva, es decir para la creaci6n y la fabricacién. El arte de Odu Ifa 0 técnica de Odu Ifa versa sobre el llegar a ser, est4 sometido al cambio, por tanto no es eterno ni tampoco necesario; su principio esta en el agente externo no en si mismo (ej: El sacar un Odu-lfa no sale por si mismo, ni se imprime solo en el opon de ifa, sino que interviene el babalawo, y cada babalawo tiene su propio proceder ), Es por esto que se contrapone a lo natural, y ademas El Arte de Odu Ifa va acompafiado de la razon verdadera. La prudencia de la que nos habla Odu Ifa, es la capacidad de saber reflexionar y deliberar para averiguar que es, en general, lo bueno para el hombre, es decir, el saber tomar las decisiones correctas durante la vida, pensando antes de actuar. A su vez la prudencia esta intimamente relacionada con la continencia, pues es esta (la continencia) quién salvaguarda la prudencia, ya que poseeria significa saber controlar los deseos y las pasiones y esto es fundamental a la hora de reflexionar, donde las pasiones y deseos deben mantenerse al margen para poder deliberar correctamente, Hay ademas otro concepto con el cual esta relacionada la prudencia de laque nos habla Odu Ifa y es lo que hace referencia al conjunto de leyes basicas. Pudiera parecer por lo visto que la prudencia es inutil, pero no lo es, ya que para empezar la prudencia es buena por si misma, puesto que no es medio de nada sino fin, y ademas produce felicidad. Sin embargo no es suficiente que una accién sea buena para ser virtuoso, sino que la accién ha de ir acompafiada de una reflexion anterior, la prudencia, es entonces cuando el hombre es virtuoso, ya que ha hecho uso de su funcién propia, la raz6n. La sabiduria de Odu Ifa, la mas perfecta de todas las virtudes, ya que podiamos decir que es la suma de dos (clencia+intelecto). La sabidurla es tedrica, fija e inmutable, debido a que puedes hacer uso de ella pero no puedes cambiarla. Tiene ademés un caracter técnico que se orienta a desvelarnos los principios universales, por lo que no aporta nada itil al hombre, es inutil, pero es por eso, por no basarse en los bienes humanos y si en el cosmos ( los objetos mas nobles: dioses, astros...) por lo que es el conocimiento mas perfecto de todos. Ademés la voluntad del ser humano de superar la ignorancia se puedeconvertir en una forma de vida, exigida por la naturaleza humana y que recibe el nombre de vida teorética o vida contemplativa. Es por todo ello que la sabiduria se convierte en la mente de cualquier hombre o mujer, ya que sin ella no puede haber reflexion. El intelecto en el uso de Odu Ifa, trata sobre los principios, sobre las bases de la ciencia Como ya vimos, la clencia versa sobre la demostracién, de llegar a conclusiones desde Conceptos definidos, pero hay unos conceptos bases desde donde poder plantear hipstesis, y son de estos conceptos base sobre los que versa el intelecto en el uso de Odu de Ifa. Estos principios (0 conceptos base) no pueden ser infinitos, sino que son axiomas, verdades inmutables que no se demuestran, y de las que parten las demostraciones. Como recapitulacién, digamos que “la virtud de Odu Ifa por excelencia Ia tienen Gnicamente los seres racionales”, ya que son las acompaiadas por la prudencia (la razon aplicada a las acclones), por lo que sdlo los hombres racionales pueden ser virtuosos, Mientras que la virtud natural es innata a todos los seres y al ser irracionales (no van acompariadas de la razon) pueden ser incluso contraproducentes. Todo ello conduce a la idea de que Odu Ifa y la Religién Yoruba no basta con conocerlos, sino que hay que practicarios (si se tiene, claro esta). Sin embargo: unos piensan que se tienen por naturaleza, que son de origen divino. Otros por el contrario son de la opinion que son el habito y la instruccién lo que hacen al hombre virtuoso en la practica de Odu If, Aunque las dos corrientes coinciden en que el hombre nace con virtudes pero que ha de practicarlas. Ahora bien, para poder poner en practica lo expresado anteriormente, es necesario, el contar con un cuerpo literario de Ifa, el cual no promulgue la BRUJERIA, la HECHICERIA, no mezcle conceptos CRISTIANOS con conceptos YORUBAS, que no use a los ORISAS para AMARRES u otras practicas relacionadas con la DOMINACION DEL SER HUMANO.... Esto en definitiva y con solo leer “LIBROS y LIBRETAS CUBANAS" relacionados con la SANTERIA 6 lo denominado REGLA DE OCHA - IFA CUBANO es lo que encontramos y exportan los que dicen ser: LOS VERDADEROS "SABIOS” y PRACTICANTES DEL CULTO YORUBA, Odu Ifa y su cuerpo literario verdadero, solo podemos encontrarlo donde el Culto y Religion Yoruba nacid, y que no es otro lugar que NIGERIA, lo otro es un HIBRIDO totalmente deformado en sus RITUALES, ITAN, VERSOS.... Y que con solo comparar se ve donde esta la verdadera ESENCIA de ODU IFA. En CUBA se decia que OLOF! era DIOS, 6 sea, DIOS estaba materializado en una serie de elementos... Con el tiempo dejé de ser DIOS y pasé a ser la IGBA ODU CUBANA... mas adelante no sabemos que llegaré a ser. Pero lo que si deben de recordar y tener muy presente que: “Toda religion que no afirme que Olodumare (Dios! est oculto, no es verdadera." PASION y RAZON VIII i ro reall deben. He ahi la muestra de /a Ignorancla. Las tradiciones, como todo, o evolucionan 0 se_ vuelven obsoletas,EI hecho de haber publicado los SIETE articulos denominados PASION y RAZON nace a ralz de comentarios despectivos, amenazas... de un grupo de Babalawos Cubanos (en el exillo y moderadores de cierto foro, asi como participantes en el mismo) la mayorla de ellos y de ciertos articulos de la ASOCIACION CULTURAL YORUBA DE CUBA en relacién al IFA TRADICIONAL y a ciertas ceremonias que en é1 se profesan. Existe “DEBATE” entre grupos del IFA TRADICIONAL y de los del IFA CUBANO 6 también denominado DIASPORA acerca del tema de la IYA ONIFA. Los practicantes del IFA TRADICIONAL defienden la postura de que la MUJER puede ser consagrada en fa, mientras los practicantes del IFA CUBANO son contrarios a la misma. Es tal la disputa existente entre ambos, que el asunto actualmente est4 desmadrado, donde via e-mail in I i han I primeras denuncias en los juzgados por parte de quien ha sido amenazado. En ningun momento hemos querido decir que son TODOS los practicantes del IFA-CUBANO ( ya se = IF) INO = a pesar de que supuestamente le habian pegado, amenazado, que lo habian enviado al hospital... -mentira todo esto por supuesto de estos senores-, también ya por algunos i remoni TF H n PRACTICA en CUBA) , debe entenderse que nos referimos a clertos "BABALAWOS" y a la “SOCIEDAD CULTURAL YORUBA DE CUBA” Nuestra respuesta a los articulos y comentarios de ellos, es dejar bien claro entre otras muchas cuestiones que nos diferencian es que IYANIFA 4 APETEBI AYAFA 6 APETEBI ORUNMILA esta relacionada con la figura llamada YA ONIFA (Sacerdotisa de Ifa), creemos que con solo mirar_las siguientes fotografias que adjuntamos a este articulo (y que ya fueron adjuntadas a otros anteriores) sobra cualquier comentario al respecto y Sobrarian muchisimos descalificativos de los que hemos sido objeto, amén de un sinfin de amenazas, pues en las mismas vemos a una IYAONIFA TEFANDO en el OPON de IFA, y HF I IT F, APETEB| ORUNMILA, pero otra cosa es la FIGURA de APETEBI ORUNMILA que en CUBA se le ha dado a la MUJER. Parece ser que todo comienza cuando los TRADICIONALISTAS afirman que la IYAONIFA es un tipo de Sacerdote Femenino comparable a lo que es el Babalawo ( fijarse que decimos BABALAWO no OLUWO 6 BALOGUN), incluso comentaban que eran mujeres consagradas integramente en IFA al igual que el Sacerdote de Ifé masculino con los mismos deberes, derechos e incluso ceremonias. Si analizamos y utilizamos Ia légica y la razén ante lo que nuestra vista vé (fotografias superiors) solo queda aceptar que lo que los practicantes del IFA TRADICIONAL proclaman es cierto. Y si nos ponemos en la postura de lo que proclaman los practicantes del IFA CUBANO 6 DIASPORA sélo decir que estan errados. Pero llevando més alla el “DEBATE” cabria preguntarnos si es lo mismo IFA TRADICIONAL que IFA CUBANO 6 DIASPORA y a partir de aqui llegar a conclusiones, y esto es lo que nosotros vamos a tratar de realizar en este articulo Nuestros estudios e investigaciones nos han llevado a poder afirmar que ambos cultos son “diferentes” a pesar de que el IFA CUBANO 6 DIASPORA tiene sus origenes en el pueblo yoruba a través de la trata de esclavos, el Culto a Ifa que los mismos utilizaron en los paises donde fueron confinados como esclavos no fue el mismo que ellos practicabanen su tierra. Cabe recordar y tener en cuenta que las doctrinas tuvieron que cambiarlas y sus creencias adaptarlas, mas atin, los relatos de la vida de los ancestros tuvieron que ser modificados, en unidn de la religion que les fue impuesta (Catolicismo). De ahi que en la mayoria de los escritos existentes acerca del IFA CUBANO es una mezcla de Culto Yoruba con Religion Catélica, Debemos tener presente que: ri is i pueblo antiguo y su cosmovisién del surgimiento del Universo y de todas las cosas visibles e invisibles. ‘produce la evolucion de la vida y el surgir de la misma. Si aceptamos que ambos cultos son diferentes, cualquier “debate” relacionado con ceremonias 0 con formas de entender el Culto Yoruba est fuera de lugar. Comparar ambos cultos y tratar de llegar a un acuerdo es algo ildgico, pues las posturas de unos y otros estan muy distantes, INDEPENDIENTEMENTE de que AMBOS SON DIFERENTES. Esto no quiere decir que unos estén en lo clerto y que los otros estén equivocados, ambos deben de aceptar que la forma en que ven Ifé es diferente. Para los del IFA TRADICIONAL es correcto iniciar a la mujer porque asi esta establecido y para los del IFA CUBANO 6 DIASPORA no es correcto este proceder porque asi igualmente esta establecido. Poner a ambos de acuerdo es y sera casi imposible cuando no hay virtud de dialogo por ambas partes. A ambos les diriamos que El cuerpo literario de IFA TRADICIONAL, trae consigo la instruccin especifica de como se llevan a cabo cada una de esas iniciaciones, la idea de it is ri r¢ OLODUMARE, los Orisas (Cabeza selecta) son las fuerzas encargadas _del_cuidado organizacién de cada una de las esencias de la naturaleza para que exista en orden y Aprovechando el siguiente e-mail que se nos ha enviado desde Cuba por IFALARA y que publicamos en su totalidad, decir en referencia al mismo que a pesar de sus buenas Intenciones y de lo correcto del mismo, debe de entender cualquier practicante del IFA ORISA CUBANO que no porque sepa_como se realiza la ceremonia de ODU u otro tipo de ceremonias dentro del IFA TRADICIONAL, estas pueden ser aplicadas al IFA ORISA CUBANO, pues de por si, lo que debe de hacer es iniciarse en Ifa Tradicional, NO SE PUEDE MEZCLAR IFA TRADICIONAL con IFA ORISA CUBANO pues ambos son DIFERENTES. Por ultimo en este articulo vamos a establecer un punto de partida el cual es primordial para poder entender muchas cuestiones acerca del Ifa Tradicional y del ifa Orisa Cubano: ~ IFA TRADICIONAL NO ES IFA ORISA CUBANO. 2.- IFA ORISA CUBANO NO ES IFA TRADICIONAL. 3.- AMBOS TIENEN CONCEPTOS DE CEREMONIAS DIFERENTES. 4.- EN EL IFA TRADICIONAL SE ADMITE LA FIGURA DE IYA ONIFA CON LOS MISMOS DERECHOS Y DEBERES QUE EL BABALAWO, NO ASI CON LOS MISMOS DERECHOS Y DEBERES QUE EL OLUWO 0 EL BALOGUN. 4.- EN EL IFA CUBANO: BABALAWO, OLUWO Y BALOGUN ES LO MISMO.5.-EN EL IFA TRADICIONAL: LA FIGURA DEL BABALAWO, OLUWO Y BALOGUN SON DIFERENTES. 6.- ODU IGBA IWA NO ES OLOFI. OLOF! NO ES ODU IGBA IWA. 7.- EN EL IFA TRADICIONAL EL INICIADO NACE COMPLETO. 8.- EN EL IFA CUBANO EL INICIADO DEBE DE RECIBIR POSTERIORMENTE A OLOFI, CUCHILLO Y OTROS “PODERES” PARA ESTAR SEGUN EL IFA ORISA-CUBANO “COMPLETO”. 9.- UN BABALAWO DEL IFA ORISA CUBANO JAMAS PODRA TENER “FUNDAMENTOS"” DEL. IFA TRADICIONAL A NO SER QUE SEA INICIADO EN EL MISMO, ES DECIR, SEA INICIADO COMO TRADICIONALISTA. 10.- LOS ODU IFA DEL TRADICIONALISMO SON DIFERENTES A LO QUE SE SABE DEL IFA ORISA CUBANO. 11.- LOS “PODERES” QUE SE RECIBEN EN EL IFA ORISA CUBANO ESTAN DE MAS, ES DECIR SOBRAN. 12.- ELIFA ORISA CUBANO LIMITA EL PODER FEMENINO (ESTABLECIDO POR LOS DIFERENTES ODU IFA SEGUN EL TRADICIONALISMO). 13.- EL CULTO OGBONI NUNCA SE ESTABLECIO EN CUBA. 14.- EL CULTO OGBONI NO ES LO QUE PROMULGAN LOS PRACTICANTES DEL IFA ORISA CUBANO. 15.- EL IFA ORISA CUBANO ES MEZCLA DE RELIGION CATOLICA Y RELIGION YORUBA, EL IFA TRADICIONALISTA ES PURO, PUES SU PRACTICA NUNCA SE HA PERDIDO, A PESAR DE QUE SE HAYA QUERIDO HACER VER LO CONTRARIO. Estos puntos de partidas son solo unos pocos de los CIENTOS que podriamos encontrar de diferencias entre ambos CULTOS. La pregunta a realizar seria Es posible una fusion de ambos?, Existe un OFO OGBONI el cual es usado cuando se necesita que todo lo de uno continue consigo y le llegue mas, y en estos momentos en que dos formas de ver IFA andan en trifulca es necesario aplicar dicho OFO, para que Io bueno de ambas formas contintie y lo malo desaparezca: IGBO DUDU SOLA NI ORUKO A N'PORU El arbusto negro que hace que la riqueza (material, spiritual...) es el nombre dado para el amanecer OKE FI RIBIT| SELE LORUKO TA PE AJIN El arbusto muy arraigado es el nombre dado por un gran hueco OLOMO AMUYANGAN KALU NI ORUKO A PE OSAN EI hijo del duefio actual es el nombre dado por la tarde IWO ODUDUWA MA JE AJIN BURUKU 0 JIN MITu, Oduduwa, por favor no nos dejes caer en las confusiones, trampas.... A YA GBO, A YA TO Edan Ogb6ni Un emblema de Ogbéni, una sociedad que venera la Tierra (Il8), ésta pareja de varas significan la dignidad y portan la sabiduria y la antigliedad asi como la interdependencia del hombre y la mujer. El pajaro sobre el abdomen de cada figura alude a ase (autoridad divina) y agbara awon lyami (“el poder de las madres"), el misterioso poder asociado con las “mujeres campana” con una clerta dotacién especial llamada ajé, que se transforman en pajaros y vuelan por la noche. Edan Ogbéni que como podemos apreciar en la fotografia del encabezamiento de este primer capitulo son un par de figuras de latn de un hombre y una mujer con hierro echo al vapor, normaimente unidas en su parte superior con una cadena de hierro . Estas son un emblema de los miembros de la sociedad Ogbéni, la cual ejercié poderes politicos, judiciales y religiosos en tiempos del Yoruba precolonial, y que an hoy se continua en algunas zonas. En el pasado la sociedad (conocida como Ostigbé en medio del Egba y ijébu Yoruba) funcionaba como un consejo de aldea, un juzgado municipal, y un colegio electoral para elegir a los nuevos reyes y destronar a los malos o los impopulares. impusieron toques de queda en tiempos de crisis y también ejecutaron a serios delincuentes. (Blobaku 19952:38) Muchas de las autoridades de la sociedad derivan de su papel como unién vital entre la comunidad y la Tierra que la sustenta. Ser miembro, los cuales tienen poder y prestigio, esta restringido a unos pocos individuos que han llegado a destacar en sus profesiones y han demostrado ser personas de alta integridad y juicio maduro. A traves de la participacién en varias deliberaciones, un miembro gana una considerable intuicién de la naturaleza humana asi como de la politica local, el saber tradicional, la religion, y la filosofia. Por encima de todo, un miembro proporciona acceso a ciertos conocimientos ocultos y poderes para abordar las vicisitudes de la vida. Las mayores, versiones libres de pie del par de edan (Figura 2)son llamadas Onilé (Dueno de la casa) y, algunas veces, Onilé (Duefio de la tierra). Ellos representan la divinidad de la tierra sobre altares especiales dentro del alojamiento de Ogbéni, atestiguando el procedimiento secreto de la Sociedad para hacer respetar la confidencialidad, el juego justo y la auto disciplina. Sin reparar en tamajio, una pieza del altar es considerada mas poderosa que edan debido a la Substancia sagrada usada para consagrarla. En esencia, el Ogbéni venera la Tierra (Ill) para asegurar la supervivencia humana, la paz, la felicidad y la establlidad social de la comunidad. El deseo de longevidad y bienestar se evidencia en la eleccién del latén (ide) para las figuras y el hierto (Irin) para el pie de edan. El latén es distintivo por su brillo y duracién. Ademés, es sagrado y atrae las bendiciones de Osun, la diosa del rio asoclada con la salud, la riqueza, la belleza y la fertilidad. El hierro, por otro lado, es sagrado para Oguin, la deidad del valor, creadora de la energia, la industria, la caza y las artes militares. Aunque se oxida con facilidad si se entierra 0 se abandona en la tierra, el hierro es bastante duradero cuando se maneja, se cubre, 0 se mantiene en frecuente uso. Uno de los metales més fuertes, utilizado para fabricar diferentes herramientas, cortar, asegurar, reforzar y otros usos. El hlerro del pie refuerza las figuras de latén de edan, mostrando la fuerza, el vigor y “el corte de las aristas” que indican que uno necesita no sélo triunfar en la vida sino también vivir para madurar. Este simbolismo se repite en el topico OgbéniOgbédirin ("Edad, y fuerza como el hierro”), un apodo para Oballifén, uno de los reyes antiguos de llé-Ifé atribuido con la introduccién del arte del latén en la ciudad y supone tener vida para mas de un siglo. La resistencia y las cualidades dinamicas del latn y el hierro y de ésta manera refuerza las funciones de talisman de edan, inspirando la sigulente encantacién: Edan nunca muere, edan nunca se descompone El buitre nunca muere Joven Nunca oiremos que Olédumareé esta muerto Muchos afios se cumplen en edan Debo crecer, y ser bendecido Por mucho tiempo caminaré por la tierra El Ogb6ni que concierne a la longevidad es también evidente en su nombre. Aunque tiene varios significados y normaimente hace referencia a un caballero (dgbéni), el término Ogbéni implica una madurez, una persona de edad: ogbd = edad; enl persona. Incluso Osiigbé, es sinénimo de Egba e ljébu, tiene la misma connotacion: dst mechén de pelo sobre la cabeza; gbé = viejo/gris. El crucial papel que jugé el principio femenino en los rituales Ogboni aparece en la palabra abiyé, la palabra para el titulo de los miembros femeninos de la sociedad. Esto es mas 0 menos un rezo- "Debe el joven vivir para envejecer” reemplazar a sus predecesores- una idea implicita también en Ogbéran, el apodo para los miembros masculinos de Ogbéni, que significa "Aumentar la edad”. El alto grado de mortalidad infantil Yoruba en el pasado se refleja en Abikt (“nacido para morir")- una creencia en la existencia del espiritu de los nifos que mueren continuamente sdlo para volver a la misma madre (Molade 1973: 62- 64; Houlberg 1973: 20-27, 91- 92). La palabra Abjyé (literalmente, “nacido para morir") identifica a los miembros femeninos de Ogbéni (Erelu) no sélo como buenas medias esposas sino también como poseedoras del poder espiritual para disminuir la mortalidad Infantil, un poder que las une directamente con la deidad de la tierra (llé), que es tratada normalmente como lya (madre). Todos los miembros Ogbéni se consideran a si mismos como Omo lya, “hijos de la misma madre” (Daramola y Jeje 1967: 132- 33; Ojo 1973: 51), y como privilegiados, por esa materia, debido a que su proximidad a Ile. La exposicién de los genitales acentiia su importancia para la perpetuacién de la vida. Por el significativo motivo en espiral sobre la frente, ver figura 3 El estilo de vida de los edan se acerca sin duda a las preocupaciones Ogbéni por la continuidad de la vida y de las instituciones. A diferencia del estilo Yoruba de tallar en madera, que tiende a proyectar la humanidad primitiva (Thompson 1973: 56- 57), que en los edan insiste en el digno porte de la edad, renombrando la frase favorita de los Ogbéni: A ya gbé, A ya té ("Para la longevidad y la prosperidad”). La imagen evoca a los primeros comienzos de la humanidad mientras proyecta a la misma vez la aspiracion de la presente generacién de vivir en el futuro, mas alla del presente fisico dentro de éhin- iwa, después de la vida. La figura humana es a menudo representada desnuda, de ple, sentada o de rodillas, exponiendo los genitales (figuras 3) para hacer hincapié en laimportancia de la perpetuldad. Hay un indicio de la eternidad en la cabeza alargada, la estilizada barba (sin reparar en el género), la pose frontal y el esquematico cuerpo. Desde hace mucho tiempo los Yoruba consideran a la tierra femenina, aqui hay una controversia con las figuras masculinas que la representan. En vista de un mito Ogbéni que relata una antigua pelea entre el “Cielo” y la "Tierra", Denis Williams equiparé la figura del hombre con el primero y a la mujer con la Ultima; para él, la pareja de edan significan la "uni6n del clelo y de la tierra en la cual se basa toda la existencia humana...” (1964: 142; ver también Roache-Selk 1978: 17- 18; Gosline 1991: 31- 45). Esta Interpretacién ignora el hecho de la identificacién Yoruba del “Cielo” con el Ser Supremo (Olédumaré/Olérun), que es raramente representado en escultura. Peter Morton-Williams, por otro lado, esta de acuerdo con la explicacién dada por sus informadores de que la pareja de edan representan al hombre y la mujer miembros de la sociedad (Morton-Williams 1960:369). Esta explicacion, parece basarse en el uso de los edan como una vara de oficio, no justificandose las grandes figuras alojadas en el altar de hombre y mujer, ambas tratadas como una sola y conocida como "lya”. Para poder entender esta QUINTA parte de PASION y RAZON, voy a remitir a nuestros lectores al inicio de una sesién de RITUAL DE TRABAJO ¢ INICIACION OGBONI: Hallandose el Templo debidamente constituido, invoquemos la proteccién de Olodumare dice el Oluwo y comienza entonces el siguiente rezo: Olodunmare so wa di nia Ela Omo Osin so wa di nla Orunmila so wa di nla Iba! Iba ooo! Agbelegbola! Agbelegbola! Agbelegbola! Agbodedegbayi! Agbodedegbayi! Agbodedegbayi! Una vez terminado el mismo contintia el Oluwo diciendo: A mi, Venerables Hermanos, por el saludo y todos gritan Ogboni, Ogboni, Ogboni 0 Gbo Oran, 0 Gbo Oran, O Gbo Oran Una vez todos los presentes han gritado el saludo anterior, continua el Oluwo solicitando la exclamacién y todos responden: iwuya! Hemos querido comenzar este nuevo articulo con lo expuesto anteriormente, pues vamos a escribir acerca de lo que es ser OGBONI y cual es el Cédigo Etico y Moral de quien ha sido iniciado en dicho culto, asi como el juramento que en un momento de la Iniclacién debe de realizar y que no es otro que a través del mismo, se adquleren responsabilidades y deberes para con el Creador (Olodumare), para con la Tierra en que vivimos y para con la Humanidad que necesita progresar. En resumen un OGBONI adquiere un compromisode FRATERNIDAD y LEALTAD para con OLODUMARE, con LA TIERRA, con LA HUMANIDAD y PARA CON LOS HERMANOS DE LA SOCIEDAD OGBONI. Para que se pueda entender algo mas acerca de la Sociedad Ogbonl y se dejen los MITOS. de un lado, debemos entender que para un OGBONI la forma que tiene su Templo es la de un cuadrado representando el primer movimiento procesal de Ifa, que la altura del mismo es de la Tierra al Cielo, que la longitud es de Oriente a Occidente, que el ancho es del Sur al Norte, que su profundidad es de la superficie al centro de la Tierra y del porque de estas dimensiones tiene su explicacién por que la Sociedad Ogboni o también llamada la Sociedad de los Omo Osin, es universal y para el Ogboni el Universo es su Oficina. La Sociedad Ogboni y sus miembros somos los guardianes del verbo, de la palabra méntica (mantras), somos los defensores del lenguaje sagrado yoruba con el que se denominan los objetos, los animales, los procesos, las divinidades y todo lo que participa del mundo sagrado y de la dinamica de la Creacién. El objetivo del lenguaje Ogboni no es otro que llamar a cada cosa nombrando su esencia y tocando a través del sonido de la palabra a su naturaleza mas intima. Para que podamos entender esto, nosotros y que sirva de ejemplo a Orunmila lo conocemos como A-lé-jere-Ide, a Oduduwa nos dirijimos con su nombre mistico siendo este A-rin-ni-igboro-gbé-ji y asi con infinidad de objetos, animales... Hay personas 6 personajes, depende de cémo se quiera verlos, que andan AUTOPROCLAMANDOSE OGEONI, pero si analizamos la conducta que tienen para con sus SEMEJANTES y HERMANOS de Culto, ya sea este Ifa u Orisa, podemos apreciar que una cosa es lo que se dice ser y otra lo que realmente son. Un OGBONI jamas empleara la PASION y si la RAZON en sus actos, un OGBONI siempre reflexionaré antes de que sus palabras puedan herir a otros y una vez hecha la reflexién optara por callar, pues para un OGBONI no entra en su cédigo ético y moral la DESCALIFICACION del ser humano, tan es asi que un OGBONI usa la palabra Tamadu 6 Lagbajé cuando se quiere evitar nombrar el nombre de una persona 6 cuando algtin encantamiento es hecho en publico y se desea que la persona a quién va dirigido no lo sepa. Nos preguntan en muchos e-mail si un OGBONI puede entrar en ENFRENTAMIENTOS y en DESCALIFICACIONES personales, y aprovechando este articulo queremos dar la respuesta y que no es otra que JAMAS UN OGBONI ENTRA EN CUESTIONES BANALES y para el ‘OGBONI SON CUESTIONES BANALES LOS ENFRENTAMIENTOS Y LAS DESCALIFICACIONES. El OGBONI tiene otras mas importantes responsabilidades que la discusién dialéctica 6 los enfrentamientos personales. Quien realmente haya sido INICIADO en el CULTO OGBONI, siempre tiene muy presente, cuando en un momento de la ceremonia frente al Altar donde estan los EDAN y ONILE - y después de haber propiciado a Esu en el exterior del Templo, asi como, haber solicitado el ser miembro de la Sociedad - el Oluwo le relata el Mito de la Creacién segtn los Ogboni y a continuacién se le recuerda entre otras cuestiones “ el estado de ceguera en el que se encuentra, representa el simbolo del hombre mortal, el cual no conoce el camino de la luz.... Y que entonces se le dice que de ahora en adelante como OGBONI tiene por objetivo primordial ayudar a la evolucién del hombre en su marcha ascendente ia I ie i i i ivi n_hont practicar la justicla, a amar a sus semejantes y a trabajar constantemente por la felicidad de la humanidad. Busca hacer efectivos los derechos del hombre y recomienda que vayan unidos el progreso moral y el progreso intelectual. Estudia la falsa libertad,madre de la licencia; el falso orden, que engendra la anarquia, y la falsa humanidad, que da origen al despotismo de las masas. Un OGBONI es progresista, no podemos ponerlo en duda; La Sociedad Ogboni fue creada y organizada precisamente para presidir, intervenir y moldear las transformaciones de las generaciones yorubas de cada época. Por eso precisamente ha sobrevivido; porque Jamas fue dique o barrera para la evolucion de los tiempos; pero constituyéndose en fuerza encauzadora de la moral, ha sabido con su filosofia cuidar lo mas vital de la persona: su proyeccién humana. En la filosofia del OGBONI, el hombre es el principal objeto de la Naturaleza; la mente humana es la creadora y la reguladora de las fuerzas que intervienen en el desarrollo y el progreso; el sentimiento humano, el pensamiento, el espiritu es el elemento catalizador en las formas de vida, desde que el OGBONI fue consciente de esta fuerza con que le doté la Naturaleza. Cuando estos elementos desaparecen, anulados por los instintos que esponténeamente se producen en todos los seres, lo incapacitan para ser rector de las normas de vivir, La Sociedad Ogboni establece que la causa del progreso humano es nuestra causa: que la emancipacién del pensamiento del ser humano es nuestro anhelo; que la libertad de ncienci ra mi la garanti I i las personas, donde quiera que se encuentren es la meta de nuestros argumentos. La Sociedad Ogboni quiere que el hombre sea ilustrado, moral y libre, llustrado, para que pueda por si mismo distinguir, sin necesidad de consejeros y tutores, la verdad y el error, y esté en aptitud de concurrir eficazmente a la obra del progreso, perseguida por la historia, y siempre reservada a las clases més instruldas. Moral, para que comprendiendo también por si mismo lo que es el mal y lo que es el bien, cumpla por su propio impulso el fin de la vida, que consiste en realizar el bien, y poder asi lograr la felicidad humana, sélo asequible para quien tiene conciencia de haber cumplido siempre con sus deberes. Libre, porque sin libertad no hay responsabilidad, condicién la mas hermosa de la vida, ni ignidad personal, ni medio, ni manera de afirmar integramente la personalidad humana Esta afirmacién declara que la Sociedad Ogboni quiere la libertad religiosa, politica...., pues para la Sociedad Ogboni no es tal libertad sino el reconocimiento de los derechos individuales de todos. Estos derechos religiosos, politicos...., al convertir al hombre en ciudadano, afirma la igualdad y constituyen la fraternidad; principios ambos que forman la base y fundamento de la Sociedad Ogboni y parte constitutiva de su dogma. Como consecuencia de estos principios, todos los OGBONI somos entre si iguales y tenemos el vinculo de hermanos. Como hermanos, los OGBONI nos debemos mutuo auxillo en todo orden de ideas: donde existe un OGBONI afligido o necesitado deben estar todos sus hermanos para consolarle, para socorrerle y para aconsejarle como consecuencia de esta estrecha obligacién, los OGBONI se deben incondicionalmente a sus hermanos, y muy en especial por cuanto contribuyan a mejorar su posicién, teniendo en cuenta que el progreso de uno se refleja en el de la Sociedad Ogboni y, por consiguiente, afecta a todos. En este punto la Sociedad Ogboni declara que aspira y labora constantemente, para que la justicia sea eterna requladora de la vida del hombre en sus relaciones con la sociedad.El mundo moderno est4 muy lejos todavia de alcanzar el ideal Ogboni. Por doquiera aparecen la incomprensién, la maldad, la duda, el rumor y la mentira, cizafta que divide a los hombres y ocasiona disturbios, desolacién e intranqullidad. Las sociedades actuales divididas en castas y clases que se sienten muchas veces enemigas unas de otras y no quieren armonizar sus intereses, Unico modo de subsistir como grupos vivientes, dan a menudo vivo ejemplo de injusticia, ya que una parte lo posee todo y la otra de todo carece, y no es raro ver nifios sin hogar, sin pan, sin escuelas, futura carne de presidio y de crimen; y mujeres prostituidas por el dinero y la lujurla de algunos amorales...Como frutos maiditos de los tiempos modernos, frutos que esperamos crezcan cada vez menos exuberantes, vanidad, despojo, mentira. Y sin embargo no es raro ver aparecer en todas partes quienes se rebelan contra ese estado de cosas y levantan su voz y luchan con todo coraje para un justo anhelo de mejoramiento. Hay en todas partes hombres idealistas que por encima del barro que mancha la sociedad en que viven, levantan su brazo limpio de lodo y abren la mano, en un inmenso gesto fraternal, y forman un nudo con las manos de otros hombres semejantes, y constituyen asi eslabones de una gran cadena, una impalpable cadena de amor cada dia mas fuerte y coherente porque cada dia encuentran més savia que les nutre, Andar aisiado por el camino de la vida, como algunos Babalawos, Consejos o Asociaciones lo hacen, significa estar expuestos al peligro de los precipicios, de los barrancos, de las tormentas, del agua inclemente y del sol, fuego vivo; ir por un largo y penoso camino sin la ayuda de una mano carifiosa y sin el calor de un corazon amigo. El goce de la libertad y la conquista de la igualdad, hace a los hombres tranquilos y bienhechores, capaces de mirar y sentir a los demas como “hermanos”. La Sociedad Ogboni, es como una estrella en la vida. Es un lazo simbélico que une a los hombres en la igualdad. Cultivada_ perseverantemente, la Sociedad Ogboni hace posible el perfecclonamiento del ser humano; porque es un amor que Unicamente puede sentirse, si clertamente se practica con sentimiento. La Sociedad Ogboni encierra “unién y buena correspondencia; amor y carliio reinante entre hermanos", Es Ogboni, aquel que auxilia a otro en el infortunio, le ayuda en sus obras virtuosas, le guarda Inviolables sus secretos y le defiende su reputacion. La Sociedad Ogboni es lealtad en la ausencla y solidaridad sin necesidad de presenci Si el sentimiento expresado no fuera parte de nuestra vida como Ogboni, no seriamos capaces de repudiar el egofsmo, de hacer a un lado la vileza y de rechazar la ingratitud. Pero como tenemos un concepto elevado de lo que es ser OGBONI, procuramos practicarla en su propio sentido y significacién, persistiendo en nuestra obra, sin pensar en los obstaculos y sin retroceder en nuestros propésitos. Si queridos hermanos, realmente es buena la unidad de los hermanos, en la unién esta la fuerza, ninguna cadena es mas fuerte que el mas débil de sus eslabones, es buena la unidad en el grupo, el reconocimiento de que todos somos hermanos, la disposicién a compartir la alegria y la adversidad iQue hermoso es saber que en los momentos dificiles no ha de faltar la palabra de aliento, la mano extendida, la oracién intercesora, el socorro que se adivina antes de que se pida. No es aventurado afirmar que, la conciencia de los pueblos y de los hombres que toman la determinacién de ser libres, es esencialmente parte de la filosofia de Ifa - Orisa, y es anti Ifa - Orisa toda idea de suprimir la libertad de practica, ya sea fisica, moral 0 espiritual. La Sociedad Ogboni define a la libertad, como un derecho natural del hombre, que por él posee la facultad de obrar como mejor le parezca, por lo cual es duefio y responsable desus actos. Pero es, también, el primer derecho constitucional, y sobre su pureza descansan todos los demas. De ello deriva, como consecuencia, el derecho del hombre a rebelarse contra la opresién y a combatir la tirania. No es [a libertad un derecho gratuito. Por naturaleza, el hombre es un ser perfectible y sociable, y el llamado género humano, que puebla la Tierra en los comienzos del siglo XXI, mas que un ser salido de la naturaleza, esto es, mas que una simple materia prima, es el producto del "trabajo” del hombre mismo, que por varios milenios ha estado perfeccionando y perfeccionandose, para escapar del salvajismo y forjarse una civilizacién digna, donde sea posible vivir en libertad, convivir en igualdad y coexistir en fraternidad. EI hombre se hizo su libertad, Negarsela, es pretender regresarle a la condicin de bruto, que es la peor calidad para quien se asfixia en el aire del despotismo. Sabe que su emancipacin comenz6 con la palabra, y defiende con denuedo la libertad de pensamiento, porque sin ella no puede haber civilizacién ni cultura, Comprende que la intolerancia religiosa es negacién de dicha libertad, y reclama el derecho a la libertad de cultos, La libertad, entendida por la Sociedad Ogboni, es una “obediencia” razonada; porque es libertad de profesar cualquier religion, o de no tener ninguna; adherirse a cualquier credo religioso, 0 a ninguno; poder hacer y decir cuanto no se oponga a la moral, ni a las buenas costumbres, ni coarte o niegue la libertad. La Sociedad Ogboni, reconoce que todos los hombres nacemos iguales, por lo que no deben existir diferencias entre el que manda y el que obedece. Aquél manda en nombre de éste, y solamente sabe mandar el que sabe obedecer, Asimismo, inculca, que todos estamos formados por el mismo principlo creador, que estamos compuestos de la misma materia y subordinados a las mismas reglas de la naturaleza y sujetos a las mismas cualidades y a los mismos defectos. Por consigulente, el mérito, el talento, la sabiduria, la virtud y el trabajo, son las Gnicas distinciones que la Sociedad Ogboni admite. Sin querer trastocar el equilibrio social, ni igualar las fortunas o los bienes, ni despojar a unos en provecho de otros, pero si preocupandose por el bienestar de todos; reconoce que el hombre, no puede ser feliz sin tener la seguridad de haber conquistado con su trabajo, cuanto posee para él y para su familia o adquirir nombre y prestigio social, posicin profesional, patrimonio y recursos por su esfuerzo, por su valor y aptitud, tanto, cuanto le permita su merecimiento. El sistema pedagégico que utiliza la Sociedad Ogboni, insiste en hacer a los hombres libres, libres del dominio de la pasion, del orgullo y del prejuicio: porque la peor esclavitud, es la que doblega al _individuo dentro de los calabozos que él mismo se construye con la falta de voluntad para ser libre. Como todos aquellos que somos OGBONI, sabemos que el objeto fundamental de la Sociedad Ogbonl es trabajar por la formacién de hombres verdaderamente libres. Toda imposicién viola este Ideal. Consagra que se llega a la libertad por medio de la disciplina; se aprende por el estudio de la Verdad y se realiza cuando se practica la Virtua. La Sociedad Ogboni fue creada para la autorrealizacién del Individuo y la prosecucién de la excelencia humana. Debemos estar preocupados, por tanto, por alcanzar niveles de excelencia, que vayan de las masas hacia arriba. Esto exige de nosotros siempre mas de lo que podemos dar, nos obliga a desarrollar capacidades y allanar exigencias fuera de lo comtn y nos estimula incesantemente a la superacién antes que a hallar motivos de congratulaci6n. La formacién de individuos superiores, es pues, nuestra suprema tareaSabemos que el estudio podrd librarnos de muchas debilidades y muchos sin sabores y que es el estudio, el Unico camino que conduce al cultivo y desarrollo de la inteligencia, pero que no lograremos alcanzar los triunfos anhelados sino convivimos de manera fraternal con nuestros congéneres. Siempre he sostenido que al iniciado tanto en Ifa como en Orisa, asi como en el Culto Ogboni; no debemos matar su interés, olvidando por completo su instruccién. Es necesario que a todo Iniciado se le tenga por lo que realmente es: Un precursor de las ideas de Ifa -Orisa; es deber de todos los que somos Oluwos, poner todo nuestro amor, nuestro empeiio y nuestra capacidad para proveerlo de esa tan necesaria educacion en el Corpus Ifa-Orisa y sean en lo futuro fuertes pilares que mantengan inclume el edificio moral y espiritual de la Religién Yoruba y del Culto Ogboni. SI las anteriores ideas que he sostenido siempre, puedo llevarlas a la practica no dudaré en hacerlo, con la esperanza de contribuir al robustecimiento de Ifa-Orisa y de la Religion Yoruba asi como del Culto Ogboni Por otra parte pienso que para impartir una ensefanza més eficaz y que llegue a conmover el 4nimo de nuestros aprendices, primeramente, es necesario_conocerlos, i ‘hamente con ell r sus in apreciar el grado de cultura, entendimiento y su modo de razonar; es decir, debemos conocerlos como a nosotros mismos y tratar de llegar o acercérosles hasta su propia conclencia. Los aprendices, por su parte, deberdn requisitar a su “maestro” en las mismas situaciones y sentimientos que el “maestro” exige para si, y ademas, que ellos conozcan y aprecien de antemano cuéles son sus aptitudes, cualidades y el espiritu que lo guia para ejercer esa docencia Empero en el orden espiritual, el mas elevado, en el que todo OGBONI debe colocar su mira, la Institucién, es [Link] Sociedad Ogboni es prédiga en ensefanzas, pues en distintas formas y maneras nos educa y nos prepara para enfrentarnos en el mundo profano; pero hay que advertir que la Sociedad Ogboni entrega sus "secretos” a aquél individuo que la procura y la busca desposeido de todo egoismo, despojado de toda mezquindad y que con honradez y lealtad busca su propia superacién cultural y la de sus semejantes. Asi pues al que busca, llama y pide estar entre nosotros en las condiciones que anteriormente sefialo, la Socledad Ogboni le responde de esta manera: Al que busca, encontrara un pueblo culto que constantemente se supera; al que llama, se le abriran las puertas de la Sociedad Ogboni, para demostrarle que unidos lealmente, buscamos con avidez dejar alguna huella a nuestro paso y que denodadamente luchamos por conseguir las metas que nos hemos propuesto entre todos los hombres del universo; al que pide se le dard la anhelada luz, que no es otra cosa que las armas sublimes de la razon, la verdad y la justicla Por eso, debemos pensar que estamos construyendo para el futuro y considerar a nuestra Religién Yoruba como un verdadero Taller, un Laboratorio donde se esta formando el tipo de sociedad que regira en los nuevos tiempos. Con esta Idea en mente debemos pulirnos con nuestros hermanos en nuestros talleres, como una piedra rozando contra otras, para salir luego al mundo profano llevando la luz de nuestras vidas, de nuestra ideas armonizadoras, de nuestra sablduria y de nuestra fuerza espiritual.Cada uno de nosotros forma parte de Ifa-Orisa, y nuestros defectos constituyen defectos 0 podemos hacerlo p ° nos hacer que nuestra ea lo Por lo que consideramos indispensable que cada iniciado aprenda y sepa que la Religion Yoruba y sus diferentes cultos, son esencialmente una escuela de vida y de verdad, en la cual tlenen cabida y deben templarse y encontrar su més profunda e intima armonia todas las convicciones sinceras y todas las tendencias. Una escuela en la que deben dominar el amor al estudio y la busqueda de la verdad, as{ como el constante esfuerzo para el ideal que cada cual se haga capaz de concebir y realizar. Hay un OFO (encantamiento) OGBONI el cual es usado para atraer Ia felicidad a nuestras vidas y que creo que todos deberiamos de ponerlo en practica de vez en cuando (normalmente es usado en bafios) y que dice: MO JI, MO WEWO NI | SAWOO WON LODE IPORO MO JI MO WESE AWOO WON ODE OTUN MOBA MO BERE MO WE OUN NI | SAWOO WON LODE ILOMO IKORO AGBA IFA NII YANU SILE KIFA 0 TO DE EEFIN TABA LO NI KI WON 0 YA LATI OTU IFE KI WON O WA BA MI SERE BAA BA GBALE, BI A BA GBALE ODO AKITAN LAA DARI E SI TRADUCCION: ME LEVANTE, ME LAVE LAS MANOS ESTE ES EL BABALAWO DE LA GENTE DE LA CIUDAD DE IPORO ME LEVANTE, ME LAVE LOS PIES ESTE ES EL BABALAWO DE LA GENTE DEL LADO DERECHODELA CIUDAD DE MOBA BAJE A COGER LA BANERA ESTE ES EL BABALAWO DE LA GENTE DE LA CIUDAD DE ILOMO IKORO ESTE ES EL MAS VIEJO DE IFA QUE ABRE LA BOCA ANTES DE QUE LA VERDAD DE IFA LLEGUE ESTE ES EL HUMO DE LA PIPA QUE FUE PREGUNTADO POR ELLOS PARA PASAR ALA CIUDAD DE IFE Y FUE PREGUNTADO PARA QUE ELLOS JUGARAN CONMIGO. SI NOSOTROS BARREMOS LA CASA Y EL PATIO DE ATRAS. NOSOTROS ECHAREMOS LA BASURA EN EL CUBO DE LA BASURASi la pasion clega la razén, el temor la paraliza "Nuestra razén y pasién son el timén y el velamen de nuestra alma yoruba. Si nuestro velamen o timén se rompiera, solamente podriamos dar bandazos y ser arrastrados por el mar, 0, en todo caso, permanecer al pairo en medio del océano. Pues la razén, cuando gobierna sola, es una fuerza que ata; y la pasién, desgobernada, es una llama que arde hasta su propia destruccion. Permitid por tanto que nuestra alma exalte nuestra razon conduciéndola a la cima de la pasion y asf podamos cantar. ¥ permitid dirigir vuestra pasion con razén, de manera que podamos vivir gracias a su propia resurreccion cotidiana, y como el Ave Fénix surgir de sus propias cenizas" Este articulo nace a raiz de un e-mail que desde Cuba nos llega a nuestra web, en dicho e-mail se nos adjunta un articulo del que vamos a elegir solo lo siguiente - lo que aparece en rojo y tratar de realizar una critica constructiva - dejando bien claro de antemano que ni pretendemos ni queremos entrar en cuestiones relacionadas con ritos o formas de ver las iniciaciones que se realizan en Ifa en diferentes lugares del mundo. Lo que nos llama la atencién es el encabezado de dicho articulo el cual comienza diciendo: “Para todos es un hecho que Cuba ha sido el Unico pais que verdaderamente ha llevado a otras partes del mundo la fe y el amor de esta digna religion, con la sabiduria de su Culto a Ifa y la Regla de Ocha, por lo que nos asiste el derecho de no permitir que nada ni nadie manche esta religién que nos fuera legada por nuestros ancestros (los esclavos), los hombres mas humildes de la historia de Cuba” En clertos casos y en relacién al encabezamiento de dicho articulo solo decir que la i lonados como es el caso de ciertos “babalawos” y de cierta “Asociacién Cultural” existente en Cuba que mas parece politica y dirigida por politicos a la caza del “voto” - en este caso a la caza del extranjero 6 dicho de otra forma _la caza del dolar = , segtin nos informan en dicho e-mail el cual nos merece la mas absoluta credibilidad lo que dicha “Asociacién Cultural y sus miembros” realizan y tienen como objetivo. El objetivo no es otro que conseguir en los principales hoteles y centros de ocio el mayor nimero de “victimas” - futuros iniciados - dentro de los que ellos mismos denominan Culto a Ifa y la Regla de Ocha, en estos lugares es donde suelen actuar al haber una concentracién de personas -extranjeros- con poder adquisitivo, y a través de los cuales logran realizar el impacto propagandistico de su “religion” Los dirigentes de esta “Asociacién Cultural” - babalawos todos ellos en su mayoria -, en su afan explicativo de “asistirles el derecho de no permitir que nada ni nadie manche su religion", - parece que se han vuelto cortos de vista en lo que ellos afirman ser y lo que quieren conseguir -, ante cualquier declaracién que se pueda realizar acerca del Culto a Ifa_y la Regla de Ocha., dichas declaraciones son tomadas con rechazo, posicionandose en un ataque lleno de PASION pero sin RAZON. Hay un punto en los escritos existentes en uu “web” [Link] sobre la Religion Yoruba y sobre Ifa que puede llegar a indicar que estos “babalawos” a mas de padecer una miopia severa, tienen un Angulo dePor parte de estos “babalawos" y de la “Asociacién Cultural”, nunca debemos olvidar que el objetivo de los mismos es atemorizar a las futuras victimas, para conseguir asi que su politica de iniciaciones sus principales objetivos, sean aceptados sin rechistar. El ejemplo citado anteriormente parece indicar que lo van logrando. El idealismo de If que propagan los babalawos en Cuba, siempre lo han mencionado como el pensamiento de Orunmila que ha permitido crear una clencia segura , esto segun ellos, en virtud de los principios puros del entendimiento que ellos tienen y hacen de Ifa. Desde su punto de vista ético, ellos han considerado el formalismo en_sus. adivinaciones_como_la_teoria_indiscutible que situa definitivamente a_la_moral_en_el_ individuo “autonomo” Parece ser y digo parece pues quien realmente trate de entender Ia filosofia de Ifa practicada en Cuba vera que esté lejos de ser ética de Ifa en primer lugar y entendible en un segundo término. Si analizamos libretas, libros, conversaciones.... acerca de Ifa en Cuba nos encontramos que en los 256 Odu existentes se habla lo mismo, aunque para ellos no es asi. Si tomamos cualquier Odu de Ifa que aparece en libretas y libros cubanos nos encontraremos con afirmaciones que en pleno siglo XXi carecen de sentido, de ética y moral... Por nuestra parte entendemos que quién acude al pie de Orunmila va buscando algo mas que una A ki I por acostarse con el babalawo_(en 156 Odu se predica esta practica). Asi mismo, en los 256 Odu de Ifa, y da lo mismo él Odu que le salga, siempre oird Usted lo siguiente: (Por el andlisis de los jibros existentes podemos afirmar que los 256 Odu dicen y hablan lo mismo) *.- Usted ha sido victima de un Amarre o lo va a se ~ Se le recomienda que para tener suerte en la en primer lugar, hacer Santo y a continuacién hacer Ifa ~ Le tiran brujeria en la puerta de su casa. *. Le tiran brujeria en su trabajo. *.- Tiene un espiritu que le esta perturbando ~ Sino hace Santo se muere, *- La Justicia anda detras de Usted. *.- La brujeria que Usted tiene no le deja que sus cosas vayan bien. ~ Ud, Fue maldecido de pequefto. *.- Sus peores enemigos son las mujeres. *.- Unos enemigos le persiguen para hacerle dafio. ~ Usted debe de tener un resguardo. *- Una mujer le ha dado a beber sangre de su menstruacién. *.- Una mujer le ha cogido su virilidad y lo esta trabajando. la debe Usted de tomar los guerreros Nosotros hemos llegado a la conclusion de que la Adivinacién en el Ifa Cubano es meramente especulativa y carente de raciocinio, es mas, la consideramos vulgar y falta de ldgica asi como de moralidad y ética. Cuando se intenta ir mas alla de los limites establecidos se corre el riesgo de caer en lo absurdo. Pero, deberiamos preguntarnos ces de verdad inevitable caer en la estupidez de estas afirmaciones - supuestas adivinaciones - cuando queremos hablar de lo que esta més alla de los limites?, chay algun modo de hacer un discurso comprensible, humano, sobre lo que sobrepasa?. A estos “Babalawos y a esta “Asociacién Cultural” solo decirle que Odu Ifa es el desarrollo de un sistema coherente, un sistema de la raz6n en su uso tedrico y en su usopractico; pero a los pies de ese sistema hay un torbellino, una tensién que hace posible las categorias, por un lado, y por otro, el imperativo moral. La pregunta que ante esto deben formularse es la sigulente:é es el Ifé Cubano un sistema coherente? cUsa la razén en su uso tedrico y en su uso practico?. La respuesta que usando la RAZON no la PASION deberian de dar es un rotundo y categérico NO. Babalawos que forman y asesoran a la Asociacién Cultural, es conveniente a tener en cuenta que un ser que reflexiona e investiga dedique algin tiempo exclusivamente al examen de su razén, evitando toda parcialidad, exponiendo abiertamente a otros las propias observaciones con el fin de que estos den su opinion sobre ellas. Si tienen en cuenta esa conveniencia, a nadie se puede reprochar, ni menos prohibir, que presente argumentos y contra argumentos tal como se pueda defender, sin temor de ninguna amenaza.... "Sdlo esa critica puede confinar todas nuestras pretensiones especulativas al campo de la experiencia posible, no con insipidas burlas sobre las tentativas, una y otra vez fallidas, de nuestra razén, 0 con pladosos lamentos sobre las limitaciones de la misma, sino sefialando sus fronteras con precision, seglin principios seguros, y fijando con la mayor confianza, el ‘nihil ulterius' en la palabra de Orunmila y en la ética de Ifa que la misma naturaleza ha levantado con el fin de que el viaje de nuestra razén sélo liegara hasta donde alcanzan las permanentes y continuas costas de la experiencia. No podemos abandonar estas costas, si no queremos aventurarnos en un océano que carece de orillas y que, con sus horlzontes siempre engajiosos, nos obliga, al final, a dar por perdido todo el penoso y prolongado esfuerzo.” En esta comparativa de Odu de fa que exponemos a continuacién de las muchas que podriamos realizar en este articulo y tomando un Odu al azar tando del Ifa Africano como del If Cubano podemos apreciar lo comentado en este articulo: LA SOCIEDAD ORO Para llegar a entender el concepto que para los Yorubas representan las SOCIEDADES SECRETAS debemos entender que estas llegaron a sembrar el terror en épocas pasadas. En realidad, el poder estaba menos en manos de los reyes 0 ancianos que de una sociedad secreta poderosa, cuyos emisarios se ocultaban bajo mascaras, lo que les permitia conseguir sin resistencia alguna lo que deseaban. De cémo llegé a manos de los hombres la SOCEDAD SECRETA ORO es a través del siguiente razonamiento OLODUMARE, el dios creador, dio a la primera mujer, ODU, la capacidad de regalar la vida. No obstante, ella hizo mal uso de este poder, y todos los que la miraban a la cara corrian el peligro de quedarse clegos. Obatald se dirigié entonces a Orunmila, el dios de las profecias, que le aconsejé a través del ordculo de Ifa que tuviera paciencia. ODU le pidié a Obatald que fuera a su casa a vivir con ella y viera lo que hacia. Un dia Obatald ofrecié como sacrificio algunos caracoles (IGBIN). Comio la baba de uno de ellos y le ofrecié también a ODU. La mucosidad del caracol ablands el corazén de ODU, de forma que Obatalé pudo conocer todos sus secretos, incluido el de la sociedad Oro y Egungun. Desde ese momento, éstas estan en poder de los hombres. ODU recomend buscar el beneplacito y la aceptacion de las mujeres para que siguieran siendo madres. Asi se logré que los hombres tuvieran poder sobre las mujeres, pero éstas tuvieran en sus manos ef poder sobre la vida. De no haber sido asi, no se habrian producidos nacimientos. La SOCIEDAD ORO esta considerada entre los yorubas la mas poderosa, Entre los OYO y los EGBA (capital Abeokuta) su poder politico supera incluso las exigencias religiosas. ORO posee el derecho de vigilar si los gobernantes respetan los preceptos morales inos, En sus manos esta la salvaguarda del orden tradicional, el conocimiento y culdado de los mitos, el folklore y la historia. Su saber enclerra la sabiduria de lasociedad. ORO antes del periodo colonial tenia incluso el derecho de dictar condenas a muerte en juicios secretos y ajusticiar a los condenados. No obstante ORO desemperia también otras funciones sociales. Los miembros de su sociedad se preocupan de enterrar adecuadamente a los muertos y conseguir que sus almas Ileguen con seguridad al reino de los difuntos; y da también sepultura a aquellas personas que han tenido una mala muerte, por ejemplo en la cuna o por accidente. ORO esta basicamente al servicio de los espiritus de los muertos y por ello solo aparece de noche. Su emblema es un trozo plano de hierro o madera ( sobre todo madera de OBO © KAM, que las brujas (AJE) no pueden ver ni oler sujeta a un mango con cuerda, lo que la convierte en un madero zumbador (xiloaerofono). Cada SOCIEDAD dispone normaimente de dos tipos de estos utensilios. Uno es pequefio y se le conoce con el nombre de ISE (molestia) y el tono estridente que produce se le conoce como AJA ORO ( perro de oro). El otro proviene de los maderos grandes llamados AGBE (espada) y emite por el contrario un tono sordo que esta considerado como la misma voz de ORO, este sonido anuncia que la muerte esta amenazando a alguien ORO reproduce la voz de los muertos y por eso se dice que son ellos los que llaman. Antiguamente habia siete dias en el afio, a veces incluso nueve, dedicados a la adoracion de ORO en épocas de luna nueva, Los adeptos a la sociedad suelen llevar mascaras de madera entre los ABEOKUTA, pero que no llegan a cubrir todo el rostro de la persona. LA SOCIEDAD OGBONI OGBONI. ‘O-gboni’. La ‘o’ es la vocal inicial requerida por todo nombre yoruba. 'Gbo’ es una forma modificada de ‘ban’ (espiritu), ‘gb’ es una forma cerrada de la ‘b’ labial y Ia ‘o’ es un sustituto de las dos vocales ‘au’. ‘Ni’ es una contraccién de ‘unl’ o ‘eni’ (personas 0 seres). ‘Ogboni’, por lo tanto, significa ‘aquellos que poseen los espiritus (de los antepasados)' 0 ‘la forma encarnada de los espiritus de los antepasados’, Este es el titulo de los ancianos de la comunidad. Mucho se ha escrito y dicho sobre LA SOCIEDAD OGBONI,y al parecer de un tiempo a esta parte empieza a aparecer como abejas en un panal muchos articulos hablando sobre esta sociedad pero lo cierto y en esto no caben dudas es que esta sociedad esta radicada en llé-Ifé, Osogbo... y se dedica a practicar uno de los cultos mas antiguos, basado en la preservacion del espiritu de la tierra. Para los Yorubas la tierra es sagrada porque fue lo primero que creé el orisha Oddua, por lo que los Ogboni ensefian como tratar a la misma de la mejor manera para mejorar su producci6n y asi respetar el legado que Oddua les dejo. Otra de las actividades de la sociedad Ogboni es la de detectar las ofensas hechas al espiritu de la tierra para luego penalizar rigurosamente a los culpables. Las ceremonias hechas por esta mistica agrupaci6n se realizan en un sitio sagrado y estan signadas por la presencia de abundantes ofrendas y el toques de 4 tambores rituales que llevan por nombre Agba. Gracias a su poder espiritual, los Ogboni han podido escalar posiciones a nivel social y politico, diferenciandose entre los demas gracias a un ornamento que los identifica, un bastén llamado Edan hecho de hierro y en cuyos extremos resaltan dos figuras, una femenina y otra masculina La creencia fundamental de los OGBONI en relacién con esta adoracién es que ellos estan activamente en contacto con el mundo espiritual, que los espiritus de los difuntos de los, antepasados todavia tienen un interés activo en los asuntos de sus descendientes, y el contacto entre los dos puede ser muy real, para bien o para malLa sociedad descansa sobre una fuerte base psicolégica. Primero de todo, ellos son el producto de la aplicacién del instinto gregario. La necesidad del instinto de conservacién y de la comunidad, estimula facilmente este instinto, especialmente en una comunidad donde el sentimiento tribal es fuerte y seguro y es garantizado por miembros de un grupo reconocido. En segundo lugar, el instinto de auto-alegria tiene como resultado la inteligencia para los otros miembros del grupo. El sub-grupo siempre exige el conocimiento esotérico y el poder oculto que negaba a los demas. En tercer lugar, el instinto de curiosidad esté siempre despertado por estas sociedades, con el resultado de que los no iniciados son empujados a buscar ser admitidos en las sociedades donde o cuando sea posible. A esta sociedad pertenecen todos los jefes y personas importantes de la comunidad. La admision a ella esta abierta a todo hombre libre y confiere una medida de honor y dignidad. Cuando muere un miembro de la asociacion sus familiares tienen que pagar gran cantidad de dinero y dar otros regalos a los restantes miembros de la asociacion para la celebracion de las ceremonias necesarias. El entierro es a veces retrasado por la incapacidad de los familiares de dar los regalos a su tiempo, y por ello se causa mucho contratiempo para todos sin excepcién. A los no iniciados, les esta prohibido tocar al cadaver, y asi indirectamente se presiona a los familiares para que se apresuren a conseguir los regalos para verse libres de la inconveniencia de una rapida descomposicién del cadaver en un clima calido. De aqui la cancién que es ofda con frecuencia de los parientes del muerto: Otalelegbeje ro gba Omo re a san ligbehin O. La gran cantidad que tu has recibido Sera pagada algtin dia por tus hijos. Esto significa que los mismos regalos dados a los miembros supervivientes de la asociacién Ogboni por los familiares del miembro muerto, tendran que ser pagados por los hijos supervivientes del miembro cuando muera cada uno de los receptores, Escriblendo sobre el tema de las costumbres funerarias Yoruba en “Crénica Nigeriana” bajo el seudénimo de ‘Adesola’, Mr. Feyisara Sopein, un nativo de Abeokuta que ha estudiado el tema profundamente, escribe asi: “Otalelegbeje es 1460 cauries 0 36 filas y media. No se ha pretendido interpretarlo literalmente... El importe es para hacer etutu (sacrificios propiciatorios) para el muerto; las provisiones para alimentar a los miembros cuando se retinen. No hay nativo que no pertenezca a alguna de estas asociaciones. Algunos pertenecen a varias y el rango de un hombre se considera segtin la asociacidn o asociaciones a las que pertenece. Cualquier importe que quede después que se han hecho los gastos necesarios es distribuido entre los miembros y a cada individuo se le da una parte, en proporcién a su categoria oficial El disfrute de este beneficio es considerado como una deuda acumulada para cada individuo e impone una obligacién a sus hijos para hacer una contribucién similar a la asociacién en los funerales de sus padres a su muerte, Esta cancién repetida en los funerales, es para que tengan siempre en la memoria este hecho. Esta es tanto una sociedad secreta, politica y social. De hecho es la principal camara consultiva del rey para todas las materias y Sus principales miembros forman un gabinete. Ellos hacen al cadaver muchos ritos masénicos. En su camino hacia la casa en luto, ellos hacen sonar una alarma con sus tambores de varios tamafios y sonidos, del estado, para que todas las mujeres o los hombres no iniciados puedan evitar su presencia tanto en la calle como en la casa de luto... Durante el tiempo de exposicién del cadaver, continuan golpeando sus tambores a intervalos mientras el cadaver sigue de cuerpo presente cuando van ahacer su etutu. Al mismo tiempo se les provee generalmente de vino de palma y cerveza nativa, A los miembros se les llama a veces Oshugbo.. Los ritos y ceremonias son Ilevados a cabo tanto en la cludad como en el monte. Las ceremonias celebradas en la ciudad son precedidas por una prociamacién de confinamiento de mujeres y los no iniciados. Esto se hace por medio de tocar las notas Ogboni en el tambor y el heraldo grita “He-e-e-pa! He-e-e-pa! jiHe-e-e-e-e-e-pa-ti-pal! Wo 0 firi ko m’oju kuro!!” (iiEsto es Te-r- r-or! iAtrévete a mirar!) osi EL SIGNIFICADO DEL LADO IZQUIERDO Que el lado Izquierdo (ds) tiene un significado especial en los rituales Ogbéni es inequtvoco, indicado por la costumbre de los gestos de la iniciacién, que sitian el pufio izquierdo sobre el derecho (con el pulgar cogido para significar el secreto y el recogimiento) cuando se rinde homenaje a la Tierra. Este gesto se encuentra en muchas de las figuras edan y Onilé/Onilé. Los iniciados también saludan a otros con la mano izquierda y mueven la izquierda mientras bailan a agba dentro de la casa Ogboni. De acuerdo con Drewal, la predominancla de lo Izquierdo en el simbolismo Ogbéni no tiene nada que ver con lo femenino; mas bien, "acentia lo sagrado, y por lo tanto es potencialmente una materia peligrosa” (1989 a: 67). En vista de la arrolladora evidencia en la tradicién oral Yoruba, incluyendo la literatura de adivinacién Ifa, de que la Tierra es una diosa, la predominancia de lo Izquierdo en las ceremonias Ogbéni no es sorprendente Como Wandé Abimbdl4, el principal erudito de la literatura adivinatoria de ifé, sefialé (1991), el lado derecho, otun, representa la fuerza fisica masculina; y el izquierdo, si, la conciliacién, el poder espiritual femenino. En la adivinacién Ifa, los simbolos de los signos del Odu estan siempre ordenados en parejas: los de la derecha representan lo masculino, y los de la Izquierda representan lo femenino (Epega n.d: 16; Bascom 1969: 40). Ademés, el Yoruba asocia el dedo gordo del pie derecho con el espiritu ancestral masculino, y el izquierdo con el femenino (Idowu 1962: 173; Abimbola 1992), ambos interactuan para guiar al individuo hacia la realizacién de su destino tanto de él como de ella. En parte por ésta razén y en parte por otras se discute bruscamente, el Yoruba considera impropio usar la mano izquierda para sefialar alguna pertenencia de su padre. De ahi el dicho: Omo alé ni { f ow6 Osi jdwe ilé baba ré ("Solamente un hijo/a ilegitimo/a usa la mano izquierda para sefalar el camino a la casa de su padre”) . A causa de su identificacién con la masculinidad y la fuerza fisica, la mano derecha significa “dureza” (@le) . La izquierda significa “suavidad” (2rd) y metaforicamente es ow aldafia (“la mano de la tranquilidad”) Sin embargo, el simbolismo de la Izquierda no es exclusivo de lo femenino o lo Ogb6ni, Tiene multiples significados, dependiendo del contexto. Desde que la manoderecha es la norma en la cultura Yoruba, la mano izquierda es usada a su vez para las transacciones locales. Slendo empleada principalmente para manejar las cosas sucias, en dominio pUblico esto es ow ‘w idati (“mano sucia”) En el pasado, en las aldeas tales como Kétu y Akuré, la mano izquierda era razén suficiente para destronar a un principe; como rey, y sumo sacerdote de la comunidad, é| puede ofender a los drisa si involuntariamente 0 por descuido él usa la mano izquierda para ofrecerles sacrificios (Parrinder 1967: 27-28; Arifalo 1976: 161). Sin embargo, a causa de su infrecuente uso, la mano Izquierda es ow6 istira 0 ow6 jpamé (“mano reservada”) ; guardar algo en mente es “esconderlo en la mano izquierda”. En el reino de lo oculto, la izquierda connota algo oculto; de ahi ow6 awo ("mano del secreto”), un apreton de manos con la izquierda afirma conocimiento culto y solidaridad (Imul) De ésta manera, en la iconografia Ogbéni la izquierda significa la feminidad y el vinculo entre la madre, el hijo y entre los “hijos de la misma madre" (Omo lya) , la mistica_y ambivalente deldad de la Tierra, y el espiritu del compafierismo y la autodisciplina de los iniciados. Eéta El simbolismo del numero tres En este segundo capitulo hablaremos acerca del_nuimero tres (eéta 0 @ta) el cual tiene un significado especial en los rituales Ogbéni. Por ejemplo, una cuerda especial (okiin) con tres caracoles es atada en la mufeca de un nuevo miembro durante la iniciacion. £1 saludo convencional Ogboni consiste en colocar el puro izquierdo sobre el derecho tres veces (figura 1), y antes de entrar en la casa Ogboni, los miembros se paran y mueven el pie izquierdo hacia delante tres veces. En otra ceremonia dentro de la casa, ios miembros tocan la tierra o edan tres veces, recitando cada vez la frase “La leche del pecho de la Madre es dulce”. En algunas esculturas Ogbéni la importancia del numero tres se evidencia en la larga figura femenina flanqueada por dos pequefas figuras (figura 2), sobre un arregio tripartito de figuras humanas (figura 3) La cadena de hierro que une la pareja de edan (figura 2) también da a entender un tercer elemento en un conocido dicho Ogbéni: Agbagba méji 16 mo idi eéta ("Sdlo dos anclanos conocen el secreto del nimero tres”). La interpretacién mas popular de éste dicho sobre la erudicién de los edan es el que alude a la Tierra como un tercer elemento invisible en el grupo de las deliberaciones secretas del hombre y la mujer dentro de la casa Ogbéni. Esto es légico, aunque no explica la significacién exacta del numero. Con intencion de hacerlo, Morton-Williams hace la siguiente hipotesis En el resto de la religién Yoruba, el tres es evitado; hay un énfasis en el dualismo-por ejemplo, en las parejas de muchos de los dioses-e insisten en el numero cuatro y su cuadrado, dieciséis....uno puede ver en la imagen del tres, comparado con lo que nosotros conocemos puede tener el significado del cuatro para los Yoruba, un signo que se manifiesta incompleto y por lo tanto una preocupacién con el proceso y el tiempo. Esto coincide con la concepcién Yoruba de las etapas en la existencia del hombre: su salida del cielo (orun) para vivir en el mundo (alye) y eventualmente volverse un espiritu en la tierra (ile)... (Morton-Williams 1960: 372-73)Aunque Morton-Williams acierta en el énfasis puesto por los Yorubas en el dualismo y en las tres etapas del hombre, al contrario de lo que afirma, el numero tres no es evitado en él resto de la religién Yoruba. Tampoco es siempre “un signo Incompleto”. Los numeros pares e impares completan a otros en la cultura Yoruba, dependiendo del contexto. Por ejemplo, haciendo caso de una composicién, en una expresion idiomatica Yoruba, "Poner dos y tres siempre” (fi eéji kun eéta). Sin embargo, el numero dos (eéj!) sugiere armonia y equilibrio; de ah{ éjiré (un epiteto de gemelos) significa “el amigable y compatible dos”, El numero tres (eéta), por otro lado, significa el poder dinémico {agbara), tanto fisico como metafisico. De ésta manera, un hombre fuerte es llamado okunrin méta ("tres hombres en uno”), y de acuerdo a una creencia popular, semejante hombre debe ser plantado en un cruce de caminos: Orita méta ld nsin Okt aldgbara si ("Una Interseccién de tres caminos es el lugar mas apropiado para plantar a un hombre poderoso”) (Lawuyi 1986: 305) Porque la palabra tres (eéta o éta) deriva del arraigado verbo ta, que significa disparar, morder, girar, patear, brotar, expandir, lanzar, y asi (ver también Adewale 1988: 60), muchos Yoruba creen que una fuerza impuesta esta inmanente en los trios. El verso de la divinidad Ifa Odu Ejiogbé refuerza ésta nocién: Ifa dice “esto es tres” El cazador “dispara a matar” un animal De ésta manera declara el ordculo “Nacido para Disparar” Quién era un aprendiz de Agbonniréguin (Coleccion de Ilé-If@, 1987) La conexién entre ta (disparar) y éta (tres) en este verso desprende un simbélico Juego de palabras en las encantaciones Yoruba atribuyendo la accién sugerida por un verbo del nombre que deriva de él. En alguin caso, el numero tres tiene un elemento prominente en todos los aspectos de los rituales Yoruba primitivos a causa de su asoclacién con ase, el “poder para hacer que las cosas sucedan”. De acuerdo con un informador, que trabaja con hierbas, tres fueron autorizados a la creacién por Olédumaré para unir la causa con el efecto, Io fisico con lo metafisico, lo visible con lo invisible, y lo humano con lo sobrehumano. La naturaleza de este dinamismo es un secreto conocido sélo por unos pocos: Tres es la Iniclacién Como dos es el principlante El carnero siempre golpea la cabeza tres veces Esa la tercera Invocaci6n en la cual el "jefe de los espiritus” responde. Para los Yoruba en general, un secreto es mejor llevado por dos personas; de ahi el proverbio Oré d gb’eleta, eléji I’oré gba ("Un tercero puede arruinar una amistad; la amistad ideal es entre dos personas”) (Kosemanii 1987: 26-27). Para los Ogbéni, por otro lado, el tercero -llé/Edan- es el que aporta la fuerza de una promesa, compafierismo, contrato, obligacién o responsabilidad moral. Asi, como Wande Abimbola expres6, “Ile (la tierra) castiga a aquellos que traicionan a sus amigos” (1978:240). De ésta manera la unién mistica implicita en el tres transciende a la intimidad y el equilibrio comunmente asociados al dos- un fendmeno no apreciable por el puiblico general pero acentuado en las normas Ogbéni Agbagba méji 16 mo idi eéta (“Solo dos [Ogbéni] ancianos saben el secreto del numero tres”). En consecuencia, aunque un regalo de tres cosas es aceptable en circulos ocultos y como ofrenda a las deidades, esto es sospechoso a un nivel amistoso, Como S.A Adewale ha apuntado, el verbo ta (disparar, lanzar, etc.) esté implicado con el numero tres (eéta); un regalo de tres cosas a un amigo por lo tanto significa que hay gato encerrado, y debe ser considerado como un sigo de hostilidad, sino encubre una maldicién (1988: 60). Para los Yoruba en general, el regalo ideal debe ser ivisible en dos partes iguales; porque el numero dos (éji), Implica en @jiré (un epiteto de gemelos), connotaciones carifiosas y equilibradas (Lawai 1989:12). Una interseccién de tres caminos (orita méta) es el sitio primordial para ofrecer importantes sacrificios porque es el dominio de Esti , la custodia de ase y el mediador entre todos los drisa en el panteén Yoruba y Olédumaré, por un lado, y entre el orisa y la humanidad por otro. De acuerdo con el mayor sacerdote de Ifa de Ilé-Ife, Est es la union entre llé/Edan y la deidad del ordculo, Oruinmila , que interpreta los deseos de la deidad de la tierra a los Ogbéni --un punto destacado por el siguiente verso adivinatorio de Ifa de Odi Ogtindase “Los pensamientos retumban dentro de los ancianos” Asi lo declaré el ordculo Ifa en el bosque de Imolé Donde los ancianos fueron corriendo en la confusién Corriendo atropelladamente Orunmila les dijo que no corrieran_atropelladamente... El dijo, “Ful yo quien usé una cazuela puesta al revés para crear un altar dentro del bosque de las cuatrocientas divinidades.” El aconsejé a los anclanos que comieran tres ratas de Oluwéré El les aconsej6 que comieran tres pescados de Olugbona El les aconsejé que comieran tres pimientas de cocodrilo... Porque es Est quien entrega los sacrificios a los orisa Es él quien entrega los sacrificios a los espiritus ancestrales Esil Elégbéra, no me hace dafio, dafia a otra persona Duefo del Cruce de caminos. (Coleccién de Ilé-If, 1987) No obstante, el tres tiene muchas clases de significados_en los rituales Ogbéni Entre otros, lo que se refiere a (1) Est como la union entre il y Orunmila (como indica el verso de la adivinacién), (2) Edan como mediador entre llé y Ogbéni , (3) los Ogboni como la unién entre Edan y una aldea determinada (ilu), y (4) Edan/llé como la tercera parte del secreto procedente del interior de la casa Ogboni . En otras palabras, el tres en Ogbdni simboliza la fuerza del dinamismo unida a dos elementos para un propésito comtin. La misma idea se evidencia en otro dicho Ogbéni: Aard méta ki { da obé nu (‘Las tres piedras del hogar no deben nunca desestabilizar la cazuela de Sopa”) . Como las tres pledras del hogar y la cazuela de sopa pertenecen a la cocina- el dominio popular de las mujeres - éste dicho identifica claramente los Ogbéni con el principio materno, De hecho, esos dos motives también figuran en los ritos encaminados a separar el espiritu de una madre fallecida de su hijo y asegurar su continuo apoyo espiritual. En estos ritos, lamados aard (la pledra del hogar) , el hijo representa, una parte del regalo a un eguingun (figura enmascarada) que representa el fallecimiento de la madre, una calabaza contiene tres pledras en miniatura aguantando una cazuela de sopa (Babayemi 1980: 50- 52). Por cierto, un acertijo Yoruba retrata las tres pledras del hogar (48rd méta) como “los tres hijos de una misma madre” (omo lyé méta) , de ese modo atribuyen su unldad de propésito para un vinculo espiritual. El juramento de sangre del Ogbéni tiene un objetivo similar, refiriéndose a todos los miembros como Omo lya, “hijos de la misma madre”. Ademés de ésta asociacién con el dinamismo, el ocultismo, el secretismo, y los vinculos espirituales , el numero tres connota totalidad en lo que se refiere a la duracion de la vida: Hay tres fases de la vida sobre la tierra La fase de la majiana, la fase de la tarde Y la fase de la noche...Todos rezan que “La noche debe ser mejor que la mafiana.” (Coleccién en ijié, 1991) Las tres fases son sinénimas de la nifiez (mafana), la primera parte de la vida (tarde), y la vejez (noche). En la cultura Yoruba, haber vivido una provechosa vida terrenal es equivalente a completar las tres fases bendecidas con riqueza, buena salud y muchos nifios. Uno puede entonces mirar atras uniéndose con los ancestros después de la vida y participar en su poder y su gloria, incluyendo el privilegio de la reencarnacin {atinwé) en un nieto. Una misteriosa sonrisa es vista a menudo en el rostro de un Yoruba que ha tenido una vida completa y una placentera muerte, rondando la iltima hora sollozan los hijos y las relaciones. La ambicién de la vida de cada miembro Ogbéni parte con ésta sonrisa proverbial- De ahi el la frase de la oracién de la sociedad: A ya gbo, Aya to (“Para la longevidad y la prosperidad”) ONILE LA TIERRA COMO UNA DIOSA PARA LOS OGBONI En capitulos acerca de los Ogboni Ilegamos a la conclusién diciendo que Ella ( la Tierra) era la guardiana de la moralidad humana y de los actos de los OGBONI en su nombre. Haclendo referencia a los EDAN como la madre culdadora que lleva a sus hijos " de una manera poco convencional” alude a su impredecible naturaleza. Como ILE, ella es una AJE (bruja). Un bebe fornido para el pecho antes que a la espalda, no solo permite al hijo amamantarse segun su voluntad, sin que también permite a los EDAN controlario atentamente. Paraddjicamente la misma posicion que los signos maternos de generosidad y atencion exponen al hijo a los riesgos de la asfixia también como a los humores de una madre caprichosa y sin tonterias como EDAN, cuya cdlera visitaré a algun infractor, incluyendo a sus propios descendientes. Algunos yorubas perciben a EDAN como una diosa en su propio derecho ( Roache 1977:51; Simpson 1980: 59-60 ), identificandola estrechamente con ILE haciendo extremadamente dificil separar los dos. E| hecho de que muchos Yoruba no consideren a la Tierra ( EDAN 0 ILE ) como un Oris no implica que sea una “cosa” o una morada comtn para otros seres espirituales, como Henry Drewal sefiala. Esto simplemente significa que la diosa es mucho més poderosa que los ancestros deificados 0 los héroes de la cultura normaimente resumida bajo la rubrica Orisa ( véase también Morton - Williams 1960.245 ) Como Ia guardiana espiritual del mundo fisico, ella es frecuentemente tratada como MOLE 0 IMALE, un termino tambien implicito en IRUNMOLE, un sinénimo para los Orisa, Auque informantes a menudo interpretan IRUNMOLE para significar “cuatrocientas deidades” ( véase también Idowu 1962: 67; Adepegba 1985:34), no hay un consenso sobre el significado exacto de MOLE 0 IMALE. De acuerdo con Bélaji luddwu (1962:61), nose refiere a las divinidades ordinarias sino mas bién a lo que él llama ema ti mbe nile, “los seres sobrenaturales de la tierra” Por otro lado, Aina Adéwalé-Abayomi da a la etimologia de los términos como Eni orun to wa mo ilé ayé, " los seres celestiales sobre la tierra”. Ella argumenta que lo referente a los seres primordiales tales como ESU (la divinidad mensajera), OGUN (la deidad del hierro) y ORUNMILA (la deidad de la adivinacién), fueron encomendados directamente por el Ser Supremo, mientras los Orisa son ancestros deidificados o “ seres humanos especialmente creados” (1987: 39-40). Con respecto a MOLE y Orisa como sinonimos , Onadelé Epega (N.D.:23) interpreta MOLE 0 IMALE como " el conocimiento de los secretos de este mundo" ( imo= conacimiento; llé = Tierra). Seguin la vision de Ladgtin Adeoye (1989:341), MOLE deriva de las palabras omo (hijo) e il@ (Tierra) como referencia a los EDAN como hija de lé. Cualquiera de las ultimas connotaciones de IRUNMOLE y MOLE, la repeticién de la silaba LE ( de la Tierra) en sus etimologias recalca la importancia de ILE en el mundo fisico. Como Afolabi Ojo ha observado apropiadamente: La tierra esta en todos los sitios considerada ‘Como el soporte de la vida y de la muerte, Igual que la existencia del orden de las cosas....... En otras circunstancias el dios de la tierra es siempre Llamado para sostener o soportar testigos Para declarar contratar. Por encima de todo, da poder al Unico vinculo Yoruba de Secretos y sagrados juramentos (Ojo 196:168) Como hemos sefialado anteriormente en este y otros capitulos anteriores, EDAN da testimonio de todos los juramentos secretos y acuerdos en nombre de ILE, porgue ella es tan vigilante como que nunca sus “ojos nunca se clegan” en la Casa de los Ogbénl. En algunas Casas Ogboni , la pareja de figuras de latén representan su ubicacién en una cazuela ( véase Drewal 1989 a: figura 3), la simbdlica matriz de llé también conocida como Odu Gbirigbiri mafo 6 (“La gran cazuela que rueda continuamente sin romperse”). La referencia a la pareja de figura como lya “madre” (Daramola y jeje 167:132 -33; Oj6 1973:51) expone claramente que ellos son los dos lados de una misma moneda del mismo modo que un marido y una mujer, o lo que Henry Drewal llama " la pareja de fundadores de la comunidad “ (1989 a :161) El reconocimiento de que los miembros de los OGBONI siempre usan el término EDAN u ONILE de manera singular y ven la pareja “como un Unico objeto” puede ser visto en Drewal, Pemberton y Abiodun 1989 : 39. El hecho de que las figuras masculina y femenina de los EDAN sean también llamadas OLOLO, un nombre femenino ( véase también Morton - Williams 1960:369), afirma no solamente su unidad sino también la feminidad de lle La frecuente representacién del andrégino o las figuras Janus en el arte dgbént indica el mismo fenémeno ( ver fotografia 1). Algunas casa dgbéni tienen sdlo una figura femenina en el altar con dos cabezas - masculina y femenina. En el museo de arte de la Universidad Obafemi en llé-Ife se puede ver una figura de aton femenina de similares caracteristicas, aunque su contexto original es incierto. La prevalencia del andrégino y algunas veces el género de las figuras (ver fotografia 2) recalca el hecho de que lasexualidad de la diosa Tierra transciende a las manifestaciones de género en el mundo fisico. Como el andrégino padre de EDAN, la “ Madre de Todo”, y el sustento de la vida en el mundo fisico, ella es un paradigma de procreatividad, longevidad y prosperidad. Llamando la muerte ancestral Ard orun ( seres celestiales), lo Yoruba implica que la vida después de la vida ( éhin iwa) es en el cielo, Aun, acceder a éhin lwa es subterraneo, de ahi la importante (oj4 oréri) unin de Ia vida con la muerte. De hecho, una buena mayorfa de héroes culturales deidificados (Orisa) seguin se afirma no murieron como mortales ordinarios. Ellos se volvieron piedras, o sus espiritus incorpéreos desaparecen dentro del itero de Ile, la Gran Madre que “recicla” Ia vida, tanto a nivel espiritual como material Pequefa maravilla, en el verso adivinatorio Odu Ejiogbé citado anteriormente en la primera parte de este articulo, donde todas las divinidades se reunieron para aplacarla. De acuerdo con un Informador, EDAN es un intermediario extremadamente influyente entre la humanidad y Ile, su simbolo debe ser usado para autorizar los altares de algun Orisa como osun (diosa del rio), Ogtin ( deidad del hierro) y Obalufon ( deldad patrona de las rudecillas de latén y los tejedores) son asociados con la fertilidad, la fuerza y la longevidad - tres importantes objetivos de los ogbéni - no es sorprendente que las figuras de latén pareciéndose a EDAN se encientran frecuentemente sobre los altares Orisa. Ademas, como hemos mencionado, el latén y el hierro - los materiales para fabricar los EDAN - SON SAGRADOS PARA Osun y dgtin respectivamente y Ob” aliufon es la deidad patrona de las ruedecillas de latén ( aside) En la literatura sagrada de Odu Ifa afortunadamente hay un conjunto de literatura el cual es usada en la adivinacién y en la cual se encierra el contenido de los secretos del universo Yoruba, incluyendo lo de los Ogbéni. Algunos de los versos tienen algo que decir sobre ll@ como lo relata la sociedad Ogboni. Los versos adivinatorios Odu Oyeku Logbé identifica la Tierra ( Ilé, también llamado Etigbire y Abeni Ad@ ), como la madre de todas las deidades (Irinmolé 0 Orisa) del pante6n Yoruba. Sin su consentimiento, nada puede ser logrado en el mundo fisico (Babayemi y Adekola 1988:12) Otro verso, Odi Ejiogbé, Ia identifica como Molé ( espiritu de la tlerra ), que debe de ser pacificada por todas las deidades ( Irinmolé ) para que la bondad se multiplique en la tierra ( Abimbola 1968:21-22), Aun en otra seccién de Odi Ejiogbé, ello lo describe como un destino para sobrevivir a todos los elementos fisicos del mundo. (Adeoye 1989: 356- 58). En cuanto a los Ogbéni, un verso del Odi Idingbere identifica la Tierra (Ilé) con la madre de Ereld, que origind los rituales de los Ogbéni (Babayemi y Adekla 1988: 50-51), Las referencias a la Tierra como diosa son muy numerosos en la literatura adivinatoria de Ifa. Un poema-alabanza ( Oriki ) para que lle fluya de esta manera dice Tierra, Ogéré, que peina su pelo con una azada Duefia de una bolsa de! mal Ella tiene un gran estomago suficiente para tragar Seres humanos...... “ La gran cazuela que rueda continuamente sin romperse “ Es el padre de Lanni Poruku Pooyé Es el padre de Abeni Olédii de If@ es el progenitor de las ajé (brujas) La Tierra dio a luz a todos ellosLanni es Edan Cuyos ojos nunca se ciegan en a casa Ogbéni Ella mira y te mira Ella mira amenazadamente Abéni es Ade Abre su boca para tragar la mentira Ella dicta Juicios rapidamente Ella usa honradez interior Para deshacer el equipaje del malvado........ Abeni, quien aclama a Out If La Tierra es la madre de “aquel que se levanta para encontrar su honor” conocido de otra manera como Edan Debemos pisarte durante mucho tiempo Durante mucho tiempo los ples caminaran por la tierra No debemos pisarte, Tierra, donde te dafaré. (Adeoye 1989: 359-60) refleja la ambivalencia con la que los Yorubas consideran Ile. Ella da y toma de la vida, tragando dentro de su matriz (a intervalos) a algunos de sus hijos. Ella es la gran jefa de las brujas Su doble identificacién como padre y madre de Lanni da a entender su androgina naturaleza y explica en parte la pareja de figuras masculina y femenina de los Edan Ogbeni. Lanni es Edan, la “sefiora de la tierra” de la casa Ogboni. La referencia a los “ojos que nunca se ciegan” recuerda los saltones ( “todo lo ve") ojos del Edan Ogbéni. Es el Edan quien, en nombre de Ile, dicta juicios en la casa Ogboni. Una pequefa maravilla que las figuras de latén lleven su nombre. El papel de intermediario de Edan entre Ogbéni y llé es rara vez personificado en esculturas pero es frecuentemente simbolizado por sustancias sagradas ocultadas en la tierra debajo de un altar que expone las largas figuras de latén masculina y femenina ( Onilé u Onilé ). Esto es a cuasa del ocultismo de los Ogboni, el cual es llamado ILED| que es “ la casa de los secretos” (|lé odi) 0 también llamado “ la casa del ocultismo” (Ilé ti a di nkan si) ( Mas referencias se pueden ver en Biobaku 1949:257). De acuerdo con el verso Odi iwari,-Owérin, fue la deidad de la adivinacién Ordnmila quién escolt6 los EDAN desde el cielo a llé-Ifé para ayudar a poner la ciudad en orden después de haber caido en un estado de anarquia. Todos los habitantes de llé Ife fueron entonces llamados a comparecer ante Edan y jurar llevar un buena conducta. (Adeoye 1989; 338-39), Ella tiene una fuerte voluntad, una mujer sin tonterias: Lanni Ade ( otro nombre de Ile) es como una planta carnosa y recta de Oduindin La Madre de la Tierra es un espiritu. La madre culdadora que lleva a sus hijos de una manera poco convencional Asi es, de una manera poco convencional. Como la Madre de la Tierra siempre lleva a sus hijos La Madre de la Tierra esta siempre presente en Aké La Madre de la Tierra siempre esta presente en Oko Ella nunca se ausenta de la casa de Orangtin Orangtin, descendiente de Ogbdyé (la edad) No faltes a una promesa Por favor, no me decepciones Todas las promesas de los ogbéni no falles Hija de “quien se extiende a lo largo del mundo" (Tierra)(Adeoye 1989:344-45) El verso anterior describe a Edan como la Madre de a Tierra - el cual expone la aparicién del arte corporal en los Ogbéni de los motivos de la maternidad familiar alrededor de lo pequefio y el crecimiento de los hijos o de un madre franqueada por dos (frecuentemente hombre mujer) figuras. Para estar siempre presente enAké, OKO y lla - Orangun, ella parece tener més relaciones directas con los seres humanos que lle. Ella es guardiana de la moralidad humana y de los actos de los Ogb6ni en su nombre. ONILE, el espiritu de la tierra en que los antepasados se hallan enterrados, esta concebido como mujer, a diferencia de OLORUN, el espiritu masculino del cielo. Mucho se ha escrito y se ha dicho acerca de la SOCIEDAD OGBONI, pero para desmitificar tanto lo malo 0 bueno, queremos dejar claro que la funcién primordial de la Sociedad no es otra sino la de ASEGURAR la ARMONIA entre los dos mundos ( Cielo y Tierra). La Sociedad Secreta de Ogboni Los hechos cronolégicos que se suscitaron para la organizacién de la Sociedad Secreta de Ogboni tienen sus principios en el mismisimo cielo. Primeramente desciende Orisa Nid a la tierra quien logra establecerse en lle-Ife, y origina un gobierno el cual trae evolucion y bienestar a sus pobladores. Avanzan los aiios y los vicios de este Orisa procuran el declive de la prosperidad, encaminando el descontento popular entre las personas que habitaban la region. Oduduwa, una vez establecido en [a tierra, al ver la pobre capacidad de gobierno que Onisa Nid posefa, determina tomar las tierras que estaban bajo el mandato de este Orisa. Una guerra se propicia en la que Oduduwa se erige como vencedor gracias a las colaboraciones que la princesa Moremi (Esposa de Oduduwa) presté a la causa. Como resultado del nuevo gobierno de Oduduwa se favorece la creacién de un grupo de resistencia conformado por seguidores de Orisa Nia, los cuales establecen una guerrilla ubicada en los espesos bosques de la selva nigeriana; las continuas manifestaciones y ataques de estos luchadores posicionan a Oduduwa en un predicamento el cual logra solventar integrando la resistencia a la comunidad y otorgando a Orisa NId el control religioso de la sociedad. Dicha guerrilla bajo la tutela de Oduduwa pasa a ser el organo justiciero y guardian de toda la Tierra Yoruba, tomando a la Madre Tierra como su fuerza de adoracién quién es transformada en un guia para la determinacion de culpables e inocentes, Siglos después, éste sistema justiciero cambia y se convierte en una sociedad con lineamientos y reglas internas, Sus muchos conocimientos medicinales, adquiridos en su estadia en los bosques, han pasado de generacién en generacién. Hoy en dia, mas que adorar a lle (La Madre Tierra) su importancia recae en los saberes naturales, capaces de curar desde una pequefia infeccién hasta enfermedades terminales. que mueren continuamente solo para volver a la misma madre. Las Abiyé poseen un poder espiritual para disminuir la mortalidad infantil, un poder que las une directamente con Ile a la que los Ogbonistas llaman lya (Madre). Todos los miembros de Ogboni se consideran a si mismos como Omo lya, “hijos de la misma madre" y resultan privilegiados por este nexo especial. De igual forma la Madre Tierra los protege de enfermedades infecciosas, males generales y espiritualidades oscuras.Los miembros de Ogboni tienen un nexo significativo con el nimero tres. El Okun (una cuerda especial con tres cauries) utilizado en la iniclacién; el saludo de Ogbopni que consiste en golpear el pufio Izquierdo sobre el derecho tres veces; antes de entrar al Templo de Ogboni, los Ogbonista mueven el pie izquierdo hacia delante tres veces; igualmente los tres elementos que conforman el talisman de Ogboni: la vara masculina que simboliza a Olodumare, la vara femenina que simboliza a Ile (la madre Tierra) y la cadena que representan al Ogbonista quien los une a ambos. La veneracién de la Madre Tierra por parte de los Ogbonistas es significativa ya que como lo certifica el Odui Ejiogbe, debe ser pacificada para que la bondad se multiplique en la tierra y poder tener su voluntad para sobrevivir a todos los elementos fisicos del mundo. Sin dudas para los Yoruba, lle posee una ambivalencia al ser capaz de dar y quitar la vida, ya que es ella quien se llevara nuestro cuerpo al momento de fallecer y es de ella que recibimos el sustento que nos permite permanecer vivos. lle es una vigiladota intachable de las buenas formas y conductas, capaz de castigar hasta a sus hijos mas cercanos, por eso los Ogbonista deben tener una conducta intachable y una forma de llevarse dentro de los parametros de la honorabilidad y rectitud, certificado en un Oriki que traduce: La Madre Tierra es un espiritu / La madre cuidadora que lleva a sus hijos de una manera poco convencional / Asi es, de una manera poco convencional / La Madre Tierra siempre esta presente en Aké / La Madre Tierra siempre esté presente en Oko / Ella nunca se ausenta de la casa de Orangun | Orangun, descendiente de Ogbéye (la edad) / No faltes a una promesa / Por favor, no me decepciones / Todas las promesas de los Ogboni / No falles / Hija de “quien se extiende a lo largo del mundo”. La Sociedad Secreta de Ogboni tiene principio en el mundo y fin en el cielo, es una de las marcas mas firmes e intachables de la tradicién Yoruba, su propésito no es personal sino comunitario, ya que su existencia se basa en el fundamento del orden social, la paz y la tranquilldad de la comunidad,