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Notas sobre
Hechos
E d i c i ó n 2 0 1 9
Dr. Thomas L. Constable

Introducción

TÍTULO

El título "Hechos de los apóstoles" es muy antiguo. El Prólogo Anti-Marcionita al Evangelio de

Lucas (150-180 d. C.) contiene la referencia más antigua al libro con este nombre. Sin embargo, el
título es un poco engañoso, porque el libro contiene solo algunos de los "actos" de algunos de los
apóstoles, principalmente Pedro y Pablo. El libro es más una historia de la extensión de la iglesia
de Jerusalén a Roma que una historia completa de los actos de los apóstoles. Mientras que Jesús
es el personaje principal en los Evangelios, el Espíritu Santo trabajando a través de los apóstoles
está en Hechos.

ESCRITOR

Dos líneas de argumento conducen a la conclusión de que Lucas, el amigo, compañero misionero
y médico de Pablo, escribió este libro, bajo la inspiración del Espíritu Santo. Primero, está la
evidencia interna, los pasajes escritos en primera persona del plural que pueden referirse a Lucas
(16: 10-40; 20: 5—21: 18; 27: 1—28: 16). Segundo, tenemos evidencia externa que indica que
Lucas escribió Hechos. Esta evidencia incluye referencias de los padres de la iglesia primitiva, [1]
comentarios en colecciones de libros del Nuevo Testamento, [2] y declaraciones editoriales en
notas tempranas sobre ciertos libros del Nuevo Testamento. [3] El nombre de Lucas no aparece en
Hechos, pero es una forma griega abreviada de un nombre latino: Lucano, Luciano, Lucio o Lucilo.
Eusebio y Jerónimo escribieron que Lucas era nativo de Antioquía siria. [4] También hay cierta
tradición de que era de Filipos. [5]

FECHA Y LUGAR DE COMPOSICIÓN.

La fecha de composición fue probablemente a principios de los años sesenta, AD 60-63. En vista
de su énfasis, Luke probablemente habría mencionado varios eventos importantes si hubieran
ocurrido cuando escribió. Estos incluyen la persecución neroniana de cristianos que comenzó en
el año 64 d. C., la muerte de Pablo en el año 68 d. C. y la destrucción de Jerusalén en el año 70 d.
C.

No sabemos con certeza dónde estaba Lucas cuando escribió Hechos. Tal vez lo compuso
durante un período de años, recurriendo a varias fuentes, y luego lo puso en su forma final en
Roma, donde Pablo estuvo confinado durante dos años (28: 30-31; 60-62 d. C.).

"Afortunadamente, la inteligibilidad y el valor del libro son en gran medida independientes

del conocimiento de la situación precisa en la que fue escrito. Si bien los puntos más finos
de la interpretación de los Hechos aún pueden causar una discusión intensa entre los
académicos, los temas esenciales del libro son básicamente claro y simple ". [6]

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ALCANCE

Los eventos registrados en Hechos cubren un período de aproximadamente 30 años:

comenzando con la ascensión del Señor Jesús en el año 33 d. C., y extendiéndose hasta el
arresto domiciliario romano de dos años de Pablo que terminó alrededor del año 62 d. C. [7] La
inscripción délfica y varias referencias en Josefo, más uno en Suetonio, nos permite identificar
fechas clave en Hechos. [8]

GÉNERO

La mayoría de los estudiosos creen que Hechos encaja dentro de la clasificación literaria de la
historia antigua. La palabra griega praxeis , "actos", identifica un género o subgénero específico
en el mundo antiguo: narraciones de los actos heroicos de individuos o ciudades. Sin embargo, no
era el nombre de un género técnico como tal. [9] Hechos lleva todas las marcas de un libro de
historia antigua. Luke estaba a la par con otros escritores de historia antigua en su día con
respecto a su habilidad y métodos. [10]

PROPÓSITO

Parece haber habido un triple propósito para la redacción de Hechos. Al igual que con los otros
libros de la Biblia que registran la historia en forma narrativa, ciertamente el Espíritu Santo tuvo un
propósito histórico. [11] Tenía la intención de proporcionar un registro inspirado de eventos
seleccionados que muestren la difusión del evangelio y la iglesia. Se ramificaron desde Jerusalén,
el centro del judaísmo donde comenzó la iglesia, a Roma, la parte más extrema de la tierra gentil
en los días de Lucas.

"Streeter sugirió que un título alternativo para el libro de los Hechos podría ser 'El camino a
Roma', ya que este es de hecho el significado del trabajo de Luke. Cualesquiera que sean
los motivos menores que Luke tenía en mente, como el establecimiento del cristianismo en
la mente de los hombres como elemento constructivo y no destructivo en el orden social, su
principal preocupación era mostrar que, en el plan de Dios para la renovación de la vida de
la humanidad, Jerusalén, el corazón del viejo Israel, era el objetivo de la Etapa I [es decir, el
Libro de Lucas], mientras que Roma, el centro del mundo, era el objetivo de la Etapa II [es
decir, el Libro de los Hechos] ". [12]

Sin embargo, el hecho de que Lucas incluyó lo que hizo, y omitió muchos otros datos históricos,
indica un segundo propósito teológico. Mostró cómo los planes y propósitos de Dios estaban
funcionando a través de la historia. En particular, mostró cómo Jesucristo estaba construyendo fiel
e irresistiblemente su iglesia (Mateo 16:18). [13] Esto implicaba aclarar cómo los tratos de Dios con
la humanidad habían tomado un curso diferente debido al rechazo de los judíos de su Mesías. [14]

"... Lucas en Hechos no se preocupa simplemente por establecer un vínculo entre el tiempo
de Jesús y el tiempo de la iglesia primitiva, como se observa comúnmente, sino también
entre el tiempo de Israel y el tiempo de Jesús y su iglesia. Hechos insiste en que el Dios
que estaba trabajando en la historia de su pueblo antiguo, Israel, trayéndoles salvación, es
el mismo Dios que está trabajando en la iglesia ". [15]

Tercero, Lucas evidentemente tenía un propósito de disculpa por escrito. Con frecuencia señaló la
relación de la iglesia con el estado romano al referirse a muchos funcionarios romanos, ninguno
de los cuales se opuso al cristianismo debido a sus doctrinas o prácticas. Esto habría hecho de
Hechos una poderosa herramienta defensiva para los primeros cristianos en su lucha por
sobrevivir en un ambiente pagano hostil.

Longenecker identificó los propósitos de Luke como kerygmatic apologético conciliador y

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Longenecker identificó los propósitos de Luke como kerygmatic, apologético, conciliador y
catachetical. [dieciséis]

"Propongo que forjar una visión de cómo podría ser la vida en la iglesia reunida, aunque
ciertamente no es su única prioridad y quizás no la más alta, fue claramente una de las
principales preocupaciones de Luke al escribir Hechos ... Creo que Luke eligió
deliberadamente aspectos positivos de la vida de la iglesia para su inclusión en las
narraciones sumarias [2: 42-47; 4: 32-35; y 5: 12-16]. Hizo esto para presentar sus retratos
de la vida de la iglesia como un ejemplo positivo para que los lectores estudien y emular en
sus propias iglesias. Para Lucas, las narraciones sumarias describen cómo podría ser la
vida en una iglesia ejemplar ". [17]

"Estamos de acuerdo con un número creciente de académicos que piensan que Lucas
escribió con una variedad de propósitos específicos y que estos propósitos son parte de un
propósito general más amplio: la edificación de los cristianos". [18]

CARACTERÍSTICAS UNICAS

Hechos es el único libro del Nuevo Testamento que continúa la historia comenzada en los
Evangelios. Mientras que el Evangelio de Lucas se enfoca en la universalización vertical del
evangelio (arriba y abajo de la escala social), Hechos se enfoca en su universalización horizontal
(desde Jerusalén hasta las partes más remotas del mundo).

"... los Hechos deben verse en estrecha asociación literaria con el Evangelio [de Lucas].
Forman dos partes de una obra, concebida en su forma final como una unidad,
independientemente de si la composición original del Evangelio tuvo lugar
independientemente de el plan para producir el trabajo de dos partes. Aunque hay otros
ejemplos de composiciones literarias en dos partes (Josephus, Contra Apionem , es uno de
los paralelos más cercanos a Luke-Acts en el tiempo y el contexto cultural), el trabajo de
Luke parece ser único. entre los escritos cristianos y no tener precedentes seculares
cercanos en su combinación de las historias de un líder religioso y de sus seguidores ". [19]

"Se puede decir que el libro que llamamos Hechos de los Apóstoles completa el
Pentateuco de la historia del Nuevo Testamento. Cuatro de estos libros presentan a la
Persona de nuestro Señor; mientras que el quinto presenta la primera página de la historia
de la Iglesia ..." [ 20]

Hechos es también un registro histórico indispensable para comprender las epístolas del apóstol
Pablo; sin ella no podríamos entender algunas de las cosas que escribió. Es el único libro de la
Biblia que registra la transición histórica del judaísmo al cristianismo. Proporciona información
básica y una visión de la iglesia primitiva. Y desafía a todo cristiano moderno. [21]

Richard Longenecker ha demostrado que el método de escribir historia de Luke estaba en línea
con la historiografía actual de su época. [22] Ben Witherington observó que Lucas-Hechos es más
típico de la escritura de la historia griega antigua que el romano (latín). [23] Otros han argumentado
que se parece más a las Escrituras hebreas que a cualquier otra cosa.

El Evangelio de Lucas es el libro más largo del Nuevo Testamento con 1,151 versos, Mateo es el
segundo más largo con 1,071 versos, y Hechos es el tercero más largo con 1,003 versos.

ESTRUCTURA

Longenecker identificó cinco fenómenos sobre la estructura de los Hechos que el lector necesita
reconocer para apreciar lo que Luke intentó comunicar.
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"1. Comienza, como el [Tercer] Evangelio, con una sección introductoria de un

elenco claramente de Lukan que trata los eventos constitutivos de la misión
cristiana (1: 1—2: 41) antes de exponer los avances del evangelio 'en
Jerusalén, y en todo Judea y Samaria, y hasta los confines de la tierra '(1: 7).

"2. Esta sección introductoria es seguida por lo que parece ser una declaración
temática (2: 42-47). Este material, aunque a menudo visto como un resumen
de lo que precede, probablemente sirve como el párrafo de tesis para lo que
sigue.

"3. En su presentación del avance de la misión cristiana, Lucas sigue un esquema

esencialmente geográfico que se mueve desde Jerusalén (2: 42-6: 7), a
través de Judea y Samaria (6: 8-9: 31), hacia Palestina-Siria (9: 32-12: 24),
luego a los gentiles en la parte oriental del Imperio Romano (12: 25-19: 20), y
finalmente culmina en las defensas de Pablo y la entrada del evangelio en
Roma ( 19: 21—28: 31).

"4. En su presentación, Lucas establece deliberadamente una serie de paralelos

entre el ministerio de Pedro en la primera mitad de Hechos y el de Pablo en la
última mitad. [24]

"5. Lucas incluye seis declaraciones sumarias o 'informes de progreso' (6: 7; 9:31; 12:24;
16: 5; 19:20; y 28:31), cada uno de los cuales parece concluir su propio 'panel 'de
material. [25]

"Teniendo en cuenta todas estas características literarias y estructurales, podemos concluir

que Luke desarrolló su material en Hechos en las siguientes líneas:

"Introducción: Los eventos constitutivos de la misión cristiana (1: 1—2: 41)

"Parte I: La misión cristiana al mundo judío (2: 42—12: 24)

Panel 1: Los primeros días de la Iglesia en Jerusalén (2: 42-6: 7)

Declaración sumaria: 'Así se difundió la palabra de Dios. El número de

discípulos en Jerusalén aumentó rápidamente, y una gran cantidad de
sacerdotes se volvieron obedientes a la fe '(6: 7).

Panel 2: Eventos críticos en la vida de tres figuras fundamentales (6: 8-9: 31)

Declaración resumida: 'Entonces la iglesia en Judea, Galilea y Samaria

disfrutó de un tiempo de paz. Fue fortalecido; y alentado por el Espíritu
Santo, creció en número, viviendo en el temor del Señor '(9:31)

Panel 3: Avances del Evangelio en Palestina-Siria (9: 32-12: 24)

Declaración resumida: "Pero la palabra de Dios continuó aumentando y

extendiéndose" (12:24)

"Parte II: La misión cristiana al mundo gentil (12: 25—28: 31)

Panel 4: El primer viaje misionero y el Concilio de Jerusalén (12: 25-16: 5)

Resumen de la declaración: "Entonces las iglesias se fortalecieron en la fe y

crecieron diariamente en número" (16: 5).

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Panel 5: Alcance amplio a través de dos viajes misioneros (16: 6—19: 20)

Declaración resumida: "De esta manera, la palabra del Señor se extendió

ampliamente y creció en poder" (19:20).

Panel 6 — A Jerusalén y de allí a Roma (19: 21—28: 31)

Declaración resumida: "Audazmente y sin obstáculos, predicó el reino de Dios

y enseñó acerca del Señor Jesucristo" (28:31) ". [26]

TEOLOGÍA

Darrell Bock ha identificado los temas clave en Hechos como Dios, Jesús y el Espíritu Santo. Más
particularmente, observó los siguientes énfasis teológicos: el plan y la obra del poderoso Dios;
misión, oposición e inclusión de los gentiles; Jesús, el Señor de todos por un evangelio enviado a
todos; la identidad separada emergente de la nueva comunidad; la Ley; el triunfo del evangelio; y
escatología. [27]

CONTORNO

I. El testigo en Jerusalén 1: 1—6: 7

A. La fundación de la iglesia 1: 1—2: 47

1. El prefacio resuntivo del libro 1: 1-5

2. La orden de presenciar 1: 6-8
3. La ascensión de Jesús 1: 9-11
4. El nombramiento de Jesús de un duodécimo apóstol 1: 12-26
5. El nacimiento de la iglesia 2: 1-41
6. El estado temprano de la iglesia 2: 42-47

B. La expansión de la iglesia en Jerusalén 3: 1—6: 7

1. Oposición externa 3: 1—4: 31

2. Compromiso interno 4: 32—5: 11
3. Intensificación de la oposición externa 5: 12-42
4. Conflicto interno 6: 1-7

II El testigo en Judea y Samaria 6: 8—9: 31

A. El martirio de Esteban 6: 8—8: 1a

1. El arresto de Esteban 6: 8—7: 1

2. Dirección de Esteban 7: 2-53
3. La muerte de Esteban 7: 54—8: 1a

B. El ministerio de Felipe 8: 1b-40.

1. La evangelización de Samaria 8: 1b-25

2. El ministerio de Felipe al eunuco etíope 8: 26-40

C. La misión de Saúl 9: 1-31

1. La conversión de Saúl y llamando al 9: 1-19a

2 Los conflictos iniciales de Saúl 9: 19b-30
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2. Los conflictos iniciales de Saúl 9: 19b-30
3. La iglesia en paz 9:31

III. El testigo de la parte más extrema de la tierra 9: 32—28: 31

A. La extensión de la iglesia a Antioquía siria 9: 32—12: 24

1. El ministerio de Pedro en Lidia y Jope 9: 32-43

2. La conversión de Cornelio 10: 1—11: 18
3. Las iniciativas de la iglesia de Antioquía 11: 19-30
4. La persecución de la iglesia de Jerusalén 12: 1-24

B. La extensión de la iglesia a Chipre y Asia Menor 12: 25—16: 5

1. El nombramiento divino de Bernabé y Saulo 12: 25—13: 3

2. La misión a Chipre 13: 4-12
3. La misión a Asia Menor 13: 13—14: 21a
4. El regreso de Pablo y Bernabé a Antioquía de Siria 14: 21b-28
5. El Concilio de Jerusalén 15: 1-35
6. El fortalecimiento de las iglesias gentiles 15: 36—16: 5

C. La extensión de la iglesia a las costas del Egeo 16: 6—19: 20

1. El llamado a Macedonia 16: 6-10

2. El ministerio en Macedonia 16: 11—17: 15
3. El ministerio en Acaya 17: 16—18: 17
4. El comienzo del ministerio en Asia 18: 18-22
5. Los resultados del ministerio en Asia 18: 23—19: 20

D. La extensión de la iglesia a Roma 19: 21—28: 31

1. Ministerio en el camino a Jerusalén 19: 21—21: 16

2. Ministerio en Jerusalén 21: 17—23: 32
3. Ministerio en Cesarea 23: 33—26: 32
4. Ministerio camino a Roma 27: 1—28: 15
5. Ministerio en Roma 28: 16-31

MENSAJE

El mensaje de Hechos es que la iglesia de Jesucristo es el instrumento de Dios para glorificarse a

sí mismo en la era actual. El tema del Libro de los Hechos, que es su foco principal de atención,
es la iglesia de Jesucristo.

Hechos contiene tres revelaciones principales con respecto a la iglesia.

La primera de estas preocupaciones es el origen de la iglesia. Jesucristo creó la iglesia.

Durante su ministerio terrenal, Jesucristo se preparó para la creación de la iglesia. Él instruyó a

Sus discípulos con la verdad que no entendían completamente en ese momento, y les demostró la
vida que no apreciaban completamente en ese momento (Juan 14: 6). Tenemos este registro en
los Evangelios.

Después de su ascensión, Cristo derramó su Espíritu Santo en el día de Pentecostés. Este era el
cumpleaños de la iglesia. El bautismo del Espíritu hizo algo que Dios nunca había hecho antes en
la historia. Unió a los creyentes con Cristo en una nueva relación: como miembros del cuerpo
espiritual de Cristo (Juan 14:17: "Él permanece con ustedes y estará en usted. "). Los creyentes
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esp tua de C sto (Jua pe a ece co ustedes y esta á e usted ) os c eye tes
luego compartieron la vida de Cristo de una manera nunca antes experimentada. Dios los unió
con Él. El mismo Espíritu de Dios que lo habitó ahora mora en nosotros. La unidad de la iglesia no
es externa: lo que creemos ( credos), cómo nos organizamos (política), o dónde y cómo nos
encontramos (cultura). Es interno: a través de Él que mora en nosotros. La base de nuestra
unidad en la iglesia se remonta al origen de la iglesia. Comenzó cuando el Espíritu Santo bautizó
por primera vez a los creyentes en el día de Pentecostés (1 Cor. 12:13; Rom. 8: 9). La "iglesia" no
es solo un nuevo nombre para Israel.

La segunda gran revelación de la iglesia que recibimos en Hechos se refiere a la naturaleza de la

iglesia. La iglesia es una con Jesucristo. Esa es su naturaleza. Comparte una vida con su Señor
resucitado.

En el Evangelio de Lucas, Lucas presentó a Jesucristo como la Cabeza de una nueva raza. Como
Adán fue la cabeza de una raza, Cristo es el último Adán, la Cabeza de una nueva raza. Como
Adán fue el primer hombre, Cristo es el segundo hombre, la Cabeza de una nueva raza. Como el
primogénito de la muerte, Cristo es la cabeza de una nueva raza.

En Hechos, vemos que la nueva raza surge de "El primogénito de los muertos". Vemos la
hermandad de la cual Cristo es el Hermano Mayor. Vemos crecer el cuerpo del cual Cristo es la
Cabeza. Los lazos espirituales que unen a los miembros de la raza de Cristo son más fuertes que
los lazos físicos que unen a los miembros de la raza de Adán (cf. Mt. 12: 47-50). Los miembros de
la nueva raza son a menudo débiles, defectuosos y tontos, pero poseen la vida de Cristo. Cristo
está manifestando su vida a través de aquellos que se han convertido en participantes de su vida
mediante el bautismo del Espíritu Santo. La naturaleza de la iglesia es que es un todo orgánico
(un cuerpo) fortalecido por la vida de Cristo. El Espíritu Santo nos ha unido orgánicamente a
Cristo. Cuando los cristianos participan de la Cena del Señor,

La tercera gran revelación de la iglesia que nos da Hechos se refiere a la función de la iglesia. La
función de la iglesia es ser el instrumento de Jesucristo, sus manos, pies y boca, para llevar a
cabo su voluntad en el mundo. ¿Cuál es la voluntad de Cristo? Hay tres cosas que Hechos
enfatiza.

La voluntad de Dios es impartir vida donde hay muerte. Jesucristo ministra la vida divina a través
de sus instrumentos humanos. Vemos a Pedro, a Pablo y a todos los demás siervos de Dios en
Hechos, haciendo el mismo tipo de cosas que Jesús hizo cuando caminó por la tierra. Incluso
hicieron los mismos tipos de milagros. Cristo, por su Espíritu, estaba obrando a través de ellos (cf.
1: 1-2). Las referencias a que sean llenos del Espíritu reflejan el control de Cristo sobre estas
personas como sus instrumentos. Él quiere impartir vida a través de nosotros también, y lo hace
mientras anunciamos el evangelio.

La voluntad de Dios es también la manifestación de la luz donde hay oscuridad. La luz del
evangelio brilla a través de los creyentes llenos del Espíritu, llevando efectivamente a los perdidos
a la luz de la presencia de Dios. En Hechos vemos a Cristo, a través del Espíritu Santo, eligiendo
a las personas a quienes iría el evangelio. Lo vemos indicando los lugares donde alcanzaría el
evangelio. Lo vemos iniciando los procedimientos por los cuales el evangelio penetraría en la
oscuridad causada por Satanás. Esto es lo que Cristo quiere hacer hoy también. Quiere
manifestar luz a través de los creyentes. La ignorancia espiritual se está apoderando del mundo
posmoderno. Nuestro mundo necesita ver la luz a través de los cristianos.

Tercero, la voluntad de Dios es la producción de amor donde hay apatía, amargura y odio. El amor
de Cristo llega a través de los creyentes, sus instrumentos, por el Espíritu Santo. Produce en el
creyente amor por el Señor, amor por los hermanos y hermanas cristianos, y amor por el mundo.
Vemos esto ilustrado en Hechos. Esto es lo que Cristo quiere hacer a través de los cristianos:
producir amor.

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En resumen, hay tres grandes revelaciones de la iglesia en Hechos: en cuanto a su origen,

Jesucristo la creó (Mateo 16:18). En cuanto a su naturaleza, la iglesia es una con Cristo (1 Cor.
12:13). En cuanto a su función, la iglesia es el instrumento de Cristo. Segundo Corintios 6: 1 dice
que somos "trabajadores juntos" con Dios. ¡Es un tremendo privilegio ser miembros de Cristo!

Hechos también nos advierte de los tres principales antagonistas que enfrenta la iglesia.

El primero de ellos es el prejuicio . El prejuicio significa prejuzgar, juzgar sobre la base de

información limitada. El ejemplo sobresaliente de este tipo de oposición en Hechos son los judíos
incrédulos. Se negaron a aceptar el testimonio de los cristianos. No tolerarían la evidencia que
presentaron los cristianos. Se convirtieron en los principales enemigos de la iglesia, además de
perderse las bendiciones que podrían haber sido suyas si hubieran reconocido a su Mesías. La
iglesia enfrenta la misma oposición hoy (por ejemplo, conceptos tradicionales en oposición a la
revelación bíblica). Muchos cristianos simplemente juegan a la iglesia. El compromiso de muchos
cristianos con las tradiciones no bíblicas, como si fueran bíblicas, es aterrador.

La causa raíz de este problema es la falta de confianza en el Espíritu Santo. El prejuicio dice: "No
confío en lo que el Espíritu Santo ha dicho en las Escrituras". Siempre debemos interpretar la
experiencia a la luz de la revelación, no al revés. Muchos cristianos se sienten más seguros con la
tradición. Muchos cristianos simplemente quieren que se les diga qué creer y hacer. No quieren
pensar por sí mismos, ni siquiera leer la Biblia por sí mismos.

El segundo antagonista que enfrenta la iglesia que identifica Hechos son las agendas personales .
Con esto quiero decir el deseo de algo más que la voluntad de Dios. Hay varios ejemplos de este
peligro en Hechos. Ananías y Safira querían una reputación de espiritualidad, no solo la
espiritualidad misma. Simon Magus quería un regalo sobrenatural para su propia gloria personal,
no solo para la gloria de Dios. Nuestra carne también nos tienta a servirnos a nosotros mismos
mientras servimos a Dios. Esto está comprometiendo con la voluntad de Dios.

La causa raíz de este problema me parece ser la falta de rendición pasiva al Espíritu Santo. El
Espíritu no llena ni controla a tales cristianos. Son de doble ánimo. Necesitamos cederle el control
total a Él (cf. Rom. 6: 12-13).

Un tercer antagonista que enfrenta la iglesia que también vemos en Hechos es el orgullo . Dos
hombres proporcionan quizás los ejemplos sobresalientes de este peligro: Félix y Agripa. Su
deseo de prestigio personal determinó su respuesta a la voluntad de Dios. Las metas
profesionales y las necesidades del ego de muchas personas lo han mantenido alejado de la
salvación, o han limitado el uso que Dios hace de él como cristiano.

La causa de este problema es la falta de obediencia activa al Espíritu Santo. Cuando el Espíritu a
través de Su Palabra dice: "Haz esto", y nos negamos, es porque ponemos nuestra voluntad en
contra de la suya. Eso es orgullo. Necesitamos humillarnos bajo la poderosa mano de Dios. En
10:14, Pedro dijo: "De ninguna manera, Señor". ¡Qué contradicción!

Estos son tres peligros principales para la iglesia corporativa, así como para los cristianos
individualmente. Lucas nos advirtió de ellos en Hechos. Son los principales obstáculos para que
Cristo construya su iglesia en el mundo: prejuicios, agendas personales y orgullo.

Hechos también presenta tres lecciones principales para la iglesia que siempre debe tener en
cuenta.

Primero, la pasión de la iglesia debe ser la gloria de Dios. Este fue el motivo principal en la vida de
Pedro, Pablo y los otros fieles misioneros y testigos que Lucas registró en este libro. Su pasión no
era su propia seguridad personal o su comodidad física, o la oportunidad de aliviar el sufrimiento
de los demás, o el deseo de crear mejores condiciones de vida en el mundo. Ellos subordinaron
todas estas ambiciones dignas a la gloria de Dios en sus corazones Nosotros también debemos
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todas estas ambiciones dignas a la gloria de Dios en sus corazones. Nosotros también debemos
comprometernos a glorificar a Dios por encima de todo lo demás, personal y colectivamente. El
grito de los reformadores protestantes fue: " Sola gloria dei ; solo la gloria de Dios". Jesús nos
enseñó a orar: "Santificado sea tu nombre" (Mateo 6: 9; Lucas 11: 2).

Segundo, el principio rector de la iglesia debe ser la lealtad a Cristo. Nuevamente, los líderes de la
iglesia primitiva modelaron esto para nosotros. Pusieron los intereses de Cristo antes que los
suyos, y estaban decididos a vivir. Esta es la evidencia de que están llenos del Espíritu. Su
compromiso principal era dejar que su vida trabajara en ellos y a través de ellos, y llevar a cabo su
obra, no la suya. ¿Cuán leales somos a Cristo individual y colectivamente? Juan el Bautista dijo:
"Él debe aumentar, pero yo debo disminuir" (Juan 3:30). Debemos ser decididos y radicales en
nuestro compromiso de agradar al Señor (cf. 2 Tim. 2: 4).

Tercero, el poder de la iglesia debe ser el Espíritu Santo. Las numerosas referencias a la oración
en Hechos nos muestran cuán conscientes eran los primeros cristianos de su dependencia del
poder de Dios. No salieron en confianza en sí mismos, sino en la confianza de Dios. Le pidieron
que revelara la vida de Cristo en y a través de ellos (4: 24-30). Le pidieron que dirigiera las obras
de Cristo en y a través de ellas (12:12; 20:36). No solo debemos ser obedientes y rendirnos al
Espíritu Santo, sino también depender de Él, porque Él es nuestro poder individual y corporativo
(Juan 15: 5).

Finalmente, tres desafíos surgen del énfasis de los Hechos.

Primero, ¿cuál es su motivación como cristiano? ¿Por qué haces lo que haces? Lo que motivó a
los creyentes llenos del Espíritu en Hechos fue el deseo de que Dios obtuviera la gloria por
encima de todo lo demás. ¿A quién quieres obtener el crédito por lo que haces? Según los
informes, el ex presidente Ronald Reagan tenía un letrero en su escritorio en la Casa Blanca que
decía: "No hay límite para lo que puede lograr, si no le importa quién recibe el crédito".

Segundo, ¿cuál es tu método como cristiano? ¿Cómo haces lo que haces? Nuestros modelos en
Hechos cooperaron con Dios para que Cristo pudiera trabajar a través de ellos por medio de Su
Espíritu Santo. Esto implicaba tener confianza en Su revelación, ceder a Su voluntad, obedecer
Su Palabra y depender de Su Espíritu Santo.

Tercero, ¿cuál es su énfasis como cristiano? ¿Qué haces? En Hechos, los líderes de la iglesia
dieron prioridad a lo que es más importante para Dios, no a lo que era más importante para ellos
personalmente. Además, enfatizaron lo esencial, no los imprevistos. No nos fascinemos tanto con
los incidentes, como la forma en que Dios manifestó su poder (curaciones, hablar en lenguas,
etc.), que no damos prioridad a lo esencial.

Uno esencial es que es lo suficientemente poderoso como para hacer cualquier cosa para cumplir
sus propósitos. Muchos cristianos son muy reacios a creer que Dios puede hacer lo que sea
necesario. Entreguémonos a la tarea que tenemos ante nosotros de todo corazón y con
entusiasmo. En Mateo 28:18, Jesús dijo: "Toda autoridad me ha sido dada en el cielo y en la
tierra". En Hechos 1: 8, Él dijo: "Recibirás poder después de que el Espíritu Santo haya venido
sobre ti". En Mateo 16:18, Él dijo: "Edificaré mi iglesia, y las puertas del infierno no prevalecerán
contra ella". Hechos es un libro fantástico, porque en él lo vemos haciendo exactamente eso, y
encontramos aliento para participar en su gran programa de construcción de iglesias. [28]

Exposición

I. EL TESTIGO EN JERUSALÉN 1: 1—6: 7

E t i ió i t t d H h
[Link] ti l i t d l f d ió d l i l i l
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Esta primera sección importante de Hechos contiene el registro de la fundación de la iglesia en el
día de Pentecostés, y su expansión en la ciudad de Jerusalén.

A. LA FUNDACIÓN DE LA IGLESIA 1: 1—2: 47

En su relato de la fundación de la iglesia cristiana, Lucas dio información de fondo que vincula la
entrega de Jesús de la Gran Comisión al día de Pentecostés. Mostró cómo Jesús permitió a sus
discípulos obedecer su mandato de evangelizar a las naciones.

1. El prefacio resuntivo del libro 1: 1-5

Lucas escribió estas declaraciones introductorias para conectar el Libro de los Hechos con su
Evangelio. [29] En su antiguo libro, Lucas había registrado lo que Jesús había comenzado a hacer
y enseñar durante su ministerio terrenal. En este segundo libro, escribió lo que Jesús siguió
haciendo para edificar su iglesia a través de cristianos habitados por el Espíritu (cf. Juan 14:12).

1: 1 Lucas se refirió a su Evangelio como "el primer relato". La palabra griega protón significa
"primero", pero no implica que Lucas tuviera la intención de escribir más de dos
libros. Esta ha sido la conclusión innecesaria de algunos estudiosos. [30]
Simplemente significa que Lucas fue el primero de estos dos libros que escribió.

"Teófilo" significa amante de Dios. Algunos intérpretes han sugerido que Teófilo no
era una persona real y que Lucas estaba escribiendo a todos los amantes de Dios a
los que él personificó al usar este nombre (cf. Lucas 1: 3). A fin de cuentas, parece
más probable que Teófilo fuera una persona real. No hay ninguna razón por la que
no pudo haber sido. Tal es la implicación de la dirección, y Teófilo era un nombre
propio griego bastante común. [31] (Flavio Josefo también dirigió sus Antigüedades
de los judíos a un hombre llamado Epafrodito. [32] )

Lucas quería que sus lectores tuvieran cuidado de notar que los notables eventos
sobrenaturales que iba a desarrollar eran, en última instancia, obra de Jesucristo. No
eran solo los de sus entusiastas seguidores.

"El orden de las palabras 'hacer' y 'enseñar' es notable. Primero los hechos;
luego las palabras. El mismo orden se encuentra en Lucas 24:19 (contraste
Hechos 7:22). El 'hacer' viene primero, porque el cristianismo es
principalmente la vida. La enseñanza sigue después, porque 'la vida es la luz
de los hombres' " [33]

1: 2 Jesús fue "tomado" en su ascensión (Lucas 24:51). Las órdenes que había dado a sus
apóstoles eran que debían permanecer temporalmente en Jerusalén (1: 4; Lucas
24:49). Luego deberían salir al mundo entero para anunciar las buenas nuevas de
salvación (1: 8; Lucas 24:47; Mateo 28: 19-20).

Los apóstoles son, por definición, "enviados". Sin embargo, este término aquí tiene
una referencia específica a los pocos discípulos a los que Jesús dio este mandato
personalmente. Su vocación fue única; Estos hombres pusieron los cimientos de la
iglesia (Ef. 2:20). Todos los cristianos son "apóstoles", en el sentido de que Cristo
nos ha enviado a todos los que somos creyentes en esta misión. Sin embargo, los
12 apóstoles (y Pablo) eran un grupo único con poderes especiales que el Señor no
dio al resto. [34]

"Cada uno de estos cuatro factores, el mandato del testigo, los apóstoles, el
Espíritu Santo, el Señor ascendido, es un énfasis importante que se extiende
a lo largo de los Hechos; cada uno recibe atención especial en los capítulos 1
y 2." [35]
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y

1: 3 La palabra griega tekmeriois , traducida "pruebas", aparece solo aquí en el Nuevo

Testamento. Se refiere a la prueba por evidencia incontrovertible en contraste con la
prueba reclamada por un testigo. Lucas afirmó que la resurrección de Jesucristo fue
indiscutible.

"El hecho de la resurrección debía ser la base sólida de la fe de los apóstoles

y el ingrediente principal de su mensaje inicial". [36]

Como 40 días de tentación en el desierto precedieron al ministerio terrenal de Jesús

(Lucas 4: 2), así introdujo su ministerio actual con un período de preparación de 40
días. El bautismo de Jesús con el Espíritu ocurrió antes de su prueba de 40 días,
mientras que el orden inverso de los eventos aparece aquí en Hechos. Dios había
instruido a Moisés durante 40 días en el monte. Sinaí en preparación para la misión
de Israel en el mundo. Ahora Jesús instruyó a los Apóstoles durante 40 días en
preparación para la misión de la iglesia en el mundo.

"Lo que Lucas está describiendo es un nuevo comienzo, pero un comienzo

que recuerda el comienzo ya hecho en el Evangelio y con el cual la historia de
los Hechos es continua. Los cuarenta días, por lo tanto, son un vehículo vital
para transmitir la teología de la continuidad de Lucas ..." [37]

El término "reino" aparece solo ocho veces en Hechos, pero 39 veces en Lucas, y 18
veces en las epístolas del Nuevo Testamento. El "reino de Dios", del cual Jesús
enseñó a sus discípulos entre su resurrección y ascensión, probablemente se refiere
al gobierno de Dios en su sentido más amplio, incluyendo su gobierno sobre la
iglesia y su reino mesiánico. [38]

Los dispensacionalistas creen que Jesucristo gobernará en la tierra como el Mesías

en el futuro. Los dispensacionalistas progresivos , junto con los premilenialistas,
amilenialistas y posmilenialistas del pacto, creen que el reino mesiánico comenzó
durante el primer ministerio de Adviento de Jesús y que la iglesia es la forma actual
del reino mesiánico en la tierra.

Los dispensacionalistas normativos (es decir, aquellos que no sean "progresistas")

creen que el rechazo de los judíos a Jesús resultó en un retiro temporal o
aplazamiento del reino y que la iglesia es una entidad distinta, no otro nombre para
el reino mesiánico. Creen que el reino mesiánico es un reino terrenal y que
comenzará cuando Jesucristo regrese a reinar personalmente en la tierra. Creo que
hay un mejor soporte bíblico para la visión normativa. [39]

Como me referiré a estos diversos grupos de intérpretes bíblicos a lo largo de estas

notas, permítanme desviarme brevemente y tomar algunos párrafos para definirlos.
Los "dispensacionalistas" creen que las referencias a Israel en el Nuevo Testamento
siempre se refieren a judíos étnicos. Así es como se usa "Israel" en el Antiguo
Testamento. Los "no dispensacionalistas" creen que algunas referencias a Israel en
el Nuevo Testamento se refieren a cristianos que pueden ser judíos o gentiles.
Hablan de la iglesia como "el nuevo Israel". Ellos creen que la iglesia ha
reemplazado a Israel como el pueblo de Dios, y que no hay un futuro especial para
Israel como pueblo; Dios cumplirá sus promesas a Israel en la iglesia —todos los
cristianos— de una manera espiritual más que literal.

Entre los dispensacionalistas, hay quienes creen que Dios cumplirá sus promesas
con respecto al reinado de Cristo como Mesías después de que Jesús regrese a la
tierra en su segunda venida. Estos son dispensacionalistas "normativos" o
"tradicionales" Algunas veces este grupo se divide más en dispensacionalistas
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"tradicionales". Algunas veces este grupo se divide más en dispensacionalistas
"clásicos" (que representan las formas anteriores de enseñanza dispensacional) y
dispensacionalistas "revisados" (que representan refinamientos posteriores en la
enseñanza dispensacional).

A diferencia de los dispensacionalistas "normativos" (tradicionales), hay

dispensacionalistas "progresistas". Creían que Dios ya había comenzado a cumplir
sus promesas con respecto al reinado de Cristo como Mesías desde el cielo como la
Cabeza de la Iglesia, y que cumplirá las promesas sobre el reinado terrenal de Cristo
después de que regrese en su segunda venida. Los "ultradispensacionalistas" creen
que la iglesia no comenzó en Pentecostés sino más tarde.

Los "no dispensacionalistas" son en su mayoría teólogos del pacto. Estos se pueden
dividir en "amilenialistas" (que creen que el reino mesiánico de Cristo no estará en la
tierra, sino que es el reino actual de Cristo desde el cielo), "postmilenialistas" (que
creen que la era actual mejorará, esto culminará en mesiánico condiciones del reino
en la tierra, y luego Cristo regresará a la tierra), y " premilenialistas históricos (del
pacto)" (que creen que Cristo volverá a la tierra y luego establecerá un reino
terrenal, pero actualmente la iglesia es el nuevo Israel).

A veces la frase "reino de Dios" se refiere al dominio celestial de Dios sobre los
humanos a lo largo de la historia. Ambos son usos bíblicos del término "reino de
Dios". [40] Un reino terrenal parece claramente a la vista en este pasaje, ya que los
discípulos habían esperado que Jesús inaugurara el reino mesiánico predicho en el
Antiguo Testamento en la tierra en ese momento (v. 6). Sin embargo, Dios pospuso
ese reino porque Israel rechazó a su Rey (v. 7). [41] Evidentemente, durante esos 40
días antes de su ascensión, Jesús dio a sus discípulos más instrucciones sobre el
futuro y el reino pospuesto. Puede haber algún significado en el hecho de que Dios
renovó el Pacto Mosaico roto con Moisés en el monte. Sinaí en 40 días (Éxodo 34:
5-29). [42]

1: 4 Lo que Jesús les dijo a sus discípulos que esperaran en Jerusalén fue el bautismo prometido
del Espíritu Santo (Lucas 24:49; cf. 1: 5; Juan 14:16, 26; 15:26; 16: 7). Debe haber
sido difícil para estos discípulos esperar a que Dios haga lo que había prometido,
como todos los cristianos lo encuentran. Jesús vio al Espíritu como un regalo
significativo de la gracia de Dios para su pueblo (cf. Lucas 11:13). Él no es solo un
medio para un fin, sino una parte importante de las bendiciones de la salvación.

"Ningún escritor del Nuevo Testamento enfatiza más claramente [ sic ] la

Personalidad Divina y el poder continuo del Espíritu de Dios. Así, en el doble
énfasis en el Señor Exaltado y el Espíritu Divino tenemos la característica
más marcada del libro, a saber, el predominio del elemento Divino sobre lo
humano en la vida y obra de la Iglesia ". [43]

1: 5 "Bautizado" (Gr. Ebaptisen ) significa "sumergido" o "sumergido", y da como resultado la

unión con algo (cf. 1 Cor. 10: 1-2). Juan el Bautista predijo que Jesús bautizaría con
el Espíritu Santo (Mateo 3:11; Marcos 1: 8; cf. Juan 7:39). Jesús ahora anunció que
este bautismo se llevaría a cabo en unos pocos días (v. 5). Tuvo lugar 10 días
después de su ascensión (cap. 2). Como el Espíritu Santo había bautizado a Jesús y
lo había empoderado para el servicio, sus sucesores también necesitaban un
bautismo tan poderoso.

"El propósito de Luke al escribir su historia no es principalmente de disculpa.

Escribe para proporcionar a sus lectores una explicación ordenada del
ascenso y el progreso del cristianismo. [44] Pero dado que este movimiento fue
'en todas partes en contra' (Hechos 28:22) parecía deseable refutar algunas
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en todas partes en contra (Hechos 28:22), parecía deseable refutar algunas
de las objeciones actuales. El primer historiador cristiano se vio en
consecuencia obligado a ser el primer apologista cristiano. De los tres tipos
principales de apologética cristiana en el siglo II, Lucas proporcionó prototipos
del primer siglo: apologética en relación con la religión pagana (el cristianismo
es verdadero; el paganismo es falso); disculpas en relación con el judaísmo
(el cristianismo representa el cumplimiento del verdadero judaísmo); disculpas
en relación con las autoridades políticas (el cristianismo es inocente de
cualquier delito contra el derecho romano) " [45]

2. La orden de presenciar 1: 6-8

La clave para el cumplimiento exitoso de los apóstoles de la comisión de Jesús fue su bautismo y
la consecuente morada del Espíritu Santo. Sin esta habilitación divina, solo habrían podido seguir
el ejemplo de Jesús, pero con él, Jesús podría continuar literalmente haciendo su trabajo y
enseñando sus palabras a través de ellos. En consecuencia, su preparación para el bautismo del
Espíritu fue muy importante. Lucas lo grabó para resaltar su significado fundamental.

Los versículos 6-8 anuncian el tema de Hechos y preparan el escenario para todo lo que sigue.

"El concepto de 'testigo' es tan prominente en Hechos (la palabra en sus diversas formas
aparece unas treinta y nueve veces) que todo lo demás en el libro probablemente debería
verse como subsumido debajo de él, incluso el primitivo kerygma [predicación] ..." [46]

1: 6 El Antiguo Testamento asociaba el bautismo del Espíritu con el comienzo del reino mesiánico
(milenario) (Isaías 32: 15-20; 44: 3-5; Ezequiel 39: 28-29; Joel 2: 28—3: 1 ; Zac. 12:
8-10). Era natural, por lo tanto, que los discípulos preguntaran si ese reino estaba a
punto de comenzar, en vista de la promesa de Jesús de que el Espíritu los bautizaría
en unos pocos días. "Esta vez" se refiere a "dentro de pocos días" (v. 5). En la
Septuaginta, el término "restauración" (Gr. Apokatastaseos ) se refiere técnicamente
a la restauración política de Israel por parte de Dios (Sal. 16: 5; Jer. 15:19; 16:15; 23:
7; Ezequiel 16:55; 17). : 23; Oseas 11:11). [47] Los gentiles les habían quitado el reino
de los judíos, lo que ocurrió con la conquista de Nabucodonosor en 586 a. C.[48]

"En el libro de los Hechos, tanto Israel como la iglesia existen

simultáneamente. El término Israel se usa veinte veces y ekklesia (iglesia)
diecinueve veces, pero los dos grupos siempre se mantienen distintos". [49]

Fruchtenbaum enumeró 73 ocurrencias de "Israel" en el Nuevo Testamento. [50]

1: 7 Jesús no corrigió a los discípulos por creer que vendría el reino mesiánico. [51] Él solo corrigió
su suposición de que podían saber cuándo comenzaría el reino y que el reino
comenzaría en unos pocos días.

Los amilenialistas no creen que Dios restaurará un reino terrenal a Israel como Israel
, sino que restaurará un reino espiritual a la iglesia, que creen que ha reemplazado
al Israel físico como "Israel espiritual" o "el nuevo Israel". [52] Los premilenialistas creen
que, dado que las promesas sobre el reinado terrenal del Mesías aún no se han
cumplido, y dado que toda referencia a Israel en el Nuevo Testamento puede
referirse al Israel físico, debemos anticipar un reinado terrenal del Mesías en la tierra
después de su segunda venida. .

"La respuesta de Jesús a la pregunta sobre la restauración del reinado en

Israel niega que los seguidores de Jesús puedan conocer el tiempo y
probablemente corrija su suposición de que la restauración puede llegar de
inmediato, pero no niega la legitimidad de su preocupación con la
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restauración de la nación. vida del pueblo judío ". [53]

"Este pasaje deja en claro que si bien la forma convenida de la teocracia no

se ha cancelado y solo se ha pospuesto, esta era actual definitivamente no es
un desarrollo de la forma davídica del reino. Más bien, es un período en el
que un nuevo se inaugura la forma de administración teocrática. De esta
manera, Jesús no solo respondió a la pregunta de los discípulos sobre el
tiempo del futuro reino davídico, sino que también hizo una clara distinción
entre él y la forma actual de la administración teocrática ". [54]

Los discípulos de Jesús aún no sabían cuándo comenzaría el reino mesiánico. Dios
revelaría los "tiempos" (Gr. Crónico , tiempo) y las "épocas" (Gr. Kairous , fechas o
características principales de los tiempos) después de la ascensión de Jesús, y los
haría conocer a través de Sus profetas elegidos ( cf. 1 Tes. 5: 1; Apocalipsis 6-19).
Los amilenialistas toman esta referencia a los tiempos y épocas como generales (los
apóstoles no sabrían cómo sucederían las cosas antes de que ocurrieran), no a los
eventos que preceden al reino mesiánico terrenal. [55] Sin embargo, parece que
Jesús estaba hablando de los tiempos y épocas que precedieron a la venida del
reino, en vista del contexto (v. 6).

"En Hechos 3:20 [ sic 19], la frase elegida es kairoi anapsuxeos (estaciones
de refresco) ... En otras palabras, los últimos días de cumplimiento tienen dos
partes. Existe el período actual de refresco, que se correlaciona con Jesús
"reinará en el cielo y en el que una persona comparte, si se arrepiente.
Entonces, al final de este período, Jesús vendrá a traer la restauración de las
cosas prometidas por el Antiguo Testamento". [56]

"Existe una estrecha conexión entre la esperanza expresada en 1: 6 y la

promesa condicional de Pedro en 3: 19-21, indicada no solo por las palabras
inusuales 'restaurar' y 'restauración ...' sino también por las referencias a
'tiempos ... 'y' estaciones ... 'en ambos contextos. Los' tiempos de
restauración de todo lo que Dios habló 'a través de los profetas incluyen la
restauración del reinado a Israel a través de su Rey mesiánico ". [57]

1: 8 En lugar de tratar de averiguar cuándo vendría el reino, los discípulos debían prestar atención
a algo diferente, a saber, el testimonio mundial. Además, los discípulos recibirían la
habilitación divina para su misión mundial (véase Lucas 24: 47-49). Como el Espíritu
de Dios había empoderado tanto a los israelitas como a Jesús mientras ejecutaban
sus propósitos, el Espíritu de Dios empoderaría a los discípulos mientras ejecutaban
su propósito. El poder prometido no era permitir a los apóstoles vivir vidas piadosas,
aunque el Espíritu Santo sí permite a los creyentes hacer eso.

"Lo que se les promete a los apóstoles es el poder para cumplir su misión, es
decir, para hablar, dar testimonio oral y realizar milagros y, en general, actuar
con autoridad. Este poder se otorga a través del Espíritu, y viceversa. Los
actos pueden definirse como la agencia divina que otorga este poder ". [58]

"Usted será" traduce un verbo indicativo futuro (como en "usted recibirá"). ¿Es la
cláusula "Serás" una predicción o una orden? Gramaticalmente podría ser
cualquiera. Los apóstoles claramente se sintieron obligados a predicar (cf. 10:42).
Sin embargo, si se tratara de un comando, podría haberse dicho con más fuerza.
Por lo tanto, ambos verbos ("serás" y "recibirás") son probablemente predicciones y
declaraciones de hecho, en lugar de comandos.

" Ahora debían ser testigos , y su trabajo definitivo era dar testimonio a su
Maestro; no debían ser teólogos filósofos o líderes sino testigos
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Maestro; no debían ser teólogos, filósofos o líderes, sino testigos.
Independientemente de lo que fueran, todo debía estar subordinado a la idea
de testimonio personal. Era llamar la atención sobre lo que sabían de Él y
transmitir su mensaje a la humanidad. Esta clase especial de personas, a
saber, discípulos que también son testigos, es por lo tanto muy prominente en
este libro. Página tras página está ocupada por su testimonio, y la clave de
esta característica se encuentra en las palabras de Pedro: "No podemos dejar
de hablar las cosas que hemos visto y oído" (4:20) ". [59]

Este versículo contiene un bosquejo inspirado del Libro de los Hechos. Tenga en
cuenta que se refiere a una persona (Jesucristo), un poder (el Espíritu Santo) y un
programa (testigo mundial en constante expansión). Lucas procedió a registrar que
el cumplimiento de esta predicción continuaría hasta que el evangelio y la iglesia
llegaran a Roma. Desde el corazón del imperio, Dios bombearía el evangelio a
cualquier otra parte remota del mundo. A partir de Jerusalén, el mensaje del
evangelio irradiaba más y más, como lo hacen las ondas cuando una piedra cae en
un plácido estanque de agua. Roma estaba a más de 1,400 millas de Jerusalén.

"La iglesia cristiana, según Hechos, es una iglesia misionera que responde
obedientemente a la comisión de Jesús, actúa en nombre de Jesús en la
extensión de su ministerio, enfoca su proclamación del reino de Dios en su
testimonio a Jesús, es guiada y potenciado por el mismo Espíritu que dirigió y
apoyó el ministerio de Jesús, y sigue un programa cuyas pautas de
divulgación han sido establecidas por Jesús mismo ". [60]

Jerusalén era la ciudad más malvada de la tierra, ya que fue allí donde los enemigos
de Jesucristo lo crucificaron. Sin embargo, allí también, Dios manifestó su gracia
primero. La vinculación de "Judea y Samaria" conserva una distinción étnica, al
mismo tiempo que describe un área geográfica. La frase "a la parte más remota de
la tierra" es literalmente "hasta el fin de la tierra". Esta frase es rara en griego
antiguo, pero aparece cinco veces en la Septuaginta (Isaías 8: 9; 48:20; 49: 6; 62:11;
Sal. 1: 4). Evidentemente, Jesús aludía a las predicciones de Isaías de que Dios
extendería la salvación a todas las personas, tanto a los gentiles como a los judíos.
[61]

" Testificar a los judíos significaba dar testimonio a aquellos que tenían una
religión verdadera, pero que la mantenían en su mayor parte falsa e
irrealmente [ sic ].

" Testificar en Samaria significaba testificar a aquellos que tenían una religión
mixta, en parte verdadera y en parte falsa, judía y pagana.

" Testificar a la mayor parte de la tierra significaba testificar a aquellos que no

tenían una religión real y vital en absoluto". [62]

EVANGELIO EN HECHOS

Referencia Centrar Jefe de Evangelio a Evangelización

persona

Hechos 1— Jerusalén Peter Judea y Samaria Principalmente

12 judío

Hechos 13— Antioquía Pablo La parte más extrema de la Principalmente

28 tierra gentil
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Este pericopo (vv. 6-8) es el relato de Lucas del discurso de despedida de Jesús a sus sucesores
(véase Génesis 49; Núm. 20:26; 27: 16-19; Deuteronomio 31: 14-23; 34: 9 ; 2 Reyes 2; et al.).
Lucas usó varias características típicas de una escena de despedida judía en 1: 1-14. [63]

3. La ascensión de Jesús 1: 9-11

1: 9 La ascensión de Jesucristo necesariamente precedió el descenso del Espíritu Santo para

bautizar y morar en los creyentes, en el plan de Dios (Juan 14:16, 26; 15:26; 16: 7;
Hechos 2: 33-36). "Mientras observaban" enfatiza el hecho de que los apóstoles
realmente vieron a Jesús ascendiendo, de lo cual dieron testimonio más tarde. Esta
referencia respalda la credibilidad de su testigo. En apariciones previas después de
la resurrección, Jesús había desaparecido de la vista de los discípulos al instante
(Lucas 24:31), pero ahora se alejó gradualmente de ellos.

La "nube" parece ser claramente una referencia a la shekinah , un símbolo visible de

la gloriosa presencia de Dios (cf. Éxodo 40:34; Mateo 17: 5; Marcos 1:11; 9: 7). [64]
Así, lo que vieron los discípulos fue el símbolo de la presencia de Dios al recibir y
envolver a Jesús en el cielo. Esto connotaba la aprobación de Dios de Jesús y la
entrada de Jesús en la gloriosa presencia de Dios. [sesenta y cinco]

"Era necesario que, como Jesús en un momento había llegado al mundo en

un momento dado, lo dejara". [66]

1: 10-11 "Intensamente" (Gr. Atenizein ) enfatiza aún más que estos hombres realmente vieron a
Jesús ascender (v. 2; Lucas 24:51). Lucas usó esta dramática palabra griega 12
veces. Solo aparece otras dos veces en el Nuevo Testamento. "En el cielo"
(literalmente "en el cielo", eis ton ouranon ) aparece cuatro veces en estos dos
versículos. Lucas enfatizó que Jesús estaba ahora en el cielo. Desde allí continuaría
su ministerio en la tierra a través de sus apóstoles y otros testigos. Los dos
"hombres" eran mensajeros angelicales que parecían hombres (véase Mateo 28: 3;
Juan 20:12; Lucas 24: 4).

Algunos comentaristas han sugerido que los "dos hombres" pueden haber sido Enoc
y Elijah, o Moisés y Elijah, pero esto parece poco probable. Probablemente Luke los
habría llamado si hubieran sido individuos tan famosos. Además, la similitud entre la
descripción de Lucas de estos dos ángeles y los que aparecieron en la tumba de
Jesús (Lucas 24: 1-7) sugiere que eran simplemente ángeles.

Los 11 discípulos eran literalmente "hombres de Galilea" (v. 11). Judas Iscariote fue
el único de los Doce que se originó en Judea. Esta conclusión asume la
interpretación tradicional de que "Iscariote" traduce el hebreo 'ish qeriyot , "un
hombre de Kerioth ", siendo Kerioth Kerioth -Hezron, que estaba a 12 millas al sur
de Hebrón. [67] Los "hombres" anunciaron dos cosas: el Jesús que habían conocido
había entrado en su morada celestial, y el Jesús que habían conocido volvería a la
tierra. Jesús ascendió en una nube personal, corporal, visible y gloriosamente, y
regresará de la misma manera (Dan. 7:13; Mateo 24:30; Marcos 13:26; 14:62; Lucas
24: 50-51; Apocalipsis 1: 7). [68] Él también regresará al mismo lugar, el Monte de los
Olivos (Zac. 14: 4).

Las propias descripciones de Jesús de su regreso a la tierra aparecen en Mateo

24:30; 26:64; Marcos 13:26; 14:62; y Lucas 21:27. Esto no fue una repetición de la
Transfiguración (Lucas 9: 27-36).
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"Durante el período posterior a la resurrección, cuarenta días, Jesús se había

aparecido con frecuencia a los discípulos, y durante los intervalos que había
desaparecido. Cada vez, aparentemente, no tenían razón para suponer que él
no reaparecería en breve, y hasta este momento no los había decepcionado
". [69]

Lo que llenó de alegría a estos discípulos (Lucas 24:52) fue probablemente la

esperanza de que pronto volverían a ver a Jesús. Sin esta esperanza, su partida los
habría puesto muy tristes. La feliz perspectiva del regreso del Señor debería tener el
mismo efecto en nosotros.

John Maile resumió el significado de las narraciones de ascensión en Lucas-Hechos de la

siguiente manera. Primero, declaró: "La ascensión es la confirmación de la exaltación de Cristo y
su señorío actual". Segundo, es "la explicación de la continuidad entre el ministerio de judíos y el
de la iglesia". Tercero, es "la culminación de las apariencias de la resurrección". Cuarto, es "el
preludio del envío del Espíritu". Quinto, es "el fundamento de la misión cristiana". Sexto, es "la
promesa del regreso de Cristo". [70]

"Entendido correctamente, las narraciones de ascensión de Luke ... proporcionan una clave
crucial para desbloquear la teología y el propósito de Luke". [71]

"El punto de Lucas es que la actividad misionera de la iglesia primitiva descansaba no solo
en el mandato de Jesús sino también en su presencia viva en el cielo y la promesa segura
de su regreso". [72]

"En la mente de Lucas, la Ascensión de Cristo tiene dos aspectos: en el Evangelio es el

final de la historia de Jesús, en Hechos es el comienzo de la historia de la Iglesia, que
continuará hasta que Cristo venga de nuevo. Así para Lucas , como dice Barrett, "el final de
la historia de Jesús es la Iglesia, y la historia de Jesús es el comienzo de la Iglesia". [73]

4. El nombramiento de Jesús de un duodécimo apóstol 1: 12-26

Peter percibió la importancia de pedirle a Dios que identificara al sucesor de Judas en vista del
ministerio que Jesús había dicho que los Doce tendrían en el futuro. Guió a los discípulos a
obtener la guía del Señor Jesús en este importante asunto (cf. vv. 21, 24). Desde su punto de
vista, el Señor podría haber regresado muy pronto para restaurar el reino a Israel (v. 6), por lo que
los Doce tuvieron que estar listos para su ministerio de juzgar a las doce tribus de Israel cuando lo
hizo.

La preparación espiritual de los discípulos 1: 12-14

1: 12-13 Los discípulos regresaron a Jerusalén para esperar la venida del Espíritu Santo.

"Están a punto de experimentar una transformación espiritual; pasar, por así

decirlo, de la crisálida al escenario alado. Están en la víspera de la gran
iluminación prometida por Jesús antes de su muerte. El Espíritu de la Verdad
está por venir y conducirlos a toda la verdad cristiana ". [74]

El corto viaje desde donde Jesús ascendió en el monte. Olivet a "la habitación
superior" estaba a solo "un viaje de un día de reposo" (aproximadamente 2,000
codos, dos tercios de una milla o un kilómetro; cf. Éxodo 16:29; Núm. 35: 5). [75] Este
"aposento alto" puede no haber sido el mismo en el que los discípulos habían
observado la primera Cena del Señor con Jesús (Lucas 22:12). Diferentes palabras
griegas describen los lugares. Puede haber sido el lugar donde se les había
aparecido después de su resurrección (Lucas 24:32, 36; Juan 20:19, 26), pero esto
tampoco está claro
[Link] 17/318
10/2/2020 Acts
tampoco está claro.

El artículo definitivo "el" con "espacio superior" en el texto griego ( al hiperoon ), y la

posición enfática de esta frase, puede sugerir que Lucas tenía la intención de
identificar un espacio superior especial que el lector hubiera sabido de una
referencia previa lo. Un escritor sugirió que esta sala superior, así como las
mencionadas en 9:37, 39 y 20: 8, podrían haber sido parte de una sinagoga. [76] La
repetición de los nombres de los apóstoles recuerda el nombramiento anterior de
Jesús de apóstoles (cf. Lucas 6: 13-16). [77] Esta lista, sin embargo, omite a Judas
Iscariote y prepara el escenario para la selección de su reemplazo.

1:14 Los apóstoles se entregaron (dedicados) "a la oración" (Gr. Proseuche ), probablemente por
el cumplimiento de lo que Jesús había prometido en breve (cf. Dan. 9: 2-3; Lucas
11:13). "La" oración (en griego) sugiere que pueden haber estado orando en los
momentos de oración designados por los judíos (cf. 2:42; 6: 4). Proseuche a veces
tiene el significado más amplio de adoración, y puede significar eso aquí. Lucas
enfatizó su unidad ("todos con una sola mente"), una marca de los primeros
cristianos que Lucas notó con frecuencia en Hechos. Los discípulos fueron "uno" en
su propósito de llevar a cabo la voluntad de su Señor. Las promesas divinas
deberían estimular la oración, no conducir al abandono de ella.

"En casi todos los capítulos de Hechos encuentras una referencia a la

oración, y el libro deja muy claro que algo sucede cuando el pueblo de Dios
ora". [78]

"... cuando Dios va a hacer algo grandioso, mueve los corazones de las
personas a orar; los alienta a orar en vista de lo que está a punto de hacer
para que estén preparados para ello. Los discípulos necesitaban el yo -
examen que viene a través de la oración y la súplica, para que estén listos
para el tremendo evento que estaba a punto de tener lugar ... " [79]

Al parecer, las mujeres mencionadas eran las mismas que acompañaron a los
discípulos desde Galilea a Jerusalén (Lucas 8: 1-3; cf. 23:49; 23: 55—24: 10). El
interés de Lucas en las mujeres, que es tan evidente en su Evangelio, continúa en
Hechos.

"María, la madre de Jesús, estaba allí, pero notarás que no le rezaban a

María ni le quemaban velas; no se dirigían a ella ni le pedían ninguna
bendición; pero María, la madre de Jesús, estaba arrodillado con los once y
las mujeres, y todos juntos rezaron al Padre ". [80]

Esta es, por cierto, la última referencia a "María, la madre de Jesús" en la Biblia. Los
medios hermanos de Jesús (Juan 7: 5; Marcos 6: 3), entre los que "se dedicaban a
la oración", aparentemente se habían convertido en creyentes después de su muerte
y resurrección (cf. 1 Cor. 15: 7).

La elección de Matías 1: 15-26

1:15 En vista de los dones de liderazgo de Pedro, tan obvio en los Evangelios, no sorprende que
él haya tomado la iniciativa en esta ocasión.

"Sin duda, el discípulo clave en los escritos de Lucas es Pedro. Era el

discípulo representativo, así como el apóstol principal. [81]

"Hermanos" es literalmente "discípulos" (Gr. Matheton ). El grupo de 120 que Pedro

se dirigió en esta ocasión (cf. vv. 13-14) era solo un segmento de los creyentes que
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vivían en Jerusalén en este momento (cf. 1 Cor. 15: 6, que se refiere a más de 500
hermanos) . Sin embargo, este era un pequeño grupo del que creció la iglesia. Dios
puede tomar un pequeño número de personas, multiplicarlas y eventualmente llenar
la tierra con su testimonio.

1: 16-17 Pedro se dirigió a los discípulos reunidos de una manera que era evidentemente habitual
cuando hablaba con los judíos. Aquí "hermanos" es literalmente "hombres,
hermanos" ( andres, adelphoi ). Este mismo saludo ocurre en otras partes de
Hechos, siempre en discursos formales a los judíos (cf. 2:29, 37; 7: 2; 13:15, 26, 38;
15: 7, 13; 22: 1; 23: 1, 6; 28:17).

Observe la alta estima con que Pedro vio el Antiguo Testamento. Él creía que las
palabras de David provenían del Espíritu Santo (2 Tim. 3:16), y las veía como
Escritura (escritos sagrados). Pedro interpretó las palabras de David sobre falsos
compañeros y hombres malvados que se oponían a los siervos de Dios como
solicitantes de Judas. Lo que Dios había dicho a través de David sobre el enemigo
de David también era verdad sobre el enemigo de Jesús, ya que Jesús era el Ungido
de L ORD a quien David anticipó.

"Dado que el propio David era el rey designado de Dios, muchas veces las
Escrituras lo tratan como típico de Cristo, el Ungido único, y el enemigo de
David se convierte en un tipo de enemigo de Jesús". [82]

"Por supuesto, la traición del Mesías por parte de uno de sus seguidores, que
condujo a su muerte, requirió tal explicación, ya que esto no era parte de las
primeras expectativas mesiánicas judías". [83]

Pedro dijo que esta Escritura "debía" (Gr. Dei , por necesidad divina) ser cumplida.

"El entendimiento [de Pedro] aquí es ... (1) que Dios está haciendo algo
necesariamente involucrado en su plan divino; (2) que la falta de comprensión
de los discípulos sobre el plan de Dios es profunda, especialmente con
respecto a Judas, quien era uno de nuestro número y compartido en este
ministerio 'pero también' sirvió como guía para aquellos que arrestaron a
Jesús 'y (3) que una forma explícita de entender lo que ha estado sucediendo
bajo la dirección divina es a través de una comprensión cristiana de dos
salmos que hablan de falsos compañeros y hombres malvados en general, y
que por medio de la regla exegética ampliamente común qal wahomer ('ligero
a pesado', o un menor ad majorem ) también se puede aplicar al falso
discípulo y al hombre malvado por excelencia, Judas Iscariote ". [84]

1: 18-19 Lucas insertó estos versículos, asumiendo que sus lectores no estaban familiarizados
con la muerte de Judas y no sabían arameo, el idioma hablado en Palestina en el
primer siglo. Esto nos ayuda a entender para quién escribió este libro. Judas compró
el "Campo de Sangre" indirectamente devolviendo el dinero que recibió por traicionar
a Jesús a los sacerdotes que lo usaron para comprar el campo (Mateo 27: 3-10).
Quizás el nombre "campo de sangre" era el apodo que los residentes de Jerusalén
le dieron desde que "dinero de sangre" lo había comprado.

Este relato de la muerte de Judas difiere de la de Mateo, quien escribió que Judas
se ahorcó (Mateo 27: 5). Indudablemente ambas cuentas eran ciertas. Quizás Judas
se ahorcó y en el proceso también se cayó (literalmente, "boca abajo") y se rasgó el
abdomen. Quizás la cuerda o rama con la que se colgó se rompió. O tal vez cuando
otros cortaron su cadáver se cayó y se abrió, como Luke describió. La ubicación
tradicional de Hakeldama es al sureste de Jerusalén, cerca de donde se encuentran
los Valles Hininnom y Kidron Esta descripción de la muerte de Judas enfatizó lo
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los Valles Hininnom y Kidron. Esta descripción de la muerte de Judas enfatizó lo
horrible de la situación de ese apóstol.

Fue la deserción de Judas lo que condujo a su horrible muerte, y no solo su muerte,

lo que llevó a la necesidad de un sucesor. Matthias sucedió a Judas porque Judas
había sido infiel, no solo porque había muerto. Por lo tanto, este texto no respalda la
opinión de que Cristo pretendía que un apóstol sucediera a otro cuando murió el
anterior. No tenemos constancia de que cuando murió el apóstol Santiago (12: 1-2)
alguien le sucedió.

1:20 Las citas de Pedro son de los Salmos 69:25 y 109: 8. Las citas de Lucas del Antiguo
Testamento provienen de traducciones griegas del mismo. [85] El Salmo 69 es un
pasaje del Antiguo Testamento en el que Jesús mismo, así como los primeros
cristianos, vieron similitudes y visiones previas de las experiencias de Jesús (cf.
Juan 2:17; 15:25; Rom. 11: 9-10). ; 15: 3). [86] Jesús cumplió el pasaje que Pedro
citó, en el sentido de que su situación resultó ser la misma que la de David, solo que
en una escala mesiánica más significativa.

Sin embargo, Pedro no recurrió al Salmo 69:25 para justificar el reemplazo de Judas
con otro apóstol. Él usó la cita del Salmo 109: 8 para hacer eso. Es otro verso que
Pedro aplicó al caso de Jesús, ya que describía algo análogo a la experiencia de
Jesús. Usó lo que David había escrito sobre alguien que se opuso al rey de L ORD , y
fue reemplazado, para apoyar la idea de que alguien debería reemplazar a Judas en
su oficina como uno de los Doce.

1: 21-22 ¿Por qué Peter creía que era "necesario" elegir a alguien para tomar el lugar de Judas?
Evidentemente, recordó la promesa de Jesús de que los 12 discípulos se sentarían
en 12 tronos en el reino mesiánico, juzgando a las 12 tribus de Israel (Mateo 19:28;
Lucas 22:30; cf. Apocalipsis 21:14). Para estar tan calificado para este ministerio
como los otros 11 discípulos, el duodécimo tenía que haber cumplido las condiciones
que Pedro especificó.

"En 1:21, Pedro habla no de estar con Jesús sino de ir con él en sus viajes ...
Este énfasis en viajar con Jesús, particularmente en su viaje final a la cruz,
sugiere que los testigos apostólicos no están calificados simplemente porque
sucedieron estar presente cuando algo sucedió y así poder informarlo, como
testigos de un accidente. Más bien, Jesús les enseñó y entrenó para su
trabajo. Compartieron la vida y el trabajo de Jesús durante su misión. En el
proceso fueron probados y descubiertos sus propios defectos. Ese
descubrimiento también puede ser parte de su preparación. El testimonio de
los galileos no surge de la observación casual. Hablan de una vida y misión
compartida con Jesús, después de haber sido enseñados y probados. De
este grupo, el reemplazo de Judas es elegido ".[87]

"La expresión 'entró y salió entre nosotros' [NVI] es una expresión semítica
para la asociación familiar y sin obstáculos (cf. Deut 31: 2; 2 Sam 3:25; Sal
121: 8; Hechos 9:28)". [88]

Haber sido testigo de la resurrección de Jesucristo fue especialmente importante.

Los apóstoles se prepararon, de modo que si Jesucristo hubiera regresado muy
pronto y establecido su reino en la tierra, habrían estado listos. A menudo, en la
historia bíblica, Dios reemplazó a alguien que demostró ser indigno con un
mayordomo más fiel (por ejemplo, Zadok para Ahitofel, Shebna para Eliakim,
Samuel para Sansón, David para Saúl, et al.).

Estos dos versículos proporcionan la base para distinguir un uso técnico de "apóstol"
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Estos dos versículos proporcionan la base para distinguir un uso técnico de apóstol
del significado general de la palabra. Por definición, un "apóstol" (de apo stello ,
"enviar lejos") es cualquiera enviado como mensajero. Los traductores con
frecuencia han traducido esta palabra "mensajero" en la Biblia en inglés. Bernabé,
los compañeros de trabajo de Pablo, Jacobo y Epafrodito, fueron apóstoles en este
sentido (Hechos 14: 4, 14; 2 Cor. 8:23; Gá. 1:19; Fil. 2:25).

Todo cristiano debe funcionar como apóstol , ya que Cristo nos ha dado la Gran
Comisión. Sin embargo, los Doce fueron apóstoles en un sentido especial. No solo
salieron con un mensaje, sino que salieron siendo discipulados personalmente por
Jesucristo durante su ministerio terrenal. Eran los apóstoles oficiales , los apóstoles
que ocupaban el oficio apostólico (v. 20), que Jesús estableció la primera vez que
eligió y envió a los Doce (Lucas 6:13). Como veremos, Pablo también fue un apóstol
oficial , a pesar de que Jesús no lo había discipulado personalmente como lo habían
sido los Doce.

Esta dirección de Pedro (vv. 16-21) es el primero de unos 23 o 24 discursos que

Lucas informó en Hechos. Alrededor de un tercio del contenido de Hechos son
discursos. [89] Éste es un ejemplo de retórica deliberativa, en la cual el hablante
busca persuadir a sus oyentes para que sigan un cierto curso de acción en el futuro
cercano. [90] ¿Cuán preciso intentó ser Lucas cuando grabó los discursos en
Hechos?

"Hasta cierto punto, por supuesto, todos los discursos en Hechos son
necesariamente parafrásticos, porque ciertamente la entrega original contenía
más detalles de argumentos y más material ilustrativo que Lucas incluido,
¡como el pobre Eutico indudablemente podría testificar (Hechos 20: 7-12)! No
son informes estenográficos, y probablemente pocos los hayan considerado.
Han sido reelaborados, como se requiere en cualquier resumen, y, además,
reelaborados de acuerdo con el estilo de la narrativa. Pero el reconocimiento
del tipo de escritura que produce discursos compatible con la narrativa en la
que se encuentran no debe interpretarse como informes inexactos o falta de
material fuente tradicional. Después de todo, un solo autor es responsable de
la forma literaria del todo ". [91]

Josefo "grabó" muchos discursos en sus historias, pero claramente los expresó con
sus propias palabras. Un ejemplo es el discurso de Herodes el Grande a los judíos
alentándolos a defenderse de los árabes atacantes. El mismo discurso aparece tanto
en las Antigüedades de los judíos como en Las guerras de los judíos , pero el
contenido es algo diferente. [92] Otro es el discurso de Herodes Agripa I a los judíos,
desanimándolos de entrar en guerra con los romanos. [93]

1: 23-26 Los presentes, probablemente los otros apóstoles, nominaron a dos hombres
aparentemente igualmente calificados. "José" es un nombre hebreo, "Barsabbas" es
arameo, que significa "Hijo del sábado", y "Justus" es romano. "Matthias" es hebreo,
y es una forma corta de "Mattithia". Luego, los apóstoles oraron para que el Señor
indicara cuál escogió (cf. 6: 6; 13: 3; 14:23; 1 Sam. 22:10; 23: 2, 4, 10-12).
Reconocieron que solo Dios conoce los corazones de las personas (1 Sam. 16: 7), y
no cometería el error que cometieron los israelitas cuando eligieron al Rey Saúl.
Querían que Dios identificara al hombre según Su propio corazón, como lo había
hecho con David.

Luego arrojan "lotes", probablemente sacando una de las dos piedras designadas de
un contenedor, o arrojando objetos especialmente marcados (cf. Lev. 16: 8; Jos. 14:
2; 1 Sam. 14: 41-42) ; Neh. 10:34; 11: 1; Prov. 16:33). Los antiguos griegos a
menudo usaban guijarros para votar, negro para condenar y blanco para absolver.
[Link] 21/318
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e udo usaba gu ja os pa a ota , eg o pa a co de a y b a co pa a abso e
[94] El Señor identificó a "Matías" como Su elección soberana para cumplir el
ministerio (servicio) y el apostolado (oficio) de Judas. El "lugar propio" de Judas era
un lugar diferente al de los Once, a saber: perdición (infierno). Matthias no recibió
más mención en el Nuevo Testamento. La leyenda cuenta que murió como mártir en
Etiopía. [95]

"... no era suficiente poseer las calificaciones que otros apóstoles tenían. El
sucesor de Judas también debe ser designado por el mismo Señor que
designó a los Once". [96]

Esta instancia de echar suertes para determinar la voluntad de Dios es la última que
registraron los escritores del Nuevo Testamento. Esto no fue un voto. Era necesario
"echar suertes" antes de la permanencia permanente del Espíritu Santo, pero
cuando vino, proporcionó la guía, internamente , que Dios había provisto
anteriormente externamente . Los cristianos no necesitan echar suertes para
determinar la voluntad de Dios, ya que ahora el Espíritu Santo que mora en nosotros
proporciona esa guía. Lo hace objetivamente a través de las Escrituras, y
subjetivamente al imprimir su voluntad en creyentes rendidos en respuesta a la
oración.

¿Fue correcto Pedro al guiar a los creyentes a reconocer a un duodécimo apóstol, o Dios
pretendía que Pablo fuera el reemplazo? Varios comentaristas creían que Pablo era el reemplazo
previsto de Dios. [97] Pablo era, por supuesto, un apóstol con autoridad igual a la de los Doce. Sin
embargo, Pablo no había estado con Jesús durante su ministerio terrenal. Lucas, amigo de Pablo,
habló de los Doce sin dudarlo como grupo oficial (Hechos 2:14; 6: 2). Además, la naturaleza
claramente judía del futuro ministerio de los Doce (Mateo 19:28) apoya la exclusión de Pablo de
este grupo. Su ministerio fue principalmente a los gentiles (Gálatas 2: 9). Pablo nunca afirmó ser
uno de los Doce, aunque sí sostuvo que su apostolado oficial había venido a él como una
comisión directa del Señor. Sin embargo, vino del Señor resucitado, y él se consideraba
anormalmente nacido como un apóstol (1 Cor. 15: 7-8). Finalmente, no hay indicios en las
Escrituras de que la decisión tomada en esta ocasión fue un error.

"... el pericopo sugiere que una decisión cristiana con respecto a la vocación implica (1)
evaluar las calificaciones personales, (2) la oración sincera y (3) el nombramiento de Cristo
mismo, una cita que puede venir de una manera culturalmente relacionada, pero de una
manera clara a los que buscan orientación ". [98]

"Mateo concluye con la Resurrección, Marcos con la Ascensión, Lucas con la promesa del
Espíritu Santo y Juan con la promesa de la Segunda Venida. Hechos 1 reúne los cuatro
registros y menciona cada uno de ellos. Los cuatro Evangelios se funden en Hechos , y
Hechos es el puente entre los Evangelios y las Epístolas ". [99]

5. El nacimiento de la iglesia 2: 1-41

El descenso del Espíritu Santo en el día de Pentecostés inauguró una nueva dispensación en la
administración de Dios de la raza humana. [100] Lucas presentó el registro de los eventos de este
día para explicar los cambios en los tratos de Dios con la humanidad que siguieron en la iglesia
primitiva y hasta el día de hoy. Este era el cumpleaños de la iglesia. Muchos no
dispensacionalistas, así como la mayoría de los dispensacionalistas (excepto los
ultradispensacionalistas), ven la venida del Espíritu Santo en Pentecostés como el comienzo de la
iglesia. [101]

"Este evento es un punto de apoyo en Luke-Acts". [102]

"La trama de una obra a menudo se puede iluminar considerando el conflicto o los
fli t i i l d t d
[Link] ll A l t ti d J ú f t t 22/318
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conflictos principales dentro de ella. Aunque los testigos de Jesús enfrentan otros
conflictos, el conflicto central de la trama, enfatizado repetidamente y aún presente en la
última escena importante de Hechos, es un conflicto dentro del judaísmo provocado por
predicadores cristianos judíos (incluido Pablo). Hechos 2: 1—8: 3 traza el desarrollo de este
conflicto en Jerusalén ". [103]

El descenso del Espíritu 2: 1-4

Lucas había introducido el comienzo del ministerio terrenal de Jesús con su bautismo con el
Espíritu (Lucas 3: 21-22). Ahora lo comparó con el comienzo del ministerio celestial de Jesús con
el bautismo del Espíritu de sus discípulos (Hechos 2: 1-4). El mismo Espíritu que habitó y dio
poder a Jesús durante su ministerio terrenal ahora moraría y daría poder a sus discípulos
creyentes. Juan el Bautista había predicho este bautismo de Pentecostés con el Espíritu (Mateo
3:11; Lucas 3:16), al igual que Jesús (Hechos 1: 8). Jesús ya había bautizado, y ahora el Espíritu
"vino" sobre los discípulos.

2: 1 El día de Pentecostés fue una fiesta anual de primavera en la cual los judíos presentaron los
primeros frutos de su cosecha de trigo a Dios (Éxodo 34: 22a). Los judíos también
llamaron a Pentecostés la Fiesta de la Cosecha y la Fiesta de las Semanas en
épocas anteriores. Lo celebraron al final de las siete semanas (es decir, una semana
de semanas) después de la Fiesta de la Pascua. Dios recibió una nueva cosecha de
creyentes , cristianos, en este día particular de Pentecostés. Los judíos también
celebraron Pentecostés como el aniversario de la entrega de la Ley Mosaica (cf.
Éxodo 19: 1). Pablo consideraba la presencia interior del Espíritu como el reemplazo
de Dios para la guía externa que la Ley mosaica había proporcionado a los
creyentes bajo ese antiguo pacto (Gálatas 3: 3, 23-29).

"Pentecostés" es una palabra griega, transcrita al inglés, que significa

"quincuagésimo". Esta fiesta cayó el quincuagésimo día después de la Pascua. Fue
una de las fiestas en las que todos los judíos varones tuvieron que estar presentes
en el santuario central (Éxodo 34: 22-23). Se esperaba que los judíos que vivían
hasta 20 millas de Jerusalén viajaran a Jerusalén para asistir a estas fiestas.
Pentecostés generalmente cayó a fines de mayo o principios de junio. Las
condiciones de viaje en esa época del año también permitieron a los judíos que
vivían más lejos visitar Jerusalén. Estos factores explican la gran cantidad de judíos
presentes en Jerusalén en este día en particular. Esta fiesta fue la más concurrida
de Jerusalén, y la más concurrida por extranjeros, de cualquiera de las festividades
judías. [104]

"... al comparar el bautismo de Jesús con la experiencia de los primeros

seguidores de Jesús en Pentecostés, Lucas está demostrando que la misión
de la iglesia cristiana, como lo fue el ministerio de Jesús, depende de la
venida del Espíritu Santo. Y por su estrés en Pentecostés como el día en que
tuvo lugar el milagro, él también sugiere (1) que la venida del Espíritu está en
continuidad con los propósitos de Dios al dar la ley y (2) que la venida del
Espíritu señala la diferencia esencial entre la fe judía y compromiso con
Jesús, porque mientras que el primero está centrado en la Torá y dirigido por
la Torá, el segundo está centrado en Cristo y dirigido por el Espíritu, todo lo
cual se parece mucho a Pablo ". [105]

El antecedente de "ellos" aparentemente son los creyentes que Lucas mencionó en

1:15. Sin embargo, podría referirse a los Doce, ya que Lucas escribió más tarde que
la multitud se maravilló de que los que hablaban en lenguas fueran "galileos" (v. 7).
No es posible identificar el lugar (iluminado "la casa", Gr. Ton oikon ) donde se
reunieron con certeza. Quizás fue el "aposento alto" ya mencionado (1:13), u otra
casa Claramente los discípulos estaban adentro (v 2)
[Link] 23/318
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casa. Claramente los discípulos estaban adentro (v. 2).

2: 2 El sonido como "un viento violento y violento" vino del cielo, el lugar donde Jesús había ido (1:
10-11). Este ruido simbolizaba la venida del Espíritu Santo en el poder. La misma
palabra griega ( pneuma ) significa "viento" o "espíritu". Ezequiel y Jesús habían
usado previamente el viento como una ilustración del Espíritu de Dios (Ezequiel 37:
9-14; Juan 3: 8).

"Lucas enfatiza particularmente la importancia del Espíritu en la vida de la

iglesia [en Hechos]". [106]

La respiración anterior de Jesús sobre los discípulos y dándoles el Espíritu Santo

(Juan 20:22) puede haber sido solo un empoderamiento temporal con el Espíritu en
la línea de los empoderamientos del Antiguo Testamento. Otros creen que Jesús les
estaba dando a estos discípulos un recordatorio simbólico y gráfico, como un
ejemplo avanzado, del Espíritu que vendría sobre ellos más tarde. Fue una
demostración de lo que Jesús haría cuando regresara al Padre, y lo que hizo en
Pentecostés. No estaba "impartiendo" el Espíritu a ellos en ningún sentido entonces.
Prefiero esta segunda explicación.

"Una amiga de mi hija vive en Kansas y pasó por la experiencia de un

tornado. No destruyó su hogar, pero estuvo a dos cuadras de él. Cuando le
escribió a mi hija, dijo: 'Lo primero que notamos Era un sonido como un millar
de trenes de carga que llegaban a la ciudad. Amigo, ese fue un viento fuerte y
poderoso, y ese fue el sonido. Fue ese tipo de sonido que escucharon en el
Día de Pentecostés ". [107]

2: 3 "Fuego", así como el viento, simbolizaban la presencia de Dios (véase Génesis 15:17; Éxodo
3: 2-6; 13: 21-22; 19:18; 24:17; 40: 38; Mateo 3:11; Lucas 3:16). Los creyentes
recibieron una indicación tanto visual como sonora de que el prometido Espíritu
Santo de Dios había venido. Evidentemente, al principio el fuego aparente vino de
una pieza, y luego se separó en llamas individuales, que siempre se parecen a
lenguas de fuego. "Distribuirse a sí mismos" traduce diamerizomenai , un presente y
probablemente un participio medio, lo que sugiere que el fuego se vio dividiéndose a
sí mismo.

Cada una de estas "llamas" residió (se estableció) en un presente creyente

diferente. Dios difícilmente podría haber representado la distribución de su Espíritu a
cada creyente individual más claramente. El Espíritu había residido en el pasado en
toda la nación de Israel en forma corporativa, simbolizado por la columna de fuego.
Ahora se quedó en cada creyente, como lo hizo en Jesús. Este fuego obviamente no
era normal porque no quemó lo que tocó (véase Éxodo 3: 2-6).

Probablemente los judíos presentes conectaron las "lenguas", por las cuales los
creyentes hablaron milagrosamente, con las "lenguas de fuego". Probablemente
atribuyeron el milagro de hablar en lenguas al Dios cuya presencia se habían
identificado con el fuego en su historia y que ahora estaba obviamente presente
entre ellos.

¿Fue este el cumplimiento de la declaración de Juan el Bautista de que Jesús

bautizaría con el Espíritu Santo y fuego (Mateo 3:11; Lucas 3:16; cf. Joel 2: 28-29;
Mal. 3: 2-5)? Algunos creen que fue un cumplimiento completo de esas profecías y
que no deberíamos esperar ningún cumplimiento posterior. Esto parece dudoso, ya
que estas profecías ocurren en contextos que involucran las experiencias de todo
Israel .
[Link] 24/318
10/2/2020 Acts

Otros creen que lo que sucedió el día de Pentecostés fue un cumplimiento inicial,
parcial o similar, y que el cumplimiento completo aún es futuro. Algunos que
sostienen este segundo punto de vista creen que la profecía sobre el bautismo con
el Espíritu Santo se cumplió en Pentecostés, pero que la profecía sobre el bautismo
con fuego no se cumplió en ese momento, y se cumplirá en la Tribulación. Otros que
sostienen esta segunda opinión creen que ambos bautismos ocurrieron en
Pentecostés, y ambos ocurrirán nuevamente en el futuro e involucrarán a Israel.

Una tercera opinión es que lo que sucedió en Pentecostés no fue lo que el Antiguo
Testamento predijo en absoluto, ya que esas predicciones tienen a la vista a Israel.
Veo lo que sucedió en Pentecostés como una vista previa de lo que sucederá para
Israel en el futuro. Lo que tenemos en este versículo es un bautizo de gracia , que
involucró al Espíritu Santo y la presencia y el poder de Dios, simbolizado por el
fuego. [108]

2: 4 "Llenando el Espíritu" y "Bautismo del Espíritu" son dos ministerios distintos del Espíritu
Santo. Ambos ocurrieron en esta ocasión, aunque Luke solo mencionó el llenado
específicamente. Sabemos que el bautismo del Espíritu también tuvo lugar, porque
Jesús predijo que ocurriría "dentro de pocos días" antes de su ascensión (1: 5).
Además, Pedro habló de que tuvo lugar en Pentecostés poco tiempo después (11:
15-16). [109]

Llenando el Espíritu fue un fenómeno que los creyentes experimentaron en varios

momentos en la economía del Antiguo Testamento (Éxodo 35: 30-34; Núm. 11: 26-
29; 1 Sam. 10: 6, 10), así como en el Nuevo . Un cristiano individual ahora puede
experimentarlo muchas veces. Dios puede llenar a una persona con Su Espíritu en
numerosas ocasiones separadas (ver Hechos 4: 8, 31; 6: 3, 5; 7:55; 9:17; 13: 9, 52).
Además, Dios ha ordenado a todos los creyentes que "se llenen del Espíritu" (Ef.
5:18). Lucas usó "llenar" para expresar la presencia y la habilitación del Espíritu
Santo. [110]

Filling by (or with) the Spirit results in the Spirit's control (influence) of the believer
(Eph. 5:18). The Spirit controls a believer to the degree that He fills the believer and
vice versa. Believers experience Spirit-control to the extent that they yield to His
direction. On the day of Pentecost, the believers assembled were under the Spirit's
control because they were in a proper personal relationship of submission to Him (cf.
1:14). In the Book of Acts, whenever Luke said the disciples were Spirit-filled, their
filling always had some connection with their gospel proclamation or some specific
service related to outreach (2:4; 4:8, 31; 9:17; 13:9).[111]

"… Luke always connects the 'filling of the Holy Spirit' with the proclamation of
the gospel in Acts (Acts 2:4; 4:8, 31; 9:17; 13:9). Those who are 'full of the
Holy Spirit' are always those who are faithfully fulfilling their anointed task as
proclaimers (Acts 6:3, 5; 7:55; 11:24; 13:52)."[112]

"No great decision was ever taken, no important step was ever embarked
upon, by the early Church without the guidance of the Spirit. The early Church
was a Spirit-guided community.

"In the first thirteen chapters of Acts there are more than forty references to
the Holy Spirit. The early Church was a Spirit-filled Church and precisely
therein lay its power."[113]

The Christian never repeats Spirit baptism (in contrast to filling), God never
commanded Spirit baptism, and it does not occur in degrees. Spirit baptism normally
[Link] 25/318
10/2/2020 Acts

takes place when a person becomes a Christian (Rom. 8:9). However, when it took
place on the day of Pentecost, the people baptized were already believers. This was
also true on three later occasions (8:17; 10:45; 19:6). (Chapter 19 does not clearly
identify John's disciples as believers, but they may have been.) These were unusual
situations, however, and not typical of Spirit baptism.[114]

Spirit baptism always unites a believer to the body of Christ (1 Cor. 12:13). The "body
of Christ" is a figure that the New Testament writers used exclusively of the church,
never of Israel or any other group of believers. Therefore this first occurrence of the
baptizing work of the Holy Spirit marks the beginning of the church, the body of Christ
(cf. Matt. 16:18).

Speaking with other tongues (unlearned languages) was the outward evidence that
God had done something to these believers inwardly (i.e., controlled them and
baptized them into the body). The same sign identified the same thing on the other
initial instances of Spirit baptism (10:46; 19:6). In each case, it was primarily for the
benefit of Jews present, who as a people sought a sign from God to mark His activity,
that God gave this sign (Luke 11:16; John 4:48; 1 Cor. 1:22).[115]

One of the fundamental differences between charismatic and non-charismatic

Christians is the issue of the purpose of the sign gifts (speaking in tongues, healings
on demand, spectacular miracles, etc.). Charismatic theologians have urged that the
purpose of all the gifts is primarily edification (cf. 1 Cor. 12:7).[116]

They "always seem to be spoken of as a normal function of the Christian life

… [in which the Spirit] makes them willing and able to undertake various works
for the renewal and upbuilding of the Church."[117]

Many non-charismatics believe that the purpose of the sign gifts was not primarily
edification but the authentication of new revelation.

There is an "… inseparable connection of miracles with revelation, as its mark

and credential; or, more narrowly, of the summing up of all revelation, finally, in
Jesus Christ. Miracles do not appear on the page of Scripture vagrantly, here,
there, and elsewhere indifferently, without assignable reason. They belong to
revelation periods, and appear only when God is speaking to His people
through accredited messengers, declaring His gracious purposes. Their
abundant display in the Apostolic Church is the mark of the richness of the
Apostolic Age in revelation; and when this revelation period closed, the period
of miracle-working had passed by also, as a mere matter of course."[118]

"… glossolalia [speaking in tongues] was a gift given by God, not primarily as
a special language for worship; not primarily to facilitate the spread of the
gospel; and certainly not as a sign that a believer has experienced a second
'baptism in the Holy Spirit.' It was given primarily for an evidential purpose to
authenticate and substantiate some facet of God's truth. This purpose is
always distorted by those who shift the emphasis from objective sign to
subjective experience."[119]

Other non-charismatics believe that the specific purpose of the sign gifts was to
identify Jesus Christ as God's Son and to authenticate the gospel message that the
apostles preached.

Most non-charismatics grant that the sign gifts were edifying in their result, but say
their purpose was to authenticate new revelation to the Jews (Acts 2:22; Mark 16:20;
Acts 7:36-39 51; Heb 2:2-4; 1 Cor 14:20-22) [120] Jews were always present when
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Acts 7:36-39, 51; Heb. 2:2-4; 1 Cor. 14:20-22).[120] Jews were always present when
tongues took place in Acts (chs. 2, 10, and 19). It is understandable why God-fearing
Jews, whom the apostles asked to accept new truth in addition to their already
authenticated Old Testament, would have required a sign. They would have wanted
strong proof that God was now giving new revelation that seemed on the surface to
contradict their Scriptures.

God had told the Jews, centuries earlier, that He would some day speak to them in a
foreign language—because they refused to pay attention to Isaiah's words to them in
their own language (Isa. 28:11; cf. 1 Cor 14:21). Jews who knew this prophecy and
were listening to Peter should have recognized that what was happening was
evidence that it was God who was speaking to them.

"Barclay and others have puzzled over the necessity for using various dialects
when it would have been more expedient to simply use either Greek or
Aramaic—languages known to speaker and hearer alike.[121] However to
suggest this is to miss the point of the record. The Spirit desired to arrest the
attention of the crowd. What better means could He adopt than to have men
who quite evidently did not speak the dialects in question suddenly be
endowed with the ability to speak these languages and 'declare the wonders
of God' before the astonished assembly? The effect would be a multiple one.
Attention would be gained, the evidence of divine intervention would be
perceived, the astonished crowd would be prepared to listen with interest to
the sermon of Peter, and thus the Spirit's purpose in granting the gift would be
realized."[122]

"As has been pointed out by various scholars, if simple ecstatic speech was in
view here, Luke ought simply to have used the term glossais [tongues], not
eterais glossais [other tongues]."[123]

"… the startling effect of the phenomenon on those who in difficult

circumstances desperately wished otherwise (as in Acts 4:13-16; 10:28-29;
11:1-3, 15-18; and 15:1-12) supports the purpose of authentication (and not
edification) for the sign gifts."[124]

God gave the gift of tongues also to rouse the nation of Israel to repentance (1 Cor.
14:22-25).[125]

Es claro por el contexto de Hechos 2: 4 que este signo involucraba la habilidad de

hablar en otro idioma que el hablante no había conocido previamente (vv. 6, 8). Sin
embargo, la capacidad de hablar en lenguas no demuestra en sí misma el bautismo
del Espíritu Santo. Satanás puede dar la habilidad sobrenatural de hablar en otros
idiomas, como lo han demostrado las declaraciones blasfemas de algunos hablantes
de lenguas. Algunas veces era necesario un intérprete (cf. 1 Cor.14), pero otras
veces, como en Pentecostés, uno no era

INSTANCIAS DE HABLAR EN LENGUAS EN ACTOS

Texto Altavoces Audiencia Relación con Propósito

la conversión

2: 1-4 Creyentes Judios y cristianos Algún tiempo Para validar (para los judíos) que
judíos no salvos después de la Dios está trabajando como lo
conversión profetizó Joel

[Link] 27/318
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10: Creyentes Creyentes judíos Inmediatamente Para validar (para los judíos) que
44-47 gentiles que dudaban del después de la Dios está trabajando entre los
plan de Dios conversión gentiles como lo había hecho entre
los judíos

19: 1- Creyentes Judios que Inmediatamente Para validar (para los judíos) el
7 necesitaban después de la mensaje del evangelio de Pablo
confirmación del conversión
mensaje de Pablo

¿Las lenguas aquí eran las mismas que en Corinto (1 Cor. 12; 14)? De ser así,
¿estuvo presente el discurso extático en ambas ocasiones, o hubo lenguas
extranjeras presentes en ambas ocasiones? ¿O las lenguas aquí eran lenguas
extranjeras y las lenguas en el discurso extático de Corinto? [126]

"Es bien sabido que la terminología de Lucas en Hechos y de Pablo en 1

Corintios es la misma. A pesar de esto, algunos han luchado por una
diferencia entre el don como ocurrió en Hechos y como ocurrió en Corinto.
Esto es manifiestamente imposible desde el punto de vista de la terminología.
Esta conclusión se fortalece cuando recordamos que Lucas y Pablo fueron
compañeros constantes y que, sin duda, habrían usado la misma terminología
en el mismo sentido ... En otras palabras, es muy probable que los primeros
los creyentes usaron una terminología fija para describir este regalo, una
terminología entendida por todos ellos. Si es así, entonces la descripción
completa del regalo en Pentecostés debe permitir explicar las descripciones
más limitadas que ocurren en otros lugares ". [127]

Probablemente, entonces, el don de lenguas era un término que abarcaba hablar en

un idioma o idiomas que el hablante nunca había estudiado. Tenga en cuenta que el
milagro no fue escuchar el idioma propio, sino hablar en otro idioma. Este regalo fue
muy útil cuando los creyentes comenzaron a llevar a cabo la Gran Comisión,
especialmente en su evangelización de los judíos. Hechos documenta y enfatiza la
obra del Señor en la ejecución de esa misión.

Evidentemente, la mayoría, si no todos los creyentes presentes, hablaron en lenguas

(vv. 3, 7-11). Se ha sugerido que las lenguas que hablaban el día de Pentecostés no
eran una manifestación normal del don de lenguas. Puede haber sido una
intervención divina única (milagro) en su lugar. [128]

Si estos primeros cristianos hablaban en lenguas, ¿no deberían hacerlo también los
cristianos modernos? Hablar en lenguas nunca se ordena en el Nuevo Testamento.
Su propósito era autenticar una nueva revelación a los judíos. Y no era una práctica
que los apóstoles valoraran mucho, incluso en la iglesia primitiva (cf. 1 Cor. 12-14).
Por lo tanto, diría que no deberían.

Dios dio tres señales de la venida del Espíritu a los judíos que celebraban la fiesta de Pentecostés
en Jerusalén: viento, fuego y discurso inspirado. Cada uno de estos significaba la presencia de
Dios en la historia judía.

"Al menos tres cosas distintas se lograron en el Día de Pentecostés con respecto a la
relación del Espíritu con los hombres:

(1) El Espíritu hizo su venida al mundo aquí para cumplir con esta dispensación. ... [es
d i id i t ]
[Link] 28/318
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decir, residencia permanente]

(2) Nuevamente, Pentecostés marcó el comienzo de la formación de un nuevo cuerpo u

organismo que, en su relación con Cristo, se llama 'la iglesia que es su cuerpo'. ... [es decir,
el bautismo del Espíritu]

(3) Así, también, en Pentecostés, las vidas que fueron preparadas fueron llenas del
Espíritu, o el Espíritu vino sobre ellos para obtener el poder prometido. "[Es decir, llenando
el Espíritu] [129]

El asombro de los espectadores 2: 5-13

2: 5-6 Los judíos que vivían en Jerusalén probablemente eran personas de la "Diáspora"
("dispersión", que residían fuera de la tierra de Palestina) que habían regresado para
establecerse en la patria judía. Otros usos de Lucas de katoikountes ("vivos") se
encuentran en Hechos 1:20; 7: 2, 4, 48; 9:22; 11:29; 13:27; 17:24, 26; y 22:12, y
estos sugieren permanencia en comparación con epidemeo ("estadía") en el
versículo 10.

"Era ... habitual que muchos judíos piadosos que habían pasado sus vidas en
el extranjero regresaran para terminar sus días lo más cerca posible del
Templo". [130]

En los versículos 9 y 10 se incluye una lista de las naciones de donde vinieron. El

sonido que atrajo la atención pudo haber sido el viento (v. 2) o el sonido de los
hablantes de lenguas (v. 4). La palabra griega traducida "ruido" en el versículo 2 es
ecos , pero la palabra traducida "sonido" en el versículo 6 es teléfonos. El contexto
parece favorecer el sonido de los hablantes de lenguas. El versículo 2 dice que el
ruido llenó la casa donde estaban los discípulos, pero no hay indicios de que se
escuchara fuera de la casa. También el versículo 6 conecta el sonido con los idiomas
que se hablan. El texto no identifica claramente cuándo lo que estaba sucediendo en
el aposento alto se convirtió en conocimiento público, o cuándo los discípulos se
mudaron del aposento alto a un lugar más grande. Evidentemente, al escuchar el
sonido, estos residentes de Jerusalén se reunieron para investigar lo que estaba
sucediendo.

Cuando encontraron la fuente del sonido, se sorprendieron al descubrir que los

galileos hablaban en los idiomas nativos de las regiones remotas de donde habían
venido estos judíos de la diáspora. Los judíos en Jerusalén que no podían hablar
arameo habrían sabido griego, por lo que no había necesidad de otros idiomas. Sin
embargo, lo que escucharon fueron los idiomas que eran comunes en los lugares
remotos en los que habían vivido.

Perhaps the sound came from the Upper Room initially, and then when the disciples
moved out into the streets, the people followed them into the temple area. Since
about 3,000 people became Christians that day (v. 41), the multitude (v. 6) must have
numbered many thousands. As many as 200,000 people could have assembled in
the temple area.[131] This fact has led some interpreters to assume that that may have
been where this multitude congregated.

2:7-11 Most of the disciples were Galileans at this time, and all of the Twelve evidently were.
They were identifiable by their rural appearance and their accent (cf. Matt. 26:73).

"Galileans had difficulty pronouncing gutturals and had the habit of swallowing
syllables when speaking; so they were looked down upon by the people of
Jerusalem as being provincial (cf. Mark 14:70). Therefore, since the disciples
[Link] 29/318
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gp ( ) , p
who were speaking were Galileans, it bewildered those who heard because
the disciples could not by themselves have learned so many different
languages."[132]

Parthians, Medes, Elamites, and Mesopotamians lived to the east and north of
Palestine. Some of them were probably descendants of the Jews who did not return
from the Assyrian and Babylonian captivities. Many texts do not include "Judea," but
if authentic it probably refers to the Roman province of Judea that included Syria.
Pontus, Asia, Phrygia, and Pamphylia were all provinces in Asia Minor to the
northwest. Egypt, Libya, and Cyrene lay to the south and west. Simon of Cyrene, in
North Africa, had carried Jesus' cross (Luke 23:26). Rome, of course, lay farther
northwest in Europe.

Luke had a special interest in the gospel reaching "Rome," so that may be the reason
he singled it out for special mention here. It may be that some of these Roman
expatriates returned to Rome and planted the church there. Ambrosiaster, a fourth-
century Latin father, wrote that the Roman church was founded without any special
miracles and without contact with any apostle.[133] Josephus wrote that visitors to
Jerusalem for a great feast could swell the population to nearly 3,000,000.[134]

"The Roman Empire had an estimated population of fifty to eighty million, with
about seven million free Roman citizens (Schnabel 2004: 558-59). About two
and a half million people inhabited Judea, and there were about five million
Jews altogether in the empire, 10 percent of the whole population."[135]

Un "prosélito" era un gentil que había adoptado el judaísmo y se había convertido en

parte de la nación de Israel al someterse a tres ritos. Hechos y Mateo son los únicos
libros del Nuevo Testamento que mencionan a los prosélitos. Estos ritos eran la
circuncisión (si fuera un hombre), el auto bautismo ante testigos, e idealmente la
ofrenda de un sacrificio. [136] Los "cretenses" vivían en la isla de Creta, y los "árabes"
se refieren a los árabes que vivían al este de Palestina, entre el Mar Rojo y el río
Éufrates. Todos estos grupos étnicos escucharon "los hechos poderosos de Dios"
(es decir, el evangelio) en sus propios idiomas. Esto fue una inversión de lo que
ocurrió en Babel (Génesis 11), e ilustró la unidad humana que produce el trabajo sin
obstáculos de Dios.

"Aunque todos los judíos no pudieron estar presentes para el discurso de

Pedro, el narrador no duda en representar a los representantes de los judíos
de todas las tierras como oyentes de Pedro. Esta característica muestra una
preocupación no solo con los gentiles sino con un evangelio para todos los
judíos, lo que puede traer la restauración de Israel como un pueblo unido bajo
su Mesías ". [137]

"El punto [de la lista de Luke] no es proporcionar un recorrido por el mundo

conocido, sino mencionar naciones que habían conocido extensas
poblaciones judías, lo que por supuesto incluiría a Judea. [138] Más
concretamente, el acuerdo de Luke implica primero enumerar el principales
naciones o regiones habitadas, luego las de las islas (cretenses), y finalmente
las de las regiones desérticas (árabes) ". [139]

2: 12-13 Incapaces o no dispuestos a aceptar la obra milagrosa de Dios en medio de ellos,

algunos observadores acusaron a los creyentes de estar bajo el control ("pleno") del
vino en lugar del Espíritu Santo (cf. Ef. 5:18; 1 Cor.14: 23). La palabra griega para
vino aquí ( gleukous ) significa "vino dulce", que tenía un mayor contenido alcohólico
que el vino normal. [140]
[Link] 30/318
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El sermón de Pedro Pentecostés 2: 14-41

"Lo milagroso no se autentica a sí mismo, ni inevitable y uniformemente convence. También

debe haber la preparación del corazón y la proclamación del mensaje para que los milagros
cumplan su propósito completo. Esto fue cierto incluso para el milagro del El espíritu viene
en Pentecostés ... Todo esto prepara al lector para el sermón de Pedro, que es la
proclamación inicial del mensaje del evangelio a un pueblo preparado ". [141]

Barclay señaló cuatro tipos diferentes de predicación que practicaban los primeros cristianos. [142]
Yo agregaría dos más. El primero es kerugma , que significa proclamar los hechos claros del
mensaje cristiano. El segundo es didache o enseñanza. Esta fue la explicación e interpretación de
los hechos: "Entonces, ¿cuál es el punto?" Tercero, había paraklesis , exhortación a aplicar el
mensaje. Cuarto, había homilia , el tratamiento de un tema o área de la vida en vista del mensaje
cristiano. Quinto, hubo profecía , el compartir una palabra de Dios ya sea nueva o antigua
revelación. Sexto, hubo apología, una defensa del mensaje cristiano frente a adversarios hostiles.
A menudo, el orador combinó dos o más de estos tipos de direcciones en un solo mensaje, como
lo hizo Pedro en el sermón que sigue. Aquí encontramos defensa (vv. 14-21), proclamación (vv.
22-36) y exhortación (vv. 37-41). Este discurso es un excelente ejemplo de retórica forense, la
retórica de defensa y ataque. [143]

La defensa de Pedro 2: 14-21

2: 14-15 Pedro, nuevamente representando a los apóstoles (véase 1:15), se dirigió a la multitud
reunida. Probablemente dio este discurso en el patio exterior del templo (la corte de
los gentiles). Probablemente habló en vernáculo, en arameo o posiblemente en
griego koiné (común), en lugar de en lenguas. Pedro había negado previamente que
conocía a Jesús, pero ahora lo representaba públicamente. El apóstol distinguió dos
tipos de judíos en su audiencia: judíos nativos que vivían dentro de la provincia de
Judea, y todos los que vivían en Jerusalén.

El contingente de la diáspora fue probablemente el grupo más curioso sobre el

fenómeno de las lenguas. Peter comenzó refutando el cargo de embriaguez. Era
demasiado temprano para que eso fuera una explicación razonable, ya que eran
solo las 9:00 de la mañana. Los judíos comenzaban cada día al anochecer. Hubo
alrededor de 12 horas de oscuridad, y luego hubo 12 horas de luz del día. Entonces
la tercera hora del día habría sido alrededor de las 9:00 a.m.

"Desafortunadamente, este argumento [es decir, que era demasiado

temprano para que estas personas se emborracharan] era más revelador en
la antigüedad que hoy". [144]

"Los judíos escrupulosos bebían vino solo con carne y, bajo la autoridad del
Ex. Xvi. 8, comían pan por la mañana y carne solo por la noche. Por lo tanto,
el vino solo se podía beber por la noche. Este es el punto del comentario de
Pedro ". [145]

2: 16-21 ¿Pedro estaba afirmando que el derramamiento del Espíritu en el día de Pentecostés
cumplió la profecía de Joel (Joel 2: 28-32)? Los comentaristas conservadores
expresan una considerable diferencia de opinión sobre este punto. Este es un
problema de interpretación porque no solo Joel sino otros profetas del Antiguo
Testamento profetizaron que Dios daría su Espíritu a creyentes individuales en el
futuro (Isaías 32:15; 44: 3; Ezequiel 36:27; 37:14; 39: 29; Zac. 12:10). Además, Juan
el Bautista también predijo el derramamiento del Espíritu de Dios sobre los creyentes
(Mateo 3:11; Marcos 1: 8; Lucas 3:16; Juan 1:33).
[Link] 31/318
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Algunos comentaristas creen que Peter afirmaba que todo lo que Joel profetizó
sucedió ese día. [146]

"El cumplimiento de la profecía de Joel que la gente acababa de presenciar

era una señal del comienzo de la era mesiánica ..." [147]

"Lo que estaba sucediendo debía ser visto como el cumplimiento de una
profecía de Joel ... Peter considera que la profecía de Joel se aplica a los
últimos días y afirma que sus oyentes ahora viven en los últimos días. El acto
final de salvación de Dios ha comenzado a tener lugar." [148]

"Para Pedro, este derramamiento del Espíritu comenzó el período conocido

en las Escrituras como los" últimos días "o la" última hora "(1 Juan 2:18), y así
toda la era cristiana está incluida en la expresión". [149]

Otros estudiosos creen que Dios cumplió la profecía de Joel solo parcialmente . [150]
Algunos de estos, por ejemplo, creían que cumplió los versículos 17-18 el día de
Pentecostés, pero cumplirá los versículos 19-21 en el futuro. [151] Creo que la
siguiente explicación cae en esta categoría.

"This clause does not mean, 'This is like that'; it means Pentecost fulfilled what
Joel had described. However, the prophecies of Joel quoted in Acts 2:19-20
were not fulfilled. The implication is that the remainder would be fulfilled if
Israel would repent."[152]

"Certainly the outpouring of the Spirit on a hundred and twenty Jews could not
in itself fulfill the prediction of such outpouring 'upon all flesh'; but it was the
beginning of the fulfillment."[153]

Still others believe Peter was not claiming the fulfillment of any of Joel's prophecy.
They believe he was only comparing what had happened that day with what would
happen in the future as Joel predicted.

"Peter was not saying that the prophecy was fulfilled at Pentecost or even that
it was partially fulfilled; knowing from Joel what the Spirit could do, he was
simply reminding the Jews that they should have recognized what they were
then seeing as a work of the Spirit also. He continued to quote from Joel at
length only in order to be able to include the salvation invitation recorded in
verse 21."[154]

"It seems quite obvious that Peter did not quote Joel's prophecy in the sense
of its fulfillment in the events of Pentecost, but purely as a prophetic illustration
of those events. As a matter of fact, to avoid confusion, Peter's quotation
evidently purposely goes beyond any possible fulfillment at Pentecost by
including events in the still future day of the Lord, preceding kingdom
establishment (Acts 2:19-20). … In the reference there is not the slightest hint
at a continual fulfillment during the church age or a coming fulfillment toward
the end of the church age."[155]

"Virtually nothing that happened in Acts 2 is predicted in Joel 2. What actually

did happen in Acts two (the speaking in tongues) was not mentioned by Joel.
What Joel did mention (dreams, visions, the sun darkened, the moon turned
into blood) did not happen in Acts two. Joel was speaking of the outpouring of
the Holy Spirit on the whole of the nation of Israel in the last days, while Acts
two speaks of the outpouring of the Holy Spirit on the Twelve Apostles or, at
t th 120 i th U
[Link] R Thi i f f J l' ll fl h32/318
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most, on the 120 in the Upper Room. This is a far cry from Joel's all flesh.
However, there was one point of similarity, an outpouring of the Holy Spirit,
resulting in unusual manifestations. Acts two does not change or reinterpret
Joel two, nor does it deny that Joel two will have a literal fulfillment when the
Holy Spirit will be poured out on the whole nation of Israel. It is simply applying
it to a New Testament event because of one point of similarity."[156]

"Peter did not state that Joel's prophecy was fulfilled on the day of Pentecost.
The details of Joel 2:30-32 (cp. Acts 2:19-20) were not realized at that time.
Peter quoted Joel's prediction as an illustration of what was taking place in his
day, and as a guarantee that God would yet completely fulfill all that Joel had
prophesied. The time of that fulfillment is stated here ('aferward,' cp. Hos. 3:5),
i.e. in the latter days when Israel turns to the LORD."[157]

I prefer this third view. Some writers have pointed out that the phrase "this is what"
(touto estin to) was a particular type of expression called a "pesher."

"His [Peter's] use of the Joel passage is in line with what since the discovery
of the DSS [Dead Sea Scrolls] we have learned to call a 'pesher' (from Heb.
peser, 'interpretation'). It lays all emphasis on fulfillment without attempting to
exegete the details of the biblical prophecy it 'interprets.'"[158]

Peter seems to have been claiming that what God had predicted through Joel for the
end times was analogous to the events of Pentecost. The omission of "fulfilled" here
may be deliberate to help his hearers avoid concluding that what was happening was
the complete fulfillment of what Joel predicted. It was similar to what Joel predicted.

Peter made a significant change in Joel's prophecy as he quoted it from the

Septuagint, and this change supports the view that he was not claiming complete
fulfillment. First, he changed "after this" (Joel 2:28) to "in the last days" (Acts 2:17). In
the context of Joel's prophecy, the time in view is the day of the Lord: the Tribulation
(Joel 2:30-31) and the Millennium (Joel 2:28-29). Peter interpreted this time as the
last days.

Many modern interpreters believe that when Peter said "the last days," he meant the
time in which he lived. However, he was not in the Tribulation or the Millennium. Thus
he looked forward to the last days as being future. The "last days" is a phrase that
some New Testament writers used to describe the age in which we live (2 Tim. 3:1;
Heb. 1:2; James 5:3; 1 Pet. 1:5, 20; 2 Pet. 3:3; 1 John 2:18; Jude 18), but in view of
what Joel wrote, that must not be its meaning here. In the Old Testament, "the last
days" refers to the days just before the age to come, namely, just before the age of
Messiah's earthly reign. That is what it means here.

There are some similarities between what Joel prophesied would come "after this"
(Joel 2:28) and what happened on Pentecost. The similarities are why Peter quoted
Joel. Yet the differences are what enable us to see that this prophecy was not
completely fulfilled then. For example, God had not poured out His Spirit on "all
mankind" (v. 17), as He will in the future. He had only poured out His Spirit on some
Jewish believers in Jesus. Joel referred to deliverance in the Tribulation (Joel 2:32),
but Peter applied this offer to those who needed salvation in his audience. Joel
referred to Yahweh as the LORD, but Peter probably referred to Jesus as the Lord (cf.
1:24).

Many dispensationalists understand Peter as saying that Joel's prophecy was fulfilled
initially or partially on Pentecost (view two above). Progressive dispensationalists
believe that the eschatological kingdom age of which Joel spoke had begun
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believe that the eschatological kingdom age of which Joel spoke had begun.
Therefore the kingdom had come in its first phase, which they view as the church.
The New Covenant had begun, and the Holy Spirit's indwelling was a sign of that, but
that does not mean the messianic reign had begun.

The Old Covenant went into effect some 500 years before any king reigned over
Israel, and the New Covenant went into effect at least 2,000 years before Messiah
will reign over Israel and the world. Thus the beginning of these covenants did not
signal the beginning of a king's reign. One progressive dispensationalist wrote, "…
the new covenant is correlative to the kingdom of God …"[159] I disagree with this.

Not all normative dispensationalists agree on the partial fulfillment interpretation. By

the term "normative dispensationalists," I mean traditional dispensationalists, not
progressives, including classical and revised varieties.[160] Some normative
dispensationalists, like Toussaint, see a partial fulfillment on Pentecost, while others,
like Ryrie, see no fulfillment then.

How one views the church will affect how he or she understands this passage. If one
views the church as the first stage of the messianic kingdom, as progressive
dispensationalists do, then he or she may see this as the fulfillment of Old Testament
prophecies about the outpouring of the Spirit in the eschatological age. If one views
the church as distinct from the messianic (Davidic) kingdom, then one may or may
not see this as a partial fulfillment.

It seems more consistent to me not to see the Pentecost outpouring as a partial

fulfillment, but as a similar outpouring to others, specifically the one Jesus predicted
in the Upper Room (John 14:16-17, 26; 15:26; 16:7). Some normative
dispensationalists, who hold the "no fulfillment" position, distinguish baptism with the
Spirit, the future event, from baptism by the Spirit, the Pentecost event.[161] There
does not seem to me to be adequate exegetical basis for this distinction.[162]

"Realized eschatologists and amillennialists usually take Peter's inclusion of

such physical imagery [i.e., "blood, and fire, and vapor of smoke," and "the
sun will be turned into darkness, and the moon into blood"] in a spiritual way,
finding in what happened at Pentecost the spiritual fulfillment of Joel's
prophecy—a fulfillment not necessarily tied to any natural phenomena. This,
they suggest, offers an interpretative key to the understanding of similar
portrayals of natural phenomena and apocalyptic imagery in the OT."[163]

By repeating, "And they will prophesy" (v. 18), which is not in Joel's text, Peter
stressed prophecy as a most important similarity between what Joel predicted and
what his hearers were witnessing. God was revealing something new through the
apostles. Peter proceeded to explain what that was.

Otra variación de interpretación sobre el pasaje de Joel que algunos dispensacionalistas

defienden es esta. Creen que Peter pensó que la profecía de Joel podría haberse cumplido muy
pronto si los líderes judíos se hubieran arrepentido y creído en Jesús. [164] Esto puede ser lo que
pensó Peter, pero es muy difícil ser dogmático sobre lo que pudo haber estado en la mente de
Peter cuando no lo explicó. Jesús había contado la parábola de los talentos para corregir a
"quienes suponían que el reino de Dios iba a aparecer de inmediato" (Lucas 19: 11-27). También
predijo que "el reino de Dios será quitado de ustedes [judíos], y entregado a una nación que
produzca el fruto de él" (Mateo 21:43).

Daniel predijo que siete años de terribles problemas vendrían sobre los judíos (Dan. 9: 24-27; cf.
Mat. 24-25). Entonces tuvo que haber al menos siete años de tribulación entre la ascensión de
Jesús y su regreso. Si los defensores de este punto de vista son correctos, Pedro no lo sabía, o lo
[Link] 34/318
10/2/2020 Acts
y g p , ,
olvidó, o interpretó la Tribulación como un juicio que Dios no enviaría si Israel se arrepintiera. Por
supuesto, Pedro no entendió, o se olvidó, lo que el Antiguo Testamento reveló acerca de la
aceptación de Dios de los gentiles (cf. cap. 10). Pedro puede haber pensado que Jesús regresaría
y establecería el reino inmediatamente si los líderes judíos se arrepintieran, pero es difícil
demostrar de manera concluyente que Dios estaba ofreciendo el reino a Israel en este momento.
No hay declaraciones directas a tal efecto en el texto.

"Es observable que aunque Pedro estaba lleno del Espíritu Santo , no dejó de lado las
Escrituras, ni se creyó por encima de ellas. Los eruditos de Cristo nunca aprenden por
encima de su Biblia". [165]

La proclamación de Pedro 2: 22-36

En esta parte de su discurso, Pedro citó tres pruebas de que Jesús era el Mesías: sus milagros (v.
22), su resurrección (vv. 23-32) y su ascensión (vv. 33-35). El versículo 36 es una conclusión
resumida.

2:22 Pedro argumentó que Dios había atestiguado el Mesías de Jesús haciendo milagros a través
de Él. "Milagros" es la palabra general, que Peter definió además como "maravillas"
(milagros que provocan asombro) y "signos" (milagros que significan algo). Los
milagros de Jesús atestiguaron el hecho de que Dios lo había empoderado (véase
Juan 3: 2), y llevaron a muchas personas que los presenciaron a concluir que Él era
el Hijo de David (Mateo 12:23). Otros, sin embargo, optaron por creer que recibió su
poder de Satanás en lugar de Dios (Mateo 12:24).

2:23 Pedro señaló que la crucifixión de Jesús no había sido accidental, sino que era parte del plan
eterno de Dios (véase 3:18; 4:28; 13:29). Algunos de los judíos que recientemente
habían gritado "Crucifícalo" bien pudieron haber escuchado el discurso de Pedro.
Pedro puso la culpa por la muerte de Jesús a los pies de los judíos (cf. v. 36; 3:15;
4:10; 5:30; 7:52; 10:39; 13:28) y sobre los romanos gentiles ( ver 4:27; Lucas 23: 24-
25). Note la referencia de Pedro tanto a la soberanía de Dios como a la
responsabilidad del hombre en este versículo.

"Dios había querido la muerte de Jesús (Juan 3:16) y la muerte de Judas

(Hechos 1:16), pero ese hecho no absolvió a Judas de su responsabilidad y
culpa (Lucas 22:22). Actuó como un libre Agente moral." [166]

La causa última de la muerte de Jesús fue el plan y el conocimiento previo de Dios,

pero la causa secundaria fue el antagonismo de los hombres judíos y romanos
impíos. Realmente los pecados de cada ser humano ponen a Jesús en la cruz.

2:24 Dios, un juez superior, revirtió la decisión de los jueces humanos de Jesús al resucitarlo. Dios
liberó a Jesús de los "dolores (la finalidad) de la muerte" (Gr. Odinas tou thanatou ),
es decir, sus terribles garras (cf. 2 Sam. 22: 6; Sal. 18: 4-6; 116: 3). Un tribunal
superior en el cielo revocó la decisión de los tribunales inferiores en la tierra. Era
imposible para la Muerte retener a Jesús porque él mismo no había cometido
pecados. No se había ganado personalmente la paga del pecado (Rom. 6:23), pero
voluntariamente asumió sobre sí los pecados de otros.

2:25 Pedro apeló al Salmo 16: 8-11 para probar que David profetizó la resurrección del Mesías en
las Escrituras judías. [167] El Salmo 16 es quizás la predicción más clara de la
resurrección del Mesías en el Antiguo Testamento. Como antes (1:20), Pedro vio que
las experiencias del Mesías (Jesús) cumplieron las palabras de David.

En este salmo, David habló de Cristo como estando "a la diestra" de Dios, una figura
para una asociación cercana y una ayuda poderosa Pedro vio la presencia de Jesús
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para una asociación cercana y una ayuda poderosa. Pedro vio la presencia de Jesús
en el cielo a la diestra de Dios como una extensión de lo que David había escrito.

2:26 La presencia de Dios con David lo hizo feliz y esperanzado. Del mismo modo, el hecho de
que Jesús estaba ahora a la diestra de Dios, hizo a Pedro feliz y esperanzado.

2:27 David dijo que no iría "al Hades" (el lugar de los espíritus difuntos, el Seol del Antiguo
Testamento), y que su cuerpo no "sufriría (sufriría) descomposición". Esta era una
forma poética de expresar su creencia de que Dios no le permitiría experimentar la
máxima humillación. David se refirió a sí mismo como el devoto de Dios. Pedro vio
esto cumplido literalmente en la resurrección de Jesús de la tumba después de solo
tres días. Jesús era el supremamente devoto.

2:28 David terminó este salmo regocijándose de que, a pesar de sus adversarios, Dios le
perdonaría la vida y le permitiría disfrutar de la presencia de Dios en el futuro. Pedro
interpretó estas declaraciones como una referencia a Jesús entrando en una nueva
vida después de su resurrección, y en la presencia de Dios después de su
ascensión.

"Peter cita el Salmo 16, no para enseñar que Cristo está en el trono davídico,
sino para mostrar que David predijo la resurrección y la entronización de
Cristo después de su muerte. La entronización en el trono de David es un
evento aún futuro mientras que la entronización en La mano derecha de su
padre es un hecho consumado ". [168]

2: 29-31 Peter luego argumentó que las palabras de David que acabamos de citar no podían
referirse literalmente a David, ya que David había muerto y su cuerpo había sufrido
corrupción. La tradición antigua ubica la ubicación de la tumba del rey David al sur
de la ciudad vieja de David, cerca del estanque de Siloé. Las palabras de David
fueron una profecía que se refería al Mesías, así como una descripción de su propia
experiencia. El juramento de Dios de colocar a uno de los descendientes de David
en su trono como rey de Israel se encuentra en el Salmo 132: 11 (véase 2 Sam.
7:16). [169]

Pedro no dijo que Jesús ahora se sienta en el trono de David (v. 30), que es lo que
afirman muchos dispensacionalistas progresistas. [170] Dijo que David profetizó que
"Dios había jurado ... sentar" a un descendiente de David en el trono de David.
Jesús ahora se sienta en un trono en el cielo, pero aún no se ha sentado en el trono
de David, que es un trono en la tierra. Se sentará en el trono de David cuando
regrese a la tierra para reinar como el Mesías.

2:32 Peter equated Jesus with the Christ (Messiah, v. 31). He also attributed Jesus'
resurrection to "God" again (cf. v. 24). The resurrection of Jesus Christ was one of
the apostles' strongest emphases (cf. 3:15, 26; 4:10; 5:30; 10:40; 13:30, 33-34, 37;
17:31; 26:23). They proceeded to bear witness to what they had seen and heard as
Christ had commanded and foretold (1:8).

2:33 Peter next explained that it was Jesus, now at God's right hand, who had "poured forth"
the promised Holy Spirit from the Father (John 14:16-17, 26; 15:26-27). The
evidence of this was the tongues of fire and demonstration of tongues speaking that
his audience saw and heard. "The right hand of God" figuratively represents supreme
power and authority, and reference to it sets up the quotation of Psalm 110:1 in the
next verse.

Peter mentioned all three members of the Trinity in this verse.

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"Throughout Acts, the presence of the Spirit is seen as the distinguishing mark
of Christianity—it is what makes a person a Christian."[171]

2:34-35 Peter then added a second evidence that Jesus was the Christ. He had proved that
David had prophesied Messiah's resurrection (v. 27). Now he said that David also
prophesied Messiah's ascension (Ps. 110:1). This was a passage from the Old
Testament that Jesus had earlier applied to Himself (Matt. 22:43-44; Mark 12:35-37;
Luke 20:41-42). It may have been Jesus' use of this passage that enabled His
disciples to grasp the significance of His resurrection. It may also have served as the
key to their understanding of these prophecies of Messiah in the Old Testament.

David evidently meant that "the LORD" (Yahweh, God the Father) said the following to
David's "my Lord" (Adonai, Master, evidently a reference to Messiah or possibly
Solomon). David may have composed this psalm on the occasion of Solomon's
coronation as Israel's king. Clearly it is an enthronement psalm. Yahweh, the true
King of Israel, extended the privilege of serving as His administrator to Messiah (or
Solomon), His vice-regent.

Yahvé incluyó una promesa de que dominaría a los enemigos de su vice-regente

("hasta que haga de tus enemigos un estrado para tus pies"). Pedro tomó este
pasaje como una profecía sobre el hijo mayor de David, el Mesías. Yahvé le dijo al
Señor de David: "Mesías, siéntate a mi lado y gobierna por mí, y venceré a tus
enemigos". Esto es algo que Dios el Padre le dijo a Dios el Hijo. Peter entendió que
la referencia de David a su Señor se extendía al Mesías, el descendiente supremo
de David.

"La declaración de Pedro de que Jesús está actualmente 'a la diestra de

Dios', en cumplimiento del Salmo 110: 1, ha sido un punto focal de
desacuerdo entre intérpretes dispensacionales y no dispensacionales. Los
dispensacionalistas tradicionales han entendido esto como la enseñanza de la
presente sesión de Cristo en el cielo antes de su regreso para cumplir la
promesa del reino mesiánico davídico de un reino literal en la tierra. Tienen
cuidado de distinguir entre el trono davídico y la posición que Cristo ocupa
actualmente en el cielo a la diestra de Dios (Hch 2:30) . [172]

"Los no dispensacionalistas, por el contrario, ven la declaración de Pedro

como una clara indicación de que el Nuevo Testamento ha reinterpretado las
profecías mesiánicas davídicas. El trono mesiánico ha sido transferido de
Jerusalén al cielo, y Jesús ha comenzado su reinado mesiánico como el rey
davídico. '" [173]

"Esto no significa que Jesús esté actualmente gobernando desde el trono de

David, sino que ahora está a 'la diestra del Padre' hasta que sus enemigos
sean vencidos (Hechos 2: 33-35)". [174]

"... es preferible ver el trono terrenal de David como diferente del trono
celestial del Señor, debido a los diferentes contextos de los Salmos 110 y 132.
El Salmo 110 se refiere al trono del Señor (v. 1) y un sacerdocio de
Melquisedek (v. 4) pero el Salmo 132 se refiere al trono de David (v. 11) y a
los sacerdotes (aarónicos) (vv. 9, 16) ...

"Debido a que el Mesías es el Descendiente ungido de David y el Heredero

Davídico, actualmente posee el derecho de reinar aunque aún no ha asumido
el trono de David. Esto también fue cierto para David, quien asumió el trono
sobre Israel años después de haber sido ungido.
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"Antes de que Cristo se siente en el trono de David (Sal. 110: 2), Él está
sentado a la diestra de Dios (v. 1). Su sesión actual es una posición de honor
y poder, pero el ejercicio de ese poder es restringido a lo que Dios ha elegido
dar al Hijo. Dios el Padre reina y ha decretado que Cristo distribuya las
bendiciones del Espíritu Santo a los creyentes en esta era actual. Cuando
Cristo regrese a la tierra para comenzar su reinado mesiánico en el trono de
David, conquistará Sus enemigos (Sal. 110: 2, 5-7). Hasta entonces, ahora
está sentado a la diestra de Dios (v. 1), ejerciendo el papel decretado del Rey-
Sacerdote Melquisedekiano (v. 4), el gran creyente Sumo Sacerdote (Heb.
2:17; 4: 14-15; 5:10; 6:20; 7:26; 8: 1; 9:11; 10:21) ". [175]

"La entronización de Cristo en el momento de su ascensión no fue al trono de

David, sino que fue una restauración de la posición a la diestra de su Padre
(Heb. 1: 3; Hechos 7:56), posición que había renunciado en el momento de la
Encarnación (Fil. 2: 6-8). Fue por esta restauración que Cristo oró a Su Padre
en Juan 17: 5. Como Cristo nunca había ocupado el trono de David antes de
la Encarnación, habría sido imposible restaurarlo a lo que no había ocupado
anteriormente. Estaba pidiéndole al Padre que lo restaurara a su lugar a la
diestra del Padre. Pedro, en su mensaje, establece el hecho de la
resurrección al testificar a la Ascensión, porque alguien que no había
resucitado no podía ascender." [176]

Dispensacionalistas normativos: El reino mesiánico de Cristo estará en la tierra.

Dispensacionalistas progresivos: El reino mesiánico de Cristo es ahora del cielo y estará en la

tierra.

Premilenaristas no El reino mesiánico de Cristo es ahora del cielo y estará en la

dispensacionales: tierra.

No milenarios: El reino mesiánico de Cristo es ahora y será del cielo.

2:36 Pedro quería que cada israelita considerara la evidencia que acababa de presentar, porque
demostró "con certeza" que Jesús de Nazaret (cf. v. 22) era el soberano soberano
de Dios (Señor) y el Mesías ungido (Cristo). Es claro por el contexto que por
"Señor", Pedro estaba hablando de Jesús como el corregente del Padre. Se refirió al
mismo "Señor" que había mencionado en el versículo 21.

"Este título de 'Señor' era un título más importante que el Mesías, porque
representaba la autoridad total de Jesús y su habilidad y derecho de servir
como un igual con Dios el Padre". [177]

Los dispensacionalistas normativos (tanto clásicos como revisados, para usar las
etiquetas de Blaising) sostienen que Pedro solo quería decir que Jesús de Nazaret
era el Mesías davídico. Los dispensacionalistas progresivos, junto con los teólogos
del pacto (es decir, no dispensacionalistas), creen que Pedro quiso decir que Jesús
no solo era el Mesías davídico, sino que también reinaba como el Mesías davídico
en ese momento. Así, para ellos, el reino mesiánico davídico había comenzado. Su
fase actual (ya) es con Jesús en el trono davídico que gobierna desde el cielo, y su
fase futura (aún no) será cuando Jesús regrese a la tierra para gobernar en la tierra.

Los dispensacionalistas progresivos (y los teólogos del pacto) también creen que el
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Los dispensacionalistas progresivos (y los teólogos del pacto) también creen que el
reinado de Jesús como Mesías comenzó durante su ministerio terrenal. [178] Ven a la
iglesia como la etapa actual del desarrollo progresivo del reino mesiánico (de ahí el
nombre de "dispensacionalismo progresivo"). [179] Los dispensacionalistas normativos
interpretan el reino davídico como totalmente terrenal, y dicen que Jesús aún no ha
comenzado su reinado mesiánico. Ahora se sienta en el trono del Padre en el cielo,
gobernando soberanamente como Dios, no en el trono de David cumpliendo las
profecías del Antiguo Testamento sobre el futuro reinado del rey davídico (cf. Ap.
3:21).

Pedro nuevamente mencionó la responsabilidad de sus oyentes de crucificar a

Jesús, para convencerlos de su pecado y hacerlos sentir culpables (cf. v. 23). [180]

"¡Peter no presentó la cruz como el lugar donde el Sustituto sin pecado murió
por el mundo, sino donde Israel mató a su propio Mesías!" [181]

"La predicación de Pedro, entonces, en los vv. 14ff. Debe ser vista
esencialmente como un mensaje para los judíos del mundo, no para el mundo
entero". [182]

"El principio y el final del cuerpo principal del discurso enfatizan la función de
revelación. Peter comienza, 'Que esto se te ocurra', y concluye, 'Por lo tanto,
deja que toda la casa de Israel sepa con seguridad ...', formando una
inclusión (2:14, 36). En el contexto, esta es una nueva revelación, ya que es
la primera proclamación pública de la resurrección de Jesús y su significado.
Hechos 2: 22-36 es un argumento compacto, cuidadosamente construido que
lleva a la conclusión en v. 36: 'Dios lo hizo Señor y Cristo, este Jesús a quien
crucificaste'. Pedro no solo proclama la autoridad de Jesús, sino que también
revela la intolerable situación de la audiencia, que comparte la
responsabilidad de la crucifixión de Jesús. El discurso de Pentecostés es
parte de una escena de reconocimiento, donde, a modo de tragedia,[183]

"El discurso de Pentecostés es principalmente la revelación a su audiencia de

la sorprendente inversión de Dios de sus intenciones, ya que su rechazo ha
resultado irónicamente en la exaltación de Jesús como Mesías, dador de
espíritu y fuente de arrepentimiento y perdón". [184]

Dios otorgó su Espíritu a los creyentes en Pentecostés (y posteriormente) por la

misma razón que derramó su Espíritu sobre Jesucristo cuando comenzó su
ministerio terrenal. Lo hizo para capacitarlos para proclamar el evangelio de la gracia
de Dios (cf. 1: 8). Lucas registró ambos derrames (Lucas 3: 21-22; Hechos 2: 2-4; cf.
Hechos 4:27; 10:28). Este hecho es una prueba más de que Lucas quería que sus
lectores vieran sus propios ministerios como la extensión del ministerio de Jesús (1:
1-2).

"El énfasis específico de Lucas (y su contribución) a la neumología del NT es

que el Espíritu Santo fue derramado sobre la iglesia no solo para incorporar a
cada creyente en el cuerpo de Cristo o para proporcionar la mayor intimidad
del nuevo pacto con él, sino también para consagrar a la iglesia a la tarea del
ministerio profético mundial como se define en Lucas 4: 16-30 ". [185]

Pedro mencionó que Jesús estaba ahora "a la diestra de Dios", en el "cielo", cuatro veces en esta
parte de su discurso (vv. 25, 30, 33, 34). Esto tuvo particular relevancia para "toda la casa de
Israel" (cf. vv. 14, 22, 29).

"Aparentemente, por lo tanto, el mesianismo de Jesús fue el rasgo distintivo del testimonio
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de la iglesia dentro de los círculos judíos, lo que significa, como lo hace, su cumplimiento
de las esperanzas de Israel y su culminación de los propósitos redentores de Dios.

"El título 'Señor' también se proclamó cristológicamente en los círculos judíos, con la
evidente intención de aplicar a Jesús todo lo que se dijo de Dios en el Antiguo Testamento
... Pero 'Señor' llegó a tener una relevancia particular para el testimonio de la iglesia a los
gentiles al igual que ' El Mesías "era más relevante para el mundo judío. Entonces, en
Hechos, Lucas informa la proclamación de Jesús" el Cristo "ante el público judío tanto en
Palestina como entre la Diáspora, mientras que Pablo en sus cartas a las iglesias gentiles
generalmente usa a Cristo como un nombre propio y proclama a Cristo Jesús 'el Señor' "
[186]

La exhortación de Pedro 2: 37-41

2:37 El Espíritu Santo usó el sermón de Pedro para traer convicción, como Jesús había predicho
(Juan 16: 8-11). Condenó a los oyentes de Pedro de la verdad de lo que dijo y de su
culpa al rechazar a Jesús. Su pregunta surgió de esta doble respuesta.

Observe el significado completo de su pregunta. Estos eran judíos que habían

estado esperando con expectación la aparición del Mesías. Pedro acababa de
explicar convincentemente que había venido, pero la nación judía había rechazado
al Rey ungido de Dios. Jesús había vuelto al cielo. ¿Qué pasaría con la nación sobre
la cual Él gobernaría? ¿Qué debían hacer los judíos? Su pregunta no solo reflejaba
su dilema personal sino el destino de su nación. ¿Qué deberían hacer en vista de
esta terrible situación a nivel nacional y personal?

2:38 Pedro les dijo qué hacer. Necesitaban "arrepentirse". El arrepentimiento implica un cambio de
mente y corazón primero, y en segundo lugar un cambio de conducta. La palabra
griega traducida arrepentimiento ( metanoia ) significa literalmente un cambio de
perspectiva (de meta y noeo que significa reconsiderar). Los judíos recientemente
habían considerado a Jesús como menos que el Mesías, y lo habían rechazado.
Ahora necesitaban aceptarlo y abrazarlo. Juan el Bautista y Jesús habían pedido
previamente el arrepentimiento en sus audiencias (Mateo 3: 2; 4:17; et al.), Y los
apóstoles continuaron este énfasis, como Lucas informó en Hechos (Hechos 3:19;
5:31 ; 8:22; 10:43; 11:18; 13:24; 17:30; 19: 4; 20:21; 26:18, 20).

"El contexto de arrepentimiento que trae vida eterna, y lo que Pedro predicó
en el día de Pentecostés, es un cambio de opinión acerca de Jesucristo.
Mientras que las personas que lo escucharon en ese día antes lo
consideraban como un simple hombre, se les preguntó aceptarlo como Señor
(Deidad) y Cristo (Mesías prometido). Hacer esto traería salvación ". [187]

Cuando las personas hablan de "arrepentimiento", pueden significar una de dos

cosas diferentes. Usamos esta palabra en inglés en el sentido de un cambio de
conducta (alejándose de las prácticas pecaminosas). También lo usamos en el
sentido de un cambio conceptual (alejándose de las ideas falsas previamente
sostenidas). Estos dos significados también aparecen en las Escrituras. Esto ha
llevado a cierta confusión sobre lo que una persona debe hacer para obtener la
salvación.

"El verbo griego [ metanoeo , traducido" arrepentirse "] significa 'cambiar de

opinión', pero en su uso en lucano se acerca mucho al verbo hebreo para
arrepentirse, que literalmente significa 'girar o dar la vuelta' ( sub ). ... Este
término requiere un cambio de perspectiva, que involucra el punto de vista de
la persona total. De hecho, Juan llamó a los israelitas a producir frutos dignos
de arrepentimiento ([Lucas] 3: 8). Este pasaje es significativo para separa el
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de arrepentimiento ([Lucas] 3: 8). Este pasaje es significativo para separa el
arrepentimiento de lo que produce, y también expresa un vínculo entre el
arrepentimiento y el fruto: uno lleva al otro.

"En resumen, Luke vio el arrepentimiento como un cambio de perspectiva que

transforma el pensamiento y el enfoque de la vida de una persona". [188]

Si una persona piensa que el arrepentimiento se aleja de las prácticas pecaminosas

(reformarse a sí mismo), el arrepentimiento se convierte en un buen trabajo que una
persona hace. Este tipo de arrepentimiento no es necesario para la salvación por
dos razones. Primero, no es así como los predicadores del evangelio en el Nuevo
Testamento usaron la palabra, como se puede ver por el significado de la palabra
griega metanoia (definida anteriormente). Segundo, otras Escrituras dejan en claro
que las buenas obras, incluso apartarse del pecado, no tienen parte en la
justificación (por ejemplo, Ef. 2: 8-9). Dios no nos salva por lo que hacemos por Él,
sino por lo que ha hecho por nosotros en Cristo. [189]

El arrepentimiento, por definición, no es un acto separado de confiar en Cristo. Es

parte del proceso de creer. [190] Algunos estudiosos creen que el arrepentimiento no
juega ningún papel en la salvación, pero que el arrepentimiento es una condición
para una comunión armoniosa con Dios. [191] Sin embargo, esta es una opinión
minoritaria.

Cuando una persona confía en Cristo, él o ella abandona sus nociones falsas sobre
el Salvador y abraza la verdad. La verdad es que Jesucristo es la provisión de Dios
para nuestra salvación eterna. Cuando descansamos nuestra confianza en Él y la
suficiencia de su obra cruzada por nosotros, Dios nos da vida eterna. Esto no es
solo dar asentimiento mental a hechos que son verdaderos. La fe salvadora hace
eso, pero también pone confianza en Cristo, más que en uno mismo, para la
salvación. [192]

"... siempre se debe insistir en que la fe que justifica no es un mero proceso

intelectual, no simplemente acreditar ciertos hechos históricos o
declaraciones doctrinales; sino que es una fe que surge de una convicción de
pecado forjada divinamente que produce un arrepentimiento que es sincero y
genuino ". [193]

Peter pidió arrepentimiento individual ("cada uno de ustedes", Gr. Segunda persona
del plural). Los judíos pensaban corporativamente sobre sus responsabilidades
como el pueblo elegido de Dios, pero Pedro los confrontó con su responsabilidad
individual de creer en Jesús.

El Nuevo Testamento usa la palabra "bautismo" de dos maneras: bautismo de

espíritu y bautismo en agua. Esto plantea la pregunta de qué tipo pedía Peter aquí.
En el versículo 38, "bautismo" probablemente se refiere al bautismo en agua , como
señalan la mayoría de los comentaristas. Algunos de ellos creen que Pedro se
estaba refiriendo al bautismo del Espíritu , en el sentido de identificarse con Cristo.

"El bautismo del Espíritu que era prerrogativa de nuestro Señor otorgar fue,
estrictamente hablando, algo que tuvo lugar de una vez por todas en el día de
Pentecostés cuando derramó 'la promesa del Padre' sobre Sus discípulos y
así los constituyó el nuevo pueblo de Dios; el bautismo en agua continuó
siendo la señal externa por la cual las personas que creyeron el mensaje del
evangelio, se arrepintieron de sus pecados y reconocieron a Jesús como
Señor, se incorporaron públicamente a la comunión bautizada por el Espíritu
del nuevo pueblo de Dios. " [194]
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Este versículo es un texto de prueba importante para aquellos que creen que el
bautismo en agua es esencial para la salvación. [195] Muchas personas se refieren a
este punto de vista como teología sacramental en contraste con la teología
evangélica. Encuentra su mayor problema con los pasajes que hacen que el perdón
del pecado y la salvación en general dependan de nada más que de la confianza en
Cristo (por ejemplo, Hechos 16:31; 10:43; 13: 38-39; 26:18; Lucas 24 : 47; Juan
3:16, 36; Rom.4: 1-17; 11: 6; Gálatas 3: 8-9; Efesios 2: 8-9). [196] Más tarde, Pedro
prometió el perdón de los pecados solo por la fe (5:31; 10:43; 13:38; 26:18). Más de
100 versículos que tratan sobre cómo hacerse cristiano hacen de la fe en Cristo la
única condición.

"… Christian [water] baptism was an expression of faith and commitment to

Jesus as Lord."[197]

What is the relationship of repentance, water baptism, forgiveness, and the gift of the
Spirit that this verse brings together? At least three explanations are possible if we
rule out the idea that water baptism results in the forgiveness of sins.[198]

1. One acceptable option is to take the Greek preposition translated "for" (eis) as
"because of" or "on the basis of." This is not the usual meaning of the word.
The usual meaning is "for" designating aim or purpose. However, it clearly
means "because of" in some passages (e.g., Matt. 3:11; 12:41; Mark 1:4). This
explanation links forgiveness with baptizing. We could paraphrase this view as
follows. "Repent and you will receive the gift of the Spirit. Be baptized because
your sins are forgiven."[199]

2. Other interpreters emphasize the correspondence between the number

(singular and plural) of the verbs and pronouns in the two parts of the
sentence. "Repent" is plural as is "your," and "be baptized" and "you" (in "each
of you") are singular.

Repent (second person plural)

be baptized (third person singular)

each (third person singular) of you

for the forgiveness of your (second person plural) sins

According to this view Peter was saying, "You [all] repent for [the purpose of]
the forgiveness of your sins, and you [all] will receive the Spirit." Then he
added parenthetically, "And each of you [singular] be baptized [as a testimony
to your faith]." This explanation links forgiveness with repentance.[200] This
seems to me to be the best explanation.

"Repentance demands the witness of baptism; forgiveness is followed

by the gift of the Holy Spirit [i.e., Spirit baptism]."[201]

3. A third, less popular, view is that God withheld Spirit baptism from Palestinian
converts to Christianity when the church was in its infancy. He did so until they
had entered into communion with God by obeying His command to undergo
baptism in water (Acts 2:38; 22:16). Their Christian experience unfolded in this
sequence of events: regeneration, water baptism, forgiveness of sins,
fellowship with God, Spirit baptism. These Palestinian converts were
individuals who had exposure to but had rejected the ministries of both John
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p j
the Baptist and Jesus.

One advocate of this view felt that it accounts best for the instances of Spirit
baptism in Acts 2:38; 8:12-17; 19:1-7; and 22:16. He took these occurrences
as non-normative Christian experience unique in the early years of
Christianity. Acts 10:43-48 reflects normative Christian experience where
regeneration, forgiveness, and Spirit baptism take place simultaneously with
water baptism following. By the time Paul wrote Romans, this later sequence
had become normative (Rom. 8:9; cf. 1 Cor. 12:13).[202]

Baptism in water was common in both Judaism and early Christianity. The Jews
baptized themselves for ceremonial cleansing. Gentile converts to Judaism
commonly baptized themselves in water publicly as a testimony to their conversion.
The apostles evidently took for granted that the person who trusted in Christ would
then submit to baptism in water.

"… the idea of an unbaptized Christian is simply not entertained in [the] NT."
[203]

"Since baptism signifies association with the message, group, or person

involved in authorizing it [cf. 1 Cor. 10:1-2], baptism in the name of Jesus
Christ meant for these people a severing of their ties with Judaism and an
association with the messages of Jesus and His people. Baptism was the line
of demarcation. Even today for a Jew it is not his profession of Christianity nor
his attendance at Christian services nor his acceptance of the New Testament,
but his submission to water baptism that definitely and finally excludes him
from the Jewish community and marks him off as a Christian."[204]

Was Peter violating the Lord Jesus' instructions when the apostle told his hearers to
be baptized in the name of Jesus Christ alone? Jesus had commanded His disciples
to baptize "in the name of the Father and the Son and the Holy Spirit" (Matt. 28:19). I
do not think so. When Jesus gave the Great Commission, He had in view the
discipling of the nations: everyone. When evangelizing non-Christians, it was
necessary to have them identify with the triune God of Christianity through water
baptism.

Peter's audience on the day of Pentecost, however, was Jewish. They needed to
identify with the true God too, but identification with Jesus Christ is what Peter
stressed, since baptism "in the name of Jesus" would have been a particular problem
for Jews. It meant acknowledging Jesus as their God. Jews already accepted the
fatherhood of God and the idea that God is a Spirit.

The "gift of the Holy Spirit" was baptism with the Spirit. The Spirit is the gift. Peter
connected reception of the Spirit with repentance. The Holy Spirit immediately
baptized those who repented (11:15). Their Spirit baptism was not a later "second
blessing."

Notice that Peter said nothing in this verse about acknowledging Jesus as Lord, in
the sense of surrendering completely to His Lordship to receive eternal life. Those
who contend that submission to the Lordship of Christ is essential for salvation must
admit that Peter did not make that a requirement here. This would have been the
perfect opportunity for him to do so. Peter did not mention submission to the Lordship
of Christ because he did not believe it was essential for salvation. Admittedly he
referred to Jesus as Lord in verse 36, but as I have explained, the context there
argues for "Lord" meaning God rather than master. Further discussion of the
"Lordship Salvation" view will follow in these notes
[Link] 43/318
10/2/2020 Acts
Lordship Salvation view will follow in these notes.

2:39 The "promise" is the gift of the Holy Spirit (1:5, 8; 2:33). Peter's reference to "your
children" reflects the strong influence that Jewish fathers exercised in their homes.
When a father became a Christian, his children would normally follow his lead and
become Christians too. Those "far off" probably include the Diaspora Jews, future
generations of Jews, and the Gentiles. Peter had already expressed his belief that
Gentiles could be saved (v. 21; cf. Joel 2:32), a fact taught repeatedly in both the Old
and the New Testament.

Peter's later problem involving the salvation of Cornelius was not due to a conviction
that Gentiles were unsaveable. It was a question of the manner by which they
became Christians (i.e., not through Judaism, but directly—without becoming Jews
first). Note, too, Peter's firm belief in God's sovereignty (cf. v. 23). God takes the
initiative in calling the elect to salvation, and then they repent (v. 38; cf. John 6:37;
Rom. 8:28-30).

2:40 The Greek word translated "generation" (genea) sometimes has a wider scope than
simply all the people living within the same generational period. It has a metaphorical
meaning here as elsewhere (e.g., Matt. 17:17; Mark 9:19; 13:30; Luke 9:41; 16:8). It
means "a race of men very like each other in endowments, pursuits, character; and
especially in a bad sense a perverse race."[205] Here the reference seems to be to
unbelieving Jews of all time, but particularly those living during Peter's lifetime.
"Generation" in this larger sense is virtually the same as "race."

Jesus had announced that the actual generation of Jews who had rejected Him
would experience God's judgment on themselves and their nation (Matt. 21:41-44;
22:7; 23:34—24:2). In view of that prediction, it seems that Peter may have had that
impending judgment in mind when he issued this call to his hearers. Jesus' promised
judgment fell in A.D. 70 when Titus invaded Jerusalem, destroyed the temple, and
scattered the Jews.

"This exhortation shows that Peter viewed that generation under the physical,
temporal judgment about which Christ had spoken so forcefully and clearly.
What Jesus had warned them about earlier (Matt. 12:31-32) had come on
them and was inescapable. …

"While judgment on the nation was inescapable, individuals could be delivered

from it. Peter's answer was, 'Be baptized, every one of you, in the name of
Jesus Christ so that your sins may be forgiven,' that is, they were no longer to
participate in the repeated sin of the nation in rejecting Christ. The confession
of their faith in Christ and of their identification with him by baptism would
demonstrate their separation from the nation. They would be put out of the
synagogue and lose all identity in the nation. Thus, by this separation they
would individually not undergo the judgment on that generation since they
ceased to be a part of it. Baptism did not save them. Only their faith in the One
in whose name they were being baptized could do that. But baptism did
terminate their identity with the nation so that they could escape its judgment."
[206]

2:41 Peter had called on his audience to repent and to be baptized (v. 38). Luke recorded
the response of the believers. This reference, too, is probably to water baptism.

More people may have become Christians on this one day than did so during the
whole earthly ministry of our Lord Jesus Christ (cf. John 14:12). Luke evidently meant
that 3,000 were added to the 120 mentioned in 1:15, since he was describing the
i ibl l ti hi f th b li
[Link] Wh th I lit t ti d ith th44/318
10/2/2020 Acts
visible relationships of the believers.[207] When the Israelites apostatized with the
golden calf, 3,000 people died (Exod. 32:28). "The letter kills, but the Spirit gives life"
(2 Cor. 3:6).

Sin embargo, algunos intérpretes creen que este versículo no describe lo que ocurrió
inmediatamente después de la conclusión del sermón de Pedro. Luke pudo haber
estado resumiendo los resultados de la predicación de Peter como un nuevo punto
de partida en su narrativa. A menudo usaba la palabra griega traducida "entonces" (
hombres ) en Hechos para hacer esto. Además, "día" ( hemera ) puede referirse a
un tiempo más largo, así como a un período de 24 horas. Aquí podría referirse al
primer período en la vida de la iglesia. [208]

"Cuando tomamos a Dios por nuestro Dios, debemos tomar a su pueblo como
nuestro pueblo". [209]

El período entre la muerte de Cristo y la destrucción de Jerusalén en el año 70 d. C. fue un

período de transición. La ruptura del velo del templo cuando Jesús murió (Mateo 27:51) simbolizó
la terminación del antiguo orden mosaico y el comienzo de un nuevo orden. El nuevo orden
comenzó cuando Jesucristo murió. Sin embargo, el pueblo de Dios tardó varias décadas en hacer
la transición en su pensamiento y práctica. El Libro de Hechos documenta muchas de esas
transiciones.

"La transición fue extensa. Étnicamente, hubo una transición de tratar principalmente con
judíos a tratar con judíos y gentiles sin distinción. También hubo una transición en las
personas con las que Dios estaba tratando, de Israel a la iglesia. Del mismo modo, hubo
hubo una transición en el principio sobre el cual Dios estaba tratando con los hombres, de
la Ley a la gracia. Hubo una transición de la oferta a Israel de un reino davídico terrenal a la
oferta a todos los hombres de salvación basada en la muerte y resurrección de Jesucristo
Hubo una transición de la perspectiva de la venida del Mesías al hecho histórico de que el
Prometido había venido. Hubo una transición de la promesa de que el Espíritu sería dado al
hecho histórico de que el Espíritu había venido.

"Una vez más, todas estas transiciones se hicieron posicionalmente en el breve período de
tiempo desde la muerte de Cristo hasta el día de Pentecostés. Sin embargo, estas
verdades se entendieron y entraron en la experiencia solo en un lapso de unas cuatro
décadas. El Libro de los Hechos registra el transición posicional, así como la transición
experiencial en el desarrollo del programa del reino teocrático ". [210]

"... el Libro de los Hechos es particularmente valioso porque nos da los primeros modelos
de varias ordenanzas e instituciones que desde entonces se han convertido en parte de la
vida de la Iglesia Cristiana. Estas primeras ocasiones deben estudiarse como tipos y
modelos de lo que todas las ocasiones posteriores debiera ser.

"El primer descenso del Espíritu (cap. 2); la primera predicación cristiana (cap. 2); la
primera Iglesia cristiana (cap. 2); la primera oposición al cristianismo (cap. 4); la primera
persecución (cap. 4); la primera reunión de oración (cap. 4); el primer pecado en la Iglesia
(cap. 5); el primer problema de la Iglesia (cap. 6); el primer mártir (cap. 7); la primera
extensión de la Iglesia (cap. 8); el primer trato personal (cap. 8); la primera Iglesia Gentil
(cap. 11); el primer Concilio de la Iglesia (cap. 11).

"El primer misionero (cap. 13); los primeros métodos misioneros (cap. 13, 14); la primera
contienda de la Iglesia (cap. 15); la primera Iglesia en Europa (cap. 16); el primer discurso a
los ministros cristianos ( cap. 20) ". [211]

Esta lista podría desarrollarse aún más.

[Link] 45/318
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"... lo que Acts pretende hacer es darnos una serie de hazañas y aventuras típicas de las
grandes figuras heroicas de la Iglesia primitiva". [212]

6. El estado temprano de la iglesia 2: 42-47

Lucas ahora pasó de describir lo que sucedió en un día en particular a una descripción más
general de la vida de la iglesia primitiva de Jerusalén (cf. 4: 32-5: 11; 6: 1-6). Curiosamente, prestó
relativamente poca atención a la vida interna de la iglesia en Hechos. Su selección de contenido
muestra que su propósito era enfatizar su expansión externa.

Esta es la primera de tres narraciones sumarias que describen la vida en la iglesia primitiva (cf. 4:
32-35; 5: 12-16). [213]

2:42 Estos nuevos conversos, junto con los discípulos, se entregaron ("devotos", Gr. Proskartereo
, cf. 1:14) a dos actividades principalmente: la enseñanza y la comunión de los
apóstoles. La gramática de la oración griega distingue estas acciones de las dos
actividades siguientes que definen el compañerismo. La enseñanza de los apóstoles
incluía las Escrituras judías, así como las enseñanzas de Cristo en la tierra y las
revelaciones que dio a los apóstoles desde el cielo. Esto significa que los primeros
cristianos dieron prioridad a la Palabra de Dios revelada. [214]

"La persistencia constante en la enseñanza de los apóstoles significa (a) que

los cristianos escuchaban a los apóstoles cada vez que enseñaban y (b) que
practicaban asiduamente lo que escuchaban". [215]

La "comunión" (Gr. Te koinonia ) se refiere a compartir cosas con otros. La presencia

del artículo con compañerismo indica que este compañerismo fue distintivo. Fue una
comunión dentro del judaísmo. A pesar de que su comunidad incluía bienes
materiales, su referencia principal debe ser las ideas, actitudes, propósitos, misión y
actividades que los cristianos compartieron.

Dos actividades distintivas marcaron la comunión de la iglesia primitiva. El

"partimiento del pan" es un término que aquí probablemente incluía la Cena del
Señor, además de comer juntos (cf. v. 46; 20: 7; 1 Cor. 10:16; 11: 23-25; Judas 12) .
[216] En otra parte, la frase describe tanto una comida ordinaria (Lucas 24:30, 35;
Hechos 20:11; 27:35) como la Cena del Señor (Lucas 22:19; 1 Cor. 10:16; 11:24).
Probablemente estos primeros cristianos comieron juntos y como parte de la comida,
o después de eso, usaron su comida, pan y vino comunes, para conmemorar la
muerte de Cristo.[217]

En "las oraciones", los creyentes deben haber alabado y agradecido a Dios, así
como también haber pedido e intercedido por Su gloria (cf. Mt. 6: 9-13). El artículo
con oración probablemente implica tiempos formales de oración (cf. 1:14), aunque
indudablemente oraron juntos en otros momentos también. [218]

"Así como Lucas ha establecido en Lucas-Hechos el paralelismo entre la obra

del Espíritu en relación con Jesús y la obra del Espíritu en la iglesia, así
también establece el paralelismo entre la oración en la vida de Jesús y la
oración en la vida del Iglesia." [219]

"La oración es una expresión de dependencia, y cuando el pueblo de Dios

realmente siente su necesidad, los encontrarás reuniéndose para orar. Una
reunión de oración descuidada indica muy poco reconocimiento de la
verdadera necesidad de uno". [220]

Su persistencia en estas actividades demostró su necesidad sentida de aprender46/318

[Link]
10/2/2020 Acts
Su persistencia en estas actividades demostró su necesidad sentida de aprender,
animarse unos a otros, reenfocarse en la muerte de Cristo y alabar y pedirle a Dios
(1: 1).

2:43 El sentimiento de "asombro" que la obvia obra de Dios en medio de ellos inspiró, continuó
entre todas las personas en Jerusalén. Los milagros inspiradores de maravilla que
realizaron los apóstoles señalaron la mano de Dios en el trabajo y mantuvieron vivo
este espíritu. No menos importante de estas maravillas debe haber sido la notable
unidad y sacrificio de los creyentes. Compárese con 2:22, donde Pedro dijo que
Jesús había hecho "maravillas y señales", con este versículo, donde Lucas escribió
que los apóstoles realizaron "maravillas y señales". Esto muestra nuevamente el
trabajo continuo de Jesús a través de sus siervos después de su ascensión. [221]

2: 44-45 Estos primeros creyentes tenían contacto frecuente entre ellos. La vida comunitaria era
voluntaria y temporal en la iglesia de Jerusalén (4:32, 34-35; 5: 4); no fue forzado el
socialismo o el comunismo. Ninguna otra iglesia del Nuevo Testamento practicaba la
vida comunitaria en la medida en que lo hicieron los cristianos de Jerusalén. El
Nuevo Testamento en ninguna parte ordena la vida comunitaria, y Hechos no se
refiere a él después del capítulo cinco. [222]

La voluntad de los creyentes de vender sus propiedades (bienes inmuebles, cf. 5:37)
y posesiones personales para ayudar a otros necesitados demostró el verdadero
amor cristiano. Un escritor argumentó que el retrato de Lucas de la iglesia primitiva
era fiel a la realidad y no una imagen idealizada. [223] Otros han disputado esta
afirmación. [224] Los creyentes probablemente estaban dando a los no creyentes, así
como a sus hermanos cristianos, pero lo que Lucas enfatizó fue su sacrificio entre
ellos. Además del amor cristiano, puede haber sido su esperanza de que Jesucristo
regresara muy pronto lo que los motivó a vivir como lo hicieron. Además, dado que
Jesús había predicho el juicio sobre Jerusalén, ¿de qué servía guardar
propiedades?

2: 46-47 Este informe de progreso resume el crecimiento de la iglesia hasta ahora. Es uno de los
siete en Hechos, cada uno de los cuales concluye un avance importante de la iglesia
en su misión mundial (cf. 6: 7; 9:31; 12:24; 16: 5; 19:20; 28: 30-31 ) [225]

Los creyentes se reunían unos con otros diariamente, disfrutando de la unidad del
Espíritu. Se congregaron en el área del templo, probablemente para discusión y
evangelización (cf. 3:11; 5:12). Probablemente estos creyentes judíos se
consideraban el verdadero remanente dentro de Israel hasta que comenzaron a
darse cuenta de lo distintivo de la iglesia. Comieron y observaron juntos la Cena del
Señor en los hogares.

"... la práctica apostólica de participar en la Cena del Señor todos los días del
Señor puede haber sido en imitación de los sacerdotes que comen el pan de
la proposición cada sábado". [226]

En el antiguo Cercano Oriente, comer juntos reflejaba un compromiso común el uno

con el otro y una profunda comunión. Una comida compartida era un símbolo y un
sello de amistad. En las religiones paganas contemporáneas, la comida formaba el
rito central de la religión, porque establecía la comunión entre los adoradores y entre
los adoradores y su dios. También en el judaísmo, comer algunas de las ofrendas de
adoración simboliza estas cosas, especialmente la ofrenda de paz.

Los edificios públicos de la iglesia eran desconocidos hasta el siglo III. En el tiempo
general que registra el capítulo 2, no hubo una oposición significativa al movimiento
cristiano, aunque hubo, por supuesto, una diferencia de opinión sobre Jesús. Los
[Link] 47/318
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cristiano, aunque hubo, por supuesto, una diferencia de opinión sobre Jesús. Los
creyentes disfrutaron de la bendición de sus hermanos judíos. La gente confiaba en
Cristo a diario, y el Señor los agregaba a la iglesia para que creciera
constantemente. Lucas, en armonía con su propósito (1: 1-2), enfatizó la obra del
Señor Jesús al hacer crecer la iglesia (v. 47; cf. Mat. 16:18). RJ Knowling notó una
similitud entre el crecimiento de la iglesia y el crecimiento de Jesucristo (cf. Lucas
2:52). [227]

"... esta es una de las pocas referencias en Hechos a los cristianos que
adoran a Dios en el sentido de dar gracias a él. La escasez de tales frases
nos recuerda que, según el testimonio del Nuevo Testamento, las reuniones
cristianas eran para instrucción, comunión y oración; en otras palabras para el
beneficio de las personas que participan; hay menos mención de la adoración
a Dios, aunque, por supuesto, este elemento no estuvo ausente ". [228]

"El cristianismo no era un movimiento proletario. Apelaba a un amplio

espectro de clases". [229]

B. LA EXPANSIÓN DE LA IGLESIA EN JERUSALÉN 3: 1—6: 7

Lucas registró los eventos de esta sección para documentar la expansión continua de la iglesia e
identificar los medios que Dios usó para producir crecimiento. En los capítulos 3-5, el énfasis está
en cómo el testimonio de los cristianos los puso en conflicto con los líderes judíos.

1. Oposición externa 3: 1—4: 31

La oposición al mensaje de los cristianos vino primero de fuentes externas, particularmente de los
líderes del judaísmo.

La curación de un hombre cojo 3: 1-10

Lucas acababa de referirse a la enseñanza de los apóstoles, al asombro que sentían muchos de
los judíos, a los apóstoles haciendo señales y prodigios, y a los cristianos reunidos en el templo
(2: 43-44, 46). Ahora él narró un incidente específico que incluía estos elementos. Los escritores
del Evangelio también eligieron una curación para ilustrar la naturaleza del ministerio temprano de
Jesús (Mateo 8: 2-4; Marcos 1: 40-45; Lucas 5: 12-16, 24; Juan 4: 46-54). La curación de este
hombre resultó en que los líderes de los judíos cambiaran sus actitudes hacia los discípulos de
favorables a antagónicos (4: 1-4). Los cristianos no pudieron continuar disfrutando el favor de
toda la gente (2:47).

Este es el primero de los 14 milagros en Hechos (por Pedro: 3: 1-10; 5: 1-11; 9: 32-35, 36-42; por
un ángel: 5: 17-26; 12: 1-19 , 20-23; y por Pablo: 13: 4-12; 14: 8-11; 16: 16-19, 20-42; 20: 7-12;
28: 3-6, 7-8). Estos incluyen cuatro curaciones (tres paralíticos y una con fiebre), dos
levantamientos de los muertos, cuatro liberaciones (dos de la esclavitud física y dos con
exorcismos), tres actos de juicio y un milagro de preservación. También hay 10 avisos sumarios
de milagros en Hechos (2:43; 5:12, 15, 16; 6: 8; 8: 6-7, 13; 14: 3; 19: 11-12; 28: 9). [230]

"Este evento muestra la compasión de la comunidad y cómo satisface las necesidades más
allá de las preocupaciones meramente materiales [cf. 14: 8-11; Lucas 5:17]". [231]

3: 1-2 El "Juan" a la vista fue sin duda el escritor del cuarto Evangelio, el hermano de Santiago. El
templo era el Templo de Herodes, y la hora de oración judía a la vista eran las 3:00
p.m., el otro tiempo clave de oración para los judíos era las 9:00 a.m. (cf. 2:15; 10: 9,
30; Dan. 6: 10; 9:21; Judith 9: 1). [232] Los primeros cristianos judíos continuaron sus
antiguos hábitos de adoración en Jerusalén. El cojo había estado en su condición
por más de 40 años (4:22). Además tuvo que ser llevado por otros. El suyo era un
"caso desesperado"
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caso desesperado .

El término "Puerta Hermosa" es descriptivo más que específico. No sabemos

exactamente a cuál de las tres entradas principales en el templo desde el este se
refería Lucas. [233] Podría haber querido decir la Puerta Shushan (o Golden) que
admitía personas en la Corte de los Gentiles del mundo exterior. [234] Podría haber
querido decir la puerta corintia (u oriental) que conducía desde la corte de los
gentiles a la corte de las mujeres. [235] Otra posibilidad es que fue la Puerta de
Nicanor la que condujo del Tribunal de la Mujer al Tribunal de Israel. [236] Las
descripciones del templo de Josefo no resuelven el problema, ya que describió estas
dos últimas puertas como muy impresionantes. [237] Las dos últimas opciones
anteriores parecen más probables que la primera.

Women’s Outside
Court of Priests Court World
(Treasury)

Temple
Altar
Nicanor Corinthian Shushan
Gate Gate Gate
Court of Israel

Court of Gentiles

3: 3-6 "En Oriente era costumbre que los mendigos se sentaran a mendigar a la entrada de un
templo o un santuario. Tal lugar era, y aún es, considerado la mejor de todas
las posturas porque, cuando la gente está en su sitio forma de adorar a Dios,
están dispuestos a ser generosos con sus semejantes ". [238]

Peter le dijo al mendigo que lo mirara a él y a John porque Peter necesitaba toda su
atención. Peter luego le dio un regalo mucho mejor que el que esperaba recibir. Esto
es típico de cómo Dios trata con las personas necesitadas. Cuando le damos a las
personas el evangelio, les damos el mejor regalo de Dios.

"En efecto, Peter le ha dado una nueva vida, que es precisamente lo que
representan los milagros, como lo mostrará el discurso posterior de Peter".
[239]

"... la oportunidad de la Iglesia es la humanidad pobre, pobre desde su

nacimiento". [240]

El nombre de una persona representa a esa persona. Cuando Pedro curó a este
hombre en el nombre de Jesús, estaba diciendo que era Jesús quien era el
responsable final de la curación, no Pedro. Pedro lo sanó en el poder y con la
autoridad de Jesús de Nazaret (cf. v. 16).

Esta fue la primera de las tres personas lisiadas que Lucas registró la curación de
los apóstoles en Hechos (9: 32-34; 14: 8-10; cf. Juan 5; 9).

El don de curación tal como existía en la iglesia primitiva era bastante diferente del
llamado don de curación que algunos afirman poseer hoy. Los ejemplos de
personas que usan este don en el Nuevo Testamento parecen indicar que la
persona con este don podría sanar a cualquiera, sujeto a la voluntad de Dios (cf.
Mat 10: 1 8; Hechos 28: 8 9; et al ) La creencia de la persona enferma en
[Link] 49/318
10/2/2020 Acts
Mat. 10: 1, 8; Hechos 28: 8-9; et al.). La creencia de la persona enferma en
Jesucristo y en la capacidad de Dios para sanarlo también parece ser un factor (v.
16; cf. Marcos 6: 5-6). Hay un relato similar de Paul curando a un hombre cojo en
Lystra, en 14: 8-10, donde Luke dijo que la fe del hombre era crucial. Jesucristo dio
este regalo a la iglesia primitiva para convencer a la gente de que Él es Dios, y que
el evangelio que los cristianos predicaron tenía autoridad divina. Lo dio para el
beneficio de los observadores judíos principalmente (1 Cor. 1:22).

"El regalo de curación del Nuevo Testamento es un regalo específico para un

individuo que le permite sanar. No debe confundirse con la curación realizada
por Dios en respuesta a la oración.

"Hay poca correspondencia entre las 'curaciones' carismáticas de hoy en día

y las curaciones registradas en el Nuevo Testamento. Las diferencias son tan
vastas que muchos de los sanadores de hoy en día tienen cuidado de señalar
que no tienen el don de curación, sino que simplemente aquellos a quienes
Dios a menudo responde con curación ". [241]

Por supuesto, muchos otros sanadores modernos afirman que sus curaciones son
las mismas que registra el Nuevo Testamento.

3: 7-8 Pedro evidentemente no tocó al cojo para sanarlo ("lo agarró por la mano derecha"), sino
para ayudarlo a ponerse de pie. Dios sanó a este hombre por completo e
instantáneamente. El mendigo curado comenzó a probar la capacidad de sus
extremidades fortalecidas de inmediato. Evidentemente, siguió a Pedro y a Juan a
cualquier parte del templo al que estaban entrando ("entró al templo con ellos"),
"caminando y saltando" y "alabando a Dios".

3: 9-10 Casi todos en Jerusalén habrían conocido a este mendigo, ya que él se había sentado
durante tanto tiempo en una entrada al templo. Jesús pudo haber pasado a este
hombre muchas veces mientras entraba y salía del templo. No habría habido dudas
sobre la autenticidad de su curación. Pedro realizó esta señal (un milagro con
significado), al igual que Jesús había sanado a personas cojas antes de su
crucifixión. Al hacerlo en el nombre de Jesús, habría sido evidente para todos los
presentes que el poder de Jesús estaba ahora trabajando a través de Sus
apóstoles. Isaías había predicho que en el futuro de Israel "el cojo saltará como un
ciervo" (Isaías 35: 6). La curación de este hombre cojo, así como la curación de
otras personas cojas en los Evangelios y Hechos, indicaron a los judíos presentes
que el Mesías había venido. ¡Mesías!

"... la similitud entre la curación de Jesús del paralítico y la curación de Pedro del cojo
radica menos en la curación en sí misma que en la función de estas escenas en la
narración más amplia. En ambos casos, la curación se convierte en la ocasión para una
afirmación fundamental sobre Jesús 'poder salvador, enfatizando su importancia y alcance
general (' en la tierra ', Lucas 5:24;' debajo del cielo ', Hechos 4:12). En ambos casos, la
curación lleva a la proclamación de un poder salvador que va más allá de la curación física.
En ambos casos, el reclamo se hace frente a una nueva oposición y está directamente
relacionado con la misión anunciada en la cita de las Escrituras en el discurso inaugural ".
[242]

Este incidente y los otros milagros registrados en Hechos han llevado a los lectores de este libro a
preguntarse si Dios todavía está haciendo milagros hoy. Él es. Dios puede y hace milagros
cuando y donde quiera. La regeneración es uno de los mayores milagros de Dios. Quizás una
mejor pregunta sería: ¿Dios todavía da el regalo de obrar milagros a los creyentes hoy al dar esta
habilidad a Pedro, Pablo y otros apóstoles del primer siglo?

Si ifi ti t d d l t
[Link] í d l hi t i bíbli d Di if tó50/318
10/2/2020 Acts
Significativamente, cada uno de los tres períodos en la historia bíblica cuando Dios manifestó
dramáticamente este don a los siervos seleccionados, fue un momento en que Dios estaba dando
nueva revelación a través de los profetas. Estos tres períodos son los tiempos de Moisés y Josué,
Elías y Eliseo, y Jesús y los apóstoles. Sin embargo, Dios ha realizado milagros a lo largo de la
historia. Cada período de actividad milagrosa fue breve, abarcando no más de dos generaciones
de personas. Cuando el regalo milagroso estuvo presente, ni siquiera aquellos que lo tenían
sanaron a todos los que podrían haberse beneficiado de él (por ejemplo, Marcos 6: 5-6; Fil. 2:27;
2 Tim. 4:20; et al.).

Discurso de Pedro en la columnata de Salomón 3: 11-26

Como suele ser cierto en Hechos, un evento condujo a una explicación (cf. cap. 2).

"Parece extraño, a primera vista, que en su narración Lucas coloque dos sermones
similares de Pedro tan juntos. Pero poner el sermón de Pentecostés en la sección
introductoria de Hechos evidentemente fue un paradigma de los primeros apóstoles
predicación, un paradigma que Lucas parece haber pulido para una mayor efectividad
literaria. En cuanto al sermón de la Columnata, Lucas parece haberlo incluido como un
ejemplo de cómo la congregación primitiva en Jerusalén proclamó el mensaje de Jesús al
pueblo de Israel en su conjunto. " [243]

"En su sermón de Pentecostés, Pedro tuvo que refutar la acusación de que los creyentes
estaban borrachos. En este sermón, tuvo que refutar la idea de que él y Juan habían
curado al hombre por su propio poder [cf. 14: 8-18] ". [244]

El escenario del sermón 3:11

Peter y John, con el cojo sanado aferrado a ellos, se trasladaron al "pórtico" del templo, y un
gran canto, asombrado por la curación, los siguió (cf. 21:30). Un porche cubierto sostenido por
una serie de columnas rodeaba el patio exterior del templo, la Corte de los Gentiles. La parte
oriental de este pórtico llevaba el nombre de pórtico de Salomón "porque estaba construido
sobre un remanente de los cimientos del antiguo templo". [245] Pedro se dirigió a la multitud
curiosa desde esta área sombreada conveniente, donde Jesús había enseñado anteriormente
(Juan 10:23).

Herod’s Temple Area

Antonia
Fortress

Portico
Solomon’s Portico

Court of Gentiles
Portico

Temple Precincts
[Link] 51/318
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Solomon’s Portico
Royal Portico

La proclamación de Pedro 3: 12-16

"En su discurso anterior, Pedro había testificado del poder y la presencia del Espíritu de
Dios en el trabajo de una manera nueva en la vida de los hombres a través de Jesús.
Ahora proclama el poder y la autoridad del nombre de Jesús por el cual sus discípulos
están capacitados. para continuar su ministerio en la tierra. En ambos discursos hay un
llamado al arrepentimiento por el crimen de crucificar al Mesías, pero aquí Pedro enfatiza el
papel de Jesús como el Siervo Sufriente de Dios y como el nuevo Moisés que debe ser
obedecido ". [246]

3: 12-15 Lucas registró siete de los discursos de Pedro en Hechos (1: 16-22; 2: 14-36; 3: 12-26; 4:
8-12: 10: 34-43; 11: 4-17; 15: 7-11). [247] Es digno de mención que en estos
sermones, Pedro no discutió doctrinas abstractas o razones sobre problemas
teológicos profundos. Presentó la persona y la obra de Cristo en términos simples.

Peter habló a su audiencia como un compañero judío. Primero, negó que fuera el
poder o el buen carácter de sí mismo, o de John, el responsable de la curación. Más
bien fue el Dios de los patriarcas, el Dios de sus padres, el responsable. Había
realizado este milagro a través de los apóstoles para glorificar a su siervo Jesús (cf.
2:22). Era el Siervo de Dios, Jesús, a quien los oyentes de Pedro habían repudiado y
asesinado, prefiriendo a un asesino, a Barrabás.

Pedro llamó a Jesús el Siervo (Gr. Paida ) del Señor, el tema de la profecía
mesiánica (Isa. 42: 1; 49: 6-7; 52:13; 53:11; cf. Marcos 10:45); el Santo, un título de
Mesías (Sal. 16:10; Isa. 31: 1; cf. Marcos 1:24; 1 Juan 2:20); el Justo (Isaías 53:11;
Zac. 9: 9; cf. 1 Juan 2: 1); y el Príncipe (Autor) de la Vida (Sal. 16; cf. Juan 1: 1-18;
Col. 1: 14-20; Hebreos 1: 2-3; 2:10; 12: 2).

Pedro acusó a estos judíos de cuatro cosas: Primero, entregar a Jesús para que lo
mataran. Luego señaló tres inconsistencias en el trato que los judíos daban a Jesús
y comparó su trato con Él con el de Dios. Lo habían condenado cuando Pilato
estaba a punto de liberarlo (v. 13). Rechazaron al Santo y al Justo por preferencia
por un asesino, Barrabás (v. 14; Lucas 23: 18-19). Además, ejecutaron al Autor de la
Vida, a quien Dios levantó de entre los muertos, del cual los apóstoles fueron
testigos (v. 15). "Príncipe" o (mejor aquí) "Autor de la vida" presenta a Jesús como el
Mesías resucitado que da la vida que vence a la muerte. [248]

3:16 La porción de proclamación del sermón de Pedro expone "el nombre de Jesús" (cf. v. 6). El
"nombre" de Jesús resume todo acerca de Él aquí como en otras partes de la
Escritura. Peter atribuyó la curación del mendigo al poder de Jesús y a la confianza
del hombre en lo que sabía sobre Jesús. Jesús le había dado fe. Si el mendigo no
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10/2/2020 Acts
q g
hubiera tenido confianza en la deidad y el poder divino de Jesús, no habría
respondido a la invitación de Pedro a caminar (v. 6). Su respuesta demostró su fe.
Sin lugar a dudas, este hombre había visto y escuchado previamente a Jesús
cuando estaba en el templo. Jesús, ahora invisible pero presente en Pedro, le había
dado "salud perfecta".

"El cristiano sabe que mientras piense en lo que puedo hacer y en lo que yo
puedo ser, no puede haber nada más que fracaso, frustración y miedo; pero
cuando piensa en 'no yo, sino Cristo en mí' no puede haber nada pero paz y
poder ". [249]

La exhortación de Pedro 3: 17-26

3: 17-18 Si los cargos de Pedro contra sus oyentes fueron duros (vv. 13-15), su concesión de que
"actuaron por (in) ignorancia" fue tierna. Quiso decir que no se dieron cuenta del
gran error que habían cometido. Peter indudablemente esperaba que su enfoque
gentil ganaría una inversión de la actitud de sus oyentes.

"La situación de Israel fue algo así como la del 'homicida asesino' que mató a
su vecino sin intención maliciosa previa y huyó a la ciudad de refugio más
cercana (Números 35: 9-34)". [250]

Jesús no demostró su deidad tan convincentemente como podría haberlo hecho

durante su ministerio terrenal. En consecuencia, la reacción de incredulidad, que
muchos gobernantes, así como los israelitas comunes demostraron, se debió en
parte a su ignorancia. También ignoraban el hecho de que Jesús cumplió muchas
profecías mesiánicas en el Antiguo Testamento. Pedro se apresuró a señalar que los
sufrimientos de Jesús armonizaron con los predichos del Mesías por los profetas de
Israel. Fueron las revelaciones de los profetas sobre la muerte del Mesías que los
judíos en los días de Pedro, incluidos los propios discípulos de Jesús, tuvieron
dificultades para entender.

"Sin duda, muchos en la audiencia judía de Pedro habrían estado de acuerdo

con gran parte de la declaración anterior. No habrían sido reacios a aceptar la
idea de un verdadero milagro, ni estaban familiarizados con la reputación de
Jesús como un hacedor de milagros. El problema que enfrentaron fue
identificar a Jesús como su Mesías conquistador a la luz de la crucifixión ".
[251]

3: 19-21 Si Jesús era el Mesías, ¿dónde estaba el reino mesiánico? Pedro procedió a explicar de
las Escrituras que los judíos debían aceptar a su Mesías antes de que comenzara el
reino mesiánico. Nuevamente llamó a sus oyentes a arrepentirse, en vista de lo que
había señalado (cf. 2:38). También los invitó a "volver" a una relación adecuada con
Dios, lo cual solo fue posible al aceptar a Jesús. El resultado sería el perdón de sus
pecados. Tenga en cuenta que no hay ninguna referencia al bautismo como esencial
para el arrepentimiento o el perdón en este versículo (cf. 2:38).

¿Qué es el arrepentimiento y qué lugar ocupa en la salvación? El sustantivo griego

traducido "arrepentimiento" ( metanoia ) significa literalmente "después de la mente",
como en la ocurrencia tardía o cambio de opinión. Con respecto a la salvación,
significa pensar de manera diferente sobre el pecado, uno mismo y el Salvador de lo
que uno solía pensar. Los oyentes de Pedro habían pensado que Jesús no era el
Mesías. Ahora necesitaban cambiar de opinión y creer que Él es el Mesías.

"El verdadero arrepentimiento es admitir que lo que Dios dice es cierto, y

porque es cierto, cambiar de opinión sobre nuestros pecados y sobre el
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porque es cierto, cambiar de opinión sobre nuestros pecados y sobre el
Salvador". [252]

El verbo griego metanoeo , traducido "arrepentirse", no significa lamentar el pecado

o alejarse del pecado. Estos son los resultados o frutos del arrepentimiento.

"La evidencia concluyente de que el arrepentimiento no significa lamentar el

pecado o apartarse del pecado es esta: en el Antiguo Testamento, Dios se
arrepiente. En la Versión King James, la palabra arrepentimiento ocurre
cuarenta y seis veces en el Antiguo Testamento. Treinta -siete de estos
tiempos, Dios es el que se arrepiente (o no se arrepiente). Si el
arrepentimiento significara pena por el pecado , Dios sería un pecador ". [253]

La gente puede arrepentirse de muchas cosas, no solo del pecado, ya que las
Escrituras usan este término. Pueden cambiar de opinión acerca de Dios (Hechos
20:21), Cristo (Hechos 2: 37-38) y obras (Heb. 6: 1; Apoc. 9:20; 16:11), así como del
pecado (Hechos 8:22; Apocalipsis 9:21). Esto muestra que en el uso bíblico, el
arrepentimiento significa esencialmente un cambio de opinión .

El arrepentimiento y la fe no son dos pasos en la salvación, sino un paso visto

desde dos perspectivas. Las apelaciones al arrepentimiento no contradicen las
numerosas promesas de que la fe es todo lo que se necesita para la salvación (por
ejemplo, Juan 1:12; 3:16, 36; 5:24; 6:47; 20: 30-31; Rom. 4; et al.). La fe que salva
incluye el arrepentimiento (un cambio de opinión). Uno cambia de incredulidad a
creencia (Hechos 11: 17-18). A veces los escritores del Nuevo Testamento usaban
los dos términos, "arrepentirse y creer", juntos (por ejemplo, Marcos 1:15; Hechos
20:21; Heb. 6: 1). Algunas veces usaban el arrepentimiento solo como el único
requisito para la salvación (Hechos 2:38; 3:19; 17:30; 26:20; 2 P. 3: 9). Sin embargo,
ya sea que ocurra un término o ambos, son tan inseparables como las dos caras de
una moneda.

"... el verdadero arrepentimiento nunca existe excepto en conjunción con la fe,

mientras que, por otro lado, donde hay fe verdadera, también hay
arrepentimiento real". [254]

"El arrepentimiento bíblico puede describirse así: el pecador ha estado

confiando en sí mismo para la salvación, le ha dado la espalda a Cristo, quien
es despreciado y rechazado. ¡Arrepiéntase! ¡Sobre el rostro! Cristo. El dolor
por el pecado viene después, a medida que el cristiano crece en la
apreciación de la santidad de Dios y la pecaminosidad del pecado ". [255]

"Creemos que el nuevo nacimiento del creyente se produce solo a través de

la fe en Cristo y que el arrepentimiento es una parte vital de la creencia, y de
ninguna manera, en sí mismo, es una condición separada e independiente de
salvación; ni lo son otros actos, tales como confesión, bautismo, oración o
servicio fiel, que se agrega a la creencia como condición de salvación ". [256]

"Por lo tanto, en una palabra, interpreto el arrepentimiento como

regeneración, cuyo único fin es restaurar en nosotros la imagen de Dios que
había sido desfigurada y destruida por la transgresión de Adán". [257]

La frase "tiempos de refrigerio" (v. 19) parece referirse a las bendiciones

relacionadas con el día del Señor, particularmente el Milenio, en vista de cómo
Pedro las describió en los versículos 20-21. [258] Se conectan con la segunda venida
del Mesías, el "período" de restauración de todas las cosas. Son los temas de la
profecía del Antiguo Testamento. Zacarías predijo que los judíos algún día
t í lM í
[Link] i h bí h d t i t (Z 12 10 14 f54/318
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aceptarían al Mesías a quien habían rechazado anteriormente (Zac. 12: 10-14; cf.
Deuteronomio 30: 1-3; Jer. 15:19; 16:15; 24: 6; 50: 19; Ezequiel 16:55; Oseas 11:11;
Rom.11: 25-27). Peter los instó a hacer eso ahora.

Algunos expositores dispensacionales creen que si los judíos se hubieran

arrepentido como nación, en respuesta a la exhortación de Pedro, Cristo podría
haber regresado y establecer su reino.

Parece que no hay nada en la profecía bíblica que hubiera hecho esto imposible.
Peter, por lo tanto, puede haber estado llamando tanto al arrepentimiento individual
como al arrepentimiento nacional. El resultado del primero fue el perdón individual y
la salvación espiritual. El resultado de esto último habría sido el perdón nacional y la
liberación física de Roma, y la inauguración del reino mesiánico (milenario).

"¿Estaba Pedro diciendo aquí que si Israel se arrepintiera, el reino de Dios

habría venido a la tierra? Esto debe ser respondido afirmativamente por
varias razones: (1) La palabra restaurar (3:21) está relacionada con la palabra
'restaurar' en 1 : 6. En 3:21 está en su forma sustantiva ( apokatastaseos ), y
en 1: 6 es un verbo ( apokathistaneis ). Ambas ocurrencias anticipan la
restauración del reino a Israel (véase Mateo 17:11; Marcos 9:12). (2) El
concepto de restauración es paralelo a la regeneración cuando se usa del
reino (véase Isaías 65:17; 66:22; Mateo 19:28; Rom. 8: 20-22). 3) Las
cláusulas de propósito son diferentes en Hechos 3:19 y 20. En el versículo 19
a, de modo que se traducen los pros a (algunos msss tienen eis) con el
infinitivo [en la NVI]. Esto apunta a un propósito cercano. Las dos ocurrencias
de eso en los versículos 19b y 20 son traducciones de una construcción
diferente ( hoposcon verbos subjuntivos), y se refieren a propósitos más
remotos. Así, el arrepentimiento resultaría en el perdón de los pecados, el
propósito cercano (v. 19a). Entonces, si Israel en su conjunto se arrepintiera,
una segunda meta más remota, la venida del reino (tiempos de refrigerio en la
segunda venida de Cristo) se cumpliría. (4) El envío del Cristo, es decir, el
Mesías (v. 20) significaba la venida del reino. (5) El Antiguo Testamento
'predicho en estos días' (v. 24; cf. v. 21). Los profetas del Antiguo Testamento
no predijeron la iglesia; para ellos era un misterio (Rom. 16:25; Ef. 3: 1-6).
Pero los profetas a menudo hablaban de la edad de oro mesiánica, es decir,
el Milenio.

"Esta oferta de salvación y del Milenio apuntaba tanto a la gracia de Dios

como a la incredulidad de Israel. Por un lado, Dios estaba dando a los judíos
la oportunidad de arrepentirse después de la señal de la resurrección de
Cristo. Se habían negado al Jesús 'precrucisco'; ahora se les ofrecía un
Mesías posterior a la resurrección. Por otro lado, las palabras de Pedro
subrayan el rechazo de Israel. Se les había dado la señal de Jonás, pero aun
así se negaron a creer (cf. Lucas 16:31). En cierto sentido, este mensaje
confirmó la incredulidad de Israel.

"Algunos estudiosos de la Biblia se oponen a la opinión de que el reino fue

ofrecido por Pedro. Lo hacen sobre la base de varias objeciones: (1) Como
Dios sabía que Israel rechazaría la oferta, no era una oferta legítima. Pero era
tan genuina como la presentación del evangelio a cualquier persona no
elegida. (2) Esto pone la verdad del reino en la Era de la Iglesia. Sin embargo,
la verdad de la iglesia se encuentra antes de que la iglesia comenzara en
Pentecostés (cf. Mateo 16:18; 18:17; Juan 10: 16; 14:20). (3) Este punto de
vista conduce al ultradispensacionalismo. Pero esto no es una consecuencia
necesaria si esta oferta se ve como una transición dentro de la Era de la
I l i L t d b
[Link] lib bi t b j d t i ió55/318
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Iglesia . Los actos deben verse como un libro bisagra, un trabajo de transición
que une el obra de Cristo en la tierra con su obra a través de la iglesia en la
tierra.

"En conclusión, Hechos 3: 17-21 muestra que el arrepentimiento de Israel

debía haber tenido dos propósitos: (1) para los israelitas individuales había
perdón de pecados, y (2) para Israel como nación su Mesías volvería a
reinar". [259]

"Al igual que en el período de los Evangelios, el Reino había sido ofrecido a la
nación de Israel, aun así, durante la historia de los Hechos, el Reino fue
ofrecido nuevamente a Israel. En ambos períodos, la oferta fue autenticada
por los mismos 'signos y maravillas' que, según los profetas, pertenecía
adecuadamente a tal oferta. Y su establecimiento, en ambos períodos, estaba
condicionado al arrepentimiento y la aceptación de Jesús como el Mesías por
parte de la nación. Además, en ambos períodos hubo oposición judía que
movido a una crisis de rechazo ". [260]

Otros intérpretes dispensacionales creen que esto no fue una retribución del reino a
Israel.

"Aquí Peter no estaba ofreciendo el reino a la nación, ni les estaba diciendo

que si la nación se arrepintiera, el reino se instituiría en ese momento. Más
bien le estaba diciendo a la nación, la misma nación que había cometido el
pecado por el cual existe sin perdón [cf. Mt. 12: 22-37], lo que deben hacer
como nación para entrar en los beneficios del reino que había sido convenido
y prometido a ellos. En una palabra, deben "arrepentirse". ...

"El tiempo 'para que Dios restaure todo', a lo que Pedro se refiere en Hechos
3:21, es la misma restauración a la que se hace referencia en 1: 6. Por lo
tanto, esta declaración no constituye una nueva oferta del reino, ya que los
requisitos previos necesarios son no a la mano. Jesucristo no está
personalmente presente y se ofrece a la nación. Solo Él podría hacer una
oferta genuina del reino ...

"... Pedro no estaba ofreciendo el reino a Israel, ni estaba afirmando que el

reino ya había sido instituido; en cambio, estaba afirmando las condiciones
por las cuales la nación eventualmente entrará en sus bendiciones pactadas".
[261]

Algunos judíos individuales se arrepintieron, pero la nación en su conjunto no lo hizo

en respuesta a la exhortación de Pedro (4: 1-4). [262]

"La manera en que Luke representa las esperanzas nacionalistas del pueblo
judío implica que él mismo creía que habría una futura restauración nacional.
Si Luke realmente creía que no habría una restauración, ciertamente se ha
esforzado por dar impresión contraria ". [263]

"En su primer sermón, S. Peter había explicado la ausencia del Señor por la
necesidad del derramamiento del Espíritu: ahora responde a la dificultad
sobre el reino mesiánico desplegando su verdadera naturaleza". [264]

3: 22-23 Pedro procedió a citar al primer profeta que escribió para confirmar lo que acababa de
decir. Moisés había predicho que Dios proporcionaría profetas, similares a él, a
través de los cuales haría conocer su voluntad a su pueblo (Deut. 18: 15-19; cf. Lev.
23:29). Con el paso del tiempo, los judíos vieron que esta profecía se refería a un
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Profeta en particular que aparecería y que también sería como Moisés en otros
aspectos. [265] Él libraría y juzgaría a su pueblo.

Así, los creyentes en los días de Pedro consideraban este pasaje como una profecía
mesiánica (cf. Juan 1: 21b, 25; 7:40). Al citar esta profecía, Pedro afirmó que Jesús
era el Mesías y luego instó a sus lectores a aceptarlo o enfrentar la destrucción (v.
23). La destrucción siguió en el año 70 DC. La creencia en Moisés debería haber
llevado a creer en Jesús, y la creencia en Jesús habría hecho que los oyentes de
Pedro obedecieran a Moisés.

"El interés particular de este sermón radica en la forma en que da más

enseñanzas sobre la persona de Jesús, describiéndolo como el siervo de
Dios, el Santo y el Justo, el Autor de la vida y el profeta como Moisés. Esto
indica que un considerable Una gran cantidad de pensamiento acerca de
Jesús, basado en el estudio del Antiguo Testamento, estaba teniendo lugar
[en Jerusalén después de la muerte y resurrección de Jesús] ". [266]

3:24 "Samuel" anunció que David reemplazaría a Saúl (1 Sam. 13:14; 15:28; 28:17; cf. 1 Sam.
16:13), pero no tenemos constancia de que haya dado un mensaje explícitamente
mesiánico. profecía. Peter parece haber querido decir que al anunciar el reinado de
David, Samuel también estaba anticipando el reinado del Mesías. Los otros profetas
que aparentemente Peter tenía en mente fueron todos aquellos que hablaron del
continuo gobierno dinástico de David. La declaración de Pedro en este versículo,
por cierto, muestra que Josué no cumplió la profecía de Moisés sobre el profeta
venidero.

3: 25-26 Los oyentes de Pedro eran "los hijos de los profetas" en el sentido de que eran los
descendientes de esas personas, no los profetas mismos. Eran "hijos ... del pacto"
que Dios hizo con Abraham porque eran los descendientes físicos de Abraham.
Eran parte de la simiente física de Abraham a través de la cual Dios se propuso
traer bendición a todas las familias de la tierra (Génesis 12: 3; 22:18; 26: 4). Su
aceptación del Mesías de Dios fue esencial para cumplir todos los propósitos de
Dios a través de ellos y en ellos.

Dios deseaba bendecir a todas las personas, pero se propuso bendecir a la

humanidad al bendecir primero a los judíos . Fue para bendecir a los judíos primero ,
y después de toda la humanidad, que Dios había llamado a Jesús como Profeta.
"Para ti primero" (v. 26, Gr. Hymin proton ) refleja la posición enfática de esta frase
en el texto griego, que enfatiza la primacía de la bendición judía.

Parece que en vista del contexto, la frase "levantado" (v. 26) se refiere a Dios
levantando a Jesús como un profeta como Moisés (v. 22). Probablemente no quiso
decir que Dios lo levantó de la tumba por resurrección, aunque obviamente Dios
también lo hizo.

El evangelio fue a los judíos antes de ir a los gentiles (véase Mateo 10: 5-6; Hechos
13:46; Romanos 1:16) porque el establecimiento del reino terrenal de Cristo
depende de la aceptación de Israel de su Mesías (Mateo 23:39; Rom.11: 26). Antes
de que Cristo pueda reinar en la tierra, Israel debe arrepentirse (Zac. 12: 10-14).

"... como la oferta original del Reino por parte del Rey fue hecha a Israel
primero durante los 'días de su carne', así que ahora, nuevamente, habiendo
resucitado de entre los muertos, se le ofrece 'primero' a la nación elegida con
el propósito de apartarlos de sus iniquidades (Hechos 3: 25-26) ". [267]

"Este discurso es uno de los discursos más ricos en cristología en Hechos ya que Jesús es
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Este discurso es uno de los discursos más ricos en cristología en Hechos, ya que Jesús es
el siervo, el Santo y el Justo, el Autor de la vida, el profeta como Moisés, el Cristo y la
simiente de Abraham". [268]

¿Deberían los cristianos modernos evangelizar a los judíos antes de evangelizar a los gentiles?
No se nos ordena hacerlo. Los pasajes de la Gran Comisión no hacen distinción entre judíos y
gentiles con respecto a quién debe recibir el evangelio primero. Evangelizar a los judíos primero
era la práctica de la iglesia primitiva, pero no se nos ordena hacerlo. ¿Cómo podemos saber si
debemos practicar una práctica del Nuevo Testamento? Deberíamos preguntarnos: "¿Está
ordenado y la práctica es transcultural (no se limita a una situación particular)?"

Por cierto, hay varios significados de la palabra "judío", y es útil distinguirlos. Los judíos biológicos
o étnicos son los descendientes físicos de Abraham, Isaac y Jacob. Algunos fueron "salvos" en
los tiempos del Antiguo Testamento, pero otros no. Hoy, la mayoría de los judíos étnicos no son
creyentes en Jesús: no cristianos. Los judíos religiosos son personas que han practicado la
religión de Israel en una de sus diversas formas a lo largo de la historia. Algunos gentiles se
hicieron adherentes al judaísmo como una fe (cf. Rut). Algunos de estos fueron "salvados" y otros
no. Hoy, una persona puede seguir la religión del judaísmo sin ser un judío étnico, y los judíos
étnicos cristianos normalmente no se adhieren a Judaiam. Se adhieren al cristianismo. Judios
"salvados"son judíos étnicos que creen en Dios como lo hizo Abraham, confían en Jesucristo
como su Salvador y tienen el Espíritu Santo morando en ellos. Hoy, muchos judíos "salvos" se
refieren a sí mismos como judíos mesiánicos o completos.

En los tiempos del Antiguo Testamento, "judío" era un término que los no judíos usaban para
describir a los israelitas. Proviene del nombre "Judá". Los israelitas se referían a sí mismos como
israelitas.

Cuando leemos acerca de los israelitas en el Nuevo Testamento, tenemos que decidir quién está
a la vista. Los dispensacionalistas creen que "Israel" siempre se refiere a judíos étnicos en el
Nuevo Testamento, ya sea "salvados" o "no salvos", como es verdad en el Antiguo Testamento.
Algunas veces los judíos "salvos" están a la vista (por ejemplo, Gálatas 6:16), pero son judíos
étnicos "salvos". Los no dispensacionalistas creen que en el Nuevo Testamento, "Israel" a veces
se refiere al nuevo pueblo de Dios: cristianos, incluidos judíos étnicos y gentiles étnicos.

El arresto de Pedro y Juan 4: 1-4

En los capítulos 4-7 hay una serie de confrontaciones similares, cada una de las cuales se
acumula a la crisis de la muerte de Stephen y la persecución que siguió. Los primeros cuatro
versículos del capítulo 4 concluyen el incidente registrado en el capítulo 3 ("Mientras hablaban", v.
1), e introducen lo que sigue en 4: 5-31.

4: 1 Evidentemente, Juan habló a la gente al igual que Pedro ("ellos"). Tres individuos y grupos
separados aunque relacionados (5:17) se opusieron a que Peter y John se dirigieran
a las personas como lo hicieron. Jesús también se encontró con la oposición de los
líderes que cuestionaron su autoridad cuando enseñó en el templo (Marcos 11: 27-
28; Lucas 20: 1-2). El capitán (Gr. Strategos ) de la guardia del templo era el
comandante de la fuerza policial del templo. El Talmud se refirió a este oficial como
el Sagan. Este individuo era el segundo al mando del sumo sacerdote. [269]
Aparentemente temía que esta multitud de oyentes, ya excitada, pudiera salirse de
control.

Los saduceos eran sacerdotes levitas que afirmaban representar la antigua

ortodoxia. Se opusieron a cualquier desarrollo en la ley bíblica, y negaron la doctrina
de la resurrección corporal (23: 8), y por lo tanto no estuvieron de acuerdo con las
enseñanzas de Pedro sobre ese tema (cf. Juan 12:10). Creían que la era mesiánica
había comenzado con los héroes macabeos (168-134 a. C.) y continuó bajo la
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( ) y j
supervisión de los saduceos, por lo que rechazaron la identificación de Pedro de
Jesús como el Mesías. [270]

"Para ellos, el Mesías era un ideal, no una persona, y la Era Mesiánica era un
proceso, no un evento catastrófico o incluso informable. Además, como
gobernantes políticos y terratenientes dominantes, a quienes una nación
agradecida había entregado todos los aspectos políticos y económicos
poderes durante el tiempo de la supremacía macabea, por razones
completamente prácticas enfatizaron la cooperación con Roma y el
mantenimiento del status quo. La mayoría de los sacerdotes eran de
persuasión saducea; la fuerza policial del templo estaba compuesta en su
totalidad por levitas; el capitán de la guardia del templo siempre fue un
saduceo de alta casta, y también lo fueron cada uno de los sumos sacerdotes
". [271]

4: 2 Dos cosas perturbaron a estos líderes. Primero, los apóstoles estaban enseñando a la gente.
Esta era la función de los saduceos, ya que eran los líderes reconocidos de los
judíos. Segundo, los apóstoles enseñaban que Jesús había resucitado de la muerte
y que había una resurrección de la muerte.

"... una mujer llamó y me pidió que formara parte de un comité que estaba
tratando de limpiar el centro de Los Ángeles. Estuve de acuerdo en que
necesitaba una limpieza, pero le dije que no podía servir en el comité. Estaba
asombrada. 'Aren' ¿Eres ministro? preguntó ella. "¿No estás interesado en
limpiar Los Ángeles?" Respondí: "No serviré en su comité porque no creo que
lo haga de la manera correcta". Luego le conté lo que el difunto Dr. Bob
Shuler me había dicho hace años. Él dijo: "Estamos llamados a pescar en el
estanque de peces, no a limpiar el estanque de peces". Este viejo mundo es
un lugar para pescar. Jesús dijo que nos haría pescadores de hombres, y el
mundo es el lugar para pescar. No estamos llamados a limpiar el estanque de
peces. Necesitamos atrapar los peces y obtenerlos. limpiado.

"He descubierto que los mayores enemigos de la predicación del evangelio no

son los licores. Los mafiosos nunca me han molestado. ¿Sabes dónde tuve
mis problemas como predicador? Fue con los llamados líderes religiosos, los
liberales, aquellos que afirmaban haber nacido de nuevo. De hecho, se
convirtieron en enemigos de la predicación del evangelio. Fue sorprendente
para mí descubrir cuántos de ellos querían destruir mi ministerio de radio ".
[272]

Después de haber trabajado con el Dr. McGee en su iglesia, sé que él trató de

ayudar a las personas tanto física como espiritualmente. Su punto aquí fue que la
ayuda espiritual es más importante que la ayuda física.

4: 3 Era demasiado tarde para comenzar una audiencia para examinar formalmente a Pedro y a
Juan, aunque esto no había impedido que el Sanedrín abusara de Jesús (cf. Lucas
22: 63-66). Por lo tanto, los oficiales del templo arrestaron a los dos y los pusieron
en la cárcel, probablemente la Fortaleza Antonia. Así, los saduceos se convirtieron
en los primeros opositores del cristianismo (cf. 2:47).

"Algunas de las tradiciones más gloriosas de la historia judía estaban

relacionadas con este castillo, ya que había existido el antiguo 'arsenal de
David', el palacio de Ezequías y de Nehemías, y la fortaleza de los
Macabeos". [273]

4: 4 La creencia fue el factor clave para que muchos más se convirtieran en cristianos (cf
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4: 4 La creencia fue el factor clave para que muchos más se convirtieran en cristianos (cf.
3:19), no para creer más para ser bautizado (2:38). Tenga en cuenta que Lucas
simplemente escribió que "creían" el mensaje que habían escuchado. El número
total de conversos varones en Jerusalén ahora llegó a 5,000 (cf. 1:15; 2:41) debido
al mensaje de Pedro. La palabra griega andron especifica hombres en lugar de
personas. Normalmente, la mayoría de las personas en el patio del templo que
habrían presenciado estos eventos habrían sido hombres.

Las estimaciones de la población total de Jerusalén en ese momento oscilan entre

25,000 y 250,000, aunque la cifra más baja parece más probable. [274] Un escritor
abogó por 60,000 o más habitantes. [275] Otro creía que entre 100.000 y 120.000
personas habitaban la ciudad en los años cuarenta. [276] Obviamente hay una amplia
gama de especulaciones.

La explicación de Pedro ante el Sanedrín 4: 5-12

4: 5 El "Concilio" (v. 15) ante el cual los soldados trajeron a Pedro y Juan al día siguiente fue el
Sanedrín, que era el senado y la corte suprema de Israel. Consistía en el sumo
sacerdote, que servía como su presidente, y otros 70 hombres. Sus miembros
aristocráticos, la mayoría, eran saduceos, y sus líderes laicos eran fariseos. La
mayoría de los expertos en la ley judía eran fariseos que también eran nacionalistas,
pero los saduceos apoyaban a Roma. Los saduceos eran más conservadores,
aunque teológicamente racionalistas, y los fariseos eran más liberales, ya que
aceptaban las tradiciones orales como autoritarias además del Antiguo Testamento.

El Sanedrín normalmente celebraba sus reuniones, incluida la que se describe en

este capítulo, en una sala contigua a la parte suroeste del patio del templo, la
Cámara de la Piedra Cortada. [277] Los "gobernantes" eran sacerdotes que
representaban los 24 cursos sacerdotales (cf. 23: 5; Mateo 16:21), los "ancianos"
eran jefes de familia tribales e influyentes, y los "escribas" eran maestros de la ley. .
Las personas de estos tres grupos formaron este cuerpo (véase Lucas 9:22). Los
gobernantes y los ancianos eran principalmente saduceos, mientras que la mayoría
de los escribas eran fariseos.

"El Sanedrín estaba actuando dentro de su jurisdicción cuando se reunió para

examinar a Peter y John. La Ley Mosaica especificaba que cada vez que
alguien realizaba un milagro y lo usaba como base para la enseñanza, debía
ser examinado, y si la enseñanza se usaba para dirigir hombres alejados del
Dios de sus padres, la nación era responsable de apedrearlo (Deut. 13: 1-5).
Por otro lado, si su mensaje era doctrinalmente correcto, el milagroso debía
ser aceptado como quien venía con un mensaje de Dios ". [278]

Esta es la primera de las cuatro veces que algunos de los seguidores de Jesús se
presentaron ante el Sanedrín según Hechos. Los otros fueron Pedro y los apóstoles
(5:27), Esteban (6:12) y Pablo (22:30).

4: 6 "Anás", a quien Lucas llamó el sumo sacerdote aquí (v. 6), técnicamente no era el sumo
sacerdote en este momento. Había servido como sumo sacerdote del 6 al 15 d. C.,
pero a partir del 18 d. C., su yerno Caifás había sido el sumo sacerdote. Sin
embargo, Anás continuó ejerciendo una gran influencia (véase Lucas 3: 2; Juan 18:
13-24). Era tan poderoso que Lucas podía referirse a él como "el sumo sacerdote", a
pesar de que él era solo el poder detrás del oficio (véase Lucas 3: 2; Juan 18:13;
Hechos 7: 1). Durante este tiempo, los antiguos sumos sacerdotes parecen haber
mantenido sus títulos y membresía en el Sanedrín. [279] En este momento de la
historia de Israel, el gobernador romano de Palestina nombró al sumo sacerdote.
"John" puede referirse a Jonathan, un hijo de Anás que sucedió a Caifás como sumo
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John puede referirse a Jonathan, un hijo de Anás que sucedió a Caifás como sumo
sacerdote en el año 36 d. C. Lucas no mencionó a "Alejandro" en ninguna otra parte,
y actualmente es desconocido.

LOS SUMOS SACERDOTES DE ISRAEL

CA. AD 6-66

Anás (c. AD 6-15)

· Sumo sacerdote no oficial con Caifás durante el juicio de Jesús (Lucas 3: 2; Juan 18:13,
24
· Sumo sacerdote no oficial que, con Caifás, juzgó a Pedro y a Juan (Hechos 4: 6)

Eleazar (ca. 16-17 d. C.)

· Hijo de Anás cuyo nombre no aparece en el Nuevo Testamento.

Caifás (ca. AD 18-36)

· Yerno de Anás
· Sumo sacerdote oficial durante el ministerio terrenal de Jesús (Mateo 26: 3, 57; Lucas 3:
2; Juan 11: 49-50)
· Con Anás, intentó con Pedro y Juan (Hechos 4: 6)

Jonatán (ca. 36-37 d. C.)

· Hijo de Anás, y posiblemente el "Juan" de Hechos 4: 6

Teófilo (ca. 37-41 d. C.)

· Hijo de Anás

Matías (ca. 42 d. C.)

· Hijo de Anás

Ananías (ca. AD 47-59)

· Intentó a Pablo en Jerusalén y Cesarea (Hechos 23: 1-10; 24: 1-23)

Anás (ca. 61 d. C.)

· Hijo de Anás

Matías (ca. 65-66 d. C.)

· Hijo de Teófilo, nieto de Anás.

4: 7 El cojo sanado también estuvo presente (v. 14), aunque no sabemos si fue encarcelado con
Pedro y Juan, o si simplemente fue llevado a la audiencia. El Sanedrín quería saber
con qué autoridad, o en cuyo "nombre" (bajo cuya jurisdicción), Pedro y Juan (plural
"usted") se habían comportado como lo hicieron.
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4: 8 Jesús había prometido que cuando los discípulos se presentaran ante adversarios hostiles,
Dios les daría las palabras para hablar (Lucas 21: 12-15). Este relleno especial
parece estar a la vista en este versículo. Nuevamente, el llenado refleja el control
del Espíritu Santo. El Espíritu Santo llenó (controló) a Pedro mientras servía como
testigo en obediencia a Jesús (1: 8). El participio pasivo aoristo plestheis ("lleno")
indica un acto realizado en Peter en lugar de un estado continuo. Peter se dirigió a
todos los miembros del Sanedrín como "gobernantes y ancianos" de los judíos.

4: 9-10 Peter se refirió al "juicio" como una audiencia preliminar (Gr. Anakrinomai ), que era. La ley
judía requería que la gente tuviera que ser informada de las consecuencias de su
crimen antes de ser castigado por ello. [280] La respuesta de Pedro fue directa y
clara: "el poder (nombre) de Jesucristo" había beneficiado a un hombre enfermo al
sanarlo. Esta fue una buena noticia no solo para el Sanedrín sino para todo el
pueblo de Israel. Peter usó una palabra griega que significa salvado ( sothenai ), que
algunos traductores de inglés han traducido "bien". Su uso de esta palabra anticipa
el uso de la misma palabra en el versículo 12, donde tiene un significado más
amplio.

Obviamente, la intención de Pedro era pinchar las conciencias de estos hombres (cf.
2:23, 36; 3: 13-15). Puso la culpa por la muerte de Jesús a sus pies, y dio testimonio
de que Dios lo había resucitado de la muerte. El Sanedrín no intentó ahora ni en
ningún momento negar el hecho de que Jesús había resucitado.

4:11 Pedro mostró que esta enseñanza no alejó a la gente de Dios, sino que cumplió algo que
Dios había predicho. Al citar el Salmo 118: 22, Pedro aplicó a Jesucristo lo que
David había dicho sobre la nación de Israel (véase Mateo 21:42; Marcos 12:10;
Lucas 20:17). Los líderes de Israel habían "rechazado" a Jesús como un Mesías
inaceptable ("piedra que fue rechazada"), pero demostraría ser la parte más
importante de lo que Dios estaba construyendo.

Algunos estudiosos creen que Pedro quiso decir que Jesús era la piedra angular
("piedra angular principal"), el fundamento de lo que Dios estaba construyendo
(véase Isaías 28:16; 1 Pedro 2: 7). [281] Otros creen que se refería a la "piedra
angular", la pieza final de lo que Dios estaba construyendo (cf. Dan. 2: 34-35). [282] Si
la interpretación anterior es correcta, Pedro probablemente estaba anticipando a la
iglesia como una nueva creación de Dios (cf. 1 P. 2: 4-8). En el último punto de vista,
él estaba viendo al Mesías como la tan esperada terminación de la casa de David.
Como Pedro se dirigía a los gobernantes de Israel, creo que probablemente quiso
decir que Jesús era la piedra angular, su Mesías. Estos gobernantes, los
constructores de Israel, habían rechazado a su Mesías.

4:12 Los versículos que siguen inmediatamente al Salmo 118: 22 en el Libro de los Salmos se
refieren a la liberación nacional de Israel por parte del Mesías. Parece que Peter se
refería tanto a la liberación nacional como a la salvación personal en este discurso,
como lo hizo en el anterior. La aplicación anterior habría sido especialmente
apropiada en vista de su audiencia aquí. La era mesiánica a la que los judíos
esperaban solo podría llegar si los líderes de Israel se arrepintieran y aceptaran a
Jesús como su Mesías.

Pedro audazmente declaró que la "salvación" viene a través de "nadie más" sino
Jesús ("ningún otro nombre"), no los héroes macabeos o los saduceos o cualquier
otra persona. Zacarías (Lucas 1:69), Simeón (Lucas 2:30) y Juan el Bautista (Lucas
3: 6) habían conectado previamente la salvación de Dios con Jesús. Pedro enfatizó
que Jesús era un hombre: vivía "debajo del cielo" y "entre los hombres". Jesús, el
Mesías, el Nazareno (v. 10), es el único salvador autorizado de Dios. Aparte de Él no
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Mesías, el Nazareno (v. 10), es el único salvador autorizado de Dios. Aparte de Él no
hay salvación para nadie (cf. Juan 14: 6; 1 Tim. 2: 5).

"Peter (y / o Luke) no defiende las nociones modernas del pluralismo

religioso". [283]

"... cuando leemos el discurso de Pedro, debemos recordar a quién se habló, y cuando
recordamos que se convierte en una de las grandes demostraciones de coraje del mundo.
Se habló a una audiencia de los más ricos, los más intelectuales y el más poderoso de la
tierra y, sin embargo, Pedro, el pescador galileo, se presenta ante ellos más bien como su
juez que como su víctima. Pero además, este fue el tribunal que había condenado a muerte
a Jesús. Pedro lo sabía, y él sabía que en este momento estaba tomando su vida en sus
manos ". [284]

La respuesta del Sanedrín 4: 13-22

4: 13-14 El Sanedrín observó en Pedro y Juan lo que habían visto en Jesús, a saber, el coraje de
hablar con valentía y autoridad sin entrenamiento formal (véase Mateo 7: 28-29;
Marcos 1:22; Lucas 20:19 -26; Juan 7:15). También pueden haber recordado
haberlos visto "con Jesús" (Juan 18: 15-16), pero ese no parece ser el punto
principal de Lucas aquí.

"Hablaron de los hombres como si hubieran estado con Jesús, en tiempo

pasado. ¿Cuál era la verdad? Cristo estaba en los hombres y hablaba a
través de los hombres; y la similitud que detectaron no era tan prolongada por
el contacto con un maestro perdido. , pero eso creado por la presencia del
Cristo viviente ". [285]

Estos poderosos gobernantes educados miraban a los antiguos pescadores con

desprecio. ¡Qué cambio había tenido lugar en los apóstoles en el poco tiempo desde
que Pedro había negado haber conocido a Jesús (Lucas 22: 56-60)! Los
gobernantes también observaron facilidad en el manejo de las Escrituras que era
extraordinaria en los hombres que no habían asistido a las escuelas de los
sacerdotes. Esta mesa de examen no podía disputar la afirmación de los apóstoles
de que el poder de Jesús había sanado al antiguo mendigo. El cambio obvio en el
hombre lo hizo imposible. No tenían otra respuesta y "no tenían nada que decir". No
dispuesto a aceptar lo obvio, el Sanedrín no pudo ofrecer otra explicación.

Varios detalles en las historias de los arrestos de los apóstoles recuerdan las
enseñanzas de Jesús sobre la persecución que los discípulos experimentarían (cf.
Lucas 12:12 y Hechos 4: 8; Lucas 21:12 y Hechos 4: 3 y 5:18; Lucas 21:13 y Hechos
4: 8-12 y 5: 29-32; Lucas 21:15 y Hechos 4:13).

4: 15-17 Evidentemente, alguien en el Sanedrín, u otra persona presente en la sala que en ese
momento o más tarde se convirtió en cristiano, informó la información en estos
versículos a Lucas. Quizás Gamaliel le dijo a Paul, y Paul le dijo a Luke. Quizás
Nicodemo o algún otro miembro creyente del Sanedrín fue la fuente de esta
información. Lo máximo que el Sanedrín sintió que podía hacer era "advertir" e
intentar intimidar a los apóstoles. Los miembros del Sanedrín reconocieron que se
había producido un milagro.

Parece claro que los líderes judíos no pudieron refutar el milagro. Estuvieron
completamente en silencio sobre las afirmaciones de los apóstoles de que Jesús
estaba vivo. Después de todo, la forma más simple de desacreditar a los apóstoles
habría sido producir el cuerpo de Jesús o de alguna otra manera demostrarle a la
gente que Jesús no había resucitado.
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4: 18-20 El Sanedrín ordenó ("ordenó") a los apóstoles "no hablar ni enseñar en absoluto" como
portavoces de Jesús. Esta orden proporcionó una base legal para acciones
adicionales en caso de que sea necesario (cf. 5:28). Pedro y Juan vieron el mandato
del Sanedrín como contradiciendo el mandato que Cristo les había dado (1: 8;
Mateo 28: 19-20). No podían obedecer a ambos, así que tuvieron que obedecer
("prestar atención") a Dios (cf. Jer. 20: 9). Esta es la única base para la
desobediencia civil que permiten las Escrituras. En todos los demás asuntos
debemos obedecer a quienes tienen autoridad sobre nosotros (Rom. 13: 1-7; 1 P. 2:
13-17). [286] Hablar de lo que uno ha visto y oído (v. 20) es la esencia del testimonio
(1: 8). El desprecio y las amenazas han silenciado a muchos testigos, pero estas
tácticas no detuvieron a los apóstoles llenos del Espíritu.

En muchas partes del mundo en estos días, los cristianos se preguntan si deberían
violar la ley para evangelizar. El principio que los apóstoles siguieron, y que
debemos seguir es: violar la ley solo es legítimo cuando requiere (no solo nos
permite) desobedecer al Señor.

4: 21-22 Incluso frente al desafío abierto, el Sanedrín no podía hacer más que amenazar a los
apóstoles nuevamente. Peter y John no habían hecho nada malo. Además, se
habían convertido en héroes populares gracias a esta curación. Al castigar a ellos ,
los gobernantes habrían antagoniza las personas.

"Sin embargo, se estableció un precedente legal que permitiría al consejo

tomar, si es necesario, una acción más drástica en el futuro". [288]

La reacción de la iglesia 4: 23-31

4: 23-28 Después de escuchar el informe de los apóstoles, los cristianos buscaron al Señor (Gr.
Despota , soberano soberano) en oración.

"Se pueden discernir tres movimientos en esta oración de la iglesia primitiva:

(1) Dios es soberano (v. 24). (2) El plan de Dios incluye la oposición de los
creyentes frente al Mesías (vv. 25-28). (3) Debido a estas cosas, le pidieron a
Dios que les conceda valentía para predicar (vv. 29-30) ". [289]

Los creyentes contrastaron la posición de Dios con la de sus siervos: David (v. 25),
Jesús (vv. 27, 30) y ellos mismos (v. 29). La palabra traducida "siervo" ( pais ), usada
por David y Jesús, contrasta apropiadamente con la palabra traducida "siervos" (
doulos ), usada por los discípulos.

La referencia inicial al poder creativo de Dios en la oración de los discípulos (v. 24)
tiene muchos paralelos en otras oraciones del Antiguo Testamento (p. Ej., Éxodo
20:11; Neh. 9: 6; Sal. 146: 6; Isa. 42: 5; ver Hechos 14:15; 17:24). Esta era una
forma común y apropiada de acercarse a Dios en la oración, especialmente cuando
seguía una solicitud para el ejercicio de ese poder, como sucedió aquí (cf. 2 Reyes
19: 15-19; Isa. 37: 15-20).

Note el testimonio de la inspiración divina del Salmo 2 contenido en el versículo 25.

Dios es el autor de la Escritura que ha trabajado a través de instrumentos humanos
para anunciar y registrar Sus revelaciones (cf. 2 Tim. 3:16; 2 Ped. 1:21) .

Los creyentes vieron un paralelo con la crucifixión de Jesús en la profecía del

salmista de que el Mesías experimentaría la oposición de los gentiles y los líderes.
Esta profecía encontrará su cumplimiento más completo en eventos aún futuros de
nuestro tiempo en la historia. Dios ungió a Jesús en su bautismo (véase 10:38). Las
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p g ( )
referencias de David a los "gentiles", "los pueblos", "reyes" y "gobernantes" (vv. 25-
26) se aplicaron a: los gentiles romanos, los israelitas, Herodes y Poncio Pilato (v.
27). Sin embargo, los creyentes volvieron a ver la mano soberana de Dios (la causa
efectiva última) detrás de las acciones humanas (la causa instrumental secundaria,
v. 28; cf. 2: 23a; 3:18).

"Ven en este comienzo de persecución el continuo cumplimiento [ sic ] de la

Escritura que había sido evidente en la Pasión de Jesús". [290]

4: 29-30 Los discípulos le pidieron a Dios que "tome nota de" las "amenazas" del Sanedrín. Es
posible que lo hayan hecho, más para enfatizar su necesidad de más de Su gracia,
que para invocar Su ira sobre esos gobernantes. La voluntad de Dios fue clara. Los
discípulos debían testificar por Cristo (1: 8; Mateo 28: 19-20). En consecuencia, solo
necesitaban capacitación para llevar a cabo su tarea. No asumieron que Dios les
daría automáticamente el coraje para testificar con valentía, como lo había hecho en
el pasado. Expresaron un nuevo llamamiento a esta gracia, ya que una oposición y
tentaciones adicionales les esperaban (cf. Marcos 9:29). También reconocieron que
Dios, no ellos, estaba haciendo un trabajo espiritual. En estos aspectos, su oración
es un modelo útil para nosotros.

"La oración no es un escape de la responsabilidad; es nuestra respuesta a la

capacidad de Dios . La verdadera oración nos da energía para el servicio y la
batalla". [291]

"Se podría haber pensado que cuando Peter y John regresaron con su
historia, una profunda depresión habría caído sobre la Iglesia, al mirar hacia
adelante a los problemas que ahora estaban destinados a descender sobre
ellos. Lo único que nunca los golpeó fue obedecer la orden del Sanedrín de
no hablar más. En sus mentes en ese momento surgieron ciertas grandes
convicciones y en sus vidas surgió una ola de fuerza ". [292]

Es de destacar que estos cristianos no oraron por el juicio sobre sus perseguidores,
ni por la libertad de la persecución, sino por la fuerza y la habilitación en su
persecución (cf. Isa. 37: 16-20). Vieron con razón que su prioridad número uno era
predicar a Jesús a un mundo necesitado. [293]

4:31 No está claro si debemos entender la sacudida del lugar donde los discípulos se habían
reunido literal o metafóricamente (cf. Éxodo 19:18; 1 Reyes 19: 11-12; Isaías 6: 4;
Hechos 16: 26) En cualquier caso, los reunidos recibieron la seguridad de este
fenómeno de que Dios estaba entre ellos y les concedería su petición.

"Esta fue una de las señales que indicaban una teofanía en el Antiguo
Testamento (Ex. 19:18; Isa. 6: 4), y se habría considerado que indicaba una
respuesta divina a la oración". [294]

El mismo control del Espíritu, que había caracterizado a Pedro (v. 8) y a los
discípulos antes (2: 4), ahora también marcó a estos cristianos. Ahora hablaron con
valentía (Gr. Parresias , con confianza, francamente; cf. v. 13, 29) como testigos,
como lo había hecho Pedro.

"'El lugar fue sacudido, y eso los hizo aún más inquebrantables". [295]

Tenga en cuenta que las lenguas que hablan no ocurrieron aquí. Este no fue otro
bautismo con el Espíritu, sino simplemente un nuevo relleno.

"En Lucas 22: 39 46 justo antes del arresto de Jesús y justo después de la afirmación de
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En Lucas 22: 39-46, justo antes del arresto de Jesús y justo después de la afirmación de
Pedro de estar dispuesto a sufrir, Jesús instó a los discípulos a orar para que no entraran
en la tentación. En cambio, los discípulos se quedaron dormidos y no estaban preparados
para la siguiente crisis. En Hechos 4: 23-31 los seguidores de Jesús se enfrentan
nuevamente con la peligrosa oposición del Sanedrín. Ahora rezan como se les había dicho
previamente. Como resultado, reciben el poder de Dios para continuar la misión a pesar de
la oposición. Ya hemos notado que la audacia de Pedro ante el Sanedrín en Hechos
contrasta con su negación de Jesús en Lucas. La iglesia en Hechos, al encontrar poder
para testificar en la oración, también contrasta con los discípulos que dormían en lugar de
rezar en Lucas. los contrastes contribuyen al narrador 'una imagen de una transformación
dramática en los seguidores de Jesús ".[296]

2. Compromiso interno 4: 32—5: 11

Como era verdad en Israel cuando ella entró a Canaán bajo el liderazgo de Joshua, el fracaso
siguió al éxito inicial en la iglesia primitiva. La fuente de ese fracaso estaba en la compañía de los
creyentes, no en sus enemigos.

"La mayor extensión de la historia de Ananías y Safira no debería llevar a la conclusión de

que es el incidente importante, la sección anterior es simplemente una introducción para
darle un escenario; por el contrario, es más probable que 4: 32- 35 describe el patrón de
vida, y luego es seguido por dos ilustraciones, positivas y negativas, de lo que sucedió en
la práctica ". [297]

La unidad de la iglesia 4: 32-35

Este breve pericope ilustra lo que Lucas escribió antes, en 2: 44-46, acerca de los primeros
cristianos que compartían y vendían sus posesiones, así como también de dar testimonio verbal.
Lucas registró esta descripción para enfatizar la pureza y la unidad en la iglesia que resultó de la
llenura del Espíritu (v. 31). Este es el segundo resumen narrativo que ilustra la vida ejemplar en la
iglesia (véase 2: 42-47; 5: 12-16). [298]

4:32 La unidad de los creyentes se extendió más allá de los asuntos espirituales a los asuntos
físicos y materiales (cf. Mat. 22: 37-39). Poseían posesiones personales, pero no las
consideraban posesiones privadas. Más bien, vieron sus pertenencias como "
propiedad común (Gr. Koina , cf. koinonia ," compañerismo ")". Habitualmente
compartían lo que tenían entre sí (cf. 2:44, 46; Deut. 15: 4). Su unidad se manifestó
en un sentido de responsabilidad mutua. El amor, no la ley, los obligó a compartir
(véase 1 Juan 3: 17-18).

"Su generosidad surgió no de una legislación coercitiva (como exigen los

socialistas y marxistas modernos) sino de una verdadera unión de corazones
hecha posible por la regeneración". [299]

La situación económica en Jerusalén se estaba deteriorando en este momento

debido a la hambruna y los disturbios políticos. [300] Las oportunidades de empleo
estaban disminuyendo, y los judíos no salvos comenzaban a ejercer presión
económica y social sobre los cristianos.

4:33 El "gran poder" en el testimonio de los creyentes fue su amor mutuo (cf. Juan 13:35), no solo
su poder retórico (homilético) y milagroso. Observe el lugar central "la resurrección
del Señor Jesús" ocupado en su testimonio. Su resurrección cumplió la profecía e
identificó a Jesús como el Mesías (véase 2: 29-32). La "gracia abundante" que
descansaba sobre estos cristianos fue la habilitación divina que Dios les otorgó para
hablar y vivir como lo hicieron. Esta gracia estaba en la iglesia joven como lo había
estado en el joven Jesús (véase Lucas 2:40).
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j ( )

4: 34-35 El intercambio voluntario descrito en el versículo 32 parece haber sido habitual, pero la
venta ocasional mencionada aquí fue evidentemente excepcional (cf. 2:45). Los
verbos imperfectos aquí implican "de vez en cuando" (NVI). Los apóstoles estaban a
cargo de distribuir ayuda a los necesitados (cf. 6: 1-4). Los cristianos testificaban con
sus obras (vv. 32, 34-35) así como con sus palabras (v. 33).

La sinceridad o falta de sinceridad podría motivar estos actos magnánimos. A continuación se

muestra un ejemplo de cada tipo de motivación.

La generosidad de Bernabé 4: 36-37

Lucas ahora dio una instancia específica de lo que acababa de describir en los versículos 34 y 35.
Esta referencia a "Bernabé" es significativa porque lo presenta al lector. Bernabé se convierte en
un personaje importante en Hechos después, principalmente como misionero (apóstol) y
predicador. [301] Además, Bernabé ofrece un vivo contraste con Ananías en el capítulo 5.

4:36 Su nombre judío dado era "José", pero la gente lo llamaba por su apodo judío (cognomen),
Bernabé, que significa "Hijo de aliento " (Gr. Huios parakleseos ). Los judíos a
menudo llamaban a una persona "hijo de ___" para denotar sus características (por
ejemplo, "hijo de Beliel"). Probablemente lo hicieron porque Bernabé fue una
influencia positiva constante en quienes lo rodeaban, como lo demostrarán más
referencias a él en Hechos (cf. 9:27; 11: 22-30; 13: 1—14: 28; 15: 2- 4, 12, 22, 36-41;
1 Cor.9: 6). [302] Luke probablemente mencionó que era "un levita" solo para
identificarlo más específicamente, no para arrojar una nube de sospecha sobre él.
La Ley Mosaica prohibía a los levitas poseer propiedades en la Tierra Prometida
(Núm. 18:24).

"... la regla ya no se cumplió rígidamente y no se aplicaría a quienes viven en

el extranjero". [303]

Los levitas tenían conexiones con el templo, pero no todos los que tenían
conexiones con el templo se oponían a los apóstoles (cf. 4: 1). Bernabé había vivido
en la isla de Chipre en algún momento, aunque tenía parientes en Jerusalén, a
saber: John Mark, la madre de Mark y quizás otros (cf. 12:12; Col. 4:10).

4:37 Bernabé evidentemente "vendió" parte de su "tierra", donde no la conocíamos, para

proporcionar dinero en efectivo para las necesidades de los miembros de la iglesia.
Él humildemente presentó el producto de la venta a los apóstoles para su
distribución.

"Bernabé es un primer ejemplo en Hechos de la tendencia a introducir un personaje nuevo

importante primero como un personaje menor, uno que aparece y desaparece rápidamente.
Felipe (6: 5) y Saúl (7:58; 8: 1, 3) son igualmente presentado antes de asumir roles
importantes en la narrativa. Este procedimiento une la narrativa, y en cada caso la escena
introductoria contribuye algo significativo al retrato de la persona ". [304]

La hipocresía de Ananías y Safira 5: 1-11

Podríamos concluir de lo que precede que la iglesia era una comunidad sin pecado en este
momento. Lamentablemente este no fue el caso. Había santos pecadores en él. Este episodio
revela que Dios estaba trabajando dramáticamente en los primeros días de la iglesia en juicio y
en bendición. Luke no idealizó su retrato de la iglesia primitiva, pero pintó una imagen precisa,
"verrugas y todo".

"El pasaje muestra que Dios conoce los corazones de los creyentes. Pedro no es la figura
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El pasaje muestra que Dios conoce los corazones de los creyentes. Pedro no es la figura
principal en el texto: Dios sí. Lucas está enseñando acerca del respeto a Dios a través de la
acción de uno". [305]

La muerte de Ananías 5: 1-6

5: 1-2 "Pero" introduce otro acto de sacrificio que parecía tan generoso como el de Bernabé
(4:37). Sin embargo, en este caso, el motivo fue bastante diferente. El nombre judío
de Ananias, "Hananiah", significa "Yahweh es amable", y el nombre arameo de
Sapphira, "Sappira", significa "hermoso". Sus nombres resultaron tan irónicos como
su comportamiento hipócrita.

La palabra griega nosphizo , ("retenido") también aparece al comienzo del registro

del pecado de Acán en la Septuaginta (Jos. 7: 1, traducido "tomó"). Ananías
presentó su regalo a los apóstoles exactamente como lo había hecho Bernabé
(4:37).

5: 3-4 En lugar de permitir que el Espíritu Santo lo llene (cf. 2: 4; 4: 8, 31), Ananías había
permitido que Satanás controlara su corazón. El pecado de Ananías estaba
mintiendo. Intentó engañar a los cristianos tratando de ganar una reputación de
mayor generosidad de la que merecía. Al engañar a la iglesia, Ananías también
estaba tratando de engañar al Espíritu Santo que moraba en la iglesia. Al intentar
engañar al Espíritu Santo, estaba tratando de engañar a Dios. Tenga en cuenta la
importante identificación del Espíritu Santo como "Dios" en estos versículos. Su
pecado fue tergiversar su regalo al afirmar que era el pago total que había recibido
cuando en realidad era solo "una porción" de él. Como los creyentes eran libres de
quedarse con su dinero, la iglesia de Jerusalén no practicaba el socialismo o el
comunismo. El pecado de Ananías fue hipocresía., una forma particular de mentir.

"Soy un predicador de la Palabra, un privilegio glorioso, y si he orado una vez,

he orado miles de veces y dije: 'No me permitas predicar a menos que esté
en el poder del Espíritu Santo'. Prefiero quedarme boquiabierto que fingir que
está en el poder del Espíritu si no lo es, y sin embargo es tan fácil fingir. Es
tan fácil presentarse ante los hombres y tomar el lugar de un embajador de
Dios, y todavía quiero que la gente alabe al predicador en lugar de dar el
mensaje solo para el Señor Jesús ". [306]

Acán, así como Ananías y Safira, cayeron por amor a las posesiones materiales (cf.
1 Tim. 6:10; 2 Tim. 4:10).

"Al igual que Judas, Ananías fue codicioso; y al igual que la codicia de la
ganancia estaba en el fondo de la mayoría de los pecados y fracasos en los
Hechos: el pecado de Simón el Mago, la oposición de Elymas, de los
'maestros' filipinos y los plateros efesios. , las deficiencias de los conversos
efesios y la injusticia de Félix, por lo que Ananías retuvo parte del precio ". [307]

Mentir al Espíritu Santo es un pecado que los cristianos cometen con frecuencia
hoy. Cuando los cristianos actúan hipócritamente pretendiendo una devoción que no
es de ellos, o una entrega de la vida que realmente no han hecho, mienten al
Espíritu Santo. Si Dios actuó hoy como lo hizo en la iglesia primitiva de Jerusalén,
los funerarios tendrían mucho más trabajo que ellos.

"Aquellos que se jactan de buenas obras que nunca hicieron, o prometen

buenas obras que nunca hacen, o hacen que las buenas obras que hacen
más o mejor de lo que realmente son, caigan bajo la culpa de la mentira de
Ananías". [308]
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Hechos presenta claramente al Espíritu Santo como una persona a quien se le

puede mentir (v.3), probado (v. 9), que da testimonio (v. 32), se le resiste (7:51), da
órdenes (8:29 ; 10:19; 13: 2), rechaza el permiso (16: 7) y habla (28:25). [309]

5: 5 Pedro identificó el pecado de Ananías, pero Dios lo juzgó (véase Mateo 16:19). Luke no
registró exactamente cómo murió Ananías, a pesar de que él mismo era médico. Su
interés fue únicamente en señalar que murió inmediatamente a causa de su pecado.
La palabra griega ekpsycho ("respiró por última vez") aparece en el Nuevo
Testamento aquí y solo donde Dios golpea a alguien en juicio (v. 10; 12:23; cf. Jue.
4:21, LXX, donde Sisera fue la víctima) . El pecado de Ananías resultó en muerte
física prematura. [310] Fue un pecado de muerte (véase 1 Juan 5:16; 1 Cor. 11:30).

No debemos interpretar el hecho de que Dios rara vez trata con los pecadores de
esta manera como evidencia de que no puede o no debe. No lo hace por
misericordia. Él trató con Ananías y Safira, Acán, Nadab y Abiú, y otros,
severamente, cuando comenzó a tratar con varios grupos de creyentes. Lo hizo para
aquellos que seguirían en el tren de los juzgados, para ilustrar cuán importante es
para el pueblo de Dios ser santo (cf. 1 Cor. 10: 6). Además, Dios siempre trata más
severamente con aquellos que tienen mayor privilegio y responsabilidad (véase
Lucas 12:48; 1 Pedro 4:17).

5: 6 El entierro inmediato era común en Palestina en este momento, como lo ilustra el entierro de
Jesús. Evidentemente, algunos de los creyentes más jóvenes y fuertes eliminaron el
cadáver de Ananías preparándolo para el entierro. [311] Muchas personas fueron
enterradas en cuevas o agujeros en el suelo que se habían preparado previamente
para este propósito, como vemos en los entierros de Lázaro y Jesús.

"El entierro en un clima así necesariamente siguió rápidamente después de la

muerte, y no se requerían formalidades legales como la certificación médica".
[312]

"... cuando un hombre fue abatido por la mano del Cielo (como Joshua dice
específicamente que fue el caso con Acán: Josh. 7.25) su cadáver
seguramente debe ser enviado rápida y silenciosamente a la tumba. Nadie
debería llorarlo. El suicidio , el rebelde contra la sociedad, el excomulgado, el
apóstata y el criminal condenado a muerte por la corte judía serían enterrados
... a toda prisa y sin ceremonias, y nadie podría (o necesitaría) observar los
largos y problemáticos rituales habituales de duelo él." [313]

La muerte de Safira 5: 7-11

5: 7 Las respuestas a preguntas como si alguien trató de encontrar a Sapphira para contarle la
muerte de Ananías estaban fuera del propósito de Luke por escrito. Hizo hincapié en
que ella era tan culpable como su esposo y, por lo tanto, experimentó el mismo
destino.

5: 8 Pedro gentilmente le dio a Safira la oportunidad de decir la verdad, pero ella no lo hizo. No le
advirtió de antemano al mencionar la muerte de su esposo porque quería que ella
hablara honestamente. Ella añadió una mentira hablada a su hipocresía.

5: 9-10 La pregunta de "por qué" de Pedro para ella significa prácticamente lo mismo que su
pregunta de "por qué" a Ananías (v. 3). "Poner a prueba a Dios" significa ver cuán
lejos se puede llegar al desobedecer a Dios, en este caso mentirle, antes de que
juzgue (cf. Deut. 6:16; Mat. 4: 7). Este es un negocio muy arriesgado.

Al l t d H h
[Link] h iti d P t t t S hi A i 69/318
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Algunos lectores de Hechos han criticado a Peter por tratar con Sapphira y Ananias
con tanta dureza. Sin embargo, el texto indica claramente que en estos asuntos
Pedro estaba bajo el control del Espíritu Santo (4:31), así como Ananías y Safira
estaban bajo el control de Satanás (v. 3). Pedro había sido el agente de bendición
de Dios al proporcionar sanidad a las personas (3: 6), pero también era el
instrumento de Dios para juzgar a los demás, como lo había hecho Jesucristo.

"Peter fue severo, y el destino de los dos delincuentes fue impactante, pero
las restricciones de Cristo sobre la hipocresía deben tenerse en cuenta (Mt.
xxiii) ... La vieja 'levadura de los fariseos' estaba trabajando, y por primera vez
En la comunidad de los santos, dos personas se propusieron engañar
deliberadamente a sus líderes y a sus amigos, para construir una reputación
de santidad y sacrificio para el cual no tenían derecho, y para amenazar, al
hacerlo, todo amor, toda confianza, toda sinceridad. . Y no solo el pecado
contra la hermandad humana, sino contra el Espíritu de Dios, se manifestó
tan recientemente y poderosamente en la Iglesia ". [314]

5:11 Lucas enfatizó el efecto aleccionador que estos eventos produjeron en todos los que
escucharon acerca de ellos (v. 5; cf. 2:43). La gente probablemente dijo: "¡Allí, pero
por la gracia de Dios, voy!"

Aquí está el primero de 23 usos de la palabra "iglesia" en Hechos. El texto

occidental (Beza) lo usó en 2:47, pero probablemente sea incorrecto allí. La palabra
griega, ekklesia , significa "asamblea convocada". Esta era una palabra común que
los escritores solían usar para describir asambleas de personas que se
congregaban para reuniones políticas y de otro tipo. La palabra "iglesia", como la
palabra "bautismo", puede referirse a más de una cosa. A veces se refiere al cuerpo
de Cristo tal como ha existido a lo largo de la historia, la iglesia universal . A veces
se refiere a cristianos que viven en varios lugares durante un período de tiempo
particular (por ejemplo, la iglesia primitiva ). A veces se refiere a un grupo de
cristianos que viven en un área en un momento particular, Iglesia. Aquí parece
referirse a la iglesia local en Jerusalén.

"Cuando Lucas habla de 'la iglesia' sin calificación, geográfica o de otro tipo,
es a la iglesia de Jerusalén a la que se refiere". [315]

Los escritores de las Escrituras siempre se refirieron a la iglesia, el cuerpo de Cristo,

como una entidad distinta de la nación de Israel. Cada referencia a Israel en el
Nuevo Testamento se refiere a los descendientes físicos de Abraham, Isaac y
Jacob. Esto también es cierto en el Antiguo Testamento. [316]

Ananías y Safira presentaron una apariencia de compromiso con Dios que no era cierto para
ellos. Eran poco sinceros, parecían ser unidireccionales pero en realidad no lo eran. Si Ananías y
Safira nunca hubieran profesado ser tan comprometidos como afirmaban cuando trajeron su
regalo, Dios probablemente no los habría juzgado como lo hizo. Carecían de integridad personal.

"Estamos tan familiarizados con las 'manchas y arrugas' en la iglesia que podemos
comprender con dificultad el significado de este, el primer pecado en y contra la
comunidad. Corresponde a la entrada de la serpiente en el Edén con la caída de Eva en el
AT: y la primera caída del ideal debe haber escalonado a los apóstoles y a la multitud ... El
pecado realmente no fue el engaño particular, sino el estado de corazón [cf. v. 3]:
hipocresía e irrealidad ". [317]

Algunos intérpretes se han preguntado si Ananías y Safira eran creyentes genuinos. Luke
ciertamente dio a entender que sí; Eran tan parte de la iglesia como lo era Bernabé. ¿Son los
verdaderos cristianos capaces de engaño deliberado? Ciertamente lo son Un escritor dio cuatro
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verdaderos cristianos capaces de engaño deliberado? Ciertamente lo son. Un escritor dio cuatro
razones para concluir que eran verdaderos cristianos. [318]

"Es claro que el Nuevo Testamento no solo enseña la existencia del cristiano carnal [1 Cor.
3: 1-3; Gá. 5:16; Ef. 5:18] sino de los verdaderos cristianos que persistieron en su
carnalidad hasta el punto de la muerte física. [319]

3. Intensificación de la oposición externa 5: 12-42

El poder de Dios, manifestado a través de los apóstoles en la bendición (3: 1-26) y en el juicio (5:
1-11), tuvo un impacto cada vez más poderoso en los residentes de Jerusalén. Los líderes judíos
aumentaron su oposición a los apóstoles, tal como habían aumentado su oposición a Jesús. Luke
conservó el registro de las actitudes en desarrollo que resultaron. Los saduceos se volvieron más
celosos y antagónicos, los fariseos decidieron reaccionar con moderación, y los cristianos
ganaron mayor alegría y confianza.

La creciente influencia de los apóstoles 5: 12-16

Este pericopo es otro de los resúmenes de las condiciones de Lucas en la iglesia que introduce lo
que sigue (ver 2: 42-47; 4: 32-35). [320] También explica por qué los saduceos se pusieron tan
celosos que arrestaron, no solo a Pedro y Juan, sino también a otros apóstoles. Los apóstoles
estaban ganando gran influencia, no solo en Jerusalén, sino también en las áreas periféricas. La
curación de un hombre cojo había provocado una oposición inicial (3: 1-10), pero ahora muchas
personas estaban siendo sanadas.

5:12 El mendigo cojo no fue la única persona que se benefició del ministerio de los apóstoles de
realizar milagros. Muchas otras personas necesitadas también lo hicieron. Estos
milagros significaban quién era realmente Jesús ("señales"), y llenaron de asombro
a las personas ("maravillas"). Los creyentes continuaron reuniéndose en el pórtico
de Salomón (véase 3:11).

5:13 Los "restos" (Gr. Hoi loipoi ) fueron probablemente los judíos incrédulos. [321] Otras
posibilidades son que fueran los apóstoles, otros cristianos u otros habitantes de
Jerusalén. Se mantuvieron alejados de los cristianos debido a la oposición de los
líderes judíos (4:18) y el poder de los apóstoles (vv. 1-10). El "pueblo" (Gr. Ho laos ),
los judíos receptivos, honraron a los creyentes ("los tenían en alta estima").

5:14 Lucas dejó de dar números para el tamaño de la iglesia (cf. 1:15; 2:41; 4: 4) y simplemente
dijo que Dios estaba agregando "multitudes" de "hombres y mujeres" a la iglesia
constantemente.

5:15 La poderosa influencia de Pedro nos recuerda la influencia de Jesús durante los primeros
días de su ministerio en Galilea, cuando todo Capernaum se reunió en su puerta
(Marcos 1: 32-34). En otra parte, Lucas describió el poder de la presencia de Dios
que eclipsa a alguien (cf. Lucas 1:35; 9:34). El texto no dice que la "sombra" de
Pedro sanó a la gente. Dice que la gente quería acercarse a Peter porque era muy
poderoso. [322]

"En el mundo antiguo, muchas personas creían que la sombra de una

persona podía poseer poderes curativos mágicos. Las personas mencionadas
en este versículo no eran necesariamente cristianos, sino aquellos que creían
que Pedro, como defensor de una nueva religión, tenía poderes mágicos. la
gente impuso sus supersticiones sobre esta nueva fe ". [323]

Incluso hoy, algunas personas creen supersticiosamente que la sombra de una

persona lleva su poder. Algunos padres han alejado a sus hijos de la sombra de una
l d l h
[Link] j d l b d i di id h d L ió71/318
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persona malvada y los han arrojado a la sombra de un individuo honrado. La acción
de estos orientales del primer siglo muestra su respeto por Peter, que tenía el poder
de curar. Estas señales y maravillas autenticaron a los apóstoles como
representantes de Jesús y de Dios (véase 19: 11-12; Mateo 10: 8).

"Necesitamos encontramos ningún tropiezo en el hecho de Peter sombra de

haber sido cree que el medio (o, como es, sin duda implícita, habiendo sido el
medio) de hacer milagros. No puede funcionar el 'Espíritu creador' con
cualquier instrumento o ¿con ninguno, como le agrada? ¿Y qué es una mano
o una voz, más que una sombra, excepto que la analogía del instrumento
ordinario es una mayor ayuda para la fe en el receptor? Donde la fe, como
aparentemente aquí, no necesitaba esto ayuda, se adoptó el medio menos
probable ". [324]

"Muchas veces he contado cómo mi hijo mayor tuvo un eclipse de fe hasta

que un día varios de nosotros fuimos invitados a pasar una tarde con William
Jennings Bryan en su casa de Florida, y me pidieron que trajera a mi hijo.
Durante esa visita , durante dos o tres horas discutimos la Palabra de Dios e
intercambiamos pensamientos sobre porciones preciosas de las Escrituras. El
joven se sentó aparte y dijo muy poco, pero cuando salimos de ese lugar se
volvió hacia mí y exclamó: 'Padre, he estado ¡Qué tonto! Pensé que no podía
creer la Biblia, pero si un hombre así con su educación e inteligencia puede
creer, estoy haciendo el ridículo al pretender que no puedo aceptarla. Esto en
cuanto al ministerio en la sombra de William Jennings Bryan ". [325]

5:16 La noticia de los poderes de los apóstoles se estaba extendiendo más allá de Jerusalén. La
gente de las áreas periféricas les estaba "trayendo" a sus amigos "enfermos", tal
como la gente había traído a sus amigos enfermos a Jesús a kilómetros de distancia
(cf. Lucas 5:15). Probablemente Lucas quiso decir que "todos" a quienes los
apóstoles pretendían sanar experimentaron restauración, no que curaron a cada
individuo que estaba enfermo (cf. Mt. 8:16). Incluso las curaciones de Jesús tenían
un alcance limitado (véase Lucas 5:17). [326] Este versículo es uno de los textos que
abogan por el "evangelio de la prosperidad" como prueba de que nunca es la
voluntad de Dios que alguien se enferme. Otros textos que usan incluyen Éxodo
15:26; 23:25; Salmo 103: 3; Proverbios 4: 20-22; Isaías 33:24; Jeremías 30:17;
Mateo 4:23; 10: 1; Marcos 16: 16-18; Lucas 6: 17-19; y Hechos 10:38. [327]

Esta sección es muy similar a 4: 32-35, aunque este resumen muestra que la iglesia está
ganando muchos más seguidores y mucha más influencia que la anterior documentada.

La aparición de los apóstoles ante el Sanedrín 5: 17-33

La popularidad y la efectividad de los apóstoles irritaban a los saduceos tal como la popularidad y
efectividad de Jesús lo habían hecho antes.

"Uno de los motivos centrales de Hechos es el rechazo del Evangelio por parte de la nación
judía. Esta sección [vv. 17-42] traza un paso más en el rechazo y la persecución por parte
de los funcionarios judíos". [328]

5: 17-18 El sumo sacerdote "se levantó" (Gr. Anastas , cf. v. 34), tomando medidas oficiales como
líder del Sanedrín. Como se mencionó anteriormente, el sumo sacerdote y la
mayoría de los miembros del Sanedrín eran "saduceos" (4: 1). El Espíritu Santo
llenó a los creyentes, Satanás había llenado a Ananías y Safira, y ahora los "celos"
llenaron a los miembros del Sanedrín, particularmente a los saduceos. Hicieron
arrestar y encerrar a los apóstoles "en una cárcel común (pública)" (Gr. Teresis
demosia ) Este es uno de los 27 casos de cristianos perseguidos en el Nuevo
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demosia ). Este es uno de los 27 casos de cristianos perseguidos en el Nuevo
Testamento. [329]

"Los saduceos a menudo son vistos como más hostiles al nuevo movimiento
que los fariseos en Hechos, mientras que en el Evangelio de Lucas los
fariseos son los principales opositores de Jesús. Esto se ajusta al cambio de
atención a Jerusalén desde el establecimiento del ministerio de Jesús fuera
de la ciudad. Los saduceos tienen más que perder, ya que controlan el
consejo y han llegado a un acuerdo con los romanos para compartir el poder
". [330]

"El saduceísmo es rampante, también lo es el farisaísmo; hoy están

representados por el racionalismo y el ritualismo. Estos son los opositores de
la cristiandad vital y vital de hoy, tal como lo fueron en Jerusalén". [331]

"Es sorprendente cuánta envidia puede ocultarse bajo el disfraz de 'defender

la fe'" [332].

Pedro y Juan han sido los apóstoles en vista de este punto, pero ahora leemos que
"Pedro y los apóstoles (plural) se pararon ante el (Concilio) Sanedrín" (vv. 27, 29).
Es probable, por lo tanto, que más apóstoles que solo Pedro y Juan estén a la vista
en todo este incidente que comienza con el versículo 17.

5:19 "Ángel" (Gr. Angelos ) significa mensajero. Dondequiera que aparezca esta palabra, el
contexto generalmente determina si el mensajero es un ser humano o un ser
espiritual. Lucas no identificó qué tipo de mensajero usó Dios aquí. Su punto fue que
"el Señor" aseguró la liberación de los apóstoles. El mensaje del mensajero tenía un
tono muy autoritario, por lo que probablemente era un ser espiritual (cf. 12: 6-10; 16:
26-27). Este es uno de los tres "milagros de la puerta de la cárcel" que Lucas
registró en Hechos (cf. Pedro en 12: 6-11; y Pablo y Silas en 16: 26-27).

"No hay una prisión tan oscura, tan fuerte, pero Dios puede visitar a su pueblo
y sacarlos de ella". [333]

5:20 El ángel instruyó a los apóstoles a "ir" (Gr. Poreuesthe ) y "mantenerse" firmes ( stathentes ).
Debían resistir la oposición del Sanedrín. Debían continuar dirigiéndose a "la gente",
los judíos, con el mensaje completo que habían estado anunciando. No debían
retroceder ni recortar sus palabras. El "mensaje completo de esta vida" es sinónimo
del mensaje de salvación (cf. 4:12; 13:26). [334] Las palabras griegas zoe ("vida") y
soteria ("salvación") traducen la misma palabra hebrea, hayyah .

5:21 Los apóstoles obedecieron a su instructor y comenzaron a enseñar en el templo nuevamente

a la mañana siguiente. Al mismo tiempo, el Sanedrín completo se reunió para juzgar
a los apóstoles, quienes asumieron que aún estaban en la cárcel.

5: 22-23 El relato de Lucas sobre el desconcierto de la policía del templo es realmente bastante
divertido. Toda esta escena recuerda escenas de viejas películas de Keystone Cops.
La gente aceptó fácilmente los milagros que los apóstoles estaban realizando, pero
sus líderes parecen haber quedado completamente sorprendidos por este milagro.

5:24 La principal preocupación de los líderes ("capitán del templo" y "principales sacerdotes") fue
la reacción pública potencial cuando se supo lo sucedido. Parecen estar
nuevamente más preocupados por su propia reputación y seguridad que por los
hechos del caso.

"¡Si hubieran sabido cómo este grano de mostaza se convertiría en el árbol

á d d l ti
[Link] á t í láb ld lj d í l d 73/318
!"
10/2/2020 Acts
más grande de la tierra y cuán enano estaría el árbol del judaísmo a su lado!"
[335]

5:25 Finalmente se llegó a la noticia del Sanedrín de que los prisioneros estaban "enseñando" a
la gente "en el templo". Probablemente esperaban descubrir que los apóstoles
habían huido de la ciudad.

5:26 Los apóstoles eran tan populares entre la gente que el capitán y la policía de su templo
tuvieron que tener mucho cuidado de no dar la impresión de que iban a dañar a los
apóstoles. Los apóstoles se habían convertido en héroes locales, como Jesús
recientemente había estado en los ojos de muchos. Antes, cuando los líderes de
Israel habían querido arrestar a Jesús, tuvieron cuidado con cómo lo hicieron,
porque temían la reacción de la gente (Lucas 20:19; 22: 2).

5: 27-28 Quizás los apóstoles acompañaron "al capitán" y sus "oficiales" sumisamente ("sin
violencia") porque recordaron el ejemplo de Jesús de no violencia y no represalia
cuando fue arrestado (Lucas 22: 52-53). Además, el poder de los guardias sobre
ellos era inferior al suyo. Es posible que tampoco hayan ofrecido resistencia, porque
su aparición ante el Sanedrín les daría otra oportunidad de testificar por Cristo.

El sumo sacerdote presentó sus comentarios con una referencia a la autoridad de

los líderes de Israel. Pilato había amenazado de manera similar a Jesús con su
autoridad (véase Juan 19: 10-11). El sumo sacerdote mostró su aversión por Jesús
al no referirse al Señor por su nombre, sino que se refirió a "este nombre". La
oposición oficial judía a Jesús fue firme. Él creía que la autoridad del Sanedrín era
mayor que la autoridad de Jesús (véase Mateo 28:18).

Los líderes habían ordenado anteriormente a Pedro y a Juan que no enseñaran "en
el nombre de Jesús" (4:18, 21), pero Pedro había dicho que continuarían haciéndolo
debido a la autoridad de Jesús (4: 19-20). Además, Pedro había acusado a los
líderes de Israel de la muerte de Jesús (4: 10-11). Estos gobernantes habían
racionalizado su culpa por la muerte de Jesús, probablemente culpando a Jesús
mismo y a los romanos (cf. 3:15). Los líderes judíos sintieron que los discípulos les
estaban cargando injustamente de culpa por haber derramado la sangre de Jesús.
Sin embargo, solo unas semanas antes le habían dicho a Pilato: "Su sangre sea
sobre nosotros y sobre nuestros hijos" (Mateo 27:25; cf. Mateo 23:35).

5:29 Este versículo aclara que las autoridades habían arrestado a otros apóstoles además de
Pedro y Juan. Pedro, como portavoz de los apóstoles, no intentó defender su
desobediencia civil, sino que simplemente repitió su responsabilidad de "obedecer a
Dios antes que a los hombres", específicamente el Sanedrín (4:19; cf. Lucas 12: 4-
5). Este es el cuarto discurso de Peter que Lucas informó.

5:30 Pedro también reafirmó que "el Dios de sus (nuestros) padres" había "resucitado a Jesús" de
la muerte, y que el Sanedrín fue responsable de su crucifixión, una muerte
extremadamente brutal y vergonzosa. "Colgarlo en una cruz" es un eufemismo para
crucificarlo (cf. Deut. 21: 22-23; 1 P. 2:24).

5:31 Pedro afirmó además que "Dios" había "exaltado" a Jesús al lugar de la autoridad suprema,
es decir, a "su diestra". El Sanedrín le había preguntado a Jesús si Él era el Cristo, y
Jesús le respondió que lo verían sentado a la diestra de Dios (cf. Lucas 22: 67-71).
Jesús era el "Príncipe" nacional de Israel (líder, Mesías) y el "Salvador" individual y
colectivo (libertador) de los judíos. Jesús tenía la autoridad de "conceder
arrepentimiento" (un cambio de opinión) acerca de sí mismo a la nación y, en
consecuencia, "perdón de pecados". La autoridad de Jesús para perdonar los
pecados había sido algo que los líderes de Israel habían resistido desde el
[Link] 74/318
10/2/2020 Acts
p g q
comienzo del ministerio del Señor (Lucas 5: 20-24).

5:32 Los apóstoles pensaban en sí mismos, no solo como heraldos, sino como testigos oculares
("testigos") de lo que ahora testificaban. El testimonio del "Espíritu Santo", al que se
refería Pedro, era evidentemente la evidencia de que Jesús era el Cristo, que el
Espíritu proporcionó mediante la profecía mesiánica cumplida. Los apóstoles se
veían a sí mismos como los portavoces humanos del Espíritu Santo, a quienes
Jesús había prometido enviar para dar testimonio de sí mismo (Juan 15: 26-27).

Anunciaban el cumplimiento de lo que el Espíritu Santo había predicho en el Antiguo

Testamento, a saber, que Jesús era el Mesías prometido. Además, Dios ahora había
"dado" el "Espíritu Santo" a aquellos que obedecían a Dios creyendo en Jesús (Juan
6:29). El Espíritu Santo también fue el mayor regalo que Dios había dado a las
personas que vivían bajo el Antiguo Pacto (cf. Lucas 11:13). Estos líderes
necesitaban "obedecer" a Dios creyendo en Jesús, y entonces ellos también
recibirían este maravilloso regalo.

Los primeros predicadores del evangelio nunca presentaron la creencia en

Jesucristo como una opción de "tómalo o déjalo" en Hechos. Dios ha ordenado a
todos que crean en su Hijo (por ejemplo, 2:38; 3:19; 17:30). No hacerlo constituye
desobediencia y resulta en juicio. El Espíritu Santo ahora bautiza y mora en cada
persona que obedece a Dios al creer en su Hijo (Juan 3:36; 6:29; Rom. 8: 9). Esta
debe ser la obediencia que Pedro tenía en mente.

5:33 Las palabras firmes pero graciosas de Pedro enfurecieron tanto a los saduceos que ahora
estaban a punto de ordenar la muerte de los apóstoles, ¡independientemente de la
reacción pública!

"Si bien el Sanedrín no tenía autoridad bajo la jurisdicción romana para infligir
la pena capital, indudablemente habrían encontrado algún pretexto para
entregar a estos hombres a los romanos para tal acción, como lo hicieron con
Jesús mismo, si no hubiera sido por la intervención de los fariseos,
representados particularmente por Gamaliel ". [336]

El sabio consejo de Gamaliel 5: 34-40

La defensa de Gamaliel de la moderación es el punto principal y la razón del registro de Lucas de

la segunda aparición de los apóstoles ante el Sanedrín. Mientras que los saduceos "se
levantaron" contra los apóstoles (v. 17), Gamaliel "se levantó" contra los saduceos (v. 34). Él
demostró ser el instrumento de Dios para preservar a los apóstoles, y tal vez a todos los primeros
cristianos en Jerusalén, en este momento. Este es el primer discurso de un no cristiano que
Lucas registró en Hechos, lo que demuestra su importancia.

5:34 Como se mencionó anteriormente, los fariseos eran la minoría en el Sanedrín, aunque había
más de 6,000 de ellos en Israel en este momento. [337] No obstante, fueron mucho
más influyentes con las masas que los saduceos. Los fariseos buscaban un Mesías
personal. Creían en la resurrección de los muertos y en la existencia y actividad de
los ángeles y los demonios. Intentaron vivir una vida simple, en contraste con la vida
lujosa de los saduceos. [338]

El nombre "fariseo" evidentemente proviene del verbo arameo peras , que significa
"separar". Se consideraban separados de la santidad y dedicados por completo a
Dios. La mayoría de los escribas, los expositores de la Biblia de ese día, eran
fariseos. En consecuencia, los saduceos escucharon a los fariseos y especialmente
a Gamaliel.
[Link] 75/318
10/2/2020 Acts

"En resumen, teológicamente, los judíos cristianos tenían mucho más en

común con los fariseos que con los saduceos". [339]

Gamaliel era el líder de la escuela más liberal de Hillel, uno de los dos partidos más
influyentes dentro del fariseísmo. Había sido un protegido de Hillel, quien pudo
haber sido el abuelo de Gamaliel. [340] Saulo de Tarso fue uno de sus jóvenes
discípulos prometedores (22: 3). La gente lo llamaba Rabban Gamaliel. Rabban (lit.
"nuestro maestro") era un título de mayor honor que el rabino (lit. "mi maestro").
Gamaliel fue el fariseo más "respetado" de su época ("respetado por todo el
pueblo"). La Mishná, una colección de comentarios sobre las leyes orales de Israel
publicadas a fines del siglo II d. C., contiene la siguiente declaración sobre él.

"Desde que Rabban Gamaliel, el anciano, murió, no ha habido más

reverencia a la ley; y la pureza y la abstinencia se extinguieron al mismo
tiempo". [341]

Gamaliel pudo dirigir al Sanedrín como lo hizo a través de su influencia personal, no

porque tuviera ninguna autoridad oficial superior dentro de ese cuerpo.

5: 35-36 Después de que los apóstoles habían salido de la sala de reuniones, Gamaliel se dirigió
a sus colegas con la designación tradicional de "Hombres de Israel" (cf. 2:22).
Advirtió a sus hermanos que no hicieran nada imprudente. Señaló dos movimientos
similares que habían fallado cuando sus líderes habían muerto. Los historiadores no
saben nada de este "Theudas", aunque puede haber llegado a la fama poco
después de la muerte de Herodes el Grande ( ca. AD 4). [342] Josefo se refirió a una
revuelta dirigida por un (¿diferente?) Theudas, pero esto ocurrió más de una década
después del discurso de Gamaliel. [343]

5:37 "Judas de Galilea" encabezó una revuelta contra Roma en el año 6 d. C. [344] El "censo" en
vista fue probablemente el que Quirino, legado de Siria, tomó en el año 6 d. C.
cuando Arquelao fue depuesto y Judea se convirtió en parte de La provincia romana
de Siria. [345] Judas fundó el movimiento Zelote en Israel que buscaba derrocar
violentamente el dominio romano.

"Judas era un fanático que asumió la posición de que Dios era el Rey de
Israel; solo a Él se le debía un tributo; y que todos los demás impuestos eran
impíos y pagarlos era una blasfemia". [346]

Su influencia fue considerable, aunque disminuyó después de su muerte. Gamaliel

parece haber estado minimizando la influencia de Judas un poco más de lo que
merecía.

5: 38-39 El punto de Gamaliel era que si Dios no estaba detrás de los apóstoles, sus esfuerzos
resultarían inútiles en el tiempo. Obviamente Gamaliel creía que este era el caso, o
de lo contrario probablemente se habría convertido en cristiano. Ofreció la opción
teórica de que si los apóstoles fueran "de Dios", el Sanedrín se encontraría en la
terrible posición de "luchar contra Dios". Obviamente Gamaliel creía en la soberanía
de Dios. Aconsejó a sus hermanos que esperaran y vieran. No creía que los
apóstoles presentaran una amenaza tan seria para los líderes del judaísmo como
los saduceos creían que lo hacían.

Saulo de Tarso, por otro lado, tuvo una visión diferente de cómo los judíos deberían
responder a la creciente amenaza del cristianismo. Ejecutó a muchos cristianos,
pero eso fue después de que el número y la influencia de los cristianos aumentaron
dramáticamente (cf. cap. 6-7).
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( p )

"El punto señalado ... por Gamaliel ... ya fue hecho por el narrador a través
del rescate de la prisión y la escena de descubrimiento que sigue. Aquí
tenemos una instancia de refuerzo a través de la reiteración. Primero se
sugiere un mensaje por un evento y luego se indica claramente en el
comentario interpretativo de un personaje de la historia ". [347]

El consejo de Gamaliel nos ayuda a comprender cuán objetivos judíos incrédulos

estaban viendo las afirmaciones de los apóstoles en este momento. Hubo otros
además de los apóstoles que insistieron en que sus líderes eran grandes hombres.
Sin embargo, sus afirmaciones finalmente resultaron ser falsas. Muchos de los
judíos, a quienes representaba Gamaliel, también vieron la predicación de los
apóstoles como bien intencionada pero equivocada. Jesús para ellos no era más
especial que Theudas, o Judas de Galilea, había sido. Además de sus ideas sobre
Jesús como el Mesías, los apóstoles tenían puntos de vista que no desafiaban la
teología farisaica fundamental. Sin embargo, los discípulos, como Jesús, rechazaron
la autoridad de la tradición oral sobre las Escrituras.

"No se puede atribuir credibilidad alguna a la tradición de que Gamaliel se

convirtió en cristiano, o de que él era secretamente cristiano, aunque
podemos simpatizar con las palabras de San Crisóstomo, 'no puede ser que
haya continuado con incredulidad hasta el final'. El Talmud afirma claramente
que murió judío y, si hubiera traicionado su fe, no podemos entender el honor
que la tradición judía atribuye a su nombre ... " [348]

5:40 Gamaliel convenció a sus compañeros miembros del Sanedrín. Decidieron conformarse con
azotar a los apóstoles, probablemente con 39 latigazos (Deut. 25: 3; Hechos 22:19;
2 Cor. 11:24). La Mishná contiene una descripción de cómo los judíos normalmente
hacían esto . [349] Esta flagelación (azotes) fue por desobedecer la antigua orden del
Sanedrín de dejar de predicar (4:18). Esta es la primera instancia registrada, por
Lucas en Hechos, de cristianos que reciben una paliza física por testificar. Los
gobernantes también amenazaron nuevamente a los apóstoles y luego los liberaron
(cf. 4:21). La prohibición oficial contra la predicación en el nombre de Jesús se
mantuvo vigente.

La respuesta de los apóstoles 5: 41-42

5:41 En lugar de salir de su paliza arrepentido o desanimado, los apóstoles "se fueron a casa (en
su camino) regocijándose". No disfrutaron las pestañas, pero consideraron un honor
"sufrir" deshonra por el nombre de Jesús (cf. 3: 6; 16:25). Jesús había predicho que
las personas odiarían y perseguirían a sus discípulos, y les había ordenado que se
alegraran de estas respuestas (Mateo 5: 10-12; Lucas 6: 22-23). Más tarde, Pedro
escribió que los cristianos deberían considerar un privilegio sufrir por el amor de
Cristo (1 P. 4:13; cf. 2: 18-21; 3: 8-17; Fil. 1:29). Como el Maestro había sufrido
abusos por parte de sus enemigos, sus siervos también sufrieron abusos por su
testimonio.

5:42 Este tratamiento no disuadió a los apóstoles en absoluto. En cambio, continuaron explicando
(Gr. Didasko ) y evangelizando ( euaggelizomai ) diariamente, públicamente "en el
templo" y en privado "de casa en casa" (cf. 2:46), declarando que Jesús era el
Mesías (cf. 28:31 )

"[V. 42] es una declaración que tiene matices de desafío, confianza y victoria;
y de muchas maneras reúne todo lo que Lucas ha expuesto desde 2:42 en
adelante". [350]
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4. Conflicto interno 6: 1-7

La escena vuelve a la vida dentro de la iglesia (cf. 4: 32-5: 11). Lucas escribió este pericopo para
explicar algunos cambios administrativos que el crecimiento de la iglesia hizo necesarios.
También quería presentar a los judíos helenísticos, que tomaron la delantera en la evangelización
de los gentiles. Su actividad comenzó poco después del evento que grabó aquí.

En este capítulo vemos dos de los métodos favoritos de Satanás para atacar a la iglesia que él ha
empleado a lo largo de la historia: disensión interna (vv. 1-7) y persecución externa (vv. 8-15).

6: 1 El número de los discípulos de Jesús continuó creciendo. Esta es la primera mención de la

palabra "discípulo" en Hechos, donde aparece 28 veces. Además, la palabra
aparece unas 238 veces en los Evangelios, pero en ninguna otra parte del Nuevo
Testamento. Esto probablemente se deba a que cuando Jesús estuvo presente, o
acababa de partir al cielo, los escritores del Nuevo Testamento se refirieron a sus
seguidores en relación con él. Posteriormente los identificaron entre sí y con la
sociedad. [351]

Dos tipos de judíos formaron la iglesia de Jerusalén. Algunos eran "hebreos" nativos,
que habían vivido principalmente en Palestina, hablaban arameo
predominantemente pero también griego, y usaban las Escrituras hebreas. Los otros
eran "helenistas", que originalmente vivían fuera de Palestina (judíos de la diáspora),
pero ahora vivían en Palestina. Muchos de estos judíos regresaron a Palestina para
terminar sus días en su tierra ancestral. Hablaban principalmente griego, así como el
idioma del área donde habían vivido, y usaban la traducción de la Septuaginta del
Antiguo Testamento. El apóstol Pablo se clasificó entre los hebreos (2 Cor. 11:22; cf.
Fil. 3: 5), a pesar de que creció fuera de Palestina.

"Es suficiente decir, en general, que en la teología aramea [" hebrea "]
prevalecieron elementos orientales en lugar de griegos, y que el tema de las
influencias babilónicas tiene más conexión con la vida de San Pedro que la de
San Pablo. ". [352]

La distinción básica entre hebreos y helenistas parece haber sido lingüística. [353] Los
que podían hablar una lengua semítica eran hebreos, y los que no podían eran
helenistas. [354] Filo de Alejandría fue el gran representante intelectual de los
helenistas. Dentro del judaísmo, surgieron tensiones frecuentes entre estos dos
grupos, y este problema cultural se trasladó a la iglesia. Los hebreos observaron la
Ley mosaica mucho más estrictamente que sus hermanos helenísticos. Por el
contrario, los helenistas generalmente consideraban a los hebreos como de mente
estrecha y egocéntricos.

Los hebreos y los helenistas tenían sus propias sinagogas separadas en Jerusalén.
[355] Pero cuando se hicieron cristianos, se unieron en una comunidad. A medida que
la iglesia crecía, algunos de los cristianos creían que los líderes de la iglesia
discriminaban injustamente a los helenistas (cf. Ef. 4:31; Heb. 12:15). El conflicto
("queja") surgió sobre la distribución de alimentos a las "viudas" de la iglesia (cf. 2:
44-45; 4: 32—5: 11). El cuidado de las viudas y los necesitados era una prioridad en
el judaísmo (Éxodo 22:22; Deuteronomio 10:18; et al.). Los judíos mantenían a sus
propias viudas semanalmente, en sus propias sinagogas, junto con los pobres. [356]

"... es muy posible que las viudas helenísticas hayan recibido ayuda del
Tesoro del Templo, pero que ahora, al unirse a la comunidad cristiana, esta
ayuda ha cesado". [357]
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"No se dice aquí que el murmullo surgió entre las viudas, sino por ellas. Las
mujeres y el dinero ocasionan el primer disturbio grave en la vida de la
iglesia". [358]

6: 2-4 Los 12 apóstoles delegaron sabiamente la responsabilidad de este ministerio a otros

hombres calificados en la congregación, para que no los distrajera de sus deberes
primarios.

"Ya no serán sacados de su predicación por el dinero depositado a sus pies,

sino que serán expulsados de él por los azotes puestos en sus espaldas.
Predicar el evangelio es la mejor obra en la que puede trabajar un ministro.
No debe enredarse en los asuntos de esta vida, no, no en los asuntos
externos de la casa de Dios ". [359]

Esta es la única referencia a "los doce" en Hechos (cf. 1 Cor. 15: 5), aunque Lucas
se refirió a los Once antes (2:14). "Servir mesas" probablemente involucraba la
organización y administración del ministerio a las viudas, en lugar de simplemente
servir como meseros o dispensadores (cf. Mt. 21:12; Lc. 19:23). [360]

Los líderes de la iglesia pidieron a la congregación que nominara ("selecciona")

"siete" hombres "" calificados "a quienes los apóstoles nombrarían oficialmente.
Muchas iglesias de hoy adoptan este enfoque al seleccionar líderes de iglesias
secundarias, basando su práctica en este modelo. Por ejemplo, la congregación
nomina diáconos, y los ancianos nombran algunos o todos ellos. Este enfoque era
común en el judaísmo. Los apóstoles no idearon un nuevo método de selección de
liderazgo, aunque era nuevo para la iglesia.

"Seleccionar a siete hombres puede volver a la tradición en las comunidades

judías, donde siete hombres respetados administraron los negocios públicos
en un consejo oficial". [361]

Estos hombres debían tener "buena reputación", estar bajo el control del Espíritu
("llenos del Espíritu") y ser sabios ("llenos de sabiduría"; v. 3). Tenga en cuenta que
estos son rasgos de carácter, no talentos o habilidades especiales (cf. 1 Tim. 3: 1-
13; Tito 1: 5-9). Los Doce entonces serían libres de concentrarse en sus
responsabilidades principales: "oración" y "el ministerio de la" Palabra "de Dios" (v.
4).

"No se sugiere necesariamente que servir las mesas esté en un nivel más
bajo que la oración y la enseñanza; el punto es más bien que la tarea a la que
los Doce habían sido llamados específicamente era una de testimonio y
evangelismo". [362]

Como en otras partes de la Escritura, la oración es la forma principal en que Dios ha

ordenado mediante la cual su pueblo asegura su trabajo en los asuntos humanos.

"La oración es el medio de servicio más poderoso y efectivo en el Reino de

Dios ... Es la obra más dinámica que Dios ha confiado a Sus santos, pero
también es el ministerio más descuidado abierto al creyente.

"La Biblia revela claramente que creer en la oración es esencial para el

avance de la causa de Cristo. Es el elemento esencial para la victoria
cristiana ...

"Podemos maravillarnos del poder espiritual y las gloriosas victorias de la

iglesia apostólica primitiva pero a menudo olvidamos que su vida de oración
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iglesia apostólica primitiva, pero a menudo olvidamos que su vida de oración
constante era el secreto de su fuerza ...

"Si la iglesia de hoy recupera el poder espiritual de la iglesia primitiva, debe

recuperar la verdad y la práctica de la oración como una fuerza vital de
trabajo". [363]

6: 5 Los siete hombres que eligió la congregación tenían nombres griegos. Lucas dio la impresión,
usando solo nombres griegos, de que estos siete eran del grupo helenístico de la
iglesia, aunque muchos judíos palestinos en ese momento tenían nombres griegos.
[364] Así, los helenistas parecen haber recibido la responsabilidad de resolver una
queja helenista, un enfoque inteligente.

"Un comentarista lo llamó el primer ejemplo de acción afirmativa:" Aquellos

con poder político generalmente reprimieron a las minorías quejumbrosas;
aquí los apóstoles entregan todo el sistema a la minoría ofendida ". [365]

"Stephen" y "Philip" aparecen más tarde en Hechos, en papeles importantes como

apologista y evangelista, respectivamente. Luke no volvió a mencionar "Prochorus",
"Nicanor", "Timon" o "Parmenas". "Nicolás" era un gentil que primero se había
convertido en judío por el proceso de "prosélito", y luego se convirtió en cristiano. Él
vino "de Antioquía" de Siria, que Lucas pudo haber mencionado debido a la
prominencia posterior de Antioquía como centro del cristianismo. Tradicionalmente,
Antioch era la ciudad natal de Luke. La tradición también vincula a este Nicolás con
la doctrina de los nicolaítas (Apocalipsis 2: 6, 15), pero esta conexión es
cuestionable ya que no hay evidencia sólida que lo respalde. Muchos judíos vivían
en Siria debido a su proximidad a Judea, y la mayoría de ellos vivían en la ciudad de
Antioquía.

6: 6 Poner las manos sobre alguien simboliza el otorgamiento de una bendición (Génesis
48:13; et al.). También representaba la identificación con la persona (Lev. 1: 4; 3: 2;
et al.), Comisionándose como una especie de sucesor (Núm. 27:23) y otorgando
autoridad (8: 17-19; 9:17 ; 13: 3; 19: 6; 1 Timoteo 4:14; 5:22; Heb.6: 2). Aquí, la
comisión para una tarea está a la vista (véase 13: 1-3), en lugar de la ordenación
formal, que vino más tarde en la historia de la iglesia. [367] La oración acompañó esta
ceremonia en esta ocasión, como era habitual.

Muchos estudiantes de la Biblia consideran a estos siete hombres como los

primeros diáconos de la iglesia. Sin embargo, el texto nunca usa el término
"diácono" para describirlos (cf. 21: 8). La palabra griega diakonos (diácono) no
aparece en Hechos en absoluto, aunque las formas relacionadas de la palabra sí,
incluso en este pericopo. Diakonia ("servir" o "distribución" y "ministerio") aparece en
los versículos 1 y 4, y diakonein ("servir" o "esperar") aparece en el versículo 2.
Creo que es más probable que estos siete hombres representen un etapa en el
desarrollo de lo que luego se convirtió en el oficio de diácono. Probablemente
sirvieron como modelo para esta oficina. Office normalmente sigue la función.

El origen histórico de los diáconos radica en la vida social judía. El origen histórico
de la oficina de ancianos, por cierto, radica en la vida civil y religiosa judía, más
recientemente en la organización de la sinagoga. A medida que la iglesia de
Jerusalén creció y sus necesidades y actividades proliferaron, adoptó algunas de las
características organizativas de la cultura judía que estos creyentes judíos conocían
bien. [368]

"La iglesia primitiva tenía problemas pero, según Hechos, también tenía
líderes que se movían rápidamente para evitar la corrupción y encontrar
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líderes que se movían rápidamente para evitar la corrupción y encontrar
soluciones a los conflictos internos, apoyados por personas que se
escuchaban mutuamente y respondían con buena voluntad". [369]

6: 7 Este versículo es otro de los informes de progreso resumidos de Lucas que termina cada
sección principal de Hechos (véase 2:47; 9:31; 12:24; 16: 6; 19:20; 28:31). También
corresponde a otros párrafos sumarios dentro de esta sección del libro (cf. 4: 32-35;
5: 12-16). Lucas relacionó la difusión de la Palabra de Dios con el crecimiento de la
iglesia. [370] Esta relación de causa y efecto ha continuado a lo largo de la historia.
Los avances del evangelio y las respuestas de la gente fueron su principal
preocupación en 3: 1-6: 7. "Muchos" de los numerosos "sacerdotes" en Jerusalén
también se estaban convirtiendo en cristianos. Un escritor estimó que unos 2.000
sacerdotes vivían en Jerusalén en este momento. [371] El evangelio no ganó solo a
los "laicos" en Israel.

"Los sacerdotes ordinarios estaban socialmente y en otros aspectos muy

alejados de las familias adineradas de los sacerdotes principales de los
cuales provenía la principal oposición al evangelio. Muchos de los sacerdotes
ordinarios eran sin duda hombres santos y humildes de corazón, como
Zacarías, el padre de Juan el Bautista, hombres que estarían convencidos de
la verdad del evangelio ". [372]

Este pericope nos ayuda a ver varias cosas muy importantes sobre las prioridades de la iglesia
primitiva. Primero, la iglesia mostró preocupación por las necesidades espirituales y físicas. Sus
líderes dieron prioridad a las necesidades espirituales (oración y el ministerio de la Palabra), pero
también prestaron atención a corregir la injusticia y ayudar a los pobres. Esto refleja el
compromiso de los cristianos de amar a Dios de todo corazón y amar a su prójimo como a sí
mismos, las grandes exigencias éticas de Dios.

En segundo lugar, la iglesia primitiva estaba dispuesta a adaptar su estructura organizativa y sus
procedimientos administrativos: ministrar eficazmente y satisfacer las necesidades. No veía su
estructura y prácticas originales como vinculantes, sino que adaptó las estructuras y métodos
tradicionales para facilitar la proclamación del evangelio y el bienestar de la iglesia. En contraste,
muchas iglesias hoy tratan de duplicar la forma y las funciones de la iglesia primitiva porque se
sienten obligadas a seguirlas.

Tercero, la iglesia primitiva no practicaba algunas cosas que hace la iglesia moderna. En lugar de
culparse mutuamente por el problema que surgió, los discípulos corrigieron la injusticia y
continuaron dando prioridad a la oración y al ministerio de la Palabra. En lugar de sentir
paternalmente que tenían que mantener el control sobre cada aspecto de la vida de la iglesia, los
apóstoles delegaron la autoridad a un grupo dentro de la iglesia (que tenía el mayor interés
personal) y les permitieron resolver el problema de distribución. [373]

El versículo 7 concluye el registro de Lucas del testigo en Jerusalén. Desde esa ciudad, el
evangelio se extendió al resto de Judea, y es esa expansión lo que Lucas enfatizó en los capítulos
que siguen a continuación.

II EL TESTIGO EN JUDEA Y SAMARIA 6: 8—9: 31

En la siguiente sección principal de Hechos, Lucas narró tres eventos importantes en la vida y el
ministerio de la iglesia primitiva. Estos eventos fueron el martirio de Esteban, el ministerio de
Felipe y la conversión de Saulo de Tarso. La presentación de Lucas de estos eventos fue
principalmente biográfica. De hecho, comenzó su relato de cada evento con el nombre de su
personaje principal (6: 8; 8: 5; 9: 1). El momento en que tuvieron lugar estos eventos fue
probablemente poco después de los reportados en los capítulos anteriores del libro.
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A. EL MARTIRIO DE ESTEBAN 6: 8—8: 1A

Luego, Lucas presentó los eventos que rodearon el martirio de Esteban en Jerusalén. Lo hizo
para explicar los medios que Dios usó para dispersar a los cristianos y el evangelio de Jerusalén
a Judea, Samaria y las partes más remotas de la tierra. Este registro también arroja más luz
sobre la fortaleza espiritual y la vitalidad de la iglesia en este momento. Las experiencias de
Esteban como se registran aquí se parecen a las de nuestro Señor, como lo hizo Pedro en los
capítulos anteriores. Witherington enumeró 10 paralelos entre las pasiones de Jesús y Esteban.
[374]

1. El arresto de Esteban 6: 8—7: 1

6: 8 Esteban estaba "lleno de gracia" (cf. 4:33; Lucas 4:22) "y poder" (2:22; 4:33), así como el
Espíritu Santo (vv. 3 , 5), sabiduría (v. 3) y fe (v. 5). Su habilidad para realizar
milagros parece no tener relación con haber sido designado como uno de los Siete
(v. 5; cf. 21: 8). Jesús y los Doce no fueron los únicos que tuvieron la capacidad de
realizar milagros (cf. 2:22, 43; 5:12).

6: 9-10 Muchas sinagogas diferentes existieron en Jerusalén en este momento (véase 24:12). El
Talmud dijo que había 390 de ellos antes de que los romanos destruyeran la ciudad.
[375] Otras fuentes rabínicas establecen el número en 460 y 480, pero pueden ser
exageraciones. [376] Al igual que las iglesias locales de hoy, tienden a atraer a
personas con antecedentes y preferencias similares. Muchas familias, que habían
experimentado la liberación de algún tipo de esclavitud o servidumbre, poblaron
evidentemente la "Sinagoga de los libertos". Alford creía que quienes asistieron a
esta sinagoga eran principalmente descendientes de judíos liberados que habían
sido expulsados de Roma por Tiberio. [377] Algunos estudiosos creen que hasta cinco
sinagogas están a la vista en esta referencia, pero la mejor interpretación parece ser
que solo había una. [378]

"Los libertos eran prisioneros romanos (o los descendientes de tales

prisioneros) a quienes luego se les había otorgado su libertad. Sabemos que
un número considerable de judíos fueron hechos prisioneros por el general
romano Pompeyo y luego liberados en Roma, y es posible que estos están
destinados aquí ". [379]

Estas personas tenían sus raíces en el norte de África (Cirene y Alejandría) y Asia
Menor (Cilicia y Asia). Así, estos eran judíos helenísticos, el grupo del que
probablemente provenía el propio Stephen. Como Saulo de Tarso era de Cilicia, tal
vez asistió a esta sinagoga, aunque no era un hombre liberado. Había nacido libre
(22:28). Los hombres principales en esta congregación tuvieron problemas con
Esteban, a quien habían escuchado defender el evangelio. Quizás él también asistió
a esta sinagoga. Sin embargo, no pudieron derrotarlo en el debate. Stephen parece
haber sido un defensor inusualmente talentoso de la fe, aunque no era uno de los
Doce. Fue el precursor de los apologistas posteriores. Dios guió al sabio Esteban
por su Espíritu mientras hablaba (cf. Lucas 21:15).

"Ellos [los críticos de Stephen] pensaron que solo habían disputado con
Stephen; pero estaban disputando con el Espíritu de Dios en él, para quien
eran un partido desigual". [380]

No está claro dónde tuvo lugar inicialmente esta confrontación, pero puede haber
sido en esta sinagoga. Hasta ahora hemos leído que los discípulos enseñaban y
predicaban en el templo y de casa en casa (5:42). Pablo normalmente predicaba
primero en la sinagoga en los pueblos que evangelizaba en sus viajes misioneros.
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p g g p q Acts g j

"Aunque no minimizamos la importancia de los apóstoles para toda la iglesia,

podemos decir que de alguna manera Esteban, Felipe y quizás otros de los
siete nombrados pudieron haber sido para los creyentes helenísticos lo que
los apóstoles fueron para los cristianos nativos. ". [381]

6:11 Al no poder demostrar que Stephen estaba equivocado con argumentos intelectuales, sus
adversarios lo acusaron falsamente de calumniar a Moisés y a Dios (véase Mateo
26:61, 65). La palabra griega blasfemia significa "calumnia, detracción, discurso
perjudicial para el buen nombre de otro". [382] En este momento de la historia, los
judíos definieron la blasfemia como cualquier pecado desafiante. [383]

6:12 Los acusadores de Esteban "agitaron" al "pueblo" judío, a los "ancianos" judíos (líderes
familiares y tribales) y a los "escribas" (fariseos) contra Esteban. Luego los soldados
lo arrestaron y "lo llevaron ante el Sanedrín (Concilio)", como habían hecho con
Jesús, Pedro, Juan y los otros apóstoles (4:15; 5:27; cf. 22:30). Hasta ahora hemos
leído en Hechos que la persecución judía se centró en los apóstoles, pero ahora
leemos que otros cristianos comenzaron a experimentar esta persecución.

6: 13-14 El falso testimonio contra Esteban fue que estaba diciendo cosas sobre el templo ("este
lugar sagrado") y la "Ley" mosaica que los judíos consideraban falsa y antipatriótica
(cf. Mateo 26: 59-61 ) Stephen parecía estar desafiando la autoridad de los fariseos,
la ley mosaica y una enseñanza importante de los saduceos, a saber, la importancia
del templo. Evidentemente, estaba diciendo las mismas cosas que Jesús había
dicho (véase Mateo 5: 21-48; 12: 6; 24: 1-2; Marcos 14:58; Juan 2: 19-21).

"Al igual que la acusación similar contra Jesús (Mateo 26:61; Marcos 14:58;
cf. Juan 2: 19-22), su falsedad radica no tanto en su fabricación general sino
en su tergiversación sutil y mortal de lo que se pretendía. Indudablemente,
Stephen habló acerca de una remodelación de la vida judía en términos de la
supremacía de Jesús el Mesías. Indudablemente expresó en su manera y
mensaje algo del significado subsidiario del templo de Jerusalén y la ley
mosaica, como lo hizo Jesús antes que él (por ejemplo, Marcos 2: 23-28; 3: 1-
6; 7: 14-15; 10: 5-9) Pero eso no es lo mismo que abogar por la destrucción
del templo o el cambio de la ley, aunque en estos asuntos debemos permitir
que Stephen hable por sí mismo en Hechos 7. " [384]

"Para Lucas, el Templo se erige como un lugar tradicional y tradicional para la

enseñanza y la oración en Israel, que sirve al propósito de Dios pero no es
indispensable; la actitud con la que los fieles usan el templo hace toda la
diferencia". [385]

6:15 Lucas pudo haber querido enfatizar que Stephen estaba lleno del Espíritu Santo, lo que
resultó en su confianza, compostura y coraje, al llamar la atención sobre "su rostro".
¿Cómo se ve "la cara de un ángel"? La cara de Moisés brilló cuando descendió del
monte. Sinaí después de ver a Dios (véase 7: 55-56; Éxodo 34:29, 35). Quizás los
oyentes de Stephen recordaron el rostro brillante de Moisés. Si es así, deberían
haber concluido que Esteban no estaba en contra de Moisés, sino que era como
Moisés. Quizás la cara de Stephen brillaba con "un resplandor divino". [386]

Stephen procedió a funcionar como "un ángel" (un mensajero de Dios), además de
parecerse a uno, trayendo nueva revelación a sus oyentes, como lo había hecho
Moisés. El Antiguo Pacto había llegado a través de la mediación angelical en el
monte. Sinaí (Deut 33: 2 LXX; cf. Heb.2: 2). Ahora la revelación sobre el Nuevo
Pacto llegaba a través de alguien que actuaba e incluso parecía "como ... un ángel".
C l dí d P t
[Link]
té Di t b d d id i t t diti 83/318
10/2/2020 Acts
Como en el día de Pentecostés, Dios estaba dando evidencia tanto auditiva como
visual de que lo que el hablante decía venía de Él.

7: 1 El "sumo sacerdote" probablemente se refiere a Caifás, el sumo sacerdote oficial de

entonces, pero posiblemente Lucas se refería a Anás (cf. 4: 6). [387] Jesús se había
presentado ante estos dos hombres, por separado, para enfrentar cargos similares
(Juan 18: 13-14, 24; Mateo 26:57). Esta fue la tercera vez que los líderes cristianos
defendieron su predicación ante el Sanedrín que Lucas registró en Hechos.
Anteriormente, Pedro y Juan habían sido procesados (cf. 4:15; 5:27).

2. Dirección de Esteban 7: 2-53

Como judío helenístico, Stephen poseía una visión más clara de las implicaciones universales del
evangelio que la mayoría de los judíos hebraicos. Fue esta amplitud de visión la que provocó el
ataque de los judíos más vinculados al templo en Jerusalén y lo llevó a su arresto. Su dirección
no era una defensa personal diseñada para asegurar su absolución por parte del Sanedrín. En
cambio, se disculpó por la nueva forma de adoración que Jesús enseñó y que sus seguidores
abrazaron. Esperemos que los líderes de Israel esta vez se arrepientan y crean en Jesús.

"En la superficie parece ser un recital bastante tedioso de la historia judía [cf. 13: 16-33]
que tiene poca relevancia para los cargos por los cuales Stephen fue llevado a juicio; sin
embargo, en un estudio más detallado, se revela como Una proclamación sutil y hábil [ sic ]
del Evangelio que, en sus críticas a las instituciones judías, marca el comienzo de la
ruptura entre el judaísmo y el cristianismo, y señala la exposición más mordaz de la
diferencia entre la antigua fe y la nueva como expresado por Pablo y el autor de la Carta a
los Hebreos ". [388]

Evidentemente, Lucas grabó este discurso, el más largo en Hechos, para explicar y defender esta
nueva forma de adoración completamente. Mostró que los discípulos de Jesús estaban llevando a
cabo el plan de Dios, mientras que los judíos incrédulos se habían comprometido con las
creencias y el comportamiento que Dios había dejado y desaprobado. La historia de su discurso
comienza con una referencia al "Dios de la gloria" (v. 2), y se cierra con la mención de "la gloria
de Dios" (v. 55).

La forma de defensa de Stephen era común en su cultura, pero es poco común en la cultura
occidental. Revisó la historia de Israel y destacó elementos de esa historia que respaldaron sus
argumentos. Lo construyó principalmente en torno a personalidades sobresalientes: Abraham,
José, Moisés y, en menor grado, David y Salomón.

La primera sección de la defensa de Esteban (vv. 2-16) trata del período patriarcal de Israel y
refuta el cargo de blasfemar a Dios (6:11). La segunda sección principal (vv. 17-43) trata de
Moisés y la Ley, y responde a la acusación de blasfemar a Moisés (6:11) y hablar en contra de la
Ley (6:13). La tercera sección (vv. 44-50) trata sobre el templo y responde a la acusación de
hablar en contra del templo (6:13), y Stephen supuestamente dice que Jesús destruiría el templo
y alteraría las costumbres judías (6:14) . Stephen luego culminó su discurso con una acusación
de (acusación contra) sus oyentes de corazón duro (vv. 51-53). [389] Longenecker creía que los
temas principales de Stephen eran la tierra (vv. 2-36), la Ley (vv. 37-43) y el templo (vv. 44-50),
más una acusación final (vv. 51-53). )[390]

"Stephen ... se esforzaba por mostrar cómo el mensaje cristiano era totalmente coherente y
la culminación de la revelación del AT". [391]

El propósito de Esteban también fue mostrar que Jesús experimentó las mismas cosas que
Abraham, José y Moisés habían experimentado como siervos ungidos de Dios. A medida que el
Sanedrín reconoció ellas como los hombres a quienes Dios había ungido para la bendición de
Israel y el mundo, por lo que deben reconocer a Jesús . Las personas a las que estos tres
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Israel y el mundo, por lo que deben reconocer a Jesús . Las personas a las que estos tres
patriarcas fueron como representantes de Dios todo inicialmente ellos, pero rechazaron más tarde
ellos, que es también la historia de Jesús aceptadas.

Stephen citó del Antiguo Testamento de la Septuaginta (griego). Esta fue la traducción más
utilizada por judíos helenísticos como él. Su historia selectiva de Israel hizo hincapié en los puntos
que quería hacer.

"En este discurso, tres ideas corren como cuerdas a través de su tejido:

1. Hay progreso y cambio en el programa de Dios. ...

2. Las bendiciones de Dios no se limitan a la tierra de Israel y el área del templo. ...

3. Israel en su pasado siempre evidenció un patrón de oposición a los planes de Dios y sus
hombres " [392].

La visión de Esteban de Dios 7: 2-16

Los falsos testigos habían acusado a Esteban de blasfemar a Dios (6:11). Procedió a mostrarle al
Sanedrín que su visión de Dios era absolutamente ortodoxa. Sin embargo, al relatar la historia de
Israel durante el período patriarcal, mencionó cosas sobre Dios y los patriarcas que sus oyentes
necesitaban reconsiderar.

El pacto abrahámico 7: 2-8

Esteban comenzó su defensa volviendo a Abraham, el padre de la nación judía, y al Pacto

Abrahámico, las promesas fundamentales de Dios para los judíos.

7: 2-3 Esteban llamó la atención del Sanedrín, dirigiéndose respetuosamente a sus oyentes como
"hermanos y padres" (cf. 22: 1). Estos hombres eran sus hermanos, en el sentido de
que eran compañeros judíos y padres, en el sentido de que eran líderes mayores de
la nación.

Tomó el título "Dios de gloria" del Salmo 29: 2, donde ocurre en un contexto de Dios
que revela Su gloria al hablar poderosa y majestuosamente. Dios había revelado su
gloria al hablarle así a su "padre (antepasado) Abraham" cuando estaba en
Mesopotamia (véase Génesis 15: 7; Nehemías 9: 7). Génesis 12: 1-3 registra las
instrucciones de Dios para que Abraham abandone su tierra natal para ir a un país
extranjero que Dios le mostraría. Parece que este llamado llegó a Abram cuando
estaba en Harán (cf. Génesis 11: 31-32). Esteban citaba la traducción de la
Septuaginta de Génesis 12: 1. [393] Según Rackham, este es uno de los 15
problemas históricos en el discurso de Stephen, pero estos problemas incluyen
adiciones a revelaciones anteriores, así como aparentes contradicciones. [394] El
problema es: ¿llamó Dios a Abram cuando estaba en Mesopotamia o en Harán?

Al menos tres soluciones son posibles. Primero, Stephen puede haberse estado
refiriendo a una tradición judía que Dios llamó primero a Abraham en Ur. [395] En
segundo lugar, puede haber estado telescopizando los movimientos de Abraham,
desde Ur y luego desde Harán, y viéndolos como un evento. Tercero, puede haber
visto Génesis 15: 7 como una implicación del llamado inicial de Abraham para
abandonar Ur. [396]

Dios dirigió a Abraham a una tierra prometida. La Tierra Prometida se había

convertido en Tierra Santa para los judíos, y en los días de Esteban los judíos la
veneraban demasiado. Vemos esto en el hecho de que menospreciaban a los judíos
helenísticos como Stephen que no había vivido allí toda su vida Lo que fue un
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helenísticos, como Stephen, que no había vivido allí toda su vida. Lo que fue un
buen regalo de Dios, la tierra, se había convertido en una fuente de orgullo
desmedido que hizo que los judíos concluyeran que la ortodoxia estaba ligada a
estar en la tierra .

7: 4 Obedeciendo al llamado de Dios, Abraham "dejó" Mesopotamia, específicamente Ur "de los

caldeos" (cf. Génesis 15: 7; Jos. 24: 3; Neh. 9: 7), y se "instaló" temporalmente "en
Harán , "cerca de la cima de la Media Luna Fértil. Después de que murió el padre de
Abraham, Taré, Dios dirigió a Abraham al sur, a Canaán, la tierra que los judíos
ocuparon en los días de Esteban (Génesis 12: 5).

"Una comparación de los datos en Génesis (11:26, 32; 12: 4) parece indicar
que Taré vivió otros 60 años después de que Abraham se fue [Harán] ... La
mejor solución parece ser que Abraham no era el hijo mayor de Taré, pero fue
nombrado primero porque era el más prominente (11:26) ". [397]

"Es más probable que Stephen esté usando una tradición judía antigua y
alternativa aquí que ha dejado su huella en la LXX y el Pentateuco
Samaritano, aunque también existe la posibilidad de que Génesis 11:26 se lea
de manera diferente, de modo que el MT y los LXX están más cerca de lo que
parece ". [398]

El padre del judaísmo estaba dispuesto a partir de donde estaba, para seguir a Dios
a un territorio desconocido, solo con la palabra de Dios. Los judíos en los días de
Esteban no estaban dispuestos a partir de donde estaban en su pensamiento , a
pesar de que la palabra de Dios los estaba guiando a hacerlo, como señaló Stephen.
Stephen quería que siguieran el buen ejemplo de fe y coraje de Abraham.

7: 5 Esteban también comparó la falta de Abraham, o "ninguna herencia" en la tierra con la

promesa de Dios de dar la tierra a los descendientes de Abraham como herencia
(Génesis 12: 7; cf. Hebreos 11: 8). Dios prometió esto cuando el patriarca no tuvo
hijos. Por lo tanto, el énfasis está en la promesa de Dios de la posesión futura de la
tierra a través de los descendientes por venir. Por supuesto, Abraham poseía la
cueva de Machpelah en Canaán (Génesis 23: 3-20), pero tal vez Esteban quiso decir
que Dios no le dio posesión continua ni plena a Abraham.

Los judíos de los días de Esteban debían darse cuenta de que Dios no había
agotado (terminado o agotado) sus promesas a Abraham al darles lo que tenían
actualmente y que valoraban tanto. Había una mayor herencia por venir, pero
llegaría a las futuras generaciones de sus descendientes, no a ellos.
Específicamente, llegaría a aquellos que continuaron siguiendo el buen ejemplo de
fe de Abraham al creer en Jesús. Dios buscó enseñar a estos judíos que había
descendientes espirituales de Abraham que no eran sus descendientes físicos
(Gálatas 3: 6-9, 29).

7: 6 Dios también le dijo a Abraham que su descendencia sería esclava y sufriría malos tratos
fuera de su tierra "por 400 años" (Génesis 15:13), es decir, desde el año en que
comenzó su esclavitud, evidentemente 1845 aC, hasta el Éxodo, 1446 BC Algunos
intérpretes toman los 400 años como un número redondo. [399]

REFERENCES TO ISRAEL’S YEARS IN EGYPT

1875 1845 1446 1395

The 430 year sojourn in Egypt
(Exod. 12:40-41; Gal. 3:17)

Th 400 fb d i E t
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The 400 years of bondage in Egypt
(Gen. 15:13, 16; Acts 7:6)

The “about” 450 years of bondage, wandering, and conquest

(Acts 13:19-20)
Jacob Israelites The Exodus The
moves enslaved and the Conquest
to Egypt giving of the completed
Mosaic Covenant

Los israelitas estaban actualmente bajo la opresión romana, pero nuevamente

estaban a punto de perder su libertad y experimentar antagonismo, fuera de la tierra,
durante muchos años. Jesús había predicho esto (Mateo 23: 1—25: 46).

7: 7 Dios prometió castigar ("juzgar") a las naciones que oprimieron a Israel (Génesis 12: 3), y
llevarla de regreso a la tierra ("este lugar") eventualmente (Génesis 15:13). Dios le
había dicho a Moisés que sacaría a los israelitas de Egipto y que lo adorarían en el
monte. Sinaí (Éxodo 3:12). El punto de Stephen era que Dios había prometido
castigar a aquellos que oprimían a su pueblo. Los judíos habían estado oprimiendo a
los cristianos al prohibir su predicación e incluso azotarlos (4:18; 5:40). Gamaliel
había advertido que si los cristianos tenían razón, los líderes judíos estarían
luchando contra Dios al oponerse a ellos (5:39). La promesa de Dios de juzgar a los
opresores de su pueblo volvió al Pacto Abrahámico, que los judíos atesoraron y
Esteban les recordó aquí.

7: 8 Esteban probablemente se refirió a Dios dando a Abraham "el pacto de la circuncisión"

(Génesis 17), porque esta era la señal de que Dios cumpliría lo que había prometido.
Era el sello del Pacto Abrahámico. La promesa de Dios fue firme. Además, Dios
permitió a Abraham sobrenaturalmente engendrar a "Isaac", a quien Abraham
obedientemente "circuncidó", y luego Isaac engendró a "Jacob", quien engendró a
"los 12 patriarcas". Por lo tanto, este capítulo en la historia de Israel termina con un
énfasis en la fidelidad de Dios a sus promesas a Abraham. El Sanedrín necesitaba
reevaluar estas promesas a la luz de cómo Dios estaba trabajando en su día.

Esteban afirmó creer que el Dios de gloria había dado el Pacto Abrahámico, que contenía
promesas de tierra (vv. 2-4), simiente (v. 5) y bendición (vv. 6-7). Había sellado este pacto con una
señal, a saber, la circuncisión (v. 8). La circuncisión era una de las costumbres judías que pasaría
en vista de la nueva revelación que había venido a través de Jesucristo (cf. 6:14).

A lo largo de su discurso, Stephen hizo muchas declaraciones que tuvieron implicaciones

revolucionarias para el pensamiento judío tradicional de su época. No expuso estas
implicaciones, pero son claras en vista de lo que los discípulos de Jesús estaban predicando.
Como tal, su discurso es una obra maestra del eufemismo, o más bien no afirmativo. Que el
Sanedrín vio estas implicaciones y las rechazó, queda claro al final del discurso, cuando
reaccionaron de la manera más negativa posible.

La fidelidad de Dios a su pueblo 7: 9-16

Stephen luego procedió a mostrar lo que Dios había hecho con José y su familia. Aparentemente,
seleccionó este segmento de la narrativa patriarcal principalmente por dos razones. Primero,
muestra cómo Dios milagrosamente preservó a su pueblo en fidelidad a sus promesas. Segundo,
muestra la notable similitud entre la carrera de José, un "salvador" que Dios levantó, y la de
Jesús. Jesús repitió muchas de las experiencias de José, ilustrando así la elección de Dios de él.
Además, los israelitas en el presente eran similares a los hermanos de José en el pasado. El
énfasis de Esteban continuó en la fidelidad de Dios a sus promesas, a pesar del hecho de que los
hermanos de José eran malvados y la familia elegida estaba fuera de la Tierra Prometida.
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y gActs
Esteban mencionó a Jesús explícitamente solo una vez en todo su discurso, en su última oración
(v. 52). Sin embargo, se refirió a Él indirectamente muchas veces, al establecer paralelismos entre
las experiencias de José y Moisés y las de Jesús.

7: 9-10 Los "patriarcas", los hermanos de José, "se pusieron celosos de" él (Génesis 37:11), y "lo
vendieron" como esclavo "a Egipto" (Génesis 37:28). Uno de los 12 discípulos de
Jesús fue responsable de venderlo, así como uno de los 11 hermanos de José fue
responsable de venderlo. Sin embargo, "Dios estaba con José" (Génesis 39: 2, 21)
"y lo rescató" de la prisión, le dio "favor y sabiduría ante (delante de) Faraón
(literalmente, 'Gran Casa')" y " lo hizo gobernador (gobernador) sobre Egipto "
(Génesis 41:41) y la familia de su padre. Dios estaba con José, aunque sus
hermanos lo rechazaron, porque era uno de los elegidos de Dios y porque seguía a
Dios fielmente. Esto es lo que los cristianos decían ser y hacer.

"El tratamiento de José por parte de sus hermanos hebreos debería haber
sido un recordatorio directo de la forma en que Jesús había sido tratado por la
nación judía". [400]

Al igual que José, los hermanos de Jesús lo rechazaron y literalmente lo vendieron

por el precio de un esclavo. Sin embargo, Dios estaba con José y Jesús (v. 9). Dios
exaltó a José bajo el faraón, y lo colocó en autoridad sobre su dominio. Dios había
hecho lo mismo con Jesús.

7: 11-12 Los antepasados de los judíos sufrieron "una hambruna" en la Tierra Prometida, y fueron
enviados a Egipto por "comida" (Génesis 41: 54-55; 42: 2, 5). Cuando llegaron
tiempos difíciles al pueblo de Dios, Él los sostuvo y los llevó a la bendición y bajo el
gobierno de José. Así será en el futuro con Jesús. Los judíos primero sufrirían
dificultades (en la destrucción de Jerusalén y en la Tribulación), y luego Dios los
llevará a la bendición bajo el gobierno de Jesús (en el Milenio).

7: 13-14 En su "segunda" visita, José se reveló "a sus hermanos", que no podían creer que él
fuera su gobernante, y reveló la identidad de su familia "al Faraón" (Génesis 45: 1-
4). En el futuro, de manera similar, Israel finalmente reconocerá a Jesús como su
Mesías (Zac. 12: 10-14). José luego "invitó a Jacob" y "toda su familia (parientes)",
que sumaban "75", para mudarse a Egipto (Génesis 45: 9-10). Supongo que esta fue
la cantidad de personas invitadas a Egipto. Algunos intérpretes creen que 75
personas entraron a Egipto.

"Stephen aparentemente citó la cifra LXX que realmente no fue un error, pero
calculó el total de manera diferente al incluir a cinco personas que el texto
masorético no hizo". [401]

"Una de las soluciones más aceptadas es reconocer que el texto hebreo

incluye a Jacob, José y los dos hijos de José, Efraín y Manasés (un total de
70), pero que la Septuaginta omite a Jacob y José pero incluye a los siete
nietos de José (mencionado en 1 Crón. 7: 14-15, 20-25). Esto está
respaldado por el hebreo en Génesis 46: 8-26 que enumera 66 nombres,
omitiendo a Jacob, José y los dos hijos de José ". [402]

7:15 El número de personas que hicieron el viaje y entraron en Egipto fue probablemente 70
(Génesis 46: 26-27; Éxodo 1: 5; Deuteronomio 10:22). "Jacob ... murió", a salvo y
bendecido bajo el gobierno de José. Del mismo modo, Israel terminará sus días bajo
el gobierno de Jesús en el Milenio. Jacob murió en "Egipto", al igual que sus hijos y
sus descendientes inmediatos. Así, los versículos 11-15 registran tanto una
amenaza para el pueblo elegido como la preservación de Dios de ellos, un segundo
t ti i d l fid lid d d Di
[Link]
t i ( f 9 10) 88/318
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testimonio de la fidelidad de Dios en este pericope (cf. vv. 9-10).

7:16 De Egipto, el pueblo elegido finalmente regresó a la Tierra Prometida. Dios había estado con
ellos lejos de la tierra, y ahora los regresó a la tierra. Los creyentes en Jesús
terminarán en el lugar de descanso final de Jesús: el cielo.

"Siquem" fue de especial interés para Stephen. Los israelitas enterraron los huesos
de José allí después de su conquista inicial de la tierra (Jos. 24:32). La alusión de
Esteban a este evento fue su forma de concluir este período de la historia de Israel.
Moisés escribió que Jacob , no Abraham, "había comprado" la "tumba" de "Hamor
en Siquem" (Génesis 33:19; cf. 23:16; 50:13). Este es probablemente un caso de
atribuir a un antepasado lo que hizo uno de sus descendientes (cf. Hebreos 7: 9-10).
En la antigua visión de las cosas del Cercano Oriente, las personas consideraban a
un antepasado como, en un sentido, participando en las acciones de sus
descendientes (Génesis 9:25; 25:23; cf. Mal. 1: 2-3; Rom. -13).

Abraham había "comprado" el lugar de entierro de José, en el sentido de que su

nieto Jacob finalmente lo compró (cf. Hebreos 7: 9-10). Probablemente, Stephen
pretendía que su referencia a Abraham, más que a Jacob, les recordara a sus
oyentes la fidelidad de Dios al cumplir las promesas que Dios le hizo a Abraham.
Hizo esto en un sentido cuando Israel poseía Canaán bajo el liderazgo de Joshua.
Israel experimentará el máximo cumplimiento de las promesas de la tierra de Dios a
Abraham cuando ella descanse bajo el gobierno mesiánico de Jesús en el Milenio.

Estas son otras dos explicaciones de este aparente error. Stephen telescópico dos
eventos en uno: la compra de Abraham de Ephron en Hebrón (Génesis 23: 1-20), y
la compra de Jacob de Hamor en Siquem. [403] Segundo, Abraham realmente compró
la trama en Siquem, aunque Moisés no registró eso (cf. Génesis 12: 6-7), y Jacob la
compró más tarde porque los cananeos la habían retomado. [404]

En los días de Esteban, Siquem estaba en territorio samaritano. Stephen le recordó

al Sanedrín que su ancestro libertador Joseph fue enterrado en la tierra que los
judíos ortodoxos despreciaban y evitaban. Esta fue otra instancia de ayudarlos a
comprender que no deberían pensar que el único lugar donde Dios trabajó fue en la
Tierra Prometida. Esteban se había referido previamente a Mesopotamia como el
lugar donde Dios se había revelado a Abraham (v. 2).

La visión de Esteban de Moisés y la Ley 7: 17-43

Stephen continuó su revisión de la historia de Israel al continuar en el período del Éxodo. Intentó
refutar la acusación de que blasfemaba contra (calumniaba) a Moisés (6:11) y hablaba en contra
de la Ley Mosaica (6:13).

La carrera de Moisés 7: 17-36

La comprensión de Esteban de Moisés fue tan ortodoxa como su visión de Dios, pero su
presentación de la carrera de Moisés hizo inconfundible la comparación con la carrera de Jesús.
Como en el pericope anterior, hay un doble énfasis en este, primero, en la fidelidad de Dios a sus
promesas en el Pacto Abrahámico y, en segundo lugar, en Moisés como precursor de Jesús.

"Más específicamente que en la vida de José, Stephen ve en la historia de Moisés un tipo

del nuevo y mayor Moisés: el mismo Cristo". [405]

7: 17-18 Esteban se había adelantado brevemente en el versículo 16. Ahora regresó a su historia
de Israel justo antes del Éxodo. "La promesa" que Dios le había hecho a Abraham
era que juzgaría a la nación esclavizadora de sus descendientes y liberaría a los
[Link] 89/318
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q j g y
israelitas (Génesis 15:14). Esta era una forma particular de cumplir las promesas
anteriores de dar a Israel la tierra, multiplicar a los israelitas y maldecir a las
naciones que maldecían a Israel (Génesis 12: 1-3, 7). Los israelitas "aumentaron" en
Egipto hasta que surgió otro faraón ("rey") que ignoró ("no sabía") a José (Éxodo 1:
7-8).

Del mismo modo, Cristo había venido en la plenitud de los tiempos (Gálatas 4: 4).
Antes de que Moisés apareciera en la escena, Israel aumentó en número y cayó
bajo el control de un enemigo que le era hostil. Del mismo modo, antes de que Jesús
apareciera, Israel había aumentado numéricamente y había caído bajo la
dominación romana.

7:19 Este faraón "se aprovechó" de los israelitas y los "maltrató" al decretar la muerte de "sus
hijos" (Éxodo 1:10, 16, 22). Al igual que Faraón, Herodes el Grande había tratado de
destruir a todos los bebés judíos en el momento del nacimiento de Jesús.

7: 20-22 "Moisés", el gran libertador de su pueblo, fue "nacido", preservado, protegido

("alimentado" por "la hija de Faraón" nada menos) y "educado" en Egipto.

"... el pilar de la Ley fue criado en un país extranjero y en un tribunal gentil".

[406]

Moisés se convirtió en un hombre poderoso "de palabra" (¿sus escritos?) "Y obra".
Todo esto tuvo lugar fuera de la Tierra Prometida, lo que depreció aún más la
importancia de esa tierra en la cuenta de Stephen.

Al igual que Moisés, Jesús fue hermoso a la vista de Dios cuando nació, porque Dios
lo eligió, y María lo crió en su casa, temporalmente, antes de que él estuviera bajo el
control de los romanos (cf. Mt. 1: 18-21). Moisés tenía un gran conocimiento, al igual
que Jesús; ambos se convirtieron en hombres poderosos en palabras y hechos (v.
22).

"... después de cuarenta años de aprendizaje en Egipto, Dios lo puso [a

Moisés] en el desierto. Allí Dios le dio su título de BD, su título de la parte
trasera del desierto, y lo preparó para convertirse en el libertador". [407]

7: 23-29 El presunto intento de Moisés de liberar a su pueblo resultó en que tuvo que huir de
Egipto a "Madián", donde "se convirtió en un extranjero" (cf. v. 6). Estos versículos
relatan otra historia de un líder ungido del pueblo de Dios que, como José, fue
rechazado por esas personas. Sin embargo, Dios no abandonó a Moisés ni a su
pueblo. Dios bendijo a Moisés en una tierra extranjera, Madián, dándole "dos hijos".

Aunque Moisés se ofreció como el libertador de sus hermanos, ellos no lo

entendieron. Lo mismo le sucedió a Jesús. Los hermanos judíos de Moisés, que no
reconocieron que Dios lo había designado como su gobernante y juez, lo rechazaron
a pesar de que Moisés buscó ayudarlos. Del mismo modo, los hermanos judíos de
Jesús lo rechazaron. Los hermanos de Moisés temían que pudiera usar su poder
para destruirlos en lugar de ayudarlos. Del mismo modo, los líderes judíos temían
que Jesús, con sus habilidades sobrenaturales, pudiera causarles daño en lugar de
liberación y bendición (cf. Juan 11: 47-48). El rechazo de Moisés lo llevó a dejar a
sus hermanos y vivir en una tierra lejana donde engendró "hijos" (v. 29). Jesús
también había dejado a su pueblo (los israelitas),

7: 30-34 Fue en Madián, "después de 40 años", que Dios se le apareció a Moisés en la "zarza
ardiente". El "ángel" que se le apareció a Moisés fue el Ángel del Señor, muy
posiblemente el Cristo preencarnado (vv. 31-33; cf. Éxodo 3: 2, 6; 4: 2; Juan 12:41; 1
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p p ( ; , ; ; ;
Cor. 10: 1-4; Heb.11: 26). Dios le ordenó a Moisés que regresara "a Egipto" como su
instrumento de liberación para los israelitas. De nuevo, Dios se reveló a sí mismo y a
su ley fuera de Tierra Santa.

Moisés recibió una comisión de Dios, en Madián, de regresar con sus hermanos
para sacarlos de su condición oprimida. Jesús, por orden de Dios, regresará a la
tierra para liberar a Israel de su condición oprimida durante la Tribulación, cuando
regrese en su segunda venida.

7: 35-36 El mismo hombre ("Este hombre Moisés") a quien los líderes israelitas habían rechazado
como su "gobernante y juez" (v. 27) "Dios envió" de regreso para cumplir ese papel
"con" Su "ayuda" ( cf.3: 13-15). Moisés procedió a realizar "maravillas y señales en
... Egipto", en el "Mar Rojo" y "en el desierto".

La tercera referencia a 40 años (cf. vv. 23, 30, 36) divide la carrera de Moisés en tres
partes distintas. Estas etapas fueron: (1) preparación terminando con el rechazo de
sus hermanos, (2) preparación terminando con su regreso a Egipto, y (3)
gobernando y juzgando a Israel. Los paralelos con la carrera de Jesús se vuelven
cada vez más obvios a medida que se desarrolla el discurso de Esteban.

"Jesús también fue sacado de Egipto por José y María, había pasado por las
aguas del Jordán en su bautismo (el Mar Rojo) y había sido tentado en el
desierto durante cuarenta días". [408]

Cuando Moisés se convirtió en el gobernante y juez de Israel con asistencia

angelical, también lo hará Jesús. Como Moisés había hecho milagros, también lo
hizo Jesús. El último Profeta, a quien Moisés había predicho que lo seguiría, era
Jesús (cf. 3:22).

"Esteban se demora naturalmente en Moisés, 'en quien confiaron' (Jn. V. 45-

47), mostrando que el legislador, rechazado por su pueblo (35), presagió la
experiencia de Cristo (Jn. I. 11)". [409]

La enseñanza de Moisés 7: 37-43

Stephen continuó lidiando con el período mosaico de la historia de Israel, pero luego se centró,
más particularmente, en la enseñanza de Moisés: la Ley mosaica. Esto es lo que los judíos de su
época profesaban venerar y seguir exactamente, pero Esteban demostró que realmente habían
rechazado lo que Moisés enseñó.

7: 37-38 Esteban enfatizó el hecho de que "este" Moisés era el hombre que había dado la profecía
acerca del profeta que venía (Deut. 18:15), y había recibido otros oráculos divinos
para los israelitas. "Esto" (Gr. Houtos estin ) con el participio adjetivo articular en los
versos 37 y 38 es una forma intensificada de los pronombres demostrativos
traducidos "esto" en los versos 35 ( touton ) y 36 ( houtos) Esteban claramente
respetaba a Moisés, pero notó que el mismo Moisés había predicho que aparecería
un Profeta como él (ver Hechos 3:22). Por lo tanto, los judíos no deberían haber
concluido que la Ley Mosaica era el fin de la revelación de Dios para ellos. El hecho
de que Stephen hablara de la Ley Mosaica como "oráculos vivientes" sugiere que la
vio más en su aspecto revelador que en su aspecto regulador. [410]

"... predicar a Cristo no era deslealtad a una tradición antigua, sino su

cumplimiento. Este fue un argumento poderoso y una continuación del tema
de Pedro (iii. 22, 23). (Esta verdad se desarrollaría más plenamente para
mentes similares en la Epístola a los hebreos; ver iii. 1-6, ix. 18-20, xii. 24).) "
[411]
[Link] 91/318
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[411]

Jesús había pasado un tiempo de tentación "en el desierto" (40 días), y había
escuchado a Dios "hablando" audiblemente desde el cielo en su bautismo. Él
también se había codeado con los líderes de Israel y había recibido revelaciones de
Dios para su pueblo.

7:39 Los israelitas en el desierto se negaron a escuchar ("no estaban dispuestos a ser
obedientes") a Moisés, y "repudiaron" su liderazgo sobre ellos (Núm. 14: 3-4; Éxodo
32: 1, 23). Al insistir en la finalidad de la Ley Mosaica con tanta fuerza, como lo
hicieron, los oyentes de Stephen corrían el peligro de repudiar lo que Moisés había
profetizado sobre el Profeta que vendría.

Los israelitas se negaron a seguir a Moisés, queriendo regresar a su antiguo lugar

de esclavitud. Entonces, Israel se había negado a seguir a Jesús, pero "se volvió" a
su antigua condición de esclavitud bajo la Ley (cf. Gálatas 5: 1).

7: 40-43 Los israelitas se volvieron de Moisés a la idolatría (el "ídolo" del becerro de oro), y en
esta rebelión su sumo sacerdote, Aarón, los ayudó. En consecuencia, Dios los
entregó a lo que querían (cf. Rom. 1:24). También se propuso enviarlos al cautiverio
como castigo (Amós 5: 25-27).

Por implicación, alejarse de la revelación que Jesús había dado equivalía a idolatría.
Esteban implicaba que al rechazar la llegada del profeta de Moisés, Jesús, sus
oyentes podían esperar un destino similar, a pesar de los sacrificios que trajeron a
Dios.

"La cita de Esteban de Amós 5:27, 'Te llevaré más allá de Babilonia', difiere
del AT. Tanto el texto hebreo como la LXX dicen 'Damasco'. El profeta Amós
estaba prediciendo el exilio del reino del norte bajo los asirios que los llevaría
más allá de Damasco. Más de un siglo después, el reino del sur fue capturado
por su desobediencia similar a Dios y fue deportado a Babilonia. Stephen
simplemente lo ha sustituido. frase para usar esta Escritura para cubrir el
juicio de Dios sobre toda la nación ". [412]

Israel se había alejado de Jesús a la idolatría, y su sumo sacerdote la había

ayudado a hacerlo. Una de las preocupaciones de Stephen en este discurso, por lo
tanto, era la adoración falsa. Los israelitas se habían regocijado previamente en su
idolatría, en el desierto, y una vez más más recientemente, ya que Jesús estaba
fuera del camino. Dios se había alejado de ellos debido a su apostasía en el pasado,
y estaba haciendo lo mismo en el presente. No ofrecieron genuinamente sus
sacrificios a Dios, y Él no los aceptó, ya que habían rechazado a Su Gobernante y
Juez Ungido. Los israelitas se dirigían a otra experiencia en el desierto. Adoptaron
una casa de adoración, y un objeto de adoración, que no fue la elección de Dios,
sino sus propias creaciones. Dios los sacaría lejos de su tierra en castigo (en el año
70 DC).

Esteban respondió a la acusación de sus acusadores de que había hablado contra Moisés (6:11,
13) al demostrar que creía lo que Moisés había predicho sobre el profeta que vendría. Fueron
realmente sus oyentes, como los oyentes de Jesús antes, quienes rechazaron a Moisés, ya que
se negaron a permitir la posibilidad de una revelación profética que reemplazara la Ley Mosaica.

"Los hermanos de José, rechazando al amado de su padre, el pueblo de Moisés,

volviéndose con desprecio y maldiciendo al que solo buscaba darles libertad, estos eran
prototipos que el público no dejaría de referirse a sí mismos". [413]

L i t d E t b d lt l 7 44 50
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La vista de Esteban del templo 7: 44-50

Esteban efectivamente refutó los cargos generales de que había blasfemado contra Dios y
Moisés (6:11; cf. vv. 2-16) y que había hablado en contra de la Ley (6:13; cf. vv. 17-43). Luego se
dirigió a la acusación de que habló en contra del templo (6:13). Las acusaciones de que había
dicho que Jesús destruiría el templo y alteraría las costumbres judías (6:14) fueron acusaciones
realmente específicas que surgieron de la visión que Stephen tenía del templo.

Los líderes judíos de la época de Esteban atribuyeron una importancia desmesurada al templo,
como lo hicieron con la Ley Mosaica y la Tierra Prometida. Habían distorsionado la visión de Dios
del templo, como habían distorsionado su significado en la Ley. Las instrucciones sobre la Ley,
que especificaba el andar de Israel ante la gente, y "el tabernáculo", que especificaba su
adoración a Dios, llegaron a Moisés cuando él no estaba en la Tierra Prometida, sino en el monte.
Sinaí

7:44 Esteban señaló que era el "tabernáculo del testimonio" en el desierto que Dios había
ordenado construir, no el templo. Dios incluso le dio a Moisés planos ("el patrón")
para seguir en su construcción, porque su diseño tenía un valor instructivo. El
tabernáculo del testimonio era importante, principalmente porque contenía la
voluntad revelada de Dios, y era el lugar donde habitaba la presencia de Dios en un
sentido localizado. El "testimonio" fueron las tablas de la Ley Mosaica que
descansaban dentro del arca del pacto.

7:45 El tabernáculo era tan importante que los israelitas "lo trajeron" a la Tierra Prometida cuando
conquistaron Palestina bajo el liderazgo de Josué. La forma griega de "Josué" es
"Jesús". Dios expulsó a los cananeos en fidelidad a su promesa de dar la tierra a su
pueblo. El tabernáculo continuó siendo el centro de adoración ordenado de Dios
durante todo el reinado de David.

7:46 Dios bendijo el reinado de David, y era el tabernáculo, no el templo, lo que existía entonces.
La iniciativa de construir el templo ("un lugar de morada para el Dios de Jacob") fue
de David, no de Dios. Había sido el deseo de David de construir a Dios un lugar más
glorioso en el cual morar. Sin embargo, Dios no "saltó" ante esta sugerencia, porque
no necesitaba otro lugar en el que morar.

"El templo, implica Stephen, era un capricho real, tolerado por Dios". [414]

7:47 Dios ni siquiera permitió que David construyera el templo. No estaba tan ansioso por tener un
templo. Sin embargo, permitió que "Salomón", un rey que no encontraba tanto favor
a la vista de Dios como David, lo construyera.

7: 48-50 Stephen se apresuró a aclarar que el Dios "Altísimo", para quien una casa adecuada era
ciertamente un deseo razonable, no se limita a una habitación construida por
"manos" humanas. El mismo Salomón había reconocido esto cuando dedicó el
templo (véase 1 Reyes 8:27; Isaías 66: 1-2).

"El judaísmo nunca enseñó que Dios realmente vivía en el templo o estaba
confinado a sus alrededores, sino que habló de su 'Nombre' y presencia como
estando allí. En la práctica, sin embargo, este concepto a menudo fue
negado. Esto le parecería especialmente así a Stephen, cuando la gente
rechazó de antemano la actividad divina en su preferencia por la revelación y
la redención pasadas de Dios como se simboliza en la existencia del templo ".
[415]

Stephen citó a Isaías 66: 1-2 como apoyo. Se refirió a Isaías como "el profeta".
Como profeta, Isaías era digno de tanto respeto como Moisés. Significativamente, la
últi t d I í 66 2 di
[Link] Di ti ll h ild 93/318
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última parte de Isaías 66: 2 dice que Dios estima a aquellos que son humildes y
contritos en espíritu, y que tiemblan ante Su Palabra. Stephen dejó este desafío
oportuno y poderoso sin declarar para sus oyentes.

"Parece que estos versículos forman el verdadero impulso del discurso de

Stephen. Al citar con aprobación las palabras de Isaías, Stephen parecería
implicar que, como Cristo es el nuevo Moisés, él también es el nuevo Templo.
En él y solo a través de él puede los hombres se acercan a Dios ". [416]

Stephen le recordó al Sanedrín que el templo, que veneraban excesivamente, no era el lugar
principal de la persona y el trabajo de Dios. Estaba argumentando que Jesús era el reemplazo
designado por Dios para el templo, como también lo enseñó el escritor de la Epístola a los
Hebreos (Heb. 8: 1-2; 9: 11-28).

Ha habido tres interpretaciones principales de la visión de Stephen del templo: (1) Dios lo
reemplazaría; (2) Dios lo había rechazado; y (3) Dios está por encima de eso. Los tres puntos de
vista son implicaciones de las palabras de Stephen. [417]

"A lo largo de su discurso, por supuesto, ha estado socavando la superstición que exaltaba
un lugar de culto. Las primeras grandes revelaciones de Dios, de hecho, tuvieron lugar en
tierras extranjeras, Ur, Sinaí, Madián, mucho antes de que el templo existiera ( 2-4, 29-34,
44-50) ". [418]

La acusación de Esteban 7: 51-53

Stephen concluyó su defensa acusando (acusando formalmente, acusando) a sus acusadores.

Habían presentado cargos contra él, pero ahora él presentó cargos más serios contra ellos.

En su primer discurso al Sanedrín, Pedro fue bastante breve y directo (4: 8-12). Había presentado
a "Jesús" como el único nombre por el cual las personas deben ser salvadas (4:12). En su
segundo discurso ante ese cuerpo, Peter había vuelto a hablar brevemente pero más
directamente (5: 29-32). Había acusado al Sanedrín de crucificar al Príncipe y Salvador a quien
Dios había provisto para su pueblo (5: 30-31). En este tercer discurso ante el Sanedrín, Stephen
habló extensamente, dando aún más pruebas condenatorias. El Sanedrín era culpable de no
responder a la Palabra de Dios, y de traicionar y asesinar al Justo (v. 52).

7:51 Al rechazar a Jesús, el Sanedrín estaba haciendo exactamente lo que sus antepasados
habían hecho al rechazar a los otros siervos ungidos de Dios, como José y Moisés.
Estaban "rígidos", una forma de hablar por ser obstinados. Moisés usó esta
expresión para describir a los israelitas cuando se rebelaron contra Dios y adoraron
al becerro de oro (véase Éxodo 33: 5; Deuteronomio 9:13). Mientras que los oyentes
de Stephen habían sido sometidos a la circuncisión física y estaban orgullosos de
ello, estaban "incircuncisos" en sus afectos y receptividad a la Palabra de Dios. Se
resistían al Espíritu Santo, en lugar de permitirle que los controlara (llenara). Eran
similares a los apóstatas en el pasado de Israel (cf. Lev. 26:41; Deut. 10:16), a
quienes los antiguos profetas habían reprendido (cf. Jer. 4: 4; 9:26). Al resistir a
Stephen,

7:52 Los miembros del Sanedrín se comportaron igual que sus antepasados. Tenga en cuenta que
Stephen se había asociado previamente con "nuestros padres" (vv. 2, 11-12, 15, 19,
39, 44-45), pero ahora se desvinculó del Sanedrín al referirse a "sus padres".
"Nuestros padres" fueron los patriarcas confiados y obedientes, pero "sus padres"
fueron los apóstatas que no respondieron.

El maltrato de los judíos hacia sus profetas fue bien conocido y admitido (cf. 2 Crón.
36: 15-16; Neh. 9:26; Jer. 2:30). Se habían resistido constantemente a los
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36: 15 16; Neh. 9:26; Jer. 2:30). Se habían resistido constantemente a los
mensajeros de Dios que les habían enviado, incluso matando a los heraldos ("los
que habían anunciado previamente la venida") del "Justo" de Dios (cf. 3:14; 1 Reyes
19:10, 14; Neh. 9: 26; Jer.26: 20-24; Lucas 6:23; 11:49; 13:34; 1 Tes.2: 15; Hebreos
11: 36-38). Stephen dijo que los miembros del Sanedrín fueron responsables de la
traición y el asesinato de ese mismo, Jesús.

7:53 Su culpa era aún mayor porque habían recibido la "ley" de Dios, que los "ángeles" habían
entregado (Deut. 33: 2 LXX; cf. Gá. 3:19; Heb. 2: 2), pero tenían lo desobedeció
Eran los verdaderos blasfemos (pecadores desafiantes). Esteban, como ángel (cf.
6:15), les había traído una nueva visión, pero estaban a punto de rechazarla
también.

El tema principal del discurso de Esteban es que los líderes de Israel no habían reconocido que
Dios le había dicho a Su pueblo con anticipación que podían esperar un cambio. Habían
concluido falsamente que el estado actual del judaísmo era la etapa final en el plan de revelación
y redención de Dios. Nosotros también podemos preocuparnos tanto por el pasado y el presente
que olvidamos lo que Dios ha revelado sobre el futuro. Necesitamos seguir mirando hacia el
futuro.

"Él [Stephen] vio que los hombres que desempeñaron un papel realmente importante en la
historia de Israel fueron los hombres que escucharon el mandato de Dios, 'Sácate', y que
no tuvieron miedo de obedecerlo [cf. vv. 3, 15 , 29, 36, 45]. Los grandes hombres eran los
hombres que estaban preparados para hacer la aventura de la fe. Con ese espíritu
aventurero, Stephen implicó implícitamente el espíritu de los judíos de su época, cuyo único
deseo era mantener las cosas como estaban. fueron y consideraron a Jesús y a sus
seguidores como innovadores peligrosos ". [419]

Un segundo tema relacionado es que los líderes de Israel se habían apartado de las prioridades
de Dios para dar importancia a los problemas secundarios para su propia gloria (Tierra Santa,
Moisés, el templo). También podemos pensar muy bien en nuestro propio país, nuestros líderes y
nuestro lugar de culto.

Otro tema relacionado, el tema del rechazo de Israel de los siervos ungidos del Señor, también se
encuentra en el discurso de Esteban. Jesús fue otro de los siervos ungidos de Dios. Los judíos
habían tratado con Él como habían tratado con los otros siervos ungidos que Dios les había
enviado. Podrían esperar experimentar las consecuencias de su rechazo como lo hicieron sus
antepasados. Necesitamos anticipar el patrón de humillación seguido de la glorificación , que ha
marcado las carreras de los siervos de Dios en el pasado, y observar ese patrón en nuestras
propias carreras.

"... [La defensa de Stephen] no está diseñada para asegurar la absolución de Stephen de
los cargos presentados contra él, sino para proclamar la esencia de la nueva fe. Se ha
dicho bien que, aunque el nombre de Cristo nunca se menciona, Stephen es todo mientras
"predica a Jesús". Está demostrando que todo en la historia y experiencia pasadas de
Israel señaló el acto culminante de Dios en su plan para la redención del mundo al enviar al
Cristo. El testigo de Abraham, José, Moisés y David en uno u otra forma subrayó la
naturaleza transitoria de las instituciones judías existentes y el vacío de las afirmaciones
judías de tener el monopolio del camino a la salvación. La presencia de Dios no podía
restringirse a una Tierra Santa o confinarse en un Templo sagrado,ni su Ley podría
atrofiarse en el ceremonialismo de los saduceos o el legalismo de los fariseos ".[420]

El discurso de Esteban demostró una comprensión notable, pero esto fue más que un simple
genio humano, porque el Espíritu Santo lo estaba controlando (llenando) (6: 5, 10). Si bien es fácil
exagerar la importancia de Esteban, parece haber entendido los cambios que tendrían lugar
debido al rechazo de los judíos a Jesús. Lo hizo antes, y más claramente, que algunos de los
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j y q g
otros líderes de la iglesia de Jerusalén, como Pedro (cf. cap. 10). Parece haber sido un pensador
iluminado, a quien Dios permitió ver el futuro de la iglesia en relación con Israel, como pocos lo
hicieron al principio de la historia de la iglesia. Muchos cristianos judíos, que todavía observaban
la hora judía de oración, fiestas y rituales del templo, probablemente no apreciaron esta relación.
Esteban fue en cierto sentido el precursor de Pablo, quien se convirtió en el campeón de Dios '[421]

"Entonces él [Stephen] percibió, y evidentemente fue el primero en percibir claramente, el

carácter incidental y temporal de la Ley Mosaica con el templo y toda su adoración. Este
fue el primer germen de doctrina que S. Pablo llevó a cabo después. a sus consecuencias
lógicas y de gran alcance, a saber, la perfecta igualdad de judíos y gentiles en la iglesia de
Dios ...

"S. Stephen es entonces el eslabón de conexión entre S. Peter y S. Paul, un eslabón

indispensable para la cadena. Stephen, y no Gamaliel, fue el verdadero maestro de S. Paul
... Porque 'el trabajo' de Stephen perdura en hasta el capítulo xii (véase xi 19), y luego lo
retoma su mayor alumno y sucesor, Paul ". [422]

Ha habido académicos que creían que Stephen probablemente no entendía los problemas detrás
de la causa por la que murió. [423] Sin embargo, un estudio cuidadoso de su discurso revela que lo
hizo.

3. La muerte de Esteban 7: 54—8: 1a

El discurso de Esteban provocó una revolución en la actitud de los judíos hacia los discípulos de
Jesús, y su martirio comenzó la primera persecución de los cristianos.

Lucas registró la respuesta del Sanedrín al mensaje de Esteban para documentar el continuo
rechazo de Jesús por parte de los líderes de Israel. Lo hizo para explicar por qué el evangelio se
extendió como lo hizo, y por qué los judíos respondieron como lo hicieron, después de este
evento.

7:54 "Cortar a la velocidad" es una figura retórica que describe la herida dolorosa. El cargo de
Esteban de resistir siempre el Espíritu de Dios condenó y ofendió a los miembros del
Sanedrín. Ellos tomaron represalias ferozmente. "Crujir (rechinar) los dientes" (como
señal de ira) representa un antagonismo brutal.

"Las posibilidades son que lo que ocurrió fue un acto espontáneo de violencia
de la mafia o que Stephen fue ejecutado legalmente por el Sanedrín, ya sea
porque había algún tipo de permiso especial de los romanos o porque no
había un gobernador romano en ese momento y la ventaja era tomado del
interregno. La primera de estas posibilidades es la más probable ". [424]

7:55 Totalmente controlado por ("Estar lleno de") el "Espíritu Santo" (cf. 6: 3, 5, 8, 15), Esteban
recibió una visión (una imagen mental) de "Jesús parado a la diestra de Dios "en
toda su" gloria ". Esta visión de la sala del trono de Dios en el cielo es similar a las
visiones que vieron Isaías, Ezequiel, Daniel y Juan.

"Stephen, bajo la acusación de blasfemia contra el templo terrenal , se le

otorga una visión del templo celestial ; que se cita antes de la Saduceo Sumo
Sacerdote que creyeron [en] ni ángel ni espíritu, que es concedido una visión
de la celeste H IGH P RIEST , de pie y ministrando en el trono en medio de los
ángeles y los hombres justos hechos perfectos ". [425]

El hecho inusual de que Esteban vio a Jesús parado en lugar de sentado, como lo
describen los escritores bíblicos en otras partes (p. Ej., Salmo 110: 1), puede
implicar varias cosas Puede implicar Su actividad como Profeta y Mediador
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implicar varias cosas. Puede implicar Su actividad como Profeta y Mediador,
interponiéndose entre Dios y el hombre, y como Testigo, ya que estaba testificando a
través de Sus testigos en la tierra.

"Stephen ha estado confesando a Cristo ante los hombres, y ahora ve a

Cristo confesando a su siervo ante Dios. La postura correcta para un testigo
es la postura de pie. Stephen, condenado por un tribunal terrenal, apela a la
reivindicación de un tribunal celestial y su vindicador en esa corte suprema
está Jesús, que está a la diestra de Dios como el abogado de Esteban, su
"paracleto". Cuando nos enfrentamos a palabras tan ricas en asociación como
estas palabras de Esteban, no es prudente suponer que una sola
interpretación agota su significado. Todo el significado que se había adjuntado
a Sal. 110: 1 y Dan. 7: 13f. Está presente aquí, incluido especialmente el
significado que surge de su combinación en los labios de Jesús cuando
apareció ante el Sanedrín; pero el reemplazo de 'sentarse' por 'estar de
pie'[426]

"Estar de pie" también puede implicar la bienvenida de Jesús a Esteban en su

presencia como el primer mártir cristiano.

"Aquí, Jesús, actuando como juez, dio la bienvenida a Esteban al cielo,

mostrando que a pesar del rechazo terrenal, Este fue honrado en el cielo". [427]

El Salmo 110: 1 describe al Mesías como a la diestra de Dios, donde Esteban vio a
Jesús. La posición de Jesús en relación con Dios sugiere su aceptación por Él, su
autoridad bajo Dios y su acceso a Dios.

7:56 Esteban anunció su visión y describió a Jesús como el "Hijo del Hombre", siendo esta la
única vez después de su ascensión que alguien usó este título de Jesús al hablar de
Él (cf. Ap. 1:13 y 14:14 fueron "Hijo del hombre" se usó de Él en la escritura). Este
era un título del Mesías usado por Daniel que implicaba el aspecto universal de Su
gobierno (Dan. 7: 13-14). Solo Jesús usó este título de sí mismo en los Evangelios.
Era su designación favorita de sí mismo. Él lo había usado de sí mismo cuando
estuvo delante del Sanedrín no muchas semanas antes (Marcos 14:62; Lucas
22:69). Esteban prácticamente decía que su visión confirmaba la afirmación de
Jesús de ser el Hijo del Hombre. El acceso a Dios es a través de Jesucristo, no a
través del ritual del templo, como lo enseñaron los judíos (1 Tim. 2: 5).

7: 57-58 La declaración de Esteban equivalía a una blasfemia al Sanedrín. Sabían que cuando
dijo "Hijo del hombre" se refería a "Jesús". Además, los judíos creían que nadie tenía
la autoridad de estar "a la diestra de Dios" en el cielo. [428] Por lo tanto, los miembros
del Sanedrín gritaron en agonía de alma, se taparon los oídos para que no
escucharan más, y se apoderaron de Stephen para evitar que dijera más o
escapara. "La lapidación" fue la pena por blasfemia en Israel (Lev. 24:16; Deut. 17:
7), y los miembros del Sanedrín fueron directamente a ello.

Hay dos tradiciones sobre el lugar de la ejecución de Stephen: la más antigua es un

sitio al norte de la actual Puerta de Damasco, y una más reciente está al este de la
actual Puerta de San Esteban. [429] La ubicación exacta es imposible de precisar.

En las tres pruebas ante el Sanedrín que Lucas registró hasta ahora, la primera
terminó con una advertencia (4:17, 21), la segunda con azotes (5:40) y la tercera con
lapidación (7: 58-60). El Sanedrín ahora abandonó el antiguo consejo moderador de
Gamaliel (5: 35-39). No tenía la autoridad para ejecutar a alguien sin la sanción
romana, y la ley judía prohibió ejecutar a una persona el mismo día de su juicio. [430]
Sin embargo, dado que los testigos estuvieron presentes para lanzar las primeras
[Link] 97/318
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g q g p p p
piedras, como prescribe la Ley Mosaica, la muerte de Stephen parece no haber sido
simplemente el resultado de la violencia de la mafia, sino una acción oficial.
Probablemente fue la violencia de la mafia precipitada y controlada por el Sanedrín,
en la línea de la ejecución de Jesús (cf. Mt. 26: 67-68).

Uno de los métodos de castigo aprobados oficialmente, cuando una persona

supuestamente violó un precepto positivo de la Ley Mosaica, o las tradiciones de los
ancianos, fue la "paliza de los rebeldes". Dichos delincuentes podrían ser castigados
en el acto, sin juicio. [431]

"Parece que el mensaje de Esteban sirvió como una especie de catalizador

para unir a los saduceos, fariseos y la gente común contra los primeros
cristianos". [432]

"Saulo" de Tarso estaba allí, y cooperó con las autoridades sosteniendo sus capas,
mientras llevaban a cabo sus malvados negocios (cf. 8: 1; 22:20). Era entonces un
"hombre joven" (Gr. Neanias , cf. 20: 9; 23: 17-18, 22), pero no sabemos su edad
exacta. Desde que murió alrededor del año 68 DC, y dado que Stephen
probablemente murió alrededor del año 34 DC, tal vez Saúl tenía poco más de
treinta años. Jesús y Saúl parecen haber sido más o menos contemporáneos. Este
versículo no implica que Saúl fuera miembro del Sanedrín. [433]

Esta es la primera referencia a Saulo de Tarso ("Saulo", v. 58; más tarde conocido
como "Pablo el Apóstol" después de su conversión) en el Libro de los Hechos. La
importancia de Saúl en el crecimiento del cristianismo difícilmente puede
sobreestimarse. El famoso historiador judío Abram Sachar escribió sobre él:

"De Pablo sabemos más que de cualquier otro personaje religioso influyente
de la antigüedad [excepto Jesucristo]". [434]

7: 59-60 Esteban " invocó " al Señor (Gr. Epikaloumenon ), como Pedro había exhortado a sus
oyentes a que lo hicieran, para la liberación (2:21): "¡Señor Jesús, recibe mi
espíritu!" Esteban murió como lo hizo Jesús, con oraciones por sus verdugos
("¡Señor, no sostengas este pecado contra ellos!") Siendo sus últimas palabras (cf.
Lucas 23:34, 46; cf. 2 Crón. 24:22; Lucas 6 : 27-28). Sin embargo, Esteban oró a
Jesús, mientras que Jesús oró a su Padre.

"Es bueno morir rezando". [435]

Luke probablemente quería que sus lectores conectaran las dos ejecuciones, pero
no eran exactamente lo mismo. Algunos comentaristas han argumentado que Lucas
presentó la ejecución de Esteban como una recreación de la ejecución de Jesús. [436]

"Entre Esteban y Jesús hubo comunión de la naturaleza, comunión de

testimonio, comunión de sufrimiento y finalmente comunión de triunfo". [437]

El cuerpo de Esteban, no su alma, "se durmió" para esperar la resurrección (cf. 8: 1;

13:36; Juan 11:11; 1 Tes. 4:13, 15; et al.).

"Para Stephen, toda la terrible agitación terminó en una extraña paz. Se

quedó dormido. Para Stephen llegó la paz que viene al hombre que ha hecho
lo correcto, incluso si lo correcto lo mata". [438]

"Como Paul se convertirá en el héroe de Luke, en el sentido de que él, más

que ningún otro hombre soltero, fue instrumental en la difusión del Evangelio
en todo el mundo gentil, así que Stephen aquí recibe un reconocimiento
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en todo el mundo gentil, así que Stephen aquí recibe un reconocimiento
honorable como el hombre que vio por primera vez las implicaciones más
amplias de la fe de la Iglesia y estableció los cimientos sobre los cuales se
construyó la misión a los gentiles ". [439]

8: 1a La aprobación activa de Saúl de la ejecución de Esteban revela su compromiso con el

exterminio de los discípulos de Jesús, que procedió a implementar celosamente.
Este versículo presenta a Saúl y proporciona una transición a lo que sigue más
adelante con respecto a la conversión de Saúl y el ministerio posterior.

B. EL MINISTERIO DE FELIPE 8: 1B-40.

Luego, Lucas presentó otros eventos importantes en la expansión de la iglesia y el ministerio de

otro testigo importante. "Felipe" llevó el evangelio a Samaria, y luego indirectamente a Etiopía,
una de las partes más remotas de la tierra (cf. 1: 8). El relato del ministerio de Felipe en este
capítulo tiene varias conexiones con los capítulos 6 y 7. Felipe, como Esteban, era miembro de
los Siete (6: 5). La persecución iniciada en los capítulos 6 y 7 continúa en el capítulo 8, donde se
convirtió en una "gran persecución", y la iglesia continuó sintiendo el antagonismo de Saúl.

1. La evangelización de Samaria 8: 1b-25

La primera parte del importante testimonio de Felipe tuvo lugar en Samaria. Lucas registró la
causa del ministerio de Felipe allí (vv. 1b-3), su naturaleza (vv. 4-8) y sus efectos (vv. 9-24).

La dispersión de los testigos 8: 1b-3

Esta breve sección prepara el escenario para el ministerio de Felipe al darnos su causa.

8: 1b La ejecución de Esteban encendió la primera "persecución" popular ("gran") de los judíos

cristianos. [440] Lucas mostró que los primeros cristianos de Jerusalén primero
recibieron una advertencia (4:21), luego la flagelación (5:40), luego el martirio (7: 58-
60), luego la persecución generalizada. Como Esteban era un judío helenístico, los
cristianos helenísticos judíos fueron probablemente los principales objetivos de este
antagonismo. Los judíos incrédulos que vivían en Jerusalén se volvieron contra los
judíos creyentes. Esta hostilidad provocó que muchos de los creyentes abandonaran
Jerusalén en busca de lugares de residencia más seguros. Se llevaron la semilla del
evangelio con ellos y plantaron iglesias en toda Judea (cf. 1 Tes. 2:14), así como en
Samaria.

La palabra griega diesparesen , traducida "dispersa" aquí y en el versículo 4,

proviene del verbo speiro , usado para referirse a sembrar semillas (cf. Mt. 6:26; 13:
3-4, 18; 25:24, 26; Lucas 8: 5; 12:24; et al.). La palabra "diáspora" deriva de ello.
Esta persecución fue dura para los cristianos, pero fue buena para la iglesia ya que
resultó en una mayor evangelización. Los apóstoles probablemente se quedaron en
Jerusalén porque creían que su presencia allí era esencial independientemente del
peligro. Además, la persecución parece haber sido particularmente contra judíos
helenísticos, y los Doce eran judíos hebraicos.

8: 2 Los "hombres devotos" que enterraron a Esteban probablemente eran judíos temerosos de
Dios como José de Arimatea y Nicodemo que enterraron a Jesús (Lucas 23: 50-53).
Indudablemente había muchos judíos en Jerusalén que aún simpatizaban con los
cristianos (cf. 6: 7). Evidentemente, algunos de ellos le dieron a Stephen un entierro
adecuado a su importancia. La Mishná consideraba inapropiada la lamentación
abierta para alguien que había sufrido la muerte por lapidación. [441] La notación de
Lucas de que la gente "hizo fuertes lamentos" por Stephen puede, por lo tanto, ser
evidencia de que había muchos judíos, incluidos judíos cristianos, que consideraban
l l id ió d St h
[Link]
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la lapidación de Stephen como extremadamente desafortunada.

8: 3 La palabra griega traducida "devastando" ( lumainomai ) aparece solo aquí en el Nuevo

Testamento. Los traductores de la Septuaginta lo usaron en el Salmo 80:13 para
describir a los jabalíes que destruyen un viñedo. En inglés usamos "ravaging" como
sinónimo de violación. Así es como Saúl comenzó a comportarse. El verbo es
evidentemente un imperfecto inceptivo, que indica el comienzo de la acción. Saúl fue
un líder de la persecución en Jerusalén (9: 1-2, 29; 22: 4-5; 26:11). Evidentemente,
la ejecución de Esteban alimentó el odio de Saúl por los cristianos y resultó en su
creciente antagonismo hacia ellos. No solo fue de casa en casa, arresto a cristianos
(cf. 2:46; 5:42) y los puso "en prisión", sino que también llevó sus purgas a las
sinagogas (cf. 6: 9), e intentó forzar creyentes a "blasfemar" allí (22:19; 26:11).

La evangelización de Felipe de Samaria 8: 4-8

8: 4 Mientras que la persecución resultó en la muerte de algunos creyentes, también dispersó a

los discípulos en un área más amplia. Lucas describió lo que hicieron, como
creyentes dispersos, como "predicando la palabra" (Gr. Euaggelizomenoi ton logon ,
lit. "proclamando buenas noticias la palabra"). El mensaje del evangelio está a la
vista. A veces, lo que parece ser muy malo, resulta ser muy bueno (Mateo 16:18).

Caesarea

Samaria

Joppa
Lydda
Jerusalem

Gaza

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"... la persecución enfrentada fielmente puede tener resultados positivos para

la iglesia (ver también Hechos 11: 19-30 para más resultados de esta
dispersión)". [442]

"... el impulso de la iglesia en su misión después de la persecución de la

comunidad cristiana en Jerusalén es paralela a la descripción de Lucas en su
Evangelio de la difusión de la fama de Jesús después del asalto del diablo en
el desierto". [443]

"A medida que la misión comienza a moverse más allá de Jerusalén y Judea,
es útil distinguir dos roles dentro de ella: el rol del iniciador y el rol del
verificador . Los apóstoles cambian en este punto del primero al segundo. Ese
es , su función se reduce a reconocer y confirmar el trabajo de los
evangelistas que llevan el evangelio a nuevas áreas y grupos, o a trabajar
como evangelistas en áreas ya abiertas para la misión (cf. 8:25; 9: 32-42) ".
[444]

8: 5 Este "Felipe" aparentemente era un judío helenístico como Esteban. Él era Felipe el
evangelista, quien era uno de los Siete (cf. 6: 5), no el Felipe que era uno de los
Doce. Viajó al norte de Jerusalén a Samaria, y siguió el ejemplo de Jesús de
llevar el evangelio a los samaritanos (cf. Juan 4).

A los otros judíos (no helenísticos) no les gustaban las personas que vivían en esta
área y no tenían trato con ellos (Juan 4: 9). Los consideraban mestizos raciales y
religiosos. Lo hicieron porque sus antepasados eran los judíos que se habían
casado con los gentiles, a quienes los asirios habían enviado a vivir allí después de
la conquista de Israel por parte de Asiria en el 722 aC Además, los samaritanos se
habían opuesto a la reconstrucción del templo en los días de Ezra, y habían erigido
su propio templo en el monte. Gerizim, en competencia con el templo en el monte.
Sión en Jerusalén.

En vista de la reciente depreciación del templo de Jerusalén por parte de Esteban (7:
44-50), no es increíble leer que Felipe llevó el evangelio a los samaritanos. Los
samaritanos aceptaron solo al Pentateuco como autoritario, y buscaron un Mesías
personal que fuera como Moisés.

No sabemos exactamente adónde fue Felipe, porque Lucas no identificó el lugar

específicamente. [445] Estaba "abajo" de Jerusalén topográficamente, no
geográficamente. Algunas versiones antiguas de Hechos se refieren a " una ciudad
de Samaria", mientras que otras tienen " la ciudad de Samaria". Probablemente "la
ciudad" es correcta, aunque algunos estudiosos creen que la región de Samaria está
a la vista. [446] La ciudad capital se encontraba a unas pocas millas al oeste y un
poco al norte de Siquem del Antiguo Testamento, y muy cerca de Sicar del Nuevo
Testamento (cf. Juan 4: 5).

La ciudad de Samaria en el Antiguo Testamento ("Sebaste" era el nombre griego de

César Augusto que Herodes el Grande le dio a la ciudad [447]) había sido la capital
del reino del norte de Israel. La voluntad de Felipe de predicar "el Cristo" (cf. v. 12) a
los samaritanos demuestra una apertura que no había caracterizado a los discípulos
de Jesús anteriormente (cf. Juan 4: 9). A veces Dios nos saca de nuestra zona de
confort porque tiene un trabajo que hacer en otro lugar. Todo un nuevo grupo de
personas llegó a la fe en Cristo.

8: 6-8 Felipe también pudo hacer milagros como Jesús y los apóstoles. Expulsó demonios y curó
a personas "paralizadas" y "cojas". Estas "señales" atrajeron la atención de
ltit d (" ltit d ") d
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multitudes ("multitudes") de samaritanos y respaldaron la afirmación de Felipe de
que Dios estaba con él. Quizás el hecho de que los judíos de Jerusalén habían
rechazado a Felipe lo hizo atractivo para los samaritanos, ya que ellos también
habían experimentado el rechazo de esos judíos. Nuevamente, la liberación trajo
regocijo (véase 2: 46-47).

"No es demasiado difícil imaginar lo que habría sucedido si los apóstoles en

Jerusalén hubieran sido los misioneros [ sic ] en Samaria. Probablemente
habrían sido rechazados, tal como fueron rechazados anteriormente en sus
viajes con Jesús cuando los samaritanos los asociaron. con la ciudad de
Jerusalén (cf. Lucas 9: 51-56). Pero Dios en su providencia usó como su
evangelista al Felipe helenista, quien compartió su destino (aunque por
diferentes razones) de ser rechazado en Jerusalén, y los samaritanos lo
recibieron. y aceptó su mensaje ". [448]

La conversión de Simón el Hechicero 8: 9-13

8: 9-11 Otra persona que estaba haciendo milagros en Samaria, pero por poder satánico, era
"Simón", a quien la gente a veces ha llamado "Simón Magus". "Magus" es la
transliteración de la palabra griega magos que significa "mago" o "hechicero". La
magia que hizo no fue un juego de engaño de manos, sino brujería : la capacidad de
controlar a las personas o la naturaleza mediante el poder demoníaco. Esta
habilidad había hecho que Simon fuera muy popular, y había alentado a la gente a
pensar que él era un "gran poder" a quien Dios había enviado ("el Gran Poder de
Dios"). [449]

"Como falsificación de lo verdadero, estos falsos profetas se encontraban

entre los enemigos más peligrosos del cristianismo; y la distinción entre lo
verdadero y lo falso, entre religión y espiritualismo, tenía que ser marcada de
una vez por todas". [450]

8:12 Simón se promocionó a sí mismo, pero Felipe predicó "Cristo".

"Creo que Simon es el primer chantajista religioso en la iglesia, pero,

desafortunadamente, no el último". [451]

Lucas describió el mensaje de Felipe como "las buenas nuevas sobre el reino de
Dios y el nombre de Jesucristo" (cf. 1: 3, 6; 8:12; 14:22; 19: 8; 20:25; 28:23, 31)
Aquellos que confían en Cristo se convierten en participantes de su gobierno
espiritual sobre ellos ahora, y eventualmente entrarán en su futuro gobierno
milenario terrenal. Probablemente se vean ambos aspectos del "reino" (cf. 1: 3). La
frase "nombre de Jesucristo" apunta al hecho de que Jesús es el Cristo, el Mesías
ungido (cf. 1 Juan 5: 1). Tenga en cuenta que el bautismo en agua siguió a la
conversión casi de inmediato (véase 2:38). Tanto "hombres como mujeres" creían y
"estaban siendo bautizados". Este fue claramente el bautismo en agua , ya que no
experimentaron el bautismo del Espíritu hasta más tarde (v. 17).

8:13 Incluso "Simón mismo" creyó. No veo ninguna razón para concluir que la fe de Simon era
espuria, aunque muchos estudiantes de este pasaje han concluido que no era
creyente. [452] El texto dice que "Simón mismo creía", al igual que los otros que Lucas
mencionó (v. 12), y no hay razón para dudar de la realidad de su fe.

"No tenemos ninguna razón para pensar que Philip se equivocó al bautizarlo.
Los pródigos, cuando regresen, deben ser recibidos con alegría en casa,
aunque no podemos estar seguros de que volverán a ser pródigos. Es
prerrogativa de Dios conocer el corazón" La iglesia y sus ministros deben
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prerrogativa de Dios conocer el corazón . La iglesia y sus ministros deben
seguir un juicio de caridad. Debemos esperar lo mejor mientras podamos ".
[453]

Habiendo practicado la magia de Satanás, Simon apenas podía creer la diferencia

entre los milagros dados por Dios de Felipe y su propia magia.

Compromiso en la iglesia samaritana 8: 14-24

8: 14-17 Los 12 apóstoles eran, por supuesto, los líderes divinamente designados de los cristianos
(cap. 1). Era natural y apropiado, por lo tanto, que enviaran apóstoles
representativos para investigar la respuesta de los samaritanos al evangelio. [454]
Esto fue especialmente importante en vista de la hostilidad que existía entre los
hebreos y los samaritanos. La forma en que los judíos y los samaritanos se sentían
el uno con el otro era similar a la forma en que la mayoría de los israelíes y
palestinos se sienten el uno con el otro hoy.

Era importante que tanto los cristianos samaritanos como los cristianos judíos
creyeran que Dios los había unido en Cristo. Cuando "Pedro y Juan ... bajaron",
observaron que estos samaritanos, como ellos, también habían aceptado a Jesús
como el Mesías. Le pidieron a Dios en oración que enviara a su "Espíritu Santo"
para bautizarlos, como había bautizado a los judíos que creían en Jesús (cf. Lucas
11:13).

"Ser bautizado 'en' [Gr. Eis, cf. 19: 5] ... el nombre denota incorporación al
Señor y su comunidad, declarando la lealtad de uno e implicando la propiedad
del Señor ..." [455]

"Este fue un período de transición desde la dispensación del AT a la era del

NT, y estos creyentes en Samaria estaban en una posición similar a los
creyentes en Jerusalén antes de Pentecostés". [456]

Sin embargo, este bautismo de (por) "el Espíritu Santo" ocurrió de manera algo
diferente de lo que ocurrió en Jerusalén (cap. 2; cf. 8:38; 10:44). Allí sucedió
espontáneamente, pero aquí vino en respuesta a la oración de los apóstoles y con la
imposición de sus manos. Allí, el sonido de un viento poderoso, llamas de fuego
visibles y hablar en lenguas lo habían acompañado. Aquí no se menciona que estos
fenómenos estaban presentes. Quizás las lenguas no se hablaban aquí, si no,
porque los judíos y los samaritanos hablaban el mismo idioma. En ambos lugares,
Jerusalén y Samaria, se ve la recepción del Espíritu para la residencia permanente a
través del bautismo del Espíritu, y el Espíritu Santo bautizó a las personas que ya
eran creyentes en Jesucristo.

"¿Pero qué pasaría si el Espíritu hubiera venido sobre ellos [los samaritanos]
en su bautismo cuando fue administrado por Felipe? Indudablemente, qué
sentimientos había en contra de Felipe y los helenistas les habrían
transmitido, y habrían estado doblemente bajo sospecha. Pero Dios en su
providencia retuvo el don del Espíritu Santo hasta que Pedro y Juan pusieron
sus manos sobre los samaritanos: Pedro y Juan, dos apóstoles principales
que fueron muy considerados en la iglesia madre en Jerusalén y que habrían
sido aceptados en ese momento como hermanos en Cristo por los nuevos
conversos en Samaria ". [457]

¿Lo que sucedió en Jerusalén y Samaria sienta un precedente para una experiencia
de "segunda bendición" (es decir, el bautismo del Espíritu como una obra separada
de Dios posterior a la regeneración)? Pablo describió el bautismo normativo del
Espíritu en 1 Corintios 12:13 y Romanos 8: 9 La persona que no ha experimentado
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Espíritu en 1 Corintios 12:13 y Romanos 8: 9. La persona que no ha experimentado
el bautismo del Espíritu no es cristiana (Rom. 8: 9). Por lo tanto, los casos del
bautismo del Espíritu en Hechos, cuando siguió a la salvación más tarde, deben
haber sido ocasiones excepcionales. Esta separación inusual de la salvación y el
bautismo del Espíritu es comprensible. La gente necesitaba percibir el bautismo del
Espíritu como tal al comienzo de la historia de la iglesia. Dios bautizó a los creyentes
con el Espíritu, de esta manera, para validar la promesa de Jesús de que enviaría el
Espíritu para morar en los creyentes permanentemente, algo que no ocurría
anteriormente (Juan 14:16, 26; 15:26;[458]

En el capítulo 2, Dios identificó el bautismo del Espíritu, que normalmente tiene lugar
sin que el creyente se dé cuenta de que está sucediendo, con viento, fuego y hablar
en lenguas. Estas cosas sirvieron como signos para los judíos presentes de la obra
de Dios. Aquí en el capítulo 8, las señales aparentemente no anunciaban el
bautismo del Espíritu, sino que acompañaban la predicación de Felipe. ¿Qué habría
convencido a los samaritanos de que se estaba llevando a cabo el bautismo del
Espíritu? ¿Y qué habría convencido a los judíos en Jerusalén de que había tenido
lugar en Samaria? La obra de bautismo del Espíritu que tiene lugar en respuesta a
"la imposición de las manos de los apóstoles" (v. 18) lo habría hecho (cf. 9:17; 19: 6).
Esto es, por supuesto, exactamente lo que sucedió.

"Pedro usó las llaves que le fueron encomendadas (Mateo 16:18, 19) para
abrir la puerta oficialmente a los samaritanos, tal como lo hizo con 3.000
judíos en Pentecostés, y volvería un poco más tarde a los gentiles en la casa
de Cornelio. (cap. 10) Sin embargo, sería un gran error tratar este incidente
en Samaria como normativo para todos los creyentes posteriores. Una mirada
a la venida del Espíritu sobre Saúl (9:17) y Cornelio (10:44) revelará
diferencias considerables, de modo que la experiencia samaritana no era el
patrón habitual en el Libro de los Hechos ". [459]

8: 18-19 Claramente, alguna señal externa acompañó la venida del Espíritu para bautizar, porque
la gente presente lo percibió como algo que sucedía ("cuando Simón vio que el
Espíritu fue otorgado"). Simón deseaba comprar la capacidad de producir el
bautismo del Espíritu y la señal que lo acompaña de Pedro y Juan (cf. 19:19). Esta
práctica, el intento de comprar poderes y oficios espirituales, se ha identificado con
el nombre de Simon (es decir, "simonía").

Simon pudo haber pensado que pagar por este poder era legítimo, ya que otros
probablemente le habían pagado por los secretos de su magia. [460] Simón no pudo
apreciar la singularidad y santidad del bautismo del Espíritu. Parece haber querido
producir esto en cualquiera, no solo en los creyentes. Posiblemente el error de
Simon fue un error inocente, debido a la ignorancia teológica. Simon tenía claro que
la imposición de manos comunicaba el bautismo del Espíritu (v. 19).

8: 20-23 La severa respuesta de Peter, sin embargo, reveló la seriedad del error de Simon. JB
Phillips parafraseó las palabras iniciales de Peter: "¡Al diablo contigo y tu dinero!" [461]
Literalmente Pedro dijo: "Tu plata sea contigo para perdición". Por su pedido, Simon
había revelado que esperaba poder comprar los dones de Dios, a saber: el Espíritu
Santo y la capacidad (o "autoridad") de impartir el Espíritu Santo a otros. Peter lo
corrigió con dureza. Los dones de Dios son dones; la gente no puede comprarlos,
porque Dios los da libre y soberanamente . Simón tenía mucho que aprender sobre
la gracia de Dios.

Luego, Pedro le dijo a Simón que Dios no le otorgaría la habilidad ("autoridad") que
buscaba ("no tienes parte ni porción"), porque su "corazón" no "estaba bien con
(antes) Dios" Simon quería poder traer gloria a sí mismo más que a Dios Barclay se
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(antes) Dios . Simon quería poder traer gloria a sí mismo más que a Dios. Barclay se
refirió a James Denney, el predicador escocés, como diciendo que no podemos
demostrar al mismo tiempo que somos inteligentes y que Cristo es maravilloso. [462]
Los motivos apropiados son esenciales cuando buscamos servir a Jesucristo. La
carne de Simon, en lugar del Espíritu Santo, todavía lo controlaba. La amargura, la
esclavitud y la iniquidad todavía lo caracterizaban (v. 23). Probablemente, Pedro
recibió información como profeta sobre la motivación de Simón (véase 5: 3). [463]

"Peter describe la oferta de Simon como veneno y una cadena". [464]

Simón fue para la iglesia samaritana lo que Ananías y Safira fueron para la iglesia de
Jerusalén: una instancia temprana de búsqueda de sí mismo (cf. 5: 1-11). Pedro
puede haberse preguntado si Dios juzgaría a Simón como lo hizo con Ananías y
Safira, y si Simón estaba a punto de caer muerto a sus pies.

8:24 La reprensión de Pedro aterrorizó a Simón. Un hombre con el tremendo poder que Peter
había demostrado, que Simon mismo había presenciado, no era nadie a quien
antagonizar. Probablemente, la solicitud de oración de Simón para que Dios fuera
misericordioso con él fue sincera.

Muchos intérpretes creen que Simon no era un creyente genuino, pero puede
haberlo sido. Los verdaderos cristianos pueden hacer, y han hecho, todo lo que
Simón dijo e hizo. Sus antecedentes, recién salidos del demonismo, hacen que su
conducta sea más fácil de entender. Lo veo como otro Ananias, excepto que
Ananias sabía exactamente lo que estaba haciendo, mientras que el error de Simon
parece haber involucrado la ignorancia hasta cierto punto. Probablemente por eso
no sufrió el mismo destino que Ananías. Ambos hombres se convirtieron en
ejemplos para los cristianos, en sus respectivas áreas geográficas y étnicas, de lo
importante que es comportarse bajo el control del Espíritu Santo (cf. Ef. 5: 15-21).

Evangelismo en otra parte de Samaria 8:25

Los temas de este versículo son evidentemente Pedro y Juan. El hecho de que, mientras los
apóstoles regresaban a Jerusalén y predicaban el evangelio en otras ciudades samaritanas,
muestra que ahora aceptaban plenamente a los samaritanos como compañeros creyentes.
Además los recibieron en la iglesia. Se había producido un cambio considerable en el corazón de
Juan, en particular, y en el de Pedro, desde la primera vez que estos discípulos visitaron Samaria
con Jesús. Juan había querido invocar fuego del cielo en una aldea samaritana (cf. Lucas 9: 52-
54).

Esta misión en Samaria constituyó un avance más del evangelio a los gentiles. Los judíos
consideraban a los samaritanos como mitad judíos y mitad gentiles. En vista de la reticencia
posterior de Pedro a ir a los gentiles (cap. 10), este incidente fue claramente parte del plan de
Dios para ampliar su visión. Lo preparó para aceptar gentiles en la iglesia en igualdad de
condiciones con los judíos.

2. El ministerio de Felipe al eunuco etíope 8: 26-40

Lucas registró este incidente para mostrar el método y la dirección de la expansión de la iglesia a
los gentiles temerosos de Dios que se sintieron atraídos por el judaísmo en este momento. El
eunuco etíope había visitado Jerusalén para adorar, estaba estudiando el Antiguo Testamento y
estaba abierto a la instrucción de un judío. Por lo tanto, simpatizaba mucho más con el evangelio
de los cristianos que el gentil promedio. Este hombre parece haber sido el primer gentil de pleno
derecho que Lucas registró como evangelizado en Hechos, aunque podría haber sido un "judío
de la diáspora".

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"La historia admirablemente contada del etíope probablemente está en las propias palabras
de Philip, transmitida al autor cuando él y Paul fueron entretenidos en la casa del
evangelista en Cesarea, veinte años después (xxi. 8). Como una narración se clasifica con
las historias de la obra personal del Señor (por ejemplo, Juan iii y iv) ". [465]

8:26 El mensajero de Dios (¿un ángel? Cf. 5:19) dirigió a Felipe a "ir al sur" a un camino que iba
"de Jerusalén a Gaza". Felipe no regresó a Jerusalén con Pedro y Juan. Cada vez
que Lucas introdujo "un ángel del Señor" (Gr. Angelos kyriou ) en su narrativa,
deseaba enfatizar la presencia y actividad especial de Dios (Lucas 1:11; 2: 9;
Hechos 12: 7, 23; cf. Hechos 7 : 30, 35, 38; 10: 3, 7, 22; 11:13; 12:11; 27:23). [466] La
dirección del Señor era evidentemente clara y precisa porque Felipe había estado
involucrado en evangelizar multitudes con éxito (v. 6). Ahora Dios definitivamente le
dijo que dejara ese fructífero ministerio para ir a otro lado. Lucas no dijo
exactamente dónde estaba Felipe cuando recibió esta dirección, pero
probablemente estaba en algún lugar de Samaria o Cesarea, donde lo encontramos
más tarde (v. 40; 21: 8).

"La iglesia no simplemente 'tropezó' con la idea de evangelizar a los gentiles;

lo hizo de acuerdo con el propósito deliberado de Dios". [467]

Lucas agregó en beneficio de Teófilo (1: 1), quien evidentemente no estaba

familiarizado con la geografía de Palestina, que este era un territorio
desértico. La palabra "desierto" puede modificar "camino" o "Gaza". "El casco
antiguo se conocía como 'Desierto de Gaza', y esto probablemente se
entiende aquí en lugar de un camino del desierto, que correctamente
comienza solo en Gaza en el camino a Egipto". [468]

Para llegar de Jerusalén a Gaza, un viajero como este eunuco normalmente se

encaminaría hacia el oeste a través de la región montañosa de Judá, el Shephelah
(estribaciones) y hacia la llanura costera. Allí finalmente giraría hacia el sur por la
carretera costera internacional que corría a lo largo del Mar Mediterráneo que
conecta Damasco y Egipto. Solo cuando salió de Gaza, la ciudad más al sudeste de
Palestina, el camino pasó por el desierto. Esto está en la moderna Franja de Gaza.

PHILIP’S TRAVELS

Caesarea

Samaria

A t
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Azotos

Jerusalem

Gaza

Coastal
Highway

La condición espiritual del etíope cuando Felipe lo conoció era tan árida como el
desierto. Sin embargo, cuando los dos hombres se separaron, el eunuco había
experimentado los efectos refrescantes de haber sido lavado por el Agua de la
Vida.

8: 27-28 Podemos ver la rendición de Felipe al control del Espíritu en su obediencia. Viajando por
el camino, se encontró con el hombre que evidentemente estaba "a cargo de todo"
del tesoro de la reina Candace (es decir, la nación etíope) (cf. Isa. 56: 3-8; Sal.
68:31). El nombre "Etiopía" en este momento describe un reino ubicado al sur del
Egipto moderno en Sudán (es decir, Nubia). Se encontraba entre la primera catarata
del Nilo en Asuán y la moderna ciudad de Jartum, a cientos de kilómetros de
Jerusalén.

"Cuando se les dijo que un hombre era etíope, la gente del antiguo mundo
mediterráneo supondría que era negro, porque Heródoto y otros describen a
los etíopes". [469]

No hay evidencia de que haya prejuicios basados en el color de la piel en la

antigüedad. [470]

"... en las obras historiográficas griegas antiguas había un interés

considerable en Etiopía y los etíopes precisamente por sus características
étnicas y racialmente distintivas ... Además, en la geografía mitológica de los
historiadores griegos antiguos y otros escritores también, Etiopía se
identificaba con bastante frecuencia con los extremos de la tierra ... de una
manera que Roma definitivamente no era. Tenemos derecho, entonces, a
sospechar que Lucas, el historiador, ha decidido retratar en miniatura un
presagio del cumplimiento del resto del mandato de Jesús (Hechos 1: 1 ) en
Hechos 8 ... " [471]

"Candace" era el título dinástico de la reina madre, que en este momento era la jefa
del gobierno en Etiopía. Su nombre personal era evidentemente Amanitare (a veces
escrito Amantitere; AD 25-41). [472] El rey de Etiopía no se involucró en las
operaciones de rutina de su país, ya que su gente lo consideraba el "Niño del Sol".

No era raro que los hombres en puestos altos del gobierno del Cercano Oriente
fueran castrados. Esto les impidió impregnar a las mujeres reales y luego reclamar el
trono. Sin embargo, la palabra "eunuco" (Gr. Eunouchos ) aparece a menudo en la
Septuaginta (p. Ej., De Potifar, Génesis 39: 1) y en otros escritos griegos, como la
descripción de una alta figura militar o política. [473] Este eunuco, por lo tanto, podría
no haber sido castrado sino simplemente un alto funcionario. Algunos estudiosos
creen que él era ambos [474] Lucas se refirió repetidamente a él como un "eunuco"
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creen que él era ambos. [474] Lucas se refirió repetidamente a él como un eunuco
(vv. 27, 34, 36, 38, 39). Los hombres emasculados no podían participar plenamente
en la adoración de Israel (Deut. 23: 1)

Este funcionario había hecho una peregrinación "para adorar" a Yahweh. De alguna
manera había oído hablar de Él y había venido a reverenciarlo. Estaba haciendo el
viaje a casa, probablemente a la ciudad capital de Meroe, en su "carro cubierto". [475]
Mientras viajaba, estaba leyendo la traducción de la Septuaginta de la profecía de
Isaías (es decir, Isaías 53: 7-9; cf. Isaías 56: 3-8). Quizás había comprado este rollo
de Isaías en Jerusalén.

"El carro habría sido, de hecho, un carro tirado por bueyes y no se habría
movido a mucho más que caminar, de modo que Philip no tendría dificultades
para correr junto a él y llamar al ocupante". [476]

Era inusual que un no judío poseyera una copia personal del Antiguo Testamento.
[477] Los rollos eran caros en el primer siglo, pero este hombre podía pagar uno. Tal
vez pudo hacerlo debido a su alto cargo en el gobierno, o tal vez solo tenía una parte
de la profecía de Isaías, que él o alguien más había copiado. En cualquier caso, su
gran interés en la religión de los judíos es obvio.

"En aquellos días, el mundo estaba lleno de personas que estaban cansadas
de los muchos dioses y la moral de las naciones. Llegaron al judaísmo y allí
encontraron al Dios único y las normas morales austeras que daban sentido a
la vida. Si aceptaban el judaísmo y fueron circuncidados y tomaron la Ley
sobre sí mismos, se les llamó prosélitos ; si no iban tan lejos sino que
continuaban asistiendo a las sinagogas judías y leían las escrituras judías, se
les llamaba temerosos de Dios . Entonces este etíope debe haber sido uno de
estos buscadores que llegaron a descansar en el judaísmo, ya sea como
prosélitos o como temerosos de Dios ". [478]

"Algunos de los temerosos de Dios estaban a solo un paso de convertirse en

conversos [al judaísmo], mientras que otros simplemente añadieron al Dios
judío a su panteón. Siempre y cuando mostraran algún tipo de simpatía con la
religión judía, se les consideraba temerosos de Dios". " [479]

8: 29-31 Felipe se sintió obligado por la guía del Espíritu Santo a acercarse ("unirse") al carro (cf.
v. 26). La guía del Espíritu es esencial en el evangelismo; A veces nos dirige a
personas en las que se ha preparado para confiar en Jesucristo.

"Se pone un énfasis especial a lo largo de esta narrativa en la ingeniería de

Dios de esta conversación, y por lo tanto es parte del plan de Dios". [480]

Posiblemente este importante funcionario era parte de una caravana que se dirigía a
África, y Philip se unió a él temporalmente. [481] Evidentemente, el vehículo del
eunuco estaba parado o moviéndose lentamente por la carretera. El comentario de
Lucas de que Felipe "corrió" hacia el carro puede reflejar el cumplimiento voluntario
del evangelista, o simplemente el hecho de que necesitaba correr para alcanzarlo.
Probablemente había otras personas además de Philip que caminaban junto a los
diversos vehículos en esta caravana.

Mientras se acercaba, Felipe "escuchó" la "lectura" etíope en voz alta. Este era el
método común de lectura en la antigüedad, debido a la dificultad de descifrar
oraciones sin espacios entre palabras y sin signos de puntuación. [482] Philip
reconoció lo que el etíope estaba leyendo y entabló una conversación con él. El
funcionario estaba teniendo dificultades para entender lo que estaba leyendo, por lo
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que invitó a Philip a su carro para ver si podía obtener ayuda.

"El Espíritu de Dios no elimina la necesidad de maestros humanos o estudio

diligente. El Espíritu no se da para que el estudio sea innecesario, sino para
que el estudio sea efectivo". [483]

8: 32-35 Felipe respondió a la perplejidad del eunuco explicando cómo Jesús había cumplido la
profecía de Isaías sobre el Siervo Sufriente.

"... no hay evidencia de que alguien en el judaísmo precristiano haya pensado

alguna vez en el Mesías en términos de un Siervo Sufriente". [484]

La mayoría de los judíos consideraban que Isaías 52: 13—53: 12 se refería a su

nación o a las naciones gentiles. Jesús mismo había citado a Isaías 53 como el
cumplimiento de su pasión (Lucas 22:37). Felipe aquí siguió la interpretación de
Jesús, y desde este mismo pasaje procedió a "predicar a Jesús" al eunuco.

Este es un excelente ejemplo del "Espíritu de Dios" usando la "Palabra de Dios" a

través de un "hombre de Dios", para llevar la salvación a los "elegidos de Dios" (cf. 1
P. 1: 23-25). Observe también los paralelos entre esta historia y la de Lucas 24,
sobre Jesús caminando con dos discípulos en el camino a Emaús.

"Hay evidencia de que Lucas ha estructurado muy cuidadosamente su

narrativa [del ministerio de Felipe al eunuco etíope] en forma de quiasma. Los
versículos 32-35, citando Isaías 53: 7-8, están en el corazón de el pasaje y
sirve de bisagra ". [485]

8: 36-38 El camino en el que tuvo lugar esta conversación cruzó varios lechos de arroyos que
vacían el agua de las elevaciones más altas hacia el Mar Mediterráneo durante los
meses más húmedos. Aunque la tierra generalmente era desértica, el agua no
estaba completamente ausente en algunas épocas del año. Es posible que el etíope
ya supiera sobre el bautismo en agua, ya que había tenido interés en el judaísmo.
Los judíos requerían el bautismo en agua de los conversos gentiles. Felipe pudo
haberle instruido más sobre la importancia del bautismo (cf. 2:38; 8:12). En cualquier
caso, el funcionario estaba ansioso por presentarlo. Los judíos no bautizaron a los
eunucos físicos y los tomaron como prosélitos del judaísmo (Deut. 23: 1). Si el
funcionario era un eunuco físico, tal vez por eso le preguntó a Philip si había alguna
razón por la que no podía bautizarse como cristiano.

Obviamente, había suficiente agua para que Felipe sumergiera al etíope ("ambos
bajaron al agua"), el método normal de bautismo en el judaísmo y el cristianismo
primitivo. Sin embargo, algunos intérpretes han argumentado que los dos hombres
pueden haber estado en el agua mientras Philip vertía agua o rociaba al etíope. Esta
es una posibilidad, pero creo que es improbable. El significado normal de la palabra
griega baptizo (bautizar) es "sumergir", y esta era la costumbre común. [486]

"Él [Philip] se habría encontrado con el carro en algún lugar al suroeste de

Latron. Hay un fino vapor de agua, llamado Murubbah, lo suficientemente
profundo incluso en junio para satisfacer los mejores deseos de nuestros
amigos bautistas. Este Murubbah es simplemente un nombre local para el
gran Wady Surar, dado a causa de las fuentes copiosas que le suministran
agua durante el verano ". [487]

El funcionario etíope testificó su fe en Jesús como el Mesías al someterse al

bautismo en agua (cf. 2:38; 8:12).
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8: 39-40 El Espíritu Santo dirigió a Felipe al eunuco (v. 29), y lo guió ("arrebató") lejos de él (v. 39).
Lucas enfatizó el liderazgo del Espíritu en este evangelismo del primer converso
gentil en Hechos (cf. Mt. 12:18). Dios había preparado tanto a Felipe (v. 29) como al
eunuco (v. 30) para su conversación especialmente importante.

Lucas describió al Señor llevando a Felipe lejos del eunuco muy dramáticamente.
Quizás el Espíritu sacó a Felipe del carro físicamente (cf. 1 Reyes 18:12; 2 Reyes
2:16). [488] Más probablemente, creo, esta descripción refleja la reubicación
inmediata del Señor de Felipe al lugar donde Él quería que él sirviera a continuación.

"El comportamiento de Philip en este incidente recuerda al de Elijah,

siguiendo impulsos que reconoce como impulsos divinos, apareciendo en
lugares inesperados y desapareciendo igualmente inesperadamente. También
se ha observado a menudo que hay curiosas correspondencias entre Zeph. 2-
3 este pasaje, entre otras similitudes, Gaza, Etiopía y Azoto se mencionan en
ambos ". [489]

"Hay un contraste entre Simon Magus y este tesorero etíope que recuerda el
contraste entre Giezi y el extraño Naamán que fue bautizado en el Jordán".
[490]

El eunuco se regocijó en su nueva fe (véase 2: 46-47; 8: 8; 16:34). Presumiblemente

regresó a casa y se convirtió en uno de los primeros testigos y misioneros gentiles
en África. Esto es lo que sucedió según la tradición cristiana primitiva. [491]

Philip continuó hacia el norte por la costa, probablemente a lo largo de la carretera

internacional, hasta "Azotus" (Ashdod), y más allá hasta "Cesarea". Él "predicó el
evangelio" en "todas" las "ciudades" intermedias. Unos 20 años después lo
encontramos viviendo en Cesarea (21: 8). En el mundo romano, la distancia
promedio que las personas viajarían en un día en tierra era de aproximadamente 20
millas. [492] Si viaja en camello, normalmente tomaría 10 horas recorrer 25 millas. [493]

Felipe fue el primer cristiano judío en Hechos en evangelizar a un gentil que vivía en un país tan
remoto que los primeros lectores de este libro lo consideraron como "la parte más extrema de la
tierra" (cf. 1: 8).

"La convicción de que los etíopes vivieron en los confines de la tierra está bien
documentada en la literatura antigua". [494]

Los primeros cristianos fueron judíos (2: 1-8: 4). Entonces los samaritanos se convirtieron en
cristianos (8: 5-25). Ahora, un gentil, que era prosélito judío o casi prosélito, ingresó a la iglesia.
Probablemente, todos estos conversos se consideraban a sí mismos, en este punto, simplemente
como judíos religiosos que creían que Jesús era el Mesías. Solo más tarde aprendieron que lo
que Dios estaba haciendo, no era solo crear un grupo de creyentes en Jesús dentro del judaísmo,
o un remanente fiel, sino una entidad completamente nueva, a saber: la iglesia cristiana (cf. Ef. 2-
3).

C. LA MISIÓN DE SAÚL 9: 1-31

Luego, el escritor centró nuestra atención en una figura clave en la difusión de la misión cristiana,
y en eventos importantes en el desarrollo de esa misión a los gentiles. La evangelización de
Pedro de Cornelio (cap. 10) continuará avanzando en este tema. Lucas nos ha dado tres retratos
de personas importantes en la evangelización de los gentiles: Esteban, Felipe y ahora,
climáticamente, Saúl. Hizo hincapié en que la conversión de Saúl y su llamado a ser apóstol de
los gentiles vino sobrenatural y directamente de Dios, y el mismo Saúl desempeñó un papel
pasivo en estos eventos Saúl (Pablo) volvió a contar la historia de su conversión y llamó dos
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pasivo en estos eventos. Saúl (Pablo) volvió a contar la historia de su conversión y llamó dos
veces, en Hechos 22 y 26, y una tercera vez en Gálatas 1. Su importancia en Hechos queda clara
por su repetición. [495]

"No se puede enfatizar lo suficiente que estas cuentas son resúmenes y Luke las ha escrito
a su propio estilo y forma". [496]

Saúl (como Pablo) se convirtió en el principal instrumento de Dios para llevar el evangelio al
mundo gentil.

1. La conversión de Saúl y llamando al 9: 1-19a

Lucas registró la conversión y el llamado de Saulo de Tarso para demostrar el poder sobrenatural
y la dirección soberana de Dios. La conversión de Saúl fue uno de los casos de arrepentimiento
más milagrosos y significativos que tuvieron lugar durante la expansión temprana de la iglesia. Su
llamado a ser el principal misionero de Dios para los gentiles fue igualmente dramático.

"La conversión de Saúl fue como la llamada de un segundo Abraham". [497]

La conversión de Saúl en el camino de Damasco 9: 1-9

"Sin lugar a dudas, la historia de la 'conversión' de Saúl es uno de los eventos más
importantes, si no el más importante, que Luke registra en Hechos". [498]

"En este pasaje tenemos la historia de conversión más famosa de toda la historia". [499]

"La conversión del eunuco etíope fue en un carro; la conversión de Saulo de Tarso fue en el
polvo". [500]

9: 1-2 Desde el martirio de Esteban (véase 8: 3), Saúl había estado persiguiendo a los judíos que
habían llegado a creer que Jesús era el Mesías. [501]

"El genitivo partitivo de apeiles [amenazas] y phonou [asesinato] significa que

la amenaza y la matanza habían llegado a ser el aliento que respiraba Saúl,
como un caballo de guerra que olfateó el olor de la batalla. Sopló sobre los
discípulos restantes el asesinato que él había cometido . ya había inhalado
por la muerte de los demás. Exhaló lo que inhaló ". [502]

Los supervisores romanos del sumo sacerdote judío le dieron autoridad al sumo
sacerdote para extraditar a judíos que eran estrictamente delincuentes religiosos y
habían huido fuera de la jurisdicción del Sanedrín. [503] Saúl obtuvo "cartas" del sumo
sacerdote (evidentemente Caifás) dándole el poder (autoridad legal) para arrestar a
los discípulos judíos de Jesús de Palestina, que habían huido a Damasco debido a
la persecución en Jerusalén. Este gran inquisidor indudablemente creía que estaba
siguiendo al tren de otros israelitas entusiastas que habían purgado la idolatría de
Israel (por ejemplo, Moisés en Núm. 25: 1-5; Finees en Núm. 25: 6-15; Elías en 1
Reyes 18 ; Mattathias en 1 Macc.2: 23-28, 42-48).

"Saúl nunca se perdonó por eso. Dios lo perdonó; los cristianos lo

perdonaron; pero él nunca se perdonó a sí mismo ... 1 Cor. 15: 9 [;] Gálatas
1:13". [504]

El rey de los nabateos que gobernaba Damasco en este momento cooperó con Saúl.
Fue Aretas IV (9 a. C.-40 d. C.). [505] "Damasco" se encontraba a unas 135 millas al
noreste de Jerusalén, aproximadamente una semana de viaje. Estaba dentro de la
provincia romana de Siria, y era una de las ciudades de Decápolis, una liga de 10
ciudades autónomas "El Camino" fue una de las primeras designaciones del
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ciudades autónomas. El Camino fue una de las primeras designaciones del
cristianismo (cf. 18: 24-25; 19: 9, 23; 22: 4; 24:14, 22), y aparece solo en Hechos.
Significaba el camino caracterizado por la vida y la salvación. Este título puede
remontarse a las enseñanzas de Jesús de que Él era "el camino" y que su camino
de salvación era un camino angosto (Juan 14: 6; Mateo 7:14).

9: 3-4 Otros pasajes arrojan más luz sobre los detalles de la visión cegadora de Saúl. Tuvo lugar
alrededor del mediodía, cuando el sol generalmente habría estado brillando más (22:
6; 26:13). Sin embargo, lo que cegó a Saúl no fue el sol, sino una revelación de
Jesucristo (vv. 17, 27; 22:14; 26:16; 1 Cor. 9: 1; 15: 8). Ahora veía a la misma
persona que Stephen había visto mientras Saul presenciaba la muerte de Stephen
(7:55). Jesús le habló a Saúl "desde el cielo", dirigiéndose a él por su nombre judío y
en el idioma de los judíos (cf. 26:14). Después de llamar su atención, Jesús le
preguntó a Saúl "por qué" lo estaba "persiguiendo", no a sus seguidores, sino a sí
mismo. Saúl habría entendido la voz de Dios, ya que en el rabinismo una voz del
cielo siempre connotaba una reprensión o instrucción de Dios. [506]

"Por lo tanto, cuando la voz pasó a hacer la pregunta '¿Por qué me

persigues?' Saúl estaba sin duda completamente confundido. ¡No estaba
persiguiendo a Dios! ¡Más bien, estaba defendiendo a Dios y sus leyes! " [507]

La pregunta de Jesús hizo que Saúl comenzara a apreciar la unión íntima que los
cristianos disfrutan con Jesús, la Cabeza del cuerpo, la iglesia. Él estaba en sus
discípulos, no solo con ellos o gobernando sobre ellos, por su Espíritu (cf. Juan
14:17). Lo que sufrieron lo sufrió.

9: 5-6 ¿En qué sentido se dirigió Saúl a Jesús como "Señor" (Gr. Kyrios )? Parece por la reacción
de Saúl a esta visión, y sus descripciones posteriores de la misma, que él creía que
la Persona que se dirigía a él era Dios . "Señor", por lo tanto, parece ser más que un
respetuoso "Señor". Sin embargo, Dios ya era el maestro de Saúl, incluso antes de
convertirse en cristiano, por lo que probablemente se dirigió a la voz como su
maestro personal y como Dios. La identidad de la voz no estaba completamente
clara para Saúl. Cuando Esteban tuvo una visión similar, reconoció a Jesús (7: 55-
56), pero Saúl no lo reconoció. Esto puede implicar que Saúl nunca había visto a
Jesús durante su ministerio terrenal. O tal vez preguntó "¿Quién eres?" porque,
aunque creía que "Dios" le estaba hablando,

La autorrevelación de Jesús conmocionó totalmente a Saúl, quien hasta entonces

había considerado a Jesús como un pretendiente blasfemo al trono mesiánico de
Israel. Saúl ahora descubrió que Jesús era Dios, o al menos estaba con Dios en el
cielo, pero en cierto sentido también estaba presente en Sus seguidores a quienes
Saúl perseguía. Jesús nuevamente se refirió a la persecución de Saúl a sí mismo,
un recordatorio doblemente convincente de la teología errónea y la conducta
pecaminosa de Saúl. Jesús no lo condenó, pero gentilmente le ordenó que entrara a
Damasco y que esperara más instrucciones de sí mismo. Saúl ahora se enteró de
que Jesús tenía una misión para él, aunque no sabía qué o qué tan extensa sería
("se le dirá lo que debe hacer").

9: 7-9 Evidentemente, los compañeros de viaje de Saúl oyeron un sonido de voz, pero solo Saúl
entendió las palabras de Jesús (cf. v. 7; 22: 9; 26:14; cf. Juan 12:29). Todos cayeron
al suelo cuando vieron la luz (26:14), pero ahora "se quedaron sin palabras". La
intensa luz de la visión que Saúl acababa de ver lo cegó temporalmente ("tres días").
Sus compañeros tuvieron que llevarlo "a Damasco", donde esperó durante tres días
para recibir más instrucciones: ciego, ayuno y oración (cf. 1:14; Lucas 1:22). [508]

"El que tenía la intención de entrar a Damasco como una furia vengativa fue
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q g
llevado de la mano a esa ciudad, ciego e indefenso cuando era niño". [509]

"'El que golpeaba a otros fue golpeado a sí mismo, y el orgulloso fariseo se

convirtió en un penitente profundamente humillado, una guía de ciegos', él
mismo debía ser guiado por otros (Felten)". [510]

"A la luz de la carrera posterior de Pablo, su devoción decidida a Cristo, sus incansables
esfuerzos para enfrentar a judíos y gentiles por igual con el mismo Señor que había
encontrado en el camino de Damasco, su remordimiento por su crueldad vengativa, su La
expiación por el servicio desinteresado de la Iglesia que él había tratado de aplastar, es
frívolo intentar explicar la conversión de Pablo como una alucinación, un ataque de
insolación o un ataque epiléptico [como algunos críticos de la Biblia han alegado]. es cada
experiencia de conversión genuina un milagro de la gracia de Dios ". [511]

El llamado de Saúl del Señor 9: 10-19a

9: 10-12 Evidentemente, Ananías no era un refugiado de Jerusalén (22:12), sino un residente de

Damasco. Él también recibió "una visión" del Señor Jesús (v. 17), a quien se sometió
voluntariamente (cf. 1 Sam. 3: 4, 10). Jesús le dio instrucciones específicas a
Ananías a la casa de otro hombre en Damasco donde encontraría a Saúl. "Straight
Street" sigue siendo una de las vías principales que atraviesan Damasco de este a
oeste.

Saúl había estado "aprovechando a los cristianos", pero ahora estaba "rezando a
Cristo". Saúl, como la mayoría de los fariseos, era un hombre de oración, y continuó
dando prioridad a la oración después de su conversión (cf. 16:25; 20:36; 22:17).
Lucas registró que Jesús también era un hombre de oración (Lucas 3:21; 6:12; 9:18,
28; 11: 1; 22:41). El Señor preparó soberanamente a Ananías y a Saúl con
revelaciones de sí mismo, de modo que cuando los reuniera, no tendrían ninguna
duda acerca de sus tratos personales con ellos (cf. Pedro y Cornelio en 10: 1-23).

"El objetivo de todas las visiones y el milagro es dejar en claro que Dios tiene
el control y la dirección de todos estos eventos para que Saúl emprenda
ciertas tareas que Dios tiene en mente". [512]

9: 13-14 Ananías quería asegurarse de haber escuchado al Señor correctamente, ya que Saúl se
había vuelto infame por dañar a los creyentes en Jesús. Había oído hablar de la
razón de Saúl para visitar Damasco, y su nueva autoridad para arrestar y extraditar,
que había recibido de los principales sacerdotes. Ananías se refirió a los creyentes
en Jerusalén como "santos", apartados, el equivalente de aquellos que invocan el
nombre del Señor. Esta es la primera vez que Lucas usa el nombre de "santos" para
los cristianos en Hechos.

"La obra del Señor se revela a través de eventos que derrumban las
expectativas humanas. Los humanos calculan el futuro sobre la base de su
experiencia normal. Estos cálculos los dejan sin preparación para la aparición
del Overruler, que niega los planes humanos y trabaja lo inesperado. Esto es
un problema no solo para los rechazadores de Jesús sino también para la
iglesia, que, como lo indica nuestra narración, es conducida por el Señor a
situaciones más allá de su comprensión. El agudo sentido de Dios del
narrador (y el Mesías exaltado) como alguien que sorprende aparece
nuevamente en este episodio, y la reacción de Ananías (y en 9:26 los
discípulos de Jerusalén) muestra que la iglesia también tiene dificultades para
mantenerse al día con ese Dios ". [513]

9: 15 16 Dios reveló (a Ananías) su propósito para Saúl a fin de aumentar el coraje de Ananías 113/318
[Link]
El
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9: 15-16 Dios reveló (a Ananías) su propósito para Saúl a fin de aumentar el coraje de Ananías. El
inquisidor (Saúl) se convertiría en el "instrumento elegido" de Jesús (Pablo), el
orgulloso fariseo su apóstol de los "gentiles y reyes", y el muchacho del judaísmo, un
cristiano perseguido. "Llevar mi nombre" significa dar testimonio de Jesús. En el
texto griego del versículo 16, "yo" es enfático. Jesús quiso decir que Ananías no
debía temer ir a Saúl, porque Jesús mismo le mostraría a Saúl "cuánto" sufriría "(es
decir, ahora era amigo de Ananías y ya no era su enemigo); Ananias no necesitaría
rechazar su misión. Esta seguridad le habría dado a Ananías un estímulo adicional
para ir a la casa de Judas en busca de Saúl.

"Al resaltar estas características de ser un 'instrumento elegido', enviado a 'los

gentiles' y a 'sufrir por mi nombre [de Jesús' ',' Lucas, en efecto, ha dado un
resumen teológico de todo lo que retratará históricamente en capítulos 13—
28 — un resumen que también resume la autoconciencia del propio Pablo tal
como se refleja en sus propias cartas ". [514]

9:17 Ananías comunicó su amor cristiano por su nuevo hermano cristiano con un toque
("poniendo sus manos sobre él") y una palabra de saludo amoroso: "Hermano".
Luego explicó su doble propósito de venir a Saúl. Fue para restaurar su "vista", así
como para permitirle a Saúl experimentar la llenura del "Espíritu Santo". El propósito
de Ananías no era comisionar a Saúl. La comisión de Saúl vino directamente del
Señor, aunque Ananías lo anunció (22: 14-16).

"La elección de Ananías para esta tarea dejó en claro que Saulo de Tarso no
dependía de los Doce, y también que no se requería un apóstol para otorgar
el Espíritu (como podría haberse concluido del caso en Samaria)". [515]

El Espíritu Santo llenó a Saúl cuando respondió a la Palabra de Dios

apropiadamente. Podemos inferir que la conversión de Saúl ocurrió en el camino de
Damasco y que recibió el bautismo del Espíritu al mismo tiempo. [516] Observe
nuevamente la importancia de estar "lleno (bajo el control) del Espíritu Santo". Esta
es la primera vez que Lucas escribió sobre el Espíritu viniendo sobre alguien fuera
de la tierra de Israel.

9: 18-19a Dios luego restauró la vista de Saúl. La impresión dada en el texto es que lo primero
que hizo ("se levantó") fue identificarse con Cristo ("y fue bautizado") y los discípulos
de Cristo por el bautismo en agua (cf. 8:12, 38). Lo hizo incluso antes de romper su
ayuno de tres días. Luego comió ("tomó comida") y recibió fuerza física.

Más tarde, Saúl escribió que inmediatamente después de su conversión, no consultó

con otros acerca de las Escrituras, sino que fue a Arabia y luego regresó a Damasco
(Gálatas 1: 15-17). "Arabia" describe el reino de los nabateos que se extendía al sur
y al este desde Damasco más allá de Petra. Damasco estaba en el sector noroeste
de Arabia. Después de la conversión y el bautismo de Saúl, necesitaba algo de
tiempo y espacio para la reflexión tranquila y la comunión con Dios. Tuvo que
repensar las Escrituras, recibir un nuevo entendimiento del Señor y revisar su
teología farisaica. Entonces, como Moisés, Elías y Jesús antes que él, se retiró al
desierto. Estas fueron las "noches árabes" de Saúl. [517]

2. Los conflictos iniciales de Saúl 9: 19b-30

Los cambios que tuvieron lugar en Saúl fueron importantes debido a su actividad
posterior. Luke escribió este pericopo para notar esos cambios, para que sus
lectores entendieran por qué Saúl actuó como lo hizo después. Luke enfatizó la
autenticidad de la conversión de Saúl al mostrar a continuación el cambio radical que hizo en él.
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Tigris R.

Euphrates R.
Damascus

Jerusalem

ARABIA

ETHIOPIA

La predicación de Saúl en Damasco 9: 19b-22

9: 19b-20 La forma en que los versículos 19b-20 se ajustan a la cronología de los acontecimientos
en la vida de Saúl no está perfectamente clara. Podrían caber de muchas maneras.
Probablemente deberíamos entender "inmediatamente" en un sentido general. Tan
pronto como Saúl se hizo cristiano ("a la vez") comenzó a sostener que Jesús era el
Mesías cuando asistía a la adoración en la sinagoga, lo cual hacía regularmente (cf.
13: 5, 14; 14: 1; 17: 2 , 10, 17; 18: 4, 19; 19: 8). Esta proclamación fue el resultado y
la evidencia de su ser lleno del Espíritu Santo (v. 17), así como el resultado de su
conversión.

Esta es la única mención en Hechos de alguien que proclama a Jesús como el "Hijo
de Dios" (pero cf. 13:33). Este hecho refleja la clara comprensión de Jesús que tuvo
Saúl, incluso poco después de su conversión. Como se usa en el Antiguo
Testamento, este título se refería a Israel (Éxodo 4:22; Oseas 11: 1), el rey ungido de
Israel (2 Sam. 7:14; Sal. 89:26) y el Mesías (Sal. 2 : 7). Saúl reconoció que Jesús
era el Hijo de Dios predicho allí. Usó este título de Jesús con frecuencia en sus
epístolas (Rom. 1: 3-4, 9; 5:10; 8: 3, 29, 32; 1 Cor. 1: 9; 15:28; 2 Cor. 1:19 ; Gálatas
1:16; 2:20; 4: 4, 6; 1 Tes. 1:10).

9: 21-22 La conducta inesperada y extrema de Saúl, comprensiblemente desconcertó a los judíos

que vivían en Damasco. En lugar de perseguir a los cristianos, estaba demostrando
que Jesús era el Cristo, el Hijo de Dios. Esto es lo que la gente, entonces y ahora,
necesita creer para obtener la salvación (cf. 1 Juan 5: 1). Saúl había hecho un
cambio de 180 grados en su pensamiento y en su conducta; se había arrepentido de
verdad. La comprensión y el compromiso de Saúl continuaron creciendo mientras
continuamente buscaba convencer a los judíos de Damasco de que Jesús era su
Mesías. Quizás la estadía de Saúl en Arabia ocurrió entre los versículos 21 y 22 o
entre los versículos 22 y 23.

La fuga de Saúl de Damasco 9: 23-25

Lucas incluyó este incidente para demostrar la autenticidad de la conversión de Saúl. Él, que
había estado persiguiendo a los creyentes "hasta la muerte" en Jesús, ahora se había convertido
en el blanco de la persecución mortal debido a su visión cambiada de Jesús.

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9: 23-24a Es difícil determinar cuántos "días" habían transcurrido, pero evidentemente Saúl
permaneció en Damasco varios meses. FF Bruce fechó su regreso a Jerusalén
alrededor del año 35 d. C. y su conversión en 33. [518] Esto significaría que Saúl se
convirtió pocos meses después de la ascensión de Jesús al cielo. [519] Creo que es
más probable que Saúl se hiciera cristiano un poco más tarde, tal vez en el 34, y
regresara a Jerusalén en el 37 d. C. Independientemente de las fechas, sabemos
que finalmente dejó Damasco para Jerusalén "tres años" después de su conversión
(Gálatas 1:18).

"Nadie persigue a un hombre que es ineficaz y que obviamente no importa.

George Bernard Shaw dijo una vez que el mayor cumplido que puede hacerle
a un autor es quemar sus libros. Alguien ha dicho: 'Un lobo nunca atacará a
una oveja pintada'. ' El cristianismo falsificado siempre es seguro. El
cristianismo real siempre está en peligro. Sufrir persecución es recibir el
mayor de los cumplidos porque es la prueba segura de que los hombres
piensan que realmente importamos ". [520]

9: 24b-25 Hubiera sido natural que los enemigos de Saúl estuvieran "vigilando las puertas" de
Damasco, ya que habría tenido que salir de una de ellas para abandonar la ciudad
en circunstancias normales. "Discípulos" en todas partes, pero aquí en Hechos, se
refiere a los seguidores de Jesús. Aquí describe a los seguidores de Saúl,
probablemente para indicar que su predicación había resultado en que algunas
personas llegaran a la fe en Cristo. Quizás fue uno de estos discípulos el dueño de
la casa en la pared de la cual Saúl escapó de la ciudad.

Pablo describió su fuga de Damasco en 2 Corintios 11: 32-33, y es allí donde nos
enteramos de que alguien lo bajó "en una canasta" desde una casa construida en la
muralla de la ciudad ("a través de una ventana en la pared"). El hecho de que Pablo
no minimizó esta salida ignominiosa en sus escritos dice mucho de su humildad y la
transformación que Dios efectuó en este fariseo que alguna vez fue justo. Los judíos
locales organizaron este atentado contra su vida, y su gobernador nabateo los
apoyó.

"Los planes de Saúl para perseguir a los cristianos en Damasco dieron un

giro extraño; ¡había entrado a la ciudad ciego y se había ido en una canasta!
Irónicamente, se convirtió en el objeto de persecución". [521]

La recepción de Saúl en Jerusalén 9: 26-30

Lucas concluyó cada una de sus narraciones sobre la conversión de los samaritanos (8: 4-25), la
conversión de Saúl (9: 1-31) y la conversión de Cornelio (10: 1-11: 18), con referencias a la iglesia
madre en Jerusalén. Evidentemente, quería enfatizar el hecho de que todos estos avances
significativos eran parte de un gran plan que Dios orquestó, y no solo acontecimientos
independientes (ver Mateo 16:18; Hechos 1: 8).

9:26 Quizás el hecho de que Saúl no había buscado a los apóstoles y a otros cristianos en
Jerusalén, durante los tres años posteriores a su conversión, hizo que los creyentes
allí sospecharan de él (cf. Gálatas 1:18). No lo habían conocido personalmente, y
dado que estaban siendo perseguidos, pueden haberse preguntado si Saúl había
adoptado métodos clandestinos para oponerse a ellos.

9:27 "Bernabé" se acercó voluntariamente al nuevo converso en Jerusalén, como lo había hecho
Ananías en Damasco. Su comportamiento aquí es consistente con lo que leemos de
él en otras partes de Hechos (cf. 4: 36-37; 11: 22-30; 13: 1—14: 28; 15: 2-4, 12, 22).
Bernabé demostró ser un verdadero "Hijo de aliento" (4:36) para Saúl.
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"Primero, la Iglesia le debía a Pablo la oración de Esteban. Luego la Iglesia le

debía a Pablo al espíritu indulgente de Ananías. Y ahora vemos que la Iglesia
le debía a Pablo a la caridad de gran corazón de Bernabé ... El mundo está
dividido en gran medida en personas que piensan lo mejor de los demás y
personas que piensan lo peor de los demás; y es uno de los hechos curiosos
de la vida que normalmente vemos nuestro propio reflejo en los demás, y les
hacemos lo que creemos que son ". [522]

Los "apóstoles" a quienes Saúl conoció fueron Pedro y Santiago, el medio hermano
del Señor (Gálatas 1: 17-19). Más tarde, Pablo escribió que se quedó con Pedro por
15 días (Gá. 1:15), pero puede haber estado en Jerusalén un poco más en este
momento. Santiago fue un apóstol en el sentido general de ese término. No era uno
de los Doce. [523]

Bernabé señaló tres indicios de que la conversión de Saúl fue genuina para el
beneficio de los escépticos cristianos: Saúl "había visto al Señor", había "hablado
con él" y "había presenciado (hablado) audazmente" en Damasco en "Jesús '
nombre." Imagine lo difícil que debe haber sido, para aquellos cristianos que tenían
familiares a quienes Saúl había perseguido, sentarse con él en las reuniones de la
iglesia y compartir la Cena del Señor.

9: 28-29 Mientras Saúl estaba en Jerusalén, reanudó el trabajo de Esteban de debatir a los "judíos
helenísticos". Él mismo era helenista, como aparentemente lo era Stephen,
habiendo nacido y criado en Tarso. Pablo se describió a sí mismo como "un hebreo
de los hebreos" (Fil. 3: 5; cf. 2 Cor. 11:22), por lo que quiso decir que su
entrenamiento en Jerusalén y sus simpatías estaban más en línea con los hebreos
que con los hebreos. Helenistas. Al principio disfrutó de la libertad en la ciudad, pero
pronto los judíos incrédulos también trataron de silenciarlo. Evidentemente, Saúl
continuó evangelizando en Jerusalén, hasta que se hizo evidente para los otros
creyentes que debía irse de inmediato o sufrir la muerte como lo había hecho
Esteban. Probablemente imaginaron una recurrencia de la persecución de los
discípulos que siguió al martirio de Esteban.

9:30 Los hermanos cristianos preocupados de Saúl viajaron con él "a Cesarea". No sabemos
cuánto tiempo estuvo allí, pero el relato de Luke da la impresión de que no pasó
mucho tiempo. Luego, Saúl partió, aparentemente en barco, "a Tarso" en Cilicia, su
ciudad natal (21:39; Gal. 1:21), probablemente para contarle a su familia y a otros
acerca de Jesús. [524] Saúl viajó alrededor de 690 millas en estos viajes: de
Jerusalén a Damasco, de regreso a Jerusalén, luego a Cesarea y el hogar de Tarso,
excluyendo su viaje a Arabia, que no se puede calcular (cf. Gal. 1: 17-19) . [525]

En 22: 17-21, Saúl testificó más tarde que durante esta primera visita a Jerusalén
como creyente, había recibido una visión de Jesús diciéndole que se fuera de
Jerusalén, porque Dios quería usarlo para evangelizar a los gentiles. Por lo tanto, su
partida de Jerusalén fue más voluntaria que forzada.

Saúl permaneció en la provincia de Cilicia hasta que Bernabé lo rastreó y lo llevó a Antioquía siria
(11: 19-26). Esto fue unos seis años después. No tenemos registro de las actividades de Saúl
durante este período (probablemente 37-43 d. C.), excepto que muchas de sus experiencias que
describió en 2 Corintios 11: 24-27 y 12: 1-9, parecen encajar en estos años de silencio. Si lo
hacen, sabemos que Saúl fue activo en el ministerio ganando experiencia que lo capacitó para lo
que leímos que hizo más tarde en Hechos en sus viajes misioneros.

Hay algunas similitudes interesantes entre el comienzo del ministerio de Saúl y el comienzo del
ministerio de Jesús (cf 9: 20-35 y Lucas 4: 16-30) Ambos hombres comenzaron sus ministerios
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ministerio de Jesús (cf. 9: 20 35 y Lucas 4: 16 30). Ambos hombres comenzaron sus ministerios
entrando en una sinagoga y entregando un mensaje de salvación. El público en ambos casos
reaccionó con sorpresa y asombro. En el caso de Jesús, la audiencia preguntó si Él no era hijo de
José, y en el caso de Saúl, la audiencia preguntó si él no era el violento perseguidor de los
cristianos. Entonces ambos hombres escaparon de una respuesta violenta a sus mensajes. [526]

3. La iglesia en paz 9:31

Note que "iglesia" está en singular aquí. Esta es probablemente una referencia a los cristianos en
toda Palestina, en "Judea", "Galilea" y "Samaria", no solo en una congregación local, por ejemplo,
en Jerusalén, sino en todo el cuerpo de Cristo. La partida de Saúl de Palestina trajo una mayor
paz a las iglesias allí. Fue una figura extremadamente controvertida entre los judíos debido a su
conversión. Las condiciones pacíficas son propicias para el evangelismo efectivo y el crecimiento
de la iglesia (cf. 1 Tim. 2: 1-4). La iglesia continuó experimentando cuatro cosas: fortalecimiento
interno, una actitud adecuada y una relación con Dios (en contraste con el judaísmo), el consuelo
(aliento, Gr. Paraklesis ) provisto por el Espíritu Santo y crecimiento numérico.

Además de este versículo, hay pocas referencias a Galilea en Hechos (véase 10:37; 13:31). Esto
ha llevado a algunos comentaristas a especular que Galilea había sido evangelizada durante el
ministerio de Jesús y que, en este momento, era completamente cristiana. La evidencia de la
historia de la iglesia, sin embargo, indica que había pocos cristianos en Galilea en este momento
y en años posteriores. [527]

Esta declaración es el tercer informe de progreso importante de Lucas sobre el estado de la

iglesia (cf. 2:47; 6: 7; 12:24; 16: 5; 19:20; 28: 30-31). Cierra esta sección que trata sobre la
expansión de la iglesia en Judea y Samaria (6: 8-9: 31). El Señor primero había agregado unos
3,000 nuevos creyentes al grupo central de discípulos (2:41). Luego agregó más que se
convirtieron en cristianos día a día (2:47). Poco después de eso, agregó multitudes de nuevos
creyentes (5:14). Luego leemos que el número de discípulos aumentó mucho (6: 7). Ahora
leemos que la iglesia "... continuó aumentando" (9:31).

"Cuando el Espíritu de Dios tiene Su camino en los corazones y las vidas de los creyentes,
entonces las personas no salvas serán alcanzadas y ganadas para Cristo". [528]

III. EL TESTIGO A LA MAYOR PARTE DE LA TIERRA 9: 32—28: 31

Luego, Lucas registró la expansión de la iglesia más allá de Palestina a las "partes más extremas
de la tierra" (1: 8). El eunuco etíope llevó el evangelio a África, pero se hizo cristiano en Judea.
Ahora comenzamos a leer sobre personas que se hacen cristianas en lugares más alejados de
Jerusalén y Judea.

A. LA EXTENSIÓN DE LA IGLESIA A ANTIOQUÍA SIRIA 9: 32—12: 24

Como Jerusalén había sido el centro palestino para la evangelización de los judíos, Antioquía de
Siria se convirtió en el centro helenístico para la evangelización gentil en Asia Menor y Europa. El
evangelio se extendió cada vez más a los gentiles, lo cual Lucas enfatizó en esta sección de
Hechos. Grabó tres episodios: el ministerio de Pedro en la llanura marítima de Palestina (9: 32-
43), la conversión de Cornelio y sus amigos en Cesarea (10: 1-11: 18) y la fundación de la iglesia
de Antioquía (11: 19-30). Luego, Lucas volvió a mirar a Jerusalén para actualizarnos sobre lo que
estaba sucediendo allí (12: 1-23). Concluyó esta sección con otra declaración resumida del
crecimiento de la iglesia (12:24).

1. El ministerio de Pedro en Lidia y Jope 9: 32-43

Lucas ahora regresó al ministerio continuo de Pedro en Judea. Aparentemente, Lucas registró la
curación de Eneas y la resurrección de Tabita para mostrar que el evangelio se predicaba de
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curación de Eneas y la resurrección de Tabita para mostrar que el evangelio se predicaba de
manera efectiva en una región de Palestina que ocupaban judíos y gentiles. Pedro, el apóstol de
los judíos, fue responsable de avanzar más en territorio gentil. De ese modo, Lucas ayudó a sus
lectores a ver la igualdad de los gentiles y los judíos en la iglesia a medida que continuaba
expandiéndose (cf. Ef. 2: 11—3: 12).

La curación de Eneas en Lidia 9: 32-35

Pedro continuó su ministerio itinerante alrededor de Palestina (véase 8:25).

9:32 "Lydda" (moderno Lod, el sitio del aeropuerto internacional de Israel) yacía en la llanura
costera del Mediterráneo, a unas 10 millas del mar. Estaba a unos 40 kilómetros al
noroeste de Jerusalén. Se encontraba en el cruce de las carreteras de Joppa a
Jerusalén y la carretera de Egipto a Siria. [529] Ya había "santos" allí (cf. vv. 13, 41).

9:33 Pedro sanó a otro hombre cojo en Lydda (véase 3: 6-8; Lucas 5: 17-26). [530] "Eneas" es un
nombre griego. Probablemente era un judío helenístico. No sabemos si era cristiano.
El hecho de que Lucas lo llamara "un hombre", pero se refería a Tabitha como "un
discípulo" (v. 36), puede implicar que no era creyente.

9:34 Pedro anunció que la curación era obra de Jesucristo (cf. 1: 1; 3: 6): "Jesucristo te cura".
Jesús también le había dicho a un paralítico en Capernaum que tomara su paleta y
caminara (Mateo 9: 6; Marcos 2:11; Lucas 5:24). Más tarde le dijo a otro paralítico
que yacía en el estanque de Betesda en Jerusalén que hiciera lo mismo (Juan 5: 8).
La cláusula griega stroson seauto literalmente significa "separarse para sí mismo", y
puede referirse a hacer una cama o preparar una mesa. El poder de Jesús todavía
estaba en acción a través de Pedro. El hombre anteriormente paralítico se levantó
"inmediatamente". Más tarde, Pablo curó al padre de Publio (28: 8).

"Creo que cada una de las diferentes enfermedades mencionadas en las

Escrituras fue diseñada por Dios para ilustrar de alguna manera los efectos
del pecado". [531]

9:35 "Sharon" era el nombre de la sección de llanura marítima que se extendía desde Joppa hasta
el monte. Carmelo Lydda estaba cerca de su borde sureste, y Cesarea estaba en su
centro en la costa mediterránea. Al igual que con la curación del mendigo del templo
cojo, y las curaciones de Jesús de los paralíticos en Capernaum y Jerusalén, la
curación de Eneas resultó en que muchas personas escucharan el evangelio y
creyeran en Jesús ("todos los que vivieron en Lydda y Sharon").

Parece que una de las razones por las que Luke incluyó esta curación en su libro fue porque los
resultados de esta curación afectaron a "todas" las personas que viven en esta área de Palestina.
Una de estas personas fue el Gentile Cornelius, que figurará significativamente en el próximo
capítulo.

El levantamiento de Tabita en Jope 9: 36-43

9:36 El sitio de "Joppa" (Yafo moderno, un suburbio de Tel Aviv) estaba en la costa mediterránea,
a 10 millas al oeste y un poco al norte de Lydda. Era el antiguo puerto marítimo de
Jerusalén (véase 2 Crón. 2:16; Jon. 1: 3). "Tabitha" (lit. "Gazelle") era una cristiana
judía, y ella era una "discípula" (Gr. Mathetria ). Este es el único lugar en el Nuevo
Testamento donde aparece la forma femenina de la palabra griega traducida
"discípulo". "Tabitha" era su nombre arameo, mientras que "Dorcas" era su nombre
griego. Tenía una maravillosa reputación por ayudar a las personas en su comunidad
("abundantes en obras de bondad y caridad"), porque tenía el corazón de un
sirviente.
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9: 37-38 Cuando "ella ... murió", los creyentes le enviaron un mensaje a Peter en el cercano
"Jope", pidiéndole que viniera. Aparentemente esperaban que él la resucitara a la
vida, tal como lo había hecho Jesús, ya que "lavaron su cuerpo" y "lo colocaron en
un aposento alto".

9:39 Lucas contó esta historia con muchos detalles interesantes. Peter acompañó a los dos
hombres, que vinieron a Lydda por él, de regreso a Jope (cf. 10: 7, 23). Las "viudas"
evidentemente vestían la ropa que Tabitha les había hecho. La voz media del verbo
griego traducido "mostrar" en el versículo 39 sugiere esto. Ella había hecho estas
ropas para las viudas pobres. Este era su ministerio.

"Ella tenía el don de coser. ¿Quiere decirme que coser es un don del Espíritu
Santo? Sí, era para esta mujer. ¿Puedo sugerirle que busque un don que sea
práctico? [532]

9: 40-41 El procedimiento de Pedro aquí fue casi idéntico al de Jesús cuando crió a la hija de Jairo
(Marcos 5:41; Lucas 8: 51-56). La oración de Pedro muestra que confiaba en Jesús
para su poder, tal como su anuncio anterior, "Jesucristo te cura", había manifestado
esa actitud cuando curó a Eneas (v. 34). Solo hay una diferencia de letra en lo que
dijo Pedro ( Tabitha qumi ) y lo que Jesús había dicho ( Talitha qumi , lit. "Niña,
levántate"). Este milagro es otra evidencia de que Jesús trabajó poderosamente a
través de sus testigos en palabra y obra (1: 1-2; cf. Juan 14:12). Tannehill señaló
muchas similitudes entre esta historia y las historias de Elijah, Elisha y Jesús
resucitando personas muertas. [533] Jesús le había dado a los Doce el poder de
resucitar a los muertos (Mateo 10: 8).

9:42 "Muchas" personas "en todo Jope" se convirtieron en creyentes debido a las noticias de este
milagro, también. La frase "creyó en el Señor" (v. 42) es similar a "convertido al
Señor" (v. 35; cf. 11:21; 15:19). Es otra forma de decir que "se hicieron cristianos", y
enfatiza que la Persona en la que creían era el Señor Jesús. Note que "girar" se
equipara con "creer", y que Lucas no mencionó otras condiciones para la salvación.

9:43 Este versículo proporciona una transición geográfica e ideológica al relato de la visita de
Pedro a Cornelio (10: 1-11: 18). Evidentemente, Pedro permaneció "en Jope"
durante bastante tiempo ("muchos días") para confirmar a estos nuevos conversos y
ayudar a la iglesia en esa ciudad. Su disposición a quedarse "con un curtidor"
muestra que Peter tenía una mentalidad más amplia que otros muchos judíos.
Muchos judíos pensaban que los curtidores practicaban un comercio sucio porque
trabajaban con las pieles de los animales muertos, por lo que no tendrían nada que
ver con ellos. Sin embargo, Peter estaba a punto de recibir un desafío a sus
convicciones, similar al que Saúl había recibido en el camino de Damasco.

Note como Dios usó la invitación de la gente de Jope para traer a Pedro allí. Del mismo modo,
Dios a menudo usa, lo que inicialmente parecen ser incidentes, para abrir grandes ministerios.
Lucas ilustró este método divino repetidamente en Hechos.

"Era importante demostrar que Peter estaba en pleno desarrollo de su utilidad, y el agente
de los milagros curiosamente como los realizados por su Maestro (Mt. ix. 23-26; Mc. V. 38-
43; Jn. V. 6-9), cuando le llamaron para bautizar a un gentil ". [534]

2. La conversión de Cornelio 10: 1—11: 18

Muchas personas consideran que curar a una persona cojera es un gran milagro, y resucitar a
una persona muerta es aún más grande. Pero la salvación espiritual de un pecador perdido es
mayor que ambas El Señor realizó los primeros dos milagros a través de Pedro (9: 32-35 36-43)
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mayor que ambas. El Señor realizó los primeros dos milagros a través de Pedro (9: 32-35, 36-43),
y ahora hizo el tercero (cap. 10).

"En cierto sentido, esta escena es el punto de inflexión del libro, ya que a partir de aquí el
evangelio se desplegará en todas las direcciones a las personas en una amplia gama de
regiones geográficas, algo que los tres viajes misioneros de Pablo subrayarán". [535]

El episodio relativo a Cornelius es obviamente muy importante, ya que hay tres largas referencias
a él en Hechos (cap. 10, 11 y 15). Se trata de un tema importante relacionado con la misión que el
Señor dio a sus discípulos. Esa cuestión es cómo los cristianos deben llevar a cabo esa misión en
vista del obstáculo de la impureza gentil. Los gentiles eran ritualmente impuros y comunicaban
impurezas rituales a los judíos, de acuerdo con la Ley Mosaica, principalmente porque no
observaban distinciones dietéticas judías (Lev.11). Este obstáculo mantuvo a judíos y gentiles
separados en la sociedad.

Lucas enfatizó cuatro cosas en esta historia de conversión en particular: Primero, los cristianos
inicialmente se resistieron a las ideas de evangelizar a los gentiles, y de aceptarlos en la iglesia
aparte de cualquier relación con el judaísmo (10:14, 28; 11: 2-3, 8) . Segundo, Dios mismo abrió
el camino en la evangelización y aceptación de los gentiles, y mostró su aprobación (10: 3, 11-16,
19-20, 22b, 30-33, 44-46; 11: 5-10, 13, 15 -17). Tercero, fue Pedro, el líder de los apóstoles de
Jerusalén, a quien Dios usó para abrir la puerta de la iglesia a los gentiles, en lugar de Pablo
(10:23, 34-43, 47-48; 11: 15-17). Cuarto, la iglesia de Jerusalén aceptó la conversión de los
gentiles, aparte de su asociación con el judaísmo, porque Dios había validado esto en el caso de
Cornelio (11:18). [536]

"Aunque Paul es el agente principal en la misión a los gentiles, Luke desea dejar en claro,
no solo que Peter simpatizaba plenamente con su posición, sino que, como jefe de la
Iglesia, Peter fue el primero en dar su testimonio oficial. bendición a la admisión de gentiles
como miembros plenos e iguales del Nuevo Israel [es decir, la iglesia] por su acción en el
caso de un centurión romano y sus amigos ... " [537]

La visión de Cornelio 10: 1-8

10: 1 "Cesarea" se encontraba en la costa mediterránea, a unas 30 millas al norte de Joppa.

Anteriormente se llamaba Torre de Strato, [538] pero Herodes el Grande lo convirtió
en un importante puerto marítimo y lo renombró en honor de Augusto César, [539] su
patrón, que era el heredero adoptivo de Julio César. "Sebaste" es el equivalente
griego del latín "Augusto". Herodes el Grande modernizó la ciudad, la convirtió en la
capital provincial de Judea (Pilato vivía allí) y construyó su magnífico puerto. Era en
ese momento el principal puerto romano de Palestina y su centro más importante de
actividad militar y del gobierno romano. [540]

"Cornelio" era un nombre romano común. [541] Los centuriones eran suboficiales del
ejército romano, cada uno de los cuales comandaba 100 soldados, y tenían
aproximadamente el mismo nivel de autoridad que un capitán en el ejército de los
Estados Unidos. Una "cohorte" contenía 600 soldados, y la "cohorte italiana" de
Cornelius tenía conexiones con Italia. [542] Cada referencia a centuriones en el Nuevo
Testamento es positiva (Mateo 8: 5-10; 27:54; Marcos 15: 44-45; Hechos 22: 25-26;
23: 17-18; 27: 6, 43) Estos hombres eran "la columna vertebral del ejército romano".
[543] Cornelio era similar al centurión de Lucas 7: 1-10 (véase especialmente el v. 5).

"La legión era el regimiento [cf. una división estadounidense] del ejército
romano, y consistía nominalmente en 6000 hombres. Cada legión estaba
dividida en diez cohortes [batallón Amer.], Y nuevamente cada cohorte
contenía seis siglos o 'cientos' de hombres [compañía estadounidense]. El
oficial al mando de una cohorte se llamaba tribuno o en el chiliarca griego : tal
[Link] 121/318
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g g
era Claudio Lisias de xxi 31 y xxiii 26. Un siglo estaba bajo un centurión o
kekatontarch ". [544]

Cornelio representa un nuevo tipo de persona a quien el evangelio no había ido

antes, como se registra en Hechos. El eunuco etíope también era gentil, pero los
judíos veían su ocupación favorablemente. No había nada en su ocupación que
hubiera repelido a los judíos. Sin embargo, Cornelius, además de ser un gentil, era
miembro del ejército de ocupación de Israel. Los judíos lo habrían evitado
únicamente por su ocupación, a pesar de que poseía un carácter admirable y era
amigable con los judíos.

Es interesante notar que el primer gentil con el que Jesús trató durante su ministerio
fue un centurión romano, y que él también creyó. En respuesta a la fe de ese
hombre, Jesús anunció que vendrían muchos de entre los gentiles para unirse a los
judíos en el reino de los cielos (Mateo 8:11).

10: 2 Cornelio vivió una vida moral porque "temía a Dios", al igual que "todos" los demás
miembros de "su hogar". Su generosidad ("limosna") con el pueblo (Gr. A lao , es
decir, a los judíos), y sus oraciones continuas (Gr. Deomai , lit. "mendicidad"), fueron
más pruebas de su respeto por el Dios de Israel. Sus relaciones con Dios y las
personas fueron admirables (cf. Mat. 22: 37-39). Cornelio no se había convertido en
un prosélito judío completo (11: 3), pero sí rezó al "Dios" de los judíos.

Los judíos llamaron prosélitos gentiles que habían sido sometidos a la circuncisión
"prosélitos de justicia". Se referían a gentiles que se adhirieron al judaísmo en menor
medida, sin someterse a la circuncisión, "prosélitos de la puerta". Lucas llamó a
estas últimas personas "temerosas de Dios". Cornelio pudo haber sido uno de los
últimos prosélitos o "temerosos de Dios", y el eunuco etíope pudo haber sido otro (cf.
8:27). Este tipo de gentil constituía un suelo fértil para la semilla del evangelio (cf. 8:
26-40). Fueron principalmente los gentiles temerosos de Dios quienes respondieron
al ministerio de Pablo.

Los académicos debaten la existencia de los "temerosos de Dios" como un grupo

distinto. [545] La evidencia bíblica apunta a su existencia (ver Hechos 10: 2, 22, 35;
13:16, 26, 43, 50; 16:14; 17: 4, 17; 18: 7), y esto tiene ha sido la opinión de la
mayoría de los académicos a lo largo de los años.

Algunos estudiantes de Hechos han sostenido que Cornelio era un creyente (es
decir, un santo del Antiguo Testamento) antes de enviar a buscar a Pedro. [546]
Algunos estudiosos argumentan que Cornelio era justo antes de escuchar el
mensaje del evangelio de Pedro, por lo que no es necesario que la gente escuche el
evangelio para ser salvo. [547] A muchos otros, y a mí, les parece que, en vista de lo
que leemos en este capítulo y el siguiente, no fue realmente salvo (es decir,
justificado) hasta el versículo 44 (cf. 11:14).

10: 3-4 La "novena hora" (3:00 pm) fue la hora de oración judía (cf. 3: 1), [548] por lo que Cornelio
pudo haber estado orando. Nuevamente, Dios prepararía a dos personas para que
se unieran dándoles a cada uno una visión (Cornelio y Pedro; cf. Saúl y Ananías).
Cornelio vio "un ángel", no Jesús (vv. 7, 22, 30; 11: 13; cf. 1:20). "Señor" aquí es un
discurso respetuoso como "Señor", pero el centurión indudablemente sintió gran
asombro cuando vio a este visitante sobrenatural (cf. v. 30). Cornelio no estaba
llamando al ángel su "Salvador" o su "Soberano". Dios había notado la piedad de
Cornelio (sus oraciones Godward, proseuchai y su limosna manward, cf. v. 2), y
ahora le iba a dar más revelación.

"L i
[Link] l i l li d t til f 122/318
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"Lucas sugiere que las oraciones y las limosnas de este gentil fueron
aceptadas por Dios en lugar de los sacrificios que no se le permitió entrar al
Templo para ofrecerse. En otras palabras, Dios había actuado para romper
las barreras entre judíos y gentiles. tratando las oraciones y limosnas de un
gentil como equivalente al sacrificio de un judío ". [549]

Los misioneros modernos han contado historias de buscadores similares de Dios.

Después de que los misioneros penetraron en una tribu remota y predicaron el
evangelio, los nativos explicaron cómo habían adorado previamente al mismo Dios
que el misionero predicó, y habían orado por más luz. Romanos 3:11 significa que
nadie busca a Dios a menos que Dios lo atraiga hacia sí mismo, que es lo que Dios
hizo con Cornelio.

10: 5-6 Dios le dijo a Cornelio que "enviara (despachara)" algunos "hombres a Jope" por "Simón
(también llamado) Pedro", que se quedaba allí con otro "Simón", el "curtidor" (cf. 9:
43) Los curtidores usaban bastante agua en la práctica de su oficio, y esta puede ser
la razón por la que este Simon vivió en el mar Mediterráneo.

10: 7-8 Cornelio inmediatamente (v. 33) "envió ... dos de sus sirvientes", probablemente para
ayudar a Pedro, más un ayudante militar "devoto" espiritualmente ("soldado") para
pedirle que viniera. Estos siervos parecen haber sido personas temerosas de Dios y
miembros de su familia (cf. v. 2), que simpatizaban con el propósito de Cornelio.

La visión de Pedro 10: 9-16

"Aunque Pedro no era un judío excesivamente escrupuloso o por inclinación, y aunque

como cristiano sus prejuicios heredados se estaban agotando gradualmente, no estaba
preparado para ir tan lejos como para ministrar directamente a los gentiles. Una revelación
especial era necesaria para eso, y Lucas ahora cuenta cómo Dios tomó la iniciativa para
vencer la reticencia de Pedro ". [550]

Los lectores originales de Hechos griegos, romanos y judíos pusieron mucha atención en sueños,
visiones y oráculos. Creían que provenían de "los dioses", o del "único Dios verdadero" en el caso
de los judíos. Por lo tanto, no es sorprendente que Luke ponga mucho énfasis en estos eventos
en sus historias de conversión de Saúl y Cornelio. Esto habría puesto la sanción divina para el
cristianismo más allá de toda discusión en la mente de los lectores. [551]

10: 9-10 La mayoría de los judíos rezaban dos veces al día, pero los judíos piadosos también
rezaban al mediodía ("la sexta hora"), una tercera vez de oración (Sal. 55:17; Dan.
6:10). Sin embargo, Pedro pudo haber estado orando, más debido al éxito reciente
del evangelio en Jope (cf. 9:42), que porque orar al mediodía era su costumbre. El
tiempo aoristo del verbo griego proseuchomai sugiere que Pedro pudo haber estado
orando por algo definido en lugar de general. Esta palabra griega también se refiere
a veces a la adoración. Probablemente "subió a la azotea" plana "para tener
privacidad y el aire fresco del mar. La referencia de Lucas al hambre de Pedro, que
Dios evidentemente le dio, explica en parte por qué Dios expresó su visión en
términos de comida. La comida era lo que pensaba Peter. El "trance" de Pedro
([Link] , vv. 17 y 19; 11: 5).

"... de lunes a viernes, los judíos comían una comida ligera a media mañana y
una comida más abundante en la tarde". [552]

10: 11-13 El contenedor en forma de sábana, similar quizás a un toldo en el techo o la vela de un
barco, estaba lleno de "todo tipo de animales", limpio e inmundo (cf. 11: 6). La
cuestión de la comida inmunda era la que separaba a los judíos observantes como
Pedro de los gentiles
[Link] 123/318
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Pedro de los gentiles.

"La leche extraída por un pagano, si un judío no hubiera estado presente para
mirarla, el pan y el aceite preparados por ellos, eran ilegales. Su vino estaba
totalmente prohibido; el simple toque de un pagano contaminó un barril
entero; incluso, incluso para poner ¡la nariz para el vino pagano estaba
estrictamente prohibida! " [553]

"... el punto es que la orden del Señor libera a Peter de cualquier escrúpulo
acerca de ir a una casa gentil y comer lo que sea que se le presente. Sería un
paso corto desde reconocer que la comida gentil estaba limpia hasta darse
cuenta de que los gentiles mismos estaban 'limpios ' además." [554]

Las leyes judías que distinguen entre animales limpios e inmundos aparecen en Lev.
11)

10:14 Pedro protestó por el mandato del Señor Jesús, fuerte pero cortésmente (Gr. Medamos,
Kurie ), como lo había hecho Ezequiel cuando recibió instrucciones similares de Dios
(Ezequiel 4:14). Pedro pudo haber recordado y reconocido la voz como la de Jesús.
[555] Él no había entendido o no recordaba las enseñanzas de Jesús en las que había
declarado que todos los alimentos estaban limpios (Marcos 7: 14-19, cf. Rom.
14:14).

El "No, Señor" de Pedro es, por supuesto, una contradicción inconsistente. Sin
embargo, la respuesta de Peter fue muy consistente con su personalidad impulsiva y
su conducta anterior. Él había dicho, "No", al Señor antes (véase Mateo 16:22; Juan
13: 8). Su reacción a esta instrucción nos recuerda las reacciones extremas
similares de Pedro en otras ocasiones anteriores (por ejemplo, Juan 13: 8-9; 21: 7).
La respuesta de Saúl a la voz del cielo en el camino de Damasco, sin embargo, no
había sido negativa (9: 5-8).

"El cliché, 'Si Él no es Señor de todos, Él no es Señor en absoluto' es

simplemente eso: un cliché y no una verdad bíblica o teológica. Puede ser
Señor de aspectos de mi vida mientras yo oculto otras áreas de mi vida. la
vida bajo Su control. Peter lo ilustró tan claramente como cualquiera ese día
en la azotea cuando el Señor le pidió que matara y comiera animales
inmundos. Él dijo: "De ninguna manera, Señor" (Hechos 10:14). Cristo Señor
de todo Pedro? Ciertamente no. Entonces, ¿debemos concluir que Él no fue
Señor en absoluto en relación con la vida de Pedro? Creo que no ". [556]

Tenga cuidado con la enseñanza de que los cristianos deben observar las
restricciones dietéticas de la Ley mosaica. Esta es una forma moderna de legalismo.
Algo de lo que Dios prohibió a Israel no tenía nada que ver con garantizar una buena
salud (por ejemplo, usar ropa de fibra mixta, no unir un buey con un burro, etc.).

10: 15-16 Los prejuicios culturales judíos de Pedro anulaban la Palabra de Dios en su
pensamiento. Por esta razón, Dios repitió la visión dos veces más, por lo que Pedro
estaría seguro de entender el mandato de Dios correctamente.

"La triple repetición también podría recordarle a Peter una entrevista en una
playa familiar [cf. Juan 21: 15-17]". [557]

"El mensaje que impregna todo [la visión de Pedro] ... es que los discípulos
deben recibir a los gentiles, no antes de la limpieza, sino después de que Dios
los haya limpiado como lo hará más tarde a través del Evangelio de limpieza
que Pedro compartirá con ellos al día siguiente ". [558]
[Link] 124/318
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"La aplicación particular tenía que ver con la anulación de las leyes dietéticas
judías para los cristianos de acuerdo con los comentarios de Jesús sobre el
tema en Marcos 7: 17-23. Pero Pedro pronto se enteró de que el alcance del
mensaje de la visión se extendió mucho más, tocando directamente sobre las
relaciones entre judíos y gentiles tal como las había conocido y sobre esas
relaciones de una manera que nunca podría haber anticipado ". [559]

Me pregunto si Peter recordó a Jonás cuando pensó en la misión que Dios le había
encomendado de predicar a los gentiles. Dios también había llamado a ese profeta
para llevar un mensaje de salvación a los gentiles en Nínive, pero Jonás había huido
de esa misma ciudad, Jope, para escapar de su llamado. Ahora Peter se encontró
en la misma posición.

"Debido a que Jonás desobedeció a Dios, el Señor envió una tormenta que
causó temor a los marineros gentiles. Debido a que Pedro obedeció al Señor,
Dios envió el 'viento del Espíritu' a los gentiles y ellos experimentaron gran
gozo y paz". [560]

La invitación de los mensajeros de Cornelio 10: 17-23a

10: 17-18 Pedro no entendió lo que significaba la visión. Mientras reflexionaba sobre el tema,
estando "muy perplejo", los mensajeros de Cornelius llamaron a continuación,
preguntando por la presencia de Simon Peter en la casa.

"Estar de pie y llamar es un modo muy común y muy respetuoso; y así fue en
los tiempos bíblicos, y hay muchas alusiones muy interesantes [cf.
Deuteronomio 24:10; Hechos 10: 17-18; 12:13 , dieciséis]." [561]

10: 19-20 De alguna manera, el Espíritu Santo convenció a Pedro de que Dios quería que
acompañara a los mensajeros a la casa de Cornelio.

"... es exegética y experiencialmente difícil, si no imposible, trazar líneas

definidas entre 'un ángel de Dios [vv. 3, 22],' el Espíritu Santo [v. 19] y el
Cristo ascendido [vv. 4, 14] ". [562]

También podríamos agregar "Dios" (v. 28; cf. 8:26, 29, 39; 16: 6-7; Rom. 8: 9-11; 2
Cor. 3: 17-18).

"Un temeroso de Dios no tenía objeciones a la sociedad de judíos, pero

incluso un judío moderadamente ortodoxo no entraría voluntariamente en la
vivienda de un gentil, temeroso de Dios, aunque lo fuera". [563]

Pedro debía sentirse libre de entrar ("sin dudas") en la casa de Cornelio, ya que el
centurión no era inmundo . Posiblemente, mientras Pedro "reflexionaba" (v. 19),
recordó las enseñanzas de Jesús en las que puso fin a la distinción limpio / inmundo
(cf. v. 29; Marcos 7:19).

10: 21-22 Peter probablemente descendió del techo usando una escalera en el exterior de la casa,
como era común, y se encontró con los mensajeros afuera de la puerta donde
habían estado parados. Describieron a Cornelio como un "hombre bien hablado por
toda la nación (entera) (Gr. Ethnos ) de los judíos", así como "un hombre justo y
temeroso de Dios" (cf. v. 2). Obviamente querían que su descripción de su maestro
influyera en Peter para que los acompañara de regreso a Cesarea.

10: 23a Después de conocer su intención, Peter los invitó a entrar y actuó como su anfitrión. Esto
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era muy inusual, ya que los judíos normalmente no brindaban hospitalidad a los
gentiles. Al parecer, Peter ya había comenzado a comprender el significado de la
visión que había visto, y de inmediato comenzó a aplicarlo en sus relaciones con
estos gentiles.

"También puede haber cierta ironía intencionada aquí, ya que Peter había
protestado antes por su escrupulosidad acerca de la comida, ¡todo el tiempo
que permaneció en la casa de un hombre cuyo oficio lo hizo impuro!" [564]

La visita de Pedro a Cornelio 10: 23b-33

10: 23b-24 Pedro sabiamente llevó a otros seis cristianos judíos con él (11:12). Un total de siete
creyentes fueron testigos de lo que sucedió en la casa de Cornelio. El viaje de
Cesarea a Joppa tomó parte de dos días (v. 30). Cornelius estaba tan seguro de que
Pedro vendría, que incluso antes de que llegara el apóstol, reunió a un grupo de
"sus parientes y (amigos) cercanos" para escucharlo. El texto no da ninguna razón
para suponer que Cornelio sabía que Pedro era el apóstol principal entre los
primeros cristianos (cf. v. 5). Cornelio tenía una preocupación ejemplar por el
bienestar espiritual de los demás incluso antes de convertirse en cristiano (cf. v. 27).

10: 25-26 Cornelio se encontró con Pedro al igual que, en otra ocasión, el apóstol Juan respondió
al mensajero angelical de Dios: "cayó a sus pies y lo adoró". Sin embargo, Pedro,
como el ángel, rechazó esta veneración injustificada (véase Apocalipsis 19:10; 22: 8-
9).

"... Simon Peter nunca te habría permitido bajar a besar su dedo gordo del pie
[como hacen los peregrinos a la Basílica de San Pedro en Roma a la estatua
de Peter allí]. Simplemente no lo permitiría". [565]

Más tarde, Pablo y Bernabé recibieron una recepción similar por parte de los
Listranos, y también rechazaron la adoración (14: 11-15).

10: 27-29 Era tabú para los judíos "asociarse con gentiles (un extranjero)" o "visitarlos" en sus
hogares. [566] Los gentiles no observaron las estrictas reglas que los judíos seguían al
comer, preparar e incluso manipular alimentos, ni diezmaron ni practicaron la
circuncisión. Cualquier contacto físico con los gentiles dejaba a un judío abierto a
volverse ceremonialmente inmundo debido a que los gentiles no observaban estas
leyes mosaicas.

"Puede afirmarse con seguridad, que la gran distinción, que dividió a toda la
humanidad en judíos y gentiles, no solo era religiosa, sino también social". [567]

"No hay nada más vinculante para la persona promedio que la costumbre
social". [568]

La comida fue el quid de la cuestión que los separó. Sin embargo, Peter había
recibido el mensaje de la hoja llena de comida: la comida no hace que una persona
sea impura o impura. En consecuencia, había venido "sin" otra "objeción" adicional.
La explicación de Pedro en estos versículos enfatizó el hecho de que Dios lo había
convencido de ir en contra de la costumbre judía tradicional, que era bien conocida
entre los gentiles.

"Si las leyes alimentarias de los judíos ya no eran válidas, no había una razón
real para evitar el contacto social con los gentiles, ya que esas distinciones
estaban en el corazón del clanismo judío". [569]

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"Él [Peter] viola la primera regla de la homilética cuando comienza su

mensaje con una disculpa. Lo que dice no es algo amigable. De hecho, es un
insulto ... ¿Cómo te sentirías, especialmente si eres un señora que es ama de
llaves, si algún visitante entra a su casa y sus primeras palabras son: "Voy a
entrar a su casa, lo que considero sucio". [570]

Sin embargo, Pedro explicó rápida y humildemente que se había equivocado acerca
de cómo se sentía anteriormente acerca de los gentiles (v. 29).

"... el predicador o maestro cristiano no debe llamar a ningún hombre común

o inmundo". [571]

10: 30-33 Cornelio luego le relató la visión que había visto a Pedro. El ángel en la visión de
Cornelio (v. 2) parecía "un hombre" vestido "con ropas brillantes" (v. 30). La visión
que Dios le había dado fue una respuesta a las oraciones del centurión ("oración") y
"limosna".

"... hay ciertas cosas que cuentan ante Dios. Estas son cosas que de ninguna
manera merecen la salvación, pero son cosas que Dios nota ... ... Donde sea
que haya un hombre que busque a Dios como lo hizo Cornelio, ese hombre
va a escucha el evangelio de la gracia de Dios. Dios verá que lo recibe ". [572]

Cornelio había respondido admirablemente a Dios, enviando a Pedro

"inmediatamente" (cf. Pedro "De ninguna manera, Señor", v. 14). Luego, Cornelio
invitó a Pedro a contarle a él y a sus invitados lo que Dios quería que les dijera. ¡Qué
audiencia tan preparada y receptiva fue esta!

Lucas enfatizó la importancia de la experiencia de Cornelio al repetir ciertos detalles

(cf. 11: 4-10). Este es otro ejemplo de su estilo de doblete, que aumenta el énfasis.
Otros ejemplos son: la repetición de los milagros de Jesús por parte de sus
seguidores, y la repetición de los mismos tipos de milagros que Pedro realizó por
parte de Pablo.

Mensaje de Pedro a Cornelio 10: 34-43

El sermón de Pedro en esta ocasión es el primer sermón en Hechos dirigido a una audiencia
gentil (cf. 14: 15-17; 17: 22-31). Es bastante similar a las que Pedro predicó en 2: 14-40 y 3: 11-
26, excepto que este tiene más información sobre el ministerio previo a la crucifixión de Jesús.
Este énfasis era apropiado, ya que Pedro se dirigía a los gentiles que habrían sabido menos
sobre el ministerio de Jesús que los judíos. Además, este discurso no contiene citas del Antiguo
Testamento, aunque hay muchas alusiones al Antiguo Testamento.

10:34 "Abrir la boca" es una frase que típicamente introduce algo muy importante (véase 8:35;
18:14; Mateo 5: 2; 13:35).

"... a los ojos de Luke, lo que Peter estaba a punto de decir fue realmente
trascendental para barrer siglos de prejuicios raciales". [573]

Lo que Peter confesó que ahora entendía, era algo que Dios había revelado en todo
el Antiguo Testamento (por ejemplo, Amós 9: 7; Mic. 6: 8), pero que la mayoría de
los judíos no habían captado debido a siglos de orgullo infundado. Dios ahora había
aclarado esta revelación.

Dado que "Dios no es uno para mostrar parcialidad" (cf. Deut. 10:17; 2 Crón. 19: 7;
Job 34:19), ciertamente los cristianos tampoco deberían hacer esto. Pedro procedió
a demostrar que Dios trata a todas las personas por igual a través de Su Hijo (cf vv
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a demostrar que Dios trata a todas las personas por igual a través de Su Hijo (cf. vv.
36, 38, 42, 43), no en función de su raza (cf. Jn 10, 16). Siempre que los cristianos
practiquen la discriminación racial, deben releer Hechos 10.

10:35 Dios requiere fe en Jesucristo para una aceptación total (v. 43; cf. 11:17). Sin embargo,
cualquiera que "teme" a Dios y "haga lo correcto" en armonía con su voluntad, como
lo hizo Cornelio, se encuentra con su aceptación inicial ("es bienvenido a Él").

10:36 Todo este versículo es una especie de leyenda de lo que Pedro procedió a anunciar a
Cornelio y sus invitados. Sus tres énfasis principales son: primero, que el mensaje a
seguir fue una presentación de revelación que Dios había enviado a los judíos.
Segundo, fue un mensaje que resultó en "paz" que viene a través de Jesucristo.
Tercero, Jesucristo es el Señor de todos , tanto judíos como gentiles. "Señor de
todo" era un título pagano para la deidad, que los cristianos adoptaron como un título
apropiado para Jesucristo. [574] "Él es el Señor de todos", expresó la nueva visión de
Pedro. Es probablemente la declaración principal en el verso.

"Ya que Jesús es el Señor sobre todo, Pedro podría proclamar a Cornelio y
otros gentiles que el evangelio está disponible para todos. Este es uno de los
puntos más centrales en Lucas-Hechos". [575]

"¿Cuál es la naturaleza del señorío de Jesús [v. 36]? Debido a su señorío,

tuvo un ministerio de poder al sanar a todos los oprimidos por el diablo (v. 38).
Como Señor, fue el objeto de un testimonio que lo declaró el Juez de los vivos
y los muertos (v. 42). Él es uno de los cuales todos los profetas testificaron
que el perdón de los pecados se encuentra en su nombre (v. 43). 2:21, 32-39;
5:14; y 9:42] el señorío describió la autoridad que Jesús tiene como el
Portador de la salvación, una autoridad que involucra trabajo en el pasado
(exorcizar demonios), presente (otorgar el perdón de los pecados) y futuro
(sirviendo como juez) ". [576]

Ese "señor" no siempre significa "maestro" debe quedar claro en este capítulo. En el
versículo 4, es simplemente una dirección respetuosa y significa "Señor". En el
versículo 14, significa "Dios". Y en este verso, significa "soberano". El contexto nos
ayuda a interpretar el significado en cada caso. También en cada caso, sin embargo,
la idea de respeto está presente.

10:37 Peter procedió a esbozar la carrera de Jesús de Nazaret para sus oyentes, asumiendo
cierto conocimiento que era común, pero agregando más detalles que los que Lucas
registró en los discursos anteriores de Peter. Esta es la revisión más completa de la
carrera de Jesús que se encuentra en cualquier discurso en Hechos. Estos detalles
habrían sido apropiados ya que los oyentes de Pedro aquí eran gentiles. El bosquejo
de Pedro siguió el mismo esquema general que el Evangelio de Marcos, que, según
la tradición cristiana primitiva, influyó en Pedro.

Luke sin duda resumió el mensaje de Peter, como lo hizo la mayoría, si no todas las
otras direcciones en Luke-Acts, y enfatizó puntos importantes para sus lectores.
Estos puntos incluyeron el cumplimiento de Isaías 61: 1 (en el v. 38, cf. Lucas 4: 14-
30), la importancia del testimonio apostólico (en los vv. 39-41, cf. Hechos 1: 8), y
Jesús ' después de la resurrección, comer y beber con sus discípulos (v. 41, cf.
Lucas 24: 41-43). "La cosa" a la que se refirió Pedro fue el ministerio terrenal de
Jesús.

10:38 La unción de Jesús por Dios "con el Espíritu Santo" tuvo lugar en Su bautismo por Juan el
Bautista (cf. Lucas 3: 21-22), cuando se convirtió en el Ungido oficialmente de Dios
(es decir, el Mesías). Los "todos" a quienes Jesús sanó fueron los muchos que sanó.
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Esto es una hipérbole, ya que Jesús no sanó a todas las personas necesitadas que
conoció. [577] Sin embargo, Pedro probablemente quiso decir que Jesús sanó a todos
los judíos y gentiles por igual. Este es otro versículo que defiende la cita del
"evangelio de la prosperidad", intentando probar su caso. [578] Las buenas obras y los
milagros sobrenaturales de Jesús testificaron la presencia de Dios con Él (véase
Génesis 39: 2).

10:39 Los apóstoles mencionaron regularmente en su predicación que eran "testigos" oculares del
ministerio de Jesús (2:32; 3:15; 5:32; 10:41; 13: 30-31). Esto tuvo un enorme
atractivo persuasivo para sus oyentes. Pedro dividió los actos de Jesús en los que
realizó "en la tierra de los judíos", y los "en Jerusalén", su capital. Los que "mataron
a Jesús (Él)" fueron los judíos (3:15; 4:10; 5:30; 7:52) y los gentiles (4:27). Aquí,
Peter se refería generalmente a todos los involucrados en la Crucifixión. "Colgarlo en
una cruz" enfatiza la horrible forma en que los enemigos de Jesús lo mataron.

"Es difícil, después de dieciséis siglos y más durante los cuales la cruz ha
sido un símbolo sagrado, darse cuenta del horror y el odio indescriptibles que
la sola mención o pensamiento de la cruz provocó en los días de Pablo. La
palabra clave era inmencionable en la educada sociedad romana. (Cicero,
Pro Rabirio 16); incluso cuando uno estaba condenado a muerte por
crucifixión, la oración usaba una fórmula arcaica que servía como una especie
de eufemismo ... " [579]

"La cruz de Cristo revela el amor de Dios en su mejor momento y el pecado

del hombre en su peor momento". [580]

10: 40-41 En contraste con el trato que el hombre le dio a Jesús, Dios "lo levantó" de la tumba
después de tres días (cf. 17:31). Jesús también se apareció a individuos
seleccionados a quienes Dios escogió para ser "testigos" de su resurrección. Entre
ellos estaba el propio Peter, que incluso "comió y bebió" con el Señor resucitado,
¡prueba de que realmente estaba vivo!

"Las apariciones de la resurrección no se hicieron a la gente en general. La

razón parece haber sido que aquellos que vieron a Jesús fueron constituidos
para actuar como testigos de las muchas personas que no podían verlo, y
esta obligación no fue puesta en personas que fueron no apto para ello, pero
solo en aquellos que habían sido preparados por una larga asociación con
Jesús y compartiendo su trabajo de misión ". [581]

10: 42-43 Pedro se refirió a la Gran Comisión, que Jesús dio a sus discípulos después de su
resurrección (v. 41), en el versículo 42.

"Toda esta experiencia es una ilustración de la comisión de Mateo 28: 19-20.

Pedro fue a donde Dios lo envió e hizo discípulos ('enseñan') a los gentiles.
Luego los bautizó y les enseñó la Palabra". [582]

Jesucristo un día juzgará a todas las personas ("los vivos y los muertos") como
perdonados o no perdonados (ver Hechos 17:31). Para ser perdonado uno debe
"creer en Él" (cf. 5:14; 9:42; 11:17). Pedro dijo que esto es lo que los profetas del
Antiguo Testamento enseñaron (por ejemplo, Isaías 53:11; Jer. 31:34; Ezequiel 36:
25-26; et al.). El Mesías (Cristo) sería el "Juez" de todas las personas, y Jesús de
Nazaret es ese Mesías (cf. Juan 5:27). El Señor de todos (v. 36) es también el Juez
de todos (v. 42).

Note cómo Pedro enfatizó el beneficio universal del ministerio de Jesús en este
mensaje a los gentiles; fue para gentiles como para judíos Jesús no solo es el
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mensaje a los gentiles; fue para gentiles como para judíos. Jesús no solo es el
Señor de todos (v. 36), sino que se fue a curar a todos (v. 38). Además, Él es el Juez
de todos (v. 42) de quien todos los profetas dieron testimonio (v. 43a), y Dios
perdona a todos los que creen en Él (v. 43b).

"Este esquema simple [vv. 34-43] ... es quizás el ejemplo más claro del NT del kerygma , la
forma más temprana en la que aparentemente se proclamó la proclamación apostólica del
evangelio". [583]

La entrega del Espíritu Santo a los gentiles 10: 44-48

10:44 Pedro no necesitaba llamar a sus oyentes para que se arrepientan en esta ocasión (cf. 2:38;
3:19). Tan pronto como les dio suficiente información para confiar en Jesucristo, lo
hicieron. Inmediatamente "el Espíritu Santo cayó sobre ellos", llenándolos (v. 47;
11:15; cf. 2: 4) y bautizándolos (11:16; cf. 1: 5).

Dios dio su Espíritu a individuos de ambos grupos, judíos y gentiles, únicamente por
su fe en Jesucristo (11:17). Los gentiles no tenían que hacer nada más que creer en
Jesús. No necesitaban convertirse en prosélitos judíos, experimentar el bautismo en
agua, someterse a la circuncisión, apartarse de sus pecados o incluso decir que
estaban dispuestos a apartarse de ellos. [584]

Tenga en cuenta que el bautismo del Espíritu tuvo lugar aquí sin la imposición de las
manos de un apóstol. La identificación del bautismo del Espíritu con los apóstoles no
era necesaria aquí, como lo había sido con los samaritanos (cf. 8: 17-19). Sin
embargo, el punto importante era la conexión entre la fe en Jesucristo solo , aparte
de cualquier rito judío externo, y el bautismo del Espíritu .

"A través de la experiencia de Pedro con Cornelio, queda claro que la norma
para esta época, tanto para judíos como para gentiles, es que el Espíritu
Santo se dé sin demora, mediación humana u otras condiciones que la simple
fe en Jesucristo, tanto para judíos como para gentiles. ". [585]

10:45 La evidencia externa de que Dios había dado su Espíritu a estos creyentes gentiles como
un regalo, fue que hablaron en lenguas y alabaron a Dios (cf. 11: 15-16). Esto
sorprendió a los compañeros judíos de Pedro, porque demostró que Dios no estaba
haciendo una distinción entre los creyentes judíos y gentiles en Jesús con respecto a
su aceptación de ellos.

10: 46a Probablemente Pedro y sus compañeros judíos escucharon a estos gentiles alabando a
Dios en arameo (¿y hebreo clásico?), Que estos gentiles no habrían sabido
previamente, ya que el arameo era un idioma que los judíos entendían. Los judíos
presentes habrían entendido el arameo de inmediato y habrían reconocido que la
capacidad de hablar en un idioma no estudiado era una evidencia del bautismo del
Espíritu, como lo fue en Pentecostés.

10: 46b-48 No había razón para retener el bautismo de "agua" de estos conversos gentiles;
podrían someterse al bautismo en agua como testimonio de su fe de inmediato.
Habían creído en Jesucristo y habían experimentado el bautismo del Espíritu. El
bautismo con el Espíritu fue la señal de Jesús de su aceptación de ellos, y el
bautismo con agua fue su señal de su aceptación de Él. Habían hecho todo lo que
tenían que hacer. No necesitaban experimentar nada más, como la circuncisión, o la
admisión en la comunidad judía, o la adopción de leyes dietéticas judías
tradicionales, o cualquier otra cosa.

"He escuchado a gente decir a veces que si eres bautizado con el Espíritu
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Santo no necesitas ser bautizado en agua. No es una cuestión de lo que

necesitas, es una cuestión de lo que Dios ha mandado". [586]

Los eventos que Lucas registró en 9: 32-10: 48 prepararon a Pedro para una mayor expansión del
Señor de su iglesia para incluir a los gentiles. Pedro había abierto la puerta de la iglesia a los
judíos en Pentecostés (Mateo 16:19; cf. Ef. 2:14). Lo que sucedió en la casa de Cornelio fue "el
Pentecostés del mundo gentil". [587] Al derramar Su Espíritu sobre estos gentiles, Dios mostró que,
a su vista, los judíos y los gentiles eran iguales. El judío no tenía ninguna ventaja esencial sobre
el gentil al entrar a la iglesia. Dios no observa distinción en la raza cuando se trata de hacerse
cristiano (cf. Ef. 2: 11—3: 12).

El eunuco etíope era probablemente un descendiente de Ham, Saúl era un descendiente de Sem,
y Cornelio era un descendiente de Jafet (cf. Génesis 10). [588] Por lo tanto, con el registro de sus
conversiones en los capítulos 8-10, Lucas nos dijo que la iglesia es igualmente accesible para
todas las ramas de la familia humana.

¿Por qué la conversión de Cornelio, en lugar de la conversión anterior del eunuco etíope, fue la
apertura de la puerta de la iglesia a los gentiles? La conversión del eunuco gentil fue un caso de
salvación privada individual. La conversión de Cornelio, por otro lado, involucró a varios gentiles,
y fue pública. Dios había salvado a gentiles individuales por fe a lo largo de la historia (por
ejemplo, Rahab, Rut, Naamán, et al.). Con la conversión de Cornelio, Él ahora, por primera vez,
trajo públicamente a los gentiles a la iglesia, la nueva creación de Dios, por el bautismo del
Espíritu. El eunuco se había convertido en cristiano y miembro de la iglesia, pero eso no era
evidente para nadie en el momento de su conversión.

Con la conversión de Cornelio, Dios hizo una declaración pública, como lo había hecho en
Pentecostés, de que estaba haciendo algo nuevo, a saber, formar un nuevo cuerpo de creyentes
en Jesús. En el capítulo 2, había demostrado que incluiría a los judíos, y aquí en el capítulo 10,
ahora aclaró que también incluiría a los gentiles. El único requisito previo para ingresar a este
grupo (la iglesia) era la fe en Jesucristo, independientemente de la etnia, que había separado a
los judíos de los gentiles durante siglos. La diferencia distintiva entre convertirse en cristiano y
convertirse en judío (religiosamente) fue que Dios dio el Espíritu Santo a cadaCristiano. La señal
de esto, para el beneficio de los judíos, fue que permitió a aquellos a quienes les dio el Espíritu
hablar en lenguas. En el resto de los Hechos, Lucas procedió a narrar la conversión de varios
tipos de gentiles en varias partes del mundo mediterráneo.

La respuesta de la iglesia de Jerusalén 11: 1-18

Las acciones de Pedro en Cesarea atrajeron críticas de los judíos conservadores. Lucas escribió
este pericopo para permitir a sus lectores comprender y apreciar más plenamente la aceptación
de Dios de los gentiles en la iglesia como gentiles . Un propósito adicional era presentar esta
aceptación como esencial para el cumplimiento de la Gran Comisión. Los líderes de la iglesia de
Jerusalén reconocieron lo que Dios estaba haciendo al traer a los gentiles a la iglesia, como lo
habían hecho anteriormente con los creyentes samaritanos en Jesús (8: 14-25). Lucas
documentó este reconocimiento , en este pericopo, porque juega un papel importante en
demostrar la distinción entre Israel y la iglesia y explicar la misión mundial de la iglesia.

Crítica de la conducta de Pedro 11: 1-3

La noticia de lo sucedido en la casa de Cornelius se extendió rápidamente por toda Judea. "Los
hermanos" (v. 1) y "los que fueron circuncidados" (v. 2) se refieren a los cristianos judíos, no a los
judíos no salvos. La respuesta de Pedro a su crítica de él lo deja claro (por ejemplo, v. 15). Se
opusieron a que hubiera tenido contacto con gentiles "incircuncisos", en particular comiendo con
ellos (v. 3). Aparentemente Peter "comió" con su anfitrión mientras estuvo con él durante varios
días (10:48), aunque Luke no registró esto. El mismo tabú que había molestado a Pedro estaba
molestando a sus hermanos judíos (cf 10:28) Sin duda habrían sentido preocupación por 131/318
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la
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molestando a sus hermanos judíos (cf. 10:28). Sin duda habrían sentido preocupación por la
reacción de los judíos no cristianos hacia ellos mismos. Las acciones de Pedro en Cesarea solo
podrían traer más persecución a los cristianos judíos por parte de los judíos no salvos (cf. 7: 54—
8: 3).

"Es posible escuchar un eco sutil de los críticos de Jesús en 11: 3. Jesús también fue
acusado de comer o hospedarse con el tipo equivocado de personas ... Ahora Pedro debe
enfrentar el tipo de críticas que Jesús enfrentó, surgiendo esta vez del círculo de los
discípulos de Jesús ". [589]

"Está claro que Peter no fue considerado como ningún tipo de papa o señor supremo". [590]

"Una cosa fue que el etíope ser recibido en la Iglesia de Cristo por el Felipe helenista, pero
fue otra cosa, y un avance notable, cuando el principio afirmado por Felipe fue ratificado
por los apóstoles de la circuncisión en el caso de Cornelio ". [591]

La defensa de Pedro de su conducta 11: 4-17

Luke registró el relato de Peter de estos eventos a sus críticos, para impresionar aún más la
importancia de este incidente en sus lectores. Pedro enfatizó particularmente la iniciativa de Dios
(vv. V. 8, 9, 12, 15, 16, 17a), así como su propia incapacidad para resistir a Dios (v. 17b).

Cornelio y "todos" su "hogar" no fueron "salvados" de la ira de Dios hasta que escucharon y
creyeron el evangelio de Jesucristo que Pedro les proclamó (v. 14; cf. 10:43).

Pedro estaba hablando del día de Pentecostés cuando se refirió al "principio" de la iglesia (v. 15,
cf. 2: 4). Claramente, el bautismo del Espíritu Santo es a lo que se refirió (v. 16). Pedro justificó
sus acciones en Cesarea (comiendo con gentiles) apelando a lo que Dios había hecho (v. 17a).
Tenga en cuenta que Pedro identificó "creer en el Señor Jesucristo" como el único requisito previo
necesario para recibir el bautismo del Espíritu Santo (v. 17a). El bautismo en espíritu ("el mismo
regalo que nos dio ") no fue una experiencia posterior a la salvación de Cornelio y su familia, sino
algo que sucedió simultáneamente con la salvación.

"La defensa de Pedro no descansar en lo que él mismo lo hizo, sino en lo que Dios hizo.
Dios había hecho ninguna distinción entre Judio y Gentil, así que ¿cómo pudo Pedro?" [592]

El veredicto de los críticos de Pedro 11:18

La explicación de Peter fue satisfactoria para sus críticos. Sus hermanos judíos estuvieron de
acuerdo en que Dios estaba salvando a los gentiles simplemente por fe en Jesucristo, tal como
estaba salvando a los judíos, y que ya no deberían considerar a los gentiles como "inmundos".
Reconocieron y cedieron a la iniciativa de Dios en este evento. Como resultado, los lazos entre
cristianos judíos y gentiles se hicieron más fuertes, y los lazos entre judíos incrédulos y judíos
creyentes se debilitaron.

"La palabra 'arrepentimiento' resume la conversión de Cornelio en Hechos.

'Arrepentimiento' puede ser un término resumido para la conversión que enfatiza que se ha
producido un cambio de orientación cuando uno cree. La fe enfatiza cuál es el objeto de la
creencia. La fe se dirige hacia un Persona, es decir, Jesús. El arrepentimiento enfatiza lo
que la creencia implica en que se trata de un cambio de mentalidad u orientación de uno
mismo y de sus propias obras a una dependencia de Jesús para salvarlo. El hombre
arrepentido de fe reconoce eso, como lo expresa el escritor de himnos. , su "esperanza se
basa en nada menos que la sangre y la justicia de Jesús" y que él debe "apoyarse
totalmente en el nombre de Jesús". Metanoeo('arrepentirse') se usa en Hechos 2:38 y 3:19
para llamar al público judío a venir a Jesús, y se usa de la misma manera en Hechos 17:30
y 26:20 para describir el llamado o la respuesta de gentiles. Metanoia ('arrepentimiento') es
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el término sumario de la Gran Comisión en Lucas 24:47. También se usa en contextos de

salvación en Hechos 5:31 (para judíos); 11:18 (de Cornelio); 20:21 (de judíos y gentiles que
creen en el Señor Jesús); y 26:20 (en el mensaje de Pablo a judíos y gentiles) " [593]

Sin embargo, está claro que no todos los que aceptaron la explicación de Peter también
entendieron el problema más amplio. Probablemente pocos de ellos lo hicieron. El problema
mayor era que Dios había creado una nueva entidad, la iglesia, y que estaba tratando con la
humanidad de una manera diferente a la que había tenido durante siglos. Aquellos a quienes Dios
aceptó por fe en Cristo estaban ahora bajo un nuevo pacto, no el antiguo Pacto Mosaico, por lo
que no necesitaban seguir observando la Ley Mosaica. Ya no era necesario que los gentiles
vinieran a Dios a través del judaísmo, o vivieran dentro de las limitaciones del judaísmo. La
oposición a este problema más amplio, las implicaciones de lo que sucedió en la casa de
Cornelio, surgió más tarde (15: 1; cf. Gal.). Incluso hoy, muchos cristianos no entienden las
implicaciones de este cambio y / o su aplicación en la vida diaria.

"Está claro que el cristianismo fue aceptado [por los críticos de Peter] como un judaísmo
reformado, no como el sucesor del judaísmo". [594]

Mientras que los cristianos judíos en Jerusalén llegaron a estar de acuerdo con Pedro, los judíos
no cristianos no lo hicieron. Todavía consideraban a los gentiles como ajenos al favor de Dios. La
nueva actitud de los judíos cristianos hacia los gentiles, por un lado, los había abierto a los
gentiles. Sin embargo, también resultó en judíos no cristianos que excluían a los judíos cristianos,
cada vez más, de la vida del judaísmo.

"Aunque Peter no convierte al primer gentil [en Hechos, es decir, el eunuco etíope], el
episodio de Cornelio es un gran avance para la misión gentil. La conversión del etíope fue
un evento privado y aislado que no tuvo ningún efecto [en Hechos La conversión de
Cornelio tiene consecuencias en la siguiente narrativa, como lo aclara la referencia en
Hechos 15. Es un avance no solo porque Pedro y la iglesia de Jerusalén ahora aceptan a
los gentiles para el bautismo, sino también porque reconocen el derecho de Los cristianos
judíos se asociarán libremente con los gentiles en el curso de su misión ". [595]

3. Las iniciativas de la iglesia de Antioquía 11: 19-30

La escena ahora cambia a Antioquía de Siria. Antioquía era una ciudad muy importante, porque
desde allí la iglesia lanzó sus principales ofensivas misioneras a "las partes más extremas de la
tierra". [596] Lucas registró eventos en la historia temprana de esta iglesia debido a sus importantes
iniciativas. Los discípulos en Antioquía se acercaron a los gentiles con ayuda espiritual, y se
acercaron a sus hermanos judíos en Jerusalén con ayuda material.

"Con la ratificación por parte de la iglesia madre de Jerusalén de la acción de Pedro al

admitir al primer grupo de gentiles en la Iglesia como su prefacio, Lucas ahora se lanza al
tema principal del libro de los Hechos: la expansión de la Iglesia en todo el mundo gentil.
Nuevamente enfatiza el papel que juegan los creyentes anónimos en la difusión del
cristianismo ". [597]

La iniciativa espiritual de la iglesia de Antioquía 11: 19-26

11:19 La referencia de Lucas a "la persecución" resultante del martirio de Esteban (7:60) es
significativa. Sugiere que ahora estaba comenzando a registrar otra misión de los
cristianos que corría paralela, lógica y cronológicamente, a la que acababa de
describir en 8: 4-11: 18. [598]

R
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Rome

Tarsus
Antioch
CYPRUS SYRIA

Caesarea
Jerusalem
CYRENE Alexandria

Lucas ya había señalado que como resultado de la ejecución de Esteban, el

evangelio se había extendido por Judea y Samaria (8: 4). Ahora nos enteramos de
que fue ese evento el que también llevó a que se llevara a las partes más remotas
de la tierra. Mientras Felipe fue a Samaria, otros refugiados fueron al país de
Fenicia, al norte de Cesarea, la isla de "Chipre" (cf. 4:36; 21:16) y la ciudad de
"Antioquía". Esos discípulos, que eran judíos , evangelizaban exclusivamente a otros
"judíos" ("solos").

La persecución fue buena para la iglesia. Con frecuencia hace que la iglesia crezca
en lugar de morir. Sin embargo, las condiciones pacíficas son normalmente más
propicias para el evangelismo efectivo que la persecución (1 Tim. 2: 2-4).

11:20 Algunos judíos de "Chipre", la tierra natal de Bernabé, no lejos de Antioquía, y "Cirene", en
el norte de África (cf. 2:10; 6: 9; 13: 1), visitaron Antioch (cf. 13: 1 ) Antioquía era en
este momento la tercera ciudad más grande del mundo romano, después de Roma y
Alejandría. [599] Estos judíos pueden haber viajado allí por negocios. Antioch estaba a
unas 15 millas tierra adentro desde el mar Mediterráneo, en el río Orontes, y 300
millas al norte de Jerusalén. Fue la capital de la provincia romana de Syro-Cilicia, al
norte de Fenicia, y fue uno de los centros de población más estratégicos de su
época. Contenía entre 500,000 y 800,000 habitantes, aproximadamente un séptimo
de los cuales eran judíos. [600] Muchos prosélitos gentiles al judaísmo vivieron allí.
[601] Antioch también era conocido como un paraíso para los que buscan placer. [602]

"El escritor satírico romano, Juvenal, se quejó: 'Las aguas residuales de los
sirios Orontes han sido vertidas durante mucho tiempo en el Tíber'. Con esto
quiso decir que Antioquía era tan corrupta que estaba afectando a Roma, a
más de 1.300 millas de distancia ". [603]

"Parece increíble, pero de todos modos es cierto que fue en una ciudad como
esa donde el cristianismo dio el gran paso para convertirse en la religión del
mundo. Solo tenemos que pensar en eso para descubrir que no existe una
situación desesperada ". [604]

"En la historia cristiana, aparte de Jerusalén, ninguna otra ciudad del Imperio
Romano jugó un papel tan importante en la vida temprana y la fortuna de la
iglesia como Antioquía de Siria". [605]

Algunos de los judíos helenísticos también comenzaron a compartir el evangelio con

los gentiles ("hablando a los griegos también"). Este versículo documenta otro
avance significativo en la misión de la iglesia: Por primera vez Lucas registró a los
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avance significativo en la misión de la iglesia: Por primera vez, Lucas registró a los
judíos evangelizando agresivamente a los no judíos. El eunuco etíope y Cornelio,
ambos gentiles, habían tomado la iniciativa de acercarse a los judíos y habían
obtenido la salvación. Ahora los judíos creyentes estaban tomando la iniciativa de
alcanzar a los gentiles con el evangelio.

Los evangelistas antioqueños predicaron "el Señor Jesús". Para los gentiles, "Cristo"
(Mesías) no habría sido un título tan significativo como "Señor" (soberano, salvador y
deidad). Muchos gentiles paganos en el Imperio Romano consideraban a César
como "Señor".

11:21 Lucas enfatizó la bendición del Señor Jesús de su testimonio. "La mano del Señor" es un
antropomorfismo del Antiguo Testamento que representa el poder de Dios (cf. Isa.
59: 1; 66:14). Los primeros discípulos pusieron a Jesús a la par con Yahweh; Su
deidad no fue un desarrollo tardío (reciente) leído en la historia temprana de la
iglesia. [606] La respuesta a esta obra evangelística fue muy buena. Quizás estos
gentiles eran "temerosos de Dios" similares al eunuco etíope y Cornelio. [607] Quizás
eran paganos que no eran prosélitos judíos, pero estaban abiertos al mensaje de la
vida debido a su insatisfacción con el paganismo. [608] Probablemente ambos tipos
de gentiles respondieron.

"La combinación de la fe ( pisteusas ) y el cambio ( epestrepsen ) es otra

forma común de expresar la salvación en los Hechos". [609]

11: 22-24 Como habían hecho los apóstoles anteriormente, cuando se enteraron de la salvación
de los samaritanos, investigaron nuevamente cuando la palabra ("noticias") de la
salvación de los gentiles "llegó a ... Jerusalén" (8: 14-15) . Eligieron un representante
para visitar la escena para evaluar lo que estaba sucediendo. El Señor obviamente
controló a estos hombres en su elección de un observador. "Bernabé" (4: 36-37) fue
un hombre excelente para esta misión, ya que él, como algunos de los evangelistas
en Antioquía, era de Chipre. También fue un helenista de mente más amplia.
Además, era una persona positiva y alentadora (4:36), y estaba "lleno del Espíritu
Santo", "fe" y bondad ("un buen hombre").

"Aunque provenía de una familia de Dispersión, fue considerado con total

confianza en Jerusalén y actuó como un punto de enlace o vínculo entre los
elementos hebreos y helenísticos en la iglesia". [610]

Bernabé "se regocijó" cuando observó la gracia de Dios en el trabajo en Antioquía, y,

fiel a su nombre ("Hijo de aliento", 4:36), "alentó" a los nuevos conversos "a
permanecer fieles ( verdaderos ) al Señor. " La alternativa de no permanecer fiel al
Señor es claramente una opción para los creyentes (véase 13:43; 14: 21-22). Incluso
más personas ("números considerables") se hicieron creyentes debido al ministerio
de Bernabé para estos cristianos. Según la tradición, Lucas vino de Antioquía. El
Prólogo anti-marcionista del siglo II al Evangelio de Lucas se refirió a Lucas como un
antioqueño de Siria. [611] Además, Eusebio escribió en el siglo IV, "... Lucas, que
nació en Antioquía ..."

La disciplina en Hechos no se hizo principalmente "uno a uno", sino en la

comunidad. Vemos el mismo énfasis en Efesios 4. El discipulado uno a uno
ciertamente está bien, pero puede volverse egocéntrico. El crecimiento en un grupo
es mucho más propicio para el descubrimiento y el desarrollo de los dones
espirituales.

Lucas pudo haber descrito a Bernabé en términos tan brillantes, en parte porque
esta situación era una crisis muy seria para la iglesia primitiva. Mucho dependía de
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esta situación era una crisis muy seria para la iglesia primitiva. Mucho dependía de
cómo reaccionaría Bernabé, qué haría y qué informaría a la iglesia madre en
Jerusalén. La evangelización de los gentiles estaba en juego.

11:25 Mientras la iglesia en Antioquía continuaba creciendo, Bernabé y quizás otros sintieron la
necesidad de la ayuda de Saúl. En consecuencia, en este momento, Bernabé se
dispuso a localizarlo en "Tarso", donde Saúl había ido (9:30). "Saúl" fue una elección
ideal para este trabajo, ya que Dios le había dado una cita especial para evangelizar
a los gentiles (22:21). Además, él ya tenía una experiencia considerable en el
ministerio, probablemente unos nueve años desde su conversión. [613]

Algunos estudiosos de la Biblia han deducido que la familia de Saúl en Tarso lo

había desheredado (cf. Fil. 3: 8). Algunos también creen que soportó algunas de las
aflicciones, que describió en 2 Corintios 11: 23-27, mientras ministraba en Tarso y
sus alrededores. Estos incluyeron la persecución de los judíos, probablemente por
tratar de evangelizar a los gentiles. Además, algunos dicen que Saúl tuvo la
revelación, a la que se refirió en 2 Corintios 12: 1-4, mientras ministraba cerca de
allí. Indudablemente fue muy activo en el trabajo misionero alrededor de Tarso
durante su residencia allí, a pesar de que no tenemos constancia de ello.

11:26 Bernabé había patrocinado anteriormente a Saúl en Jerusalén (9:27). Ahora Bernabé "trajo
a" Saulo de Tarso "a Antioquía," a una distancia de aproximadamente 90 millas,
donde ministraron juntos "por un año (entero)", enseñando y dirigiendo la iglesia.
Esto fue probablemente en el año 43 d. C., diez años después de la muerte y
resurrección de Jesús y el día de Pentecostés.

Lucas notó otro avance para la iglesia en que los observadores llamaron a los
creyentes "cristianos" (literalmente, "los que pertenecen al partido de Cristo", es
decir, "seguidores de Cristo") "primero ... en Antioquía". En otras palabras, la gente
ahora distinguía a los cristianos como grupo, tanto de los judíos religiosos como de
los paganos gentiles (cf. 1 Cor. 10:32). [614] Howson argumentó que probablemente
fueron los romanos en Antioquía quienes primero dieron este nombre a los
cristianos. [615] Solo hay tres ocurrencias del nombre "cristiano" en el Nuevo
Testamento, y en cada caso los cristianos no lo usaron por sí mismos (cf. 26:28; 1 P.
4:16). Del mismo modo, las referencias bíblicas indican que el nombre "judío" es uno
que usaban personas distintas de los israelitas para describirlos.

"Note los tres elementos en el nombre [Cristiano]. (I) Contiene el pensamiento

judío , como el equivalente del Mesías , el Ungido. (Ii) Muestra el idioma
griego en el sustantivo" Cristo ". (iii) También incluye el idioma latino en el
adjetivo que termina con 'ians' (latín, iani ). Esta universalidad es un
recordatorio del idioma del título en la Cruz ". [616]

Para los gentiles, sin embargo, el título "Cristo" se convirtió en un nombre personal
para Jesús.

"Ellos [los que usaron este nombre para los creyentes en Jesús] ...
expresaron una idea que los propios cristianos solo vieron claramente más
adelante: el cristianismo no es una mera variante del judaísmo". [617]

La iniciativa material de la iglesia de Antioquía 11: 27-30

11:27 Los "profetas" oficiales todavía estaban activos en la iglesia, aparentemente hasta la
finalización del canon del Nuevo Testamento. Un profeta era una persona a quien
Dios le había dado la capacidad de hablar por él (decir en voz alta, véase 1 Cor. 14:
1-5), que en algunos casos incluía la capacidad de recibir y anunciar una nueva
l ió ( di ió ) P f ti
[Link] t bié i lí l b Di (1 C ó 25 1)136/318
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revelación (predicción) . Profetizar también equivalía a alabar a Dios (1 Crón. 25: 1).

"Los judíos creían que con el último de los profetas que escribieron [en el
Antiguo Testamento], el espíritu de profecía había cesado en Israel; pero la
próxima era mesiánica traería un derramamiento del Espíritu de Dios, y la
profecía florecería nuevamente. Los primeros cristianos, habiendo
Experimentó la inauguración de la Era Mesiánica [es decir, la era del
cumplimiento], no solo proclamó a Jesús como el profeta escatológico
mosaico (cf. 3:22; 7:37) sino que también vio la profecía como un fenómeno
viviente dentro de la iglesia (cf . también 13: 1; 15:32; 21: 9-10) y lo clasificó
entre los dones de Dios para su pueblo junto al de ser apóstol (cf. 1 Co.
12:28; Ef. 4:11) ". [618]

11:28 Dios cumplió la profecía de Agabo (véase 21:10). "En el reinado del" Emperador "Claudio"
(41-54 d. C.), hubo una serie de hambrunas severas y malas cosechas en varias
partes del Imperio Romano. [619] Los romanos usaron la palabra griega oikoumene
("mundo", literalmente "mundo habitado") como una referencia exagerada para el
Imperio Romano (cf. Lucas 2: 1).

11:29 Los cristianos en Antioquía demostraron amor y unidad con sus hermanos en Jerusalén
enviándoles algo de dinero de "alivio". Lucas documentó previamente el amor y la
generosidad de los cristianos de Jerusalén entre sí (2:42; 4: 32-35). Ahora reveló
que los cristianos de Antioquía superaron incluso su sacrificio al compartir lo que
tenían con otra congregación. La entrega fue voluntaria y de acuerdo con la
habilidad que cada cristiano poseía (cf. 1 Cor. 16: 2; 2 Cor. 9: 7).

11:30 Los líderes de la iglesia eligieron "Bernabé y Saúl" para llevar el regalo a Jerusalén. Allí se
lo dieron a los "ancianos" (Gr. Presbyteroi ). Este es el primer uso de esa palabra en
Hechos. Puede referirse a hombres mayores, cronológicamente (cf. 1 Tim. 5: 1), o a
oficiales en la iglesia (Tit. 1: 5). Probablemente el último significado esté a la vista
aquí, ya que los líderes oficiales probablemente habrían sido responsables de
distribuir el regalo. Evidentemente, los apóstoles habían establecido ancianos,
incluso cuando habían establecido "los Siete", para facilitar el ministerio allí. Los
ancianos eran comunes en el culto de la sinagoga judía, donde servían como
supervisores. Con el paso del tiempo, esta estructura organizativa se volvió normal
en las iglesias cristianas también.

La visita a la que Lucas se refirió aquí probablemente tuvo lugar alrededor del año
46 dC, cuando Judea sufrió una grave hambruna. [620] Esta llamada "Visita de
Hambruna a Jerusalén" es probablemente a la que Pablo se refirió en Gálatas 2: 1-
10. [621]

Como la iglesia de Jerusalén había ministrado a la iglesia en Antioquía al proporcionar liderazgo y

enseñanza, la iglesia de Antioquía ahora podía ministrar a la iglesia de Jerusalén con ayuda
financiera (cf. Gálatas 6: 6). Lucas probablemente incluyó esta referencia a este alivio para
ilustrar, entre otras cosas, la fortaleza de la iglesia gentil fuera de Jerusalén, Judea y Samaria.

"El resumen del establecimiento de la iglesia en Antioquía presenta un nuevo desarrollo

importante, tanto geográfica como étnicamente. El evangelio llega a una ciudad importante
del imperio y encuentra una respuesta inmediata de la gente de la cultura griega, incluidos
los gentiles. El narrador reúne hilos de la narración anterior, especialmente los capítulos 2 y
8, y los entrelaza en un tapiz para describir la nueva fase de la misión ". [622]

4. La persecución de la iglesia de Jerusalén 12: 1-24

Los santos en Jerusalén no solo sufrieron como resultado de la hambruna sino que también
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Los santos en Jerusalén no solo sufrieron como resultado de la hambruna, sino que también
sufrieron porque la oposición del gobierno judío y romano contra ellos se intensificó con el paso
del tiempo. Lucas registró los eventos en esta sección para ilustrar la protección sobrenatural de
Dios y la bendición de la iglesia, a pesar de que los cristianos sufrieron una mayor persecución y
el continuo rechazo de Israel de su Mesías. Visto de otra manera, esta sección confirma el
rechazo de Israel de su Mesías. Es por eso que la iglesia avanzó más dramáticamente en
territorio gentil, como lo muestra el resto de los Hechos. Los contrastes marcan los versículos 1-
23: James muere, Dios libera a Peter y Herodes muere.

La liberación sobrenatural de Pedro 12: 1-19

"El rescate de Peter de la prisión es un episodio inusualmente vívido en Hechos, incluso

cuando simplemente se toma como una historia sobre Peter. Debido a que no está
relacionado con los eventos en los capítulos inmediatamente anteriores y posteriores,
puede parecer bastante aislado y sin importancia para Hechos como un todo. Sin embargo,
se convierte en algo más que un relato vívido de un milagro aislado cuando exploramos
debajo de la superficie, ya que esta historia es un eco de otras historias en Lucas-Hechos y
en las Escrituras judías. Un evento que es único y se presenta vívidamente como tal,
adquiere la importancia de lo típico cuando nos recuerda otros eventos similares. Recuerda
el poder de Dios para rescatar a los elegidos para la misión de Dios, un poder demostrado
repetidamente en el pasado ". [623]

12: 1-2 "Alrededor de ese tiempo" probablemente se remonta a la visita de hambre de Bernabé y
Saúl mencionada en 11:30. Si eso ocurrió en el año 46 d. C. y Herodes murió en el
año 44 d. C., entonces los eventos que Lucas relató en el capítulo 12 deben haber
precedido la visita de la hambruna, y probablemente todos los 11: 27-30, por cerca
de dos años.

"... Lucas parece haber querido cerrar sus representaciones de la misión

cristiana dentro del mundo judío (2: 42-12: 24) con dos viñetas relacionadas
con la actividad continua de Dios en nombre de la iglesia de Jerusalén". [624]

"Herodes el rey" fue Herodes Agripa I, a quien el emperador romano Cayo designó
rey sobre Palestina en el año 37 d. C. Cuando Claudio sucedió a Gayo como
emperador, agregó a Judea y Samaria a los territorios de Agripa para que Agripa
gobernara todo lo que su abuelo, Herodes el Grande. , había gobernado. [625] Agripa
gobernó Judea durante tres años, 41-44 DC [626] (cf. v. 23), y trasladó su cuartel
general a Jerusalén. Herodes Agripa. Tenía sangre judía en sus venas y siempre
busqué mantener el favor y el apoyo de los judíos sobre los que gobernaba, lo que
hizo efectivamente. [627] Josefo se refirió positivamente a Agripa como "una persona
que merecía la mayor admiración". [628] Herodes Agripa era amigo de Calígula, como
Herodes el Grande había sido amigo de Augusto. [629]

A medida que los judíos cristianos se volvían cada vez más ofensivos para sus
hermanos raciales (cf. 11:18), Herodes aprovechó la oportunidad para complacer a
sus súbditos al maltratar a algunos creyentes y al ejecutar (decapitar) al apóstol
"Santiago", el "hermano de Juan "(cf. Mat. 20:23). Josefo escribió que "Ananus"
(Ananias), el sumo sacerdote, fue el responsable de la muerte de James, pero esto
parece ser inexacto. [630] Esta es la única muerte del apóstol que registró el Nuevo
Testamento. Santiago fue el segundo mártir cristiano a quien Lucas identificó (véase
7: 54-60). La persecución de los cristianos ahora pasó de ser religiosa a incluir
motivación política.

Es notable que los cristianos evidentemente no buscaron perpetuar el apostato

seleccionando un reemplazo para James como lo habían hecho para Judas (cap. 1).
Probablemente creyeron que Dios restablecería Los Doce en la resurrección. [631]
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y q

HEROD’S FAMILY TREE

HEROD THE GREAT

King of Palestine 37-4 BC (Luke 1:5)
He built many cities and structures
including the temple in Jerusalem.
He killed the boy babies of Bethlehem
(Matt. 2:1-17).

ANTIPATER ALEXANDER HEROD HEROD HEROD HEROD HEROD

ARISTOBULUS PHILIP I ANTIPAS I ARCHAELAUS PHILIP II
He married Herodius and He ruled Galilee & Perea He ruled Judea, Samaria, He ruled Iturea &
fathered Salome 4 BC-39 AD (Luke 3:1). & Idumaea 4 BC-6 AD Trachonitis 4 BC-34 AD
(Matt. 14:3b; Mark 6:17) He beheaded John the Baptist. (Matt. 2:22) (Luke 3:1).
Jesus called him a fox. He married Salome.
He tried Jesus (Mark 6:14-29;
Luke 13:31-32; 23:7-12).
He married Herodius after
Herod Philip I did (Mark 6:18).

HEROD HEROD OF CHALSIS HERODIUS

AGRIPPA I He ruled 41-48 AD. She married Herod
He was king of Palestine He married Bernice. Philip I and then
37-44 AD. Herod Antipas.
He killed James, imprisoned She asked for John
Peter, and God smote him the Baptist’s head
(Acts 12:1-11, 23). (Matt. 14:3; Mark 6:17).

HEROD DRUSILLA BERNICE SALOME

AGRIPPA II She married Felix the She married Herod of Chalsis. The daughter of Herodius
He ruled Chalsis & the ruler of Judea 52-59 AD She heard Paul with & Herod Philip I.
northern territory 50-70 AD. who tried Paul Herod Agrippa II She danced before Herod
Paul addressed him and Bernice (Acts 23:26—24:27). (Acts 25:13—26:32). Antipas (Mark 6:22)
(Acts 25:13—26:32). She married
Herod Philip II.

12: 3 La Fiesta de los Panes sin Levadura fue una celebración de siete días que comenzó el día
después de la Pascua cada primavera. Esta era una de las tres fiestas anuales en
Jerusalén que la Ley Mosaica requería que todos los varones judíos asistieran.
Como en el día de Pentecostés (cap. 2), la ciudad habría estado plagada de judíos
patriotas cuando Herodes hizo su jugada política de arrestar a Pedro. Estos judíos
conocían a Pedro como el apóstol principal entre los cristianos y como un judío que
fraternizaba con los gentiles (cap. 10). Este fue el tercer arresto de Pedro que Lucas
registró (véase 4: 3; 5:18). Tenga en cuenta que esta persecución de los cristianos
no surgió de nada de lo que habían hecho, sino simplemente porque Herodes quería
ganar popularidad entre los judíos ("cuando vio que le agradaba").

12: 4 "Cuatro escuadrones de soldados" —cuatro soldados formaban cada escuadrón— vigilaban
a Peter en turnos de seis horas, para que no escapara como lo había hecho
anteriormente (5: 19-24). Evidentemente, dos de los soldados en cada turno se
encadenaron a Peter, y los otros dos vigilaron la puerta de su celda (vv. 6, 10).
"Pascua" era el término popular para el festival continuo continuo de ocho días de
Pascua y Panes sin Levadura.

12: 5 Sus captores probablemente encarcelaron a Pedro en la fortaleza romana de Antonia.

Estaba parado contra la pared norte del recinto del templo, y en el extremo
occidental de esta pared. [632] Sin embargo, las cárceles no son rival para las
oraciones, ya que todos debían aprender. Los cristianos oraron fervientemente sobre
el destino de Pedro, creyendo que Dios podría efectuar su liberación nuevamente.
[633]

"La iglesia usó su única arma disponible: la oración". [634]

12: 6 La noche antes del juicio y la probable ejecución de Peter, él yacía profundamente dormido
en su celda. ¿Cómo pudo dormir profundamente cuando Dios permitió que James
muriera? Pedro, por supuesto, tenía un registro de sueño cuando debería haber
estado orando (véase Mateo 26: 36-46; Lucas 22:45). No tuvo problemas con el
insomnio Sin embargo en esta ocasión Dios pudo haber querido que durmiera
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insomnio. Sin embargo, en esta ocasión Dios pudo haber querido que durmiera.
Quizás no temía por su vida porque Jesús había implicado que viviría hasta una
edad avanzada (Juan 21:18). Normalmente los romanos encadenaron a un
prisionero con su mano derecha a la mano izquierda de su guardia, pero cada una
de las manos de Peter estaba encadenada a una guardia diferente a cada lado de
él. [635] Herodes quería asegurarse de que Pedro no escapara.

12: 7 Nuevamente, "un ángel del Señor" (Gr. Angelos kyriou ) visitó a Pedro en la cárcel (5:19; cf.
8:26; 12:23). "Una luz" también iluminó ("brilló") su celda (cf. 9: 3). El ángel le indicó
que "se levantara rápidamente", y cuando lo hizo, "se le cayeron las cadenas de las
manos". Los guardias de Peter durmieron durante todo el evento.

"Lucas considera claramente la fuga de Pedro como un milagro, una

intervención divina de un visitante sobrenatural (cf. Lc. 2: 9) ..." [636]

Según los informes, Thomas Watson, el predicador puritano, dijo: "El ángel sacó a
Pedro de la cárcel, pero fue la oración la que trajo al ángel". [637]

12: 8-9 El ángel entrenó a Pedro, como un padre, para vestirse ("ceñirse" a sí mismo) y "seguirlo"
fuera de la prisión. Peter estaba tan atontado que "no sabía" que realmente estaba
siendo liberado. Pensó que podría estar teniendo otra "visión" (10:10, cf. 9:10).

12: 10-11 Lucas relató este incidente como si Dios estuviera orquestando la liberación de Pedro
(véase 5: 18-20; 16: 23-29). No hay razón para tomar la cuenta como algo menos
que esto. Una vez fuera de la prisión, y dejado solo por su guía angelical, Peter se
dio cuenta de que su liberación era genuina. Dios hizo aquí por Pedro lo que había
hecho por los israelitas al sacarlos de su prisión egipcia en el Éxodo. Los enemigos
de Dios nunca pueden frustrar sus planes (Mateo 16:18).

¿Por qué Dios permitió que Herodes matara a James pero no a Peter?

"La respuesta es que esta es la voluntad soberana de Dios. Él todavía se

mueve así en la iglesia contemporánea. He estado en el ministerio durante
muchos años, y he visto al Señor acercarse y sacar a ciertos miembros
maravillosos de la iglesia. por la muerte. Y luego hay otros a quienes ha
dejado. ¿Por qué haría eso? Si me hubiera preguntado, desde mi punto de
vista como pastor, diría que tomó el equivocado y dejó el equivocado. Pero la
vida y la muerte están en manos de un Dios soberano ... Este es su universo,
no el nuestro. Es la iglesia de Dios, no la nuestra. La mano de un Dios
soberano se mueve en la iglesia ". [638]

12:12 Pedro fue directamente a un hogar donde pudo haber sabido que los cristianos estarían
orando por él. Esta era "la casa de María, la madre de Juan (nombre judío) ...
Marcos" (nombre griego). Bernabé vendió su tierra y se la dio a la iglesia (4:37), pero
María mantuvo su casa. Esto muestra que la vida comunitaria no era necesaria entre
los primeros cristianos.

John Mark (abreviatura de "John, que también se llamaba Mark") fue el hombre que
acompañó a Paul y Barnabas en su primer viaje misionero (13: 5). "Marcos", como
solía identificarse en el Nuevo Testamento, también era primo de Bernabé (Col.
4:10) que viajó con Bernabé a Chipre, cuando Pablo eligió a Silas como su
compañero para su segundo viaje misionero (15: 37- 39) Más tarde, Marcos
acompañó a Pablo nuevamente (Col. 4:10; File. 24), así como a Pedro (1 P. 5:13).
Según la tradición de la iglesia primitiva, escribió el Evangelio que lleva su nombre,
sirvió como intérprete de Pedro en Roma y fundó la iglesia en Alejandría, Egipto. [639]

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12: 13-16 Este divertido incidente es muy fiel a la vida. La "alegría" de Rhoda (Rosebud) al
encontrar a Peter "parado frente a la puerta", que admitía a la gente de la calle en un
patio (10:18), dominó su sentido común. En lugar de dejarlo entrar, "ella ... corrió"
dentro de la casa "y anunció" su llegada. Los creyentes no podían creer que Dios
había respondido a sus oraciones tan directa y dramáticamente, y le dijo a Rhoda:
"¡Estás loco!" Peter, mientras tanto, se quedó afuera "golpeando", aún tratando de
entrar. Finalmente lo dejaron entrar, apenas capaces de creer que realmente era
Peter.

Evidentemente, los cristianos al principio creían que era el ángel guardián de Pedro,
o un "ángel" especialmente enviado para protegerlo, quien había aparecido (v. 15;
Dan. 10:21; Mat. 18:10). [640] Otra explicación es que debemos entender "ángel"
como una referencia a un mensajero humano que Peter había enviado. [641] Una
tercera posibilidad es que los cristianos pensaran que Herodes había ejecutado a
Pedro, y que el espíritu del apóstol había venido a visitarlos. [642] Este es un
problema que no podemos resolver con seguridad.

12:17 El "Santiago" que Lucas mencionó aquí era el medio hermano de Jesús (véase 15:13;
21:18; Gálatas 1:19; 2: 9, 12: Santiago 1: 1). Se convirtió en el principal líder de la
iglesia de Jerusalén después de la partida de Pedro. Pedro procedió a desaparecer
de Jerusalén. Las Escrituras no nos dicen a dónde fue después. Probablemente se
fue de Judea (cf. 1 Cor. 9: 5). Muchos otros creyentes en Jerusalén no estuvieron
presentes en la casa de María esa noche. Peter quería asegurarse de que también
supieran de su liberación.

Anteriormente, Pedro había regresado de la prisión al templo y había reanudado la

predicación por orden del Señor (5: 19-21). Ahora los judíos eran mucho más
hostiles a los cristianos. Saúl había abandonado previamente Jerusalén para su
propia seguridad (9: 29-30), y esta vez Pedro siguió su ejemplo. Pedro se había
vuelto infame entre los judíos en Jerusalén por asociarse con samaritanos y gentiles,
así como por ser el líder de los cristianos. Corinto y Roma son dos lugares que
Pedro evidentemente visitó (1 Cor. 1:12; 9: 5; 1 P. 5:13), y varios padres de la iglesia
escribieron que él ministró en toda la diáspora judía. [643] Pedro también pudo haber
ido a Antioquía (Gálatas 2: 11-21), y sabemos que estuvo nuevamente en Jerusalén
para el Concilio de Jerusalén (15: 7-11, 14), aunque tal vez solo como visitante.

12: 18-19 Es comprensible que no haya "una pequeña perturbación" (litotes, cf. 14:28; 15: 2; 17:
4, 12; 19: 23-24) cuando las autoridades encontraron la celda de Peter vacía.
Herodes evidentemente concluyó que los guardias habían cooperado con la fuga de
Peter, o al menos habían sido negligentes. Los guardias romanos que permitieron
escapar a sus prisioneros sufrieron el castigo previsto de esos prisioneros. [644] Estos
guardias murieron (fueron "llevados a la ejecución "). Herodes luego dejó Judea (el
antiguo nombre judío para el área alrededor de Jerusalén) y regresó "a Cesarea", la
capital nominal de la provincia romana de Judea. Uno se pregunta si la fuga de
Pedro jugó un papel en la decisión de Herodes de abandonar el centro de la vida
judía para poder salvar la cara.

"En el Nuevo Testamento hay una distinción entre Cesarea y la provincia de

Judea (Hechos xii, 19; xxi. 10). Esto proporciona una de las evidencias
indirectas no solo del conocimiento íntimo del escritor con puntos de vista
estrictamente rabibicales, sino también de la fecha temprana de la
composición del Libro de los Hechos. Porque, en un período posterior,
Cesarea fue declarada de Judea ... " [645]

La muerte sobrenatural de Herodes Agripa I 12: 20-23

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Herodes vio a Pedro como el enemigo de los judíos incrédulos, lo cual no era. Realmente
Herodes era el enemigo de los cristianos creyentes. Habiendo liberado al inocente líder cristiano,
Dios ahora mató al culpable líder judío romano.

12:20 El rey Herodes se había disgustado ("muy enojado") con sus súbditos que vivían en "Tiro y
Sidón", en la costa mediterránea al norte de Cesarea. Debido a que estos pueblos
dependían de Galilea, parte del país del rey Herodes, para su suministro de
alimentos, estaban ansiosos por volver a su lado bueno. Un escritor señaló
paralelismos entre el rey Herodes y el rey de Tiro en Ezequiel 27:17 y 28: 4. [646]
"Blastus", el "chambelán" de Herodes (Gr. Koitonos ), era uno de los sirvientes de
confianza del rey.

12: 21-23 Josefo registró este incidente con más detalle que Lucas. Añadió que Herodes apareció
en el teatro al aire libre en Cesarea. Se paró frente a los funcionarios de Tiro, Sidón
y sus otras provincias en un día festivo vestidos con una túnica plateada. Cuando el
sol brillaba sobre su brillante túnica, algunos aduladores en el teatro comenzaron a
gritar palabras de elogio, aclamándolo como "un dios". Inmediatamente le dolieron
los dolores de estómago. Los asistentes tuvieron que sacarlo del teatro, y cinco días
después murió. [647]

El doctor Luke vio el ataque intestinal de Herodes como un juicio de Dios, y dio una
explicación más médica de su muerte que Josephus. Un escritor sugirió que
Herodes sufría de apendicitis que condujo a peritonitis complicada por lombrices
intestinales. [648] Otro lo diagnosticó con un quiste causado por una tenia. [649] Más
importante que el efecto fue la causa, a saber, el orgullo de Herodes (véase Isaías
42: 8; Dan. 4:30).

"El orgullo del hombre había terminado en la ira de Dios". [650]

"El ángel del Señor que había liberado a Pedro ahora debía herir a Herodes,
el perseguidor. Había 'herido' a Pedro, y vemos que la misma visitación divina
puede ser para la vida o para la muerte. Herodes Agripa es el antitipo NT de
Faraón y Senaquerib, el opresor herido por el ángel del Señor ". [651]

McGee lo consideraba como una miniatura del Anticristo. [652]

El continuo crecimiento de la iglesia 12:24

En contraste con Herodes, pero como Pedro, "la palabra del Señor", el evangelio, "continuó
creciendo" y "multiplicándose" a través de la bendición sobrenatural de Dios. Por lo tanto, la
iglesia continuó floreciendo en territorio judío, así como entre los gentiles. Este versículo es otro
de los informes de progreso de Lucas que concluye una sección de su historia (cf. 6: 7; 9:31).
Nada parecía capaz de detener la expansión de la iglesia. La corrupción y la contención en sus
filas no lo mataron (5: 1-11; 6: 1-7). Sus enemigos religiosos no podían contenerlo (4: 1; 8: 1, 3;
11:19). Incluso los funcionarios romanos no podían controlarlo (vv. 1-23). En la siguiente sección,
vemos que estalló en Asia Menor. La predicción de Jesús de que incluso las "puertas del Hades"
no podían dominarlo estaba demostrando ser cierta (Mateo 16:18; Hechos 1: 8). Dios'

B. LA EXTENSIÓN DE LA IGLESIA A CHIPRE Y ASIA MENOR 12: 25—16: 5

Lucas registró que Jesús vino para llevar la liberación a los judíos y al mundo entero (Lucas 4: 14-
30). En su Evangelio, Lucas contó la historia del ministerio personal de Jesús, principalmente a
los judíos. En Hechos, el énfasis está principalmente en el ministerio de Jesús, a través de sus
apóstoles, al mundo gentil. A medida que la misión a los gentiles se desarrolla en Hechos,
podemos ver que Lucas se esforzó por mostrar que el ministerio a los gentiles era paralelo al
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podemos ver que Lucas se esforzó por mostrar que el ministerio a los gentiles era paralelo al
ministerio a los judíos. Hizo esto al relatar muchas cosas que hicieron los misioneros con los
gentiles, que eran muy similares a lo que hicieron los misioneros con los judíos. Esto demuestra
que Dios estaba realmente detrás de ambas misiones, y que en realidad son dos aspectos de su
plan mundial: llevar el evangelio a todas las personas y construir una iglesia mundial.

La presente sección de texto (12: 25-16: 5) hace más que solo presentar la expansión geográfica
de la iglesia en Asia Menor (Turquía occidental moderna). Principalmente muestra la legitimidad
de tratar con los gentiles como gentiles, en lugar de a través del judaísmo, antes y después de su
conversión. Se hace cada vez más claro que la iglesia y el judaísmo son dos entidades
separadas. Dios no estaba renovando el remanente en Israel al reponerlo con gentiles que creían
en Jesús. Estaba creando un nuevo cuerpo: la iglesia. Esta sección culmina en el Concilio de
Jerusalén (cap. 15), en el cual el tema de la relación de los gentiles con la iglesia llegó a un punto
crítico. El último verso (16: 5) resume estos eventos y problemas.

1. El nombramiento divino de Bernabé y Saulo 12: 25—13: 3

Lucas grabó estos versículos para preparar el escenario para el relato del primer viaje misionero
de Bernabé y Saúl que sigue.

"El ministerio mundial que comenzó así estaba destinado a cambiar la historia de Europa y
el mundo". [653]

12:25 Después de entregar el regalo de los cristianos de Antioquía a la iglesia en Jerusalén (11:
27-30), Bernabé y Saúl "regresaron" a Antioquía, "llevando consigo a Juan (también
llamado) Marcos" (12:12), quien era primo de Bernabé (Col. 4:10). El viaje de ida y
vuelta entre Antioquía y Jerusalén habría sido una distancia de aproximadamente
560 millas. Este versículo une lo que sigue con el relato anterior de la viril iglesia de
Antioquía (11: 19-30). La referencia a "Juan Marcos" aquí también conecta la
sección anterior sobre la iglesia de Jerusalén (12: 1-24) con lo que sigue. El efecto
es dar al lector la impresión de que lo que sigue tiene una base sólida tanto en la
iglesia gentil de Antioquía como en la iglesia judía de Jerusalén, cosa que hizo.

13: 1 Había cinco profetas y maestros prominentes en la iglesia de Antioquía en este momento. La
construcción griega sugiere que Bernabé, Simeón y Lucio fueron profetas
(exhortadores y quizás predictores), y Manaen y Saúl fueron maestros (expositores
de las Escrituras). La partícula griega te aparece antes de "Bernabé" y antes de
"Manaen" en esta lista, dividiendo a los cinco hombres en dos grupos.

"El ministerio de un maestro implicaría una declaración y predicación menos

espontánea que la de los profetas, incluyendo la instrucción y la transmisión a
otros de la enseñanza apostólica recibida (... 1 Cor. 12: 28-29; Ef. 4:11). Así
fue como la iglesia enseñó su doctrina antes del uso de los libros que luego
se convirtieron en parte del NT ". [654]

"Bernabé" (cf. 4: 36-37; 9:27; 11: 22-30) parece haber sido el líder entre los profetas
y maestros. La prioridad de su nombre en esta lista, así como otras referencias a las
cualidades de su personaje, lo sugiere. "Simeón" es un nombre judío, pero el apodo
o apellido de este hombre, Níger, es romano e implica que era de piel oscura,
posiblemente de África. La palabra latina niger significa negro. Algunas personas
piensan que este Simeón fue Simón de Cirene (en el norte de África), quien llevó la
cruz de Jesús (Lucas 23:26). No hay suficiente información para probar o refutar
esta teoría.

"Lucius" era un nombre romano común; "Lucas" era su nombre griego. Él era del
norte de África (cf. 11:20). Parece poco probable que fuera el mismo Luke que
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[Link] id tifi ó b i b143/318
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escribió este libro. Como Luke ni siquiera se identificó por su nombre como miembro
del séquito de Paul, es improbable que hubiera registrado su propio nombre aquí.
Sin embargo, algunos estudiosos creen que este Lucas fue el escritor. [655]

"Herodes el tetrarca" se refiere a Herodes Antipas, quien decapitó a Juan el Bautista

y probó a Jesús (Marcos 6: 14-19; Lucas 13: 31-33; 23: 7-12). [656] Saúl era
evidentemente el recién llegado (véase 7: 58—8: 3; 9: 1-30; 11: 25-30). Esta lista de
líderes muestra que la iglesia en Antioquía era cosmopolita, y que Dios la había
regalado con varios oradores que exhortaron y enseñaron a los creyentes.

"Allí, en esa pequeña banda, se ejemplifica la influencia unificadora del

cristianismo. Hombres de muchas tierras y orígenes descubrieron el secreto
de la" unión "porque descubrieron el secreto de Cristo". [657]

13: 2 Fue "mientras" estos hombres estaban sirviendo ("ministrando") que Dios los redirigió.
Muchos han observado que es más fácil dirigir un barco que está en movimiento que
uno que está parado. Del mismo modo, Dios a menudo usa a sus siervos que ya lo
están sirviendo, ya que tienen la oportunidad, en lugar de aquellos que no lo están
sirviendo, sino que simplemente se sientan sin hacer nada esperando instrucciones.
Note también que el ministerio de estos hombres, mientras que para la iglesia, era
principalmente "para el Señor" (cf. Col. 3:24). El "ayuno" en este contexto, sin duda
implicaba pasar sin comida temporalmente, para prestar atención a asuntos
espirituales de mayor importancia que comer.

"Los judíos piadosos de la época ayunaban dos veces por semana, y los
primeros cristianos pueden haber seguido la costumbre". [658]

El Espíritu Santo probablemente reveló su "llamado" a través de uno o más de estos

profetas (véase 8:29; 10:19; 13: 4). Cómo lo hizo fue menos importante para Lucas
que lo que hizo (cf. v. 4). Dios guía a su pueblo a través de una variedad de medios
que sus discípulos que caminan con él pueden identificarse como su guía. Si Lucas
hubiera revelado cómo el Espíritu dio este "llamado misionero", cada candidato
misionero que siguiera podría esperar exactamente el mismo tipo de liderazgo. Un
comentarista especuló de la siguiente manera.

"... esto parecería sugerir que en un servicio de adoración divina, uno de los
profetas fue movido por el Espíritu para proponer la misión de Pablo y
Bernabé". [659]

13: 3 "Ellos" probablemente se refieren a toda la congregación junto con sus líderes (cf. 14:27; 15:
2). Los otros líderes de la iglesia hicieron varias cosas por Bernabé y Saúl.
"Ayunaron y oraron", presumiblemente por la bendición de Dios sobre ellos (cf.
14:23; Neh. 1: 4; Lucas 2:37). Probablemente ayunaron mientras oraban, indicando
la prioridad que le dieron a buscar la bendición de Dios en la oración. [660] También
"les impusieron las manos", evidentemente para no otorgarles un poder espiritual,
sino para identificarse con ellos y alentarlos (cf. 9:17). Luego los liberaron de sus
deberes en Antioquía para que pudieran partir. Esta fue una comisión para un
trabajo en particular, no la ordenación al servicio de por vida. [661]

"Al comisionar a Bernabé y a Saúl mediante la imposición de manos, los otros

funcionarios los invierten con autoridad para actuar en nombre de la
comunidad cristiana en Antioquía e identificar simbólicamente a toda la
congregación con su empresa". [662]

"Este breve párrafo [13: 1-3] marca un gran cambio en la historia de Lucas. Hasta este
punto los contactos con los gentiles (casi se podría decir la actividad misionera en
[Link] 144/318
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punto, los contactos con los gentiles (casi se podría decir, la actividad misionera en
general) han sido casi fortuitos [sucediendo por casualidad]. Philip fue enviado a lo largo de
un camino inusual sin saber que se encontraría con un eunuco etíope que leía las
Escrituras; Pedro se sorprendió por el don del Espíritu Santo a un gentil incircunciso y no
bautizado; los misioneros de Antioquía no partieron con la intención de evangelizar a los
gentiles. Sin embargo, aunque la iniciativa todavía se atribuye al Espíritu Santo (v. 2), un
extenso viaje evangelístico al territorio no es en ningún sentido propiamente judío (aunque
había un elemento judío en la población, como lo había en la mayor parte del Imperio). ) se
planifica deliberadamente,y dos asociados de la iglesia local tienen el encargo de ejecutarlo
".[663]

2. La misión a Chipre 13: 4-12

Lucas registró los eventos del primer viaje misionero de Pablo, para documentar la extensión de
la iglesia a un nuevo territorio e ilustrar los principios y métodos por los cuales la iglesia creció.
También lo hizo para mostrar la bendición sobrenatural de Dios sobre el testigo de Bernabé y
Saúl.

"... el relato del ministerio de Pablo tiene dos partes: sus viajes (Hechos 11-20) y sus juicios
(Hechos 21-28)". [664]

Pedro se había encontrado con Simón, un hechicero, cuando la iglesia de Jerusalén inició su
primer acercamiento importante en Samaria (8: 9-24). De manera similar, Bernabé y Saúl se
encontraron con Bar-Jesús, un falso profeta y hechicero, cuando la iglesia de Antioquía realizó su
primer acercamiento importante a los gentiles. Lucas indudablemente quería que sus lectores
notaran el paralelismo y llegaran a la conclusión de que Dios estaba detrás del segundo alcance
para los gentiles, tal como había estado detrás del primero para los samaritanos.

13: 4 Lucas observó cuidadosamente que la Persona responsable en última instancia de la

empresa que siguió fue "el Espíritu Santo" (cf. 1: 1-2). Esta misión fue otra de las
iniciativas de Dios en la construcción de su iglesia. Bernabé y Saúl partieron del
puerto de Antioquía, "Seleucia", ubicado a unas 15 millas al oeste, cerca de donde el
río Orontes desembocaba en el mar Mediterráneo. La isla de Chipre (Kittim, Génesis
10: 4; et al.) Era la tierra natal de Bernabé (Hechos 4:36). [665] En un día despejado,
las montañas de Chipre son visibles desde Seleucia. [666]

"Chipre fue una isla de gran importancia desde tiempos muy remotos, situada
en las rutas marítimas entre Siria, Asia Menor y Grecia. En el 57 aC fue
anexionada por Roma desde Egipto y en el 55 aC incorporada a la provincia
de Cilicia. En El 27 a. C. se convirtió en una provincia separada gobernada en
nombre del emperador Augusto por un legado imperial. En el 22 a. C.
Augusto renunció a su control al Senado y, como otras provincias
senatoriales, fue administrada por un procónsul ". [667]

13: 5 "Salamina" era la ciudad más grande del este de Chipre, a unas 60 millas de Seleucia. Yacía
en la costa, y había suficientes judíos allí para justificar más de una "sinagoga" (del
griego que significa "reunirse"). La población de Salamina era principalmente griega,
pero muchos judíos también vivían allí. [668] Bernabé y Saúl visitaban habitualmente
las sinagogas judías cuando predicaban el evangelio. Indudablemente lo hicieron
porque aquí fue donde se reunieron las personas que eran temerosas de Dios y
anticipadoras del Mesías, tanto judíos como gentiles.

"... el objeto principal de la sinagoga era la enseñanza de la gente". [669]

Por supuesto, esta no era la primera vez que el evangelio cristiano había venido a
Chipre, pero los cristianos solo habían evangelizado a los judíos antes (cf. 11:19).
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"John" Mark probablemente brindó asistencia de muchas maneras, ya que "lo tenían
[como su ayudante". Timoteo sirvió en una capacidad similar cuando Pablo y Silas
salieron de Listra en el segundo viaje misionero de Pablo (cf. 16: 1-3). [670]

13: 6-8 Bernabé y Saúl viajaron al oeste a través de Chipre, llegando eventualmente a "Paphos",
la capital provincial de la isla. Paphos estaba a 90 millas al oeste de Salamina, y se
encontraba en la costa occidental de Chipre. Evidentemente se llegó a la palabra
"Sergio Paulus" sobre la predicación de los misioneros. Como era "un hombre
inteligente" (Gr. Aner syneton , un hombre comprensivo o sagaz, cf. v. 12), les
ordenó que se reunieran con él para poder escuchar su mensaje personalmente.

"En el mundo griego, era costumbre de los filósofos, retóricos o

propagandistas religiosos, viajar de ciudad en ciudad y dar oraciones
públicas. De esta manera, a menudo se aseguraban profesorado permanente.
Entonces, cuando Sergio Paulus se enteró de Bernabé y Saúl, él los tomó por
profesores similares, y teniendo interés en estos asuntos los convocó para
declarar ante su corte ". [671]

Era un "procónsul", el más alto funcionario del gobierno romano en la isla, que
estaba allí por nombramiento del Senado de Roma. [672] En contraste, los
procuradores fueron nombrados por el emperador. Los procuradores mencionados
en el Nuevo Testamento fueron Poncio Pilato, Antonio Félix y Porcio Festo.
Evidentemente, "Bar-Jesús" (literalmente, "Hijo de un Salvador") era "un falso
profeta judío", en el sentido de que afirmaba ser un profeta de Dios, pero no lo era.
Era solo un supuesto "mago", que pudo haber tenido algún poder satánico (cf. 8: 9).

"Y también podemos recordar que Satanás tiene sus milagros, los cuales,
aunque son trucos engañosos en lugar de verdaderos poderes, son de tal tipo
que inducen a error a los simples e ignorantes [cf. II Tes. 2: 9-10] Los magos y
los hechiceros siempre se han destacado por los milagros. La idolatría se ha
nutrido de milagros maravillosos, pero estos no son suficientes para
sancionarnos la superstición de los magos o de los idólatras ". [673]

La Ley Mosaica prohibía a los judíos practicar magia (Deut. 18: 10-11). "Elymas"
(sabio) parece haber sido un apodo. Describe a un "hechicero", "mago" o "adivino"
(Gr. Magos , cf. Mat. 2: 1, 7, 16). Es posible que se haya "opuesto" a los misioneros
porque trajeron el verdadero mensaje de Dios. (Moisés y Aarón habían resistido de
manera similar a los magos en la corte de Faraón [Éxodo 7:11, 22; 8: 7].) Además, él
podría haber sentido que si Sergio Paulo creía el evangelio, su relación con el
procónsul se vería afectada.

"No era habitual que un personaje así se uniera a la casa de un dignatario

romano". [674]

Los funcionarios romanos eran notoriamente supersticiosos. [675]

13: 9 Lucas ahora introdujo el nombre griego de Saúl "Pablo", por el cual se refería a él más
adelante en Hechos (cf. 14:12; 15:12, 25), y por el cual Pablo siempre se identificó
en sus epístolas (cf. 2 Pedro 3:15). Esto indica un cambio importante en la carrera
de Paul. (Compare el cambio del nombre de Abram a Abraham, y el de Simón a
Pedro.) La razón del cambio de Lucas en este punto , parece ser que fue aquí donde
realmente comenzó el ministerio de Pablo a los gentiles (cf. 22:21). "Paul" significa
"Pequeño", tal vez una alusión a su estatura física, y obviamente rima con su
nombre judío "Saúl" (lit. "Preguntado"). "Paul" por lo tanto puede haber sido un
cognomen (apodo). Howson, sin embargo, creía que "Pablo" era el apóstol ' s
nombre romano [676] Sin embargo otros creían que los primeros nombres romanos146/318
[Link]
y
10/2/2020 Acts
nombre romano. [676] Sin embargo, otros creían que los primeros nombres romanos y
familiares de Pablo no aparecen en ninguna parte de las Escrituras. [677]

"Ambos nombres, Saúl y Pablo, probablemente le fueron dados por sus

padres, de acuerdo con la costumbre judía, que aún prevalece, de darle a un
niño dos nombres, uno religioso y otro secular". [678]

Note Luke's reference to Paul's being "filled with the Holy Spirit." We have seen that
Spirit-filling marked the early believers (v. 9; 2:4; 4:8, 31; 6:3, 5; 7:55; 9:17). Paul was
about to announce a divine miracle designed to frustrate Satan's work in hindering
the progress of the gospel (cf. 8:9-23; 16:16-18; 19:13-17). A true prophet of the Lord
was getting ready to pronounce a curse on a "false prophet" (cf. 2 Chron. 18:9-27).
This fresh filling (Gr. plestheis, an aorist participle) empowered him for the task.

13:10 Instead of being full of wisdom, Paul accused Elymas of being "full of all deceit and
fraud." Instead of being the "son of a savior" or the "follower of Jesus," Bar-Jesus
was a "son of the devil" and a fraud. Instead of being the promoter of righteousness,
this magician was making the straight way of the Lord crooked. This is the second of
four incidents involving victory over demonic powers in Acts (cf. 8:9-23; 16:16-18;
19:13-17).

13:11 Paul's stern words recall Peter's, when he dealt with Ananias and Sapphira, and with
Simon the sorcerer (5:3-4, 9; 8:20-23). Perhaps Paul hoped that when God darkened
Elymas' physical eyesight, He might restore his spiritual eyesight, as had been his
own experience (ch. 9).

13:12 Esta demostración de poder superior convenció a Sergio Paulus de la verdad del evangelio
de Pablo, y él "lo creyó". Observe nuevamente que la creencia es todo lo que era
necesario para su salvación (véase 14: 1; 17:34; 19:18). Fue la "enseñanza" de
Pablo sobre el Señor lo que Sergio "creyó". Hay alguna evidencia extrabíblica de
que la hija de Sergio Paulus y otros descendientes también se hicieron cristianos.
[679]

"Este cegamiento del falso profeta abrió los ojos de Sergio Paulus". [680]

El "cegamiento" de Elymas muestra que Pablo poseía el poder de "atar" que Dios
también le había dado a Pedro (véase Mateo 16:19). Dios validó el mensaje de
Pablo al otorgar un milagro. Esto fue especialmente útil en la evangelización antes
de la finalización del Nuevo Testamento. Aquí un gentil romano respondió al
evangelio, mientras que un judío no.

Este incidente es significativo en el desarrollo del propósito de Lucas, porque en Pafos, Pablo
asumió el liderazgo entre los misioneros (cf. v. 13). La misión de la iglesia también se volvió más
orientada a los gentiles. La respuesta judía continuó siendo el rechazo, simbolizado por la
ceguera de Elymas (cf. 28: 26-27). Además, esta fue la primera aparición del cristianismo ante la
aristocracia romana y la alta autoridad, un nuevo punto de referencia para el avance de la misión.
El conflicto de Pablo con Elymas también recuerda a otros, en el Antiguo Testamento, en el que
los profetas con mensajes rivales hicieron presentaciones a reyes y personas (cf. 1 Reyes 22; Jer.
28-29).

En la conversión de Sergio Paulus vimos otros aspectos de lo que implicaba una misión
para los gentiles y estaba preparado para tomar esta conversión como un precedente
plagado de implicaciones de largo alcance para su ministerio. Es significativo que a partir
de este momento Lucas siempre llame al apóstol por su nombre griego Pablo y, a
excepción de 14:14; 15:12; y 15:25 (situaciones en las que Bernabé era más prominente),
siempre enfatiza su liderazgo al enumerarlo primero cuando nombra a los misioneros.
D é d t f l id d P bl l
[Link] ó l t l di l ió d 147/318
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10/2/2020 Acts
Después de esto, fue la idea de Pablo lo que marcó la pauta para la divulgación de la
iglesia al mundo gentil ". 25 (situaciones donde Bernabé era más prominente), siempre
enfatiza su liderazgo al enumerarlo primero cuando nombra a los misioneros. Después de
esto, fue la idea de Pablo lo que marcó la pauta para la divulgación de la iglesia al mundo
gentil ". 25 (situaciones donde Bernabé era más prominente), siempre enfatiza su liderazgo
al enumerarlo primero cuando nombra a los misioneros. Después de esto, fue la idea de
Pablo lo que marcó la pauta para la divulgación de la iglesia al mundo gentil ".[681]

3. La misión a Asia Menor 13: 13—14: 21a

Habiendo evangelizado la tierra natal de Bernabé, los misioneros luego se mudaron al sur de Asia
Menor (Turquía occidental moderna).

"El contacto con Sergio Paulus es la clave para el posterior itinerario del primer viaje
misionero. Desde Chipre, Pablo y Bernabé atacaron el este [ sicnorte] a la colonia recién
fundada de Pisiddian Antioch, a millas de distancia de la ruta normal de cualquier chipriota.
Los eruditos modernos han invocado el deseo de Paul de llegar a las tierras altas de Asia y
recuperarse de una enfermedad pasajera. ... Sabemos, sin embargo, que la familia de los
Sergii Pauli tenía una conexión prominente con Pisidian Antioch ... La influencia local de los
Sergii Pauli estaba vinculada con su propiedad de una gran finca cercana en el centro de
Anatolia: es una vieja y acertada suposición de que estas conexiones volver a la época del
gobernador de Pablo. Explican muy claramente por qué Pablo y Bernabé dejaron la
presencia del gobernador y se dirigieron directamente a la lejana Antioquía pisidiana. Los
dirigió al área donde su familia tenía tierra, poder e influencia. El autor de Hechos vio solo
el impulso del Espíritu Santo,[682]

Llegada a Panfilia 13:13

"Panfilia" era una provincia romana que se encontraba al oeste del reino de Antíoco, que estaba al
oeste de Cilicia, la provincia natal de Pablo. "Perga" (Perge moderna) se encontraba a 12 millas
tierra adentro desde el principal puerto marítimo de Attalia (Antalya moderna, cf. 14: 25-26), pero
tenía un puerto interior en el río Cestrus. En Perga, John Mark dejó a Pablo y a Bernabé para
regresar a Jerusalén. Paul no aprobó su decisión (15:38), pero Luke no registró los motivos de
Mark. Los comentaristas han sugerido varias razones, entre ellas: nostalgia (cf. 12:12), miedo a la
enfermedad (cf. Gal. 4:13) y temor al peligro en las montañas Taurus al norte de Perga. Pablo se
propuso cruzar estas montañas para llegar a Antioquía de Pisidia. Otros han citado los cambios
que estaban teniendo lugar en el liderazgo de la misión de Bernabé a Pablo. Otra explicación
probable es el desacuerdo sobre la validez de un enfoque directo y la plena aceptación de los
gentiles. John Mark, por supuesto, tenía fuertes lazos con la iglesia de Jerusalén y bien podría
haberse resistido a este enfoque, como lo hicieron muchos otros judíos.

Ministerio en Antioquía de Pisidia 13: 14-52

Pablo y Bernabé continuaron hacia el norte, tierra adentro desde la costa, a unos 160 kilómetros
hasta Antioquía de Pisidia. El camino los llevó desde el nivel del mar hasta los 3600 pies de altitud
a través de un país infestado de bandidos. [683] Llegaron a una meseta llena de lagos. Más tarde,
Pablo escribió a los gálatas que al principio les había predicado el evangelio debido a una
debilidad de la carne (Gá. 4:13). Esto parece indicar que Pablo no tenía buena salud cuando
ministró en Antioquía de Pisidia, Iconio, Listra y Derbe. Muchos comentaristas siguieron la teoría
de William Ramsay, quien argumentó que Paul sufría de malaria, que contrajo en las tierras bajas
de Perga. [684] Antioquía de Pisidia era una colonia romana, al igual que Listra, Troas, Filipos y
Corinto. Las colonias romanas se encontraban en lugares estratégicos del imperio a lo largo de
caminos con frecuencia transitados. Como tal, Antioquía habría sido un buen lugar para plantar
una iglesia. La Via Sebaste, la calzada romana que iba desde Éfeso hasta el río Éufrates, pasaba
por esta Antioquía.
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"Antioquía era la ciudad más importante del sur de Galacia e incluía dentro de su población
una rica amalgama de tradiciones griegas, romanas, orientales y frigias. Hechos nos dice
que también tenía una población judía considerable". [685]

"Al llevar el evangelio a Pisidian Antioch, Paul y Barnabas estaban plantando el

cristianismo en el centro neurálgico de la comunicación y el corazón de Asia Menor". [686]

La gente se refería a esta ciudad como "Antioquía de Pisidia" (Antioquía de Pisidia), porque
estaba cerca de la región geográfica de Pisidia, aunque su sitio estaba en la región geográfica de
Frigia. Lo llamaron "Antioquía de Pisidia" para distinguirlo de otro "Antioquía" también ubicado en
Frigia. [687]

"Fue fundada por Seleuco I Nicator alrededor del 281 a. C. como una de las dieciséis
ciudades que nombró en honor a su padre o su hijo, los cuales llevaban el nombre de
Antíoco". [688]

Esta ciudad estaba en la provincia romana de Galacia y era el principal centro militar y político en
la parte sur de la provincia de Galacia. [689] Lucas registró que los misioneros tenían contacto con
siete tipos diferentes de personas aquí: funcionarios de sinagogas, judíos, prosélitos, temerosos
de Dios, mujeres devotas de alto prestigio, gentiles y hombres principales de la ciudad. Llegaron a
todos los niveles de la sociedad.

La visita a la sinagoga en Antioquía de Pisidia 13: 14-15

Pablo y Bernabé asistieron al servicio del sábado en una sinagoga local.

"En los períodos helenístico y romano, Asia Menor tenía una población judía sustancial ...

"La afluencia masiva de una población judía en Asia Menor tuvo lugar a fines del siglo III a.
C., cuando Antíoco III instaló a dos mil familias judías de Mesopotamia y Babilonia en Lidia
y Frigia, para mantener la seguridad de su control sobre este región." [690]

Normalmente, el servicio de la sinagoga comenzó con el Shema ("Escucha, Israel, ...") y el

Shemoneh Esreh (una liturgia de bendiciones, bendiciones y oraciones). Luego, los líderes leían
en voz alta dos pasajes del Antiguo Testamento, uno de la "Ley" mosaica y un pasaje relacionado
de la sección "Profetas" de la Biblia hebrea. Luego, una persona competente que los gobernantes
de la sinagoga designaron darían una dirección. El servicio concluiría con una bendición. En esta
ocasión, los líderes de la sinagoga, que eran laicos judíos locales, invitaron a Pablo y a Bernabé a
dar un discurso si tenían alguna palabra alentadora para compartir.

Pablo inició su patrón típico de ministerio en Antioquía de Pisidia. En cada ciudad con una
población judía considerable que visitó, excepto Atenas, según Lucas, el apóstol predicó por
primera vez en la sinagoga a judíos y gentiles temerosos de Dios. Cuando los judíos se negaron a
escuchar más, él fue a los gentiles directamente con el evangelio. Evidentemente, Pablo fue a las
sinagogas primero, porque su audiencia allí tenía un trasfondo teológico que les facilitó la
comprensión y el creer en el Evangelio.

"Hubo, por supuesto, un asunto práctico involucrado. Si hubieran comenzado a evangelizar

entre los gentiles primero, la sinagoga se les habría cerrado". [691]

Sermón de la sinagoga de Pablo en Antioquía de Pisidia 13: 16-41

Lucas registró tres de los mensajes evangelísticos de Pablo a los incrédulos: aquí en Pisidian
Antioch, en Lystra (14: 15-17) y en Atenas (17: 22-31). Este es el más largo de los tres, aunque
Luke ciertamente los condensó a todos. Esta toma a la mayoría de las personas menos de un
minuto para leer
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minuto para leer.

"Él [Paul] pudo haber escrito notas de este sermón después para Lucas. Las notas clave de
la teología de Paul que se encuentran en sus Epístolas aparecen en este sermón". [692]

Este sermón es muy similar al sermón de Pedro en 2: 14-40, y el de Esteban en 7: 2-53. [693]
Contiene tres partes, marcadas por tres eventos de dirección directa: preparación para la venida
del Mesías (vv. 16-25), rechazo, crucifixión y resurrección del Mesías (vv. 26-37), y solicitud y
apelación (vv. 38-41). [694]

"La variedad en estos sermones misioneros y los discursos de cristianos en juicio ante
cuerpos judíos y romanos sin duda pretende ilustrar las diferentes formas en que el
evangelio fue presentado a diferentes grupos de personas, judíos y griegos, cultos e
incultos, y Es difícil resistir la impresión de que los sermones se presentan como modelos
para que los lectores de Lucas los usen en su propio evangelismo ". [695]

Lucas probablemente grabó esta dirección para ayudarnos a ver cómo Pablo predicó a las
personas que conocían las Escrituras hebreas. [696]

"Los discursos en los actos se diferencian menos con referencia a los oradores que con la
audiencia". [697]

Dado que este discurso está cuidadosamente diseñado para ser persuasivo para una audiencia
judía de la diáspora, no solo tiene la forma de una retórica deliberativa, sino que refleja los
patrones del augurio judío temprano ". [698]

13:16 Pablo "se puso de pie" y "hizo un gesto con la mano", siendo ambos gestos típicos de las
exhortaciones a las sinagogas. Se dirigió a sus oyentes judíos como "Hombres de
Israel", y llamó a los gentiles temerosos de Dios que estaban presentes: "ustedes
que temen a Dios".

13: 17-22 Pablo revisó por primera vez la preparación de Dios para la redención de Israel de
Abraham a través de David (véase 7: 2-50; Mateo 1: 2-17). Destacó cinco puntos
importantes que los judíos a menudo enfatizaban en sus confesiones: (1) Dios era el
Dios de los israelitas ("de este pueblo Israel"; v. 17). (2) Dios "eligió" a los patriarcas
("nuestros padres"; v. 17). (3) Dios creó la nación israelita ("hizo grande al pueblo"),
redimió a su pueblo de Egipto y los condujo pacientemente por el desierto (vv. 17-
18). (4) Luego les dio Canaán ("distribuyó su tierra [de los cananeos") "como una
herencia" (v. 19). Los "aproximadamente" 450 años mencionados (v. 19)
probablemente se refieren a: los 400 años de Israel en Egipto, más los 40 años en el
desierto,[699] (5) Finalmente, Dios dio a los israelitas el fiel Rey David después de una
sucesión de líderes menores (vv. 20-22). Fue particularmente el corazón de David
por Dios, lo que resultó en que cumpliera la voluntad de Dios, lo que Pablo enfatizó
(v. 22). Estas cualidades también marcaron al sucesor de David, Jesucristo.

13:23 Pablo luego anunció que el Mesías "prometido" había venido, "un Salvador", y que Él era
"Jesús". La promesa a la vista parece ser la de Isaías 11: 1-16, que habla del Mesías
proveniente de los descendientes de David.

13: 24-25 La mayoría de los judíos de la dispersión sabían del ministerio de "Juan" el Bautista
("bautismo de arrepentimiento para todo el pueblo"). A menudo, los primeros
predicadores cristianos comenzaron el mensaje de Jesús con Juan el Bautista, quien
anunció y se preparó para su venida (cf. Marcos 1: 2-8). Juan aclaró que él mismo
"no" era el Mesías, sino que simplemente era su precursor (Lucas 3: 15-18).

"Puede ser que los seguidores de Juan el Bautista, creyendo que él había
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sido el Mesías, y constituyendo una secta que se había extendido desde

Palestina, presentaron más problemas para los misioneros cristianos en este
momento de lo que la evidencia del NT sugiere; una pista de esto se da en
19: 3-5. Si tal fuera el caso, explicaría el fuerte énfasis de Pablo aquí en el
papel de Juan como simplemente el heraldo del Mesías ". [700]

13:26 Antes de proceder a demostrar que Jesús es el Mesías, Pablo hizo una pausa para dirigirse
nuevamente a sus oyentes por grupos (cf. v. 16), y para personalizar el mensaje del
evangelio. Señaló que el evangelio es tanto para los judíos ("hijos de la familia de
Abraham") como para los gentiles ("aquellos ... que temen a Dios").

13: 27-31 Luego procedió a narrar el rechazo, la crucifixión y la resurrección de Jesús (cf. 1 Cor.
15: 3-5). Señaló que todos estos eventos fueron el cumplimiento de las predicciones
del Antiguo Testamento, que la mayoría de los judíos que vivían en Jerusalén no
reconoció en ese momento (vv. 27, 29). También notó la inocencia de Jesús de los
cargos ("sin fundamento para ... la muerte") presentados contra Él (v. 28). Pablo
enfatizó la resurrección de Jesús particularmente como la vindicación de Dios de Él
(v. 30), y destacó el testimonio personal de los apóstoles de Su resurrección (v. 31;
cf. 2:32; 3:15; 5:32; 10:39 -41). Dios lo había vindicado y lo había preparado para
reinar resucitándolo de la muerte. Esta es la quinta vez en Hechos que los apóstoles
afirmaron ser "testigos" personales de la resurrección de Jesucristo (cf. 2:32; 3:15;
5:32; 10: 39-41; 13: 30-31). El punto de Pablo era que el heredero prometido de
David, el Mesías, había venido (cf. v. 33).

13: 32-37 Pablo apoyó el cumplimiento de esta promesa citando tres pasajes mesiánicos del
Antiguo Testamento: Salmo 2: 7 (v. 33), Isaías 55: 3 (v. 34) y Salmo 16:10 (v. 35; ver
2:27). Todos estos textos del Antiguo Testamento se cumplieron en la resurrección
de Jesús. Sin embargo, Paul usó "levantado" en dos sentidos diferentes en este
discurso. En los versículos 33 y 37, habló de Dios levantando a Jesús como el
Mesías prometido . El Salmo 2: 7 se refiere a que Dios levantó a David de manera
similar como el rey de Israel. Segundo, Pablo habló en los versículos 30 y 34 de
Dios levantando a Jesús de la muerte .

"La 'tumba virgen' (Juan 19:41) era como una 'matriz' que dio a luz a
Jesucristo en la gloria de la resurrección". [701]

Jesús siempre fue el "Hijo de Dios" ontológicamente (con respecto a Su ser), pero
Dios lo declaró como Su "Hijo" cuando lo resucitó de entre los muertos y lo convirtió
en el gobernante davídico (Sal. 2: 7). De manera similar, Dios había declarado a
Salomón su "hijo" cuando le dio a David el Pacto Davídico (véase 2 Sam. 7: 10-14).

Los dispensacionalistas progresivos creen que Pablo quiso decir que Jesús ahora
gobierna sobre el reino de David. [702] Aunque hay conexiones con la entronización
de Jesús como el Rey Davídico en estos pasajes del Antiguo Testamento, parece
evidente por el énfasis de Pablo en que Dios levantó a Jesús, en los versículos 30-
37, que estaba usando estos pasajes para mostrar que Jesús la resurrección
demostró que Él es el Rey davídico, no que ha comenzado a reinar como el Rey
davídico. Aquí Pablo no dijo nada explícitamente sobre el reinado de Jesús como
Rey de Israel, pero dijo mucho acerca de que Jesús era el Rey de Israel.

"Pablo no dijo que Jesús ahora gobierna sobre el reino de David, sino que el
Hijo de David está ahora en condiciones de gobernar para siempre cuando
regrese". [703]

Como Jesús resucitó de los muertos, Dios puede dar a las personas las bendiciones
que prometió que vendrían por medio de David (v 34; Isa 55: 3; cf 2: 25 32) Las
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que prometió que vendrían por medio de David (v. 34; Isa. 55: 3; cf. 2: 25-32). Las
bendiciones mencionadas en este pasaje del Antiguo Testamento son las del Nuevo
Pacto. Los hechos de que Jesús fue "resucitado de los muertos" y "no sufrió
descomposición", demuestran que Él es el "Santo" de quien David habló en el Salmo
16:10 (v. 35).

El argumento de Pablo fue que Dios primero había levantado a David y había
prometido un Salvador de su posteridad. Entonces Dios cumplió esa promesa al
levantar a Jesús como el Mesías, a quien identificó como "Su (Mi) Hijo" al resucitarlo
de entre los muertos. [704]

13: 38-39 Pablo terminó su revisión histórica con una exhortación y un llamamiento a sus lectores
(cf. v. 15). Ahora se dirigió a sus dos tipos de oyentes colectivamente como
"hombres hermanos" (v. 38, Gr. Andres adelphoi ). Cuando se trata de responder al
evangelio, todas las personas, judíos y gentiles, están al mismo nivel. A través de
Jesús, Pablo afirmó, "todos los que creen" (la única condición) tienen "perdón de
pecados" (cf. 2:38; 10:43) y justificación ("están libres de todas las cosas"; la
declaración judicial de justicia de Dios, cf. Deuteronomio 25: 1). La justificación no
podía pasar por la Ley Mosaica, recordó a sus oyentes. Esta es la única referencia
en Hechos a la justificación por la fe en Jesús.

"El apóstol conecta tanto el perdón de los pecados con la justicia que
demuestra que son exactamente lo mismo". [705]

"Lo que tenemos en la aplicación del mensaje de Pablo (a pesar de su

expresión engorrosa en su forma precisa) son sus temas distintivos de
'perdón de pecados', 'justificación' y 'fe', que resuenan en este primer discurso
atribuido a él en Actúa tal como lo hacen a lo largo de sus cartas existentes ".
[706]

Más tarde, Pablo desarrolló la verdad de la justificación, o el perdón aparte de la Ley

Mosaica, en su epístola a los Gálatas. Probablemente escribió Gálatas a las mismas
personas con las que habló aquí, poco después de completar este primer viaje
misionero. Más tarde expuso estos temas más completamente en su epístola a los
romanos. Estos versículos resumen los argumentos de Gálatas y Romanos en una
oración.

13: 40-41 Pablo concluyó su mensaje aplicando la advertencia de Habacuc a todos los que
rechazan las buenas nuevas sobre Jesucristo. La obra de Dios en su día (es decir,
proporcionar al Mesías) era algo que no podían permitirse no creer y burlarse, o
"perecerían".

"Habacuc 1: 5, que Pablo citó aquí, se refiere a una invasión de Judá por una
nación gentil que sería utilizada como el instrumento disciplinario de Dios para
castigar a Judá por su desobediencia. Pablo evidentemente vio a su
generación en Israel bajo un juicio disciplinario similar. Pablo mensaje, como
el de Pedro [en el día de Pentecostés] fue entregado a una generación en
Israel bajo el juicio que Cristo había predicho [en Lucas 21:24, es decir, la
destrucción de Jerusalén en el año 70 DC ". [707]

En un sentido más amplio, por supuesto, los "burladores ... incrédulos ... perecen"
eternamente por rechazar el evangelio.

"Paralelo al tema positivo de la preparación para la venida de Cristo a través de Abraham,

Moisés, Samuel, David y Juan el Bautista, él [Pablo] ha entretejido un recordatorio
amonestador de aquellos que no han reconocido el plan y el propósito divinos: los
S úl l j dí d J
[Link] lé Pil t Ah t l j dí d di ió152/318
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cananeos, Saúl, los judíos de Jerusalén y Pilato. Ahora presenta a los judíos de dispersión
un desafío similar para aceptar o rechazar el mensaje del Evangelio ". [708]

Las consecuencias del mensaje de Pablo 13: 42-52

13: 42-43 El mensaje de Pablo creó gran interés en los corazones de muchas personas que lo
escucharon. Pablo poseía grandes poderes de persuasión (véase 18: 4; 19: 8, 26;
26:28; 28:23; 2 Cor. 5:11; Gá. 1:10), pero el Espíritu Santo también estaba
trabajando. Pablo y Bernabé continuaron aclarando el evangelio para sus
indagadores durante la semana siguiente. Los traductores de inglés suministraron
"Pablo y Bernabé" (NASB, NIV) o "Judios" (AV), y "la gente" (NASB, NIV) o
"Gentiles" (AV), para la tercera persona del plural que aparece en el mejor Antiguos
manuscritos griegos. Aquí "la gracia de Dios" se refiere a la esfera de la vida en la
que uno entra creyendo en Jesucristo.

13: 44-45 Una razón para el antagonismo de los judíos no salvos fue la gran multitud ("casi toda la
ciudad") que atrajo el mensaje de Pablo. Los "celos", en lugar del Espíritu Santo,
llenaron y controlaron a estos judíos incrédulos, y nuevamente condujeron a la
persecución (cf. 5:17).

"Sabiendo (como lamentablemente lo hacemos) cuán piadosos poseedores

de bancos cristianos pueden manifestar una indignación poco cristiana
cuando llegan a la iglesia un domingo por la mañana para encontrar sus
lugares ocupados por extraños que han venido a escuchar a un predicador
visitante popular, podemos apreciamos fácilmente la molestia de la
comunidad judía al encontrar su sinagoga prácticamente tomada por una
congregación gentil en esta ocasión ". [709]

"La mayoría de los judíos, incluidos indudablemente los líderes de la

comunidad judía, aparentemente no estaban dispuestos a tolerar una
salvación tan abierta a los gentiles como a los judíos". [710]

Otra razón para la reacción hostil de los judíos fue que, como otros judíos en otros
lugares, la mayoría de los judíos en Pisio Antioquía no creían que Jesús fuera el
Mesías. Estaban "blasfemando" al decir que no lo estaba.

13:46 Como habían hecho los apóstoles en Jerusalén, Pablo y Bernabé respondieron a la
oposición con palabras audaces (cf. 4:29). Era necesario que el evangelio fuera a los
judíos antes que a los gentiles, no solo porque la aceptación judía de Jesús es un
requisito previo para el reino mesiánico (cf. 3:26). También era necesario porque
Jesús era el Mesías a quien Dios había prometido liberar a los judíos. El evangelio
fue una buena noticia para los judíos en un sentido más amplio que para los
gentiles. Pablo casi siempre predicó el evangelio a los judíos primero en las
ciudades que visitó (véase 13: 50-51; 14: 2-6; 17: 5, 13-15; 18: 6; 19: 8-9; 28: 23-28;
Romanos 1:16). El rechazo de los judíos al evangelio lo llevó a ofrecerlo junto a los
gentiles.

"Ahora, por primera vez, los judíos de dispersión siguen el ejemplo de sus
homólogos de Jerusalén al rechazar a Cristo, y por primera vez Pablo anuncia
públicamente su intención de darles la espalda y concentrarse en la misión
puramente gentil". [711]

Al rechazar a Jesús, estos judíos en realidad, aunque no conscientemente, se

juzgaban "indignos" de salvación. En ironía, Pablo dijo que aquellos que rechazaron
("repudiaron") el evangelio realmente se juzgaban a sí mismos como "indignos de la
vida eterna" (es decir la salvación y sus beneficios) [712] Por lo general la mayoría
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vida eterna (es decir, la salvación y sus beneficios). [712] Por lo general, la mayoría
de los judíos que escucharon la predicación de Pablo lo rechazarían, y solo unos
pocos creerían, pero generalmente muchos gentiles aceptaron el evangelio.

13:47 Pablo citó la comisión de Isaías porque se dirigía a los judíos. Isaías explicó su deber. Él y
Bernabé solo estaban cumpliendo la voluntad de Dios. El "siervo del Señor" es la
persona dirigida en Isaías 49: 6. Jesucristo, el perfecto Siervo del Señor, fue la "luz
suprema para (para) los gentiles" que "traería salvación al fin de la tierra" (cf. Lucas
2: 28-32). Como Israel y Cristo habían sido luces para los gentiles (Génesis 46: 3;
Lucas 2: 29-32), así también lo fueron Pablo y Bernabé (cf. Mateo 5: 14-16). Los
judíos no solo habían recibido una comisión para alcanzar a los gentiles con
bendición (Éxodo 19: 5-6; Isaías 49: 6), sino también los discípulos de Jesús (Mateo
28: 19-20).

13: 48-49 Lucas nuevamente enfatizó que los resultados de la predicación del evangelio se
debieron a la obra de Dios (1: 1-2). Los evangelistas cristianos solo cosechaban el
trigo que Dios ya había preparado. El versículo 48 es una fuerte declaración de
predestinación: aquellos a quienes Dios previamente "designó para la vida eterna
creyeron" el evangelio (cf. Ef. 1: 4, 11).

"Una vez más, se demuestra que la responsabilidad humana de creer

coincide exactamente con lo que Dios en su soberanía había planeado". [713]

Las buenas noticias se propagan rápidamente, y las buenas noticias del evangelio
"se extendieron por toda esa región (toda)".

"Esta difusión de la palabra, junto con el alcance de los apóstoles a las

ciudades nombradas en los capítulos 13 y 14, probablemente condujo a la
agitación de los llamados judaizantes que resultó en el problema que Pablo
trató en Gálatas". [714]

13:50 Los "judíos" aseguraron la expulsión de Pablo y Bernabé "de (fuera) de su distrito". Lo
hicieron a través de residentes locales influyentes que "trajeron persecución" a los
misioneros. Algunas de estas personas eran "mujeres devotas", evidentemente
temerosas de Dios a quienes los judíos incrédulos se volvieron contra Pablo y
Bernabé (cf. 10: 2).

"... el culto a la sinagoga atrajo a muchas mujeres gentiles como adherentes

al judaísmo; en Asia Menor las matronas adineradas ejercieron mucha más
influencia que en la mayoría de las otras partes del Imperio". [715]

13:51 Sacudirse el polvo de los pies era una forma gráfica en que los judíos ilustraban la
separación de los no creyentes (cf. Mt. 10:14; Lc. 9: 5; 10:11). "Iconium" (Konia
moderna) se encontraba a unos 90 kilómetros al sureste de Antioquía, también en
Frigia Galacia. Pablo y Bernabé, sin duda, viajaron a la rama sureste de la Via
Sebaste para llegar allí. Otra rama de esta carretera principal fue de Antioch a
Comana, a unas 120 millas al norte.

"Como la sangre de los mártires ha sido la semilla de la iglesia, el destierro de

los confesores ha ayudado a esparcir esa semilla". [716]

13:52 La identidad de los "discípulos" en el versículo 52 no está clara. Podrían ser Pablo y
Bernabé o los nuevos conversos en Antioquía. Tiendo a pensar que la palabra se
refiere a ambos grupos. La plenitud del "gozo" y la plenitud del "Espíritu Santo"
marcaron a estos discípulos.

E i t t d f i
[Link]
l " l í " ( 48 52) i l f i l
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Es interesante que dos referencias a la "alegría" (vv. 48, 52) encierren la referencia a la
"persecución" en este pasaje (v. 50), lo que sugiere que la alegría de los misioneros anuló las
molestias de la persecución (cf. 16: 24-25).

Ministerio en Iconio 14: 1-7

14: 1-2 Iconium era una ciudad-estado griega en la región geográfica de Frigia, la ciudad más
oriental de esa región.

"... parecería que la gente de Iconium se consideraba frigia incluso después

de que Iconium se hubiera unido con Lycaonia en un distrito de la
administración romana ... Estrictamente hablando, Lystra y Derbe eran
ciudades de Lycaonia-Galatica, mientras que Iconium se consideraba una
ciudad de Phyrgia-Galatica, los tres están comprendidos en la provincia
romana de Galatia ". [717]

"... mientras que Roma eligió a Antioquía de Pisidia y Listra como bastiones
de su autoridad en el área, Iconio permaneció en gran parte de temperamento
griego y algo resistente a la influencia romana, aunque Adriano más tarde la
convirtió en una colonia romana". [718]

"Iconium" proviene de eikon , la palabra griega para "imagen". Según la mitología

griega, Prometeo y Atenea recrearon a la humanidad allí después de una inundación
devastadora al crear imágenes de personas del barro y darles vida. [719]

Iconium era "... un lugar de jardín, situado en medio de huertos y granjas,

pero rodeado de desiertos ... ... Iconium también debía su bulliciosa actividad
comercial a su ubicación en la principal ruta comercial que conecta Éfeso con
Siria y el mundo mesopotámico, así como sus industrias de huertos y
productos agrícolas ". [720]

En Iconio, Pablo y Bernabé siguieron el mismo método de evangelización que

habían usado en Antioquía (13:14). Visitaron la sinagoga primero. También
experimentaron los mismos resultados: muchas conversiones entre judíos y gentiles,
pero también el rechazo de algunos de los judíos (cf. 13:43). Estos judíos incrédulos
"despertaron" a los gentiles incrédulos, y estos gentiles se unieron a ellos para
oponerse a los misioneros (13:50).

14: 3 Debido a que Dios estaba salvando a muchas personas, los misioneros se quedaron en
Iconio "mucho tiempo", independientemente de la oposición que evidentemente
aumentó gradualmente. Testificaron "audazmente" (cf. 13:46), y confiaron en el
Señor Jesús para su éxito. La frase "la palabra de su gracia" (v. 3) describe el
mensaje del evangelio, enfatizando la prominencia de la gracia de Dios en él (cf. 20:
24-32). Allí también hicieron muchos milagros ("señales y maravillas"), confirmando
así su mensaje (cf. 2:43; 4:30; 5:12; 6: 8; 8: 6, 13; 15:12; Gá. 3: 5, 2 Corintios 12:12;
Heb.2: 3-4).

"... la pareja de 'señales y maravillas milagrosas' coloca el ministerio de Pablo

y Bernabé directamente en línea con el de Jesús (cf. 2:22) y la iglesia
primitiva (cf. 2:43; 4:30; 5:12; 6: 8; 7:36) en cumplimiento de la profecía (cf.
2:19), como también lo hace en 15:12. Más tarde, cuando escribe a sus
conversos de Gálatas (suponiendo que la carta tiene el origen de 'Gálatas del
Sur'), Pablo apela a estas poderosas obras realizadas por el Espíritu como
evidencia de que el evangelio tal como lo predicó y lo recibieron fue
completamente aprobado por Dios (cf. Gálatas 3: 4-5) ". [721]
[Link] 155/318
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14: 4 Los "apóstoles" fueron Pablo y Bernabé. Lucas usó la palabra "apóstol" en un sentido
técnico para describir a los Doce apóstoles más Pablo en Hechos. También lo usó
con menos frecuencia, en un sentido no técnico, para describir a cualquier creyente
enviado al mundo con el mensaje de salvación (por ejemplo, v. 14; cf. Rom. 16: 7; 2
Cor. 8:23; Phil 2:25). Solo había 13 hombres con el oficio de apostolado, pero había
muchos otros que, con más o menos don, hacían el trabajo de un apóstol. Del
mismo modo, hubo algunos con el oficio profético, pero muchos más con los
ministerios proféticos. [722]

14: 5-7 "La descripción esquemática de la misión en Iconio sigue el patrón de la misión en
Jerusalén más de cerca que el patrón de la misión en Antioquía de Pisidia".
[723]

Los gentiles y los gobernantes judíos tomaron la iniciativa de perseguir a los

evangelistas. El intento de "apedrearlos" parece haber sido un acto de violencia de
la mafia, más que un intento formal judío de ejecución (cf. 7: 58-59).

"Hubiera requerido una corte hebrea regular para sancionarlo [una lapidación
legal], y nunca hubiera sido tolerado en una colonia romana". [724]

"Pablo y Bernabé no tenían idea de quedarse apedreados (linchados) por

esta mafia. Es un predicador sabio que siempre sabe cuándo mantenerse
firme y cuándo partir para la gloria de Dios. Pablo y Bernabé estaban
siguiendo las instrucciones de el Señor Jesús les dio a los doce en su
recorrido especial por Galilea (Mateo 10:23) ". [725]

En consecuencia, Pablo y Bernabé se mudaron ("huyeron") hacia el sur a la "región"

geográfica de "Licaonia", que también estaba en la provincia romana de Galacia.
"Licaonia" significa "tierra del lobo". Esta se convirtió en la siguiente área para su
ministerio. Dejaron un área política para comenzar de nuevo en otra.

"La precisión de Luke fue una vez severamente desafiada en este punto
porque existen abundantes registros que muestran que Iconium también era
una ciudad de Lycaonian, y por lo tanto no se habría cruzado ninguna frontera
entre Iconium y Lystra. Fue un estudio cuidadoso de este asunto lo que
cambió al erudito británico William Ramsay se convirtió en un fuerte defensor
de la precisión de Luke cuando descubrió que Iconium era licaónico antes y
otra vez más tarde, pero que la declaración de Luke 'era precisa en el período
en que Paul visitó Lycaonia; que no fue exacta en ningún otro momento,
excepto entre 37 y 72 DC [726]

Ministerio en Lystra 14: 8-20a

14: 8 Al igual que Antioquía de Pisidia, "Listra" (Zoldera moderna) era una colonia romana. [727]
Era la más oriental de las ciudades fortificadas de Galacia. [728] Lystra estaba a unas
20 millas al sur de Iconium. Veinte millas era un viaje de un día normal en el Imperio
Romano en este momento. Lucas no mencionó el evangelismo de la sinagoga aquí.
Evidentemente, había tan pocos judíos que no había sinagoga en Listra (o en
Filipos).

"Cuanto más avanzaban Paul y Bernabé, más se alejaban de la civilización [

sic ]". [729]

Lucas enfatizó el caso desesperado del "hombre cojo" (cf. 3: 1-10; 9: 33-35).

"Lucas indudablemente quería que sus lectores reconocieran el paralelo entre

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q q p
la curación de este hombre lisiado y la curación de otro por parte de Pedro (cf.
3: 1-8) ..." [730]

"En oposición a aquellos que desafiarían el reclamo de Pablo de autoridad

apostólica basado en su comisión directa del Cristo resucitado, a Lucas le
preocupa mostrar que su héroe comparte con el apóstol mayor [Pedro] el
poder sanador que el Señor mismo le otorgó a sus discípulos (Jn 14:12) y
ejemplificado en el propio ministerio de Jesús (Lucas 7:22) ". [731]

"... debe recordarse que los historiadores antiguos buscaron y creyeron en la

existencia de ciclos o patrones repetidos en la historia, de modo que uno
pudiera aprender de lo que había sucedido antes y hasta cierto punto saber
qué esperar del futuro. [732] Este tipo de pensamiento era característico de
varios de los historiadores helenísticos, especialmente Polibio ... " [733]

14: 9-10 Como es el caso de otras referencias similares a la "fe" de una persona curada, la
confianza de este hombre estaba en Dios . Él creía que Dios podía sanarlo, no que
Dios lo haría. La confianza de que Dios lo sanará, en otras palabras, no es lo que lo
hizo completo. Era la confianza de que Dios, a través de su siervo, podía sanarlo, lo
que constituía su fe (p. Ej., Mateo 9: 28-29; Marcos 9: 22-24). Su fe fue un factor en
su curación (cf. Marcos 6: 5-6).

"... Pablo y Bernabé tenían los dones de un apóstol, los dones de signos.
Vinieron a estos lugares sin ningún Nuevo Testamento con el mensaje del
evangelio. ¿Cuáles fueron sus credenciales? ¿Cómo pudieron probar que su
mensaje era de Dios? Los dones de signos eran sus credenciales, las
necesitaban. Hoy tenemos toda la Biblia, y lo que la gente necesita hoy es
estudiar esta Biblia y aprender lo que tiene que decir ". [734]

14: 11-12 ¿Por qué Lucas se refirió al hecho de que los nativos hablaban en el "idioma licaónico"
local? Probablemente lo hizo para explicar por qué sus planes para honrar a Pablo y
Bernabé llegaron tan lejos como lo hicieron antes de que los misioneros se
opusieran (v. 14). Las personas que vivían en Asia Menor hablaban al menos tres
idiomas: latín (el idioma administrativo oficial), griego (la lingua franca del imperio) y
el vernáculo nativo, que en este caso era licaónico. [735]

La arqueología ha encontrado evidencia de una leyenda en Lystra de que Zeus y

Hermes visitaron una vez a una pareja de ancianos que vivía allí, un hombre llamado
Filemón y su esposa Baucis. [736] Esto supuestamente tuvo lugar antes de la visita de
Pablo y Bernabé. Al parecer, los lugareños concluyeron que estos dioses habían
regresado. Zeus era el dios principal en el panteón griego, y Hermes era su heraldo.
Los residentes de Lystra identificaron a Bernabé con "Zeus" (a quien los romanos
llamaron Júpiter). Quizás parecía digno y autoritario. Llamaron a Paul "Hermes" (el
Mercurio romano) porque él era el principal orador. Según la leyenda griega, Hermes
inventó el habla y fue un orador elocuente. La palabra inglesa "hermenéutica", la
ciencia de la interpretación, proviene de esta palabra. [737]

Si Satanás no puede descarrilar el testimonio cristiano con persecución, intentará

alabarlo. Demasiada persecución ha destruido a muchos predicadores, y
demasiados elogios han arruinado a muchos otros. Uno de los problemas con los
milagros es que a menudo llaman más la atención al hacedor de milagros que a
Dios.

14:13 Habitualmente, los gentiles paganos decoraban animales destinados al "sacrificio" a los
dioses griegos, como estos bueyes, con "guirnaldas" de lana, y luego los conducían
ll d l ifi i
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al lugar del sacrificio.

14:14 Rasgarse la túnica era una forma común en que los judíos expresaban dolor y, en este
caso, horror debido a la blasfemia (cf. Marcos 14:63). Por lo general, rasgaban la
túnica a unas cuatro o cinco pulgadas del escote. [738]

14: 15-18 Al registrar la sustancia de lo que Pablo y Bernabé dijeron aquí, Lucas conservó una
muestra de su predicación al público pagano (cf. 13: 16-41; 17: 22-31).

"Con una audiencia pagana era necesario comenzar una etapa más atrás con
la proclamación del único Dios verdadero". [739]

En épocas anteriores, Dios había manifestado el conocimiento de sí mismo a los

gentiles principalmente a través de la creación e Israel (cf. Rom. 1). Ahora les estaba
dando revelación más especial a través de la iglesia. Esta fue la primera vez que
Lucas registró la predicación del evangelio a un grupo que era predominantemente,
si no exclusivamente, gentil. Así, este incidente se convirtió en otro punto de
referencia de la extensión mundial del evangelio.

Timothy aparentemente era nativo de Lystra (véase 16: 1-2; 20: 4; 2 Tim. 1: 5).
Aparentemente tenía una madre y abuela judía (cf. 16: 3; 2 Tim. 1: 5). Esto puede
indicar que hubo algunos judíos que vivieron allí.

y escribe sobre su exitoso resultado en Tesalónica en I Th. 1: 9) ".[740]

14: 19-20a No sabemos cuánto tiempo les tomó a los judíos hostiles de Antioquía e Iconio
cambiar el rumbo del sentimiento popular contra Pablo y Bernabé. Convencieron a
los volubles residentes de Lystra de que los misioneros eran engañadores en lugar
de dioses y merecían morir (véase 28: 4-6; Mateo 12:24). Unos días antes, los
listranos habían tratado a los apóstoles mejor que los ángeles; ahora los trataban
peor que a los animales.

"Los fanáticos desilusionados son fácilmente conducidos a acciones

contradictorias". [741]

Algunos estudiosos creen que Pablo murió de esta lapidación y experimentó la

resurrección. [742] Sin embargo, el texto solo dice que los espectadores suponían que
Pablo estaba muerto (cf. 2 Cor. 11:25). Es posible que el joven Timothy estuviera de
pie en el grupo de discípulos que rodeaban el cuerpo aparentemente sin vida de
Paul. Ironside creía que esto era cuando Pablo fue atrapado en el tercer cielo (2 Cor.
12: 2-4). [743] No hay forma de probar o refutar esta teoría. La descripción de Lucas
de la pronta recuperación de Pablo (v. 20) enfatiza la poderosa mano de Dios para
restaurar a Su siervo (cf. 1: 1-2). Paul regresó valientemente a Lystra, pero dejó la
ciudad al día siguiente (v. 20b).

"Fue el consejo de John Wesley, 'Siempre mira a la multitud a la cara'. Paul

nunca hizo nada más valiente que volver directamente a la ciudad que había
intentado asesinarlo ". [744]

Ministerio en Derbe 14: 20b-21a

Luego, Pablo y Bernabé se trasladaron unas 60 millas más al sureste, a Derbe (que significa
enebro, Kerti Hüyük moderno), en la frontera oriental de la provincia de Galacia. [745] Muchas más
personas se convirtieron en creyentes y discípulos allí (cf. 20: 4). Lucas no registró lo que los
apóstoles experimentaron allí, pero este fue el hogar de Gayo, uno de los últimos compañeros de
Pablo (20: 4). Quizás Cayo se convirtió en un converso en este momento.
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Las ciudades más grandes de Antioquía e Iconio parecen haber producido iglesias más
influyentes, pero las más pequeñas de Lystra y Derbe contribuyeron con más hombres jóvenes
que se convirtieron en líderes (es decir, Timoteo y Gayo).

Este es "un patrón no completamente diferente del actual, donde las iglesias más grandes
a menudo capturan los titulares y las congregaciones más pequeñas proporcionan gran
parte del personal". [746]

4. El regreso de Pablo y Bernabé a Antioquía de Siria 14: 21b-28

14: 21b-22 Los misioneros limitaron sus labores a la provincia de Galacia en este viaje. No se
trasladaron más al este, hacia el reino de Antíoco, o la provincia de Cilicia, que
Pablo pudo haber evangelizado previamente durante su tiempo en Tarso. Tarso se
encontraba a unas 160 millas al este de Derbe. En cambio, volvieron sobre sus
pasos para alentar, instruir y organizar a los nuevos conversos en "Lystra", "Iconium"
y "Antioch" (cf. 18:23). [747] Aparentemente hicieron más discipulado ("fortaleciendo
las almas ... alentando ... en la fe") que evangelismo, en este viaje de regreso a las
mismas ciudades donde la vida de los apóstoles había estado en peligro.

Pablo y Bernabé advirtieron a los nuevos conversos que ellos también debían
esperar persecución (cf. Gá. 4:13; 6:17; 2 Tim. 3:11). El "reino de Dios"
evidentemente se refiere al gobierno de Dios en general, incluyendo su gobierno
ahora (en la iglesia) y más tarde (en el reino mesiánico; cf. 1: 3; 8:12). La entrada al
reino mesiánico de Cristo todavía estaba en el futuro, para estos "discípulos", desde
cuando los misioneros les dieron esta exhortación. Aunque los cristianos no pasarán
por la tribulación, nosotros los creyentes experimentaremos "tribulación (es)" antes
de entrar al Milenio (2 Tim. 3:12).

14:23 Los "ancianos" (plural) en cada "iglesia" (singular) que los apóstoles "nombraron" deben
haber sido los cristianos más maduros en cada congregación. Tenga en cuenta que
cada una de estas iglesias tenía más de un líder (cf. 20:17; Fil. 1: 1). Eventualmente
pudo haber más de una iglesia local en cada una de estas ciudades, pero en esta
etapa temprana del evangelismo pionero probablemente solo había una iglesia en
cada ciudad.

"... no sería prudente leer sobre esta necesidad administrativa básica más
adelante y desarrollar ideas del orden de la iglesia". [748]

Quizás algunos de los ancianos de las sinagogas de estas comunidades, que se

habían convertido en cristianos, se convirtieron en ancianos en las iglesias. Las
calificaciones de los ancianos pueden haberse desarrollado y volverse más
específicas y algo más estrictas, entre el momento en que estos ancianos asumieron
el cargo y cuando Pablo especificó sus calificaciones en las Epístolas Pastorales (1
Tim. 3; Tito 1).

El texto no explica exactamente cómo se llevó a cabo el nombramiento de estos

ancianos. "Ellos" probablemente se refieren a Pablo y Bernabé, ya que son los
sujetos a la vista en el contexto. Sin embargo, la palabra griega usada aquí (
cheirotonesantes , "designado") a veces significaba elegir por un voto de manos
levantadas. [749] Por consiguiente, algunos intérpretes creen que los cristianos en
estas iglesias seleccionaron a los ancianos (cf. 6: 3). [750] Estoy a favor de la opinión
de que Pablo y Bernabé hicieron las selecciones, y que las personas en las iglesias
indicaron su apoyo a los elegidos. Los apóstoles habían nombrado ancianos en la
iglesia de Jerusalén (11:30).
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"Paul demostró que era su convicción que desde el principio el cristianismo

debe ser vivido en comunión". [751]

Note nuevamente la importancia que Pablo y Bernabé le dieron a la oración. Se

fueron sin comer para rezar (cf. 13: 3). También cometieron ("elogiaron") a sus
nuevos conversos "al Señor" Jesús, el Jefe de la iglesia, en quien habían creído.
Estos misioneros no sobreestimaron su propia importancia y se volvieron
paternalistas, como a veces los plantadores de iglesias están tentados a hacerlo.

14: 24-26 "Pisidia" era la región geográfica más meridional de la provincia romana de Galacia.
"Panfilia" era la provincia al sur de Galacia y al este del reino de Antíoco. "Perga",
como Derbe, fue uno de los sitios que visitaron los misioneros que Lucas decidió no
comentar extensamente (cf. 13: 13-14). Quizás Pablo y Bernabé también plantaron
una iglesia allí. Los apóstoles luego bajaron a Attalia, un puerto marítimo a 10 millas
al sur de Perga, desde donde zarparon hacia Antioquía siria.

"Los puertos en la antigüedad a menudo eran ciudades satélites de ciudades

más grandes y más importantes situadas a cierta distancia hacia el interior
para protegerse de los piratas. Así que la mención de Lucas de Attalia aquí
probablemente no tiene más importancia que su mención de Seleucia (13: 4),
el puerto de Antioquía siria , y simplemente identifica el lugar de embarque
para el viaje de regreso a Siria ". [752]

14: 27-28 Las referencias cronológicas en Hechos y las epístolas paulinas hacen que sea difícil
decir cuánto tiempo les tomó a Pablo y a Bernabé completar el primer viaje
misionero. Los comentaristas estiman que les llevó de la mayor parte de un año a
casi dos años. Viajaron un mínimo de 500 millas por mar más 700 por tierra. Beitzel
estimó que Paul cubrió un total de aproximadamente 1,400 millas en este viaje. [753]

Lucas tuvo cuidado de registrar nuevamente la prioridad de la iniciativa de Dios en

esta misión evangelística (cf. 1: 1-2). Pablo y Bernabé habían realizado una obra
maravillosa (v. 26), pero tuvieron cuidado de darle a Dios el crédito por ello. Él fue el
último responsable de su éxito.

"Pablo y Bernabé nunca pensaron que era su fuerza o su poder lo que había
logrado algo. Hablaron de lo que Dios había hecho con ellos ...
Comenzaremos a tener la idea correcta del servicio cristiano cuando
trabajemos, no por nuestro propio honor. o prestigio, pero solo por la
convicción de que somos herramientas en la mano de Dios ". [754]

El hecho de que Dios hubiera otorgado la salvación a los gentiles en igualdad de

condiciones con los judíos, simplemente por fe en Cristo, habría sido de especial
interés para los primeros lectores de Lucas. Este nuevo fenómeno había tenido lugar
antes: en la carretera de Gaza, en Cesarea y en Antioquía siria. Sin embargo, ahora
un gran número de conversos gentiles entraban a la iglesia a través de la "puerta de
la fe", sin convertirse primero en prosélitos judíos. Pablo también usó la figura de
una puerta, en 1 Corintios 16: 9, 2 Corintios 2:12 y Colosenses 4: 3. Esta situación
de "puerta de la fe" constituyó el trasfondo del Concilio de Jerusalén que Lucas
registró en el próximo capítulo.

Probablemente fue durante el tiempo que Pablo estuvo en Antioquía siria, después de regresar
del primer viaje misionero y antes de asistir a la conferencia en Jerusalén (cap. 15), que escribió
la Epístola a los Gálatas. Escribió esa carta para instruir a los creyentes en las nuevas iglesias
que él y Bernabé acababan de plantar. Esto habría sido a fines de los años 40 d. C.,
probablemente en el año 49 d. C. Gálatas parece haber sido la primera de las epístolas
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p p p p
inspiradas de Pablo. [755]

"¿Qué pasa con la omisión de Lucas de Pablo como escritor de cartas? ... Hechos se trata
de comienzos y esfuerzos misioneros. Las cartas de Pablo, hasta donde sabemos, fueron
escritas a congregaciones [e individuos] que ya estaban establecidas. Esto queda fuera del
alcance de lo que Lucas busca describir. Tal omisión fue natural ya que Lucas decidió no
registrar los desarrollos posteriores de la vida de la iglesia dentro de las congregaciones
que Pablo fundó ". [756]

Hay muchas maneras en que el ministerio de Pablo y el de Pedro correspondieron. Estas son
algunas de las correlaciones que Lucas registró, aparentemente para acreditar el ministerio de
Pablo, que fue principalmente para los gentiles y muy controvertido entre los judíos. El ministerio
de Pedro fue principalmente para los judíos.

"1. Tanto Pedro como Pablo participaron en tres viajes importantes [ sic ] registrados
en el Libro de los Hechos. Pedro: 8: 14ff; 9: 32—11: 2; 15: 1-14 (ver Gá. 2:11)
; Pablo: 13: 2—14: 28; 15: 36—18: 22; 18: 23—21: 17.

2. Al principio de su ministerio ambos curaron a una persona coja. Pedro: 3: 2 y sig .;

Pablo: 14: 8 y sig.

3. Ambos vieron curaciones extraordinarias aparte del contacto físico con el

individuo afectado. La sombra de Pedro en 5:15; los que trajeron pañuelos y
delantales a Paul en 19:11. [El texto no dice que la sombra de Pedro fue el
instrumento de Dios para sanar a las personas.]

4. Ambos fueron instrumentos de Dios para juzgar a quienes obstaculizaron el

crecimiento y la pureza de la iglesia infantil. Pedro condenó a Ananías y
Safira (5: 1-11); Pablo hirió a Elymas con ceguera (13: 6-11).

5. Cada uno tuvo al menos un largo discurso [re] producido en su totalidad que da un
resumen de su predicación. Pedro en Pentecostés (2: 14-40); Pablo en
Antioquía (13: 16-42).

6. Ambos hicieron de la resurrección un énfasis principal en su proclamación. Pedro:

2: 24-36; 3:15, 26; 5:30; 10:40, 41; Pablo: 13: 30-37; 17: 3, 18, 31; 24:15, 21;
25:19; 26: 8, 23.

7. Ambos demonios exorcizados. Pedro: 5:16; Pablo: 16:18.

8. Ambos comunicaron el don del Espíritu Santo mediante la imposición de manos.

Pedro: 8:17; Pablo: 19: 6.

9. Ambos tuvieron encuentros triunfantes con hechiceros. Pedro: 8: 18ff; Pablo: 13: 6
y sig.

10. Ambos resucitaron a los muertos. Pedro: 9: 36ff; Pablo: 20: 9ff.

11. Ambos recibieron visiones para dirigirlos hacia esfuerzos críticos de testimonio.
Pedro: 10: 9 y sig .; Pablo: 16: 6 y sig.

12. Ambos experimentaron liberaciones milagrosas de la prisión. Pedro: 12: 7 y sig .;

Paul: 16: 25ff. " [757]

Peter Pablo
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Primer sermón cap. 2 Primer sermón cap. 13

Hombre cojo curado ch. 3 Hombre cojo curado ch. 14

Simón el hechicero cap. 8 Elymas el hechicero (cap. 13)

Influencia de la sombra cap. 5 5 Influencia del pañuelo cap. 19

Imposición de manos cap. 8 Imposición de manos cap. 19

Peter adoraba al cap. 10 Paul adoraba al cap. 14

Tabitha levantó el cap. 9 9 Eutico levantó el cap. 20

Peter encarceló el cap. 12 Pablo encarceló el cap. 28 [758]

5. El Concilio de Jerusalén 15: 1-35

El creciente número de gentiles que se estaban convirtiendo en cristianos planteó un problema

dentro de la iglesia. ¿Cuál fue la relación de la iglesia con el judaísmo? Algunos cristianos,
especialmente los creyentes judíos más conservadores, argumentaron que el cristianismo era una
fiesta dentro del judaísmo, la fiesta de los verdaderos creyentes. Asumieron que los cristianos
gentiles, por lo tanto, necesitaban convertirse en prosélitos judíos, lo que implicaba circuncidarse
y obedecer la Ley mosaica.

"En verdad, no había una ley para prevenir la propagación del judaísmo [dentro del Imperio
Romano en este momento]. Excepto el breve período en que Tiberio (19 dC) expulsó a los
judíos de Roma y envió a 4.000 de ellos para luchar contra los bandidos en Cerdeña, los
judíos disfrutaron no solo de la libertad perfecta, sino de privilegios excepcionales ". [759]

Otros cristianos, los creyentes judíos de mente más amplia y los conversos gentiles, no vieron la
necesidad de estas restricciones. Vieron a la iglesia no como una fiesta dentro del judaísmo, sino
como un grupo distinto, separado del judaísmo, que incorporaba tanto a los judíos creyentes
como a los gentiles creyentes. Esta diferencia de punto de vista llevó a la reunión que Lucas
registró en esta sección. Lo describió extensamente para explicar los problemas involucrados y
aclarar su importancia. Por lo tanto, no pocos estudiantes de Hechos creen que el capítulo 15 es
el capítulo más crucial de todo el libro. [760] Es estructural y teológicamente fundamental para las
leyes. [761]

"A lo largo de este comentario [es decir, el comentario de Witherington] hemos notado las
señales de que Luke estaba siguiendo antiguas convenciones historiográficas en la forma
en que presenta su material, en particular su inclinación por tratar los asuntos desde una
perspectiva etnográfica y región por región. Estas preocupaciones sobre el tratamiento
extendido en Hechos 15 no son una sorpresa. Aquí el asunto debe ser resuelto en cuanto a
lo que constituye el pueblo de Dios, y cómo se tratará la división étnica principal en la
iglesia (judío / gentil) para que ambos grupos puede ser incluido en el pueblo de Dios en
pie de igualdad , la comunión puede continuar, y la iglesia sigue siendo una. Lucas está
ansioso por demostrar que las divisiones étnicas podrían ser y fueron superadas, a pesar
de la objeción de los cristianos farisaicos muy conservadores ".[762]

El regreso de Pablo y Bernabé a Jerusalén 15: 1-5

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15: 1 Los "hombres ... de Judea" que "bajaron" a Antioquía parecen haber sido cristianos judíos
que adoptaron la antigua visión del cristianismo descrita anteriormente. Creían que
una persona no podía convertirse en cristiana sin convertirse primero en judía, lo
que incluía la circuncisión. Quizás basaron su teología en textos como Génesis
17:14 y Éxodo 12: 48-49. Su reclamo era esencialmente una negación de la
suficiencia de la fe en Cristo para la salvación. Evidentemente, afirmaron que
Santiago, el medio hermano del Señor y el líder de la iglesia de Jerusalén,
respaldaba su posición (cf. 15:24; Gá. 2:12). Pedro, que estaba en Antioquía en este
momento, se comprometió con estos hombres, al retirarse de comer con los
cristianos gentiles allí. Bernabé también se inclinó a hacerlo. Paul, sin embargo,[763]

Esta situación planteó la cuarta crisis en la historia de la iglesia primitiva. El primero

fue el egoísmo (Ananías y Safira, cap. 5), y el segundo fue murmurar (sobre el
tratamiento de las viudas helenísticas, cap. 6). El tercero fue la simonía (Simon
Magus, cap. 8), y ahora la controversia doctrinal levantó su fea cabeza (la "herejía
de Galacia", cap. 15). Este fue el problema más grave hasta el momento, tanto en
términos del problema en sí como de sus posibles consecuencias. Implicaba las
condiciones para hacerse cristiano, y por lo tanto el mensaje del evangelio.

15: 2 Esta situación condujo a un acalorado debate ("disensión") entre los cristianos en general.
Terminó con la decisión de trasladar la discusión "a Jerusalén" y presentar todo el
asunto ante los apóstoles y los ancianos allí para un veredicto. Este procedimiento
general era común en el mundo grecorromano. [764] Hombres de Antioquía
acompañaron a Pablo y Bernabé, como testigos indudablemente, para proteger a
Pablo y Bernabé de las acusaciones de distorsionar los hechos.

15: 3 En el camino a Jerusalén, los misioneros contaron a los cristianos en "Fenicia y Samaria" lo
que Dios había hecho en Chipre y Asia Menor. Estos creyentes se regocijaron
porque vieron una continuación de lo que les había sucedido.

"Esto indudablemente significa que los gentiles se convirtieron de manera

directa, aparte de cualquier compromiso necesario con el judaísmo, porque la
presencia de prosélitos y gentiles 'temerosos de Dios' en la iglesia apenas era
noticia en el año 49 DC". [765]

15: 4 Cuando el grupo de Pablo llegó a Jerusalén, los líderes ("apóstoles y ancianos") allí "los
recibieron" y escucharon su historia. Note nuevamente que Lucas enfatizó la
iniciativa del Señor al difundir el evangelio (véase 14:27).

15: 5 Algunos en esa reunión, convertidos "fariseos" que tenían una alta visión de la ley mosaica,
repitieron la misma objeción que Pablo y Bernabé habían encontrado en Antioquía.
Estos no eran necesariamente "ex fariseos", ya que un fariseo podía convertirse en
cristiano sin renunciar a sus creencias distintivas sobre las Escrituras y la teología.
[766]

"... es posible que la presión nacionalista [contra Roma] aumentara en Judea,

y que los cristianos [judíos] tuvieran que pisar con cuidado para evitar ser
considerados desleales a su herencia judía". [767]

Los judíos no salvos también creían que guardar la Ley mosaica es esencial para la
aceptación de Dios (cf. 1 Tes. 2: 14-16).

El Antiguo Testamento enseñaba que los gentiles compartirían las promesas hechas a Israel
(Génesis 22:18; 26: 4; 28:14; Isaías 49: 6; 55: 5-7; Zeph. 3: 9-10; Zech 8:22). Los profetas del
Antiguo Testamento también hablaron de que la salvación gentil sucedió en los últimos días
(Isaías 2: 2; 11:10; 25: 8 9; Zac 8:23) a través del testimonio de un Israel restaurado (Isaías 2: 3;
[Link] 163/318
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(Isaías 2: 2; 11:10; 25: 8-9; Zac. 8:23) a través del testimonio de un Israel restaurado (Isaías 2: 3;
60: 2-3; Zac. 8:23).

"[La revelación mencionada anteriormente] era la presuposición subyacente para el

proselitismo judío (cf. M [ishnah] Pirke Aboth 1:12; Mateo 23:15) y estaba implícito en los
sermones de Pedro en Pentecostés (2:39) y en la casa de Cornelio (10:35). Pero la
convicción correlativa del judaísmo era que Israel era el agente designado por Dios para la
administración de estas bendiciones, que solo a través de la nación y sus instituciones
podían los gentiles participar en la redención de Dios y compartir su favor." [768]

Testimonio de Pedro 15: 6-11

15: 6 Evidentemente, un gran grupo de personas observó la reunión que la iglesia convocó para
debatir el tema (vv. 12, 22). La mayoría de los comentaristas tomaron todo el pasaje
como una descripción de los procedimientos públicos, pero algunos entendieron que
el versículo 6 se refería a una reunión privada que tuvo lugar durante el foro público.
[769]

15: 7-9 Primero, los portavoces de cada lado presentaron argumentos a favor y en contra.
Entonces Pedro se levantó y recordó a los reunidos que varios años antes, Dios lo
había elegido como la persona de quien los gentiles (es decir, Cornelio y sus
amigos) deberían "escuchar ... el evangelio". Entonces Dios les dio a estos gentiles
Su Espíritu tan pronto como creyeron en Jesucristo. No hicieron nada más que
"creer", y recibieron "el Espíritu Santo", la señal de su aceptación por parte de Dios.
Esto fue lo mismo que había sucedido antes, entre los judíos, el día de Pentecostés.

15:10 Requerir que los gentiles se conviertan en judíos antes de que Dios los salvara "probaría" a
Dios, en el sentido de que cuestionaría la corrección de su acción al dar el Espíritu a
Cornelio. Cuando un gentil se convirtió en un prosélito judío, el judío a cargo de la
ceremonia dijo que el gentil ahora "tomó el yugo del reino de los cielos" (cf. Mt. 23: 4;
Gál. 5: 1). [770] Pedro dijo que este "yugo", el Pacto Mosaico, era una obligación
insoportable e innecesaria (cf. Mt. 11: 29-30).

15:11 Al referirse a los judíos salvados de la misma manera que los gentiles, en lugar de viceversa
, Pedro repudió cualquier pensamiento de superioridad judía. Claramente se había
recuperado de su lapso temporal en Antioquía siria (Gálatas 2: 11-14). La salvación
es por "gracia" (v. 11), a través de la fe (v. 9), más nada.

Bernabé y el testimonio de Pablo 15:12

El antiguo orden de estos dos nombres se repite aquí. "Bernabé", como un miembro respetado de
esta iglesia (4: 36-37; 11:22), tomó la iniciativa al relatar las experiencias que él "y Pablo" habían
experimentado al ministrar a los gentiles. Bernabé enfatizó los "signos y maravillas" que Dios
había realizado, porque estos habrían convencido a los judíos de que Dios había estado
trabajando en su ministerio (cf. 1 Cor. 1:22).

"Fue un informe no de sus éxitos, sino de cómo había actuado Dios, y su implicación fue
que por sus actos Dios había revelado su voluntad". [771]

El testimonio de Santiago 15: 13-21

15: 13-14 "Santiago" era el medio hermano de Jesús, el escritor de la Epístola de Santiago, y la
figura principal en la iglesia de Jerusalén (12:17; Gálatas 1:19; 2: 9, 12). [772]
"Simeón" era el nombre judío más antiguo de Pedro. El uso que hizo James de él
habría enfatizado el judaísmo de Peter, así como implicar afecto por él. Pedro había
relacionado la experiencia de salvación de Cornelio, y la referencia de Santiago al
"primero" fue a esa experiencia cerca del comienzo de la iglesia
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primero fue a esa experiencia cerca del comienzo de la iglesia.

"... mostró cómo se sentía con respecto a la cuestión en cuestión al hablar de

creer a los gentiles como un 'pueblo' ( laos ) a quien Dios había tomado 'para
sí' ( onomati autou ; lit., 'por su nombre') - así ( 1) aplicando a los cristianos
gentiles una designación usada anteriormente de Israel solo y (2) acordando
con Pedro que en la conversión de Cornelio, Dios mismo había tomado la
iniciativa de un ministerio gentil directo ". [773]

15:15 Santiago les recordó a sus oyentes que los "profetas" del Antiguo Testamento apoyaban la
salvación de los gentiles aparte del judaísmo. Tenga en cuenta que James no dijo la
salvación de los gentiles a continuación, fue el cumplimiento de estas profecías. Dijo
que las predicciones de los profetas sobre la salvación futura de los gentiles
armonizaban con la salvación actual de los gentiles aparte del judaísmo (cf. 2:16).
[774] James luego citó a Amós 9: 11-12 como una profecía representativa. Otra
opinión es que por "los profetas", James se refería al Libro de los 12 Profetas
Menores, del cual Amós era parte. Ni Amós ni ningún otro profeta dijo que los
gentiles debían convertirse en judíos para disfrutar de las bendiciones de la
salvación (cf. Rom. 11:12).

"El pasaje en Amós se refiere principalmente a la restauración del imperio

davídico, pero también al Reino del Mesías (['] el trono de David su padre,'
Lucas 1:32)". [775]

"La principal contribución de James a la decisión del concilio fue cambiar la

discusión sobre la conversión de los gentiles de un modelo prosélito a uno
escatológico ... James está diciendo que el pueblo de Dios consistirá en dos
grupos concéntricos. En su núcleo se restaurará Israel (es decir, la tienda
reconstruida de David); alrededor de ellos habrá un grupo de gentiles (es
decir, 'el remanente de los hombres') que compartirán las bendiciones
mesiánicas pero persistirán como gentiles sin necesariamente convertirse en
prosélitos judíos ". [776]

15: 16-18 Amós predijo el (segundo) advenimiento del Mesías después de "estas cosas" (es decir,
la tribulación, Amós 9: 8-10). El Mesías establecería Su reino en la tierra y
restauraría la nación de Israel (durante el Milenio), bajo la cual los gentiles buscarían
al Señor. Deberíamos entender el "y" en el versículo 17 en el sentido de "par" (el uso
epexegetical de esta conjunción).

"Un examen minucioso de este pasaje [vv. 14-17] revela que hay una
progresión de pensamiento que lleva a la conclusión de James. Primero ,
Dios visita a los gentiles, quitándoles un pueblo para su nombre. En otras
palabras, Dios tiene prometió bendecir a los gentiles, así como Israel, pero
cada uno en su debido orden. la bendición de los gentiles es en primer lugar.
en segundo lugar , Cristo Regresar- después de la llamada externa del pueblo
para su nombre. en tercer, como resultado de la venida del Señor, el
tabernáculo de David será edificado nuevamente; es decir, el reino se
establecerá exactamente como se prometió en el Pacto Davídico. Amós
declaró claramente que esta reconstrucción se hará "como solía ser" (Amós
9:11); es decir, las bendiciones serán terrenales y nacionales y no tendrán
nada que ver con la iglesia. Cuarto , el resto de los hombres buscará al
Señor; es decir, todos los gentiles serán llevados al conocimiento del Señor
después de que se establezca el reino. Esta misma verdad se enseña en
pasajes como Isaías 2: 2; 11:10; 40: 5; y 66:23 ". [777]

Ha habido tres interpretaciones principales del uso que hace James de la profecía
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Ha habido tres interpretaciones principales del uso que hace James de la profecía
de Amós (Amós 9: 11-12). [778] Algunos intérpretes creen que James quiso decir que
la inclusión de los gentiles en la iglesia cumplió la promesa de Dios a través de
Amós. [779] Estos intérpretes (generalmente amilenial) ven a la iglesia como el
cumplimiento de las promesas de Dios a Israel. Este punto de vista parece ir más
allá de lo que dijo Amós, ya que su profecía se refiere al "tabernáculo de David", que
interpretó literalmente involucraría a Israel, no a la iglesia.

Segundo, algunos intérpretes creen que James quiso decir que Dios incluiría a los
gentiles cuando cumpliera esta promesa a Israel en el futuro. [780] Sin embargo, no
había duda entre los judíos de que Dios bendeciría a los gentiles a través de Israel
en el futuro. La cuestión era si haría esto aparte del judaísmo, y esta interpretación
no contribuye en nada a la solución de ese problema. Esta vista no parece ir lo
suficientemente lejos.

Una tercera opinión es que Santiago quiso decir que la inclusión actual de gentiles
en la iglesia es consistente con la promesa de Dios a Israel a través de Amós (cf.
Rom. 16:25; Ef. 3: 9). [781] En otras palabras, la salvación actual de los gentiles,
aparte del judaísmo, no contradice nada de lo que Amós dijo sobre la futura
bendición gentil. Esta parece ser la mejor interpretación.

"En otras palabras, James dice, Dios está elaborando su propio plan: Israel,
su pueblo del pacto ha sido apartado a nivel nacional debido a su rechazo al
Mesías. Dios ahora está eliminando a un pueblo, judío y gentil, para constituir
la Iglesia de Dios. Cuando complete esta obra, el Señor regresará por
segunda vez. Ese será el tiempo de bendición para todo el mundo [es decir, el
reino milenario de Cristo] ". [782]

James agregó la cita de Isaías 45:21, en el versículo 18b, probablemente para

agregar autoridad a la profecía de Amós.

"La idea de que la iglesia era el reemplazo divinamente previsto para el

templo probablemente se verá en 15: 16-18". [783]

La típica comprensión no dispensacional de este texto es que James estaba

diciendo que el reino mesiánico había llegado y que la predicción de Amós se había
cumplido por completo. Los dispensacionalistas progresivos creen que quiso decir
que había llegado la primera etapa del reino mesiánico, y que la predicción de Amós
se cumplió parcialmente. [784] Los dispensacionalistas normativos ven el reino
mesiánico como completamente futuro. Creen que Amós estaba prediciendo la
inclusión de los gentiles en el plan de Dios, y que James estaba diciendo que la
situación actual estaba en armonía con el propósito de Dios. Por lo tanto, la
predicción de Amós aún no se ha cumplido.

Decidir entre estas opciones depende primero de si uno cree o no que la iglesia
reemplaza a Israel en el plan de Dios. Si lo hace, uno se pondrá del lado de los no
dispensacionalistas aquí. Si uno cree que la iglesia e Israel son distintos en el
propósito de Dios, entonces uno tiene que decidir si hay mejor evidencia de que
Jesús ha comenzado a gobernar el reino de David ahora (dispensacionalismo
progresivo), o aún no (dispensacionalismo normativo). Creo que la evidencia apunta
al hecho de que el reino de David es un reino terrenal, y que Jesús comenzará a
reinar sobre él cuando regrese a la tierra en su segunda venida. [785]

James habría citado una versión del texto del Antiguo Testamento que habría sido
aceptable para su audiencia, que incluía judíos estrictos. Su cita de Amós difiere del
significado del texto hebreo y de la Septuaginta en su forma, pero es idéntica al texto
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de 4QFlorilegium (1:12), una representación esenia. [786]

15:19 "No" molestar "a los gentiles significaba no imponerles los requisitos de los prosélitos
judíos, a saber: la circuncisión y la observancia de la Ley mosaica.

15:20 Para ayudar a los conversos gentiles a no poner un obstáculo en el camino de los judíos,
James recomendó que los maestros cristianos alienten a sus discípulos a evitar
("abstenerse de") cuatro cosas. Por cierto, Hechos presenta a los apóstoles como
más efectivos en la resolución de conflictos que el Sanedrín, y a James como un
mejor solucionador de problemas que Gamaliel. El llenado (control) por el Espíritu
Santo explica estas diferencias. Estas cuatro cosas fueron: primero, las "cosas"
(comida, etc.) asociadas con "ídolos" o idolatría (cf. 1 Cor. 10: 14-22); y segundo,
"fornicación" (Gr. porneias , todo tipo de aberraciones sexuales). Los conversos
gentiles también debían: tercero, evitar comer animales "estrangulados" (aquellos
con la sangre no drenada); y cuarto, "sangre" (la esencia de la vida; cf. Génesis 9;
Lev. 17:11). [787] Estas cuatro restricciones involucraron cuestiones éticas y morales,
y prácticas que ofendieron a los judíos.

Un escritor argumentó que se ve asfixiar en lugar de estrangular, y que la intención

de los apóstoles era prohibir el infanticidio, que era un método normal de control de
la natalidad en el mundo grecorromano. [788] Esta es una opinión minoritaria que no
comparto.

"Con respecto a la naturaleza de las prohibiciones, la explicación más

probable es que las cuatro estaban asociadas en cierto grado con prácticas
religiosas paganas [o judías]. Dado que esta asociación era muy ofensiva
para los judíos, se pidió a los creyentes gentiles que evitaran incluso la
apariencia del mal evitando tales prácticas por completo. Así, los propósitos
del decreto y sus prohibiciones [cf. 15:29; 21:25] fueron promover la unidad
entre los judíos creyentes y los gentiles creyentes ". [789]

15:21 La razón de estas restricciones fue esta: en las lecturas semanales de las Escrituras en la
sinagoga, los maestros de la Ley Mosaica habían enfatizado los escrúpulos judíos
con respecto a estos asuntos por generaciones. En consecuencia, los judíos los
consideraban extremadamente importantes. Si los cristianos gentiles ignoraran las
convicciones de estos judíos, solo alienarían a aquellos que esperaban llevar a la fe
en Jesucristo o al crecimiento en Cristo (cf. 1 Cor. 8:13).

"Si alguna vez hubiera una buena oportunidad para decir que los gentiles
estaban bajo la ley, eso era todo; porque eso habría resuelto el asunto de
manera simple y rápida. Pero los apóstoles, que eran judíos mismos,
reconocieron que la ley ya no tenía fuerza". , y no intentaron imponerlo ". [790]

James no estaba poniendo conversos gentiles bajo la Ley Mosaica al imponer estas
restricciones. Les estaba instando a limitar su ejercicio de la libertad cristiana para
que su testimonio a los judíos no salvos sea más efectivo, y su comunión con los
judíos salvados sea más armoniosa (cf. 1 Cor. 9: 19-23).

"En resumen, podemos decir que se plantearon dos tipos de preguntas 'necesarias' en el
Concilio de Jerusalén. La primera tenía que ver con la necesidad teológica de la
circuncisión y la ley judía para la salvación, y eso fue rechazado. La segunda tuvo que ver
con la necesidad práctica de que los cristianos gentiles se abstengan de ciertas prácticas
por el bien de la comunidad judía-gentil dentro de la iglesia y por el bien de la misión judía
cristiana en toda la diáspora, y eso fue aprobado ". [791]

La formulación oficial de la decisión 15: 22 29

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La formulación oficial de la decisión 15: 22-29

15:22 Los líderes de Jerusalén eligieron a dos testigos para regresar a Antioquía, con Pablo y
Bernabé, para confirmar verbalmente la decisión de este concilio. La costumbre de
enviar a cuatro personas, representando a las personas y al consejo, con un
documento oficial ha sido atestiguada en la literatura grecorromana antigua. [792] Del
mismo modo, en muchos lugares el testimonio oral fue considerado más que escrito.
[793] "Judas" tenía un nombre judío, por lo que pudo haber sido un judío hebraico,
mientras que "Silas" tenía un nombre griego, y probablemente era un judío
helenístico. Estos hombres representaban ambos segmentos de la iglesia de
Jerusalén.

Judas tenía el mismo apellido que Joseph Barsabbas, el candidato con Matthias
para el apostolado vacante (1:23). En consecuencia, algunos intérpretes han
asumido que Judas y José eran hermanos. [794] También conocemos a Silas por su
nombre romano, Silvanus, en las Escrituras (2 Cor. 1:19). Era un judío helenístico
que había sido líder en la iglesia de Jerusalén (vv. 22, 27). Era un profeta (v. 32), un
ministro vocal en Antioquía (v. 32), un ciudadano romano (16:37) y un amanuense
efectivo (1 Tes. 1: 1; 2 Tes. 1: 1; 1 Pedro 5:12). Silas se convirtió en el principal
compañero de Pablo en su segundo viaje misionero (v. 40).

"Cuando uno considera la situación de la iglesia de Jerusalén en el año 49

DC, la decisión tomada por los cristianos de Jerusalén debe considerarse
como una de las más audaces y magnánimas en los anales de la historia de
la iglesia. Mientras intenta ministrar exclusivamente a la nación, el consejo se
negó a impedir el progreso de esa otra rama de la misión cristiana cuyo éxito
significó más dificultades para ellos desde su propia nación ". [795]

"Es interesante observar el proceso que el consejo siguió para resolver este
conflicto. Primero, el problema se planteó claramente: cada parte se presentó
en un debate. En segundo lugar, los hechos fueron presentados por quienes
estaban familiarizados con ellos. En tercer lugar, el abogado fue dada por una
persona en quien se confiaba por su objetividad y sabiduría. Cuarto, se buscó
la unanimidad en la decisión. Quinto, la actitud de preservar la unidad del
Espíritu permaneció en la mente del consejo. Esta misma fórmula sería útil
para resolver conflictos encontrado dentro de la iglesia hoy ". [796]

15:23 El destino de esta carta arroja luz sobre la extensa actividad misionera que había tenido
lugar en "Siria y Cilicia", actividad que Lucas no registró. Sabemos de la misión a
Antioquía, pero Lucas no dio detalles sobre la evangelización del resto del área
circundante de "Siria". Sabemos que Paul había hecho trabajo misionero en "Cilicia",
pero Luke no les dijo nada a sus lectores al respecto. Aquí aprendemos que ya
había iglesias en estas regiones, como podríamos haber supuesto, pero ahora
sabemos con certeza (cf. v. 41). "Antioquía" fue la capital de Siria y Cilicia, que
Roma administró como una sola provincia hasta el año 72 DC. [797]

15: 24-29 Los hombres que habían venido a Antioquía desde Jerusalén, abogando por la
"circuncisión ..." (v. 1) no tenían autorización ("instrucción") para hacerlo de la iglesia
de Jerusalén (v. 24). Hablaron por su propia autoridad. La iglesia en Jerusalén había
alcanzado una opinión unificada ("convertirse en una sola mente") sobre el tema en
cuestión (v. 25). Los apóstoles presentaron a "Bernabé y Pablo" como hombres a
quienes los santos en Jerusalén tenían en la más alta estima (vv. 25-26). Los líderes
de la iglesia habían sentido el control del Espíritu Santo en la decisión que habían
tomado (v. 28). [798]

"Cabe señalar que la carta trazó la unanimidad de la decisión a la acción del

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Cabe señalar que la carta trazó la unanimidad de la decisión a la acción del
Espíritu Santo (15:28), a pesar de que el Espíritu no fue mencionado
anteriormente como interviniendo en los procedimientos. Esta es la forma en
que el Espíritu generalmente trabaja en la iglesia. No es necesario que haya
muestras milagrosas para indicar su dirección. Las personas llenas de espíritu
pueden detectar su presencia a través de la armonía que prevalece cuando
los hombres responden a su voluntad ". [799]

La entrega de la decisión a Antioquía 15: 30-35

La decisión tomada en el Concilio de Jerusalén fue muy importante. Aunque los falsos maestros
continuaron propagando la opinión de que los gentiles tenían que someterse a los ritos de los
prosélitos al judaísmo antes de que pudieran ingresar a la iglesia, esta opinión ahora era
oficialmente inaceptable. Los apóstoles habían fortalecido enormemente el caso de la salvación
solo por fe. Nuevamente, el viaje que hicieron Pablo y Bernabé, desde Antioquía a Jerusalén y
viceversa, consistió en aproximadamente 560 millas terrestres (cf. 11: 30—12: 25; Gálatas 2: 1-
10).

6. El fortalecimiento de las iglesias gentiles 15: 36—16: 5

Luke informó sobre los esfuerzos de Pablo y Bernabé para fortalecer las iglesias que habían
plantado en Chipre y Asia Menor para enfatizar la importancia de esta fase de extensión de la
iglesia. También lo hizo para preparar el escenario para el próximo gran avance de la iglesia. Paul
fue luego a las provincias alrededor del Mar Egeo, algunas de las cuales estaban en lo que ahora
llamamos el continente europeo.

El comienzo del segundo viaje misionero de Pablo 15: 36-41

15: 36-39 Algunos comentaristas han sobreestimado el "desacuerdo agudo" entre Pablo y
Bernabé sobre John Mark, en mi opinión. [800] El texto dice que no estuvieron de
acuerdo enérgicamente sobre este tema, pero no hay ninguna declaración o
implicación de que terminaron disgustándose mutuamente, como algunos de los
comentaristas han inferido. Parece que ambos fueron guiados por el Espíritu Santo
para llegar a sus respectivas conclusiones con respecto a la sabiduría de llevar a
John Mark con ellos. Su separación, infiero, fue amigable.

Más tarde, Pablo escribió con respetuosa admiración tanto a Bernabé (1 Cor. 9: 6)
como a Juan Marcos (Col. 4:10; File. 24; 2 Tim. 4:11). Su decisión de ir en
direcciones separadas ciertamente resultó en una mayor expansión del evangelio,
ya que más personas se involucraron como compañeros misioneros y cubrieron más
áreas en menos tiempo. Algunos cristianos creen erróneamente que cualquier
desacuerdo entre creyentes es pecaminoso, pero no hay indicios en el texto de que
esta diferencia de opinión fuera pecaminosa.

El deseo de Bernabé de ofrecerle a John Mark otra oportunidad fue ciertamente

encomiable y piadoso, a pesar de que Paul lo consideró imprudente. Muchos de los
siervos de Dios habrían abandonado el ministerio si no hubiera sido por un gentil
Bernabé que estaba dispuesto a darnos otra oportunidad después de que fallamos.

15: 40-41 "Pablo" y "Silas" partieron de Antioquía con la bendición de la iglesia. Esta vez los
misioneros viajaron primero por tierra, al norte a través de Siria, luego a través de
Cilicia, donde Paul había nacido y había trabajado anteriormente. Fortalecieron las
iglesias jóvenes en esas provincias romanas. [801]

Las iglesias de Galacia 16: 1-5

16: 1 Paul y Silas ahora viajando hacia el oeste probablemente cruzaron las montañas Taurus en
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16: 1 Paul y Silas, ahora viajando hacia el oeste, probablemente cruzaron las montañas Taurus en
un paso llamado las Puertas Cilicia (moderno Gülek Bogaz). Alejandro Magno
marchó hacia el este a través de este paso para conquistar el vasto imperio persa
cuatro siglos antes. [802] Esta ruta los habría llevado al reino de Antíoco, ubicado al
oeste de Cilicia, al sur de Galacia y al este de Panfilia. Continuaron hacia Galacia
Lycaonian, primero a "Derbe", y luego a "Lystra".

En Lystra, un joven creyente llamado "Timoteo" impresionó a Pablo. Muchos

estudiantes de la Biblia han asumido que Timoteo era de Listra, y había confiado en
Cristo durante el primer viaje de Pablo a esa ciudad (cf. 1 Cor. 4:17). El texto no
establece estos hechos, pero ciertamente son grandes posibilidades. Los
matrimonios mixtos entre judíos y gentiles eran más comunes fuera de Palestina que
dentro de ella. [803] La madre de Timothy, Eunice, y su abuela Lois eran judíos
sinceros, y habían instruido a Timothy en las Escrituras hebreas (2 Tim. 1: 5; 3:15).
[804] Este joven ahora llenaba el lugar que John Mark había ocupado en el primer
viaje, antes de que Mark regresara a Jerusalén. Timothy se convertiría en uno de los
amigos más cercanos y compañeros de trabajo más fieles de Paul.

"Él [Paul] siempre fue muy consciente de la necesidad de entrenar a una

nueva generación para el trabajo y para los días que se avecinan". [805]

16: 2 "La preocupación por el carácter en aquellos que asumen el liderazgo cristiano es una
característica marcada de la historia de la Iglesia primitiva ([versículo 2,] vi. 3,
x. 22, xxii. 12)". [806]

16: 3 Pablo obviamente no circuncidó a Timoteo porque creía que el rito era necesario para su
justificación o santificación (véase 1 Cor. 7:19). Lo hizo porque era necesario para un
ministerio evangelístico efectivo entre los judíos (cf. 1 Cor. 9: 20-22; Rom. 14: 13-
15). Los judíos incrédulos no habrían escuchado a Pablo si hubiera viajado con un
gentil incircunciso , a pesar de que Timoteo era medio judío (cf. 1 Cor. 9:20). Los
judíos consideraban que un hijo incircunciso de una madre judía era un judío
apóstata, un violador del Pacto Mosaico. [807] Paul estaba siendo culturalmente
sensible aquí.

16: 4 Parte del ministerio de Pablo incluía familiarizar a las iglesias en Galacia con las directivas
("decretos") formuladas en el Concilio de Jerusalén.

16: 5 Este quinto informe de progreso concluye la sección sobre la expansión de la iglesia en Asia
Menor (12: 25—16: 5; cf. 6: 7; 9:31; 12:24; 19:20; 28:31). Esta parte de su historia
fue particularmente crucial, ya que en esta fase de su expansión la iglesia cambió de
predominantemente judía a predominantemente gentil.

C. LA EXTENSIÓN DE LA IGLESIA A LAS COSTAS DEL EGEO 16: 6—19: 20

El alcance misionero narrado en esta sección del libro tuvo lugar en las principales ciudades a lo
largo de la costa del mar Egeo que las principales carreteras romanas conectaban.

1. El llamado a Macedonia 16: 6-10

Lucas registró la visión de Pablo del hombre macedonio para explicar la iniciativa de Dios de
alentar a Pablo y a sus compañeros a llevar el evangelio más al oeste a lo que ahora es Europa.

"... esta sección [6: 6-10] deja en claro de manera abrumadora que el progreso de Pablo
fue dirigido por Dios de varias maneras, de modo que los misioneros fueron conducidos a
nuevas áreas de trabajo". [808]

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"Su tema [el de Lucas] es la rápida extensión del cristianismo entre los gentiles,
especialmente en tres grandes provincias del imperio, Macedonia, Acaya y Asia; y describe
el firme establecimiento de la iglesia en sus capitales, Tesalónica, Corinto y Éfeso ... Estas
tres grandes provincias abarcaban respectivamente las costas norte, oeste y este del mar
Egeo, y todos eran miembros de un gran imperio romano, y todos disfrutaban de una gran
civilización helénica ...

"La fundación de las iglesias de Macedonia, Acaya y Asia fue obra de S. Pablo, y fue su
mayor logro. Ch. Xvi 11-xix 19 es realmente el registro de su trabajo de vida. Llevó un
período de cinco años del 49 al 54; y en la composición del libro corresponde al ministerio
del Señor en el Evangelio (Lc iv 16 a xvii 10 o xviii 30) y de S. Pedro en la iglesia de
Jerusalén en la primera parte de las Actas (ii 14-xi 26) ". [809]

16: 6 Frigia era una región geográfica, y Galacia era una provincia romana. Frigia era parte de
Galacia, así como parte de la provincia de Asia que se encontraba al oeste de
Galacia. La provincia de Asia fue una de varias provincias romanas que ocuparon el
distrito más grande de Asia Menor. Asia Menor era la antigua Anatolia y la moderna
Turquía occidental. Pablo evangelizó Asia más tarde (18: 19-19: 20). Todavía no era
el momento adecuado para ir allí. Probablemente Paul tenía la intención de seguir la
Via Sebaste hacia el oeste hasta Éfeso, la principal ciudad y capital de Asia. Lucas
no registró cómo "el Espíritu Santo" cerró la puerta a "Asia" en este momento. Su
énfasis estaba en Aquel que dirigió a Pablo, no en cómo lo hizo (véase 13: 1-3).

"Los viajes misioneros de Pablo revelan una combinación extraordinaria de

planificación estratégica y sensibilidad a la guía del Espíritu Santo en la
elaboración de los detalles de los objetivos principales. Esto es especialmente
notable aquí". [810]

"Pablo pudo haber tenido visiones o sueños (ver versículo 9, 23:11), o

incitación interna. Silas, un profeta (15:32), pudo haber sido movido a
pronunciar palabras de advertencia, o tal vez tuvieron que cambiar sus planes
por la fuerza de las circunstancias (por ejemplo, oposición judía), que luego
reconocieron como la intervención dominante de la Providencia ". [811]

16: 7-8 Pablo luego dirigió su atención hacia el norte y se propuso (estaba "intentando") entrar en
la provincia de "Bitinia". Se extendía a lo largo de las costas meridionales del Mar
Negro, y contenía muchas ciudades romanas y colonias judías. Mysia era otra región
geográfica como Frigia, pero ubicada en el noroeste de Asia, "a través" (Gr.
Parelthontes , no "por", v. 8) que el grupo de Paul pasó para llegar a Bitinia.
Nuevamente, el Espíritu Santo, a quien Lucas llamó aquí "el Espíritu de Jesús" (cf. 1:
1-2), les impidió entrar en esa provincia. Este título inusual del Espíritu Santo
destaca el liderazgo de Jesús en la misión. Otros misioneros cristianos no
identificados evangelizaron Bitinia (cf. 1 P. 1: 1). [812]

En consecuencia, Paul giró hacia el oeste desde donde estaba y se dirigió a Troas.
Esta ciudad era una colonia romana, como Antioquía de Pisidia y Listra, ubicada en
un sitio muy estratégico. Fue uno de los principales puertos marítimos desde los
cuales los viajeros ingresaron a Asia Menor desde el oeste, o partieron de Asia
Menor hacia las provincias romanas más al oeste. Estaba a unas 25 millas al sur de
la antigua Troya, y a 585 millas de Antioquía de Siria.

"Para los griegos, las montañas protegían pero separaban a las personas,
mientras que el mar, aunque aterrador, unía a las personas. Por lo tanto,
Troas, en la desembocadura de los Dardenelos, era el puerto fundamental
entre las masas de tierra de Europa y Asia Menor y las grandes vías fluviales
del Mar Egeo y Negro " [813]
[Link] 171/318
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del Mar Egeo y Negro ". [813]

16: 9 Esta vez Dios le dio una dirección positiva a Pablo, y Lucas registró que lo hizo en "una
visión" (cf. 9:10; 10: 3, 17, 19; 11: 5; 12: 9; 13: 4 )

"Paul podría haber reconocido al hombre en su sueño como un macedonio

por lo que dijo; pero se ha conjeturado que el hombre podría haber sido el
mismo Luke, quien indica su presencia en este punto cambiando la narrativa
de 'ellos' a 'nosotros "en el siguiente verso. Si esto fuera así, sugeriría que
Lucas, de ascendencia macedonia o macedonia, se había encontrado con
Paul en Troas, tal vez como un asistente médico, y lo presionó para que
predicara el Evangelio a los macedonios. En este caso , su aparición en el
sueño de Paul lo haría parecer un mensajero enviado por Dios, y resolvería el
asunto. Esto, por supuesto, no es más que una especulación atractiva ". [814]

"Macedonia" era una provincia romana que abarcaba aproximadamente la mitad

norte de la antigua y moderna Grecia. Su nombre honró a Felipe de Macedonia, el
padre de Alejandro Magno.

16:10 Lucas se unió a la fiesta de Pablo, que consistía en Silas, Timoteo y quizás otros, en Troas.
Esto está claro porque en su narración cambió de la tercera a la primera persona.
Este es el comienzo de la primera de las cuatro secciones llamadas "nosotros" en
Hechos, las secciones en las que Lucas viajaba con Pablo (16: 10-17; 20: 5-15; 21:
1-18; 27: 1 —28: 16). [815] Pablo se rodeó de un grupo de discípulos, como lo había
hecho Jesús.

Tenga en cuenta que Lucas usó tres términos para enfatizar el hecho de que el
"Dios" trino estaba guiando a estos apóstoles por su Espíritu. Primero se refirió al
"Espíritu Santo" (v. 6), luego al "Espíritu de Jesús" (v. 7), y luego a "Dios" (v. 10),
como su guía.

"Los puntos de inflexión auténticos en la historia son pocos. Pero seguramente entre ellos
el de la visión macedonia ocupa un lugar destacado. Debido a la obediencia de Pablo en
este punto, el evangelio fue hacia el oeste; y finalmente Europa y el mundo occidental
fueron evangelizados. Respuesta cristiana al llamado de Dios nunca es una cosa trivial. De
hecho, como en este caso, grandes problemas y bendiciones incalculables pueden
depender de ello ". [816]

Este pasaje se ha hecho popular porque en él, Dios le dio a Pablo una guía definitiva sobre dónde
quería que ministrara. Cualquiera que quiera propagar el evangelio tiene preguntas sobre este
tipo de orientación. Observe que Pablo estaba ministrando activamente, y buscaba hacer lo que
le parecía ser lo sabio, cuando Dios dijo "no" o "sí" a sus esfuerzos. Al proporcionar una dirección
positiva, Dios trajo nueva información a Pablo que impresionó al apóstol con una necesidad
particular que Dios quería que él satisficiera. Me parece que no deberíamos preocuparnos
principalmente por los métodos que Dios usa para guiar a las personas.

Estos métodos variaban en Hechos, y no eran la principal preocupación de Luke. Sin embargo,
debemos concentrarnos en dónde podemos ser más útiles como siervos del Señor. Esta era la
preocupación dominante de Paul. Si nuestras elecciones de lugares de ministerio son igualmente
aceptables para Dios, Él probablemente no nos alejará de ninguno de ellos, como era verdad en
el primer viaje misionero de Pablo. Podemos ir a donde queramos. Sin embargo, si Él no nos
quiere en uno o más de estos lugares, creo que nos cerrará una o más puertas como lo hizo con
Pablo. Dios a menudo nos guía al traer información a nuestra atención que ilumina nuestro juicio
cuando necesitamos tomar decisiones.

2. El ministerio en Macedonia 16: 11—17: 15

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ste o e acedo a 6 5

Lucas registró el ministerio de Pablo en Filipos, Tesalónica y Berea para continuar su historia de
las obras de Jesús en Macedonia.

Los macedonios eran un grupo nacional distinto, aunque tenían fuertes lazos con los griegos.
Habían ofrecido la resistencia más obstinada contra los esfuerzos de Roma para extender su
influencia. En un intento por romper su fuerte espíritu nacionalista de independencia, Roma
dividió el territorio macedonio en cuatro distritos, cada uno de los cuales tenía su propio gobierno
local bajo Roma. Vemos este carácter terco en la reacción de los macedonios a la predicación de
Pablo. Sin embargo, una vez conquistados, los conversos macedonios se volvieron tan leales a
Paul como lo habían sido hostiles al principio.

Ministerio en Filipos 16: 11-40

Lucas dedicó más espacio a la evangelización de Pablo en Filipos que a las actividades del
apóstol en cualquier otra ciudad en el segundo y tercer viaje, aunque Pablo estuvo allí
brevemente. Fue la primera ciudad europea en la que Pablo predicó el evangelio. [817]

16: 11-12 Viajando por mar desde Troas, la banda apostólica se dirigió a la isla de "Samotracia".
Desde allí navegaron a Neapolis (Cavalla moderna), el puerto de Filipos en
Macedonia, un viaje de 125 millas. Philippi estaba a 10 millas al noroeste hacia el
interior. Esta ciudad, anteriormente llamada Crenides (literalmente, "Fuentes"),
también recibió su nuevo nombre de "Filipos" de Felipe de Macedonia. Se
encontraba en el extremo oriental de otra importante autopista romana que
conectaba los mares Adriático y Egeo, la Vía Egnatia (Egnatian Road). [818]
Macedonia consistía en cuatro partes o distritos, y Philippi era la ciudad principal de
uno de estos cuatro distritos.

"Después de que Mark Antony y Octavian derrotaron a Brutus y Cassius, los

asesinos de Julius Caesar, cerca de Philippi en el 42 aC, la ciudad se
convirtió en una colonia romana. Esto le otorgó privilegios especiales (por
ejemplo, [ sic ] menos impuestos) pero lo más importante es que se convirtió
en una Roma 'trasplantada' ... El objetivo principal de las colonias era militar,
ya que los líderes romanos sentían prudente que los ciudadanos y
simpatizantes romanos se establecieran en lugares estratégicos. Entonces
Octavio (que se convirtió en César Augusto, el primer emperador romano, en
el 27 a. C. ) asentaron más colonos (principalmente ex soldados) en Filipos
después de su derrota de Antonio en Actium, en la costa oeste de Grecia, en
el 31 a. C. " [819]

"Augusto" significa "el augusto" o "el venerado". El mejor equivalente moderno

podría ser "su majestad".

"La importancia de Philippi durante el período del NT ... fue el resultado de su

agricultura, su ubicación comercial estratégica en las rutas marítimas y
terrestres, sus minas de oro en funcionamiento y su condición de colonia
romana. Además, tenía una famosa escuela de medicina con graduados. en
todo el mundo entonces conocido ". [820]

La mención de Lucas del estado de Filipos como una "colonia romana" es inusual;
No identificó a las colonias romanas como tales en otros lugares. Otras colonias
romanas que aparecen en Hechos, que Luke no identificó como colonias, fueron
Pisidian Antioch, Lystra, Troas, Corinth y Ptolemais. Probablemente identificó a
Philippi aquí como uno, debido a los eventos que siguieron en Philippi, que podemos
entender más fácilmente con este estado en mente. Otra posibilidad es que lo hizo
d bid i t é
[Link] l t i d d P ó ti id bl llí 173/318
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debido a su interés personal en esta ciudad. Pasó un tiempo considerable allí.

Algunos eruditos conjeturan que Philippi era la ciudad natal de Luke, o la ciudad en
la que vivía antes de unirse a la fiesta de Paul. Esto me parece poco probable, ya
que Paul y su grupo se quedaron con Lydia cuando estaban en Filipos (v. 15). Si
Luke tuviera un hogar allí, probablemente se habrían quedado con él. Una colonia
romana era una ciudad a la que el gobierno imperial le había otorgado privilegios
especiales por haber prestado algún servicio especial al imperio. Todos sus
ciudadanos libres disfrutaban de los derechos de los ciudadanos romanos. Vivir en
una colonia así era similar a estar en Roma lejos de Roma (cf. Fil. 3:20).

16:13 Normalmente, Pablo fue a la sinagoga en el día de reposo, y este "lugar de oración" puede
haber sido una sinagoga. Por otro lado, Filipos pudo haber tenido muy pocos judíos
para justificar una sinagoga. Solo se necesitaron 10 hombres judíos para establecer
una sinagoga. [821] Si este "lugar de oración" era o no una sinagoga, los adoradores
de Yahweh se reunieron al lado del "Río" Gangite a una milla y media al oeste de la
ciudad, para rezar juntos y hacer lo que los judíos hacían normalmente. servicio de
sinagoga

La palabra griega proseuche describe tanto la oración como un lugar de oración. [822]
A veces esta palabra para "un lugar de oración" se usaba en los escritos judíos
como sinónimo de "sinagoga", ya que las sinagogas judías eran esencialmente
lugares de oración. Era costumbre que los judíos y los gentiles temerosos de Dios (
sebomene ton theon , "adorador de Dios", v. 14; 13:43; 18: 7) se encontraran al aire
libre, junto a un río o el mar, cuando una sinagoga no estaba disponible [823]

"Donde no había Sinogoga, había al menos un Proseuche , o lugar de

reunión, bajo el cielo abierto, después de la forma de un teatro, generalmente
fuera de la ciudad, cerca de un río o el mar, en aras de la iluminación [es
decir, ritos de purificación] ". [824]

Evidentemente no había hombres allí el día que Paul encontró el lugar. No obstante,
Pablo predicó el evangelio a las mujeres reunidas. El hecho de que Pablo, un
antiguo fariseo, predicara a una audiencia de mujeres revela mucho sobre su actitud
cambiada, ya que los fariseos comúnmente le agradecían a Dios que no eran
gentiles, esclavas o mujeres (cf. Gálatas 3:28). Esta no es la imagen de una mujer
que odia que algunos han descrito como Paul.

"Me pregunto si esa reunión de oración tuvo algo que ver con la llegada de
Pablo a Europa y la visión del hombre de Macedonia". [825]

16: 14-15 Al menos una de las mujeres era una dama que estaba en Filipos por negocios. Ella
confiaba en Cristo. "Tiatira", su ciudad natal en la provincia de Asia, era una ciudad
famosa por sus "telas moradas", tinte y telas (cf. Ap. 2: 18-29). [826] Durante el
período romano, las leyes restringían quién podía usar ropa teñida de púrpura
porque era el más precioso de todos los colores. Así, "Lydia", sin duda, trató con una
clientela exclusiva y rica. No había sido el momento adecuado para que Pablo
evangelizara Asia (v. 6), pero Dios trajo a una mujer que vivía allí para él en
Macedonia.

Su nombre, "Lydia", puede haber tenido alguna conexión con el hecho de que su
ciudad natal estaba en un área que anteriormente era parte del antiguo "reino de
Lydia". Algunos estudiosos incluso han llegado a la conclusión de que Lydia no era
su nombre, sino solo su lugar de origen . Le debemos dinero acuñado al reino de
Lidia. El Rey Croesus produjo por primera vez monedas uniformes allí en el siglo VI
a C El Rey Croesus rico pudo haber sido la persona detrás de la leyenda del Rey
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a. C. El Rey Croesus rico pudo haber sido la persona detrás de la leyenda del Rey
Midas, cuyo toque supuestamente convirtió cualquier cosa en oro.

Lucas enfatizó nuevamente la iniciativa de Dios al abrir "su corazón" al evangelio (v.
14, cf. 2 Cor. 4: 4), y los corazones de aquellos en "su casa" (cf. v. 33; 11:14) . Su
"hogar" incluía sirvientes así como su familia (cf. 10:24, 44; 16:31; 18: 8; Rom. 16:
10-11; 1 Cor. 1:16). El bautismo en agua está a la vista (v. 15). Siguió su conversión
de inmediato (cf. v. 33; 8:36; et al.).

Lydia ofreció su gran hogar a Paul y sus compañeros ("ven a mi casa"), como su
cuartel general ("y quédate"), mientras permanecían en Philippi. Esta era una
práctica común en el mundo romano, especialmente entre los cristianos, ya que las
instalaciones de vivienda pública eran pocas y desagradables (cf. Rom. 12:13; 1 P.
4: 9).

"Los jóvenes a veces escuchan a un ferviente misionero de un campo lejano

hablar de la necesidad de hombres y mujeres jóvenes para trabajar en África
o China o en algún otro país. Dicen: 'Debo responder al llamado'. Arreglan
dejar todo aquí y salir al campo misionero, solo para descubrir que nadie los
quiere. Y dicen: "¿No es raro? Suplicaban que viniéramos, y en lugar de
querernos, están listos, en en algunos casos, para matarnos. ¿Se equivocó el
misionero? ¿Dio una falsa impresión de las condiciones? ¡En absoluto! Los
paganos no se dan cuenta de su necesidad a menudo hasta que la
predicación del Dios verdadero les da una idea de su condición real, pero es
esa necesidad, sin embargo, que llama a alguien para ayudar ". [827]

16:16 Lucas probablemente registró las conversiones de tres individuos muy diferentes en Filipos
(Lidia, la esclava y el carcelero), para ilustrar el atractivo y el poder del evangelio. La
"esclava" poseída por el demonio (cf. Rhoda, 12:13), que se encontró con los
misioneros camino a la reunión de oración (v. 13), fue una herramienta de sus amos
que la usaron para ganar dinero (" mucho beneficio ") a través de" adivinación ". El
demonio (Gr. Pneuma pythona ) dentro de ella sabía de Paul, y anunció a través de
ella quién era y qué estaba haciendo (cf. Marcos 1:24; 3:11; 5: 7; Lucas 4:34; 8:28 )

"La Pitón era una serpiente o dragón mítico que custodiaba el templo y el
oráculo de Apolo, ubicado en la ladera sur del monte Parnaso al norte del
golfo de Corinto. Se suponía que había vivido al pie del monte Parnaso y que
tenía finalmente fue asesinado por Apolo (véase Geografía Strabo 9.3.12).
Más tarde, la palabra pitón llegó a significar una persona poseída por el
demonio a través de la cual hablaba la Pitón, incluso se pensaba que un
ventrílocuo tenía ese espíritu viviendo en su vientre ( cf. Plutarch De Defectu
Oraculorum 9.414) ". [828]

16: 17-18 Los gritos de esta niña recuerdan el comportamiento de las personas poseídas por
demonios a quienes Jesús se encontró. El título "Dios Altísimo" habría significado
para griegos, romanos y judíos. Todos estos grupos tenían cierto interés en una (no
"la") "forma de salvación". Los griegos llamaron a Zeus el "Dios Altísimo". [829] Sin
embargo, es probable que quienes escucharon a esta niña asociaran al Dios
Altísimo con el Dios de los judíos. [830] En cualquier caso, el clamor de la niña habría
despertado el interés de griegos y judíos. Pablo procedió a aprovechar esta
situación.

La chica poseída por el demonio parece haberse nombrado a sí misma el heraldo de

los apóstoles , anunciándolos donde quiera que fueran. Sin embargo, Paul no quería
que ella continuara haciendo eso. Su presencia y su trabajo de relaciones públicas
implicaban que los misioneros eran aliados del demonio que la gente sabía que la
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p caba que os s o e os e a a ados de de o o que a ge te sab a que a
habitaba (cf. Marcos 1: 24-25). Jesús, trabajando a través de Pablo, echó al demonio
(Marcos 9: 14-29; Lucas 4: 33-35; 6:18; 7:21; Hechos 8: 9-24; 13: 6-12; 19: 13- 20)

"Posiblemente, una de las razones por las cuales nuestro Bendito Señor
mismo prohibió a los demoníacos que lo hicieran conocer, fue que su santa
causa se contaminaría al basarse en tal evidencia". [831]

Luke no registró si esta chica se convirtió en cristiana, aunque probablemente lo

hizo. Su interés estaba en lo que sucedió como resultado de este incidente.

El versículo 18 plantea una pregunta sobre la motivación de Pablo para exorcizar a

este demonio. El texto dice que se puso "muy molesto" después de que la niña
había acompañado a los misioneros "durante muchos días". ¿Por qué no echó al
demonio de inmediato si sentía compasión por la niña? Solo podemos concluir que
Dios no lo llevó a echar al demonio antes, porque usó este testigo para atraer a la
gente a Sí mismo. Indudablemente, Paul sintió compasión por ella, ya que hay
muchas pruebas en otras partes de que Paul era una persona compasiva.
Evidentemente, fue la continua irritación que esta chica creó en Paul lo que Dios
finalmente usó para guiar a Paul a expulsar al demonio de ella. El Señor Jesús usó
la misma palabra griega fuerte, paraggello ("orden"), cuando le ordenó a otro espíritu
inmundo que saliera (Lucas 8:29; cf. Hechos 1: 4).

16: 19-21 Claramente, las acciones de los amos de la niña contra Pablo y Silas, a quienes la
gente percibía como judíos, eran perjudiciales. Querían desquitarse por causarles
pérdidas financieras (cf. 19: 24-27), no por predicar el evangelio.

"El esclavo que últimamente había sido una posesión lucrativa había perdido
su valor de repente; pero la ley no tenía remedio para la propiedad
depreciada por el exorcismo". [832]

Normalmente, solo las personas ricas corrían el riesgo de enjuiciar a alguien en la

corte, ya que tal acción era muy costosa. [833] Esta es la primera acusación formal
contra Pablo que Lucas registró en Hechos. El "mercado" era el ágora .

"A menudo, si no siempre, el mayor obstáculo para la cruzada de Cristo es el

egoísmo de los hombres". [834]

"La oposición [al cristianismo] de Oriente ha sido religiosa, mística, oculta;

pero cuando Pablo llegó a Filipos, algo sucedió ... El cristianismo comenzó a
interferir con las empresas comerciales, y luego comenzó la oposición
europea [al cristianismo de Occidente]. Y Todavía está sucediendo." [835]

Dos magistrados (pretores) gobernaban cada colonia romana. [836] Recientemente el

emperador Claudio había expulsado a los judíos de Roma (18: 2). En consecuencia,
el antisemitismo se estaba extendiendo en todo el imperio, y especialmente en
Filipos, que tenía una población militar inusualmente grande. Era contrario a la ley
romana que la gente local intentara cambiar la religión de los ciudadanos romanos,
de los cuales había muchos en Filipos. Los amos de la niña asumieron que Pablo y
Silas estaban haciendo proselitismo por el judaísmo, ya que las "costumbres" que
Pablo proclamaba incluían la adoración de Jesús, un judío, en lugar del emperador.

"La acusación contra Pablo y Silas en 16: 20-21 es una de una serie. En
Hechos 16-19 encontramos cuatro escenas que presentan acusaciones
contra cristianos, y estas acusaciones son parte de secuencias similares de
eventos. La secuencia contiene tres elementos básicos. elementos: (1) Los
cristianos son llevados a la fuerza ante los funcionarios o una asamblea
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cristianos son llevados a la fuerza ante los funcionarios o una asamblea
pública. (2) Se los acusa, y esta acusación se destaca mediante una cita
directa. (3) Se nos dice el resultado de este intento de frenar la misión
cristiana ". [837]

Los griegos dividieron a la humanidad en "griegos" y "bárbaros". Pero los romanos

dividieron a las personas en "romanos" y "extraños". Los "extraños" eran aquellos
que no tenían ningún vínculo con la ciudad de Roma, excepto el de la subyugación.
[838]

16:22 La "multitud" se puso detrás de los acusadores de los misioneros. Los cargos en su contra
parecían tan claros que los "magistrados principales" ni siquiera los investigaron,
sino que procedieron a hacer que Paul y Silas fueran "golpeados con varas" y
encarcelados (cf. 2 Cor. 11:23, 25). Los lictores (policías) habrían hecho la golpiza
(azotes; cf. v. 35). Hechos registra solo dos casos en los que los gentiles
amenazaron o perjudicaron a Pablo (cf. 19: 23-41). En ambos casos, las personas
estaban perdiendo dinero en intereses creados, y en ambos casos, un funcionario
romano reivindicó a Pablo.

En otra ocasión, Paul apeló a su ciudadanía romana para escapar de una paliza
(22:25). Es posible que no haya hecho esto en Filipos, o que lo haya hecho y haya
experimentado una paliza de todos modos. Cicerón describió una situación en la que
un ciudadano romano fue azotado mientras reclamaba su ciudadanía. [839] Quizás la
acción de la mafia en Philippi fue tan intensa que el atractivo de Paul, si lo hizo, se
perdió en la conmoción.

16: 23-24 El carcelero trató a sus prisioneros como criminales peligrosos. Su trato seguramente
reflejó su propia actitud más que la seriedad de sus presuntos delitos.

"Los carceleros comúnmente eran veteranos retirados del ejército, de quienes

se podía esperar que siguieran órdenes y usaran sus habilidades militares
según fuera necesario". [840]

"No era un simple llave en mano, sino el gobernador de la prisión,

probablemente del rango de un centurión, como Cornelio en Cesarea, de
cuya historia hay mucho que recordar aquí". [841]

"Si Lydia venía del extremo superior de la escala social y la niña esclava del
fondo, la carcelera romana era una de las clases medias robustas que
formaban el servicio civil romano; y en estos tres toda la gama de la sociedad
estaba completa ". [842]

16: 25-26 Podemos ver que Pablo y Silas estaban llenos del Espíritu por la forma en que
reaccionaron al dolor que resultó de su golpiza y de estar encerrados en existencias
(cf. Sal. 42: 8). Los otros "prisioneros", sin duda, se preguntaban quiénes eran estos
hombres y cómo podían regocijarse, mientras que incluso "rezaban y cantaban
himnos de alabanza a Dios". Quizás algunos de ellos se convirtieron en cristianos y
miembros de la iglesia filipina. De ser así, las exhortaciones de Pablo a "regocijarse
siempre en el Señor", en su epístola a los filipenses, les habrían recordado su
ejemplo en esta ocasión. De nuevo, Dios liberó milagrosamente a sus siervos de la
prisión (véase 5: 18-20; 12: 3-11).

"Este fue el primer concierto sagrado celebrado en Europa ...

"El mundo está mirando a los cristianos, y cuando ven a los cristianos
sacudidos por las circunstancias como ellos mismos, concluyen que, después
d t d h
[Link] l i ti i d t l 177/318
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de todo, hay muy poco para el cristianismo; pero cuando encuentran que los
cristianos se elevan por encima de las circunstancias y se glorían en el Señor
incluso en la prueba más profunda, entonces incluso los no salvos se dan
cuenta de que el cristiano tiene algo en conocer a Cristo, de lo cual son
extraños ". [843]

Algunos escritores antiguos escribieron que los terremotos no eran infrecuentes en

Macedonia y Grecia. [844]

"Si preguntamos, ¿por qué no escaparon los prisioneros? La respuesta es

que una mafia semi-oriental quedaría aterrorizada por el terremoto, y no hay
nada extraño en el hecho de que no se lanzaron a la seguridad; además, la
oportunidad debe haberse perdido muy rápidamente, ya que el carcelero no
solo se despertó a sí mismo, sino que evidentemente llamó de inmediato al
guardia por luces ... " [845]

16: 27-28 "En la ley romana, un guardia que permitió escapar a su prisionero estaba sujeto a la
misma pena que el prisionero habría sufrido ( Código de Justiniano 9.4.4)".
[846]

Este carcelero estaba a punto de suicidarse, y así evitar la vergüenza de una

ejecución pública. Estaba seguro de que sus prisioneros "habían escapado". Dios
había impedido que los otros prisioneros escaparan de alguna manera,
posiblemente por miedo o por respeto a Pablo y Silas.

"... ¿estaban los otros prisioneros tan aterrorizados como el carcelero por lo
que creían que era el poder mágico de dos hechiceros judíos que podrían
provocar un terremoto? Esto podría explicar su incapacidad para escapar".
[847]

Independientemente de lo que hayan pensado los otros prisioneros, Luke hizo

hincapié en el amor y la preocupación que Paul y Silas demostraron por el carcelero,
al permanecer en prisión cuando pudieron haber escapado, y evitar su suicidio. Fue
principalmente este amor, creo, lo que conquistó al carcelero.

16: 29-30 El amor de Pablo y Silas por él, en contraste con el odio que habían recibido de los
magistrados, la policía y el carcelero, transformó la actitud del carcelero.
Aparentemente, el carcelero había escuchado el evangelio de Pablo y Silas
anteriormente, o al menos había escuchado lo que predicaban (cf. v. 17), pero había
endurecido su corazón contra él (v. 24). Ahora, debido a su roce con la muerte, se
humilló y preguntó cómo podía ("qué" debe "hacer") "ser salvo". [848] Otra posibilidad,
menos probable, es que el carcelero solo quisiera liberarse de su peligro físico.

"... si estas fueran las palabras exactas del carcelero, probablemente

significaban: '¿Cómo puedo salvarme de las consecuencias de haber
maltratado a dos magos obviamente poderosos?' Pablo usa la pregunta como
una apertura para su mensaje del Evangelio (versículo 31) ". [849]

"El terremoto le ha presentado pruebas irrefutables de que Dios está

trabajando con el grupo de Paul. Quiere saber todo lo que Paul pueda ofrecer.
¿Hay alguna forma de escapar de la reacción de Dios ante la injusticia en la
que el carcelero ha desempeñado un papel? Ante esta evidencia, el carcelero
no quiere ser encontrado en el lado contrario ". [850]

"... 'las cadenas de los prisioneros se soltaron, y las cadenas peores se

soltaron de sí mismo; pidió una luz, pero el verdadero calor se encendió en su
propio corazón' Chrys [ostom] Hom [ilies] Xxxvi ' " [851]
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propio corazón Chrys [ostom]., Hom [ilies] ., Xxxvi . [851]

16:31 En este contexto, "Creer" se refiere a confiar en el poder del soberano Dios para entregar, lo
que los eventos acababan de representar para el carcelero. [852]

Este versículo plantea la cuestión de la salvación del señorío más claramente en

Hechos. ¿Debe una persona hacer de Jesús el "Señor (Maestro)" de su vida para
convertirse en cristiano?

La mayoría de los evangélicos creen que para ser cristiano, uno solo necesita
confiar en la Persona y en la obra terminada de Jesucristo. Por lo tanto, no es
necesario someterse a Él completamente como el Maestro personal de uno para ser
salvo. [853] Sin embargo, algunos sostienen que el pecador debe entregar su vida por
completo a Jesús como Maestro , así como como Salvador, para ser salvo. [854]

Aquellos que sostienen el punto de vista del Señorío insisten en la necesidad de

reconocer a Jesús como Maestro de la vida en el mismo acto de recibirlo como
Salvador. Según ellos, estos no son dos actos separados, secuenciales o pasos
sucesivos, sino un acto de fe. Algunas expresiones de la visión de la salvación del
señorío son estas:

"La idea sorprendente es actual en algunos círculos de que podemos disfrutar

de los beneficios de la salvación de Cristo sin aceptar el desafío de su señorío
soberano". [855]

"En la mayoría de los casos, el 'evangelista' moderno le asegura a su

congregación que todo lo que un pecador tiene que hacer para escapar del
infierno y asegurarse del cielo es 'recibir a Cristo como su Salvador personal'.
Pero tal enseñanza es completamente engañosa. Nadie puede recibir a Cristo
como su Salvador mientras lo rechaza como Señor. Por lo tanto, aquellos que
no se han doblegado al cetro de Cristo y lo han entronizado en sus corazones
y vidas, y aun así imaginan que confían en Él como Salvador, son engañados
". [856]

"Donde no hay un conocimiento claro y, por lo tanto, no hay un

reconocimiento realista de las afirmaciones reales que hace Cristo, no puede
haber arrepentimiento y, por lo tanto, no salvación". [857]

"Cuando enseñamos (ya sea Mateo, Romanos o cualquier otro libro del
Nuevo Testamento, incluso en comparación con el Antiguo Testamento),
enseñamos que cuando una persona viene a Cristo, lo recibe como Salvador
y Señor, y esa salvación genuina exige un compromiso con el señorío de
Cristo ". [858]

"'A menos que su justicia exceda la de los escribas y fariseos, nunca entrarán
en el reino de los cielos' significa 'A menos que se llamen cristianos, que
profesen ser justificados solo por la fe y, por lo tanto, confiesen que no tienen
nada para contribuir. su propia justificación: a menos que, sin embargo, se
conduzcan de una manera que sea completamente superior a la conducta de
las mejores personas, que esperan salvarse a sí mismas con sus obras, no
entrarán en el reino de Dios. No son realmente cristianos ". [859]

Hay muchos eruditos y expositores evangélicos excelentes que creen que no es

necesario comprometer completamente la vida con Jesús, cuando uno confía en Él
como Salvador, para experimentar la salvación. Algunas de sus declaraciones
siguen:
[Link] 179/318
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"La importancia de esta pregunta no puede sobrestimarse en relación con la

salvación y la santificación. El mensaje de fe solamente y el mensaje de fe
más el compromiso de la vida no pueden ser ambos el evangelio; por lo tanto,
uno de ellos es falso y viene bajo la maldición de pervirtiendo el evangelio o
predicando otro evangelio (Gálatas 1: 6-9) ". [860]

"La libertad del cristiano para hacer precisamente lo que elija es tan ilimitada
y perfecta como cualquier otro aspecto de la gracia". [861]

"Una lectura fiel de todo el Libro de los Hechos no revela un solo pasaje
donde se encuentre a las personas que reconocen a Jesucristo como su
Señor personal para ser salvos". [862]

"Si el discipulado es equivalente a la salvación, entonces uno debe continuar

en la Palabra para ser salvo, porque Juan 8:31 dice: 'Si continúas en Mi
palabra, entonces, ciertamente, sois Mis discípulos'. La continuidad es
absolutamente necesaria para el discipulado. Si el discipulado y la salvación
son lo mismo, entonces la continuidad se exige para la salvación. Sin
embargo, el Nuevo Testamento claramente enseña que la salvación es por fe
y es un don (Ef. 2: 8-9). vida eterna en el punto de la fe (Juan 3:36). La
continuación no es un requisito para la salvación ". [863]

"Es un error interpretativo de primera magnitud confundir los términos del

discipulado con la oferta de la vida eterna como un regalo gratis. 'Y quien
quiera, que tome el agua de la vida libremente' (Apoc. 22:17), es claramente
una benefacción incondicional. 'Si alguien viene a mí y no ... él no puede ser
mi discípulo' expresa claramente una relación que es totalmente condicional.
No reconocer esta simple distinción es invitar a la confusión y al error en el
nivel más fundamental ". [864]

"... No soy un señor de salvación. Predico la importancia de la dedicación a

Jesucristo. Hablo de las obras que siguen a la fe. Pero creo que la vida eterna
es un regalo y que no la recibo por nada de lo que hago, o soy o prometo ser.
Acepto el regalo que Dios me ofrece ". [865]

Cuando la gente confiaba en Jesucristo en Hechos, ¿qué registró Lucas que creían
acerca de Él?

"En Hechos 2, 10 y 16, pasajes que presentan la mayor parte de la salvación

en el Libro de los Hechos, lo que uno confesó fue que Jesús era el Señor en
el sentido de que era el mediador divino de la salvación con la capacidad total
y la autoridad para perdonar. peca y juzga a los hombres. Él es el Señor
sobre la salvación porque se han alejado de sí mismos o de sus propios
méritos hacia el Señor ascendido. Él es el Dispensador divino de la salvación
". [866]

Otros pasajes del Nuevo Testamento corroboran este testimonio (2: 38-39; 3: 19-26;
4:12; 8:12, 35; 10:43; 13: 38-39; Juan 20:28; Rom. 10: 9 -13; 1 Corintios 12: 3; 2
Corintios 4: 5; Santiago 1: 1; 2: 1; 1 Pedro 3:15; 2 Pedro 3:18; Judas 4, 21, 25;
Apocalipsis 19 :dieciséis). [867]

Someterse al señorío total de Jesús es responsabilidad de todas las personas, pero

ni siquiera todos los cristianos lo hacen (Rom. 6: 12-14; 12: 1-2). Por lo tanto, no es
bíblico, y no es realista, hacerlo una condición para la salvación. [868]
[Link] 180/318
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"En muchos lugares de los Hechos es imposible distinguir si el Señor

representa a Jehová o al Cristo: ver Introd. P. Lxxii". [869]

El carcelero filipino ahora creía que Jesús tenía el poder de proteger y entregar a los
suyos. Lo vio como Aquel con el poder y la autoridad adecuados para salvar. Tenga
en cuenta que anteriormente había apelado a Paul y Silas como "Señores" (lit.
"Señores", Gr. Kyrioi , v. 30). Ahora Pablo aclaró que solo había un "Señor" ( kyrion )
en el que necesitaba creer, a saber: Jesús.

"La palabra 'Señor' en la frase 'Creer en el Señor Jesucristo' no es diferente

de un equivalente moderno como 'confía en el presidente Reagan'. El término
"Presidente" es su título. Indica su posición y su capacidad para cumplir las
promesas. De manera similar, el término "Señor", cuando se aplica a
Jesucristo, indica su posición como Dios y, por lo tanto, su capacidad para
salvar nosotros y concédenos la vida eterna ". [870]

¿Qué tenía que hacer el carcelero para perderse ? ¡Nada! ¡Absolutamente nada!

Paul no quiso decir que toda la casa del carcelero se salvaría simplemente porque el
carcelero creía. Otros miembros de la familia del carcelero creyeron individualmente
y fueron salvos, tal como él creía y se salvó (cf. v. 15; 8:36). La salvación personal
siempre depende de la creencia personal (Juan 3:16; et al.).

Este versículo parece enseñar que la fe precede lógicamente a la regeneración, no

al revés. [871]

"¡Pablo y Silas no le dijeron al carcelero filipino, '¡Sé salvo, y creerás en el

Señor Jesucristo!' ¡Dijeron, 'Cree en el Señor Jesucristo, y serás salvo'! [872]

Sin embargo, en otros lugares la regeneración parece preceder a la fe (cf. Rom. 8:

8).

"El versículo 8 [de Romanos 8] es uno de los textos más claros que enseñan
que un hombre incrédulo no puede agradar a Dios hasta que se haya
realizado una obra del Espíritu en su ser interior. Enseña claramente que la
regeneración debe preceder a la fe". [873]

Claramente "una obra del Espíritu debe realizarse en su ser interior" antes de que
"un hombre incrédulo" pueda "agradar a Dios", pero esa obra puede no ser
regeneración. Puede ser simplemente dar el regalo de la fe. Creo que la solución es
que la fe salvadora y la regeneración ocurren simultáneamente.

16:32 Pablo continuó explicando el evangelio más completamente. La única condición para la
salvación era confiar en Jesucristo. Como en otras partes, las referencias a
miembros del hogar que confían en Cristo presuponen la capacidad de hacerlo.
Aquellos que eran lo suficientemente mayores y lo suficientemente capaces de creer
lo hicieron.

16: 33-34 El carcelero procedió a "lavar (ed)" las "heridas" de Pablo y Silas. Luego lo lavaron con
el agua del bautismo. El carcelero ya no necesitaba mantener a sus prisioneros bajo
llave, sino solo entregarlos en el momento requerido. Él creía que no tratarían de
escapar, por lo que "los trajo a su casa" y los trató como hermanos amados en lugar
de como infractores de la ley.

"Una de las evidencias del verdadero arrepentimiento es un deseo amoroso

de hacer restitución y reparación donde sea que hayamos lastimado a otros"
[Link] 181/318
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de hacer restitución y reparación donde sea que hayamos lastimado a otros .
[874]

"La conversión del carcelero no es solo una de las muchas conversiones en

Hechos, sino la conversión de un miembro del sistema opresivo que castiga a
Pablo y Silas". [875]

16: 35-36 Los "policías" (lictores romanos) regresaron al carcelero a la mañana siguiente con
órdenes de "liberar" a Pablo y Silas. Los lictores llevaban paquetes de varillas atadas
alrededor de hachas para simbolizar su autoridad. Evidentemente, los "magistrados
principales" solo tenían la intención de enseñarles una lección para perturbar la paz,
no encarcelarlos y llevarlos a juicio.

16:37 El gobierno romano garantizó a sus ciudadanos un juicio público y la libertad de castigos
degradantes como las palizas. [876] Paul ahora podía usar su ciudadanía (y la de
Silas) para su ventaja. Puede haber intentado sin éxito comunicar su ciudadanía
antes durante su arresto, o puede haber esperado el momento adecuado para
hacerlo. Aparentemente, los magistrados no cuestionaron la afirmación de Pablo (cf.
22:27).

"¿Cómo podría uno demostrar que él o ella era ciudadano romano? Aunque
Hechos no lo menciona, es posible que Paul llevara un testatio , una copia
privada certificada de evidencia de su nacimiento y ciudadanía inscrita en la
superficie encerada de un díptico de madera, en forma estereotipada de cinco
partes ... " [877]

Las personas que hicieron una afirmación falsa de tener la ciudadanía romana
sufrieron la muerte. [878] La afirmación de Pablo aquí, resultó no solo en su propia
protección contra el maltrato, sino en que las autoridades también miraban a sus
compañeros creyentes con favor, en lugar de abusar de ellos. Pablo indudablemente
exigió lo que hizo para el progreso del evangelio, no para la gloria personal o la
venganza (cf. Fil. 1:18).

16: 38-39 Los funcionarios romanos acusados de maltratar a los ciudadanos romanos enfrentaban
el peligro de la disciplina de sus superiores. Estos magistrados "apelaron"
mansamente a Paul y Silas para que no presentaran una queja. También querían
que "dejaran" a Philippi, ya que la opinión popular todavía les era hostil porque Paul
había curado a la esclava. Además, los magistrados locales no querían tener que
proteger al grupo de extranjeros de Paul de los residentes locales furiosos.

16:40 Pablo no dejó a Filipos de inmediato. Primero, él "animó" a los cristianos. Este grupo (que
se reunió en la casa de Lidia) formó el núcleo de la iglesia en Filipos, que para
siempre después fue una fuente de alegría para Pablo y una fuente de aliento para
otros creyentes (cf. Fil. 1: 3; 4: 10-16 )

Ministerio en Tesalónica 17: 1-9

17: 1 Paul, Silas, y quizás otros, dejaron Philippi y se dirigieron hacia el sudoeste por el camino
Egnatian. Lucas evidentemente se quedó en Filipos, ya que una vez más describió a
la fiesta de Pablo como "ellos" en lugar de "nosotros" (cf. 20: 5-6). Puede que
Timoteo se haya ido con Pablo o que haya permanecido en Filipos. [879] Luego leemos
de él estando con Pablo y Silas en Berea (17:14).

Paul y Silas probablemente pasaron la noche en "Amphipolis", que está a 33 millas

(un día de viaje a caballo) por la carretera Egnatian. Se encontraba en la
desembocadura del río Strymon. Al día siguiente viajaron otras 27 millas, más al
oeste suroeste hasta "Apollonia" Por último un día de viaje de 35 millas más 182/318
[Link]
al
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oeste-suroeste, hasta "Apollonia". Por último, un día de viaje de 35 millas más al
oeste por la Vía Egnatia los llevó a "Tesalónica" (Salónica moderna), situada en el
Golfo Termal del Mar Egeo. [880]

El texto no dice que la fiesta de Pablo se quedó solo de la noche a la mañana en

Anfípolis y Apolonia, pero la mayoría de los intérpretes han inferido esto de la
narración. Lucas registró más información sobre el ministerio de los apóstoles en
Tesalónica, donde se quedaron por un tiempo. Tesalónica era la principal ciudad y
capital de Macedonia, a unos 160 kilómetros de Filipos. Como tal, era un centro
estratégico para la evangelización de su región (cf. 1 Tes. 1: 7-8).

"Tesalónica [como Tarso y Atenas] era una 'ciudad libre', lo que significaba
que tenía una asamblea de ciudadanos elegidos, podía acuñar sus propias
monedas y no tenía guarnición romana dentro de sus muros". [881]

"Los magistrados locales tenían el poder de la vida y la muerte sobre los

ciudadanos del lugar. No se acuartelaba una guarnición estacionaria de
soldados romanos en su territorio. No se exhibían insignias de cargos
romanos en sus calles". [882]

17: 2-3 Pablo evidentemente "razonó con ellos" en la sinagoga solo "tres" días de reposo (cf. 13:
5, 14; 14: 1), pero parece haberse quedado más tiempo en Tesalónica (cf. 1 Tes. 4:
1; 2 Tes.2: 5). [883] Sabemos que Pablo se mantuvo allí haciendo tiendas de campaña
(1 Tes. 2: 9; 2 Tes. 3: 7-10), y que los filipenses le enviaron dos regalos monetarios
allí (Fil. 4: 15-16 ) Quizás ministró principalmente a judíos durante las primeras tres
semanas, y luego se volvió a los gentiles.

Lucas describió el método de evangelización de Pablo en Tesalónica como

razonamiento (Gr. Dielexato , cf. v. 17; 18: 4, 19; 19: 8-9; 24:25) de las Escrituras,
explicando ( dianoigon ), dando evidencia (probando , paratithemenos ) y proclamar (
katangello) Estos términos implican que Pablo trató cuidadosamente las preguntas y
dudas de sus oyentes. Mostró que los hechos de la historia del evangelio
confirmaron lo que las Escrituras predijeron. Su tema era "Jesús", a quien Pablo
creía y proclamaba que era "el Cristo". Sus oyentes judíos necesitaban convencerse
de que sus "Escrituras" enseñaban que el Mesías "sufriría" muerte "y resucitaría" de
la tumba (cf. 3:18; 13:30, 34; Lucas 24: 13-27; 1 Cor. 15: 1-4). Pablo usó el Antiguo
Testamento para demostrar que Jesús era el Mesías (Cristo).

"La interpretación de las Escrituras juega un papel clave en el mensaje de

Pablo (17: 2, 11)". [884]

17: 4 El razonamiento de Pablo "persuadió ( epeisthesan ) a algunos" en los servicios de la

sinagoga (cf. 26:28; 28:23). Sus conversos parecen haber sido principalmente
gentiles (cf. 1 Tes. 1: 9), muchos ("un gran número") de los cuales eran temerosos
de Dios, o "griegos temerosos de Dios" (cf. 10: 4; 13: 43; 16:14), pero algunos de
ellos eran judíos. "Jason" (v. 5), Aristarco (Col. 4:10) y Secundus (20: 4) parecen
haber estado entre estos nuevos creyentes. Las "mujeres principales" podrían haber
pertenecido a las clases altas, o podrían haber sido las esposas de los hombres
principales de la ciudad. [885] En cualquier caso, el evangelio tuvo un impacto en el
nivel de liderazgo de la sociedad en Tesalónica.

17: 5 Los "judíos" trataron a Pablo con dureza aquí, como lo habían hecho en Galacia (13:45, 50;
14: 2, 19), porque nuevamente estaban "celosos" de la popularidad y efectividad de
su mensaje.

"Las tumbonas del tipo empleado aquí por los judíos para atacar a Pablo y
[Link] 183/318
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as tu bo as de t po e p eado aqu po os jud os pa a ataca a ab o y
Silas eran comunes en el ágora o foro de las ciudades grecorromanas. Se
reunían invariablemente alrededor de la tribuna donde hablaba un orador, y
aplaudían o gritaban según quién les pagara ... " [886]

Los traductores audiovisuales describieron a estos hombres con colorido como

"tipos lascivos del tipo más bajo". Jason era evidentemente el anfitrión de Paul en
Tesalónica, como Lydia había estado en Filipos (16:15, 40). Este "Jason" puede no
ser el mismo que Pablo nombró en Romanos 16:21, ya que ese nombre era común
entre los griegos. Es el equivalente griego de "Joshua".

17: 6-7 Los antagonistas judíos acusaron a los misioneros de enseñanza revolucionaria, a saber:
que "otro rey, Jesús", gobernaría y reinaría (cf. 1 Tes. 3:13; 5: 1-11; 2 Tes. 1: 5-10;
2:14).

"'Those,' they said, 'who are upsetting the civilised world have arrived here.'
That is one of the greatest compliments which has ever been paid to
Christianity. … When Christianity really goes into action it must cause a
revolution both in the life of the individual and in the life of society."[887]

The Jews in Jesus' ministry made similar charges, namely, that He advocated
overthrowing the emperor (Luke 23:2; John 18:33-37). These Thessalonian Jews
also claimed no king but "Caesar" (cf. John 19:15). Jason was guilty of harboring the
fugitives.

Several inscriptions found in Thessalonica describe the rulers of the city as

politarchs, the very word Luke used to describe them here (cf. v. 8).[888] One of these
is on the still-standing Arch of Galerius over the Egnatian Way, which commemorates
Roman victories over the Persians in the late third century A.D. Before the discovery
of these inscriptions, critics said Luke erred when he wrote that there were politarchs
who ruled in Thessalonica. "Politarch" was a title used only in Macedonia to describe
city officials.

"Since the term was unknown elsewhere, the critics of Luke once dismissed it
as a mark of ignorance. Sixteen epigraphical examples now exist in modern
Salonica, and one is located in the British Museum on a stone which once
formed part of an archway. It was evidently the Macedonian term. It was
Luke's general practice to use the term in commmonest use in educated
circles. Hence he called the officials of Philippi 'praetors', and an inscription
has similarly established the fact that this was a courtesy title given to the
magistrates of a Roman colony."[889]

17:8-9 The city officials could not find the missionaries (v. 6) to bring them to trial.
Consequently they made Jason and his friends pay a bond ("pledge"), guaranteeing
that Paul would cause no further trouble but leave town. If trouble continued, Jason
would lose his money. If it did not, he would receive it back. Paul did leave town, and
later wrote to the Thessalonians that Satan hindered his return (1 Thess. 2:18). His
inability to return may have been the result of this tactic of his enemies. The
Christians, however, carried on admirably, for which Paul thanked God (1 Thess. 1:7-
10; 2:14-16).

Ministry in Berea 17:10-15

17:10 For the second time, Paul fled a city under cover of "night" (cf. 9:25; Matt. 10:23). He
and Silas left the Via Egnatia, at Thessalonica, and took the eastern coastal road
toward Athens. They headed for Berea (modern Verria), about 45 miles west-
th t f Th l i
[Link] B ld M d i it it t d th184/318
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southwest of Thessalonica. Berea was a very old Mecedonian city situated on the
Astraeus River. In spite of continued Jewish antagonism, Paul and Silas launched
their ministry in this town, again by visiting "the synagogue."

17: 11-12 Los judíos en Berea no reaccionaron por celos (cf. v. 5), sino que escucharon
atentamente lo que Pablo predicó ("recibió la palabra"), y lo compararon con las
enseñanzas de sus Escrituras hebreas (" examinando las Escrituras diariamente ").
Su ejemplo de estudio bíblico diario ha inspirado a los cristianos desde entonces a
hacer lo mismo. Cualquiera que escuche la nueva verdad religiosa haría bien en
compararla con las Escrituras, como lo hicieron estos judíos. Muchos de estos
nobles escépticos creían porque la enseñanza de Pablo era consistente con el
Antiguo Testamento.

Aquí parece haber habido "muchos" conversos judíos , en lugar de los pocos
habituales que resultaron de la predicación de Pablo. Muchos gentiles también
creyeron. Entre ellos estaban "una serie de prominentes ... mujeres" (cf. v. 4), así
como "hombres". "Sopater", quien más tarde viajó con Pablo, al igual que Aristarco y
Secundus, evidentemente fue uno de los conversos (20: 4).

17:13 Al escuchar la presencia de Pablo en Berea, los judíos de Tesalónica lo siguieron allí.
Evidentemente, adoptaron las mismas tácticas que habían usado en Tesalónica
("agitar y agitar a las multitudes") para obligar a Pablo a salir de Berea (cf. vv. 5, 9).
Habían acusado a los misioneros de provocar problemas (v. 6), pero eran realmente
ellos quienes estaban perturbando la paz.

17: 14-15 El texto no está claro si Pablo tomó un barco a Atenas o si viajó allí por tierra. Quizás
sus perseguidores tampoco lo sabían. Las escoltas de Paul pueden haberlo llevado
al mar para dar la impresión de que tenían la intención de ponerlo en un barco (v.
14), pero luego lo acompañaron a Atenas por tierra. [890] Por otro lado, puede haber
viajado por mar. [891] En cualquier caso, llegó a Atenas, a 195 millas al sur-suroeste
de Berea, con seguridad, y envió instrucciones con los hermanos bereanos que lo
habían acompañado, de que Silas y Timothy se unieran a él pronto. Aparentemente
se habían quedado atrás, o habían sido enviados de regreso, para confirmar a los
nuevos conversos (18: 5). Parecen haberse reincorporado a Pablo en Atenas desde
que "habían [dejado]" a Berea como él pidió (cf. 1 Tes. 3: 1).

"Entonces Timoteo fue enviado de regreso a Tesalónica (1 Tes. 3: 2). Silas,

sin embargo, parece haber regresado a Macedonia (cf. 18: 5), probablemente
a Filipos, donde recibió de la joven congregación allí un regalo de dinero para
el apoyo de los misioneros (Fil 4:15). Mientras tanto, Pablo se había mudado
de Atenas a Corinto (18: 1) y Silas y Timoteo se unieron allí a su regreso de
Macedonia (18: 5; 1 Tes. 3: 6) ". [892]

Así concluye el relato de Lucas sobre la evangelización de Pablo en Macedonia. Desde allí, el
evangelio fue hacia el sur hasta la provincia vecina de Acaya.

3. El ministerio en Acaya 17: 16—18: 17

Lucas registró esta sección para documentar el avance del evangelio y la iglesia en la oscuridad
pagana que envolvía la provincia de Acaya, en el sur de la Grecia moderna.

Ministerio en Atenas 17: 16-34

Esta sección de la narrativa de Lucas contiene tres partes: las experiencias de los misioneros que
resultaron en la predicación de Pablo a los griegos paganos allí, el propio sermón y los resultados
del sermón.
[Link] 185/318
10/2/2020 Acts
de se ó

El ministerio preliminar de Pablo en Atenas 17: 16-21

17:16 "Atenas" se encontraba cinco millas tierra adentro desde su puerto de Pireo, que estaba en
el Golfo Sarónico del Mar Egeo. La ciudad había alcanzado su mejor momento 500
años antes de que Pablo la visitara, en tiempos de Pericles (461-429 a. C.). Durante
esa época, los eventos del Libro de Nehemías ocurrieron (ca. 445-420 a. C.), y los
profetas post-exiliados (Hageo, Zacarías y Malaquías) ministraron. Sin embargo,
Atenas seguía siendo el centro cultural e intelectual del mundo griego. [893] Pablo
observó muchos de los templos y estatuas que aún permanecen allí hoy. Hoy estos
objetos son de interés principalmente por su valor artístico, pero en los días de Pablo
eran ídolos y lugares de culto que los griegos consideraban santos.

"Se dijo que había más estatuas de dioses en Atenas que en todo el resto de
Grecia juntas, y que en Atenas era más fácil encontrarse con un dios que con
un hombre". [894]

La educación judía de Pablo y las convicciones cristianas hicieron que toda esta
idolatría le resultara repulsiva, así que mientras "observaba" a todos los "ídolos", su
"espíritu" era "provocado en su interior".

"La capital intelectual del mundo estaba produciendo idolatría". [895]

"Paul estaba tan en casa en Atenas como lo estaría un busto de Lutero en el

Vaticano". [896]

"Los grandes pretendientes a razonar fueron los mayores esclavos de los

ídolos ..." [897]

"La religión griega era una mera deificación de los atributos humanos y los
poderes de la naturaleza. Sin duda era mejor que otras formas de idolatría
que han deificado a los brutos: pero no tenía poder real para elevarlo a una
posición más alta que la que ocupaba. por naturaleza. Ni siquiera pudo evitar
que cayera continuamente a una degradación menor ". [898]

17:17 Pablo continuó su ministerio con los "judíos" y los "griegos" temerosos de Dios en la
sinagoga, "pero también discutió el evangelio con cualquiera que quisiera hacerlo"
en el mercado "(Gr. Agora ; cf. Jer 20: 9). Estos últimos probablemente no eran
gentiles temerosos de Dios, sino simplemente gentiles paganos. El ágora era el
centro de la vida cívica en Atenas. Allí los filósofos se reunieron para discutir y
debatir sus puntos de vista. Se encontraba al oeste de la Acrópolis, en la que aún se
alza el Partenón, y Mars Hill.

17:18 Los epicúreos eran discípulos de Epicuro (341-270 a. C.) que creían que el placer era el
mayor bien y la búsqueda más digna del hombre. Significaban placer en el sentido
de tranquilidad y libertad del dolor, pasiones inquietantes y miedos, especialmente el
miedo a la muerte. Epicuro enseñó que los dioses no se interesaban por los asuntos
humanos. Por lo tanto, la religión organizada era mala, y los dioses no castigarían a
los malhechores en el más allá. Eran ateos. [899] Los seguidores de Epicuro también
creían que todo sucedía por casualidad, y que la muerte era el final de la existencia.
Eran similares a los "secularistas agnósticos". [900] Esta filosofía sigue siendo popular
hoy en día. Uno de sus poetas bastante modernos fue AC Swinburne.

"Un lema, escrito por Diógenes, un epicúreo, alrededor del año 200 DC,
resume este sistema de creencias: 'Nada que temer en Dios; nada que sentir
en la muerte; se puede alcanzar el [placer] bueno; se puede soportar el mal
[Link] 186/318
10/2/2020 Acts
en la muerte; se puede alcanzar el [placer] bueno; se puede soportar el mal
[dolor] . "" [901]

"... El epicureísmo se describe más justamente como el antiguo representante

del utilitarismo moderno". [902]

Los "estoicos" siguieron las enseñanzas de Zenón el chipriota (340-265 a. C.). El

nombre "estoico" proviene de "stoa", un pórtico particular (Gr. Stoa ) donde
enseñaba cuando vivía en Atenas. Sus seguidores le dieron gran importancia a vivir
en armonía con la naturaleza. Destacaron la autosuficiencia individual y el
racionalismo, y tenían fama de ser bastante arrogantes. Los estoicos eran
panteístas, que creían que Dios está en todo y que todo es Dios. También fueron
fatalistas. Su enseñanza también es común hoy en día. Un poeta moderno que
estableció esta filosofía de vida, WE Henley, escribió: "Soy el dueño de mi destino;
soy el capitán de mi alma", en su poema Invictus . Los estoicos también eran
idealistas. [903]

"El cristianismo es la escuela de la humildad; el estoicismo era la educación

del orgullo. El cristianismo es una disciplina de la vida: el estoicismo no era
nada mejor que un aprendizaje para la muerte". [904]

"Los dos enemigos con los que [el evangelio] ha tenido que enfrentarse son
los dos principios rectores de los epicúreos y los estoicos: el placer y el
orgullo ". [905]

Knowling comparó a los estoicos con los fariseos y los epicúreos con los saduceos
en el mundo de la filosofía. Escribió que cuando Pablo se paró frente a ellos en
Atenas, fue como si se parara ante el sanedrín filosófico. [906]

La palabra griega spermologos , traducida "charlatán", se refiere a alguien que

recogió las palabras de los demás como un pájaro recoge semillas. Los oyentes de
Paul insinuaron que él había armado una filosofía de vida simplemente recogiendo
esto y aquello de una idea de varias fuentes. Otros lo acusaron de proclamar nuevos
dioses ("deidades extrañas"), aunque sus críticos pueden haber malinterpretado sus
referencias a la resurrección (Gr. Anastasis ) como referencias a una persona, tal
vez una contraparte femenina de Jesús. Esto es menos probable que simplemente
no creían en la resurrección. [907]

17: 19-20 La ubicación exacta del "Areópago" (Gr., Areios Pagos ; lit. "Corte [o Consejo] de Ares,"
el dios griego de la guerra) es difícil de determinar. Los atenienses usaron el término
de dos maneras en los días de Lucas. En primer lugar, se refería a la colina de Ares
(es decir, Lat., Mars Hill), en la que el Consejo del Areópago realizó sus actividades
en la antigüedad. En segundo lugar, se refería al grupo de unos 30 ciudadanos,
conocido como el Consejo del Areópago, que se reunió en el Pórtico Real del Ágora.
[908] La pregunta es: "¿El Areópago" se refiere a las personas o al lugar? La
descripción de Luke es ambigua, aunque estoy a favor de las personas en vista del
contexto. [909]

El Consejo del Areópago tenía autoridad sobre la religión, la moral y la educación en

Atenas. Sus miembros querían saber lo que Pablo estaba defendiendo. Los
enemigos de Sócrates lo habían envenenado por enseñar ideas extrañas en Atenas,
por lo que Paul estaba en peligro.

17:21 Lucas insertó esta oración para ayudar a sus lectores, que podrían no estar familiarizados
con la cultura ateniense, a comprender cuán inusualmente atraían los atenienses a
las "nuevas" ideas. Un ateniense escribió lo siguiente.
[Link] 187/318
10/2/2020 Acts
g

"Los atenienses nos quedamos en casa sin hacer nada, siempre retrasando y
haciendo decretos, y preguntamos en el mercado si hay algo nuevo". [910]

Eran más culpables de "recoger semillas" que Pablo, pero su interés le dio a Pablo
la oportunidad de predicar el evangelio.

El sermón de Pablo a los atenienses 17: 22-31

Luke probably recorded Paul's address (vv. 22-31) as a sample of his preaching to intellectual
pagans (cf. 13:16-41; 14:15-18; 20:18-35).[911] In this speech, Paul began his argument with God
as everyone's Creator and brought his hearers to God as everyone's Judge.

17:22 Paul was not flattering his audience by calling them "very religious"; this was a
statement of fact. The Greek words simply mean that they were firm in their
reverence for their gods.

"… every god in Olympus found a place in the Agora. But the religiousness of
the Athenians (Acts xvii. 22) went even further. For every public place and
building was likewise a sanctuary."[912]

Pablo nuevamente siguió su política de adaptarse a las personas que buscaba

evangelizar, y se reunió con ellos donde estaban en su pensamiento (cf. 1 Cor.
9:22).

"Paul realmente comenzó con la nota de conciliación, y de principio a fin no

había nada calculado para ofender o ahuyentar a los hombres que deseaba
ganar". [913]

17:23 Pablo pudo haber querido decir que iba a contarle a su audiencia más acerca de un "Dios"
en particular, a quien adoraban pero que no sabían mucho, a saber: Yahweh. Esta
interpretación supone que había personas en Atenas que adoraban al Creador.
Alternativamente, Pablo pudo haber querido decir que les informaría de un Dios a
quien no conocían en absoluto, pero para quien habían construido un altar para
honrar: "El Dios Desconocido". En cualquier caso, Pablo comenzó con el interés de
los atenienses en los dioses y su ignorancia confesada sobre al menos un "dios", y
procedió a explicar lo que Yahweh había revelado acerca de sí mismo (cf. Juan 4:10;
7: 37-38; et al.). Pablo no estaba insinuando que el ídolo "al Dios desconocido" que
había observado había sido erigido en honor a "Yahweh", quien era "desconocido"

"Como nos dice un escritor latino que los antiguos romanos, cuando estaban
alarmados por un terremoto, estaban acostumbrados a rezar, no a ninguna
divinidad específica, sino a un dios expresado en un lenguaje vago, como se
dice que se desconoce : los atenienses reconocieron su ignorancia de la
Deidad verdadera por los altares 'con esta inscripción, AL DIOS
DESCONOCIDO', que son mencionados por los escritores paganos [es decir,
Pausanias y Filostrato], así como por el historiador inspirado [Lucas] ". [914]

"Se ha encontrado un altar en Pérgamo inscrito 'a las deidades

desconocidas'. Tales altares no tenían una deidad especial a la vista. La
dedicación fue diseñada para asegurar que ningún dios fuera ignorado por el
posible daño de la ciudad". [915]

"Su punto, como en Rom. 2: 14-16, es que Dios ha revelado cierto

conocimiento de sí mismo y su voluntad a todos los hombres, pero que esto
ha sido aclarado e iluminado por su revelación especial a través de las
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ha sido aclarado e iluminado por su revelación especial a través de las
Escrituras y ahora finalmente en el Evangelio." [916]

17:24 El verdadero Dios "creó (hizo) todas las cosas". Como Él es "Señor del cielo y de la tierra,
los" templos "humanos" no pueden contenerlo. Él es trascendente sobre todos
(véase 7: 48-50). Esto armonizó con la idea de Dios de los epicúreos sobre el
mundo, pero corrigió el panteísmo de los estoicos. Algunos filósofos griegos, incluido
Eurípides, acordaron que los templos en realidad no albergaban a sus dioses
paganos, pero muchos griegos pensaron que sí. [917]

17:25 El Dios verdadero también sostiene toda la creación ("todas las cosas"); No necesita
personas para sostenerlo. En otras palabras, es inminente y trascendente. Él
participa en la existencia humana. Esto contradecía la creencia de los epicúreos de
que Dios no se interesaba por los asuntos humanos, así como la autosuficiencia de
los estoicos.

17:26 Los griegos, y especialmente los atenienses, se enorgullecían de ser racialmente superiores
a todas las demás personas. Sin embargo, Pablo les dijo que ellos, como todas las
demás personas, habían descendido de una fuente: Adán. Este hecho excluye la
posibilidad de la superioridad esencial de cualquier raza. Dios también determina los
"tiempos" de las naciones, sus estaciones, cuando se levantan y caen, y sus
"límites". En otras palabras, Dios es soberano sobre los asuntos políticos y militares
de las naciones. A los griegos les gustaba pensar que determinaban su propio
destino.

17:27 El propósito de Dios al regular los tiempos y los límites era que las personas se dieran
cuenta de Su soberanía y "lo buscaran ..." (cf. Rom. 1; Juan 6:44; 12:32). Dios, dijo
Paul, "no está lejos del" contacto humano ("de cada uno de nosotros"). Esto,
nuevamente, armonizó con alguna filosofía griega, pero contradecía las enseñanzas
de otros filósofos.

"Está implícito en Hechos xvii que el mundo pagano había progresado poco
en la búsqueda de su Creador. En Romanos se afirma más enérgicamente
que, a pesar de toda la presencia visible de Dios en su creación, el mundo en
general no había podido encontrarlo". [918]

17:28 Aquí Pablo citó líneas de dos escritores griegos que expresaron ideas que eran
consistentes con la revelación divina. El poeta cretense Epiménides ( ca. 600 aC; cf.
Tito 1:12) había escrito: "Porque en ti vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser".
[919] El poeta cilicio Aratus (c. 315-240 a. C.) y Cleanthes (331-233 a. C.) antes que
él, habían escrito: "También somos su descendencia". [920] El propósito de Pablo al
citar estas citas era lograr que su audiencia continuara de acuerdo con él acerca de
la verdad.

17:29 La conclusión de Pablo fue que la idolatría, por lo tanto, es ilógica. Si Dios creó a las
personas, entonces Dios no puede ser "una imagen" o un ídolo, o estar compuesto
de "oro, plata o piedra", los materiales terrenales de los que están hechos los ídolos.
Pablo afirmaba que la naturaleza divina de Dios es esencialmente espiritual más que
material.

17:30 Antes de que Jesucristo viniera, Dios no veía a las personas como tan culpables como
ahora , ahora que Cristo ha venido. Las personas antes eran culpables de no
responder a la revelación anterior, pero ahora son más culpables, en vista de la
mayor revelación que Jesucristo trajo en su encarnación (cf. Heb. 1: 1-2). Dios "pasó
por alto los tiempos de ignorancia" (es decir, cuando las personas solo tenían una
revelación limitada; cf. 3:17; 14:16; Rom. 3:25; 2 P. 3: 9) en un sentido relativo
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solamente.

Antes de la Encarnación, las personas murieron como no creyentes y se perdieron,

pero ahora hay más luz. En consecuencia, la culpa de la gente es mayor en este
lado de la Encarnación. Obviamente, muchas personas no han escuchado el
evangelio, y son tan ignorantes de la mayor revelación de Dios que Jesucristo trajo,
como lo fueron las personas que vivieron antes de la Encarnación. Sin embargo,
viven en una época en que Dios ha revelado más de sí mismo que antes. Por lo
tanto, Dios exige que "todas las personas en todas partes se arrepientan".

Esto hace que sea aún más importante que los cristianos lleven el evangelio a todos.
Una mayor revelación de Dios significa una mayor responsabilidad para las
personas, tanto para los no salvos como para los salvos. Dios previamente tomó en
consideración la relativa falta de comprensión acerca de sí mismo al tratar con las
personas. Ahora que Cristo ha venido, responsabilizará a las personas por sus
pecados.

"Pablo apela a la relación del Creador y la criatura, y a Dios como juez

universal, para proporcionar una base para un evangelio que pueda dirigirse a
toda la humanidad. El impulso interno para este discurso (interno a la
perspectiva implícita del autor) viene de la necesidad de hablar de toda la
humanidad compartiendo una relación esencialmente similar con Dios como
base para un evangelio inclusivo, un evangelio acorde con el propósito
salvador inclusivo de Dios anunciado en Lucas 2: 30-32 ". [921]

"La Biblia requiere arrepentimiento para salvación, pero el arrepentimiento no

significa apartarse del pecado, ni un cambio en la conducta de uno. Esos son
los frutos del arrepentimiento. El arrepentimiento bíblico es un cambio de
mente o actitud con respecto a Dios [Hechos 20:21] , Cristo [Hechos 2:38],
obras muertas [Heb. 6: 1], o pecado [Hechos 8:22]. Cuando uno confía en
Cristo, es inconcebible que no cambie automáticamente de opinión sobre uno
o más o incluso todos de estas cosas ". [922]

17:31 El verdadero conocimiento de Dios conduce al arrepentimiento (alienta) porque contiene

información sobre el juicio venidero. Pablo concluyó su discurso aclarando la
responsabilidad de sus oyentes.

"Ha presentado a Dios como el Creador en su obra pasada. Muestra a Dios

como el Redentor en su obra actual. Ahora muestra a Dios como el Juez en
su futura obra". [923]

Wiersbe describió el discurso de Pablo como presentando la grandeza de Dios: Él es

el Creador (v. 24); la bondad de Dios: Él es Proveedor (v. 25); el gobierno de Dios: Él
es gobernante (vv. 26-29); y la gracia de Dios: Él es Salvador (vv. 30-34). [924]

Tenga en cuenta que Pablo se refirió al pecado (v. 29), la justicia (v. 31) y el juicio (v.
31; cf. Juan 16: 5-11; Rom. 1-3). El Jesús resucitado es el agente de juicio de Dios
(cf. 7:13; Sal. 96:13; Juan 5:22, 27), el Hijo del Hombre (Dan. 7:13). Pablo enfatizó
que Jesús era un hombre, más que un ídolo o un personaje mitológico como los
dioses griegos, y que era Él a quien el verdadero Dios había designado como su
agente de juicio.

La "prueba" de la calificación de Jesús para juzgar a la humanidad fue su

resurrección. La resurrección de Jesús reivindicó sus afirmaciones acerca de sí
mismo (por ejemplo, su afirmación de ser el juez de toda la humanidad, Juan 5:22,
25 29)
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25-29).

La respuesta a la predicación de Pablo 17: 32-34

La mayoría de los griegos rechazaron la posibilidad de la resurrección física. [925] Muchos de ellos
creían que la condición más deseable estaba más allá de la tumba, donde el alma finalmente
estaría libre del cuerpo (por ejemplo, los platónicos). Tanto los estoicos como los epicúreos creían
que no habría retribución más allá de la tumba. [926] La respuesta de los atenienses a la
predicación de Pablo fue típica: algunos se burlaron, otros se pospusieron y algunos creyeron.
Entre los creyentes estaban "Dionisio", un miembro del Consejo del Areópago que había
examinado a Pablo, y "Damaris", una mujer de la que no sabemos nada más. Más tarde, Pablo
escribió que la familia de "Stephanas" eran las primicias de Acaya (1 Cor. 16:15), por lo que él y
su familia pudieron haber sido otros conversos que Lucas no mencionó aquí. O tal vez Stephanas
vivió en Corinto, pero él y su familia se convirtieron en cristianos a través del primer ministerio de
Pablo en Acaya.

Algunos estudiantes de la Biblia han interpretado las declaraciones de Pablo en 1 Corintios 1: 18-
2: 5 como evidencia de que el apóstol creía que había tomado el enfoque equivocado en Atenas.
[927] En ese pasaje, Pablo repudió la sabiduría mundana. Escribió que determinó "no saber nada
más que a Jesucristo y a Él crucificado" cuando predicó. También dijo que había entrado en
Corinto, su próxima parada después de Atenas, con "miedo y temblor". En Atenas, Pablo había
predicado a Cristo, pero había pasado un tiempo considerable, suponiendo que el resumen de
Lucas de su sermón refleja con precisión el todo, discutiendo la revelación natural y la filosofía.

Estoy de acuerdo con aquellos intérpretes que no piensan que las declaraciones de Pablo en 1
Corintios reflejan la creencia de que había tomado el enfoque equivocado en Atenas. La falta de
respuesta en Atenas se debió al hecho de que, aunque a los atenienses les encantaba discutir
temas, no les gustaba tomar medidas. Además, las personas inteligentes, educadas y no salvas
generalmente tienden a ser más críticas y no comprometidas que otras cuando escuchan el
evangelio por primera vez. Las declaraciones de Pablo en 1 Corintios parecen reflejar su
compromiso general de elevar a Jesucristo en todos los aspectos de su ministerio, incluida su
predicación, que también hizo en Atenas.

La ausencia de cualquier referencia a una iglesia plantada en Atenas, en este pasaje o en

cualquier otro lugar del Nuevo Testamento, no es una base adecuada para concluir que no hubo
ninguna. Como hemos visto repetidamente en Hechos, Luke no intentó proporcionar una historia
completa, sino que seleccionó solo aquellos hechos y eventos que deseaba enfatizar. En esta
sección (vv. 16-34), enfatizó la predicación de Pablo a los paganos cultos. No sabemos si Pablo
plantó una iglesia en Atenas; No hay constancia de que lo haya hecho. Sospecho que si lo hiciera,
Lucas lo habría mencionado, ya que la difusión del evangelio es un tema tan importante en
Hechos. Sin embargo, hay evidencia de que el evangelio en algún momento echó raíces en
Atenas, si no durante la visita de Pablo.

"En el siglo siguiente, la Iglesia en Atenas dio a la iglesia cristiana Publio, Cuadrato,
Arístides, Atenágoras y otros, obispos y mártires; y en el siglo III la iglesia era pacífica y
pura. En el siglo IV las escuelas cristianas de Atenas dio a la Iglesia cristiana Basilio y
Gregorio ". [928]

Donald Meisner argumentó que la estructura del registro de los viajes misioneros de Pablo en
Hechos 12: 25-21: 16 es quiástica. [929]

Quiasma es "una figura literaria estilística que consiste en una serie de dos o más
elementos (palabras, frases, oraciones, párrafos o secciones más largas) seguidos de una
presentación de los elementos correspondientes en orden inverso". [930]

Los escritores utilizaron este dispositivo para resaltar los elementos centrales de la estructura y /
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p p y
o para aclarar el significado de los elementos emparejados. La sección central del quiasma 12: 25
—21: 16, como lo vio Meisner, es el sermón de Pablo en 17: 16-34.

"La estructura quiástica de la narrativa de los viajes misioneros sugiere que, de todos los
lugares en el itinerario, Atenas es el punto intermedio más significativo a medida que el
evangelio se mueve hasta el fin de la tierra ...

"El discurso del Areópago ... es el único sermón informado por Lucas que es predicado a
los gentiles por 'el apóstol a los gentiles' (excepto por el breve sermón de Lystra [14: 15-
17]) ... Ahora que Pablo había predicado la palabra en la capital espiritual del mundo
griego, volvió su rostro hacia la capital imperial del mundo grecorromano. Fue solo después
del clímax de Atenas que Lucas notó la expresión de Pablo de su necesidad de ir a Roma,
que declaró en Éfeso ( 19:21) y en Jerusalén (23:11) ". [931]

Para el carcelero filipino, Pablo predicó a Cristo como el Salvador personal de los individuos. A
los judíos en Tesalónica, lo presentó como el Mesías prometido. Para los gentiles intelectuales en
Atenas, lo proclamó como el juez probado de toda la humanidad, designado por el único Dios
verdadero.

Ministerio en Corinto 18: 1-17

Silas y Timoteo evidentemente se habían reunido con Pablo en Atenas (1 Tes. 3: 1). Antes de
abandonar Atenas, Pablo envió a Timoteo de regreso a Tesalónica (1 Tes. 3: 2) y a Silas de
regreso a algún lugar de Macedonia (18: 5), tal vez Filipos (cf. Fil. 4:16). Pablo llegó a Corinto sin
estos hermanos, pero se unieron a él en Corinto más tarde (18: 5; 1 Tes. 3: 6).

La llegada de Pablo a Corinto 18: 1-4

18: 1 "Corinto", la ciudad más grande de Grecia en este momento, era la capital de la provincia
romana de Acaya y una colonia romana. Los romanos arrasaron Corinto en 146 a.
C., pero fue reconstruido un siglo después en 46 a. C. Su sitio se encontraba a unas
50 millas al suroeste de Atenas en una ubicación muy estratégica. El tráfico terrestre
desde el norte de Acaya hasta su península meridional, el Peloponeso, cruzó un
puente terrestre muy cerca de Corinto.

Los estibadores transportaron barcos más pequeños que viajaban desde cualquiera
de las ciudades portuarias de Corinto, Lechaeum en el oeste o Cenchrea en el este,
hacia el otro, por tierra en rodillos de madera. Manejaron las cargas de barcos más
grandes de la misma manera. La distancia entre los puertos era de tres millas y
media. Los capitanes de mar preferían este inconveniente porque no querían
navegar 200 millas alrededor del peligroso Cabo Malea en el extremo sur del
Peloponeso. En consecuencia, Corinto zumbaba constantemente con la actividad
comercial, y poseía todos los vicios que típicamente han perseguido los puertos
cosmopolitas. [932]

"La ciudad fue, en muchos aspectos, el mejor lugar posible en Grecia para
establecer contactos con todo tipo de personas y para fundar un nuevo grupo
religioso". [933]

Corinto era aproximadamente 20 veces más grande que Atenas en este momento,
con una población de más de 200,000 habitantes. [934] La ciudad era infame por su
inmoralidad, que provenía de dos fuentes: sus numerosos transitorios y su templo a
Afrodita. Afrodita era la diosa griega del amor, y aquí los devotos promovieron la
inmoralidad en nombre de la religión. [935] Su templo, que presumía de 1,000
prostitutas religiosas, se encontraba en el Acrocorinto, una montaña de 1,857 pies
de superficie plana a las afueras de la ciudad Es fácil entender por qué los
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de superficie plana a las afueras de la ciudad. Es fácil entender por qué los
problemas sexuales plagaron la iglesia de Corinto (1 Cor. 5; et al.).

"Comenzando con el siglo V a. C., el verbo 'Corinthianize' ( korinthiazesthai )

significaba ser inmoral sexualmente, una reputación que siguió siendo bien
merecida en los días de Pablo". [936]

"La reputación de Corinto se ilustra por el hecho de que el verbo 'actuar como
un corintio' se usaba para practicar la fornicación, y la frase 'chicas corintias'
designaba rameras". [937]

Los arqueólogos también han descubierto los restos de templos dedicados a:

Melkart, el dios de los marineros; a Apolo, el dios de la música y la poesía; y a
Asclepio, el dios de la curación; y había otros

Cuando Pablo entró en Corinto tenía miedo (1 Cor. 2: 1-5), probablemente debido a
la mala reputación de esta ciudad y quizás porque sus compañeros de trabajo no
estaban con él.

"Pasar de Atenas a Corinto fue cambiar la atmósfera de una ciudad

universitaria provincial por la de una próspera metrópolis comercial ..." [938]

Era como si Paul hubiera dejado Boston y aterrizado en Las Vegas.

18: 2-3 "Ponto" era la provincia romana en Asia Menor que se encontraba al este de Bitinia en la
costa del Mar Negro (en el moderno norte de Turquía).

"Priscila" tenía otro nombre, Prisca (Rom. 16: 3; 1 Cor. 16:19; 2 Tim. 4:19), siendo
este último más formal. Luke normalmente usaba la forma coloquial y diminuta de
nombres (por ejemplo, Silas, Sopatros, Priscilla, Apolos), pero Paul prefería sus
nombres formales en sus escritos (por ejemplo, Silvanus, Sosipatros, Prisca,
Epaphroditus). [939] Sin embargo, a veces usaba la forma más popular de un nombre
(por ejemplo, Apolos, Epafras). El nombre de Priscilla aparece frecuentemente antes
del de su esposo, "Aquila", en el Nuevo Testamento (por ejemplo, 18: 18-19, 26;
Rom. 16: 3; 2 Tim. 4:19). Esto puede indicar que ella provenía de una clase social
más alta que Aquila, o que otros la consideraban superior a él en algún aspecto.
Aquí, sin embargo, Lucas mencionó a Aquila primero.

El escritor romano Suetonio se refirió a un edicto del emperador "Claudio" que

ordenaba a los "judíos" no ciudadanos romanos que abandonaran Roma ", y fecha
esta expulsión en el año 49-50 d. C. [940] Hubo otras expulsiones de judíos de Roma
en 139 a. C. y 19 d . C. [941]

"Debido a que los judíos en Roma causaron disturbios continuos por

instigación de Crestus, él [Claudio] los expulsó de la ciudad". [942]

"Se suponía comúnmente que Suetonio se refería a disturbios en la

comunidad judía por la predicación de Cristo, pero que había escrito mal el
nombre y tal vez había pensado erróneamente que Cristo era en realidad un
líder rebelde en Roma (Suetonio nació en el año 69 DC, y escribió
considerablemente después del evento ". [943]

A menudo, los comerciantes se instalaban en la planta baja de un edificio y vivían en

el piso de arriba. No sabemos si Aquila y Priscila eran cristianos cuando Pablo los
conoció por primera vez, pero parece probable que lo fueran, ya que Lucas no
mencionó su conversión. Alford creía que no eran cristianos en este momento. [944]
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Evidentemente, Pablo tenía una necesidad financiera, así que se puso a trabajar
practicando su oficio de hacer tiendas de campaña (cf. 20:34; 1 Cor. 4:12; 9: 1-18; 2
Cor. 11: 9; 1 Tes. 2: 9 ; 2 Tes.3: 7-10).

"Aparte de obsequios ocasionales (Fil. 4: 15ff), la práctica de Pablo consistía

en mantenerse a sí mismo trabajando en su oficio y no depender de la
caridad de los miembros de la iglesia ..." [945]

Los "fabricantes de carpas" fabricaban y reparaban todo tipo de artículos de cuero,

no solo carpas. [946] Sería más exacto describir a Paul como un "trabajador del
cuero" (Gr. Skenopoioi ) que como un "fabricante de carpas". Este era un comercio
común en su provincia natal de Cilicia, que producía una tela hecha de pieles de
cabra llamada cilio . Era una práctica común para los rabinos judíos practicar un
oficio, así como estudiar y enseñar las Escrituras hebreas. [947]

"Paul era un rabino, pero de acuerdo con la práctica judía, cada rabino debe
tener un oficio. No debe tomar dinero para predicar y enseñar y debe ganarse
la vida con su propio trabajo y sus propios esfuerzos. El judío glorificó el
trabajo". ", dijeron." El que no le enseña a su hijo un oficio le enseña robo ".
"Excelente", dijeron, "es el estudio de la ley junto con un comercio mundano;
porque la práctica de ambos hace que un hombre olvide la iniquidad; pero
toda ley sin trabajo debe finalmente fallar y causar iniquidad". Así que
encontramos rabinos siguiendo cada comercio respetable ". [948]

18: 4 Pablo continuó su estrategia evangelística habitual en Corinto. Razonó ("estaba razonando")
con (Gr. Dielegeto , 17: 2, 17; 18:19; 19: 8-9; 20: 7, 9; 24:12, 25) e intentó "persuadir"
( Epeithen , 13:43; 19: 8, 26; 21:14; 26:28; 28:23) tanto "judíos como gentiles
(griegos)" en la sinagoga local.

El ministerio de año y medio de Pablo en Corinto 18: 5-11

18: 5 Quizás Pablo pudo dejar de practicar su oficio y dedicar tiempo completo a la enseñanza y la
evangelización, si Silas regresó de Filipos con un regalo monetario, como parece
probable (cf. Fil. 4: 14-16; 2 Cor. 11 : 9). Timothy había regresado de Tesalónica con
noticias alentadoras sobre el progreso de los cristianos allí (cf. 1 Tes. 3: 6-10), pero
también estaban teniendo problemas (1 Tes. 2: 3-6; 4: 13—5: 11 ) [949] Pablo
evidentemente escribió 1 Tesalonicenses poco después del regreso de Timoteo, y 2
Tesalonicenses poco después, ambos de Corinto, probablemente a principios de los
años 50 DC (cf. v. 11).

18: 6 Los oyentes de Pablo "blasfemaron" cuando hablaron cosas sobre Jesucristo que no eran
ciertas (cf. 13:45; 26:11; Mateo 12: 24-31). Sacudir las "prendas" de uno, para que
no quedara polvo del lugar sobre ellas, simbolizaba lo mismo que sacudir el polvo de
las sandalias (13:51), a saber: rechazo. Pablo sintió que había cumplido su
responsabilidad de entregar el evangelio a estos judíos (cf. Ezequiel 33: 1-9). En
consecuencia, dirigió su atención a evangelizar a los gentiles, como lo había hecho
antes (13: 7-11, 46; 14: 2-6; 17: 5; cf. 19: 8-9; 28: 23-28).

18: 7 "Titius Justus" —el nombre es romano— puede haber sido un temeroso de Dios a quien
Pablo conoció en la sinagoga. Él puede ser la persona que Pablo llamó "Gayo" en
otra parte (cf. Rom. 16:23; 1 Co. 1:14), ya que Gayo es un nombre de pila, y "Titius"
y "Justus" se dan y apellidos, respectivamente. . [950]

18: 8 "Crispo" fue otro de los pocos creyentes en Corinto que Pablo "bautizó" personalmente (1
Cor. 1:14). Sin embargo, "muchos de los corintios ... creyeron" el evangelio "cuando
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Co ) S e ba go, uc os de os co t os c eye o e e a ge o cua do
lo escucharon" de parte de Pablo.

18: 9-10 Otra "visión" ahora calmó los temores de Pablo (cf. 23:11; 27: 23-24). Su ministerio en
Corinto estaba teniendo un comienzo difícil, como lo hacen muchos ministerios, pero
tendría éxito. Necesitaba ánimo para ser valiente y para "seguir hablando", en lugar
de "callar". El Señor podía ver a Sus elegidos en Corinto incluso antes de sus
conversiones ("Tengo muchas personas en esta ciudad"), aunque Pablo no pudo.

"Tenga en cuenta que la soberanía divina en las elecciones no es un

impedimento para la responsabilidad humana en el evangelismo. ¡Todo lo
contrario es cierto! La elección divina es uno de los mayores estímulos para la
predicación del Evangelio. Porque Pablo sabía que Dios ya tenía a las
personas apartadas para salvación, se quedó donde estaba y predicó el
Evangelio con fe y valor. La responsabilidad de Pablo era obedecer la
comisión; la responsabilidad de Dios era salvar a los pecadores ". [951]

18:11 La estancia de "año y seis meses" de Pablo en Corinto probablemente data del otoño de los
50 años hasta la primavera del año 52 d. C. Esto fue evidentemente todo el tiempo
que Pablo permaneció en Corinto. La iglesia que Pablo plantó en Corinto consistía
en una rica mezcla de personas, algunas de las cuales eran muy talentosas, pero la
mayoría provenían de los elementos más bajos de la sociedad (cf. Rom. 16:23; 1
Cor. 1: 4-8, 26-29; 7:18; 12:13).

La aparición de Pablo ante Gallio 18: 12-17

18:12 Una inscripción encontrada en Delphi, en el centro de Grecia, nos ha permitido fechar el
comienzo del mandato de Gallio, como "procónsul", al 1 de julio de 51. [952] Gallio era
un notable ciudadano romano de España. Su hermano, el filósofo estoico Séneca,
que era el tutor de Nerón, se refirió a él por tener una disposición inusualmente
agradable.

"Ningún mortal es tan agradable para una persona como Gallio lo es para
todos". [953]

"Incluso aquellos que aman a mi hermano Gallio al máximo de su poder no lo

aman lo suficiente". [954]

Otro escritor griego se refirió a su ingenio. [955] Un "procónsul" era el gobernador de

una provincia romana, y sus decisiones legales sentaron un precedente para los
otros procónsules en todo el imperio. En consecuencia, la decisión de Gallio en el
caso de Pablo afectó el trato que los cristianos recibirían en todo el mundo romano.
Esta fue la primera vez que Pablo (o cualquier otro apóstol, hasta donde sabemos)
fue juzgado ante un gobernador provincial romano.

El "tribunal" (Gr. Bema , v. 12) fue el lugar donde Gallio tomó sus decisiones
oficiales.

Era "... una gran plataforma elevada que se encontraba en el ágora (mercado)
frente a la residencia del procónsul y servía como foro donde juzgaba casos".
[956]

Pablo usó la misma palabra griega para describir el tribunal de Cristo cuando
escribió a los corintios más tarde (2 Cor. 5:10; cf. Mt. 27:19).

18:13 La acusación de los judíos corintios contra Pablo era la misma que habían planteado los
judíos filipinos y los judíos de Tesalónica (16:21; 17: 6-7, 13). Afirmaron que estaba
[Link] 195/318
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j p y j ( ; , ) q
haciendo proselitismo por una nueva religión ("adorar a Dios en contra de la ley").
Los romanos permitieron que los judíos hicieran esto, excepto que no podían hacer
proselitismo entre los ciudadanos romanos.

18: 14-16 Para Gallio, las acusaciones de estos judíos parecían involucrar asuntos de
controversia religiosa que no implicaban violación de la ley romana. Era responsable
de juzgar casos criminales, no disputas teológicas. En consecuencia, se negó a
escuchar el caso y ordenó a los judíos que lo resolvieran ellos mismos. La
traducción AV, "a Gallio no le importó ninguna de estas cosas", es engañosa. Implica
que Gallio no tenía interés en asuntos espirituales. Eso puede haber sido cierto, pero
no es lo que significa el texto. De hecho, fue absolutamente imparcial y se negó a
involucrarse en una disputa sobre la cual no tenía jurisdicción. Se negó a mezclar
asuntos de iglesia y estado. [957]

El veredicto de Gallio efectivamente hizo legítimo el cristianismo en el Imperio

Romano. Sin embargo, va demasiado lejos como para decir que la decisión de Gallio
convirtió al cristianismo en una religión oficialmente reconocida en el Imperio
Romano. [958] Oficialmente en lo sucesivo, durante muchos años, los romanos
consideraron el cristianismo como una secta dentro del judaísmo, a pesar de que los
judíos venían a ver que era una fe separada. Siendo un procónsul, la decisión de
Gallio en el caso de Paul fue mucho más impactante que los juicios que los
magistrados locales en Philippi y en otros lugares habían emitido.

18:17 "Todos", evidentemente, se refiere a la audiencia gentil en este juicio. Animados por la
impaciencia de Gallio con los judíos, expresaron sus propios sentimientos
antisemitas. Golpearon a "Sosthenes", quien había sucedido a Crispo como líder de
la sinagoga (v. 8), o sirvió junto con él en esta capacidad (cf. 13:15). Este
"Sosthenes" puede haberse convertido en cristiano más tarde, y sirvió como
amanuense de Pablo cuando el apóstol escribió 1 Corintios (1 Cor. 1: 1), o pudo
haber sido un Sosthenes diferente. El nombre era común. [959] Gallio no interfirió,
probablemente concluyendo que esta demostración podría disuadir a los judíos de
molestarlo con sus diferencias religiosas en el futuro.

La decisión de Gallio resultó en la tolerancia oficial del cristianismo, que continuó en el imperio
hasta el año 64 dC, cuando Nerón culpó a los cristianos por quemar Roma. [960] También pudo
haber alentado a Paul a apelar al César, unos siete años después, cuando sintió que los judíos en
Palestina estaban influenciando demasiado a los funcionarios romanos palestinos contra él
(25:11).

4. El comienzo del ministerio en Asia 18: 18-22

Pablo había intentado llegar a la provincia de Asia antes (16: 6). Ahora el Señor le permitió ir allí,
pero desde el oeste en lugar de desde el este. Lucas registró el contacto inicial de Pablo con
Éfeso, en esta sección, que preparó la escena para su ministerio allí cuando más tarde regresó
de Antioquía siria (cap. 19).

18:18 Pablo se quedó en Corinto y ministró bastante tiempo ("muchos días más") después de la
decisión de Gallio. Finalmente, decidió regresar a Jerusalén para una breve visita.
Partió en barco ("mar adentro") desde la ciudad portuaria corintia de "Cenchrea", a
siete millas al sureste de Corinto, "hacia Siria". "Priscila y Aquila" lo acompañaron
hasta "Éfeso", donde permanecieron (v. 19). Lucas no registró lo que hicieron Silas y
Timoteo.

"... Pablo zarpó hacia Cesarea, dando su razón para apresurarse, según el
texto occidental, 'Debo pagar a toda costa la próxima fiesta en Jerusalén'. Si,
b bl l fi t
[Link] l P él t b l d ll 196/318
10/2/2020 Acts
como es probable, la fiesta era la Pascua, él estaba planeando llegar a
Jerusalén en abril del año 52 d. C. Este fue un mal momento del año para un
viaje por mar, y se ha sugerido que uno de los tres naufragios a los que se
refiere Pablo en 2 C. 11:25 puede haber ocurrido entre Éfeso y Cesarea. ".
[961]

"El texto occidental (W) está representado por varios manuscritos ... que
están escritos tanto en griego como en latín, en las versiones en latín antiguo
y en citas de escritores de iglesias latinas como Cipriano". [962]

Esta lectura textual cuestionable puede explicar parte de la razón de Pablo para ir a
Jerusalén, pero Lucas definitivamente registró que Pablo había hecho "un voto".
Este voto, que era opcional para los judíos, involucraba, entre otras cosas, dejar el
cabello sin cortar. Los judíos hicieron votos para obtener algo de Dios o porque Dios
había hecho algo por ellos (cf. Lev. 27). Eran, por lo tanto, expresiones de
dedicación o acción de gracias. Quizás Pablo tomó este voto por gratitud a Dios por
la seguridad que le había otorgado en Corinto.

Los judíos a menudo hacían votos si habían sido afectados por el moquillo o alguna
otra angustia. [963] Al final del voto, la persona que lo hizo se cortaría el pelo y lo
ofrecería como holocausto, junto con un sacrificio, en el altar de Jerusalén (cf. Núm.
6: 1-21). [964] Paul, según una opinión, "se cortó el pelo" en Cenchrea, y se lo llevó a
Jerusalén, donde lo quemó ceremonialmente en el fuego en el Tribunal de las
Mujeres. [965] Otra posibilidad es que el voto que hizo Pablo fue privado, en cuyo
caso puede no haber seguido la costumbre judía. [966]

"Hay muchas personas que encuentran fallas en Paul porque hizo un voto.
Dicen que este es el hombre que predicó que no estamos bajo la Ley sino
que estamos bajo la gracia, por lo que no debería haber hecho un voto.
Cualquiera quien dice esto acerca de Paul en realidad está haciendo una
pequeña ley para Paul. Dichas personas dicen que Paul debe hacer las cosas
a su manera. Bajo la gracia, amigo, si quieres hacer un voto, puedes hacerlo.
Y si no lo haces quieres hacer un voto, no tienes que hacerlo. Paul no obligó
a nadie más a hacer un voto. De hecho, dijo enfáticamente que nadie tiene
que hacer eso. Pero si Paul quiere hacer un voto, eso es su negocio. Esa es
la maravillosa libertad que tenemos hoy en la gracia de Dios ". [967]

Incluso bajo el Antiguo Pacto, los votos eran opcionales. Evidentemente, Paul "se
cortó el pelo", justo antes de hacer su voto, cuando se iba de Cenchrea a Siria. Lo
habría cortado nuevamente cuando llegó a Jerusalén. Parece menos probable que
se haya cortado el pelo al final de su voto en Cenchrea, y luego lo haya llevado
hasta Jerusalén. Ironside creía que Paul hizo este voto antes de su conversión. [968]
Esto parece poco probable. Esta explicación puede ser un intento de separar a
Pablo como cristiano de las costumbres judías, pero Pablo claramente practicó otras
costumbres judías después de convertirse en cristiano (cf. 21: 17-36).
Probablemente fue un voto privado en lugar de un voto nazareo. [969]

Cenchrea era el puerto marítimo oriental de Corinto en el mar Egeo. Hubo una
iglesia allí más tarde, o tal vez ya existía en este momento (Rom. 16: 1).

18: 19-21 Éfeso era la capital y el principal centro comercial de la provincia de Asia. [970] En este
momento contaba con una población de entre 200,000 y 250,000, y era la ciudad
más grande de Asia Menor. [971] Se encontraba cerca de la costa del mar Egeo.

"Ningún viaje a través del Egeo se realizó con mayor frecuencia que el que se
realizó entre Corinto y Éfeso. Eran las capitales de las dos provincias
[Link] 197/318
10/2/2020 Acts
y p p
florecientes y pacíficas de Acaya y Asia, y las dos grandes ciudades
mercantiles en lados opuestos del mar". [972]

Priscila y Aquila permanecieron en Éfeso, pero Pablo se mudó a Siria después de

haber evangelizado en la sinagoga. La apertura de los judíos allí a la predicación de
Pablo lo animó a "decirles: 'Volveré'". La referencia de Pablo a la voluntad de Dios (v.
21) nos recuerda nuevamente que subordinó sus planes a la dirección del Señor en
su vida. La frase traducida "si Dios quiere" era bien conocida entre judíos y gentiles
en los días de Pablo. Ambos grupos lo usaron pero con diferentes dioses a la vista.
[973]

18:22 El barco de Pablo "aterrizó en Cesarea", el principal puerto de Jerusalén (cf. 10: 1). Fue de
allí "hasta" a Jerusalén y saludó a la iglesia. "Subir" y "bajar de" son términos casi
técnicos para ir y venir de Jerusalén en Hechos. [974] Asimismo, "la iglesia", sin un
modificador, es claramente una referencia aquí a la iglesia madre en Jerusalén. [975]
Cuando Pablo terminó su negocio en Jerusalén, regresó ("bajó") a Antioquía siria, y
así completó su segundo viaje misionero (15: 40—18: 22). Paul viajó
aproximadamente 2,800 millas en este viaje, en comparación con aproximadamente
1,400 en su primer viaje. [976]

Lucas destacó un discurso importante en cada uno de los tres viajes misioneros de Pablo.
Durante el primer viaje, Pablo predicó a los judíos en Antioquía pisidiana; Durante el segundo
viaje, predicó a los gentiles en Atenas; y durante el tercer viaje, predicó a los cristianos en Mileto.
[977]

5. Los resultados del ministerio en Asia 18: 23—19: 20

Lucas dio información considerable sobre el importante ministerio de Pablo en Asia Menor, para
registrar el avance del evangelio y la iglesia en las costas orientales del Egeo.

El comienzo del tercer viaje misionero de Pablo 18:23

Esta vez, Lucas no registró las actividades de Pablo en Antioquía, pero podemos suponer con
seguridad que dio otro informe a la iglesia, como lo había hecho cuando regresó de su primer
viaje (14: 27-28). Paul probablemente permaneció en Antioch desde la primavera o el verano del
52 hasta la primavera del 53 DC. [978] Al salir de Antioch, ahora en su tercer viaje, Paul parece
haber seguido la misma ruta, a través de la provincia de Galatia y el distrito de Frigia, que había
tomado cuando comenzó su segundo viaje (15: 41-16: 6). También se detuvo para ministrar en las
iglesias de esas áreas.

"El tercer viaje es un viaje de nueva misión solo en un sentido limitado. En los primeros dos
viajes, el énfasis estaba en la fundación de nuevas iglesias. En 18:23, Pablo comienza un
viaje para fortalecer las iglesias establecidas". [979]

El ministerio de Apolos 18: 24-28

El propósito de este pericope parece, principalmente, ser: ponernos al día sobre lo que había
sucedido en Éfeso desde que Pablo salió de esa ciudad. [980] Lucas también presentó a sus
lectores a otro siervo importante del Señor a quien Pablo se refirió en otra parte (1 Cor. 1:12; 3: 4-
6, 22; 4: 6; 16:12; Tito 3:13).

18: 24-26a "Apolos", cuyo nombre formal habría sido Apolonio, pudo haber llegado a Éfeso
después de que Pablo partió a Jerusalén en su viaje anterior. Esa es la impresión
que Luke dio. En cualquier caso, era de Alejandría, la capital de Egipto. Además, era
un judío helenístico cristiano, "un hombre elocuente", que tenía una comprensión
profunda del Antiguo Testamento, un don para comunicar y defender la fe, y
t i ( f R 12 11)
[Link] 198/318
10/2/2020 Acts
entusiasmo (cf. Rom. 12:11).

"El camino del Señor" es otra descripción de la fe cristiana (es decir, el evangelio; cf.
9: 2; 16:17; 18:26; 19: 9, 23; 22: 4; 24:14, 22) . Apolos estaba proclamando lo que
sabía ("hablar y enseñar con precisión") el evangelio ("las cosas relacionadas con
Jesús") en la sinagoga de Efeso, pero no sabía sobre el bautismo cristiano. Él solo
sabía acerca del "bautismo de Juan el Bautista", que expresaba arrepentimiento por
los pecados (cf. 19: 3).

18: 26b Lucas nombró a Priscilla aquí antes que a su esposo. No explicó la razón de este orden
inusual en el texto. [981] Esta pareja sabiamente "tomó a" Apolos "a un lado" y lo
instruyó en privado ("con mayor precisión") en las revelaciones posteriores sobre "el
camino de Dios" (es decir, el evangelio) que él no conocía.

"Antes del encuentro con Aquila y Priscila, es mejor considerar a Apolos en la

misma clase que los santos del Antiguo Testamento. Ellos también esperaban
la salvación en el Mesías y no lo habían rechazado. Todo el Libro de los
Hechos describe la transición del judaísmo al cristianismo. no es
sorprendente, por lo tanto, encontrar formas imperfectas de fe durante esos
días de época ". [982]

Otra posibilidad es que Apolos era un cristiano del Nuevo Testamento que aún no
había aprendido tanto como Priscila y Aquila sobre su fe.

Priscilla y Aquila fueron una pareja excepcional que dan evidencia de tener un
matrimonio fuerte. Siempre aparecen juntos en las páginas de las Escrituras. Eran
desinteresados y valientes, e incluso arriesgaron sus propias vidas por Pablo (Rom.
16: 4). Eran hospitalarios y albergaban una iglesia en su hogar (1 Cor. 16:19), y eran
flexibles, como se ve en su mudanza dos veces (vv. 2, 18). Trabajaron juntos como
peleteros (v. 3). Estaban comprometidos con Cristo y con enseñar a otros acerca de
Él, lo que ilustra su instrucción de Apolos.

"Es una tarea necesaria y delicada, esto de enseñar a los ministros jóvenes
dotados. No lo aprenden todo en las escuelas. Más de esto proviene del
contacto con hombres y mujeres ricos en gracia y en el conocimiento de los
caminos de Dios". [983]

18: 27-28 Armado con su nuevo entendimiento, Apolos se dirigió al oeste, donde ministró en
Corinto y "Acaya" regando la semilla del evangelio que Pablo había plantado (1 Cor.
3: 6). Los cristianos en Éfeso lo alentaron al proporcionar cartas de recomendación
que lo presentaron ("escribió a los discípulos para darle la bienvenida") a la iglesia
de Corinto (cf. 2 Cor. 3: 1). Esta es la primera mención de una iglesia en Éfeso.
Quizás Pablo la plantó (vv. 19-21), pero alguien más pudo haberlo hecho, ya que
Paul parece haber estado allí solo brevemente, en su segundo viaje, en su camino
de regreso a Jerusalén. Tal vez Priscilla y Aquila lo plantaron.

Apolos fue tan efectivo en instruir a los creyentes corintios y refutar a los objetores
judíos, que desarrolló un fuerte seguimiento personal en Corinto (1 Cor. 1:12; 3: 4).
No parece haber sido responsable de alentar el espíritu de fiesta que su presencia
allí generó (1 Cor. 4: 6; 16:12). Él probó del Antiguo Testamento ("demostrado de las
Escrituras") que "Jesús era el Mesías (Cristo)" (véase 8:35; 18: 5; 1 Juan 5: 9).

El orden de las palabras en el texto griego favorece la opinión de que "a través de la
gracia" modifica "creído" en lugar de "ayudado". Los cristianos corintios habían
creído el evangelio por la gracia de Dios (v. 27; cf. Ef. 2: 8-9).
[Link] 199/318
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El ministerio de Pablo en Éfeso 19: 1-20

El relato de Lucas sobre el tercer viaje misionero de Pablo es esencialmente un registro del
ministerio de Pablo en Éfeso, la ciudad que probablemente trató de alcanzar al comienzo de su
segundo viaje (cf. 16: 6). [984]

Los discípulos de Juan el Bautista 19: 1-7

Este es el primero de los dos incidentes tomados del ministerio de Pablo en Éfeso que incluyen la
descripción de Lucas de su ministerio general allí. El segundo es el encuentro de Pablo con los
siete hijos de Esceva (19: 13-20).

19: 1-2 Dos caminos conducían a Éfeso desde el este, y Pablo recorrió la ruta más directa del
norte (cf. 18:23). [985] Éfeso, como Atenas, había llegado a su apogeo en este
momento, y estaba en declive cuando Pablo lo visitó.

"... en tiempos de San Pablo era la ciudad más grande de Asia Menor, así
como la metrópoli de la provincia de Asia". [986]

Su reclamo a la fama era doble. Su ubicación en la costa oeste de Asia Menor cerca
de la desembocadura del río Cayster lo convirtió en un importante centro comercial.
A medida que el comercio disminuyó, debido a la acumulación de limo en el puerto
de Éfeso, su influencia religiosa continuó atrayendo a los fieles al Templo de
Artemisa (griego) o Diana (romano). Este magnífico templo tenía cuatro veces el
tamaño del Partenón en Atenas, y era reconocido como una de las siete maravillas
del mundo antiguo. Alejandro Magno había contribuido mucho dinero para su
construcción en el siglo IV a. C. y duró hasta el año 262 d. C., cuando los godos la
destruyeron. [987]

"Tenía 425 pies de largo por 220 pies de ancho por 60 pies de alto. Había 127
pilares, cada uno de ellos el regalo de un rey. Todos eran de brillante mármol
de Paria y 36 de ellos estaban maravillosamente dorados e incrustados. El
gran altar tenía fue tallado por Praxiteles, el más grande de todos los
escultores griegos. La imagen de Artemisa no era hermosa. Era una figura
negra, rechoncha y de muchos pechos, para significar fertilidad; era tan vieja
que nadie sabía de dónde venía ni incluso de qué material estaba hecho. La
historia era que había caído del cielo. La mayor gloria de Éfeso fue que ella
era la guardiana del templo pagano más famoso del mundo ". [988]

El emperador Justiniano de Bizancio más tarde usó algunos de los pilares para la
construcción de Hagia Sophia, donde aún se encuentran, en la moderna Estambul.
Éfeso era un semillero de superstición religiosa y prácticas ocultas.

"Éfeso, a pesar de todo su esplendor pasado, era una ciudad moribunda,

ocupada con actividades de parásitos, que vivía, como Atenas, con una
reputación y un curioso lugar de encuentro de religiones antiguas y nuevas,
de superstición y filosofía, de Oriente y Oeste." [989]

Es difícil determinar si los "discípulos" a quienes Pablo encontró en Éfeso eran

cristianos o no. Parecen bastante similares a Apolos (18: 25-26), y algunos
estudiantes de Hechos creen que eran santos del Antiguo Testamento o cristianos
no enseñados. [990] Otra posibilidad es que no eran creyentes en absoluto, sino solo
buscadores de la verdad. [991] La segunda alternativa me parece más probable. En
otra parte, Lucas usó la palabra "discípulo" para describir a los seguidores de Juan
(Lucas 5:33; 7: 18-19). Claramente, estos hombres eran discípulos de Juan el
Bautista no Jesús Adolf Deissmann escribió que constituían "una iglesia de doce
[Link] 200/318
10/2/2020 Acts
Bautista, no Jesús. Adolf Deissmann escribió que constituían "una iglesia de doce
bautistas". [992] Esta es la quinta referencia en Hechos al papel de Juan el Bautista
como precursor de Jesús (véase 1: 5; 11:16; 13:25; 18:25). Claramente, la influencia
de John había sido de gran alcance.

Pablo preguntó a estos hombres si habían recibido el Espíritu Santo, probablemente

porque vio cierta incongruencia en su afirmación de ser admiradores de Juan y su
evidente falta de espíritu. La traducción correcta es "cuando creíste" en lugar de
"desde que creíste" (AV, cf. 1: 8). El texto griego no implica una segunda obra de
gracia. [993] La pregunta de Pablo asumió dos cosas: eran cristianos genuinos, ya
que profesaban creer a Juan el Bautista, y todos los que creen en Jesús poseen el
Espíritu Santo interior (cf. Rom. 8: 9; 1 Cor. 12:13) .

Juan había predicho el bautismo del Espíritu Santo (Mateo 3:11; Marcos 1: 8; Lucas
3:16; cf. Juan 1: 32-33). Su respuesta a la pregunta de Pablo probablemente indica
que no sabían que el Señor había dado el Espíritu Santo como lo había predicho
Juan. No indicaba que no supieran nada de la existencia del Espíritu Santo, ya que
Juan había predicho el bautismo del Espíritu Santo. Su respuesta le permitió a Pablo
ver que su primera suposición acerca de estos discípulos era incorrecta;
probablemente no eran cristianos.

19: 3 Este descubrimiento llevó a Pablo a plantear otra pregunta para aclarar su segunda
suposición: "¿Qué" (qué) bautismo habían experimentado, o con quién se
identificaron en el bautismo? Respondieron que se habían sometido al bautismo de
"agua" de "Juan". Esta respuesta le dijo a Pablo que no habían experimentado el
bautismo del Espíritu y, por lo tanto, evidentemente no estaban salvos. Otra opinión
es que fueron salvos, pero aún no habían recibido el Espíritu Santo. Estoy a favor de
la primera opinión, porque creo que en este momento en la historia de la iglesia,
todos los que creyeron en Jesús recibieron el Espíritu en el momento de su
conversión (cf. Rom. 8: 9; 1 Cor. 12:13).

"Al igual que Apolos (18:25), habían sido bautizados solo como un símbolo de
arrepentimiento". [994]

Apolos parece haberse convertido en cristiano cuando conoció a Priscila y Aquila,

mientras que estos hombres, creo, todavía no se habían convertido en creyentes en
Jesús.

19: 4 Pablo explicó a estos discípulos, como Priscila y Aquila sin duda le habían explicado a
Apolos, que el bautismo de Juan fue bueno pero insuficiente. De manera similar,
Juan había instruido a sus discípulos "a creer en ... Jesús", quien los bautizaría con
el Espíritu Santo. El bautismo del Espíritu normalmente acompañaba la fe en Jesús.

19: 5 Cuando estos discípulos de Juan "oyeron" que el Mesías había venido, creyeron en Jesús y
se sometieron al bautismo en agua en su nombre ("fueron bautizados en el nombre
del Señor Jesús"). Esta es la única referencia explícita al re-bautismo en el Nuevo
Testamento.

19: 6 Al igual que con los nuevos conversos en Samaria, estos discípulos efesios recibieron "el
Espíritu Santo" cuando un apóstol, esta vez Pablo, "les impuso las manos" (cf. 8:17).
No recibieron el Espíritu por el bautismo en agua. En Samaria, esta identificación de
la venida del Espíritu con Pedro y Juan primero autenticó la entrega del Espíritu de
Dios en un contexto no judío. Aquí, de manera similar, la identificación de la venida
del Espíritu con Pablo autenticó la entrega de Dios del Espíritu en una ciudad en la
que floreció la actividad religiosa demoníaca (cf. vv. 13-19).
[Link] 201/318
10/2/2020 Acts

Como lo mostrarían los eventos posteriores, el "Jesús" a quien Pablo predicó era la
deidad más poderosa. Estos antiguos discípulos de Juan recibieron el Espíritu Santo
cuando Pablo les impuso las manos, obviamente conectando así su investidura con
el mensaje y la autoridad apostólica de Pablo. Sin embargo, no hubo demora en que
el Espíritu viniera sobre Cornelio cuando creyó, y Pedro no tuvo que poner sus
manos sobre él para impartir el Espíritu (10:44).

Hay algunos paralelos interesantes entre el bautismo del Espíritu, como ocurrió en
Éfeso en este capítulo, y cómo ocurrió en Samaria en el capítulo 8.

"Capítulo 8 Capítulo 19

1 La palabra es predicada 1 La Palabra de Dios se

a los samaritanos (por proclama a los hombres
Felipe); muchos se hacen en Éfeso (¿antes por
discípulos y se bautizan Apolos?); algunos se
(8: 4-13). convierten en discípulos y
se bautizan (el bautismo
de Juan, 18: 24-26).

2 Pedro y Juan vienen a 2 Pablo llega a Éfeso y

Samaria y ven que la observa que la presencia
presencia del Espíritu no del Espíritu no es
es evidente en la vida de evidente en la vida de los
los discípulos (8: 14-16). discípulos (19: 1-5).

3 Pedro y Juan ponen las 3 Pablo pone sus manos

manos sobre los sobre los discípulos; el
discípulos; el Espíritu Espíritu Santo viene sobre
Santo viene sobre ellos ellos (19: 6).
(8:17).

4 El ministerio de Pedro y 4 El ministerio de Pablo

4 Juan involucra el interés 4 estimula el interés de los
del mago Simón (8: 20- exorcistas; Los siete hijos
24). de Esceva (19:13).

5 Un conflicto surge entre 5 Surge un conflicto entre

5 Peter y Simon. Simon 5 los exorcistas y los
está abrumado (8: 20- demonios. Los exorcistas
24). están abrumados (19: 14-
16).

6 Pedro y Juan predican en 6 Todos en Asia escuchan

6 muchas de las aldeas 6 la Palabra del Señor
samaritanas antes de como resultado de las
regresar a Jerusalén enseñanzas de Pablo
(8:25). (19:10).

7 Felipe realiza muchos 7 Pablo realiza milagros

7 milagros entre los 7 especiales por el poder de
samaritanos (8: 6-8). Dios (19:11, 12) " [995]

[Link] 202/318
10/2/2020 Acts

El fenómeno de la conversión por separado y las experiencias de bautismo del

Espíritu de algunos cristianos que Lucas registró en Hechos puede necesitar más
aclaraciones. Parece que Dios quería resaltar el cumplimiento de la promesa de
Jesús de que enviaría al Espíritu Santo para estar en y con los creyentes (Juan 14:
16-18, 26; 15:26). Para hacerlo, Dios hizo obvia la venida del Espíritu para todos,
hasta que la iglesia generalmente apreció el hecho de que normalmente ocurría en
el momento de la regeneración.

"Esta historia a menudo se ha utilizado como base para las doctrinas sobre la
recepción de los dones del Espíritu posteriores a la conversión; pero no tiene
una conexión real con ellos. Más bien, Pablo estaba lidiando con una
situación inusual que requería un tratamiento especial ...

"... es seguro decir que el Nuevo Testamento no reconoce la posibilidad de

ser cristiano sin la posesión del Espíritu (Juan 3: 5; Hechos 11:17; Rom. 8: 9;
1 Cor. 12: 3 ; Gálatas 3: 2; 1 Tes. 1: 5 y sig .; Tito 3: 5; Heb. 6: 4; 1 P. 1: 2; 1
Jn. 3:24; 4:13) ". [996]

"Debe notarse que la recepción del Espíritu Santo [por los cristianos] en
Hechos no sigue ningún patrón establecido. Entró en los creyentes antes del
bautismo (Hechos 10:44), en el momento del bautismo o después (8: 12- 16;
19: 6), y por la imposición de manos apostólicas (8:17; 19: 6). Sin embargo,
Pablo declaró (Rom. 8: 9) que cualquiera sin el Espíritu Santo no es cristiano.
El Libro de los Hechos no debe usarse como fuente doctrinal sobre cómo
recibir el Espíritu Santo ... " [997]

"Éfeso era una ciudad políglota del Imperio Romano. Allí se hablaban muchos
idiomas, tal como lo había sido en Jerusalén el día de Pentecostés. Oriente y
Occidente se reunieron a lo largo de esa costa ... Estos hombres ahora
podían dar el bien noticias sobre Cristo a toda la ciudad ". [998]

Esta es la última referencia a hablar en lenguas en Hechos (véase 2: 4; 10:46; 1 Cor.

12:10, 28, 30; 13: 1, 8; 14). [999] ¿Este regalo todavía está en la iglesia hoy? Algunos
cristianos carismáticos creen que sí. Argumentan principalmente por experiencia,
habiendo escuchado a alguien, tal vez ellos mismos, hablar en lo que otros llaman
lenguas. En la mayoría de los casos, lo que llaman lenguas es galimatías, idiomas
no conocidos. Esto es diferente de lo que el Nuevo Testamento identificó como
lenguas, es decir, idiomas conocidos (cf. 1 Cor. 12; 14). En algunos casos, las
personas aparentemente han hablado en idiomas conocidos que no han estudiado,
el tipo de hablar en lenguas que describe el Nuevo Testamento.

El verdadero problema es lo que dice el Nuevo Testamento sobre las lenguas, no lo

que uno puede haber experimentado. Dice que morirían o cesarían de sí mismos,
como si se desvanecieran (1 Cor. 13: 8, voz media de pauo ). ¿Cuándo pasaría
esto? El Nuevo Testamento no especifica cuándo, pero implica que se agotarían
antes de que la profecía terminara (literalmente, "será terminado" [por Dios], voz
pasiva de katargeo , 1 Cor. 13: 8).

No creo que cualquier verso indica que las lenguas tendrían cesar o que hicieron
alto en el período apostólico. Sin embargo, creo que es seguro concluir que lo
hicieron por dos razones. (De manera similar, creemos en la doctrina de la Trinidad,
no porque haya un versículo que lo enseñe claramente, sino porque muchos
versículos nos llevan a concluir que Dios existe como un ser trino). Primero, otros
pasajes del Nuevo Testamento implican que lo harían y lo hicieron. cesar entonces
(Ef 2:20; Heb 2: 3 4) Segundo los padres de la iglesia primitiva escribieron que las
[Link] 203/318
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(Ef. 2:20; Heb. 2: 3-4). Segundo, los padres de la iglesia primitiva escribieron que las
lenguas se agotaron en la historia temprana de la iglesia, a pesar de que hubo casos
raros del fenómeno después de eso. [1000]

"Con respecto a estos [dones sobrenaturales], toda nuestra información debe

derivarse de las Escrituras, porque parecen haberse desvanecido con la
desaparición de los mismos Apóstoles, y no hay una descripción auténtica de
su existencia en la Iglesia en ningún escrito posterior. que los libros del Nuevo
Testamento ". [1001]

¿Cómo podemos explicar las instancias de personas que hablan en idiomas que no
han estudiado hoy? Puede ser que Dios ocasionalmente le dé a la gente esta
habilidad hoy, aunque la evidencia de que esto suceda es rara. Prácticamente nadie,
incluidos los líderes carismáticos respetados, afirma que la capacidad de hablar en
un idioma que uno no ha estudiado existe hoy como lo hizo en los tiempos del
Nuevo Testamento. Obviamente, la capacidad de captar un idioma extranjero
fácilmente cuando uno lo estudia no es el don de lenguas del Nuevo Testamento.

Evidentemente, Dios dio el don de profetizar a cada uno de estos discípulos de

Efeso, a fin de permitirles asumir el liderazgo de la iglesia y la misión de la iglesia.
Este don implica hablar la Palabra de Dios y dirigir la adoración a Dios.

19: 7 Lucas pudo haber querido que este grupo de "aproximadamente 12" recordara al lector a
otro grupo central, los 12 apóstoles, aunque estos no estaban en el mismo nivel de
autoridad. La iglesia de Efeso se convirtió en el centro del testimonio cristiano en
Asia occidental Menor y la región del Egeo, como Antioquía y Jerusalén se habían
convertido antes.

El enfoque general de Pablo al ministerio en Éfeso 19: 8-12

"Mientras más se avanza en Hechos 19, más claro se hace que Lucas intenta que el
material de este capítulo y el siguiente represente el clímax del ministerio y la obra misional
de Pablo como un hombre libre. Es aquí en Éfeso donde tiene el establo más largo período
de ministerio sin juicio o expulsión, aquí donde él lleva a cabo su comisión para ser testigo
de todas las personas, tanto judías como gentiles (ver 22:15) ". [1002]

19: 8 Pablo siguió su procedimiento estándar de predicar a los judíos en la sinagoga, en Éfeso, el
mayor tiempo posible. Aquí los judíos eran más tolerantes de lo que habían sido en
otras ciudades que Pablo había evangelizado, y pudo continuar hablando allí
"durante tres meses". Como de costumbre, Paul estaba "razonando y persuadiendo"
(Gr. Dialegomenos kai peithon ) a las personas allí, lo que significa que razonó
persuasivamente. Probablemente sea un hendiadys , una forma de hablar en la que
el escritor expresa una idea compleja al unir dos sustantivos con "y" en lugar de
utilizar un adjetivo y un sustantivo.

El tema general de Pablo era "el reino de Dios" (cf. 1: 3, 6; 8:12; 14:22; 20:25; 28:23,
31). Esta frase es a menudo una expresión abreviada en Hechos para todo el
mensaje sobre Jesucristo, a saber: el evangelio. Probablemente no sea una
referencia al reino mesiánico exclusivamente, sino al reino universal de Dios, que
incluye el reino mesiánico y la iglesia.

"El argumento presentado por algunos, que dado que los apóstoles a lo largo
del período de Hechos predicaron 'las cosas concernientes al reino de Dios'
(19: 8), por lo tanto, el Reino ya debe haber sido establecido, no es una lógica
muy buena. La mayoría de nosotros predicamos y enseñan muchas cosas en
la fe cristiana que aún no se han realizado en la experiencia. Ninguna
[Link] 204/318
10/2/2020 Acts

persona sensata argumentaría que debido a que los apóstoles predicaron

continuamente la resurrección de los muertos, por lo tanto, ya debe haber
tenido lugar ". [1003]

"Tres meses en una sinagoga sin disturbios fue un récord para Paul. Quizás
la naturaleza cosmopolita de Éfeso hizo que los judíos allí fueran más
tolerantes". [1004]

19: 9 Finalmente, los judíos dejaron de responder y trataron de desacreditar la predicación de

Pablo del "Camino" de salvación. Pablo, por lo tanto, "se retiró" de la sinagoga a un
sitio neutral. En Corinto, este había sido el hogar de Titius Justice (18: 7). En Éfeso,
resultó ser una sala de conferencias propiedad y operada por Tyrannus. "Tyrannus"
(literalmente, "Tirano", probablemente un apodo de este maestro y / o propietario)
puso su auditorio ("escuela") a disposición de Paul durante las tardes. El texto
occidental (es decir, Codex Beza), una de las copias antiguas de Hechos, agregó
que esto era de 11:00 a.m. a 4:00 p.m. Normalmente era la hora de la siesta, cuando
la gente descansaba, antes de reanudar el trabajo después del calor del El día había
disminuido.

"La antigua secuencia de eventos se desarrolló, monótonamente fiel a la

forma. No fue la falta de experiencia triste lo que llevó a Pablo en los capítulos
ix-xi de la Epístola a los romanos a hablar del rechazo nacional de Cristo por
parte de la gente privilegiada de escuchar primero Él. Era una parte esencial
del tema de Lucas subrayar ese hecho. De ahí el cuidadoso registro del
método de Pablo, su escrupuloso respeto por la sinagoga, su programa de
paciente enseñanza y persuasión, la cristalización de la oposición, y la
justificación total de "recurrir a los gentiles ". [1005]

19:10 Evidentemente, Pablo enseñó en el salón público de Tyrannus durante "dos" más "años".
Más tarde, Pablo dijo que había trabajado en Éfeso durante un total de tres años (cf.
20:31). Evidentemente, Pablo comenzó su tercer viaje misionero y su ministerio de
tres años en Éfeso, en el año 53 DC, veinte años después de la muerte y
resurrección de Jesucristo y el día de Pentecostés. Como resultado de estos tres
años de trabajo, los cristianos locales predicaron el evangelio y establecieron
iglesias en toda la provincia de Asia. Entre ellas se encontraban las iglesias de
Colosas, Laodicea y Hierápolis en el valle de Lycus (Col. 4:13), aunque
evidentemente Pablo no las plantó personalmente (cf. Col. 2: 1; 4:13). Quizás las
otras iglesias en esta área, que se mencionan en Apocalipsis 2 y 3 (es decir,
Esmirna, Pérgamo, Tiatira, Sardis y Filadelfia), también comenzaron en este
momento.

"Podemos pensar en el 'salón de Tyrannus' como el centro de la actividad de

Pablo, atrayendo a muchos investigadores gentiles de la provincia en general,
quienes a su debido tiempo se convirtieron, como Epafras, ministros fieles de
Cristo en nombre de Pablo (Col. 1: 7 ) ". [1006]

"La provincia fue intensamente evangelizada, y se convirtió en uno de los

principales centros del cristianismo durante siglos después". [1007]

Muchos estudiantes de Hechos no aprecian adecuadamente la importancia de Éfeso

como centro para la difusión del evangelio. Uno debe notar cuidadosamente las
pistas en Hechos y las epístolas, así como la historia de la iglesia posterior, para
comprender lo que sucedió durante los años que Pablo vivió allí. Dios había abierto
una amplia puerta de oportunidad para Pablo, pero había muchos adversarios (1
Cor. 16: 8-9). Timoteo, y más tarde el apóstol Juan, siguieron a Pablo en el
i i t i llí L i ti
[Link] Éf i ti l d ti t i i i l 205/318
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ministerio allí. Los cristianos en Éfeso se convirtieron en los destinatarios originales
de al menos tres libros del Nuevo Testamento (Efesios, 1 y 2 Timoteo), y
posiblemente hasta siete (1, 2 y 3 Juan, y Apocalipsis).

19: 11-12 Jesús continuó obrando los mismos "milagros" sobrenaturales a través de Pablo, que
había demostrado durante su propio ministerio terrenal (cf. Marcos 5:27; 6:56), y que
se había manifestado a través de Pedro (Hechos 5 :15). Lucas registró a Pablo
haciendo los mismos tipos de milagros que Pedro. Ambos curaron a un hombre cojo
al principio de sus ministerios (14: 8; cf. 3: 2). Ambos demonios exorcizados (16:18;
cf. 5:16), hechiceros derrotados (13: 6; cf. 8:18), resucitaron a los muertos (20: 9; cf.
9:36) y escaparon de la prisión (16 : 25; véase 12: 7). Evidentemente, fue debido a la
multitud de magos y charlatanes religiosos, que "trabajaron" a Éfeso, que Dios
demostró su poder de estas maneras sobrenaturales. Fue a la iglesia en Éfeso
donde Pablo escribió más tarde sus famosas instrucciones sobre la guerra espiritual
(Ef. 6: 10-20). Éfeso era un semillero de actividad satánica.

"La atmósfera de la ciudad era eléctrica con hechicería y encantamientos, con

exorcistas, con todo tipo de impostores mágicos". [1008]

"... la frase 'Escritos efesios' ( Ephesia grammata ) era común en la

antigüedad para documentos que contenían hechizos y fórmulas mágicas (cf.
Athenaeus Deipnosophistae 12.548; Clemente de Alejandría Stromata
5.242)". [1009]

Dios también sanó indirectamente, en Éfeso, a través de las vestiduras de Pablo. El

hecho de que Dios usó los "pañuelos" de Pablo (Gr. Soudarion , o "paños de sudor")
y "delantales" ( simikinthion , lit. "delantales de trabajo") es inusual, pero no sin
precedentes. Dios había sanado previamente a las personas que tocaban la capa de
Jesús (Lucas 8:44). El hecho de que algunos charlatanes modernos hayan abusado
de esta forma de curación no debería llevarnos a concluir que Dios nunca la usó.

"No se dice que Paul haya recomendado el uso de telas de su propio cuerpo
como instrumentos de curación, pero Dios se complació en honrar la fe de
estas personas al conceder estos milagros". [1010]

"Toda obra milagrosa es un ejercicio del poder directo del Todopoderoso; una
suspensión por Él de Sus leyes ordinarias; y si Él usará algún instrumento
para hacer esto, o qué instrumento, debe depender completamente de Su
propio propósito en el milagro: el efecto que se producirá en los destinatarios,
los espectadores o los oyentes ". [1011]

"Si Dios nunca honró ninguna fe, salvo la totalmente libre de superstición,
¿qué hay de los cristianos que están preocupados por el número 13, por la
luna, la pata de conejo? ... Dios condesciende a encontrarnos en nuestra
ignorancia y debilidad donde puede alcanzarnos. ". [1012]

"No debemos suponer que los Apóstoles siempre pudieron hacer milagros a
voluntad. Se les dio una afluencia de poder sobrenatural, en el momento y de
acuerdo con las circunstancias, eso lo requería. Y el carácter de los milagros
no era siempre lo mismo. Se acomodaron a las formas peculiares de pecado,
superstición e ignorancia a las que se les exigía oponerse ". [1013]

Los siete hijos de Sceva 19: 13-20

El siguiente incidente arroja más luz sobre la oscuridad espiritual que envolvió a Éfeso, así como
sobre el poder de Jesucristo y el evangelio para disiparlo. También presenta a Pablo no solo
[Link] 206/318
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sobre el poder de Jesucristo y el evangelio para disiparlo. También presenta a Pablo no solo
como un orador poderoso (vv. 8-12) sino también como un poderoso hacedor de milagros.

19:13 "Pero" introduce un contraste con los buenos milagros que "Dios estaba realizando ... por ...
Pablo" (v. 11). Como había sido la experiencia de Pedro, algunos de los
observadores de Pablo trataron de duplicar sus milagros (cf. 8: 18-19). Concluyeron
erróneamente que la simple vocalización del nombre de Jesús tenía un poder
mágico. Algunas personas en el mundo antiguo temían a los judíos, porque
pensaban que el "nombre" de Dios, que los judíos se negaron a pronunciar, era la
clave de sus poderes, incluido su éxito en los negocios. Este fue el tercer contacto
de Pablo con los poderes demoníacos que Lucas registró (véase 13: 6-12; 16: 16-
18).

"El uso de nombres mágicos en los encantamientos para exorcizar espíritus

malignos era común en el mundo antiguo, y parece haber sido especialmente
prominente en Éfeso". [1014]

Muchos años antes, el discípulo de Jesús, Juan, le había pedido a Jesús que
reprendiera a alguien que estaba echando demonios en su nombre, y Jesús se negó
a hacerlo. Él respondió: "No lo obstaculices, porque el que no está contra ti es por ti"
(Lucas 9: 49-50; cf. Marcos 9: 38-40). Este incidente expuso una actitud de rivalidad
entre los Doce que existía hacia otros discípulos de Jesús. Este no era un problema
de ortodoxia; ese exorcista creía en Jesús. Era más bien un problema de
compañerismo o asociación; él no era uno de los Doce. Parece haber estado al
margen de los seguidores de Jesús.

Los Doce habían querido excluir al exorcista, pero Jesús había querido incluirlo. La
respuesta de Jesús fue proverbial. Había dicho la verdad inversa antes (Mateo
12:30). Los discípulos deben considerar a las personas que no se les oponen como
asociados en lugar de enemigos. Sin embargo, estos exorcistas a quienes Pablo
encontró en Éfeso parecen ser incrédulos.

19: 14-16 "Sceva" puede haber sido un "sacerdote principal" o el jefe de una familia sacerdotal (cf.
5:24), [1015] o puede que solo haya afirmado ser uno. [1016] Compare a Simon Magus,
quien afirmó ser alguien grandioso (véase 8: 9).

"... quienquiera que fuera [Sceva], no era un sumo sacerdote judío que había
ocupado el cargo en Jerusalén, ya que todos sus nombres son conocidos; ni
es probable que incluso perteneciera a una familia sumo sacerdotal. Es
posible que él puede haber sido un autodenominado 'sumo sacerdote' de uno
de los innumerables cultos paganos, que descubrió que le valía hacerse
pasar por un judío ". [1017]

Aparentemente, dos o más (la palabra griega autón puede significar "todos" (NVI) y
"ambos" (NASB) en el versículo 16) de los "hijos" de Sceva participaron en el
exorcismo que fracasó. Tuvieron la suerte de haber escapado de la casa con sus
vidas (aunque "desnudos y heridos").

"El nombre de Jesús, como un arma desconocida mal utilizada, explotó en

sus manos; y se les enseñó una lección sobre el peligro de usar el nombre de
Jesús en su juego en lo sobrenatural". [1018]

19:17 Los informes noticiosos de este evento elevaron en gran medida la reputación ("nombre")
de Jesús entre "todos" los efesios: "judíos y gentiles (" griegos ")".

19: 18-19 Algunas personas en la antigüedad creían que el poder de los ritos y encantamientos de
l h hi idí
[Link]
t ñ ló t i t L t207/318
10/2/2020 Acts
los hechiceros residía en su secreto, como se señaló anteriormente. Los secretos
mágicos supuestamente perdieron su poder cuando se hicieron públicos. El hecho
de que los magos efesios convertidos revelaran estas "prácticas" muestra la
autenticidad de su arrepentimiento. Asimismo, la "quema" de "sus libros" simboliza el
repudio público e irreversible de sus contenidos. Luke no describió la moneda de
plata a la que se refirió con suficiente detalle para determinar su valor, aunque
probablemente era un dracma. "Cincuenta mil piezas de plata (monedas)", en
cualquier caso, representa mucho dinero y muchos conversos. Si se tratara de
dracmas, el valor era de 50,000 días en salarios.

"Es demasiado cierto que muchos de nosotros odiamos nuestros pecados

pero no podemos dejarlos. Incluso cuando tratamos de dejarlos, existe la
mirada persistente y retrospectiva. Hay momentos en la vida en que el
tratamiento debe ser quirúrgico, cuando solo el un descanso limpio y final
será suficiente ". [1019]

19:20 Como consecuencia del arrepentimiento descrito en los versículos anteriores, la iglesia se
hizo más pura y más grande (5: 1-11). Luke nos dio este sexto informe de progreso
para marcar el final de otra sección de su libro. La sección que acabamos de
completar (16: 6—19: 20) registra la extensión de la iglesia en las provincias
romanas alrededor del mar Egeo.

Mientras estaba en Éfeso, Pablo tuvo un contacto considerable con la iglesia en Corinto. Escribió
a esa iglesia una carta que llamó su "carta anterior" en 1 Corintios 5: 9. Luego, algún tiempo
después, escribió 1 Corintios, probablemente cerca de la primavera de 56 d. C. Timoteo viajó de
Corinto a Éfeso, luego evidentemente regresó a Corinto y regresó más tarde a Éfeso (Hechos 18:
5; 1 Cor. 4:17; 16 : 10-11; Hechos 19:22). Después de la visita de Timoteo a Corinto, Pablo
evidentemente hizo una llamada "visita dolorosa" a Corinto (2 Cor. 2: 1; 12:14; 13: 1-2), y luego
regresó a Éfeso.

Después de esa dolorosa visita, Pablo escribió otra "carta severa" a Corinto desde Éfeso (2 Cor.
2: 3-4; 7: 8-12; 12:18). Estos hechos nos llegan a través de las dos epístolas de Pablo a los
Corintios, la primera de las cuales escribió durante los años que usó Éfeso como su base de
operaciones. Indudablemente tuvo otros contactos con muchas otras iglesias sobre las cuales no
sabemos nada. Algunos estudiosos creen que Pablo escribió sus Epístolas de la prisión (Efesios,
Filipenses, Colosenses y Filemón) mientras estaba en prisión en Éfeso. Pero no hay constancia
de que haya sido encarcelado allí. [1020] El propósito de Lucas no era darnos un registro completo
del ministerio de Pablo o del crecimiento de la iglesia en general. Fue para documentar el avance
de la iglesia al corazón del Imperio Romano (1: 8), y para mostrar, por repetición, cómo Jesucristo
estaba construyendo su iglesia (Mateo 16:18).

"Aquí está el clímax del relato del ministerio de Pablo como un hombre libre; después de
esto, se trata principalmente de problemas, viajes y pruebas". [1021]

D. LA EXTENSIÓN DE LA IGLESIA A ROMA 19: 21—28: 31

"El panel es presentado por la declaración programática de 19: 21-22 y concluye con la
declaración sumaria de 28:31. Tres características inmediatamente impactan al lector en
este sexto panel: (1) la longitud desproporcionada del panel, incluyendo uno- tercero del
material total de Hechos; (2) la prominencia dada a los discursos de Pablo en su defensa; y
(3) el dominio de las secciones 'nosotros' en las porciones narrativas (cf. 20: 5-15; 21: 1
-18; 27: 1—28: 16). No se puede decir que la longitud esté relacionada con el significado
teológico del material presentado. Parece más bien estar relacionado con el propósito
apologético de Lucas, particularmente en las cinco defensas, y al testigo presencial de la
narrativa con su inevitable elaboración de detalles (cf. las anécdotas filipenses de 16: 11-
40) Los eventos narrados aquí abarcan el tiempo de aproximadamente 56 a 62 " [1022]
[Link] 208/318
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40).Los eventos narrados aquí abarcan el tiempo de aproximadamente 56 a 62 .[1022]

"Este final de los Hechos forma un sorprendente paralelismo con el final del [tercer]
Evangelio. Allí la pasión del Señor con toda su preparación inmediata se relaciona con gran
detalle; así que aquí la 'pasión' de Pablo está en una escala total desproporcionado con el
resto del libro. Sin embargo, los Hechos no terminan de hecho con la muerte de S. Paul,
sino con una condición de vida renovada; de manera similar al final de la Parte I, la 'pasión'
de S. Peter había terminado con una liberación Así, en cada caso hay un paralelo a la
resurrección en el Evangelio ". [1023]

1. Ministerio en el camino a Jerusalén 19: 21—21: 16

En este punto de su ministerio, Pablo comenzó a centrar su atención en llevar el evangelio a

Roma. Lucas registró los eventos que llevaron a su llegada allí, para mostrar cómo Jesucristo
extendió su iglesia al centro del mundo romano (gentil).

Los planes de Pablo 19: 21-22

Este pericopo da la razón de lo que sigue en el resto de Hechos.

19:21 Pablo evidentemente sintió que, después de haber establecido una base firme en Asia
Menor y la región del Mar Egeo, necesitaba continuar hacia áreas gentiles aún no
alcanzadas (cf. Rom. 15:23). Aunque tenía algunos objetivos a corto plazo,
finalmente quería ir a Roma (Rom. 1:15; cf. Lucas 4:43; 9:22, 51). En Romanos
15:24, escribió que tenía la intención de continuar desde Roma a España, la frontera
más occidental del Imperio Romano. Luke no hizo referencia a España.
Evidentemente, su propósito era terminar su registro de la expansión de la iglesia
cuando el evangelio finalmente llegó al corazón del imperio, desde donde luego
circulaba por todas partes.

"Aunque la frase en to pneumati ('en el espíritu') podría referirse al espíritu

humano o al Espíritu Santo, hay razones para creer que este último está al
menos incluido. Sería extraño atribuir el viaje a Jerusalén a una decisión
humana al vincular el viaje a Roma con la necesidad divina, especialmente
cuando Pablo dice que "debe [Gr. dei ] también" ver Roma, lo que implica
cierta comparabilidad entre los dos viajes. Además, en 20: 22-23, Pablo se
refiere a misma decisión y habla de sí mismo yendo a Jerusalén 'atado en el
Espíritu' y del Espíritu Santo testificando en cada ciudad del sufrimiento
venidero. Más que una fuerte determinación humana está indicada ". [1024]

"Por la combinación de en to pneumati y dei , Luke parece estar haciendo

hincapié en esta declaración programática de que las secuelas de la misión
gentil y su extensión a Roma también estuvieron bajo la dirección del Espíritu,
al igual que la misión gentil misma. " [1025]

El resto de Hechos muestra cómo Pablo logró su propósito de llegar a Roma, a

pesar de muchos obstáculos, todos los cuales superó. [1026]

"El propósito de S. Pablo, que coincidió con la voluntad de Dios, se logró;

pero, como en otros casos, los medios por los cuales fue llevado a Roma
fueron muy diferentes de lo que él había deseado u ordenado. Así hemos
presentado para nosotros, una instancia típica de anulación divina de los
planes humanos, pero para el logro de uno y el mismo fin ". [1027]

"... a los ojos de Pablo, Roma fue diseñada para reemplazar a Jerusalén
como el centro de la misión cristiana (y para heredar su propia
bilid d
[Link] tóli ) L ti d L dif t l d209/318
10/2/2020 Acts
responsabilidad apostólica). La perspectiva de Lucas era diferente a la de
Pablo, pero también desde la perspectiva de Lucas, ya que el cristianismo de
Jerusalén fue incapaz de cumplir la salvación de Dios. propósito en el mundo,
era para el cristianismo romano asumir la tarea y llevarla adelante ". [1028]

Pablo quería recolectar dinero para los santos pobres de Judea, de los cristianos
más prósperos en la región del Egeo, y luego entregárselos en Jerusalén (cf. 24:17;
1 Cor. 16: 1-4). Se dio cuenta de que regresar a Jerusalén sería peligroso para él (cf.
Rom. 15: 30-32), pero decidió no obstante irse. Pablo nunca dejó que la posibilidad
de peligro para su persona lo alejara de hacer la voluntad de Dios.

19:22 Pablo aparentemente envió a "Timoteo" (cf. 18: 5; 1 Cor. 4:17; 16: 10-11) y "Erastus" para
ministrar a las iglesias de Macedonia. También se prepararon para su venida al
sentar las bases para la recolección de los santos pobres de Jerusalén (cf. 1 Cor. 16:
1-9). Este "Erastus" probablemente no era el mismo hombre que Pablo mencionó en
Romanos 16:23, aunque puede ser el que escribió en 2 Timoteo 4:20.

Otros que ministraron a Pablo incluyeron a Silas y Tito, aunque Lucas no los
mencionó aquí. El nombre de Silas aparece en Hechos nueve veces entre los
eventos registrados en 15:40 y 18: 5, pero Lucas no lo volvió a mencionar. Pablo
escribió que Tito era un fiel y activo asociado suyo (véase 2 Co. 2:13; 7: 6, 13-14; 8:
6, 16, 23; 12:18; Gálatas 2: 1, 3; 2 Timoteo 4:10; Tito 1: 4), pero Lucas no lo
mencionó en absoluto.

Evidentemente, Pablo se quedó en Éfeso varios meses más, y probablemente fue

durante este tiempo que ocurrió el siguiente incidente.

Los disturbios en Éfeso 19: 23-41

Este incidente aumenta la comprensión sobre los efectos del evangelio en la sociedad y la religión
de Efeso (cf. vv. 13-20).

"El propósito de Lucas al presentar esta viñeta es claramente de disculpa, en línea con su
argumento a favor del estatus de religio licita del cristianismo (cf. Panel 5 [16: 6—19: 20]) y
en anticipación de los temas enfatizados en los discursos de defensa de Pablo (Panel 6,
esp. Cap. 22-26.) Políticamente, el informe de Luke sobre la amistad de los Asiarcas
('funcionarios de la provincia,' NVI) hacia Paul y de la intervención del secretario municipal
en su nombre es la mejor defensa imaginable contra la acusación de que Pablo y el
cristianismo amenazaron la vida oficial del imperio ". [1029]

19:23 El cristianismo, "el Camino" (cf. v. 9; 9: 2; 16:17; 18:25, 26; 22: 4; 24:14, 22), tuvo tanta
influencia en la sociedad de Efeso que la adoración pagana local sufrió.

"Cassidy ha señalado acertadamente que el uso de la frase 'el Camino'

identifica a los discípulos como un movimiento socialmente cohesivo, un
movimiento que surge y se basa en su fe compartida en Jesús". [1030] Lo
interesante del uso de Lucas de esta terminología es que la encontramos
principalmente en relación con la iglesia en Jerusalén y sus alrededores (ver
9: 2; 22: 4) y con la iglesia en Éfeso y sus alrededores (ver 19 : 9, 23). Esto
enfatiza que el movimiento se dirige hacia el oeste, es translocal y puede
encarnarse tanto en el corazón de la cultura judía como en el corazón de la
cultura helenística algo romanizada que se encuentra en Éfeso ". [1031]

El antagonismo que Lucas procedió a registrar no fue la oposición a Paul

personalmente; fue una reacción al efecto del evangelio en Éfeso.
[Link] 210/318
10/2/2020 Acts

"... esta es la unidad principal en Hechos que muestra cómo la transformación

de una comunidad afecta la cultura en general, poniéndola tan nerviosa que
reacciona para detener el progreso". [1032]

19:24 Hubo dos diosas llamadas Artemis (griego), o Diana (latín), que los gentiles adoraban en el
Imperio Romano en este momento. Una era la diosa de la caza, generalmente
representada como una mujer joven con un arco de caza. La otra era una diosa
retratada como una mujer con muchos senos. Este último fue el especialmente
venerado en Éfeso. Algunos estudiosos han argumentado que "Artemis Ephesia"
(Artemisa [o Diana] de los efesios) no era una diosa de la fertilidad, sino una diosa
que ayudaba a las mujeres en el parto. [1033]

"El culto a Diana de los efesios era completamente asiático y no griego,

aunque los colonos griegos intentaron establecer una identificación con su
propia Artemisa debido a ciertas analogías entre ellos". [1034]

Había al menos otros 33 lugares de culto de Artemisa en el mundo antiguo, pero el

templo en Éfeso era el principal centro de adoración. [1035] Pausanias, quien escribió
a mediados del siglo II dC, afirmó que el culto de Artemisa era el más seguido en el
mundo antiguo. [1036]

El Templo de Diana, en Éfeso, fue una de las siete maravillas del mundo antiguo, y
muchos historiadores creen que fue uno de los edificios más bellos jamás
construidos. [1037] Se encontraba al lado del monte Pion, a una milla al noreste de la
ciudad, y servía como banco y lugar de culto e inmoralidad de culto. Con capacidad
para unas 25,000 personas, y probablemente fue el templo griego más grande jamás
construido.

"[El templo] tenía 425 pies de largo y 220 de ancho, y las culumns tenían 60
pies de alto. El número de columnas era 127, cada una de ellas el regalo de
un rey; y 36 de ellas estaban enriquecidas con adornos y colores Las puertas
plegables eran de madera de ciprés; la parte que no estaba abierta al cielo
estaba cubierta de cedro, y la escalera estaba hecha de madera de una sola
vid de la isla de Chipre. El valor y la fama del Templo eran mejorado por ser el
tesoro, donde se almacenó una gran parte de la riqueza de Asia occidental.
Es probable que no hubiera ningún edificio religioso en el mundo en el que se
concentrara una gran cantidad de admiración, entusiasmo y superstición ".
[1038]

La pieza central de este templo era un objeto que se parecía a una mujer con
muchos senos. Otros objetos que supuestamente habían caído del cielo, que se
convirtieron en objetos de culto sagrado, estaban en Troya, Pessinus, Enna y
Emeas. [1039]

"La figura que asumió esta forma emblemática arriba, estaba terminada abajo
en un bloque sin forma. El material era madera. Una barra de metal estaba en
cada mano. El vestido estaba cubierto con dispositivos místicos, y el pequeño
santuario, donde se encontraba dentro del templo, estaba oculto por una
cortina en el frente. Sin embargo, por grosera que fuera la imagen, era el
objeto de la mayor veneración ". [1040]

El "platero (s)" en Éfeso tomó a Artemisa como su santo patrón y, entre sus otras
mercancías, "hizo" santuarios de plata "en miniatura" que contenían imágenes de la
diosa que vendieron a los devotos. A medida que se extendió el cristianismo,
disminuyó el interés en Artemis y el mercado de sus estatuillas. El líder del gremio
que hizo estas baratijas fue "Demetrius"
[Link] 211/318
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que hizo estas baratijas fue Demetrius .

"Cuando los peregrinos llegaron a Éfeso, les gustaba llevarse un recuerdo a

casa. Estos plateros eran fabricantes de pequeños santuarios modelo de
plata que se compraban y vendían como recuerdos". [1041]

Alternativamente, los fieles pueden haber presentado estos santuarios modelo como
ofrendas votivas cuando visitaron el templo, ya que algunas personas hoy compran
velas que proceden a encender y dejar en las iglesias. [1042]

19: 25-27 Las palabras de Demetrio establecen la medida en que el evangelio había penetrado en
"Asia" y el efecto que tuvo. No hay testimonio más fuerte que las palabras de un
crítico que reconoce el éxito de su adversario. Obviamente, su pérdida financiera
motivó a Demetrius a organizar esta protesta tanto como, o quizás incluso más, que
la veneración por la diosa Artemisa. Artemis era conocido como un gran defensor de
la castidad, siendo una diosa virgen. [1043]

"... los intereses creados se disfrazaron de patriotismo local, en este caso

también bajo el manto del celo religioso". [1044]

"En una cultura de honor y vergüenza como esta, la humillación pública, o ser
visto simplemente como mercenario, podría arruinar la reputación y, por lo
tanto, el sustento de uno". [1045]

"Los gremios, y el problema que presentaron a los cristianos no conformes,

persiguen los antecedentes del Nuevo Testamento. Eran sociedades no
sindicales, principalmente sociales y multitudinarias en la sociedad antigua.
Existen registros de gremios de banqueros, médicos, arquitectos ,
productores de productos de lana y lino, tintoreros, trabajadores de metal,
piedra o arcilla, constructores, carpinteros, pasteleros, barberos,
embalsamadores y trabajadores del transporte ". [1046]

La única otra protesta de los gentiles contra el evangelio, que Lucas registró en
Hechos, también resultó de una pérdida financiera (cf. 16: 16-24). El motivo de la
ganancia todavía se opone a la difusión del evangelio.

"... no puedes pisar el bolsillo de un hombre sin escucharlo decir, '¡Ay!'" [1047]

19: 28-29 El Templo de Artemisa fue una fuente de orgullo cívico para los efesios. En vista del
declive comercial de Éfeso, es fácil ver cómo la protesta de los plateros pudo haber
despertado tan rápidamente la oposición popular a los misioneros cristianos. Este
fue un caso de violencia mafiosa; Muchos de los manifestantes no entendieron cuál
era el problema. Un gran bulevar, el Camino Arcadian, corría desde el puerto hasta
el Gran Teatro, y probablemente era esta arteria la que los cabecillas solían recoger
ciudadanos en su marcha hacia el "teatro".

Los arqueólogos han restaurado parte del Camino Arcadio y el Gran Teatro de
Éfeso. Este teatro, el más grande de Asia Menor y del mundo griego antiguo, se
encontraba al lado del monte. Coressus, en la ciudad, y supuestamente sentaron a
50,000 personas. [1048] Su diseño semicircular era típico de los teatros romanos al
aire libre.

"Gayo" era un nombre griego común. Este "Gayo" parece haber sido diferente de los
hombres con el mismo nombre, mencionados en 20: 4, Romanos 16:23 y 1 Corintios
1:14, ya que este era macedonio. Sin embargo, algunos manuscritos griegos indican
que solo Aristarco era macedonio, en cuyo caso este Cayo pudo haber sido el
id t d D b i
[Link] d 20 4 "A i t " á t d H h 212/318
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residente de Derbe mencionado en 20: 4. "Aristarco" aparece más tarde en Hechos
(cf. 20: 4; 27: 2). Él vino de Tesalónica.

19:30 Evidentemente, los plateros no pusieron las manos sobre Pablo como lo hicieron sobre
"Cayo y Aristarco". Parece haber estado en otra parte de Éfeso cuando estalló esta
manifestación. Aparentemente, Paul deseaba aprovechar esta ocasión para predicar
el evangelio a la multitud reunida en el teatro. Sin embargo, los otros cristianos
percibieron su peligro y no le permitieron convertirse en blanco de su violencia.

19:31 Los "Asiarcas" eran ciudadanos educados que eran los líderes políticos de las ciudades de
esta provincia romana.

Eran "hombres de sustancia e influencia en las ciudades de la provincia de

Asia que eran o habían sido presidentes del consejo provincial, que se
ocupaba principalmente de organizar los juegos y asuntos ceremoniales
relacionados con el culto al emperador. Durante su mandato, el Asiarca fue
nombrado 'sumo sacerdote' del culto imperial ". [1049]

Algunos de estos hombres eran "amigos" de Paul. Esto muestra nuevamente que la
actitud de muchos líderes era amigable con el cristianismo en este momento. Su
actitud sin duda reflejaba lo que era apropiado en el imperio. Los asiarcas también
querían evitar que Paul sufriera heridas.

"Una secta cuyo líder tenía Asiarchs para amigos no puede ser peligrosa para
el estado". [1050]

Observe que Pablo se había hecho amigo de los principales hombres de la ciudad;
no mantuvo un perfil bajo mientras evangelizaba.

19:32 Probablemente deberíamos entender la referencia de Luke a la "confusión" de la multitud

como perteneciente al agravio particular de los plateros. La mayoría de la gente no
entendía "la razón" de la reunión; simplemente se fueron por la emoción. La palabra
griega traducida "asamblea" (cf. vv. 39, 41) es ekklesia , cuya traducción normal es
"iglesia". Este uso ilustra el significado básico de la palabra, que es un conjunto de
personas llamadas de la misa para un propósito especial.

19: 33-34 La reacción de la multitud hacia "Alejandro" mostró una clara hostilidad hacia él.
Aparentemente, Alejandro era un destacado judío incrédulo, que quería que la
multitud entendiera que a pesar de que Pablo era judío, la comunidad judía local no
lo aprobaba (cf. 18: 12-17). Sin embargo, como Gallio en Corinto, esta multitud no
distinguió entre el cristianismo y el judaísmo. Ambas religiones se opusieron a la
idolatría. Quizás la multitud asumió que Alejandro quería defender a Pablo como un
compañero judío. Este Alejandro puede ser el que Pablo advirtió a Timoteo (1 Tim. 1:
19-20; 2 Tim. 4:14), pero puede haber sido alguien diferente, ya que "Alejandro" era
un nombre común entre judíos y gentiles. [1051]

19: 35-36 El "empleado de la ciudad" (Gr. Ho grammateus ) era el equivalente de un alcalde

moderno, el funcionario ejecutivo elegido localmente más responsable de lo que
sucedió en la ciudad. Era "el guardián de los archivos y lector público de decretos,
etc., en las asambleas". [1052] En consecuencia, estaba ansioso por terminar esta
demostración. Hizo cuatro puntos en su discurso a la asamblea. Primero, no había
peligro alguno de que la gente concluyera que Artemisa era una diosa hecha con
manos, ya que todos asumían que su imagen en su famoso templo había caído "del
cielo" (posiblemente significaba "enviada del cielo" en el sentido metafórico). "No
hacer nada imprudente" sigue siendo un buen consejo. El empleado de la ciudad no
era cristiano
[Link] 213/318
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era cristiano,

El título de "guardián del templo" (o "guardián del templo") fue un honor que Roma
otorgó a ciudades seleccionadas que poseían templos del culto imperial. [1053] Éfeso
fue uno de estos.

19:37 Segundo, Cayo y Aristarco no habían hecho nada digno de castigo. No habían dañado
físicamente nada ni habían hablado contra Artemis. Robar templos y blasfemar a
otros dioses fueron acusaciones comunes que los gentiles hicieron contra los judíos,
incluidos los cristianos judíos, en la antigüedad (cf. Rom. 2:22). [1054]

19: 38-39 Tercero, "si Demetrio" y sus colegas plateros ("artesanos") tenían "una queja" contra los
cristianos, deberían manejarlo de la manera legalmente autorizada y llevar a sus
adversarios a los tribunales. El tribunal que habría tratado con este tipo de queja se
reunía tres veces al mes en Éfeso. [1055] Los "procónsules" eran gobernadores
provinciales.

19: 40-41 Cuarto, el alcalde recordó a los ciudadanos que, si las autoridades provinciales llegaban
a la conclusión de que no había una buena razón para sus disturbios, podrían
imponer sanciones a la ciudad. Además, este motín fue injustificado ("no hay una
causa real para ello "). Esta línea de argumentación resultó efectiva, por lo que la
multitud desembolsó.

Esta puede haber sido la ocasión en que Priscila y Aquila arriesgaron sus vidas por Pablo (Rom.
16: 4). Este evento pudo haber estado en la mente de Pablo cuando escribió sobre pelear contra
"bestias salvajes" en Éfeso (1 Cor. 15:32), y sobre la desesperación de la vida al enfrentar a un
enemigo mortal (2 Cor. 1: 8-11).

Uno se pregunta si el enfriamiento del amor de los cristianos de Efeso por Jesucristo, que tuvo
lugar en años posteriores, se conecta con el celo por Artemisa que caracterizó a esta comunidad
(cf. Ap. 2: 1-7).

"La historia [de los disturbios en Éfeso, vv. 23-41] es, en efecto, una declaración de que los
cristianos no constituyen un peligro para el estado y una súplica de que sean tratados con
tolerancia en una sociedad pluralista; solo cuando se define adecuadamente el delito. los
cargos que él puede preferir contra ellos si se citan ante los tribunales ". [1056]

La visita de Pablo a Macedonia y Acaya 20: 1-6

"Este informe de la visita de regreso de Pablo a Macedonia y Acaya es el relato más breve
de un ministerio extendido en todos los Hechos, incluso más que el resumen del ministerio
en Éfeso (cf. 19: 8-12). Sin embargo, puede ser completado hasta cierto punto por ciertas
referencias personales y alusiones históricas en 2 Corintios y Romanos, que fueron escritas
durante este tiempo ". [1057]

20: 1 Evidentemente, poco después de los disturbios, Pablo dejó Éfeso para seguir su plan de
regresar a Jerusalén a través de Macedonia y Acaya (19:21). Viajó a "Troas", donde
podría haber ministrado por algún tiempo, porque "se le abrió una puerta" (2 Cor.
2:12). Sin embargo, estaba inquieto por los problemas en la iglesia de Corinto. Había
enviado a Tito a Corinto, evidentemente desde Éfeso, con una carta severa a la
iglesia. Estaba ansioso por escuchar cuál había sido la reacción (2 Cor. 2: 3-4; 7: 8-
12; 12:18). Entonces, en lugar de quedarse en Troas, Pablo se mudó al oeste a
Macedonia, donde se encontró con Tito que regresaba de Corinto (2 Cor. 7: 5-8).
Después de recibir el informe favorable de los asuntos de Tito en Corinto, Pablo
escribió 2 Corintios de algún lugar de Macedonia, probablemente en la caída del año
56 d. C. (cf. 2 Cor. 12:14; 13: 1-2).
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20: 2 El ministerio de Pablo en la provincia de Illyricum, que se encontraba al noroeste de

Macedonia, pudo haber tenido lugar mientras estuvo en esta área, o posiblemente
durante su ministerio de tres años en Éfeso (cf. Rom. 15:19). "Grecia" aquí se refiere
a Acaya. Pablo pudo haber enviado su Epístola a Tito en este momento, pero
probablemente la escribió después de su absolución en Roma, y después de haber
reanudado sus viajes misioneros (Tito 3:12).

"La palabra traducida alentado [Gr. Parakalesas ] tiene una gama completa de
significados, desde reprensión hasta consuelo. El estímulo incluyó instrucción,
apelación, afirmación, advertencia y corrección". [1058]

20: 3 Los "tres meses" parecen haber sido los meses de invierno de AD 56-57. Pablo
probablemente pasó la mayor parte de este tiempo en Corinto, donde Cayo (¿Titius
Justus?) Fue su anfitrión (Rom. 16:23; cf. Hechos 18: 7). Allí escribió el Libro de
Romanos mientras anticipaba visitar Roma. Desde Roma planeaba mudarse más al
oeste hacia España (Rom. 15:24). Durante su tiempo en Macedonia y Acaya, Pablo
también estaba ocupado recolectando el regalo para los santos pobres en Jerusalén
(Rom. 15:26). Evidentemente había planeado viajar en un barco de Cenchrea a
Cesarea, y de allí a Jerusalén, para celebrar una de las fiestas judías de primavera
allí (vv. 6, 16). Sin embargo, cuando se enteró del "complot" de los judíos para
matarlo en el camino, cambió sus planes y decidió ir a Jerusalén a través de
"Macedonia" (cf. 9:23, 29; 17:14; 23: 12; 2 Cor.11:

"A menudo, desde puertos extranjeros, los barcos de peregrinos judíos

partieron hacia Siria para llevar a los peregrinos a la Pascua. Paul debe haber
tenido la intención de navegar en un barco de ese tipo. En ese barco, habría
sido la cosa más fácil del mundo para los fanáticos judíos organizar eso Paul
debería desaparecer por la borda y nunca más volver a ser oído de él ". [1059]

20: 4 Los hombres que Lucas identificó aquí eran los representantes de las iglesias, en las
provincias de Macedonia, Galacia y Asia, que acompañaron a Pablo con el don de
dinero para la iglesia de Jerusalén. "Sopater" puede ser el "Sosipater" de Romanos
16:21. Pablo mismo pudo haber representado la provincia de Acaya y la iglesia en
Corinto, mientras que Lucas pudo haber representado a los cristianos filipenses,
pero Lucas no lo dejó claro.

20: 5-6 Aparentemente, estos hombres viajaron de Corinto a Filipos con Pablo. En Filipos, Pablo
conoció a Lucas, quien pudo haber ministrado allí desde el momento en que Pablo
fundó la iglesia filipina (cf. 16: 10-40). El equipo de Paul celebró la Fiesta de los
Panes sin Levadura, que siguió inmediatamente después de la Pascua, en Filipos.
Este festival de ocho días comenzó con la Pascua y continuó con la Fiesta de los
Panes sin Levadura. Los judíos comúnmente se referían a toda la fiesta como la
"Fiesta de los Panes sin Levadura", ya que era la celebración más larga.

Algunos de los compañeros de Pablo pasaron a "Troas". Pablo y Lucas, y tal vez
Tito y otros dos representantes de la iglesia en Acaya (cf. 2 Cor. 8: 6-24),
permanecieron brevemente en Filipos. Note la recurrencia de "nosotros" (vv. 5-15; cf.
16: 10-17; 21: 1-18; 27: 1—28: 16). Lo hicieron para celebrar las fiestas de la Pascua
y los Panes sin Levadura en la primavera del año 57 d. C. Luego zarparon de
Neapolis, el puerto de Filipos (16:11), a Troas y se unieron a los otros mensajeros.
Este cruce tomó "cinco días", mientras que anteriormente el barco de Paul desde
Troas a Neapolis hizo el viaje en solo dos días (16:11). [1060]

La resurrección de Pablo de Eutico en Troas 20: 7-12

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"Desde 20: 5 hasta el final de Hechos (28:31), la narrativa de Lucas presta considerable
atención a los puertos de escala, las escalas y el tiempo dedicado a los viajes de Paul e
incluye varias anécdotas. Contiene el tipo de detalles encontrados en un diario de viaje , y
el uso de 'nosotros' en 20: 5-15; 21: 1-18; y 28:16 muestra su carácter de testigo ocular ".
[1061]

"Esta afirmación de ser un testigo ocular se consideraba vital en la historiografía griega, a

diferencia de la historiografía romana, donde ser un sillón historiador era mucho más
aceptable". [1062]

20: 7 No sabemos si Pablo u otra persona plantaron la iglesia en Troas (véase 16: 8-9; 2 Cor. 2:
12-13). Esta es la primera referencia clara en las Escrituras a los primeros cristianos
que se reunían para adorar "el primer día de la semana", en lugar del sábado, el
séptimo día (cf. Juan 20:19, 26; 1 Cor. 16: 2 ; Apocalipsis 1:10). Este día ha seguido
siendo el preferido en general para la adoración cristiana. Seleccionaron "domingo"
porque era el día en que el Señor Jesucristo se levantó de entre los muertos. Este
grupo de creyentes se reunió "para partir el pan" (Gr. Klasai arton ).

"El partimiento del pan probablemente denota una comida de compañerismo

en el curso de la cual se celebró la Eucaristía (cf. 2:42)". [1063]

"En la Iglesia primitiva había dos cosas estrechamente relacionadas. Hubo lo

que se llamó la Fiesta del Amor. Todo contribuyó, y fue una comida real. A
menudo debe haber sido la única comida real que los esclavos pobres
recibieron en toda la semana. fue una comida cuando los cristianos se
sentaron y comieron en comunión amorosa y compartiendo unos con otros.
Durante o al final se observó el Sacramento de la Cena del Señor. Puede ser
que hayamos perdido algo de gran valor. cuando perdimos el feliz
compañerismo y la unión de la comida común del compañerismo cristiano.
Marcó como nada más que la verdadera hospitalidad, el verdadero espíritu
familiar de la Iglesia ". [1064]

"Partir el pan no es simplemente la ocasión para la historia de Eutico, como

podría sugerir el v. 7. Debido a que Pablo se va, la partición del pan de la
comunidad se convierte en una comida de despedida, que se parece a la
comida de despedida de Jesús con sus apóstoles, cuando 'tomó pan' y 'lo
rompió' (Lucas 22:19). Los ecos del viaje de Jesús a Jerusalén y sus
consecuencias que comienzan en Hechos 19:21 y continúan a partir de
entonces pueden sugerir que este parecido tiene cierta importancia, aunque
no se haya desarrollado ". [1065]

Lucas no registró cuando Pablo comenzó su discurso, pero el apóstol siguió

hablando toda la noche. Pablo enseñó "hasta la medianoche", seguido de más
enseñanza y discusión ("habló con ellos hasta el amanecer"; cf. v. 11).
Probablemente algunos de los cristianos presentes habrían sido esclavos o
empleados que hubieran tenido la libertad de asistir a una reunión solo por la noche.
Las referencias de Lucas al tiempo son romanas más que judías. Para él, los días
iban desde el amanecer hasta el amanecer, no desde el atardecer hasta el atardecer
(cf. vv. 7, 11).

"Les digo a las congregaciones muy francamente que soy un predicador de

largo aliento. Soy conocido así. Me encanta enseñar la Palabra de Dios.
Tengo un sistema de homilética que nunca aprendí en el seminario. Lo
aprendí yo mismo, de hecho, lo obtuve de un comercial de cigarrillos. Esto es:
no es cuánto tiempo lo haces sino cómo lo haces largo. Creo en hacerlo
l i t id d bíbli
[Link] P l l hi h bló h t l di h216/318
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largo; mi autoridad bíblica es que Paul lo hizo. habló hasta la medianoche
[realmente hasta el amanecer, v. 11] ". [1066]

20: 8-9 La referencia de Lucas a las "muchas lámparas" (Gr. Lampades hikani , encendido.
"Muchas antorchas") sugiere que probablemente fue la combinación del largo
mensaje y la falta de oxígeno lo que causó que Eutico se durmiera (se hunda) en un
sueño profundo ") y caen tres pisos. La palabra griega traducida "joven" ( meanias )
en otra parte describe a un niño de ocho a 14 años. Sin embargo, su nombre sugiere
que pudo haber sido un esclavo, en cuyo caso podría haber estado en sus treintas.
[1067] El doctor Luke pronunció a Eutico (literalmente "afortunado") "muerto". [1068]

"La duración de la predicación de Paul puede inclinarnos a simpatizar con el

sueño de Eutychus. El tema sinóptico bien desarrollado de la vigilia pone una
perspectiva diferente sobre el asunto. Quedarse dormido es un fracaso grave
con consecuencias potencialmente graves. La predicación dedicada de Paul
exige a su audiencia Deben ser oyentes dedicados que escuchen la palabra y
' den fruto con perseverancia ( en upomone )' (Lucas 8:15). Eutico falló y cayó
". [1069]

"Confieso que la experiencia de Paul siempre ha sido un consuelo para mí.

Cuando miro a la congregación y veo a algún hermano o hermana que
duerme profundamente, me digo a mí mismo: 'Está bien. Solo déjalos dormir.
Paul los puso dormir también '" [1070]

20:10 Esta parece ser una instancia definitiva de que Pablo resucitó a una persona muerta, similar
a lo que Elías, Eliseo y Jesús habían hecho (cf. 1 Reyes 17: 21-22; 2 Reyes 4: 34-
35; Mateo 9: 23-25; Marcos 5:39). Si es así, el incidente muestra el poder milagroso
de Jesucristo trabajando a través de Su apóstol en este momento (1: 1-2). (¡Si usted
es un predicador y tiene el don de la palabra, también puede necesitar el don de la
curación!) Sin embargo, muchos exegetas "competentes" han concluido que Eutico
simplemente se desmayó y Pablo lo revivió.

"Uno creerá aquí cuando los hechos le atraigan". [1071]

También hay varias similitudes entre este incidente y la crianza de Pedro de Tabitha
(Dorcas) en 9: 36-42.

"Mientras que Peter levanta a Tabitha por orden, siguiendo el patrón de las
historias de resurrección en Lucas, Paul 'cayó sobre ( Epepesen )' Eutico y lo
abrazó y luego anunció que estaba vivo (20:10). Si hay un acto de curación
aquí , es por contacto corporal, no por palabra, y sigue el patrón de la historia
de Eliseo (2 Reyes 4:34 = 4 Kgdms. 4:34). Pedro y Pablo son similares en
parte porque encajan en un tipo de escritura común. ambos, el poder profético
de Elías y Eliseo sigue estando disponible para la iglesia ". [1072]

20:11 Los cristianos regresaron a su habitación del tercer piso y reanudaron su reunión. La frase
griega klasas ton arton kai geusamenos , "partió el pan y comió", puede referirse a
una comida ordinaria en lugar de a la Cena del Señor. [1073] O la Cena del Señor
puede estar a la vista aquí. [1074] Paul continuó hablando ("habló con ellos") "hasta el
amanecer". Él y los cristianos de Troas se dieron cuenta de que esta podría ser su
última oportunidad para reunirse, por lo que a pesar del incidente inusual que
involucró a Eutico, aprovecharon al máximo su oportunidad.

20:12 Lucas cerró su relato de este incidente asegurándole al lector que Eutico estaba realmente
bien y que los creyentes encontraron gran consuelo ("se consoló mucho") en el
ministerio de restauración de Pablo así como en su enseñanza
[Link] 217/318
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ministerio de restauración de Pablo, así como en su enseñanza.

"Estos primeros creyentes se sentaron toda la noche escuchando a Paul. Sé que alguien
va a decir: 'Si pudiera escuchar a Paul, también lo haría toda la noche'. Probablemente
Pablo no era más que un humilde predicador del evangelio. Sabemos que Apolos era un
hombre elocuente, pero eso no se dice de Pablo. Estos creyentes simplemente querían
escuchar la Palabra de Dios. ¡Qué maravilloso es eso! " [1075]

El viaje de Troas a Mileto 20: 13-16

"En pocas palabras comerciales, Luke lleva a sus lectores a algunas de las costas más
antiguas del mito y la historia antiguos". [1076]

20: 13-14 Las naves tuvieron que rodear Cape Lectum para llegar a "Assos" (moderno Bahram
Koi) desde Troas. Esta fue una ruta más lenta que la carretera entre estas dos
ciudades, que estaban a 20 millas de distancia. Al tomar la ruta "terrestre", Paul
pudo permanecer en Troas un poco más. "Mitilene" era la ciudad principal de la isla
de Lesbos, la más grande de las islas del oeste de Asia Menor.

20:15 "Chios" era la ciudad principal de una pequeña isla del mismo nombre, en la que había
nacido el poeta Homero. [1077] "Samos" era otra isla frente a la costa de Asia,
directamente al oeste de Éfeso, otro día navegando hacia el sur. El hijo más famoso
de Samos fue Pathagoras, el gran matemático. "Mileto" se encontraba a 48
kilómetros al sur de Éfeso en tierra firme. Normalmente, pequeños barcos como
aquellos en los que viajaba la compañía de Paul, a lo largo de la costa, ponían
puerto cada noche cuando los vientos se calmaban.

20:16 Pablo evidentemente concluyó que sería demasiado lento o peligroso regresar a Éfeso.
Quería llegar a Jerusalén para "el día de Pentecostés", 50 días después de la
Pascua (cf. v. 6; 2: 1). Otra razón por la que no desembarcó en Éfeso puede ser que
los marinos evitaron Éfeso, si podían, porque el puerto se había llenado de
sedimentos del río Cayster. [1078] Por lo tanto, la visita de Pablo a Mileto debe haber
ocurrido a fines de abril del año 57 d. C.

Discurso de Pablo a los ancianos de Efeso 20: 17-35

"El discurso de despedida de Pablo a los ancianos de Efeso es la aproximación más

cercana a las cartas paulinas en Hechos. Su contenido general recuerda cómo en sus
cartas Pablo alentó, advirtió y exhortó a sus conversos. Además, sus temas teológicos y
vocabulario son claramente paulinos. En su tres sermones misioneros (13: 16-41; 14: 15-
17; 17: 22-31) y cinco defensas (cap. 22—26), Pablo se dirigió a audiencias no cristianas.
Pero estaba hablando con cristianos aquí. Es significativo que, en una situación similar a la
que enfrentó en muchas de sus cartas, esta despedida de los ancianos de Efeso se lea
como una carta en miniatura suya. Esto se vuelve aún más significativo cuando
recordamos que en ningún otro lugar de Hechos hay evidencia de Un conocimiento
profundo de las cartas de Pablo.

"La dirección está construida de una manera familiar para todos los lectores de las cartas
de Pablo. El cuerpo tiene tres partes, que tratan con (1) el ministerio anterior de Pablo en
Éfeso (vv. 18-21), (2) los planes actuales de Pablo en ir a Jerusalén (vv. 22-24), y (3) el
futuro del mismo Pablo y de la iglesia en Éfeso (vv. 25-31). Concluye con una bendición (v.
32) y luego agrega más palabras de Exhortación que señala a los oyentes el ejemplo de
Pablo y las enseñanzas de Jesús (vv. 33-35). Encabezando cada sección hay una fórmula
introductoria: 'ya sabes' ( himenis epistasthe ) en el v. 18; 'y ahora he aquí' ( kai nyn idou )
en el v. 22; 'y ahora he aquí que sé' ( kai nyn idou ego oida ) en el v. 25; y 'y ahora' ( kai ta
nyn ) en el v. 32." [1079]
[Link] 218/318
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Este es probablemente uno de los pocos discursos en Hechos que Luke escuchó con sus propios
oídos. El médico griego Galen escribió que sus alumnos tomaron sus clases de medicina en
forma abreviada, así que quizás esto es lo que hizo Lucas en esta ocasión. [1080]

20:17 Evidentemente, el barco de Pablo tuvo una escala de varios días en Mileto, o puede haber
cambiado de barco después de pasar unos días allí (cf. 21: 3-4, 8). El mensaje de
Paul habría tardado al menos un día en llegar a los ancianos de Efeso, y al menos
un día más en llegar a Mileto para unirse a él.

20: 18-21 Pablo revisó por primera vez su ministerio de tres años entre estos ancianos (v. 31).
Apeló a la forma en que había vivido entre ellos para instarlos a permanecer fieles
en el futuro (cf. 1 Tes. 2: 1-12). Enfatizó particularmente su humilde servicio al Señor
(ver Ef. 4: 2), sus penas (ver 2 Cor. 2: 4) y la oposición de los enemigos del
evangelio (ver 19: 9; 20: 1). ) También enfatizó su fidelidad al proclamar lo que
necesitaban escuchar (cf. Rom. 1:16), su incesante ministerio de enseñanza (cf. 19:
8-10) y sus esfuerzos evangelísticos integrales (cf. v. 26).

"Enseñar ... de casa en casa" (v. 20) probablemente incluía clases bíblicas en el
hogar e iglesias en las casas. Esta defensa de su ministerio sugiere que los críticos
pueden haber estado perjudicando a sus conversos contra él en su ausencia, como
lo hicieron en otros lugares. Observe que varias de las palabras y frases en esta
primera parte del discurso de Pablo se repiten a medida que avanza.

"El arrepentimiento hacia Dios y la fe en (nuestro) Señor Jesucristo" (v. 21) es una
forma bellamente equilibrada de expresar lo que es esencial para la justificación (cf.
26: 20-23; Rom. 10: 9-10; 2 Cor.5: 20-6: 2). Uno debe cambiar de opinión hacia Dios
y confiar en el Señor Jesucristo.

20: 22-23 Luego, Pablo describió sus circunstancias actuales. Probablemente Pablo quiso decir,
por "atado por el Espíritu", que se había comprometido a visitar "Jerusalén", ya que
estaba seguro de que esto era lo que Dios quería que hiciera, a pesar de que se dio
cuenta de que había problemas ("ataduras y aflicciones"). adelante (cf. v. 3; 9:16;
19:21). Quizás para entonces los profetas ya le habían revelado que los judíos lo
arrestarían allí (cf. 21: 4, 11; Rom. 15: 30-31). Pablo quería ser fiel al Señor más de
lo que quería estar físicamente seguro o cómodo (cf. Fil. 1:20).

"Cabe señalar que el Espíritu no prohibió su marcha, sino que le dijo lo que
sucedería cuando llegara". [1081]

20:24 El "evangelio de la gracia de Dios" de Pablo fue una continuación de las buenas nuevas que
Jesús había predicado, pero en un contexto universal. Así lo equiparó con "predicar
el reino" (v. 25).

20:25 Pablo continuó presentando sus planes para el futuro. "El reino" que Pablo predicó es el
gobierno de Dios sobre sus elegidos. Probablemente incluye tanto su gobierno
espiritual ahora como su gobierno mesiánico, físico y terrenal durante el Milenio.

"Por lo general, en el libro de los Hechos, el reino de Dios se refiere al reino

escatológico de la salvación (14:22). Pero en este pasaje, el reino de Dios es
el resumen del mensaje completo de Pablo en Éfeso y se refiere a las
bendiciones actuales de la redención en Cristo." [1082]

"Pablo claramente equiparó la predicación del Evangelio de la gracia de Dios

con la predicación del reino de Dios. Una vez más [cf. 20: 22-24] vemos que
los dos términos se usan indistintamente [cf. 28:23, 30- 31] ...
[Link] 219/318
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los dos términos se usan indistintamente [cf. 28:23, 30 31] ...

"Por lo tanto, al examinar el ministerio de Pablo como está registrado en el

Libro de los Hechos, vemos que fue un embajador del reino de Dios, pero su
mensaje fue la salvación a través de la muerte y la resurrección de Jesucristo.
No se hace referencia para apoyar el noción de que el reino davídico terrenal
se había establecido. Más bien, el mensaje se refiere a la entrada en una
forma actual del reino de Dios por la fe en Jesucristo ". [1083]

Paul confiaba ("lo sé") en que no "todos" los hombres a los que se dirigía lo "verían"
nuevamente, aunque algunos de ellos podrían hacerlo. No planeaba regresar a
Éfeso por algún tiempo, si alguna vez (cf. Rom. 15: 23-29).

20:26 Pablo podía decir que era "inocente" (cf. Jer. 23: 1-2), no porque hubiera presentado el
evangelio a cada persona personalmente . Había llevado a cabo la misión que Dios
le había encomendado de evangelizar la mayoría o muchas de las áreas paganas
gentiles. Los cristianos que permanecen en Asia podrían continuar evangelizando
más a fondo (ver Ezequiel 33: 1-6).

20:27 Pablo les había pasado a estos ancianos lo que realmente les era rentable (cf. v. 20). "Todo
el propósito de Dios" se refiere a los planes y propósitos básicos de Dios, en lugar
de una exposición verso por verso de las Escrituras. Su responsabilidad era instruir
a los santos con más detalle.

"Mientras escribo esto, soy un predicador retirado. He cometido muchos

errores y he fallado de muchas maneras. Pero al mirar hacia atrás en mi
ministerio, puedo decir con sinceridad que cuando me paré en el púlpito,
declaró la Palabra de Dios como lo vi. Tengo la profunda satisfacción de saber
que si volviera a cualquier púlpito que haya sostenido, no tengo nada que
agregar a lo que ya dije. No quiero decir que no pueda dígalo de una mejor
manera, pero lo importante es que he declarado todo el consejo de Dios.
Siempre he creído que lo importante es sacar la Palabra de Dios ". [1084]

20:28 Pablo concluyó su discurso con un desafío debido a las futuras responsabilidades de los
ancianos de Efeso (vv. 28-31). Los ancianos debían "proteger" sus propias vidas
("ustedes mismos") de los ataques del adversario, y luego las vidas de los que
estaban bajo su cuidado (cf. Ezequiel 34: 12-16; 1 Pedro 5: 1-4). ) Pablo usó la
figura familiar de Jesús de un "rebaño" de ovejas para describir a sus seguidores
(Juan 10:27; 21:15; et al.).

El término "anciano" (v. 17) vino del judaísmo y enfatizó la dignidad del líder del
pueblo de Dios. "Supervisor" es de origen griego y describe la responsabilidad de
esta persona. "Pastor" era judío y griego, y se centra en su función . Al unirlos,
concluimos que estos hombres eran hombres mayores, más maduros en la fe, que
eran responsables del bienestar espiritual de la iglesia. Cumplieron su
responsabilidad al pastorear (es decir, dirigir, alimentar, guiar y proteger) la iglesia
(cf. 1 P. 5: 1-4).

"En los tiempos apostólicos no había distinción entre ancianos (presbíteros) y

obispos, como encontramos a partir del siglo II en adelante: los líderes de la
iglesia de Efeso se describen indiscriminadamente como ancianos, obispos
(es decir, superintendentes) y pastores (o pastores) ". [1085]

El Espíritu Santo designó a estos hombres, en el sentido de que guió a los apóstoles
u otros a seleccionarlos como ancianos.

U j t d ió d
[Link]
l últi t d t í l í "Él [Di P d 220/318
]
10/2/2020 Acts
Una mejor traducción de la última parte de este versículo sería: "Él [Dios Padre]
compró con la sangre de su propio [Hijo]" (cf. Rom. 3:25; 5: 9; Ef. 1: 7; 2:13; Col.
1:20). Es importante que los líderes de la iglesia recuerden que la iglesia pertenece
a Dios, no a ellos. Esto ayuda a equilibrar la tendencia a asumir muy poca o
demasiada responsabilidad sobre uno mismo. "La iglesia [Gr. Ekklesia ] de Dios" es
una frase que encontramos en otros lugares, en el Nuevo Testamento, solo en las
epístolas de Pablo.

20: 29-30 Pablo pudo haber estado seguro de dónde vendrían los problemas futuros: por sus
contactos con esa iglesia, por revelación especial, o por su experiencia general en el
ministerio (cf. Mateo 7:15; Juan 10:12 ) Lo que él anticipaba se materializó (1 Tim. 1:
6-7, 19-20; 4: 1-7; 2 Tim. 1:15; 2: 17-18; 3: 1-9; Apocalipsis 2: 1-7 ) La mayoría de
las iglesias se enfrentan a la oposición de personas externas e internas a su
comunidad.

20:31 La vigilancia ("Esté alerta") sería imprescindible para estos pastores. Pablo probablemente
trabajó en Éfeso desde el otoño del año 53 d. C. hasta el verano del año 55 d. C.
Algunos estudiosos creen que pasó parte de este tiempo en prisión allí (cf. 2 Cor.
11:23), y que escribió sus Epístolas de la prisión: al menos filipenses, de Éfeso. Sin
embargo, esta es una opinión minoritaria que no tiene un apoyo tan fuerte como el
origen romano de la teoría de las Epístolas de la prisión.

La referencia a sus "lágrimas" muestra que el ministerio de Pablo no fue solo

intelectual sino también emocional; se involucró emocionalmente en esto (cf. Juan
11:35). Específicamente, pronunció sus advertencias sintiendo el dolor que causaron
a sus oyentes. El Libro de los Hechos generalmente no representa a Pablo llorando
por las personas a las que ministraba o por situaciones de ministerio. Más bien, lo
retrata como igual a cualquier ocasión. Solo vemos este lado humano de su
ministerio a partir de los propios comentarios de Pablo aquí y en sus epístolas.

20:32 Pablo concluyó su discurso con una bendición. Como ya no iba a poder edificar a estos
hombres, los entregó (o recomendó) a Dios, quien lo haría, y a las Escrituras ("la
palabra de su gracia"), la herramienta de Dios en este proceso. La "gracia" de Dios
es la fuente de todo crecimiento espiritual, y de la "herencia" suprema que estos
ancianos disfrutarían algún día porque creían en "santos" (cf. 1 P. 5: 1-4; Fil. 1: 6;
Colosenses 3:24).

20: 33-35 El apóstol concluyó con una exhortación, como solía hacer en sus epístolas. ¿Se
jactaba Pablo cuando revisaba sus hábitos de vida en Éfeso? Yo creo que no. Les
estaba recordando a estos ancianos su ejemplo ("en todo lo que te mostré") que
debían seguir: como guiaban a la iglesia como él los había guiado a ellos. Debían
servir sin preocuparse por la recompensa material actual. La política de Paul no era
pedirle a otros que lo apoyaran, sino trabajar en su oficio: cuando él, sus
compañeros de trabajo o sus conversos necesitaban apoyo financiero.

Pablo no dudó en recaudar dinero para otros, pero no hay referencias en Hechos o
en sus epístolas a que él haya pedido dinero para sí mismo. No creo que se hubiera
opuesto a los esfuerzos modernos de recaudación de apoyo de los trabajadores
cristianos, siempre que los recaudadores de apoyo estuvieran dispuestos a trabajar,
si sus partidarios demostraran ser infieles. Pablo enfatizó los motivos (v. 33) y el
ejemplo (v. 35). Quería dar en lugar de recibir, y modelar esa actitud, para que sus
conversos pudieran ver cómo demostrarlo en la vida cotidiana.

"El mundo grecorromano estaba lleno de redes sociales basadas en el

principio de reciprocidad, de" dar y recibir ". La exhortación de Pablo aquí es
que rompa ese ciclo y sirva y ayude a aquellos que no pueden dar nada a
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que rompa ese ciclo y sirva y ayude a aquellos que no pueden dar nada a
cambio. Esta es la expresión práctica de lo que significa ser amable:
libremente habían recibido las buenas noticias, y deberían dar libremente sin
pensar en regresar. " [1086]

El dicho preciso de Jesús al que Pablo se refirió aquí (v. 35) no está en las
Escrituras. Puede haber llegado a Pablo por tradición oral o escrita, o puede haber
estado resumiendo las enseñanzas de Jesús (por ejemplo, Lucas 6:38). Pablo a
menudo relacionaba sus exhortaciones con las enseñanzas o el ejemplo de Jesús
(cf. Rom. 12-14; Fil. 2: 5-11; 1 Tes. 4: 1-12).

La partida de Pablo de Mileto 20: 36-38

20:36 La oración por la gracia y protección de Dios indudablemente unió a estos hombres en amor
cristiano. La postura arrodillada aquí, como en otras partes de la Escritura, refleja
una actitud de sumisión al Señor soberano. La posición normal para orar en esa
cultura aparentemente estaba de pie (véase Marcos 11:25), por lo que arrodillarse
implica una ocasión particularmente solemne (véase 21: 5). [1087]

20: 37-38 Este registro del afecto de los conversos gentiles por Pablo (cf. Génesis 33: 4; 45:14;
46:29) contrasta con el odio de los judíos que pronto enfrentaría en Jerusalén. Lucas
nuevamente señaló oblicuamente que los gentiles recibieron el evangelio, pero los
judíos generalmente lo rechazaron.

"... a través de toda esta escena hay un sentimiento dominante y ese es el sentimiento de
un afecto y un amor tan profundo como el corazón mismo. Ese es el sentimiento que
debería existir en cualquier Iglesia. Cuando el amor muere en cualquier Iglesia, la obra de
Cristo no puede hacer otra cosa que marchitarse o desvanecerse ". [1088]

Pablo pudo haber dejado a Timoteo en Éfeso en este momento. Sin embargo, parece más
probable que eso ocurriera después de la liberación de Pablo de Roma, su partida de esa ciudad
y su regreso a Éfeso (1 Tim. 1: 3; 3:14; 4:13).

El viaje de Mileto a Tiro 21: 1-6

La tercera sección "nosotros" de Hechos (21: 1-18) es de importancia teológica porque se centra
en la recapitulación de la pasión de Jesús por parte de Pablo. Tenga en cuenta las similitudes
entre los relatos de Lucas sobre el viaje de Jesús a Jerusalén y el de Pablo. Ambas historias
involucran un complot de los judíos y la entrega a los gentiles. Hubo predicciones triples en el
camino del sufrimiento en Jerusalén en ambos casos. Tanto Jesús como Pablo decidieron
firmemente ir allí a pesar de la oposición, y ambos se resignaron a la voluntad de Dios. [1089]
Lucas probablemente contó su historia como lo hizo para ayudar al lector a apreciar las
similitudes entre Jesús y Pablo para autenticar el ministerio de Pablo.

21: 1-3 "Cos" era una isla a 40 millas de Mileto. "Rodas" se refiere a la ciudad en la isla de Rodas
("Rodas" significa "rosas"), otras 90 millas más lejos. Una gigantesca estatua de
Apolo, "El coloso de Rodas", una de las siete maravillas del mundo antiguo, estaba a
horcajadas sobre la entrada de este puerto años antes, pero ahora estaba en ruinas.
[1090] Desde allí, el grupo de Paul continuó hacia el este hasta "Patara", un viaje de
60 millas. Paul pudo haber hecho estos viajes en tres días. En Patara, los
misioneros pudieron trasladarse a un barco con destino directo a Tiro a 400 millas de
distancia, probablemente un barco de granos o frutas. [1091] Navegaron hacia el sur
de Chipre. "Tiro" estaba en la antigua Fenicia,

21: 4 Los refugiados de la persecución que siguió al martirio de Esteban habían evangelizado a
Fenicia (11:19). Pablo y sus compañeros "se quedaron" en Tiro por "siete días", en
[Link] 222/318
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comunión con los cristianos.

"Los viajes por mar en el mundo antiguo dependían de encontrar el envío

disponible y de aceptar los retrasos derivados de la carga y descarga. Por lo
tanto, no es inconsistente que Paul tuviera prisa por llegar a Jerusalén en
Pentecostés, pero que se había detenido durante una semana en Troas, y
ahora pasa una semana en Tiro; no tendría elección ". [1092]

Hay amplia evidencia en el texto de que Pablo no fue desobediente a Dios al ir a

Jerusalén (cf. 9:16; 19:21; 20: 22-24; 21:14; 23: 1, 11). Sin embargo, algunos
estudiantes de las Escrituras han criticado a Pablo por proceder. Parece probable
que uno o más profetas en la iglesia de Tiro también predijeron su arresto en
Jerusalén (20:23), y que, ansiosos por su seguridad, lo instaron a no proceder.

"Sin embargo, Paul no lo consideró una prohibición, sino una advertencia

divina para estar preparado espiritualmente para lo que sucedería". [1093]

"El deber llama más fuerte que advertir a Pablo, incluso si ambos fueron
llamadas de Dios". [1094]

21: 5-6 Como habían hecho justo antes de dejar a los ancianos de Efeso, Pablo y sus
compañeros misioneros se arrodillaron y oraron con estos creyentes antes de
separarse (cf. 20:36). Esto refleja el compromiso continuo de Pablo y su
dependencia de Dios. Luego los misioneros abordaron el barco y los cristianos de
Tiro "regresaron a casa".

El avance de Pablo a Cesarea 21: 7-14

21: 7 "Ptolemais" (Acco del Antiguo Testamento y Acre moderno, ubicado en el lado norte de la
bahía de Haifa) se encontraba a 40 kilómetros al sur de Tiro. Era el puerto fenicio
más meridional. Allí también Paul se reunió con los cristianos locales, mientras los
estibadores descargaban y cargaban su barco.

"El hombre que está dentro de la familia de la Iglesia está mejor equipado con
amigos que [ sic ] que cualquier otro hombre en todo el mundo". [1095]

21: 8-9 "Cesarea" (Meritima) estaba a 40 millas más al sur, y el grupo de Pablo podría haber
llegado por mar o por tierra. Fue la capital de la provincia de Judea y el principal
puerto de Jerusalén. Felipe pudo haberse establecido en Cesarea después de
evangelizar la llanura costera de Palestina 20 años antes (8:40; cf. 6: 5). Este
hombre no era el Felipe de los Evangelios, que era discípulo de Jesús y uno de los
Doce. Sus "cuatro hijas" tenían el don profético. Esto puede significar que sirvieron
como líderes de adoración (véase 1 Crón. 25: 1).

Según la tradición de la Iglesia primitiva, Felipe y sus hijas luego se mudaron a

Hierápolis en Asia Menor. Allí, estas mujeres transmitieron información sobre la
historia temprana de la iglesia de Jerusalén a Papias, un padre de la iglesia. [1096]
Parece inusual que Lucas se refiera a estas hijas como "profetisas" sin mencionar
nada de lo que habían profetizado. Quizás le dieron información como lo hicieron
más tarde para Papias. [1097]

21: 10-11 "Agabo" previamente había ido de Jerusalén a Antioquía para predecir la hambruna del
año 46 DC (11: 26-27). Ahora él "bajó" a Cesarea y profetizó el arresto de Pablo en
Jerusalén (cf. Marcos 9:31; 10:33; Juan 21:18). Ilustraba su predicción gráficamente,
como lo habían hecho varios profetas del Antiguo Testamento (cf. 1 Reyes 11: 29-31;
Isa. 20: 2-4; Jer. 13: 1-7; Ezequiel 4). "Esto es lo que dice el Espíritu Santo" es el
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Isa. 20: 2 4; Jer. 13: 1 7; Ezequiel 4). Esto es lo que dice el Espíritu Santo es el
equivalente cristiano del "Así dice el Señor" del Antiguo Testamento. Su revelación
no fue una sorpresa para Pablo, por supuesto (v. 4; 9:16). Quizás otra razón por la
que Lucas enfatizó estas profecías fue para probar a sus lectores que el arresto de
Pablo y sus consecuencias eran parte de la voluntad predestinada de Dios para la
expansión de la iglesia (1: 1-2; cf. Marcos 10:33).

21:12 A los compañeros misioneros de Pablo, así como a los cristianos "locales" ("residentes"),
les parecía más claro que Pablo iba a estar en gran peligro en Jerusalén. En
consecuencia, trataron de disuadirlo de continuar.

21:13 Por la respuesta de Pablo a su súplica, parece no haber sabido si su arresto resultaría en
su muerte o no.

¿Por qué Pablo evitó la posibilidad de muerte en Corinto (20: 3) y otros lugares, pero
no aquí? El propósito de Pablo de entregar la colección, y así fortalecer la unidad de
los creyentes gentiles y judíos, habría fallado si hubiera muerto a bordo de un barco
entre Corinto y Jerusalén. Sin embargo, el arresto en Jerusalén no frustraría ese
propósito. Para Pablo, y eventualmente para sus amigos (v. 14), la voluntad del
Señor era más importante que la seguridad física (cf. Lucas 22:42). Él creía que el
Espíritu quería que fuera a Jerusalén (19:21; 20:22), así que "puso su rostro" para ir
allí (cf. Lucas 9:51).

"Pablo, consciente del sufrimiento y el peligro que se avecina, debe tomar la

misma decisión en Cesarea que Jesús tomó en la escena de la oración antes
de su crucifixión. En la escena de la oración, Jesús expresó las dos opciones
él mismo en el debate interno: 'Toma esta copa de mí; sin embargo, que no se
haga mi voluntad, sino la tuya "(Lucas 22:42). En el caso de Paul, sus
compañeros y amigos expresan la opción de escapar y le piden a Paul que lo
elija. Paul elige la otra opción. El conflicto finalmente termina cuando Paul los
amigos reconocen que no pueden persuadirlo y dicen: 'Que se haga la
voluntad del Señor' (21:14) ". [1098]

21:14 Incapaces de disuadirlo, los amigos de Paul dejaron de instarlo ("callaron") y le confiaron la
situación al Señor.

"Quizás consideró a Cesarea como su tentación y Getsemaní. Si es así, la

congregación, captando el pensamiento, se hizo eco de la oración del jardín
de Cristo: Hágase la voluntad del Señor ..." [1099]

"Paul es reconocido y bienvenido en Tiro y Cesarea, ya que estaba en paradas anteriores

de su viaje, y los discípulos en estos lugares muestran una gran preocupación por la
seguridad de Paul. El respeto generalizado hacia Paul también se indica por la atención
que recibe de las figuras asociadas con la misión en sus primeros días: Felipe el
evangelista (21: 8), Agabo el profeta (21:10; cf. 11:28) y Mnason, un 'discípulo temprano'
(21:16) ". [1100]

Los cristianos han desarrollado un respeto por Pablo, que es solo superado por la reverencia a
Jesucristo, durante aproximadamente 20 siglos de historia de la iglesia. Sin embargo, cuando
Lucas escribió Hechos, Pablo era una figura muy controvertida en la iglesia. Luke parece haber
hecho todo lo posible para poner a Paul en la mejor luz posible, para que sus lectores originales
acepten y aprecien su ministerio.

La última etapa del viaje de Pablo a Jerusalén 21: 15-16

Jerusalén estaba a unos 65 kilómetros al sureste de Cesarea, un largo viaje de dos días.
"M " id t t i tió
[Link]
i ti t l hi t i d l i l i t l 224/318
10/2/2020 Acts
"Mnason" evidentemente se convirtió en cristiano temprano en la historia de la iglesia, tal vez en
el día de Pentecostés. Era un cristiano judío helenístico de Chipre, como lo fue Bernabé. Como
tal, él habría estado más abierto a entretener a un grupo mixto de cristianos judíos y gentiles, que
muchos cristianos judíos hebreos en Palestina. Aparentemente vivió a medio camino entre
Cesarea y Jerusalén.

Pablo finalmente logró la primera fase de su plan para visitar Jerusalén y luego Roma (19:21). Al
hacerlo, cerró un capítulo de su ministerio y abrió otro. Su regreso a Jerusalén fue una parte
esencial del plan de Dios para enviar a Pablo a Roma. Este plan se desarrolla en el resto del
capítulo 21. En total, Pablo viajó alrededor de 2,700 millas en su tercer viaje misionero (cf. 14:28;
18:22). [1101]

"Jesús también viajó a Jerusalén, y durante su viaje profetizó sobre sus inminentes
sufrimientos; fue arrestado y juzgado, apareciendo ante los judíos y los romanos ..." [1102]

2. Ministerio en Jerusalén 21: 17—23: 32

Los eventos que ocurrieron en Jerusalén, cuando Pablo visitó la ciudad en esta ocasión,
resultaron cruciales para difundir el evangelio a Roma. Los eventos que Lucas narró en 21: 17—
23: 35 tomaron doce días, mientras que los que siguieron en 24: 1—26: 32 tomaron dos años.
Lucas escribió estos eventos parcialmente para revelar los métodos de Dios a sus lectores.

"La extensión geográfica de la iglesia no era el interés principal de Lucas; era más bien el
movimiento de la historia redentora de los judíos a los gentiles. De acuerdo con este
propósito, Lucas dedica un espacio considerable al registro de la última visita de Pablo a
Jerusalén, no porque la visita fue importante en sí misma, pero porque mostró el rechazo
final del Evangelio por parte de Jerusalén ". [1103]

El consejo de James y los ancianos 21: 17-26

21: 17-19 Como había hecho antes, Pablo relató a un grupo de ancianos lo que Dios había hecho
en sus viajes misioneros entre los gentiles (14:27; cf. 18:23). Esto indudablemente
ayudó a la iglesia de Jerusalén a aceptar el regalo que Pablo había traído de sus
hermanos gentiles. Supongo que los líderes de la iglesia de Jerusalén recibieron el
regalo, pero es posible que no lo hayan hecho. Quizás Luke no hizo comentarios
sobre la entrega y recepción del regalo, porque eso no era algo a lo que quisiera
llamar la atención, aunque al no explicar esto dejó a sus lectores con una pregunta
sin respuesta.

"Santiago", el medio hermano del Señor, seguía siendo el líder reconocido de la

iglesia de Jerusalén (véase 12:17; 15:13), pero esta iglesia también tenía un
liderazgo mayor (véase 11:30). Herodes Agripa. Había matado a James, el hermano
de Juan, antes (12: 2), no a James, el medio hermano de Jesús. Lucas no mencionó
nada acerca de la entrega de Pablo del regalo monetario, la razón principal de Pablo
para ir a Jerusalén (cf. Rom. 15: 25-27; 1 Cor. 16: 1-4). Su propósito era
principalmente enfatizar la difusión del evangelio. Los gentiles habían recordado a
los pobres como Pablo los había instado a hacer (Gálatas 2:10).

Aunque la tercera sección "nosotros" termina con el versículo 18, Lucas pudo haber
quedado con Pablo en Jerusalén. Posiblemente dejó de incluirse en la narrativa para
enfatizar el liderazgo de Paul. Alternativamente, puede haber partido hacia otro
destino.

21: 20-21 Habiéndose regocijado ("glorificado") por el relato de Pablo sobre la conversión de los
gentiles, los ancianos también agregaron que "miles" de "judíos" se habían
convertido en creyentes, muchos de ellos en Jerusalén. Las estimaciones de la
[Link] 225/318
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y ,
población de Jerusalén en este momento oscilan entre 30,000 y 50,000. [1104] Los
ancianos explicaron que estos cristianos judíos tenían algunas dudas sobre el
ministerio de Pablo, sobre los rumores que habían escuchado. La palabra en las
calles era que Pablo iba más allá de su práctica real de no exigir a los conversos
gentiles que se sometieran a la circuncisión o que obedecieran la Ley mosaica.
Habían escuchado que estaba dando instrucciones a los conversos judíos para que
no practicaran la circuncisión u observaran las costumbres del judaísmo. Este fue un
informe falso. Pablo no enseñó que estas costumbres estaban equivocadas, sino
que eran innecesarias para la justificación y la santificación.

"Los ancianos de Jerusalén estaban en una especie de atadura. Por un lado,

habían apoyado el testimonio de Pablo a los gentiles en la Conferencia de
Jerusalén. Ahora encontraron a Pablo una persona non grata y su misión
desacreditada no solo entre la población judía, que ellos estaban tratando de
llegar, pero también entre sus conversos más recientes. No querían rechazar
a Paul. De hecho, alabaron a Dios por sus éxitos. Sin embargo, tenían que
considerar su propia misión a los judíos, y por eso Paul era una
responsabilidad distinta. ". [1105]

Desde aquí hasta el final de los Hechos, Pablo argumentó ante varias audiencias
que era un judío leal y que su misión a los gentiles no era antijudía. Insistió en que
no se oponía a los judíos ni a su cumplimiento de la Ley mosaica.

21: 22-24 El plan de los ancianos tenía como objetivo demostrar a los cristianos judíos en
Jerusalén, y a todos los judíos allí, que Pablo no había abandonado las costumbres
de los judíos. Él, por supuesto, había dejado de creer y enseñar que la salvación
venía obedeciendo la Ley Mosaica. Ya no era judío en religión, pero seguía siendo
un judío racial y, como tal, observaba las prácticas culturales judías (por ejemplo, un
ritual de purificación para los que venían de tierras inmundas extranjeras; cf. Núm.
19:12). Muchos comentaristas creían que el "voto" a la vista aquí era un voto
nazarita, pero ese voto no se pudo tomar por menos de 30 días. [1106]

Los "cuatro hombres" en cuestión habían tomado (y estaban "bajo" u obligados a

mantener) un "voto" temporal, como lo había hecho recientemente Pablo (18:18). Al
final del voto, cada uno de ellos tuvo que traer una ofrenda al templo (véase
Números 6: 14-15). Los ancianos sugirieron que Paul los acompañara al templo, se
purificara con ellos para la adoración en el templo y mostrara su apoyo a la
costumbre judía pagando sus ofrendas. El rey Agripa I, recientemente, a su llegada
de Roma para tomar posesión de su trono, demostró igualmente su simpatía por los
judíos. [1107]

Pablo pudo hacer lo que los ancianos sugirieron, y lo hizo sin comprometer sus
convicciones, ya que los judíos no consideraban que hacer un voto fuera esencial
para la aceptación de Dios. Fue estrictamente voluntario. Consideraron la
circuncisión, por otro lado, como esencial. Sin embargo, Pablo ni siquiera se opuso a
la circuncisión como una costumbre (antes había circuncidado a Timoteo, 16: 3),
aunque se opuso a ella como un rito esencial para la aceptación de Dios (Gálatas 2).

21:25 James y los ancianos repitieron su antigua convicción con respecto a la instrucción de los
conversos gentiles. Esto fue simplemente un punto de aclaración diseñado para
enfatizar que la decisión del Concilio de Jerusalén aún se mantuvo (cf. 15:20, 29).
Su consejo a Pablo en esta ocasión no contradecía su fuerte compromiso con la
salvación por gracia.

21:26 Un judío normalmente anunciaría la "finalización" de su voto al sacerdote, y luego siete días
[Link] 226/318
10/2/2020 Acts

después presentaría sus ofrendas (cf. Núm. 6: 13-20). La Ley no prescribe una
espera de una semana, pero era habitual. Pablo acompañó a los cuatro hombres "al
templo", y se sometió a los ritos de "purificación" con ellos, porque estaba pagando
los gastos de su voto. Algunos expositores creyeron que Paul comprometió sus
convicciones aquí. [1108] Pero esta es una opinión minoritaria que no comparto. Los
judíos consideraron pagar los cargos por las ofrendas votivas un acto de piedad y
una identificación simbólica con los judíos.

Los disturbios en el templo 21: 27-36

21: 27-28 Los "judíos de Asia", posiblemente de Éfeso, eran obviamente incrédulos. Acusaron a
Paul del mismo tipo de crímenes que los judíos incrédulos habían acusado a
Stephen de cometer (6:11, 13-14). Los judíos permitieron a los gentiles en el atrio
exterior del templo, el atrio de los gentiles. No podían entrar más allá del recinto
sagrado: en la corte de mujeres, o en la corte de Israel, mucho menos en la corte de
los sacerdotes.

Los hombres judíos como Pablo, que no eran sacerdotes ni levitas, no podían ir más
allá de la corte de Israel. Los sacerdotes habían publicado avisos que prohibían a los
gentiles entrar al recinto sagrado, el área que incluía los tribunales de las mujeres,
Israel y los sacerdotes. [1109] Estos estaban en latín y griego, y estaban en la barrera,
el "Soreg", al pie de los escalones que conducen a esta área del templo. Los
arqueólogos han descubierto dos de estos avisos. [1110] Uno dice lo siguiente:

"Ningún hombre de otra nación entrará dentro de la cerca y el recinto

alrededor del templo. Y quien sea atrapado tendrá la culpa de que se
produzca su muerte". [1111]

Sacred Enclosure

Court of Priests

Women’s
Temple Court
(Treasury)
Altar

Court of Israel

Court of Gentiles

Los romanos permitieron a los judíos ejecutar a cualquier gentil, incluso un

ciudadano romano, por proceder más allá de esta baja barrera de piedra. [1112]

21:29 "Trófimo el efesio" fue el compañero de viaje gentil de Pablo de Asia (20: 4). Los judíos
asiáticos los habían visto previamente en la ciudad y habían asumido que Pablo
había traído a este gentil al recinto sagrado del templo.

"La posibilidad de que Trophimus haya vagado por su propio libre albedrío en
el área prohibida es tan probable como que alguien pasee por habitaciones
privadas en el Kremlin con el propósito de hacer turismo". [1113]
[Link] 227/318
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21:30 El rumor de la supuesta ofensa capital de Pablo viajó rápidamente por toda Jerusalén, y
trajo una multitud de judíos celosos al patio del templo. "Toda la ciudad se despertó"
es probablemente una hipérbole.

"... el Templo era un fetiche para todos los judíos, pero para nadie más que
para los peregrinos fanáticos devotos de la Diáspora, que habían viajado lejos
para celebrar el festival de Pentecostés en la ciudad santa". [1114]

"La perspectiva de los judíos hacia el templo era sorprendentemente similar a

la de los adoradores gentiles de dioses y diosas como Artemisa". [1115]

Evidentemente, los sacerdotes (levitas, policías del templo) "arrastraron a" Pablo
"de" uno de los atrios internos, y lo llevaron al atrio de los gentiles. Las "puertas" a
las que Lucas se refería, separaban la corte de los gentiles de las cortes interiores
que solo eran accesibles para los judíos. Los sacerdotes ahora cerraron estas
puertas para evitar la contaminación de los patios interiores por el tumulto y el
derramamiento de sangre. [1116]

21: 31-32 Los judíos procedieron a golpear a Pablo ("buscando matarlo") en la corte de los
gentiles. Esta fue la "golpiza de los rebeldes" que los judíos ejecutaron comúnmente
sobre personas que supuestamente desafiaron abiertamente la Ley mosaica o las
enseñanzas de los ancianos (cf. Lucas 4:29; Juan 8:59; 10:31). [1117] La noticia de
esta conmoción llegó al "comandante" romano de la Fortaleza de Antonia, que
conectaba con el área del templo en el noroeste. Herodes el Grande había
construido esta fortaleza para albergar a los soldados de la Décima Legión. El
nombre del comandante era Claudio Lisias (23:26). Fue responsable de los 1,000
soldados estacionados allí. Cuando vio los disturbios, convocó a "soldados y
centuriones" (comandantes de 100 soldados cada uno) y "corrió".

"Sabemos con certeza solo un pasaje subterráneo que conducía desde la

fortaleza Antonia en el 'ángulo noroeste' del Templo hasta la Corte del
Templo, y de los claustros con escaleras que descienden a los porches, por
uno de los cuales el capitán en jefe Lisias corrió al rescate de Paul, cuando
casi muere por la multitud enfurecida ". [1118]

Los levitas constituían la policía del templo (cf. 4: 1), pero las tropas romanas eran
responsables de mantener la paz en toda la ciudad. [1119] Los judíos "dejaron de
golpear a Paul" cuando "vieron al comandante ya los [otros] soldados".

"Una cosa en la que Roma insistió: el orden civil. Un motín fue un pecado
imperdonable tanto para la población que lo organizó como para el
comandante que lo permitió". [1120]

Esta es la sexta vez en Hechos que el ministerio de Pablo había provocado un

disturbio público (cf. 14:19; 16: 19-22; 17: 5-8, 13; 19: 25-34).

21: 33-34 El "comandante" arrestó ("se apoderó de") Paul, asumiendo que era un criminal. Las
"dos cadenas" que los guardias romanos le pusieron a Pablo probablemente lo
ataron a dos soldados (cf. 12: 6). Cuando el comandante trató de saber "quién era"
Paul "y" lo que había hecho "de algunos miembros de la multitud, recibió información
contradictoria. Entonces ordenó que Paul fuera llevado al "cuartel", la Fortaleza de
Antonia.

21: 35-36 Las escaleras conducían a la fortaleza desde la ciudad, tanto en su lado oeste, como
desde el patio del templo en su lado sur. [1121] Probablemente las "escaleras" en el
í l 35 d l d
[Link]
l d l d í d d l ti d228/318 l
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versículo 35 eran una de las dos escaleras del sur que conducían desde el patio del
templo hasta la fortaleza.

La furia de los judíos era evidente en su deseo de desgarrar a Paul ("violencia de la

mafia") de inmediato. Su grito ("¡Fuera con él!") Recuerda sus palabras acerca de
Jesús unos 27 años antes (Lucas 23:18; Juan 19:15; cf. Hechos 22:22).
Probablemente la Fortaleza Antonia fue donde los soldados llevaron a Jesús a juicio
ante Pilato. También fue la prisión de la cual el ángel había liberado a Pedro (12: 5).

La defensa de Pablo ante la mafia judía 21: 37—22: 22

"En esta primera de las cinco defensas de Pablo, los intereses apologéticos de Lucas se
destacan al destacar el carácter no político del cristianismo (contrario a otros movimientos
mesiánicos de la época, cf. 21:38) y al presentar el mandato de Pablo a los gentiles como
el razón principal de la oposición judía al evangelio (cf. 22: 10-22) ". [1122]

La solicitud de Pablo para dirigirse a las personas 21: 37-40

21: 37-38 El comandante había asumido que Pablo era un cierto "egipcio" que había aparecido en
Jerusalén tres años antes. Este hombre afirmó ser un profeta de Dios y anunció que
el muro de Jerusalén se derrumbaría a sus órdenes. Afirmó además que conduciría
a sus seguidores desde el Monte de los Olivos a Jerusalén, donde derrotarían a los
romanos y arrojarían su yugo. [1123] Sin embargo, los romanos atacaron primero a los
seguidores de este hombre, matando a muchos de ellos, pero él mismo había
escapado.

Los seguidores del egipcio vinieron de las filas de "The Assassins" (lit. "The
Daggermen"). Estos eran radicales que se mezclaban secretamente con las
multitudes, con dagas escondidas debajo de sus capas, y apuñalaban sigilosamente
a los romanos y judíos pro-romanos en un intento de obtener la independencia judía
de Roma. [1124]

Claudio Lisias evidentemente pensó que este "luchador por la libertad" egipcio había
regresado al área del templo para reclutar más seguidores, y que las personas que
ahora lo reconocían como un impostor se habían vuelto contra él.

21:39 Pablo explicó que él era "un judío" y, por lo tanto, tenía derecho a estar en la corte del
templo de Israel. No era residente de Egipto, sino "ciudadano romano" de la
respetada ciudad romana de "Tarso". Tarso fue uno de los tres principales centros de
aprendizaje en el mundo antiguo (una "ciudad no insignificante"), junto con Atenas y
Alejandría. Strabo, el antiguo geógrafo griego, escribió que en todo lo relacionado
con la filosofía, la literatura y la educación general, la fama de Tarso fue superior a la
de Atenas y Alejandría. [1125] Tarso tenía varios cientos de miles de habitantes y se
destacó por su industria textil. [1126] También era la capital "de Cilicia" y una ciudad
libre en el imperio.

"Es importante reconocer que en gran medida en la antigüedad las personas

fueron juzgadas por la importancia del lugar donde nacieron. Su propio honor
y dignidad personal se derivaron en parte de la calificación de honor del lugar
del que vinieron". [1127]

"Tenemos buenas razones para creer que en el período del nacimiento del
Apóstol los judíos no fueron molestados en Tarso, donde su padre vivía y
disfrutaba de los derechos de un ciudadano romano. Es un error suponer que
esta ciudadanía era un privilegio que pertenecía a los miembros de la familia,
como nativos de esta ciudad ... Es más probable que se tratara de una
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p q
recompensa por los servicios prestados, durante las guerras civiles, a algunos
romanos influyentes. Gran número de judíos fueron esclavos en el Civil
Guerras, y luego manumitted. Un esclavo manumitted con las debidas
formalidades se convirtió en ciudadano romano ". [1128]

21:40 Estas credenciales persuadieron al comandante romano de dejar que Paul se dirigiera a la
mafia.

"Paul había mostrado respeto por la autoridad del tribuno, había hablado el
griego de un hombre educado e hizo considerables reclamos de honor y
estatus. Por estos motivos, la acción del tribuno es bastante creíble. No tenía
pruebas de que Paul no fuera quien decía ser, y eso siempre fue muy
imprudente rechazar u ofender a alguien de igual o mayor estatus social que
uno mismo ". [1129]

Pablo "hizo un gesto ... con la mano" hacia la multitud, un gesto diseñado para
calmarlos y llamar su atención (cf. 12:17). Pablo habló a los judíos en arameo ("el
dialecto hebreo"), el vernáculo de los judíos palestinos, en lugar de en griego. [1130]
Esto habría ayudado a sus oyentes a darse cuenta de que él era uno de ellos.

El discurso de Pablo en su defensa 22: 1-21

Los discursos en Hechos hasta ahora han sido principalmente en forma de retórica deliberativa,
cuyo propósito es hacer que las personas cambien de opinión y de vida en vista del futuro. En los
capítulos 22-26, sin embargo, los discursos son retórica forense, diseñados principalmente para
fines defensivos y de disculpa. [1131]

Pablo necesitaba defenderse de la acusación de haber sido desleal con su pueblo, la Ley
Mosaica y el templo (cf. 21:28). Su audiencia judía devota era especialmente escéptica con
respecto a Pablo, ya que era un judío helenístico que fraternizaba con los gentiles. Este es un
excelente ejemplo del Espíritu Santo que le da al siervo del Señor las palabras para decir de
improviso, como Jesús había prometido que haría (Mateo 10: 16-20; Marcos 13: 9-11). Todos los
discursos de Paul a partir de ahora en Hechos se refieren a su defensa.

"[El resto de los Hechos] es una mezcla de narraciones de viajes y discursos de defensa y
cubre una cuarta parte de los Hechos, lo que indica su importancia". [1132]

22: 1-2 Pablo se dirigió a su audiencia cálida y respetuosamente, en los mismos términos
("Hermanos y padres") que Stephen había usado (7: 2).

"Así que San Esteban se dirigió a una asamblea similar, en la que había
estado Saulo de Tarso, quien ahora estaba acusado de un delito similar al que
se le había imputado al primer mártir". [1133]

El uso del idioma arameo tuvo el efecto deseado: los judíos prestaron aún más
atención.

"El verdadero crimen de S. Pablo fue predicar a los gentiles, y la verdadera

herejía su evangelio de igualdad de privilegios. Por lo tanto, se defiende
afirmando (1) su lealtad a Israel y (2) que su predicación fue simplemente
obediencia a una orden divina ". [1134]

22: 3 Pablo comenzó relatando su estilo de vida antes de su conversión. Hizo hincapié en su
formación ortodoxa y educación "bajo" el maestro judío más respetado de su época,
"Gamaliel" (cf. 5:34). No tenemos constancia de la edad de Pablo cuando vino a
Jerusalén en su juventud
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Jerusalén en su juventud.

"De un pasaje en un sermón atribuido a San Crisóstomo, se infiere que nació

en el año 2 a. C. de nuestra era. Esto se supone que murió el año 66 d. C., a
la edad de 68 años. La fecha es no improbable, pero se sospecha la
autenticidad del sermón ... " [1135]

Es posible que Pablo haya pasado su primera infancia en Jerusalén. [1136] Otros
creen que pasó esta parte de su vida en Tarso. [1137] Una opinión es que Pablo se
mudó a Jerusalén entre las edades de 10 y 12 años. [1138] Otra es que tenía 13 o 14
años cuando llegó a Jerusalén. [1139] La diferencia en la interpretación surge en parte
de dos formas diferentes de puntuar este versículo. El punto de Pablo al citar sus
antecedentes fue mostrar a sus oyentes que era tan "celoso" por su herencia judía
("por Dios") como cualquiera de ellos (cf. Gá. 1:14).

22: 4-5 Su celo por Dios fue claro en que él "persiguió" a los cristianos ("de esta manera") "hasta
la muerte" (cf. 9: 1-2). Esto es precisamente lo que sus oyentes querían hacer en el
caso de Paul. Pablo lo hizo como agente del Sanedrín ("Consejo"), que le dio
autoridad para perseguir judíos cristianos hasta "Damasco".

22: 6-9 Luego, Pablo relató los eventos de su conversión y enfatizó la revelación sobrenatural que
Dios le había dado. Esa revelación explica el cambio radical en su vida. Este relato
de la conversión de Pablo armoniza con los otros dos relatos que Lucas (9: 3-19) y
Pablo (26: 12-18) nos dieron en Hechos. En esta ocasión, así como en el capítulo
26, Paul enfatizó características que habrían sido especialmente significativas para
su audiencia. Sus oyentes eran judíos en el capítulo 22 y romanos en el capítulo 26.

Como en 9: 3-6, Pablo enfatizó que su encuentro con Dios fue un evento que Dios
había iniciado. No era algo que Paul u otros hubieran buscado. Jesús de Nazaret se
había acercado a él. Por lo tanto, Jesús no solo era el Mesías, sino que era y es el
Mesías resucitado. Fue este Mesías quien cambió la perspectiva y el entendimiento
de Pablo. Cuando Pablo preguntó: "¿Quién eres, Señor?" (v. 8), probablemente se
dirigía a la Persona que le hablaba como Dios y como maestro personal (cf. 9: 5).
Evidentemente, los compañeros de viaje de Pablo escucharon un sonido de voz,
pero solo Pablo entendió las palabras de Jesús (v. 9; cf. 9: 7; 26:14; Juan 12:29).

22: 10-11 Como buen judío, Pablo quería obedecer la revelación divina, por lo que preguntó:
"¿Qué haré, Señor?" Sumiso, permitió que otros lo llevaran a "Damasco", donde el
Señor le había ordenado que "fuera" para recibir más instrucciones.

22: 12-13 Pablo describió a "Ananías" como un judío "devoto" que observaba cuidadosamente la
"Ley", y uno que tenía una buena reputación entre sus compañeros israelitas. Pablo
relató las palabras de Ananías más completamente aquí que Lucas en el capítulo 9.
Este respetado judío también recibió una revelación de Dios que le comunicó a
Pablo en términos claramente judíos ("Hermano Saúl ... el Dios de nuestros padres
..."). Pablo trató de impresionar a sus oyentes con el hecho de que un judío piadoso
le había comunicado la misión de Dios. Ananías incluso había llamado a Paul su
"hermano".

22: 14-15 Ananías le explicó a Pablo que era "el Dios de sus (nuestros) padres" quien se le había
aparecido a Pablo (cf. 3:14). Este título para Dios es claramente judío. Dios quería
que Pablo "conociera su voluntad", que "viera al Justo" (el Mesías, Jesús de
Nazaret, v. 8), y que recibiera revelación directa de Él ("escuche una declaración de
su boca"). Ananías también dijo que Dios le había dicho que Pablo debía ser testigo
"para todos los hombres" de lo que Pablo había visto y oído. Esta revelación vindicó
el ministerio de Pablo a los gentiles.
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"Es importante recordar que Pablo en Hechos no es el apóstol de los gentiles.

Ha sido enviado 'a todas las personas' [v. 15], lo que significa judíos y
gentiles. Él es a través de quien el Señor ha elegido para realizar el propósito
divino de incluir a ambos grupos en la salvación, como ya se anunció en
Lucas 2: 30-32 y 3: 6 ". [1140]

22:16 El versículo 16 ha sido un problema para algunos lectores de Hechos porque la gente
podría entender que está diciendo que el bautismo en agua lava los pecados. Los
escritores de las Escrituras presentan el bautismo en agua, en otros lugares, no
como el agente de la limpieza espiritual, sino como la ilustración (símbolo) de la
limpieza espiritual que ya ha tenido lugar (1 Cor. 6:11; 1 P. 3:21). El agente de la
limpieza espiritual es la fe en Cristo. Pablo se refirió a la fe en este versículo como
"invocar su nombre" (cf. Joel 2:32).

Evidentemente, Pablo había experimentado la regeneración en el camino de

Damasco, ya que Ananías lo persuadió para que fuera bautizado poco después; él
creía que Jesús de Nazaret era el Mesías divino predicho en el Antiguo Testamento
(v. 10; cf. Gálatas 1: 11-12; Hechos 9: 17-18). Experimentó el bautismo en agua
varios días después de haber pedido al Señor que lo salvara. El Señor ya había
lavado los pecados de Pablo cuando invocó al Señor. Luego más tarde Paul se
levantó y recibió el bautismo. La palabra griega epikalesamenos , traducida
"invocar", es un participio aoristo que significa "haber invocado".

"El bautismo simboliza el método de salvación (identificación con Cristo) y el

lavado simboliza el resultado (limpieza del pecado)". [1141]

22:17 Luego, Pablo relató su misión de Dios e incluyó algunas cosas nuevas que Lucas no
registró en el capítulo 9. Evidentemente, Ananías transmitió a Pablo la comisión de
Dios de ir a los gentiles (9: 15-16). En "Jerusalén", Dios confirmó esta misión a Pablo
mediante una revelación especial, ya que "estaba orando en el templo" después de
su regreso de Damasco (9: 26-29; Gálatas 1: 18-19). Eso ocurrió en el tercer año
después de su conversión. El hecho de que Pablo estuviera orando en el templo
cuando Dios le dio instrucciones habría impresionado aún más a esta multitud judía.

22: 18-20 En esa visión, el Jesús resucitado y exaltado de Nazaret le había ordenado a Pablo que
abandonara Jerusalén. Lucas no mencionó esta instrucción antes (9: 29-30), sino
que enfatizó la actividad de los compañeros creyentes de Pablo al enviarlo a Tarso.
Su insistencia estaba en armonía con el mandato del Señor. Jerusalén era
originalmente el lugar de testimonio de Dios, y el templo había sido su lugar de
revelación. La razón por la que Pablo necesitaba abandonar Jerusalén, era que los
judíos allí "no aceptarían" su testimonio sobre Jesús, a pesar de que Pablo había
perseguido anteriormente a los discípulos de Jesús.

22:21 Pablo debía ir a los gentiles, le reveló el Mesías, porque los judíos no aceptarían su
testimonio. Específicamente, el Señor le indicó a Pablo que "fuera ... a los gentiles"
que estaban "lejos", a saber: gentiles que no tenían relación con el judaísmo (cf.
2:39).

FF Bruce concluyó que al narrar los discursos de Pablo, Lucas siguió el precedente del historiador
griego Tucídides. Tucídides escribió que, aunque él mismo compuso los discursos en su historia,
trató de reproducir el significado general de lo que dijeron los oradores. [1142] Bajo la inspiración
del Espíritu Santo, Lucas recibió orientación para escribir exactamente lo que Dios quería que se
escribiera. Casi todos los estudiosos coinciden en que Lucas resumió la mayoría, si no todos, los
discursos que registró en Hechos.
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La respuesta de los judíos 22:22

Los judíos habían llevado mensajes de Dios a los gentiles muchas veces en el pasado de Israel
(por ejemplo, Jonás; los fariseos, Mateo 23:15; et al.). Esa revelación no pudo haber sido lo que
enfureció a la audiencia de Paul. Lo que les molestó fue que Pablo se acercaba a los gentiles
directamente sobre el Mesías, sin primero presentarles el judaísmo y sus instituciones. Esto era
equivalente a colocar a los gentiles en pie de igualdad ante Dios como judíos, y esto era el colmo
de la apostasía para la mente judía tradicional. Es por eso que los oyentes de Paul reaccionaron
tan violentamente y le permitieron no decir nada más.

"La mayor parte de Jerusalén ha reaccionado ahora contra Jesús, Pedro, Juan, Esteban y
Pablo. Para Hechos, este es un rechazo final y clave del evangelio ..." [1143]

La defensa de Pablo ante Claudio Lisias 22: 23-29

22: 23-24 Claudio Lisias no podía entender por qué los judíos reaccionaron como lo hicieron. Si no
entendía arameo, su confusión habría sido aún mayor. No podía tolerar un motín,
por lo que decidió obtener la verdad de Paul amenazándolo y, si fuera necesario,
torturándolo. Este tipo de golpizas ("azotes"), un latigazo sangriento y violento
aplicado con tiras de cuero incrustadas con trozos de hueso o metal sujeto a un
resistente mango de madera, generalmente resultaba en la muerte o en la
incapacidad permanente. [1144] Este era el arma (un "azote") que los soldados
romanos usaban para castigar a Jesús, aunque Pilato lo había declarado inocente
(Mateo 27:26; Juan 18: 38—19: 1). Esta habría sido la peor paliza que Pablo haya
experimentado (cf. 16: 22-23; 2 Cor.11: 24-25).

"Al ser llamado como testigo de este Jesús, Pablo también fue llamado al
sufrimiento (9:16), sufrimiento que se parece cada vez más al sufrimiento de
Jesús (cf. 21: 11-14; 22:22) e incluye una extensa serie de pruebas y
amenazas a la vida de Pablo. Las pruebas, aunque se extienden por mucho
más tiempo y se representan en escenas más completas, se parecen a las
pruebas de Jesús. Tanto Jesús como Pablo deben comparecer ante el
concilio judío, el gobernador romano y un rey judío. declarado inocente pero
no liberado ". [1145]

22:25 La ley romana protegió a los ciudadanos romanos del "flagelo" (Lat. Flagellum ) antes de ir
a juicio, e incluso si fueron declarados culpables. [1146] El hecho de que Paul planteó
una pregunta en su defensa, en lugar de exigir su liberación, refleja su autocontrol
en esta peligrosa situación. Estaba bajo el control del Espíritu.

"... el martirio solo tiene valor cuando no se puede evitar". [1147]

"Paul espera hasta que haya sido encadenado por la misma razón que en
16.37; ahora tiene margen legal para maniobrar contra ellos ". [1148]

22: 26-28 Durante el reinado del emperador Claudio (AD 41-54), fue posible obtener la ciudadanía
romana por un alto precio. El nombre de Claudio Lisias probablemente tenía alguna
conexión con el emperador Claudio, ya que el comandante evidentemente había
adquirido su ciudadanía bajo el reinado de ese emperador. Esto no siempre había
sido posible en el imperio. Anteriormente, el gobierno confirió la ciudadanía por
prestar un servicio valioso a un general romano o alto funcionario. [1149] Esta es
probablemente la forma en que el padre o abuelo de Paul recibió su ciudadanía.
Como hijo de un ciudadano romano, Pablo heredóeste estado no se le ocurrió
porque era ciudadano de Tarso. Tarso era una ciudad libre, no una colonia de Roma
como Filipos. Los ciudadanos nacidos gozaban de mayor respeto que los romanos
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que habían comprado su ciudadanía. [1150]

Los ciudadanos romanos conservaron los documentos que prueban su estado en

lugares seguros, y nada externo los identificó como ciudadanos. La gente
normalmente aceptaba un reclamo verbal de ser ciudadano romano por su valor
nominal, ya que reclamar la ciudadanía falsamente era un delito capital. [1151] Claudio
Lisias tomó el curso de acción más seguro para él: aceptó el reclamo de Pablo.

"Quizás él [Paul] lleva su diploma , un díptico de madera que contiene su

registro como ciudadano". [1152]

22:29 Los soldados no deberían haber atado a Paul ("ponerlo encadenado") hasta que alguien lo
hubiera acusado formalmente, como ciudadano romano, de un delito.

"La narración de un día lleno de acción termina después de esta indicación de

que Paul es un miembro de los dos mundos a los que ha sido enviado. Es un
judío devoto (22: 3) y un ciudadano romano". [1153]

La defensa de Pablo ante el Sanedrín 22: 30—23: 10

"La estructura irregular del relato de Lucas de la defensa de Pablo ante el Sanedrín
evidentemente refleja el carácter tumultuoso de la sesión en sí. Tres asuntos relacionados
con el propósito de disculpa de Lucas salen a la luz: (1) el cristianismo está enraizado en la
doctrina judía de la resurrección de la muerto (cf. 23: 6); (2) el debate en el que Pablo
participó con respecto a las afirmaciones del cristianismo debe ser visto como ante todo un
asunto judío intramural (cf. 23: 7-10); y (3) la proclamación continua de el evangelio en el
mundo gentil proviene de un mandato divino (cf. 23:11) ". [1154]

22:30 El comandante "liberó" a Paul de sus cadenas, pero lo mantuvo bajo custodia. Decidió que
el Sanedrín ("Concilio") debería descubrir por qué los judíos acusaban a Pablo, ya
que él mismo no podía entender esto. Ordenó que este cuerpo se reuniera para
examinar a Pablo, porque el propio Claudio era responsable de mantener la paz en
Jerusalén. Si las ofensas de Paul resultaran intrascendentes, Claudio Lisias lo
liberaría. Si los judíos lo acusaron de algún delito religioso, el Sanedrín podría
juzgarlo. Si lo acusaron de un delito civil, el gobernador provincial romano lo
juzgaría. [1155]

Esta fue al menos la sexta vez que el Sanedrín tuvo que evaluar los reclamos de
Cristo. La primera ocasión fue cuando se reunió para considerar informes sobre
Jesús (Juan 11: 47-53), y la segunda fue el juicio de Jesús (Mateo 26: 57-68; 27: 1-
2; Marcos 14: 53-65; 15: 1; Lucas 22: 66-71). La tercera reunión fue el juicio de
Pedro y Juan (4: 5-22), la cuarta fue la prueba de los Doce (5: 21-40), y la quinta fue
la prueba de Esteban (6: 12-7: 60).

23: 1 Evidentemente, Pablo tenía la intención de dar su testimonio nuevamente, esta vez al
Sanedrín ("Concilio"). Se dirigió a este cuerpo usando la dirección formal común
entre los judíos (literalmente, "Hombres hermanos", Gr. Andres adelphoi ). Se
identificó como judío por su forma de hablar, ya que su lealtad al judaísmo estaba en
cuestión.

Pablo frecuentemente afirmó haber vivido con una clara ("perfectamente buena")
"conciencia delante de Dios" (cf. 20: 18-21, 26-27; 24:16; Rom 15:19, 23; Fil. 3: 6; 2
Timoteo 4: 7). Pablo se refirió a la "conciencia" unas 23 veces en sus epístolas. Aquí
esta afirmación significaba que creía que nada de lo que había hecho, que estaba a
punto de relatar, era contrario a la voluntad de Dios contenida en las Escrituras
hebreas Específicamente sus creencias y conducta cristianas no comprometieron
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hebreas. Específicamente, sus creencias y conducta cristianas no comprometieron
su herencia judía.

"No estaba, por supuesto, reclamando la impecabilidad, ni se estaba

refiriendo a los conflictos espirituales internos de Rom. 7. La referencia era a
los aspectos externos de su vida, y la inocuidad de su conducta medida por
las demandas de la Ley ( cf. Fil. 3: 4-6) ". [1156]

23: 2 La afirmación de Pablo de rectitud enfureció tanto a "Ananías el sumo sacerdote" que
ordenó a un soldado que "golpeara a Pablo (él) en la boca". Probablemente,
Ananías, que era saduceo, ya había tomado la decisión de que Paul, que había sido
fariseo, era culpable. Un oficial de otro sumo sacerdote había golpeado de manera
similar a Jesús cuando había testificado ante el Sanedrín (cf. Juan 18: 20-23).

Ananías se convirtió en sumo sacerdote en el año 47 DC. El sumo sacerdocio judío

fue un nombramiento político durante la ocupación de Palestina por Roma. Josefo
pintó a Ananías como una persona despreciable. Se apoderó, para su propio uso, de
los diezmos que deberían haber ido a los sacerdotes ordinarios, y dio grandes
sobornos a romanos y judíos. El emperador en un momento lo convocó a Roma,
acusado de estar involucrado en una sangrienta batalla entre judíos y samaritanos,
pero escapó del castigo. Era muy rico y recurrió a la violencia e incluso al asesinato
para lograr sus fines. También era muy pro-romano, y los judíos finalmente lo
asesinaron en su levantamiento contra Roma en el año 66 d. C., nueve años
después de que Pablo se pusiera ante él. [1157]

23: 3 La ley judía consideraba a una persona inocente hasta que se demostrara su culpabilidad,
pero Ananías había castigado a Pablo incluso antes de que fuera acusado, mucho
menos juzgado y declarado culpable. Pablo reaccionó indignado y pronunció una
profecía del juicio de Ananías que Dios cumplió más tarde. Un "muro encalado" era
uno que frecuentemente era inferior por dentro, pero que se veía bien por fuera (cf.
Ezequiel 13: 10-16; Mateo 23:27). La reacción de Paul fue extrema, pero a medida
que procedió a explicarlo, resultó de un malentendido.

"Pablo no habló esto en ningún calor o pasión pecaminosos, sino en un celo

sagrado contra el abuso del poder por parte del sumo sacerdote, en absoluto
con un espíritu de venganza ... Es contra toda ley, humana y divina, natural y
positiva , para impedir que un hombre haga su defensa [ sic ], y para
condenarlo sin que lo escuchen. Es imperdonable en un sumo sacerdote
designado para juzgar según la ley ". [1158]

23: 4-5 Pablo puede no haber sabido que la persona que le ordenó al soldado que lo golpeara era
el sumo sacerdote por varias razones: Pablo no había estado en Jerusalén durante
una visita prolongada durante más de 20 años, y puede no haber reconocido el
actual sumo sacerdote por vista. Quizás Ananías no estaba usando su túnica
sacerdotal, esta ocasión no era una reunión regular del Sanedrín. [1159] O tal vez Paul
estaba mirando en otra dirección cuando Ananías dio la orden de golpearlo. Quizás
Paul tenía mala vista. [1160] Sin embargo, esto parece menos probable en vista del
versículo 1.

El pasaje, al que algunos comentaristas apelan para argumentar que Pablo tenía
una vista deficiente (Gálatas 4: 13-15), en realidad no dice eso. Otra posibilidad es
que Pablo estaba hablando con ironía: "No pensé que un hombre que diera tal orden
pudiera ser el sumo sacerdote". [1161] Algunos intérpretes creen que Paul
simplemente perdió los estribos. [1162] Otros creen que se estaba disculpando. [1163]
Pablo expresó expresiones apasionadas similares en otras ocasiones (cf. Gá. 2:11;
5:12; Fil 3: 2)
[Link] 235/318
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5:12; Fil. 3: 2).

El sumo sacerdote era "un gobernante de los judíos (su pueblo)" en un sentido más
elevado que el del resto de los miembros del Sanedrín. La cita de Pablo de Éxodo
22:28 mostró que estaba sujeto a la voluntad revelada de Dios, respecto de la cual
estaba siendo juzgado por repudiar. Estar sujeto a las autoridades gubernamentales
es tanto un requisito bajo el Nuevo Pacto como lo era bajo el Antiguo (cf. Rom. 13:
1-7; et al.). Pablo citó el Antiguo Pacto aquí para el beneficio de los judíos que vivían
bajo él.

23: 6 Pablo reconoció que no podía obtener un juicio justo en un tribunal que ni siquiera
observaba la ley que pretendía defender, por lo que cambió su táctica. Decidió dividir
al jurado y comenzó su defensa nuevamente ("Hombres hermanos"). Esta vez tomó
la ofensiva.

El tema de "la (esperanza y) resurrección de los muertos" fue fundamental en el

caso de Pablo (cf. 17:32). La esperanza nacional de liberación de Israel por parte de
su Mesías descansaba en la resurrección de ese Mesías como se predijo en las
Escrituras hebreas. Al plantear la vieja controversia de si la resurrección es posible,
Pablo dividió a sus acusadores.

"Paul sigue volviendo al tema de la esperanza y la resurrección, incluso

cuando ya no provoca interrupciones (cf. 24:15, 21; 28:20), y será un tema
central en el discurso culminante de defensa de Paul ante el rey Agripa (26 :
6-8, 23). Paul está haciendo más que inyectar un tema controvertido en la
audiencia del Sanedrín. Está tratando de cambiar todo el tema de su juicio, y
persistirá en este esfuerzo en escenas posteriores. Por lo tanto, la
importancia de La afirmación de Pablo de que está siendo juzgado 'con
respecto a la esperanza y la resurrección de los muertos' solo puede
entenderse considerando el desarrollo de este tema en escenas posteriores ".
[1164]

23: 7-8 La creencia de Pablo en la resurrección dividió al Sanedrín. Los "saduceos" negaron la
"resurrección", así como la existencia de "ángeles" buenos y "espíritus" malvados,
pero los "fariseos" creyeron en ("reconocen [d]") estos cosas. [1165]

23: 9-10 Los fariseos se pusieron del lado de Pablo, y los saduceos se opusieron a él. Su disputa
emocional excluyó cualquier posibilidad de un examen serio de la conducta de Paul,
o incluso una aclaración de los cargos en su contra. Además, los fariseos
defendieron la afirmación de Pablo de haber recibido una visión en el camino de
Damasco (22: 6-11) o en el templo (22: 17-21), pero los saduceos la repudiaron. El
comandante romano debe haber levantado las manos con consternación y "temía
que Paul fuera hecho pedazos". Por segunda vez no pudo descubrir qué había
hecho Pablo o por qué tantos judíos lo odiaban. Pilato tuvo un problema similar con
Jesús (Juan 18: 28-19: 15). Claudio Lisias decidió llevar a Pablo bajo custodia
protectora en la Fortaleza ("el cuartel").

El aliento del Señor a Pablo 23:11

Indudablemente, Paul se preguntaba cómo podría salir del desastre en el que se encontraba. En
este momento crítico, durante la "noche del día siguiente" ("noche siguiente"; Gr. Te epiouse nykti
), el Señor se le apareció de nuevo (cf. 9: 4-6; 16: 9; 18: 9- 10; 22: 17-21; 27: 23-24; Génesis 15:
1) y "se puso a su lado". Las apariciones del Señor a Pablo ocurrieron en grandes crisis en su
vida. Le aseguró al apóstol que daría "testimonio en (en) Roma", como ya lo había hecho en
Jerusalén (1: 8). Esta revelación es esencial para el propósito de Lucas al escribir Hechos, y
ciertamente debe haberle dado confianza a Paul a medida que se desarrollaron los eventos que
i i
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10/2/2020 Acts
siguieron.

"Cuando los testigos de Jesús fueron encarcelados previamente, las puertas de la prisión
se abrieron maravillosamente para ellos (5: 17-21; 12: 1-11; 16: 23-26). Ese ya no es el
caso. La tranquilidad del Señor debe tomar el lugar de abrir milagrosamente puertas. El
poder divino que rescata de la prisión se ha convertido en una presencia poderosa que
permite al testigo soportar un encarcelamiento que dura años ". [1166]

"Esta garantía significó mucho para Paul durante los retrasos y las ansiedades de los
próximos dos años, y llega muy lejos para dar cuenta de la calma y la dignidad que parecía
marcarlo como un maestro de los acontecimientos en lugar de su víctima". [1167]

El complot de los judíos para matar a Pablo 23: 12-24

Esta es la descripción más detallada de un complot contra Pablo en Hechos (cf. 9: 23-25, 29-30;
20: 3).

23: 12-15 Los adversarios de Pablo (cf. 21: 27-29) evidentemente acordaron juntos no "probar" la
comida o la bebida hasta que Paul estuviera muerto (cf. Juan 16: 2). Su plan era que
los principales sacerdotes y los ancianos de Israel le pidieran al comandante romano
que devolviera a Pablo al Sanedrín para interrogarlo más. Los asesinos planearon
matarlo en algún lugar de las calles: entre la Fortaleza de Antonia y el Salón del
Sanedrín. Estos dos edificios no estaban muy separados. Los conspiradores
seguramente se dieron cuenta de que los guardias romanos de Paul podrían matar a
algunos de ellos en el proceso.

"El juramento no fue tan suicida como parece, ya que los rabinos tomaron
medidas para liberar a los participantes de las consecuencias del
incumplimiento de su propósito si las circunstancias externas lo hubieran
hecho imposible". [1168]

23: 16-17 No sabemos nada más sobre "la hermana de Pablo" que lo que Lucas dijo aquí. Ella
pudo haber vivido en Jerusalén, Tarso o en otro lugar. Obviamente su "hijo", el
sobrino de Paul, se puso del lado de su tío y no de los asesinos. Esta es la única
referencia a la familia inmediata de Pablo en el Nuevo Testamento. Otros escritores
usaron la palabra griega neanian , traducida "joven" (v. 17), de personas en sus
veintes y treintas, así como para hombres más jóvenes (cf. 7:58; 20: 9). Sin
embargo, el versículo 19 sugiere que pudo haber sido incluso más joven que un
adolescente. Paul podía recibir visitas en el cuartel donde estaba prisionero, porque
era ciudadano romano bajo custodia protectora. También podría convocar a un
centurión para hacerle ciertos favores, lo cual hizo aquí.

"Hoy encuentro que hay un grupo de personas súper piadosas, muy sinceras
y muy bien intencionadas, que me dicen que no debería ir al médico sobre mi
cáncer u otras enfermedades, sino que debería confiar en que el Señor me
sanará". Bueno, ciertamente confío en el Señor; he entregado mi caso al
Gran Médico, y creo que Él proporciona médicos. Habría sido sencillo para
Paul haberle dicho a su sobrino: 'Gracias por contarme la noticia, pero estoy
confiando en el Señor, para que puedas volver a casa. Pero aquí
encontramos que Pablo usó los privilegios de su ciudadanía romana que
estaban disponibles para él. Obviamente, el Señor proporciona estos medios
y espera que los usemos. Esto de ninguna manera significa que no estamos
confiando en Él. Más bien, estamos confiando Dios use los métodos y los
medios para cumplir Su propósito ".

23: 18-22 El comandante tomó en serio el consejo del sobrino de Pablo. Probablemente conocía a
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23: 18 22 El comandante tomó en serio el consejo del sobrino de Pablo. Probablemente conocía a
Ananías lo suficientemente bien como para saber que el sumo sacerdote estaría de
acuerdo con este complot de asesinato.

23: 23-24 El comandante también se dio cuenta de que los enemigos de Pablo en Jerusalén no se
detendrían ante nada para verlo muerto. Mientras Pablo estuvo en Jerusalén, hubo
peligro de disturbios. En consecuencia, Claudio se preparó para enviarlo a la capital
provincial romana con una fuerte guardia al amparo de la noche. El número total de
soldados pudo haber sido 270 o 470, dependiendo del significado de dexiolaboi ,
"lanceros". Esta palabra puede referirse a soldados de infantería o caballos guiados.
[1170]

La pregunta es si había, además de los 200 soldados de infantería y 70 soldados de

caballería, 200 "lanceros" o 200 "caballos adicionales". La tercera hora de la noche
eran las 9:00 pm. Esta es la tercera vez que Pablo sale de una ciudad en secreto por
la noche (cf. 9:25; 17:10). Obviamente, Claudio Lisias no quería el asesinato de un
ciudadano romano en su registro, por lo que tomó precauciones para proteger a
Paul. Los guardias de Paul continuaron tratándolo con el respeto debido a un
ciudadano romano. El comandante incluso le proporcionó caballos para que
cabalgara.

"El tamaño de la escolta no es excesivo, en vista de los tiempos difíciles y el

fanatismo judío". [1171]

Carta de Lisias a Félix 23: 25-30

23:25 El comandante tuvo que enviar una copia de los antecedentes del caso de Paul junto con el
mismo Paul. Lucas escribió que lo que sigue en el texto era sustancialmente lo que
contenía la "carta".

23:26 Esta es la primera mención del nombre del comandante en Hechos. Su nombre griego era
"Lisias", y cuando compró su ciudadanía romana (cf. 22:28), también debe haber
tomado, como su primer nombre, el nombre romano del emperador. "Félix" era el
gobernador de la provincia romana de Siria, que incluía a Judea. [1172] Claudio Lisias
se dirigió cortésmente a Félix (cf. 1: 1; 24: 2; 26:25).

23: 27-30 El comandante se puso en la mejor luz posible a la vista de los hechos. Mencionó su
"rescate" de Paul en el patio del templo, pero no incluyó que casi azotaba a Paul.
Nuevo en esta carta es la mención del arresto de Pablo por parte de los judíos,
evidentemente la policía judía del templo. Lysias escribió que había rescatado a Paul
porque sabía ("haber aprendido") que Paul era ciudadano romano, pero de hecho el
comandante solo se enteró de la ciudadanía romana de Paul después de haberlo
arrestado ("rescatado") (21:34; 22 : 26-27).

De particular importancia es el aviso de que, a juicio de Lisias, Pablo no era culpable

de ningún delito (cf. Juan 18:38) "que mereciera la muerte o el encarcelamiento",
pero su caso solo involucraba disputas ("preguntas") sobre teología judía o " su Ley "
(cf. Gallio en 18: 14-15). Este fue otro juicio, que favoreció no solo a Pablo sino
también al cristianismo, por un funcionario romano, que Lucas documentó
cuidadosamente (cf. 19:40; 23: 9; 25:25; 26: 31-32). Todos los magistrados romanos
ante los cuales apareció Pablo (Gallio, Lisias, Félix y Festo) lo declararon inocente.
Indudablemente, Claudio Lisias les dijo a los líderes judíos que fueran a Cesarea
después de que Pablo había salido de Jerusalén.

El viaje de Pablo de regreso a Cesarea 23: 31-32

El gran contingente de soldados romanos escoltó a Paul a través de la región montañosa de

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El gran contingente de soldados romanos escoltó a Paul, a través de la región montañosa de
Judea y el Shephelah (estribaciones), a la ciudad de "Antipatris", a unas 37 millas al noroeste de
Jerusalén. Las 28 millas restantes hasta Cesarea cubrieron un terreno más plano, en un área que
tenía una población judía más dispersa. La fiesta de Paul recorrió esta distancia a la luz del día.
Los soldados de a pie "regresaron" a Jerusalén ("los cuarteles") de Antipatris, y los 70 soldados
de caballería restantes ("jinetes") escoltaron a Paul el resto del camino a Cesarea.

La partida de Pablo de Jerusalén fue la primera etapa de su viaje a Roma. Dios había usado a
Pablo como su testigo en Jerusalén, una vez más, y lo había preservado para dar testimonio de la
mayor parte de la tierra.

3. Ministerio en Cesarea 23: 33—26: 32

El ministerio de Pablo en Cesarea fue de prisión. Lucas dedicó alrededor de tres capítulos al
ministerio de Pablo en Cesarea, principalmente para enfatizar la legalidad del cristianismo
mientras varios funcionarios romanos lo examinaban y repetir temas importantes en los discursos
de Pablo.

Introducción de Pablo a Félix 23: 33-35

23:33 El "gobernador" (procurador) de Judea en este momento era Antonius Felix (AD 52-59).
[1173] Poncio Pilato ocupó este cargo del 26 al 36 d. C. Félix tenía fama de ser un
gobernante duro que había surgido de un trasfondo humilde. El historiador romano
Tácito lo describió de la siguiente manera.

"... Antonius Felix, practicó todo tipo de crueldad y lujuria, ejerciendo el poder
de [un] rey con todos los instintos de un esclavo". [1174]

Aparentemente era un hombre liberado, alguien que había sido un siervo (siervo por
contrato o esclavo) pero había recibido su libertad de una autoridad romana, que en
este caso era la madre del emperador Claudio, Antonia. Fue el primer esclavo en
convertirse en gobernador de una provincia romana. [1175] Félix subió al poder como
resultado de su influyente hermano, su maniobra política egoísta y sus tres
matrimonios calculadores. Normalmente trataba con severidad a los judíos,
especialmente a "The Daggermen", los terroristas que buscaban derrocar al
gobierno romano asesinando a romanos clave y judíos pro-romanos (cf. 21:38). [1176]

23: 34-35 Félix preguntó acerca de la "provincia" de la casa de Pablo por la siguiente razón: si
Pablo había venido de un área del imperio que tenía su propio gobernante, además
de un gobernador romano, entonces esa autoridad local tenía derecho a testificar los
procedimientos (ver Lucas 23: 6-12). Sin embargo, "Cilicia" no era un lugar así, por
lo que Félix podía tratar con el propio Paul. Necesitaba escuchar el testimonio de los
"acusadores" de Paul, por supuesto. En consecuencia, Félix "mantuvo" a Pablo en el
palacio del gobernador, el "Pretorio de Herodes", que Herodes el Grande había
construido, hasta que llegaron esos judíos y pudo llevar a cabo una audiencia. El
palacio del gobernador tenía celdas para prisioneros. Paul se habría sentido
bastante cómodo allí, ya que era un ciudadano romano que ni siquiera había sido
acusado formalmente de un delito.

La defensa de Paul ante Felix cap. 24

"La entrega del prisionero Paul a Cesarea marcó el comienzo de un encarcelamiento de

dos años en esa ciudad. Durante este período expuso su caso, y también el caso del
evangelio cristiano, a dos gobernadores provinciales y un rey, cumpliendo un aspecto. de la
predicción del Señor sobre su ministerio (9:15) ". [1177]

"E l t d l d f d P bl
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t Féli L d i l i i (1) l 239/318
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"En su relato de la defensa de Pablo ante Félix, Lucas da casi el mismo espacio a (1) los
cargos judíos contra Pablo (vv. 1-9), (2) la respuesta de Pablo a estos cargos (vv. 10-21), y
( 3) La respuesta de Félix (vv. 22-27). Parece que lo hace, porque quiere demostrar que, a
pesar de la desviada habilidad de los cargos judíos y la notoria crueldad y corrupción de
Félix, no se pueden sacar otras conclusiones de Pablo la aparición ante él que eso (1) el
cristianismo no tuvo nada que ver con la sedición política y (2) la oposición judía al
cristianismo surgió del reclamo cristiano de cumplimiento legítimo de las esperanzas del
judaísmo " [1178]

La presentación de cargos contra Pablo 24: 1-9

24: 1 El calor del odio de los judíos hacia Pablo es obvio por su rápido viaje a Cesarea. El
"después de cinco días" evidentemente se refiere al período desde el arresto de
Pablo en el patio del templo hasta este juicio (cf. v. 11; 21:27). El antagonismo de los
judíos también es claro en que "Ananías" mismo hizo el viaje, y que los acusadores
de Paul habían contratado a un "abogado" especial (acusador) para presentar su
caso. "Tertulo" (una forma diminuta de "Tertio"; Rom. 16:22) era probablemente un
judío helenístico, en vista de su nombre romano, aunque podría haber sido un gentil
romano, y por lo tanto un hablante latino. "Abogado" es la traducción de una palabra
griega que aparece solo aquí en el Nuevo Testamento ( retoros ),

24: 2-4 La adulación de los funcionarios en discursos formales estaba de moda en los días de
Pablo, y Tertulo alabó a Félix. El título "más excelente" generalmente se aplicaba a
los hombres que disfrutaban de un rango social más alto que Félix. Félix era un
gobernante feroz , y la "paz" que existía era el resultado del terror y no de la
tranquilidad. Tertulo elogió a Félix por ser un pacificador, en preparación para su
acusación de que Pablo era un perturbador de la paz (vv. 5-6). Las "reformas" de
Félix fueron más como purgas. Los oradores de ese día también prometían ser
breves, lo que promete entonces, como ahora, que no siempre cumplieron.

24: 5 Tertulo presentó tres cargos específicos contra Pablo: un cargo personal (herejía), un cargo
político (traición) y un cargo religioso (sacrilegio). Primero, él era una "plaga" y un
alborotador ("tipo que suscita disensión") en todo el Imperio Romano, habiendo
"agitado" a los judíos donde quiera que fuera. Esta fue una acusación grave porque
Roma buscó preservar la paz en el mundo, y los levantamientos judíos eran un
problema permanente para los funcionarios romanos.

En segundo lugar, Tertullus imaginó a Paul como el líder de un culto fuera del
judaísmo convencional. El Imperio Romano toleró el judaísmo, pero la "secta de los
nazarenos" no era parte del judaísmo para los líderes judíos. Este título es un
nombre único para el cristianismo que no se encuentra en ningún otro lugar del
Nuevo Testamento. Tertulo evidentemente usó este nombre para hacer que "el
Camino" sonara lo más mal posible.

"Esa [segunda acusación] unió a Paul con los movimientos mesiánicos; y los
romanos sabían qué estragos podían causar los falsos Mesías y cómo podían
azotar a la gente en levantamientos histéricos que solo se resolvieron a costa
de la sangre". [1179]

Los dos primeros cargos dieron la impresión de que Pablo era culpable de sedición
contra Roma. Los judíos habían acusado de manera similar a Jesús de sedición
política ante Pilato (cf. Lucas 23: 2, 5).

24: 6-8 En tercer lugar, Tertulo afirmó que Pablo había intentado "profanar el templo",
supuestamente al intentar traer un gentil a sus recintos interiores (21:28). Esto
suavizó la acusación anterior de los judíos asiáticos de que Pablo efectivamente
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suavizó la acusación anterior de los judíos asiáticos de que Pablo efectivamente
había traído a Trófimo a los recintos interiores del templo (21: 28-29). La declaración
de Tertulo de que los judíos habían arrestado a Pablo armonizó con el informe de
Lisias (23:27). Los judíos también habían tratado de matar a Paul en el acto (21: 31-
33). Probablemente Tertulo dejó esa parte porque habría puesto a los judíos en una
muy mala luz. Este tercer cargo implicaba que Félix debía matar a Pablo, ya que
Roma había dado a los judíos el derecho de ejecutar a los profanadores del templo.

24: 9 Todos los acusadores de Pablo ("los judíos") confirmaron los cargos de Tertulo.
Indudablemente esperaban que Félix enviara a Pablo rápidamente, ya que Félix
había crucificado repetidamente a los líderes de los levantamientos por perturbar la
paz de Roma. [1180]

La defensa de Pablo ante Félix 24: 10-21

24:10 La presentación complementaria de Pablo fue sincera y sincera ("durante muchos años has
sido juez de esta nación"). Félix había tenido contacto con los judíos en Palestina
durante más de 10 años, primero en Samaria y luego en Judea. La introducción de
Paul también fue más breve que la declaración de apertura de Tertullus.

"Aunque se supone que Tertullus es un orador experto, Paul demuestra su

habilidad superior al hacer uso de las palabras de Tertullus para construir su
propio caso". [1181]

24:11 En respuesta a la primera acusación de Tertulo (v. 5), Pablo dijo que desde que había
estado en Jerusalén solo "12 días", lo que implica que no había tenido tiempo de ser
una plaga.

24: 12-13 En respuesta al tercer cargo (v. 6), Pablo respondió que había ido a Jerusalén "a
adorar" (v. 11). Había ido a traer dinero a los judíos allí, y a presentar ofrendas a
Yahweh (v. 17), para no provocar problemas políticos (cf. Gálatas 2: 7-9). Sus
acusadores no podían "probar" que incluso había llevado a cabo "una discusión" en
el "templo", o en las "sinagogas", o incluso en la "ciudad", y mucho menos fomentó
"un motín". Por lo tanto, no había evidencia para apoyar estos dos cargos en su
contra.

24:14 Pablo refutó la segunda acusación de dirigir un culto (v. 5), explicando que sus creencias
armonizaban con las enseñanzas de las Escrituras hebreas ("la Ley y ... los
Profetas"). Esto habría ayudado a Félix a ver que el verdadero conflicto entre Pablo
y sus acusadores era religioso, y no político, como Tertulo lo había hecho aparecer.

"La mención de los profetas, así como de la ley, muestra que se pretende una
referencia a las esperanzas mesiánicas". [1182]

Pablo no decía que la iglesia es la continuación de Israel (cf. Ef. 2: 11-22). Su punto
era que sus creencias no contradecían nada de lo previsto en el Antiguo
Testamento.

24:15 Ananías era un saduceo, y los saduceos no creían en la resurrección (23: 8). Por lo tanto,
Félix debe haber visto que Pablo y Ananías no estaban de acuerdo en este punto
teológico. Los judíos que acompañaron a Ananías a Cesarea evidentemente
incluyeron a fariseos, que sí creían en la resurrección. La creencia en "la
resurrección" era la posición teológicamente conservadora de los judíos en su
conjunto, ya que el Antiguo Testamento lo enseña (por ejemplo, Sal. 16: 10-11; Dan.
12: 2).

E t í l ti l ú i
[Link]
f i d l N T t t P bl í
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Este versículo contiene la única referencia del Nuevo Testamento que Pablo creía
tanto en la resurrección de "los malvados" como en la resurrección de "los justos".
Sin embargo, las Escrituras hablan en otra parte de que Dios está elevando a todas
las personas para enfrentar el juicio (por ejemplo, Dan. 12: 2; Mateo 25: 31-33, 46;
Juan 5: 28-29; Hechos 10:42; 17:31; Rev. 20: 12-15).

24:16 Como Pablo creía que Dios lo resucitaría, trató de mantener "una conciencia limpia (sin
culpa)" mientras vivía. La conciencia es la capacidad de sentir culpa.

24: 17-18a En lugar de profanar el templo (v. 6), Pablo dijo que había regresado a Jerusalén para
dar dinero ("limosnas") a los judíos allí, y para "presentar" ofrendas de "adoración"
en el templo. Su regalo fue para los cristianos judíos en Jerusalén. Sin embargo, al
mismo tiempo, dado que el deseo de Pablo era que ellos (los cristianos judíos)
evangelizaran a los judíos no salvos allí, él podía decir honestamente que había
traído limosnas "a su (mi) nación". [1183] "Limosna" se refiere a la colección para los
pobres cristianos judíos, y las "ofrendas" a que Pablo pague los gastos de los cuatro
hombres que habían hecho un voto (21: 23-26). Acababa de completar los ritos de
purificación de manera ordenada, cuando otros judíos ("de Asia", v.

24: 18b-19 Paul señaló que sus acusadores originales no estaban "presentes" en su audiencia.
Ellos "deberían (deberían) haber sido". Probablemente el Sanedrín lo descartó
porque, en vista de los hechos, habría quedado claro que no había base para sus
cargos.

"La ley romana impuso fuertes sanciones a los acusadores que abandonaron
sus cargos ( destitutio ), y la desaparición de los acusadores a menudo
significó la retirada de un cargo. Su ausencia, por lo tanto, sugirió que no
tenían nada en su contra que pudiera resistir en un tribunal romano ley." [1184]

24: 20-21 Los actuales acusadores de Pablo ("estos hombres"; es decir, Ananías, los saduceos,
más varios fariseos) ni siquiera podían testificar que el Sanedrín ("Consejo") lo había
encontrado culpable ("diga qué fechoría encontraron") cuando apareció ante ese
cuerpo. Algunos de ellos no estaban de acuerdo con su creencia sobre la
"resurrección". Por lo tanto, concluyó Paul, estaba siendo juzgado por el tema de la
resurrección. Esto puso a Félix en la incómoda posición de tener que decidir un tema
teológico sobre el cual sus súbditos judíos no estaban de acuerdo.

"Una de las mejores cosas de Paul es que habla en su propia defensa con fuerza, con vigor
y a veces con un destello de indignación, pero nunca emergen los acentos de
autocompasión o de amargura, que habrían sido tan naturales en un hombre cuyas
mejores acciones habían sido tan cruel y deliberadamente mal interpretadas y declaradas
erróneamente ". [1185]

La conclusión de la audiencia de Pablo 24: 22-23

24:22 Félix probablemente obtuvo su "conocimiento" del cristianismo ("un conocimiento más
exacto del Camino") de varias fuentes: su actual esposa judía (que era herodiana),
romanos y judíos de Judea, y muchos tipos de individuos de otras partes del imperio
Intentó preservar la paz retrasando el juicio y separando a Paul de sus acusadores.
"Lisias" ya había dado su testimonio en su carta a Félix (23: 26-30), por lo que Félix
se estaba estancando en beneficio de Pablo.

24:23 Mientras Pablo esperaba que Lisias apareciera en Cesarea, el apóstol continuó disfrutando
de una considerable "libertad" personal, así como la protección romana de sus
enemigos judíos . Los amigos de Pablo probablemente incluyeron a Aristarco, Lucas
y Felipe el evangelista que evidentemente vivían en Cesarea (27: 2; 21: 8).
[Link] 242/318
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y Felipe el evangelista que evidentemente vivían en Cesarea (27: 2; 21: 8).

El posterior ministerio de Pablo a Félix 24: 24-27

24:24 Algún tiempo después, Félix, junto con su esposa actual, envió a buscar a Paul. "Drusilla"
era la hija menor de Herodes Agripa I, quien había sido rey sobre Palestina desde el
año 37-44 d. C. Fue él quien autorizó la muerte de James, el hijo de Zebedeo (12: 1-
2), y encarceló a Pedro (12: 3-11). Drusilla era la tercera esposa de Félix, con quien
se había casado cuando ella tenía 16 años. Ahora tenía (57 d. C.) 19. Anteriormente
había sido la esposa de Azizus, el rey de Emesa, un estado dentro de Siria, pero
Félix rompió ese matrimonio para conseguirla. [1186]

El propio Félix se había casado dos veces antes, con princesas, la primera de las
cuales era la nieta de Anthony y Cleopatra. Felix usó sus matrimonios para avanzar
en su carrera política. Los Herodes eran, por supuesto, íduos, en parte israelitas y
en parte edomitas. Drusilla finalmente murió cuando el monte. El Vesubio entró en
erupción, junto con su hijo por Félix. [1187]

Algo sobre Pablo y / o su evangelio parece haber fascinado a Félix. Alguien comentó
que cuando Paul habló con Félix y Drusilla, la realeza esclavizada se dirigía a los
esclavos reales. [1188]

24:25 El énfasis de Pablo en su entrevista con Félix y Drusilla fueron las mismas tres cosas, por
las cuales Jesucristo había predicho que el Espíritu Santo convencería a las
personas, que las llevarían a la fe. Estas cosas fueron: pecado ("autocontrol"),
"justicia" y "juicio" (Juan 16: 8-11). Félix y Drusilla eran notoriamente deficientes en
las tres áreas. No es sorprendente que Félix se sintiera incómodo. Aparentemente
estaba dispuesto a hablar de teología pero no de moralidad y responsabilidad
personal. Estos temas lo aterrorizaron (Gr. Emphobos ).

La decisión de Félix de posponer la toma de una decisión sobre su relación con Dios
es común. A menudo las personas posponen esta decisión tan importante hasta que
no pueden tomarla. Esta es probablemente la razón por la cual la mayoría de las
personas que toman decisiones por Cristo lo hacen cuando son jóvenes. Las
personas mayores normalmente se endurecen al evangelio. [1189] No sabemos si
Félix alguna vez confió en Cristo; No hay evidencia de que lo haya hecho.

24:26 No sabemos con certeza de dónde sacó Paul el "dinero" que Félix esperaba que Paul le
diera (sobornarlo), o incluso si lo tuviera. Quizás los cristianos que se enteraron de
su encarcelamiento contribuyeron a su apoyo (cf. v. 23; 27: 3). [1190]

"... aunque la ley prohibía a los gobernadores provinciales aceptar sobornos

de los prisioneros, la práctica era común y, en el caso de Félix, tenía bastante
carácter". [1191]

Matthew Henry tenía una opinión interesante sobre darle dinero a Felix para la
liberación de Paul:

"Aunque se debe alabar a Paul por no ofrecerle dinero a Félix, no sé si se

debe elogiar a sus amigos por no hacerlo por él. No debo sobornar a un
hombre para que haga algo injusto, pero si él no me hará justicia sin una
tarifa, es solo hacerme justicia para dárselo a él; y, si pudieran hacerlo, fue
una pena que no lo hicieran ". [1192]

24:27 Los "dos años" a los que se refirió Lucas fueron evidentemente los años de la detención de
Pablo en Cesarea. Los superiores de Félix lo relevaron de su posición, porque había
manejado un conflicto en Cesarea con demasiada dureza entre los residentes
[Link] 243/318
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manejado un conflicto en Cesarea con demasiada dureza, entre los residentes
judíos y gentiles, que resultó en el sufrimiento y la muerte de personas inocentes.
Demasiados judíos habían muerto o habían sido maltratados. [1193] Su reemplazo,
"Portius Festus", se desempeñó como procurador de Judea entre 59 y 61 d. C. [1194]
Para apaciguar a los judíos, Félix "dejó a Paul en prisión". El apóstol se había
convertido en un peón político en la voluntad de Dios.

Es muy probable que, si Luke estaba con Paul en este momento, él usara estos dos años para
hacer parte de la investigación a la que se refirió al comienzo de su trabajo de dos partes (es
decir, Lucas-Hechos; cf. Lucas 1: 3; Hechos 1: 1). Puede que incluso haya escrito su Evangelio
entonces, y algunos de los Hechos. Una minoría de estudiosos cree que Paul escribió algunas o
todas sus Epístolas de la prisión durante su encarcelamiento por cesárea. Un expositor creía que
Lucas escribió el Libro de Hebreos bajo la tutela de Pablo durante este tiempo. [1195] Esto es
bastante improbable.

La defensa de Pablo ante Festo 25: 1-12

Esta es la más corta de las cinco defensas de Paul que Lucas documentó. Pablo hizo sus cinco
defensas para: (1) la mafia judía en la escalera de la Fortaleza Antonia (22: 1-21); (2) el Sanedrín
(23: 1-6); (3) Félix (24: 10-21); (4) Festo (25: 8, 10-11); y (5) Herodes Agripa II (26: 1-26). Esta
audiencia es bastante similar a la defensa de Pablo ante Félix, excepto que aquí el apóstol apeló
al emperador.

"El propósito de disculpa de Luke es mostrar que solo cuando los administradores romanos
ignoraban en gran medida los hechos del caso se hicieron concesiones a la oposición judía
que podrían resultar desastrosas para el movimiento cristiano". [1196]

La visita de Festo a Jerusalén 25: 1-5

25: 1 Portius Festus fue un gobernador más moderado y sabio que Félix. [1197] Podemos ver su
sabiduría en su decisión de reunirse con los líderes judíos en "Jerusalén" poco
después de asumir el cargo ("tres días después"). La "provincia" a la vista era Siria,
que contenía Judea.

25: 2-3 Estos judíos se dieron cuenta de que no tenían muchas esperanzas de acabar con Pablo
a través de las cortes romanas. El caso de los judíos contra Pablo era demasiado
débil. En consecuencia, instaron al nuevo gobernador a devolver a Pablo "a
Jerusalén" para que pudieran "matarlo en el camino" allí (cf. 23: 12-15). Ismael había
sucedido a Ananías como sumo sacerdote durante los últimos días de la
gobernación de Félix. [1198]

25: 4-5 Festo no estuvo de acuerdo con su solicitud, pero prometió juzgar a Pablo en Cesarea si
sus acusadores iban allí con él.

La audiencia de Pablo ante Festo y los líderes judíos en Cesarea 25: 6-12

25: 6-8 El "asiento del juicio", o "asiento en el tribunal" (Gr. Bema , v. 6, cf. vv. 10, 17; 12:21; 18:12;
Mateo 27:19; Juan 19:13; 2 Cor.5: 10), en el que Festo se sentaba habitualmente en
un lugar público. Con respecto a la defensa de Pablo (v. 8), los cargos serios hechos
por los judíos parecen haber sido los mismos que los que Tertulo había presentado
(24: 5-6). Sin embargo, los judíos no pudieron probarlos y no presentaron testigos,
por lo que todo lo que Pablo tuvo que hacer fue negarlos categóricamente. Esta
prueba parece haber sido muy similar a la de Félix (cap. 24). Luke resumió los
procedimientos.

25: 9 Como nuevo gobernador, Festo no quería hacer nada que volviera a las autoridades judías
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en su contra, especialmente en vista del mal historial de Félix. No sabía cómo

proceder (v. 20), pero quería permanecer en la buena voluntad de los judíos
haciéndoles "un favor". Por lo tanto, ingenuamente le preguntó a Paul si estaba
"dispuesto" a trasladar su juicio a Jerusalén, el sitio de algunos de sus presuntos
crímenes. El hecho de que le pidió permiso a Paul indica que Paul no era un criminal
común, sino un ciudadano romano no convicto con derechos que el gobernador
tenía que respetar.

25: 10-11 Pablo rechazó esta oferta, quizás porque temía que en Jerusalén, la opinión popular en
su contra pudiera influir aún más en su juez que en Cesarea. Su "apelación" para un
juicio en Roma, "al César", era el derecho de todo ciudadano romano que creía que
estaba en peligro de coerción violenta o pena capital en un tribunal de primera
instancia. [1199] Solo los ciudadanos romanos que fueron asesinos, piratas o bandidos
atrapados en el acto no pudieron presentar esta apelación. [1200]

En este momento, Nerón era emperador, pero en los primeros años de su gobierno
(54-62 d. C.) era un emperador relativamente admirable, y Pablo no tenía motivos
para temerle (59 d. C.). Solo después del año 62 dC, Nerón comenzó a gobernar
erráticamente y a volverse contra el cristianismo. [1201]

Nada en el Nuevo Testamento indica que la apelación de Pablo al César fue

contraria a la voluntad de Dios. Probablemente, Paul consideró esta apelación como
la única forma en que podía llegar a Roma, ya que había estado detenido en
Cesarea durante dos años.

25:12 La apelación de Pablo libró a Festo de los judíos, por lo que el gobernador lo concedió
voluntariamente. Pudo haber liberado a Paul porque era inocente (cf. 26:32), pero
los cargos en su contra fueron sedición política y profanación del templo, los cuales
fueron delitos capitales.

Michael Gray-Fow argumentó que Paul apeló a César mientras estaba bajo la
autoridad de Festo, y no cuando estaba bajo la autoridad de Félix, porque creía que
Festo respetaría su solicitud de audiencia, mientras que Félix no. [1202]

"El narrador muestra un interés inusual en Félix y Festo. Son personajes complejos con
tendencias conflictivas. Félix se siente atraído por Paul y su mensaje, pero busca un
soborno y deja a Paul en prisión para apaciguar a los enemigos de Paul. Festo presenta
una imagen favorable de sí mismo para el público, pero su manejo del caso de Paul está
manchado de favoritismo. Ninguno de los dos está dispuesto a ofender a los sumos
sacerdotes y ancianos al liberar a Paul. La caracterización del narrador de los
gobernadores romanos contribuye a un retrato de Paul como uno atrapado en una red de sí
mismo -interesadas maniobras de personas que compiten por el apoyo dentro de la jungla
política. Sin embargo, Paul no es solo una víctima indefensa. A medida que se presenta la
oportunidad, continúa dando testimonio de su Señor. Aunque a Paul se le niega justicia y
libertad,el propósito salvador de Dios todavía tiene uso para este prisionero ingenioso y fiel
".[1203]

Jesús también había sido juzgado ante dos funcionarios romanos: Poncio Pilato y Herodes
Antipas I.

La visita de Herodes Agripa II a Festo 25: 13-22

Los cargos contra Paul, y particularmente su inocencia, son el punto de este pericope.

25:13 Este "Rey Agripa" fue Marco Julio Agripa II, hijo de Herodes Agripa I (12: 1-11), nieto de
Aristóbulo y bisnieto de Herodes el Grande (Mateo 2: 1) [1204] Herodes el Grande
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Aristóbulo y bisnieto de Herodes el Grande (Mateo 2: 1). [1204] Herodes el Grande
había tratado de destruir al niño Jesús. Uno de sus hijos, Antipas, el tío abuelo de
Agripa II, decapitó a Juan el Bautista y probó a nuestro Señor. El padre de Agripa II,
Agripa I, había ejecutado a James, hijo de Zebedeo y hermano de Juan. También
encarceló a Pedro y murió en Cesarea (cap. 12). Su hijo, Agripa II, es el hombre que
Pablo enfrentó ahora. Agripa II había crecido en Roma y era una de las favoritas del
emperador Claudio. Fue el último de la dinastía herodiana, y ha sido considerado el
mejor de los Herodes. También fue amigo de Flavio Josefo, quien se desempeñó
como gobernador de Galilea y general romano por esta época. [1205] Entre sus otros
poderes, Agripa II era superintendente del templo de Jerusalén, y tenía el poder de
nombrar a los sumos sacerdotes de Israel. [1206]

Cuando visitó a Festo, "Agripa" II era el rey a quien Roma había designado sobre el
territorio al noreste de la provincia de Judea. Vivió en Cesarea de Filipo (Dan del
Antiguo Testamento), a la que renombró "Neronias" en honor a Nerón. Agripa tenía
unos 30 años en este momento, y su hermana, "Bernice" (Lat. Veronica), era un año
menor. Él gobernó esta región del 50 al 70 DC. Drusilla, la esposa de Félix, era la
hermana menor de Agripa y Bernice. Bernice se casó por primera vez con su tío
Herodes, rey de Calcis, y después de su muerte, ella vivió con su hermano, Agripa,
en una relación sospechosa. [1207] Concluyó su vida despilfarradora por una conexión
criminal con Tito, el conquistador de Jerusalén. [1208]

Agripa y Bernice evidentemente visitaron Festus en esta ocasión para "presentar sus
respetos" al nuevo gobernador de su provincia vecina. Agripa y Bernice fueron
esencialmente favorables a los judíos. Ambos intentaron evitar la masacre romana
de los judíos en el año 66-70 d. C. [1209]

25: 14a Festo aparentemente quería discutir el "caso" de Pablo con Agripa porque necesitaba
aclarar los cargos contra Pablo (v. 27). Agripa tenía fama de ser un experto en
asuntos judíos, ya que era parte judío y había crecido en la familia herodiana. Era la
persona a quien Roma le había dado la autoridad: nombrar al sumo sacerdote judío
y preservar el tesoro y las vestimentas del templo. [1210]

25: 14b-21 Festo revisó la situación de Pablo y confesó su propia sorpresa ante la naturaleza de
los "cargos" que los judíos habían presentado contra él. Eran asuntos relacionados
con la "religión" judía (cf. 18:15; 23:29) y la resurrección de Jesús. Lucas no registró
previamente que Pablo había hablado con Festo sobre la resurrección de Jesús,
pero aparentemente lo hizo. Festus no sabía "cómo" tratar ("investigar") estos
cargos (v. 20).

"Es interesante que en esta etapa la cuestión de la supuesta profanación del

templo por parte de Pablo haya desaparecido de la vista, y el tema de la
resurrección (23: 4; 24:21) la haya reemplazado ... El verdadero motivo de
disputa es que Pablo predica la resurrección de Jesús, algo que los saduceos
se negaron a creer por principio y que los fariseos también se negaron a creer
aunque admitieron el hecho de una resurrección final de todos los hombres ".
[1211]

25:22 El caso interesó a Agripa, y él pidió "escuchar" a Paul. Festo estuvo de acuerdo, esperando
que Agripa pudiera ayudarlo a comprender la situación de Pablo y proporcionarle
información que pudiera usar en su informe al emperador.

Jesús también se había presentado ante un rey judío, Herodes Antipas I, que de
manera similar quería encontrarse con Él (Lucas 23: 8). Sin embargo, la entrevista
de Pablo con Agripa resultó ser más satisfactoria para este rey que la aparición de
Jesús antes de que Antipas hubiera estado con ese rey (cf. Lucas 23: 6-12).
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La defensa de Pablo ante Agripa 25: 23—26: 32

Esta es la más larga de las cinco defensas de Paul. Se centra en el evangelio con un llamamiento
evangelístico, más que en los cargos contra Pablo. Este énfasis armoniza con el propósito
evangelístico de Lucas en Lucas y Hechos, y es un clímax apropiado para ese propósito. También
documenta la fidelidad de Dios al permitir que Pablo testifique ante los reyes (cf. 9:15).

"Inherentes al relato de Lucas hay al menos tres temas de disculpa: (1) las relaciones de
Pablo con el gobierno provincial romano en Judea no terminaron en disonancia sino con un
reconocimiento de su inocencia (cf. 25:25; 26:31); (2 ) a pesar de que los sumos
sacerdotes judíos y el Sanedrín se opusieron a Pablo, el rey judío que a los ojos de Roma
los superó estuvo de acuerdo con un veredicto de inocencia (véase 26:32); y (3) la
inocencia de Pablo se demostró no solo ante los gobernantes romanos y judíos pero
también públicamente ante 'los oficiales de alto rango y los hombres principales de la
ciudad' (25:23) ". [1212]

Los preliminares de la audiencia 25: 23-27

25:23 Festo aprovechó esta ocasión para honrar a Agripa y Bernice ante los líderes locales de la
cesárea ("hombres prominentes de la ciudad"). Había cinco "comandantes" con base
en Cesarea, cada uno con la responsabilidad de 1,000 soldados. Todos tenían la
misma autoridad que Claudio Lisias, el comandante de la cohorte con sede en
Jerusalén (cf. 21: 31-23: 30; 24:22). Además de estos comandantes, muchos
hombres prominentes de la ciudad estuvieron presentes en el "auditorio" del palacio
del gobernador.

"Todos los que hubieran sido alguien habrían estado allí". [1213]

Agripa y Bernice se comportaron como individuos muy importantes con "gran

pompa", pero Pablo fue la persona verdaderamente significativa en esta reunión,
como lo ha demostrado la historia (cf. Lucas 21:12).

25: 24-27 Al revisar las razones para llevar a cabo esta audiencia, Festo reconoció que Pablo no
había hecho "nada digno de muerte" como los judíos habían acusado (v. 25). Pilato
había hecho una observación similar sobre la inocencia de Jesús (Lucas 23: 4, 14,
22). Festo se refirió al Emperador (Gr. Sebastos , cf. v. 21) como su "señor" ( kyrios ,
que significa al menos "majestad" [1214] y quizás incluso "deidad" [1215] vv. 25, 26) .
Pero Pablo predicaría a su "Señor", una autoridad más alta que Nerón, a esta
multitud (cf. Juan 19:19). Festo "decidió enviar" a Pablo a Nerón, en lugar de
enviarlo de regreso a Jerusalén (v. 9; cf. 26:32). Después de explicar su necesidad
en un lenguaje para salvar la cara,

"Esta ingenua confesión de Festo revela cuán injusto ha sido todo su trato
hacia Pablo". [1216]

Lucas indudablemente incluyó el preámbulo de Festo en Hechos porque fue otro testimonio de un
funcionario romano de que Pablo y el cristianismo no eran amenazas para el imperio.

Discurso de Pablo a los dignatarios 26: 1-23

Paul no estaba en juicio aquí. Cuando apeló a César (25:11), le garantizó que su próximo juicio
sería ante el emperador. Esta fue solo una audiencia diseñada para familiarizar a Agripa con el
caso de Pablo, para que Agripa pudiera ayudar a Festo a comprenderlo y comunicarlo al
emperador.

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"Este testimonio de Pablo no es una defensa de sí mismo. Es una declaración del

evangelio con el evidente propósito de ganar a Agripa y a los demás presentes en Cristo.
Esta es una escena dramática, y este capítulo es una de las mejores obras de literatura. ,
ya sea secular o inspirado ...

"Hay una pasión consumada que llena el alma del apóstol mientras habla. Creo que esta es
su obra maestra. Su mensaje en Mars 'Hill es excelente, pero no se compara en absoluto
con este mensaje". [1217]

El Señor le había dicho a Pablo que llevaría Su nombre ante los gentiles y los reyes (9:15). Jesús
también les había dicho a sus discípulos que antes de la Tribulación, los enemigos los llevarían a
prisión y los llevarían ante reyes y gobernadores por amor de su nombre. Esto, había dicho,
conduciría a una oportunidad para su testimonio (Lucas 21: 12-13). Esto es exactamente lo que le
sucedió a Paul, y él aprovechó esta oportunidad para dar su testimonio, como lo registra este
capítulo. [1218]

26: 1 Paul aparentemente extendió su mano, asumiendo la pose de un orador. La frase "extendió
su mano" en griego difiere de las similares en 13:16 y 21:40. Esta "defensa" es la
más completa, formal y culminante de todas las que Lucas registró en Hechos (cf.
22: 1-21; 23: 1-6; 24: 10-21; 25: 8, 10-11) . Es bastante similar al que entregó desde
los escalones de la Fortaleza Antonia (22: 1-21), pero seleccionó sus palabras aquí
cuidadosamente para atraer a Agripa y a los otros romanos presentes. [1219]

26: 2-3 Pablo comenzó con una presentación habitual, en la que felicitó sinceramente al rey
("usted es un experto"), y lo instó a escuchar "pacientemente". No prometió una
defensa corta (véase 24: 2-4, 10).

"Este era el tipo de situación que Paul había deseado durante dos años
sombríos en prisión: un juez experto y una audiencia no inherentemente
antagónica ante la cual no solo podía defenderse sino también proclamar su
mensaje". [1220]

26: 4-7 La esencia de la controversia en torno al ministerio y la enseñanza de Pablo, explicó, fue
el cumplimiento de la "promesa" de Dios a Israel, a saber: la salvación a través de
un Mesías. Esta promesa incluía la salvación espiritual personal, así como la
liberación y bendición nacional, que los profetas hebreos habían predicho. El agente
de esa salvación sería un Salvador, a quien Dios ungiría y resucitaría de la muerte.
Las conclusiones de Pablo acerca de ese Salvador fueron la base del antagonismo
de los judíos contra él.

Pablo dijo que fue a causa de su herencia judía, no a pesar de ello, que creyó y
predicó lo que hizo. La "esperanza" judía se cumple en el evangelio cristiano. Era,
por lo tanto, irónico que los judíos, de todas las personas, deberían haberlo acusado
de deslealtad.

"Paul está argumentando que ha sido consistente en su lealtad a la

esperanza judía, mientras que los vv. 7-8 implican que sus oponentes son
extrañamente inconsistentes; lo que la gente desea fervientemente, el foco de
su esperanza, es rechazado cuando llega". [1221]

Cuando Pablo se refirió a su nación (v. 4), pudo haber tenido en mente la provincia
de Cilicia o la comunidad judía en Tarso. El mantenimiento personal de la pureza
ritual y el diezmo estricto marcaron principalmente la vida de los fariseos (v. 5). La
mención de Pablo de las 12 tribus de Israel (v. 7) muestra que no creía que 10 de las
tribus se perdieran, como algunos cultos afirman hoy, por ejemplo: las enseñanzas
de Herbert W Armstrong y el israelismo británico (cf 2: 9; Mateo 19:28; Lucas 2:36;
[Link] 248/318
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de Herbert W. Armstrong y el israelismo británico (cf. 2: 9; Mateo 19:28; Lucas 2:36;
22:30; Santiago 1: 1; Apocalipsis 7: 4; 21:12).

26: 8 La referencia de Pablo a la resurrección era apropiada, porque la identificación de Jesús

como el Mesías dependía de su resurrección. Ninguno de los oyentes de Pablo
podía dudar razonablemente de la resurrección de los muertos ya que Dios había
resucitado a Jesús de entre los muertos. Además, "¿por qué" no podría un Dios
todopoderoso "resucitar a los muertos"?

26: 9-11 Como judío farisaico, Pablo se había opuesto a la conclusión de que "Jesús de Nazaret"
era el Mesías. No había creído en la resurrección de Jesús, quien no le parecía que
encajara con la imagen bíblica de ese Salvador. "Emitir mi voto" (v. 10) puede ser
metafórico (cf. 8: 1; 22:20) o, menos probable, literal. No hay evidencia de que Paul
haya sido miembro del Sanedrín, pero podría haber votado para castigar a los
cristianos en los tribunales inferiores, como los que existían en las sinagogas
locales.

Algunos estudiosos creen que Pablo (Saúl) pudo haber sido elegido para formar
parte del Sanedrín después del martirio de Esteban, posiblemente como
recompensa por su celo contra los cristianos. [1222] Pero no hay evidencia sólida para
esto. Pablo "trató de obligar a los" cristianos "a blasfemar", haciéndoles decir que
Jesús no era el Cristo o haciéndolos maldecirlo (cf. 1 Cor. 12: 3). Era tan celoso por
su creencia errante que incluso persiguió a los cristianos a "ciudades extranjeras"
para perseguirlos.

"Los grandes cristianos nunca han tenido miedo de señalar a sí mismos como
ejemplos vivos y andantes del poder de Cristo. El evangelio para ellos no era
una forma de palabras; no era una forma de creencia intelectual; era un poder
para la salvación. Es cierto que un hombre nunca puede cambiarse a sí
mismo; pero también es gloriosamente cierto que lo que no puede hacer,
Jesucristo lo puede hacer por él ". [1223]

26: 12-14 Lucas registró dos nuevos fragmentos de información que Pablo incluyó aquí, que no
había mencionado en sus testimonios anteriores (v. 14). En el camino de Damasco,
"todos" sus compañeros habían "caído al suelo" como resultado de la luz brillante.
Esto muestra que el evento fue real, y no una visión que Paul había visto. Además,
el Señor le había hablado en arameo, probablemente para confirmarle a Pablo que
Quien se dirigía a él era el Dios de los judíos.

Los "aguijones" eran palos afilados que se usaban para conducir ganado. La figura
de "patear contra los aguijones" fue, y es, una metáfora rural común que describe la
oposición a lo inevitable (como "golpearse la cabeza contra la pared"). Tal acción
solo perjudica al que lo hace, no al objeto de su hostilidad. Este fue el caso en el
antagonismo de Pablo hacia Dios que expresó su persecución a los cristianos.

"En el mundo griego, esta era una expresión bien conocida para la oposición
a la deidad (cf. Eurípides Bacchanals 794-95; Aeschylus Prometheus Bound
324-25; Agamemnon 1624; Pindar Pythia 2.94-95; Terence Phormio 1.2.27).
Paul may lo recogió en Tarso o durante sus viajes misioneros. Lo usó aquí
para mostrar a su audiencia de orientación griega las implicaciones de la
pregunta 'Saúl, Saúl, ¿por qué me persigues?' Para no ser malinterpretado al
proclamar solo a un profeta galileo al que se había opuesto anteriormente,
señaló a sus oyentes lo que era obvio para cualquier judío: la corrección por
una voz del cielo significaba oposición a Dios mismo. Así que usó una
expresión actual familiar para Agripa y los demás …"[1224]
[Link] 249/318
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"Un buey joven, cuando se lo yugó por primera vez, usualmente se resintió de
la carga e intentó patear su salida. Si el buey se unía a un arado con una sola
mano, el labrador sostendría un bastón largo con un extremo afilado cerca de
los talones de el buey. Cada vez que el buey pateaba, golpeaba la espiga. Si
el buey se unía a un carro, una barra tachonada con puntas de madera tenía
el mismo propósito. El punto era que el buey tenía que aprender a someterse
al yugo de la manera difícil. ". [1225]

"Retroceder, por lo tanto, no es simplemente una locura impotente y

perjudicial, sino que es una rebelión contra el que guía. Esta es la lección
precisa que nuestro Señor intentó enseñar, y que los poetas y moralistas
paganos han sacado del proverbio, o más bien desde la base en la vida
agrícola que lo sugirió ". [1226]

Pablo relató su experiencia de conversión muy gráficamente en esta ocasión, y

enfatizó la importancia de estos eventos.

26: 15-17 Pablo trajo las palabras de Jesús en el camino de Damasco (cf. 9: 5-6; 22: 8, 10), sus
instrucciones a través de Ananías (cf. 22: 14-15) y su mandato en la Jerusalén de
Pablo visión (véase 22: 18-21), todos juntos en este pasaje. Lo hizo para resumir y
enfatizar la comisión divina que Jesucristo le dio con respecto a su misión particular
en la vida (cf. Jer. 1: 7-8; Ezequiel 2: 1, 3). Su referencia a ser enviado a "gentiles"
habría provocado una reacción favorable de su audiencia gentil.

"El lenguaje de Pablo aquí se vuelve notablemente más bíblico; él ve su

llamado como una comisión para convertirse en uno de los profetas de Dios
como Ezequiel o Jeremías y para compartir el papel del Siervo de Yahweh".
[1227]

26:18 Este versículo recuerda la comisión divina del Mesías (véase Isaías 35: 5; 42: 6-7, 16). Es
una de las mejores declaraciones resumidas no solo de la misión de Pablo, sino
también de la misión de cada creyente (cf. Mt. 28: 19-20; Col. 1: 12-14). Pablo debía
hacer por los demás lo que Dios había hecho por él, y nosotros también deberíamos
hacerlo. La santificación a la vista es posicional: Dios separa a una persona para un
propósito especial, tanto antes como cuando él o ella confía en Cristo (cf. Ef. 1: 4).

Pablo había ido a Damasco como el apóstol (es decir, envió uno) del Sanedrín.
Regresó como el apóstol de Jesucristo. [1228]

26: 19-20 Probablemente deberíamos entender el versículo 20 como una descripción general del
ministerio de Pablo, más que como una referencia estrictamente cronológica, en
vista de 9: 20-30 y Gálatas 1: 18-24.

"Arrepentirse" nuevamente significa esencialmente cambiar la mente. Tenga en

cuenta la distinción entre "arrepentirse" ("volverse a Dios") y "realizar obras
apropiadas para el arrepentimiento", que Pablo hizo en el versículo 20.

"¿Qué es el arrepentimiento? Es un cambio de actitud completo. Es un

cambio de actitud. Aquí hay un hombre que sigue viviendo en un pecado
abierto y flagrante, y no le importan las cosas de Dios y es totalmente
indiferente a los reclamos de justicia, pero agarrado por el Espíritu de Dios,
ese hombre repentinamente se encuentra cara a cara con sus pecados en
presencia de Dios, y se da vuelta y se encuentra con el Dios que ha sido.
desdeñando y al Cristo que ha estado rechazando y confiesa sus pecados y
confía en el Salvador. Todo esto está involucrado en el arrepentimiento.
[Link] 250/318
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"Aquí hay otro hombre. No está viviendo en pecado abierto, pero ha estado
viviendo una vida muy religiosa. Ha sido muy justiciero. Ha quedado
completamente satisfecho por su propia bondad y por su atención puntual a
sus deberes religiosos, Dios lo aceptará y eventualmente lo llevará a estar
con Él. Pero de repente se da cuenta de que todas sus propias virtudes son
como trapos sucios, que nada de lo que pueda hacer lo hará apto para la
presencia de Dios, y se enfrenta esto honestamente ante Dios. Para él
también hay un cambio de actitud. Se aparta de toda confianza en sí mismo,
la carne, su religión y grita: "En mi mano no tengo precio; simplemente a tu
cruz me aferro". Esto es arrepentimiento. Es un derecho sobre la cara ". [1229]

"La fe en Jesús es donde termina el proceso, pero para llegar allí, una
persona cambia de opinión sobre el pecado y Dios y se vuelve a Dios para
recibir la oferta de salvación a través de Jesús. Entonces cada uno de estos
términos (" arrepiéntete "" a su vez, "" creer ") es adecuado para expresar la
oferta del evangelio, ya que Pablo usó cada uno de ellos". [1230]

26:21 "Por esta razón" se refiere a la predicación de Pablo a los gentiles (v. 20). Pablo no explicó
aquí exactamente lo que predicó a los gentiles, a saber: que podían obtener la
salvación simplemente por la fe en Cristo. Este mensaje es lo que enfureció a los
judíos y llevó al arresto de Paul. Sin embargo, Pablo le dio a su audiencia suficiente
información sobre Jesucristo para que pudieran creer en Él.

26: 22-23 Dios había apoyado a Pablo y lo había ayudado, como lo había prometido (v. 22; cf. v.
17). Pablo predicó un mensaje a fondo en armonía con la fe de Israel (véase 3:18;
17: 3). El versículo 23 puede ser la condensación de Lucas de la exposición de
Pablo de muchas profecías mesiánicas del Antiguo Testamento que Jesús cumplió
(por ejemplo, Isaías 42: 6; 49: 6; 53:10; 60: 3). Muchos de los judíos rechazaron las
ideas de un Mesías sufriente, su resurrección de los muertos y su ministerio directo
a los gentiles, pero Pablo encontró apoyo para ellos en el Antiguo Testamento.

"Aquí en esencia está el Evangelio que Pablo predicó y que los creyentes
siempre deben proclamar, 'que Cristo murió por nuestros pecados según las
Escrituras; y que fue sepultado, y que resucitó al tercer día según las
Escrituras' ( 1 Cor. 15: 3-4) ". [1231]

El llamamiento de Pablo a Agripa 26: 24-29

26:24 El conocimiento de Pablo de las Escrituras hebreas impresionó a Festo, lo que implica que
Pablo probablemente dijo más de lo que Lucas eligió registrar aquí. Las palabras
griegas ta polla ... grammata , traducidas "gran aprendizaje" (literalmente, "los
muchos escritos"), indican que fue el conocimiento de las Escrituras por parte de
Pablo lo que impresionó a Festo, no su conocimiento general. Quizás Pablo tenía
con él en este momento, y se sabía que estudiaba diligentemente "los libros" y "los
pergaminos" que luego le pidió a Timoteo que trajera con él a Roma (2 Tim. 4:13).

Sin embargo, el gobernador no entendió el significado de las creencias de Pablo. A

él le parecían incomprensibles. Llegó a la conclusión de que Paul era un
oscurantista celoso, y un poco loco, por arriesgar su vida defendiendo ideas tan
tontas. Los romanos no creían en la resurrección del cuerpo, solo en la inmortalidad
del alma (cf. 17:32; 25:19). [1232] Así que creer en la resurrección habría parecido una
locura para Festo.

"Las palabras fueron sin duda pronunciadas irónicamente y con desprecio:

pero Paul las tomó como si hubieran sido dichas en serio, y dio esa respuesta
[Link] 251/318
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noble, que expresa, como ninguna otra palabra las expresó, esa unión de celo
entusiasta con cortesía genuina, cual es la verdadera característica de 'un
cristiano' " [1233]

"El comentario de Festus suena como una interrupción mientras Paul todavía
está en plena racha, pero de hecho el discurso ha llegado a su conclusión".
[1234]

"A través de los tiempos, la respuesta de Festus ha sido repetida por hombres
y mujeres demasiado atrapados por lo natural como para abrirse a lo
sobrenatural, demasiado confinados por lo 'práctico' para preocuparse por la
vida eterna". [1235]

Algunos de los acusadores de Jesús también pensaron que estaba loco. La gente a
veces piensa que estamos enojados cuando les explicamos el evangelio y les
instamos a creer en el Señor.

26: 25-27 Pablo afirmó que lo que Festo llamaba locura era verdadero y razonable. Lo que "no se
hizo en un rincón" (v. 26) fue el cumplimiento de la profecía por la vida, muerte y
resurrección de Jesús, y la predicación del evangelio. El ministerio de Jesús era bien
conocido en Palestina. "Hecho en un rincón" fue otro idioma griego del día. [1236] Si
Agripa creía a los profetas, Pablo creía que no podía evitar concluir que Jesús
cumplió lo que predijeron. Paul estaba haciendo retroceder al rey en una esquina
con lo que no se había hecho en una esquina. Todo esto estaba más allá de Festo,
pero Agripa conocía los problemas, y Pablo estaba apuntando principalmente a su
presentación del evangelio. El acusado se había convertido en el acusador.

26:28 Agripa estaba ahora en el lugar. Si estuvo de acuerdo con Paul, o incluso pareció estar de
acuerdo, habría perdido la cara con Festo y los otros romanos presentes. Festo
acababa de decir que pensaba que Paul estaba loco. Por otro lado, si Agripa dijo
que no creía a los profetas, su influencia sobre sus oyentes y súbditos judíos se
habría dañado enormemente. En consecuencia, Agripa respondió sin
comprometerse: "¡Estás tratando de hacerme un cristiano en una entrevista tan
corta!" O, como Alford pronunció sus palabras: "Ligeramente (con pequeños
problemas) te estás persuadiendo de que puedes hacerme cristiano". [1237] Su
respuesta no significa que estaba a punto de convertirse en cristiano, como la
traducción AV implica: "Casi me persuades para que me convierta en cristiano".

"La respuesta es alegre, pero no irónica". [1238]

26:29 Pablo respondió al rey muy cortés pero firmemente. Deseó que "todos" sus oyentes, no solo
Agripa, "se convirtieran" en cristianos. La referencia de Pablo a sus "cadenas" puede
haber sido literal —puede haber usado cadenas mientras hablaba, o quizás
metafóricamente— puede haberse referido a su condición de prisionero. No conozco
ninguna evidencia de que Agripa alguna vez se haya convertido en cristiano.

"El discurso ante el rey Agripa es más que un discurso de defensa. Comienza como un
discurso de defensa (cf. v. 1), y desarrolla aspectos de discursos de defensa anteriores,
pero sus funciones son más amplias. Combina temas de los discursos de defensa con
temas de la narración anterior, que se remontan a las misiones de Juan el Bautista, Jesús y
los apóstoles, y los convierte en una declaración resumida del lugar de Pablo en el
propósito de Dios. Luego Pablo continúa su misión ante nuestros ojos como su revisión de
su mensaje pasado se convierte en proclamación presente, que termina con un
llamamiento misionero al rey Agripa ". [1239]

El veredicto de Agripa 26: 30-32

[Link] 252/318
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g p

Al ponerse de pie, Agripa señaló el final de la audiencia. Todos los demás se levantaron por
respeto a él. Luke dio a entender que todos los presentes coincidieron en que Paul era
completamente inocente. Este había sido previamente el veredicto de los fariseos (23: 9), Claudio
Lisias (23:29) y Festo (25:25). Ahora Agripa, un gobernante romano con sangre judía en sus
venas que simpatizaba con los judíos, expresó la misma opinión (v. 32). En opinión de Agripa,
Paul ni siquiera necesitaba estar en prisión, y mucho menos morir por lo que había hecho.

"El efecto de la escena en su conjunto es enfatizar la honestidad de los procedimientos

legales romanos contra la parcialidad e injusticia de los judíos, y mostrar que, cuando se
mide por la ley romana, el comportamiento de Paul parecía estar libre de cualquier culpa;
loco él podría parecer ser, pero no un criminal. Hay un tremendo énfasis en el clímax: 'Este
hombre podría haber sido puesto en libertad si no hubiera apelado al César' " [1240].

"Finalmente se puede preguntar si Luke estaba justificado al dedicar gran parte de su

espacio limitado a los exámenes de Paul ante los diversos tribunales de Roma. El caso de
Paul, debe recordarse, fue un caso de prueba. Si finalmente fue absuelto, y la Pastoral Las
epístolas son evidencia sólida de que él era, el propósito final de Luke es claro ". [1241]

4. Ministerio camino a Roma 27: 1—28: 15

Aparentemente, Lucas describió esta etapa de la expansión del evangelio por varias razones.
Evidentemente, quería demostrar la protección de Dios hacia Pablo, ilustrar la naturaleza cada
vez más gentil de la expansión del evangelio y documentar la edificación del Señor soberano de
su iglesia.

"Desde que el Espíritu Santo había plantado el propósito de ir a Roma en la mente de

Pablo, sus planes se habían formulado con ese objetivo en mente (19:21). Ninguna
advertencia de peligros por venir podría hacer que se desviara de ese objetivo final , ni
desde las etapas intermedias (Macedonia, Acaya, Jerusalén). Las semanas intermedias se
habían extendido en meses y luego en años, y Pablo había sido confrontado con una crisis
tras otra, pero tenía la certeza divina de que aún se llegaría a Roma (23). : 11). Los medios
no eran lo que Pablo pudo haber previsto ni lo que pudo haber elegido, pero Dios tenía el
control y el apóstol estaba totalmente dispuesto a dejar los detalles en sus manos ". [1242]

Dios llevó a Lucas a registrar el viaje de Pablo a Roma de una manera muy similar al registro
bíblico del viaje de Jonás. Él pudo haber hecho esto para que los lectores de Lucas notaran estas
similitudes y conectaran los propósitos para ambos viajes, a saber: la salvación de los gentiles
perdidos.

La gran cantidad de detalles en esta sección también plantea la posibilidad de que Lucas, como
buen narrador, estuviera llegando a su clímax al enfatizar la improbabilidad de que Pablo llegara a
Roma. Probablemente hizo esto para producir un sentimiento de gran alivio y satisfacción, en el
lector, cuando Paul finalmente llegó allí. Los novelistas griegos antiguos a menudo usaban este
dispositivo literario para este propósito. Las tormentas y los naufragios fueron los obstáculos
favoritos que los héroes tuvieron que superar para ganar sus premios, como en Homer Odyssey ,
por ejemplo. Lucas construyó su clímax a propósito, en esta sección, como lo hizo en su
Evangelio. Allí describió en detalle el viaje final de Jesús a Jerusalén y Sus últimos días allí, una
característica peculiar del tercer Evangelio. [1243]

"La historia se cuenta con tantos detalles que en toda la literatura clásica no hay pasaje
que nos brinde tanta información sobre el funcionamiento de un barco antiguo". [1244]

Esta historia también arroja más luz sobre la personalidad y el carácter de Paul. Aunque era un
prisionero, se convirtió en el líder y salvador de todos los que viajaron con él. Aunque era débil,
Dios lo hizo fuerte (2 Cor 12: 9 10) Era el hombre de Dios el Espíritu Santo trabajando en él y 253/318
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Dios lo hizo fuerte (2 Cor. 12: 9-10). Era el hombre de Dios, el Espíritu Santo trabajando en él y a
través de él, para la bendición de todos los que tocó. Paul es el tema principal. Algunas personas
en el viaje incluso llegaron a la conclusión de que "él era un dios" (28: 6; cf. Lucas 8:25; 23:47).

Hacia finales del siglo XIX, un grupo de incrédulos escoceses decidió exponer los errores en la
Biblia. Designaron a uno de ellos para que visitara todos los lugares que Luke mencionó que
visitó Paul, con el fin de probar que el registro en Hechos no es exacto. El hombre elegido fue Sir
William Ramsay, quien, después de un estudio exhaustivo del asunto, concluyó que Luke era
exacto en cada detalle. [1245] Ramsay se hizo cristiano y escribió varios libros sobre Hechos y
Pablo en defensa de la Palabra de Dios, algunos de los cuales aparecen en la bibliografía de
estas notas.

El viaje de Cesarea a Creta 27: 1-8

27: 1 Lucas parece haberse quedado con Pablo desde el momento en que salió de Filipos en su
tercer viaje misionero (20: 5). Es posible que le haya ministrado durante toda su
detención de dos años en Cesarea. Sabemos que viajó con Pablo a Roma (28:16).
Aquí comienza la más larga de las cuatro secciones "nosotros" de Hechos: 27: 1—
28: 16 (cf. 16: 10-17; 20: 5-15; 21: 1-18).

"En aras de la credibilidad de su trabajo como pieza de escritura de historia

griega, en algún momento Luke necesitaba poder no solo reclamar sino
demostrar que había participado en al menos algunos de los eventos que
relató". [1246]

Los estudiosos no han podido identificar con certeza la "Cohorte de Augustan" (un
batallón de 1,000 soldados, cf. 21:31). Algunos de ellos creen que esta fue la
cohorte responsable de las comunicaciones y el servicio entre el emperador y sus
ejércitos provinciales. [1247] Sin embargo, este grupo puede no haber existido tan
temprano en la historia romana. [1248] Dado que "Augustan" era un título de honor
que el gobierno otorgó a varias cohortes, esta simplemente pudo haber sido una de
las cohortes de Augustan con sede en la provincia siria. [1249] Estas cohortes de
Augusto cumplieron diversas funciones policiales y judiciales. [1250]

Como era un ciudadano romano que había apelado al César, Paul habría disfrutado
de mayores privilegios que los otros prisioneros regulares. "Julio" fue otro centurión
(cf. Cornelio, cap. 10; 22:26; 24:23) que demostró justicia, consideración y
misericordia, como lo mostrará esta historia. Si la "Cohorte italiana" de 10: 1 era la
misma que la "Cohorte de Augusto" mencionada aquí, como algunos creen, este
"Julius" pudo haber sido Julius Priscus, quien más tarde se convirtió en prefecto de
la Guardia Pretoriana bajo el emperador Vitelio. [1251] Adramyttium era un puerto
marítimo de Mysia, frente a la isla de Lesbos, 110 millas al norte de Éfeso. Sidón se
encontraba en la costa del Mediterráneo, a unas 70 millas al norte de Cesarea.

27: 2 Muy probablemente Pablo partió de Cesarea. Su barco se originó en el puerto de

"Adramyttium", justo al sur de Troas frente a la isla de Lesbos. Era una embarcación
costera que atracaba en la mayoría de los puertos a lo largo de la costa noreste del
Mediterráneo.

Aristarco, como Lucas, parece haberse quedado con Pablo durante su

encarcelamiento por cesárea (cf. 19:29) y viajó con él hasta Roma (Col. 4:10; File.
24). La presencia de estos compañeros con el apóstol probablemente contribuyó al
respeto que recibió Pablo mientras viajaba. [1252]

27: 3 "Sidón" se encontraba a unas 70 millas al norte de Cesarea. Los "amigos" de Pablo
probablemente eran miembros de la iglesia allí (cf. 11:19). Un soldado habría
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acompañado a Paul donde quiera que fuera.

27: 4-5 Los vientos predominantes en el Mediterráneo, durante la primavera y el otoño,

generalmente soplan de oeste a este y, a menudo, del noroeste. En consecuencia,
este barco navegó hacia el norte, por el lado este de la isla de Chipre (cf. 21: 3).
Continuando hacia el norte, llegó a la costa de Cilicia y giró hacia el oeste, pasando
por Panfilia y aterrizando en "Myra" en "Licia", la región más meridional de la
provincia de Asia. Este fue un viaje de 14 días en barco que abarcó
aproximadamente 500 millas. [1253]

27: 6 En Myra, Julius transfirió su grupo a otro barco, este con destino a Italia. [1254] Este era un
barco de grano (v. 38) que tenía alojamiento para al menos 276 pasajeros (v. 37). En
este momento no había barcos dedicados exclusivamente a viajes de pasajeros.
[1255] Su puerto de origen era Alejandría, la capital de Egipto. Egipto fue el principal
proveedor de granos para Italia. [1256] Una gran flota de estos barcos navegó entre
Egipto e Italia, a lo largo de las costas de Palestina, Siria y Asia Menor,
transportando alimentos. Según una descripción contemporánea, estos grandes
barcos generalmente tenían 180 pies de largo, 50 pies de ancho y 44 pies de
profundidad desde la cubierta hasta la bodega. [1257]

27: 7-8 "Cnidus" se encontraba en el extremo suroeste de la provincia de Asia, donde lo que
ahora llamamos el Mar Egeo se unió al Mediterráneo, a unos 108 kilómetros al sur
de Éfeso. Un viento del noroeste obligó al barco de Paul al sudoeste a la isla de 180
millas de "Creta". Al navegar a lo largo de las costas este y sur de Creta, finalmente
llegó al puerto de "Fair Havens" (probablemente Limeonas Kalous moderno) cerca
de un pueblo llamado "Lasea", después de haber redondeado el cabo "Salmone" en
el extremo sureste de la isla.

La tormenta en el mar 27: 9-26

27: 9-10 Evidentemente, el capitán esperó un "tiempo" "considerable" para que el clima mejore en
Fair Havens. El "ayuno" se refiere al Día de la Expiación, que cae en el otoño cada
año, a veces tan tarde como a principios de octubre. La gente consideraba peligroso
viajar por mar entre mediados de septiembre y mediados de noviembre, y los
puertos estaban cerrados durante el invierno desde mediados de noviembre hasta
principios de marzo. [1258] Paul ya había experimentado el naufragio tres veces (2
Cor. 11:25). Recomendó quedarse durante el invierno en Fair Havens. Un fuerte
viento del norte o del noroeste (cf. v. 14), que con frecuencia surgía
inesperadamente en esa estación del año, podría volar un barco lejos de su destino.
Esto es lo que sucedió después.

Haenchen notó que Lucas registró 11 o 12 viajes por mar que Pablo realizó en
Hechos, comenzando a las 9:30 y terminando a las 28:10. Calculó que el apóstol
viajó al menos 3,000 millas por mar. [1259] Así, Pablo era un viajero experimentado
del mar, cuya palabra los que tenían autoridad deberían haber escuchado.

27: 11-12 El "centurión" tuvo la última palabra. Los barcos de grano de este tipo formaban parte
de una flota que estaba bajo el control del gobierno romano, a pesar de que los
particulares poseían los barcos. [1260] El "piloto" (capitán) y el propietario (no el
"capitán") tuvieron más influencia con el centurión que Paul. Fair Havens era
adecuado para la invernada, pero no tan deseable como "Phoenix" (Phineka
moderna o posible Lutro [1261] ), que se encontraba a unas 45 millas más al oeste a lo
largo de la costa sur de Creta.

Es dudoso que Paul haya tenido el tiempo o la oportunidad de plantar una iglesia en
C t d t t i it Él
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Creta durante esta visita. Él u otros pueden haber plantado la iglesia allí en otro
momento. Probablemente visitó Creta con Tito después de su liberación de Roma
(Tito 1: 5).

27: 13-15 "Euroquilo" significa noreste. El viento cambió de una suave brisa del sur a un vendaval
"violento" del noreste. Este "viento violento" condujo el barco de Paul hacia el
suroeste, lejos de Creta y el puerto de Phoenix.

"Los barcos antiguos no podían virar ni enfrentar mares pesados ..." [1262]

27: 16-17 La "pequeña isla" de "Clauda" (Gavdos modernos o Gozzo) se encuentra al sur de
Creta, a unos 23 kilómetros. [1263] Parece que no ha habido un puerto adecuado allí.
Sin embargo, esta isla proporcionó suficiente refugio temporal para que los
marineros se subieran a bordo del bote de remos (bote). Otra medida de seguridad
que aplicaron fue alimentar las cuerdas sobre la proa y sostenerlas firmemente
contra el casco del barco desde cada lado. Estiradas firmemente debajo de la nave,
estas cuerdas ayudaron a reforzar los tirantes internos del casco.

Los "bajíos de Syrtis" probablemente se refieren a las temidas arenas movedizas y

bancos de arena de la costa africana, al oeste de Cirene (Libia moderna), hacia
donde se dirigía el barco. [1264] La palabra griega traducida "anclas de mar" aquí
simplemente significa equipo, y puede referirse a cualquier equipo, tal vez algunas
de las velas y aparejos (cf. v. 40). Las brújulas no existían en este momento. Los
marineros trazaron sus recorridos por las estrellas y utilizando puntos de referencia
en tierra.

27: 18-20 Evidentemente, el barco estaba tomando tanta agua, "siendo sacudido violentamente
por la tormenta", que el capitán decidió "arrojar" el trigo, así como la otra "carga", y
todos los aparejos menos los más esenciales. "(cf. Jon. 1: 5). Mantenía algo de trigo
a bordo, probablemente para el lastre y para la comida (v. 38).

27: 21-26 Paul presumiblemente no mencionó su consejo anterior en Fair Havens solo para
regodearse, sino para alentar a sus compañeros de viaje a creer lo que estaba a
punto de decirles. Lo que había predicho acababa de hacerse realidad, y lo que
estaba a punto de predecir también lo haría. Un visitante angelical ahora confirmó la
antigua seguridad de Dios a Pablo, repitiendo la promesa de que llegaría a Roma
(23:11). Además, le dijo a Paul que "todos" a bordo llegarían a tierra con seguridad.

"Este anuncio de que todos sobrevivirán es notable ... Este anuncio es una
clave para comprender el resto del episodio, ya que determina lo que debe
suceder, y los actos de marineros, soldados y Paul deben juzgarse a la luz de
ello. A partir de este momento, ningún método de escape es aceptable que no
incluya todo ". [1265]

Pablo animó a sus desesperados (y quizás mareados) compañeros dos veces (vv.
22, 25). Su referencia a la promesa de Dios interesaría a los otros pasajeros en su
Señor, al menos cuando Dios cumplió esta predicción, si no antes. La fe en Dios
("Creo en Dios") le dio a Pablo una gran confianza y esperanza, como siempre
debería ser. Esta es una definición muy clara de fe: simplemente creer que las cosas
serán tal como Dios dice que serán. Observe también la hermosa expresión de
Pablo de su compromiso total con el Señor: "a quién pertenezco y a quién sirvo" (v.
23).

"El prisionero se había convertido en el capitán, porque él es el único hombre

que tiene valor". [1266]
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El naufragio 27: 27-44

27: 27-28 El antiguo nombre de la parte central del mar Mediterráneo era "el Adria" o "la Hadria".
La gente se refería entonces a lo que ahora llamamos el "Mar Adriático", como el
"Golfo de Adria (o Hadria)", o como el "Mar Jónico". [1267] Los vientos y las corrientes
habían llevado el barco de Paul en dirección noroeste desde el centro-sur del
Mediterráneo. Los marineros pueden haber olido la tierra, lo que los marineros
pueden hacer, o pueden haber escuchado las olas rompiendo en la orilla.

"Tomó sondeos" es literalmente "escuchar la tierra" en griego. Para determinar la

profundidad del agua, los marineros ataron un peso a una línea y lo arrojaron por la
borda. La profundidad a la que se hundió indicaba la profundidad del agua. Una
profundidad es de 6 pies, por lo que estas profundidades ("20" y "15 brazas") eran
de 120 y 90 pies.

27:29 "Cuatro ... popa ... anclas" mantuvieron el barco apuntando hacia la tierra, de modo que
cuando saliera el sol, los marineros pudieran ir primero a la playa. Otra interpretación
de la palabra griega para "deseado" ( euchomai , v. 29) es "rezado" (cf. Jon. 1:14).
La compañía de Paul había viajado por mar unas 475 millas. [1268]

27: 30-32 La tripulación del barco ("los marineros") estaba a punto de abandonar el barco y
aterrizar en el bote salvavidas, dejando a los pasajeros, Paul, el capitán, los
soldados y los prisioneros para valerse por sí mismos. Paul probablemente se dio
cuenta de que las anclas en frente de la nave eran innecesarias y percibió su plan.
Los marineros solo serían valiosos a bordo, y eran necesarios para ayudar a varar el
barco de manera segura. Eran los expertos en maniobrarlo. Probablemente "los
soldados" dejaron libre el bote ("cortaron las cuerdas del bote") para que los
marineros no intentaran otro escape. Sin embargo, este pequeño bote habría sido
útil más tarde, cuando los pasajeros tuvieran que nadar para aterrizar.

"Los versículos 24 y 31 proporcionan una ilustración interesante del punto de

vista bíblico con respecto a la soberanía divina y la responsabilidad humana.
Dios sabía que todo en el barco sería preservado (y si Dios lo sabe, es cierto
y no puede ser de otra manera). Al mismo tiempo La soberanía de Dios que
aseguraba su seguridad no tenía la intención de desalentar el esfuerzo
humano, porque este era el medio por el cual Dios alcanzaría el fin a la vista
". [1269]

No hay una base adecuada para concluir que, simplemente porque Dios le dio a
Pablo perspicacia y sabiduría durante este viaje, que todos los cristianos llenos del
Espíritu, por lo tanto, tienen más sabiduría que los no creyentes. Dios le dio a Pablo
una medida de inteligencia y percepción de que Él no le da a todos Sus siervos.
Algunos cristianos piensan que pueden evaluar situaciones, y que las personas
deberían seguir sus consejos simplemente porque son "cristianos" o "cristianos
llenos del Espíritu". Jesús enseñó que a menudo los no creyentes demuestran más
sabiduría que los creyentes, desafortunadamente (cf. Lucas 16: 8).

27: 33-37 "Todos" a bordo necesitaban comer ("tomar algo de comida") para ganar fuerza, para el
trabajo de desembarcar que les esperaba. Pablo "dio gracias a Dios" públicamente
por la comida (véase 1 Tim. 4: 4-5). Esto habría ayudado a todos los presentes a
conectar su liberación con Dios. Evidentemente, esta comida no fue una celebración
de la Cena del Señor, como sugirieron algunos comentaristas. [1270] Las
circunstancias de la ocasión argumentan en contra de este punto de vista, al igual
que la terminología que usó Lucas (v. 35; cf. Lucas 24:30). El resto de la gente
("Todos ellos") siguió el ejemplo de Pablo, y también comió ("tomó comida").
[Link] 257/318
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"Nunca se podría decir de Paul como se dijo de algunas personas que 'tenían
una mente tan celestial que no tenían ningún uso terrenal'. Sabía que los
hombres hambrientos no son hombres eficientes; así que reunió a la
compañía del barco a su alrededor y los obligó a comer ". [1271]

27:38 Era necesario "aligerar el barco" para que subiera a aguas poco profundas cuando los
marineros lo atraviesen.

27: 39-40 Una "playa" arenosa, tradicionalmente St. Paul's Bay, era la segunda mejor a un puerto.
[1272] Este tipo de barco tenía paletas en forma de timón a los lados del barco que
servía para guiarlo. Evidentemente, los marineros habían bloqueado estos "timones"
en su lugar cuando el barco estaba a la deriva, pero ahora los pusieron en uso
nuevamente. El "velo", en la parte delantera de la nave, habría aumentado su
maniobrabilidad.

27:41 Evidentemente, las corrientes de dos partes del mar ("dos mares") convergieron cerca de la
entrada de esta bahía, lo que resultó en una acumulación de arena o barro. Los
marineros no vieron este banco de arena e inadvertidamente "encallaron el barco
(buque)" y "se quedó (la proa) firmemente atascado (rápido)". "Arrecife" implica
arrecife de coral en inglés, pero la palabra griega ( topon ), más investigaciones en el
sitio de St. Paul's Bay, sugiere que Luke probablemente describió una barra de
arena o barro.

27: 42-44 Los soldados habrían tenido que pagar con sus vidas si sus prisioneros hubieran
escapado (cf. 12:19; 16:27). El "centurión" estaba dispuesto a asumir la
responsabilidad de la custodia de los prisioneros para salvar la vida de Paul. Esta
preocupación inusual por el apóstol plantea la pregunta sin respuesta de si este
hombre puede haberse convertido en cristiano en este viaje. Dios cumplió su
promesa de mantener a Pablo y a sus compañeros de viaje a salvo (cf. v. 24). Como
decía el letrero en la carpa de una iglesia: "Dios promete un aterrizaje seguro, no un
pasaje tranquilo".

Un navegante y erudito británico, que estaba familiarizado con las partes del mar Mediterráneo
que Paul cubrió en este viaje, volvió sobre la ruta de Paul en la primera parte del siglo XIX. Su
libro relata sus experiencias y hallazgos. Es una lectura fascinante y confirma la precisión de las
referencias de Lucas en este capítulo. [1273]

Este capítulo extraordinariamente dramático y vívido enfatiza el control soberano de Dios sobre
las circunstancias para que su voluntad se cumpla, específicamente que Pablo debe ministrar en
Roma. Nos recuerda la capacidad de Jesús para controlar los vientos y las olas de Galilea,
cumplir su voluntad y comunicar su identidad. Una vez había enviado a sus discípulos a una
tormenta (Lucas 8: 22-25), tal como ahora había enviado a Pablo. Jesús había predicho que Él
edificaría su iglesia, y que las puertas del Hades no la abrumarían (Mateo 16:18). Este capítulo
muestra hasta qué punto Dios hará grandes esfuerzos para permanecer fiel a sus promesas.

La preservación de Pablo en Malta 28: 1-6

28: 1-2 "Malta", también llamada "Melita" (que significa refugio, que resultó ser para Pablo y sus
compañeros), se encuentra a unas 60 millas al sur de la isla de Sicilia. Tiene
aproximadamente 18 millas de largo y 8 millas de ancho. También se encuentra a
unas 500 millas al oeste de Creta y a 180 millas al noroeste de África. Las personas
de origen fenicio lo habitaban en los días de Pablo. Lucas los llamó "bárbaros" (Gr.
Barbaroi ), es decir, personas cuya cultura no era griega (cf. Rom. 1:14). Sin
embargo, estas personas no eran salvajes ni "nativos" sin cultura, como se
desprende de su tratamiento hospitalario de las víctimas del naufragio
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desprende de su tratamiento hospitalario de las víctimas del naufragio.

28: 3 Pablo se hizo útil recogiendo leña; No se sentaba esperando que otros lo cuidaran.
Evidentemente, sin saberlo, recogió una pequeña serpiente con su madera. Hubiera
sido lento debido al clima frío, pero el calor del fuego lo despertó. Esta serpiente es
una "víbora" en griego. Una víbora es, por supuesto, una variedad específica de
serpiente venenosa. El hecho de que ahora no haya víboras en Malta, que ha sido
un obstáculo para algunos, simplemente muestra que esta variedad de serpiente se
extinguió allí después de la visita de Paul. [1274] Las víboras normalmente no se fijan
en lo que pican; golpean y luego se retiran. Sin embargo, en este caso, la serpiente
evidentemente todavía estaba algo letárgica y no se comportaba normalmente. Tal
vez quedó colgado en la mano de Paul por sus colmillos.

Esta fue la tercera situación potencialmente mortal que Paul enfrentó en su viaje a
Roma, los otros fueron la tormenta en el mar y el naufragio.

28: 4-6 "Estas personas pensaban que la calamidad era prueba de culpa, mala filosofía y peor
teología". [1275]

La gente había confundido a Pablo con "un dios" anteriormente (14: 8-18). Quizás su
reacción aquí fue la misma que en Lystra. Probablemente aprovechó la oportunidad
para predicar el evangelio. El propósito de Luke al registrar este incidente
probablemente no fue proporcionar un trasfondo para lo que dijo Paul. Fue para
mostrar que Dios incluso sanaría milagrosamente a su siervo, para permitirle cumplir
el propósito de Dios de dar testimonio en Roma (cf. 23:11; 27:24).

"Paul no recogió deliberadamente esta víbora. Paul no estaba tentando a

Dios ...

"La promesa de Dios en Marcos 16:18 [y Lucas 10:19] se cumplió en la

experiencia de Pablo. No sufrió los efectos nocivos del veneno. Cuando la
gente hoy deliberadamente recoge serpientes y reclama esa promesa como
su protección, están lejos lejos de lo que Dios tenía en mente ". [1276]

La curación del padre de Publio 28: 7-10

28: 7-8 Dios no solo sanó a Pablo milagrosamente, sino que también le permitió sanar al padre del
principal ciudadano de la isla (cf. 3: 1-10; Lucas 4: 38-44). "El hombre principal de la
isla" era un título que indicaba que "Publio" era el gobernador romano de Malta. [1277]
Desde 1940 hasta 1942, el general británico William Dobbie fue el gobernador de
Malta. Era un cristiano abierto con el que tuve el privilegio de reunirme en Inglaterra
en 1949.

Esta es la única instancia en Hechos con la combinación de orar y poner las manos
en una historia de milagros.

"Esta fiebre posiblemente fue la fiebre de Malta, que era común en Malta,
Gibraltar y otras islas mediterráneas. Desde entonces, el microorganismo se
remonta a la leche de las cabras maltesas. La fiebre generalmente duraba
cuatro meses, pero a veces podía durar hasta dos o tres años ". [1278]

28: 9 La noticia de esta curación se extendió por toda la isla, y Pablo pudo sanar a muchas otras
personas enfermas ("el resto de las personas ... que tenían enfermedades"). El
doctor Luke tenía un evidente interés médico en la recuperación física. Sin embargo,
el Espíritu Santo parece haber incluido estas curaciones en el texto para mostrar que
el poder de Dios todavía estaba trabajando a través de Pablo. Dios estaba
[Link] 259/318
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trabajando tan fuerte como siempre, a pesar del agotamiento físico causado por el
viaje marítimo y el naufragio. Pablo podía sanar a cualquiera que Dios quisiera
sanar, aunque no a todos (véase 2 Tim. 4:20).

"Paul podía ejercer el don de la curación; y sin embargo, Paul siempre tuvo
que soportar con él la espina en la carne. Sanó a otros mientras no podía
curarse a sí mismo. Al igual que su Maestro, en otro sentido, salvó a otros
cuando no pudo salvarse a sí mismo ". [1279]

28:10 Pablo no era un "dios", pero era un mensajero del Dios verdadero. Su ministerio con el
pueblo de Malta los benefició física y espiritualmente, y expresaron su gratitud al
honrarlo de muchas maneras ("con muchas marcas de respeto"). Aunque Pablo
estaba prisionero, su servicio a Dios resultó en bendición para otros y para sí mismo
(cf. Mat. 6:33; Fil. 4:19).

"El relato de las curaciones de Pablo en Malta es bastante similar al relato de las
curaciones de Jesús en Capernaum al comienzo de su ministerio (Lucas 4: 38-40). En
ambos casos, la curación de un individuo es seguida por la curación de ' todo "o" el resto
"en una región. El individuo, un pariente del huésped del sanador, ha sido" incautado (
sunexomene , sunexomenon ) "por la fiebre. También hay referencia a la imposición de
manos. Las similitudes muestran que Jesús" el ministerio de curación aún continúa a través
de sus testigos, con beneficio tanto para el anfitrión que recibe al sanador como para toda
la comunidad. Una escena del comienzo del ministerio de Jesús se repite en la última
descripción de la curación en Hechos, lo que sugiere una relación quiástica ". [1280]

El viaje de Malta a Roma 28: 11-15

28:11 Paul y sus compañeros pasaron el invierno en la isla de Malta. Los barcos comenzaron a
navegar nuevamente hacia mediados de febrero. El centurión pudo asegurar el paso
en otro "barco alejandrino", quizás otro barco de grano, que había pasado el invierno
en uno de los puertos malteses. La Valeta fue el mayor de estos puertos. Paul
todavía tenía unas 210 millas por recorrer antes de llegar a Roma.

La referencia de Luke al "mascarón de proa" de este barco, del cual tomó su nombre
("Hermanos gemelos"), es inusual. Este es el único nombre del barco que registró en
Hechos. Los "hermanos gemelos" eran Castor y Pólux, que eran dos dioses griegos
que se creía que protegían la seguridad de los marineros. Eran los hijos de Zeus y
Leda, reina de Esparta, a quien Zeus transformó en dioses, según la mitología
griega. La constelación de Géminis los representa, y cualquiera que lo haya visto
durante una tormenta supuestamente tendría buena suerte. [1281] Quizás Lucas los
mencionó para contrastar la protección real de Dios, como se ilustra en el capítulo
anterior y este, con la protección que los paganos pensaron supersticiosamente que
estos dioses proveían. Me imagino a Paul diciéndole a Luke, mientras se preparaban
para abordar este barco: "¡Tenemos un mejor Protector que los hermanos gemelos!"

28:12 "Siracusa" se encontraba en la costa este de la isla de Sicilia. Era un puerto ocupado y la
ciudad más importante de la isla.

28:13 El sitio de "Rhegium" (moderno Reggio di Calabria) estaba cerca de la punta del "dedo del
pie" de la "bota" de Italia frente a Sicilia, a unos 130 kilómetros de Siracusa. También
era un puerto importante. "Puteoli" (Modern Pozzuoli) se encontraba a unas 200
millas más al norte en la "espinilla" de la "bota". Su sitio ocupaba la parte más
protegida de la bahía de Nápoles. Era un puerto muy grande y el destino final de
muchos barcos de trigo egipcios en ese momento. Las manos del muelle
descargaron la carga.
[Link] 260/318
10/2/2020 Acts

28:14 No es extraño que haya una iglesia allí. Puteoli tenía una colonia judía. [1282] Quizás los
cristianos romanos habían plantado esta iglesia, o quizás los conversos judíos lo
habían hecho. Los cristianos locales fueron muy generosos con su hospitalidad
hacia Pablo y sus compañeros, ya que los "invitaron" a "quedarse ... siete días". "Y
así llegamos a Roma" expresa el afán de Lucas por llegar a la ciudad meta de
Pablo. Realmente no habían llegado a Roma (cf. vv. 15-16). Sin embargo, Luke vio a
Puteoli lo suficientemente cerca como para justificar este entusiasta anuncio de su
llegada, a pesar de que Paul todavía tenía 130 millas por recorrer.

28:15 La noticia de la llegada de Pablo lo precedió a Roma. Un séquito de creyentes de Roma

recorrió la Vía Apia, "la más antigua y la más frecuentada en Italia" [1283] 33 millas al
sur de las "Tres Tabernas (Posadas)", una parada de descanso. Allí algunos de ellos
esperaron, mientras que los más enérgicos continuaron otras 10 millas hasta el
"Foro de Appii (o Mercado de Appius)", una ciudad comercial. Allí conoció a sus
primeros cristianos romanos. Les había enviado su Epístola a los romanos tres años
antes (en el año 57 DC), desde Corinto, durante su tercer viaje misionero. Este
grupo de saludos fue un gran estímulo para Pablo, que había esperado tanto tiempo
para ministrar en Roma (Rom. 15: 22-29); él "tomó valor" de este comité de
bienvenida. Su recepción llevó a Pablo a "agradecer a Dios". El viaje completo
desde Malta probablemente tomó tres semanas. [1284]

"[El creciente grupo de amigos de Pablo que se dirige a Roma] se convierte

casi en una procesión triunfal [véase la entrada triunfal de Jesús]". [1285]

Paul habría pasado la tumba del poeta romano Virgilio entre Puteoli y Neapolis. En
sus poemas, Virgilio anticipó un salvador, y Pablo llegó con el mensaje de que Dios
había provisto uno. [1286]

Estos últimos versículos llevan el relato de Lucas sobre la difusión del evangelio a un clímax.
Había ido de Jerusalén a Judea y Samaria, y ahora a la mayor parte de la tierra (1: 8). Pablo
ahora podía dar testimonio en la capital del imperio.

Tannehill sugirió que el propósito de Lucas en su relato del viaje de Pablo a Roma era ilustrar las
relaciones de cooperación que son posibles entre el cristianismo y la sociedad pagana. [1287] Esto
puede haber sido parte de su propósito. El viaje de Cesarea a Roma probablemente cubrió unas
2.250 millas y duró más de cuatro meses. [1288]

5. Ministerio en Roma 28: 16-31

El propósito de Lucas al registrar el ministerio de Pablo en Roma incluía reivindicar las promesas
de Dios a Pablo de que él daría testimonio allí (23:11; 27:24). Aunque ya existía una iglesia allí, el
ministerio de Pablo en Roma fue significativo en el propósito de Lucas, porque él era el "apóstol
de los gentiles". El "apóstol de los gentiles" ahora podía ministrar en el corazón del mundo gentil.
[1289]

"Los gentiles veían a Roma como el centro de la tierra". [1290]

La situación de Pablo en Roma 28:16

Paul era un ciudadano romano que había apelado a César y se había ganado el respeto (por
decir lo menos) de su escolta centurión. Por lo tanto, pudo residir en una residencia privada
alquilada ("quedarse solo") con un guardia romano (v. 30).

Este es el final de la última sección "nosotros" de Hechos (16: 10-17; 20: 5-15; 21: 1-18; 27: 1—
28: 16). Sabemos que Lucas y Aristarco se quedaron con Pablo por algún tiempo, y que Pablo
tuvo otros visitantes incluidos Timoteo Tíquico y Epafrodito Lucas y Aristarco estaban con él
[Link] 261/318
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tuvo otros visitantes, incluidos Timoteo, Tíquico y Epafrodito. Lucas y Aristarco estaban con él
cuando Pablo escribió sus epístolas a Filemón y a los colosenses (File. 24; Col. 4:14), que
compuso durante su detención en Roma. Este encarcelamiento probablemente duró del año 60 al
62 d. C. (cf. v. 30). Así, Hechos termina alrededor del año 62—29 años después de la muerte y
resurrección del Salvador y el día de Pentecostés.

Primera conferencia de Pablo con los líderes judíos romanos 28: 17-22

28: 17-20 Pablo comenzó inmediatamente a prepararse para testificar. Quería ver a los líderes de
la comunidad judía pronto por dos razones. Él quería predicarles el evangelio como
judíos primero. También quería tomar la iniciativa de contactarlos con una
explicación de por qué estaba en Roma. Quería hacerlo antes de que llegaran a
conclusiones falsas sobre sus razones para estar allí. Las estimaciones de la
población judía en Roma en el primer siglo varían entre 10,000 y 60,000. [1291]

Sin lugar a dudas, antes de enviar a buscar a estos judíos, Pablo se convenció de
que ya no eran antagónicos con él. Apenas habría invitado a su casa a hombres que
pudieran haber sido tan hostiles como los asesinos de Jerusalén. Puede que Paul no
haya podido ir a las sinagogas debido a su condición de prisionero. Por otro lado,
puede haber elegido explicar su situación a un pequeño grupo de líderes judíos en
su propio territorio. Podría haber hecho esto para evitar otro motín, lo que habría
complicado su absolución formal. Entonces, solo tres días después de su llegada a
Roma, Pablo envió a buscar a estos hombres.

"La declaración de Paul en 28: 17-20 es un resumen de la narración del juicio

anterior y los discursos de encarcelamiento en Hechos 22—26. Presenta lo
que el narrador más desea que los lectores retengan de esa larga narrativa".
[1292]

Pablo enfatizó estos puntos en su explicación: "No había hecho nada contra" los
judíos o sus "costumbres" (v. 17). Las autoridades romanas en Judea ya lo habían
declarado inocente (v. 18): "no hay motivo para matarlo". Había "apelado al César"
porque los judíos en Judea desafiaron ("objetaron") el veredicto de los romanos, no
porque Pablo tuviera alguna queja contra los judíos (v. 19). Su condición actual
surgió de las promesas que Dios le había dado a Israel ("la esperanza de Israel", es
decir, con respecto a su Libertador y su liberación, v. 20; cf. 23: 6; 24:21; 26: 6-8).

28: 21-22 Puede ser que los líderes judíos fueran completamente honestos y directos con Pablo
en lo que dijeron. De ser así, Dios había evitado milagrosamente que estos judíos
escucharan sobre el caso de Pablo, ya que los judíos en Jerusalén y Roma se
comunicaban frecuentemente entre sí.

"Muy posiblemente, los judíos en Roma prefirieron permanecer ignorantes del

caso; no habrían olvidado que las disputas anteriores sobre el Mesías habían
llevado a su expulsión temporal de la ciudad (nota 18: 2)". [1293]

Quizás los líderes judíos se dieron cuenta de que la liberación de Pablo era
inevitable, ya que los judíos no tenían un caso real contra él en los tribunales
romanos. Es posible que hayan decidido comenzar desde cero en su campaña para
acabar con él. En cualquier caso, estaban ansiosos por "escuchar" lo que Pablo
tenía que decir.

Segunda conferencia de Pablo con los líderes judíos 28: 23-29

28:23 La preocupación de Lucas en este pericope era enfatizar lo que Pablo predicó a estos
hombres ("el reino de Dios" y las cosas "concernientes a Jesús"), y su reacción al
respecto El término "reino de Dios" probablemente significa lo mismo aquí que
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respecto. El término reino de Dios probablemente significa lo mismo aquí que
usualmente en Hechos, a saber: el gobierno del Mesías, tanto ahora como en la era
mesiánica (cf. 1: 3; 8:12; 14:22; 19 : 8; 20:25; 28:31).

"Él [Paul] buscaba una decisión comunitaria, un reconocimiento por parte de

la comunidad judía en su conjunto de que Jesús es el cumplimiento de la
esperanza judía. La presencia de una oposición significativa muestra que esto
no va a suceder". [1294]

"¿Hay algún ejemplo de esperanza invencible y amor inconquistable como

este acto de Pablo cuando, también en Roma, predicó primero a los judíos?"
[1295]

28: 24-27 Lucas registró, por tercera y última vez, lo que se había convertido en la respuesta
característica de los judíos al escuchar el evangelio (v. 24; 13:46; 18: 6; cf. Rom. 11:
7-10) . La palabra de despedida de Pablo fue una cita de Isaías 6: 9-10, en la que
Dios le dijo al profeta que sus oyentes judíos "no creerían" el mensaje de Dios a
través de él (véase Mateo 13: 14-15; Marcos 4:12; Lucas 8:10; Juan 12: 40-41).
Pablo vio que esta palabra a Isaías era tan aplicable en su propio día como lo había
sido en los de Isaías. También lo consideró inspirado por "el Espíritu Santo".

"En cada caso en Hechos donde se introduce una cita bíblica por una
referencia al Espíritu, se describe que el Espíritu ha hablado (cf. 1.16; 4.25).
De esta manera, la Palabra escrita se muestra como una dinámica" viviente "
Palabra." [1296]

"Observe cómo la falta de respuesta al mensaje del evangelio es vista como

una falla en el cambio ". [1297]

28: 28-29 El versículo 28 es probablemente el clímax final de los Hechos. Resume el tema
principal del libro. Habiendo presentado el evangelio a los judíos en Roma, y
presenciando su rechazo, Pablo ahora enfocó su ministerio nuevamente en los
gentiles (cf. 13: 46-52; 18: 6; Rom. 1:16). Hasta que "los tiempos de los gentiles"
sigan su curso, y la segunda venida del Mesías termine esta era, los "gentiles" serán
los principales creyentes del evangelio (cf. Rom. 11: 19-26).

"Luke-Acts es básicamente una historia sobre una misión. Hechos 28:28

comenta sobre el futuro de la misión. La narrativa se prepara para este
comentario mediante informes de la respuesta amistosa de los gentiles a
Pablo en el viaje y la respuesta contrastante de los judíos romanos. Cuando
reconocemos la cuidadosa reflexión sobre las posibilidades de misión entre
gentiles y judíos en Hechos 27-28, la impresión de que la finalización de los
Hechos es abrupta e inadecuada se reduce considerablemente ". [1298]

Respuesta gentil al evangelio 28: 30-31

La inocencia oficialmente establecida de Pablo de cualquier cosa digna de castigo es evidente al

vivir una vida relativamente cómoda en Roma durante los próximos "dos años" (60-62 d. C.). [1299]
Pablo pudo predicar (Gr. Kerysso , proclamar como un heraldo) el reino (gobierno) de Dios y
enseñar ( didasko, para instruir a otros) sobre el Señor Jesucristo. Lucas comenzó Hechos con
una referencia al reino de Dios (1: 6), y terminó con otra (28:31). El versículo 23 aclara el
versículo 31. "Predicar el reino de Dios" implica testificar solemnemente al respecto, y "enseñar
acerca del Señor Jesucristo" incluye persuadir a las personas acerca de Él. Pablo pudo hacer
esto abiertamente y sin obstáculos por las autoridades romanas. Este fue el testimonio final de
Lucas sobre la credibilidad y el valor positivo del evangelio cristiano.

"C t ió [ d i
[Link]
i b tá l ] lit l t l últi l b d263/318
10/2/2020 Acts
"Con esta expresión [es decir, sin obstáculos], que es literalmente la última palabra de
Lucas en Hechos, está diciendo que, en gran medida a través de las actividades de Pablo,
la Iglesia ahora está en marcha, y nada puede detenerlo. Pablo ha construido el puente
vital desde Jerusalén a Roma. La cruz está en el campo ". [1300]

"Al parecer dejar su libro sin terminar, él [Lucas] estaba insinuando que la proclamación
apostólica del evangelio en el primer siglo comenzó una historia que continuará hasta la
consumación del reino en Cristo (Hechos 1:11)". [1301]

Estos versículos contienen el último de los siete informes de progreso de Lucas (2:47; 6: 7; 9:31;
12:24; 16: 5; 19:20; 28: 30-31).

"¿Cuál es la impresión sobresaliente hecha por el estudio de la vida y obra del Apóstol de
los gentiles? ¿No es esta: las maravillosas posibilidades de una vida totalmente entregada
y divinamente llena?" [1302]

¿Qué le sucedió a Pablo después de los eventos registrados en Hechos? Existe desacuerdo
entre los académicos, como cabría esperar. Algunos creen que las autoridades romanas
condenaron a Pablo y lo mataron. Sin embargo, la mayoría cree que lo liberaron y se fue de
Roma. En apoyo de este último punto de vista, hay referencias en otros libros del Nuevo
Testamento a las actividades de Pablo. Estas actividades son difíciles de incorporar a los eventos
de su vida que Actas registra. Solo podemos explicarlos si continúa su ministerio. También
Eusebio, el historiador de la iglesia primitiva que murió alrededor del año 340 DC, escribió lo
siguiente.

"Después de defender su causa, se dice que fue enviado nuevamente al ministerio de

predicación, y después de una segunda visita a la ciudad [Roma], que terminó su vida con
el martirio". [1303]

"La tradición de Clemente a Eusebio favorece dos encarcelamientos con un año [al menos]
de libertad entre ellos. Se ha señalado que la partida de Trophemus enfermo en Mileto (2
Tim. 4:20) no podría haber sido una ocurrencia de El último viaje de Pablo a Jerusalén,
porque Trófimo no se quedó (Hechos 20: 4; 21:29), ni pudo haber estado en su viaje a
Roma para presentarse ante César, porque entonces no tocó a Mileto. incidente posible,
debe haber habido una liberación de la primera prisión y un intervalo de ministerio y viaje ".
[1304]

Mientras Pablo estuvo en Roma durante los dos años que Lucas mencionó (28:30),
evidentemente escribió las Epístolas de la prisión (Efesios, Filipenses, Colosenses y Filemón).
Después de su liberación y partida de Roma, escribió las Epístolas Pastorales. Probablemente
escribió 1 Timoteo entre 63 y 66 d. C., a Timoteo, que estaba ministrando en Éfeso, pero no
sabemos con seguridad de dónde lo escribió, aunque Macedonia pudo haber sido el lugar. [1305] Él
habló de encontrarse con Timoteo en Éfeso más tarde (1 Tim. 3:14; 4:13). Pablo también escribió
el Libro de Tito, probablemente de Ilírico o Macedonia, durante el mismo período, a Tito que
estaba en Creta (cf. Tito 3:12; 2 Tim. 4:10).

Quizás Pablo visitó España, como anhelaba hacer, entre el año 62 y 67 d. C. (Rom. 15: 23-24),
aunque no hay ningún registro bíblico de que lo haya hecho o no. Sin embargo, hay varias
declaraciones en los primeros Padres de la Iglesia de que sí visitó España. [1306] Desde Roma
escribió 2 Timoteo a Timoteo en Éfeso, poco antes de su martirio en el año 68 DC, durante el
reinado de Nerón (2 Tim. 1: 16-18; 4:14, 19; 1 Tim. 1:20). [1307] Paul probablemente fue juzgado y
ejecutado bajo la autoridad del prefecto de la ciudad. [1308] Evidentemente fue expulsado fuera de
la ciudad, después de ser azotado con barras, y fue enterrado en las catacumbas debajo de
Roma. [1309]

El geógrafo Barry Beitzel estimó que los viajes de Paul, desde su liberación en Roma hasta su
[Link] 264/318
10/2/2020 Acts

regreso y muerte allí, habrían implicado un mínimo de 2,350 millas de viaje. También calculó que
Paul probablemente viajó un total de al menos 13,400 millas de aerolíneas (en línea recta)
durante sus años de ministerio. [1310]

"... el final de los Hechos dirige la atención a la situación misionera que Pablo deja atrás y
al coraje y la fidelidad de Pablo como ejemplo para la iglesia. Señala la oportunidad entre
los gentiles. Subraya la crisis en la misión judía. Presenta a Pablo continuando su misión al
darles la bienvenida a todos, judíos y gentiles, y hablarles "con toda valentía" a pesar del
rechazo judío y el encarcelamiento romano. Esta es la imagen final del legado de Pablo "
[1311]

"Lo que casi parece el carácter inacabado del libro de los Hechos, desde un punto de vista
meramente literario, sin duda tiene la intención de enseñarnos que hasta el cumplimiento
de la profecía de los ángeles de que 'este mismo Jesús' volverá incluso cuando se fue, el la
obra de evangelización para esta época no se completará. Debemos prestar atención a la
Palabra: 'Ocupa hasta que yo venga' " [1312].

Apéndice 1
Secuencia de las actividades de Pablo
Fecha Evento Referencia

Nacimiento en Tarso Hechos 22: 3

Vida temprana y educación teológica en Hechos 22: 3

Jerusalén bajo Gamaliel

34 Participación en la lapidación de Esteban Hechos 7: 57—8: 1

fuera de Jerusalén

34 Liderazgo en la persecución de Hechos 9: 1

cristianos en Jerusalén

34 Liderazgo en la persecución de Hechos 9: 2

cristianos más allá de Jerusalén a
Damasco

34 Conversión en el camino a Damasco Hechos 9: 3-17

34 Bautismo en Damasco Hechos 9:18

34 Predicando en Damasco Hechos 9: 19-22

34 Viaje a arabia Galón. 1:17

34 Regreso a Damasco Galón. 1:17

37 Viaje a jerusalén Hechos 9:26; Galón.

1:18

37 Encuentro con Pedro y Santiago y Hechos 9: 27-29; Gá. 1:

predicación en Jerusalén. 18-19

37 Viaje a Tarso por Cesarea Hechos 9:30; Galón.

1:21
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1:21

37-43 Ministerio en y alrededor de Tarso Hechos 11:25

37-43 Atrapado hasta el tercer cielo 2 Cor. 12: 2-4

43 Traslado a Antioquía de Siria por Hechos 11:26

invitación de Bernabé

43 Ministerio en Antioquía de Siria Hechos 11:26

47 Viaje a Jerusalén con Bernabé y Tito Hechos 11:30; Galón. 2:

para entregar un regalo de alivio de la 1-10
hambruna

47 Regreso a Antioquía Hechos 12:25

47-48 Ministerio continuo en Antioquía Hechos 13: 1-3

48-49 Primer viaje misionero con Bernabé y John Hechos 13: 4—14: 27
Mark

48 Ministerio en Chipre Hechos 13: 4-12

48 Viaje a Asia Menor Hechos 13:13

48 Separación de John Mark que partió en Hechos 13:13

Perga

48 Ministerio en Pisidian Antioch Hechos 13: 14-52

48-49 Ministerio en Iconium Hechos 14: 1-5

49 Ministry en Lystra Hechos 14: 8-19

49 Ministerio en Derbe Hechos 14: 20-23

49 Regreso a Attalia Hechos 14: 24-25

49 Regreso a Antioquía siria Hechos 14:26

49 Ministerio en Antioquía siria Hechos 14: 27-15: 2

49 Reprensión de Pedro Galón. 2: 11-14

49 Escritura de gálatas

49 Viaje a Jerusalén con Bernabé a través Hechos 15: 3

de Fenicia y Samaria

49 Consejo de Jerusalén Hechos 15: 4-29

49 Regresa a Antioquía siria con Bernabé, Hechos 15:22, 30

Silas y Judas

49 Separación de Silas y Judas que Hechos 15: 31-33

J
[Link] lé 266/318
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regresaron a Jerusalén

49-50 Ministerio en Antioquía siria Hechos 15:35

50 División de opinión con Bernabé sobre Hechos 15: 36-39

John Mark

50 Separación de Bernabé y John Mark Hechos 15:39

que regresaron a Chipre

50-52 Segundo viaje misionero con Silas y otros Hechos 15: 40—18: 22

50 Ministerio en Siria y Cilicia Hechos 15:41

50 Ministerio en Derbe y Lystra Hechos 16: 1a

50 Asociación con Timothy que se unió Hechos 16: 1b-3

a Paul y Silas

50 Ministerio en otras iglesias de Galacia Hechos 16: 4-6

50 Exclusión de Asia y Bitinia Hechos 16: 7-8

50 Visión macedonia en Troas Hechos 16: 9-10

50 Viaje de Troas a Samotracia a Neapolis Hechos 16:11

con Luke

50 Ministerio en Philippi Hechos 16: 12-40

50 Separación de Luke que se quedó Cf. "nosotros" en

en Filipos Hechos 16:12 con
"ellos" en Hechos 17: 1

50-51 Ministerio en Tesalónica Hechos 17: 1-9

51 Ministerio en Berea Hechos 17: 10-15

51 Separación de Silas y Timothy que Hechos 17:14

permanecieron en Berea

51 Ministerio en Atenas Hechos 17: 16-34

51 Ministerio en Corinto Hechos 18: 1-17

51 Asociación con Aquilla y Priscilla. Hechos 18: 2-3

51 Reunion con Silas y Timothy Hechos 18: 5

51 Escritura de 1 y 2 Tesalonicenses

52 Viaje a Éfeso con Aquilla y Priscila Hechos 18:18

52 Separación de Aquilla y Priscilla que Hechos 18: 18-19

se dirigieron a Siria.

[Link] 267/318
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52 Ministerio en Efeso Hechos 18: 19-21

52 Regreso a Antioquía siria a través de Hechos 18: 21-22

Cesarea y Jerusalén

52-53 Escala en Antioquía siria Hechos 18: 23a

53-57 Tercer viaje misionero Hechos 18: 23b — 21:

19

53 Ministerio en Galacia Hechos 18: 23b; 19: 1

53 El ministerio de Apolos en Éfeso Hechos 18:24

53 El ministerio de Aquilla y Priscilla a Hechos 18:26

Apolos

53 El ministerio de Apolos en Acaya Hechos 18: 27-28

53-56 Ministerio en Efeso y Asia Hechos 19: 1—20: 1

53-56 Redacción de la "carta anterior" a 1 Cor. 5: 9

Corinto

56 Escritura de 1 Corintios

56 La "dolorosa visita" a Corinto y 2 Cor., 2: 1; 12:14; 13: 1-

regreso 2

56 Redacción de la "carta severa" a 2 Cor. 2: 3-4; 7: 8-12;

Corinto 12: 17-19

56 Envío de Timoteo y Erasto a Hechos 19:22

Macedonia

56 Viaje a Troas desde Éfeso

56 Espera a Titus

56 Viaje a Macedonia desde Troas Hechos 20: 1

56 Reunión con Tito en Macedonia

56 Escritura de 2 Corintios

56 Ministerio en Macedonia Hechos 20: 2

56 Ministerio en Grecia (Acaya y Corinto) Hechos 20: 2-3

56-57 Escritura de romanos

57 Regrese a Macedonia y Filipos con Hechos 20: 3-4

Sopater, Aristarco, Secundus, Cayo,
Timoteo, Tíquico, Trófimo y Lucas.

57 Viaje de sus compañeros excepto Luke Hechos 20: 5

[Link] 268/318
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57 Viaje de sus compañeros excepto Luke Hechos 20: 5
a Troas

57 Viaje a Troas con Luke Hechos 20: 6

57 Ministerio en Troas Hechos 20: 7-12

57 Viaje a Assos por tierra mientras Luke y Hechos 20:13

otro hermano viajan en barco

57 Viaje a Mileto en barco con Luke y el Hechos 20: 14-16

otro hermano.

57 Ministerio en Mileto Hechos 20: 17-38

57 Viaje de Mileto a Cesarea con Luke y el Hechos 21: 1-7

otro hermano a través de Tiro

57 Ministerio en Cesarea Hechos 21: 8-14

57 Viaje a jerusalén Hechos 21: 15-16

57 Ministerio en Jerusalén Hechos 21: 17—23: 30

57 Informar a la iglesia Hechos 21: 17-26

57 Arresto en el templo Hechos 21: 27-40

57 Discurso en el patio del templo. Hechos 22: 1-21

57 Encarcelamiento en Jerusalén Hechos 22: 22—23: 30

57 Viaje a Cesarea Hechos 23: 31-35

57-59 Ministerio en Cesarea Hechos 24: 1—26: 32

57 Defensa ante Félix Hechos 24: 1-27

59 Defensa ante Festo Hechos 25: 1-12

59 Defensa ante Agripa y Festo Hechos 26: 1-32

59-60 Viaje a Roma con Lucas y Aristarco. Hechos 27: 1—28: 16

59 Viaje a Creta Hechos 27: 1-13

59 Naufragio Hechos 27: 14-44

59-60 Ministerio en Malta Hechos 28: 1-10

60 60 Viaje de Malta a Roma Hechos 28: 11-16

60-62 Ministerio en Roma Hechos 28: 16-31

60-62 Escritura de las epístolas de la

prisión
[Link] 269/318
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62 Liberación de Roma

62 Regreso al área del Egeo

62-66 Escritura de 1 Timoteo y Tito

67 Arrestar

67-68 Encarcelamiento en Roma

67 Escritura de 2 Timoteo

68 Martirio en Roma

Apéndice 2

Apéndice 3
Vistas del reino mesiánico
Ha Cuantas Agente de
Ver Ubicación de Jesús
comenzado? etapas Jesús

El cielo o la nueva
No milenario si Uno Iglesia
tierra

[Link] 270/318
10/2/2020 Acts

Cielo (ya) y Tierra Iglesia e

Pacto Premilenial si Dos
(aún no) iglesia

Dispensacional Cielo (ya) y Tierra

si Dos Iglesia e Israel
progresivo (aún no)

Dispensacional
No Uno Tierra Israel
tradicional

Apéndice 4
Sermones y discursos en Hechos [1313]
Altavoces Ocasiones y oyentes Ciudades Referencias

Pedro (1) Selección de sucesor de Judas Jerusalén 1: 16-22

Pedro (2) Señales en el día de Pentecostés * Jerusalén 2: 14-36

Pedro (3) Curación del hombre cojo en el templo Jerusalén 3: 12-26

*

Pedro (4) Ante el Sanedrín por predicar la Jerusalén 4: 8-12

resurrección de Cristo *

Gamaliel Ante el Sanedrín con respecto a Pedro Jerusalén 5: 35-39

y otros

Stephen Ante el Sanedrín después de su Jerusalén 7: 2-53

arresto *

Pedro (5) En la casa de Cornelio para presentar Cesarea 10: 34-43

el evangelio a los gentiles *

Pedro (6) Defensa a la iglesia sobre lo que Jerusalén 11: 4-17

sucedió en Cesarea

Pablo (1) Sermón del sábado a los judíos en la Antioquía pisidiana 13: 16-41
sinagoga *

Pablo (2) y Multitud que quería adorarlos * Listra 14: 15-17

Bernabé

Pedro (7) Consejo de la iglesia Jerusalén 15: 7-11

James Consejo de la iglesia Jerusalén 15: 13-21

Pablo (3) Atenienses en Mars Hill * Atenas 17: 22-31

Demetrio Obreros que estaban perturbados por Efeso 19: 25-27

la predicación de Pablo

É
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Secretario del Disturbios en Éfeso Efeso 19: 35-40

Ayuntamiento

Pablo (4) Reunión de ancianos efesios Mileto 20: 18-35

Pablo (5) Multitud de personas que intentaron Jerusalén 22: 1-21

matar a Paul *

Pablo (6) Defensa ante el Sanedrín Jerusalén 23: 1-6

Pablo (7) Defensa ante Félix Cesarea 24: 10-21

Pablo (8) Defensa ante Festo Cesarea 25: 8, 10-11

Pablo (9) Defensa ante Herodes Agripa II * Cesarea 26: 1-23

Paul (10) Compañeros de barco en una Mar Mediterráneo 27: 21-26

tormenta violenta entre Creta y Malta

Paul (11) Testimonio a los líderes judíos. Roma 28: 17-20,

25-28

Apéndice 5
Las epístolas de Pablo
Período Epístola Origen Fecha

Después del 1er viaje Gálatas Antioquía de AD 49

misionero Siria

Durante el 2do viaje 1 Tesalonicenses Corinto AD 51

misionero
2 Tesalonicenses Corinto AD 51

Durante el 3er viaje 1 corintios Efeso AD 56

misionero
2 corintios macedonia AD 56

Romanos Corinto AD 57

Durante el primer Efesios Roma AD 60-62

encarcelamiento romano
filipenses Roma AD 60-62

Colosenses Roma AD 60-62

Filemón Roma AD 60-62

Entre la primera y la 1 Timoteo ¿Macedonia? AD 62-66

segunda prisión romana
Titus ¿Macedonia? AD 62-66

Durante el segundo 2 Timoteo Roma AD 67

l i t
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encarcelamiento romano

Apéndice 6
Emperadores romanos en los tiempos del Nuevo Testamento
Emperador Eventos importantes Libros
bíblicos
escritos

Augusto Ordenó el censo que llevó a José y María a Belén (Lucas 2: 1)

(31 a. C.-15
d. C.)

Tiberio El ministerio terrenal de Jesús conducido durante su reinado

(AD 15-35) (Lucas 3: 1; 20:22, 25; 23: 2; Juan 19:12, 15)

Cayo Nombrado Herodes Agripa I rey sobre Palestina (Hechos 12: 1) Mateo (AD
(AD 35-41) 40-70)

Claudio Hambres extensas (Hechos 11:28) James (AD

(AD 41-54) 45-48)
Expulsó a los judíos, incluidos Priscila y Aquilla, de Roma
(Hechos 18: 2) Gálatas (AD
49)

1 y 2 Tes. (AD
51)

Nero Pablo apeló a juicio ante él (Hechos 25:11) 1 y 2 Cor. (AD

(AD 54-68) 56)
Favoreció el cristianismo al principio de su reinado, pero cuando
Roma ardió en el 64 dC, culpó a los cristianos, y desde entonces Romanos (AD
los persiguió. 57)

¿Habían ejecutado Pablo y Pedro (según la tradición cristiana Lucas (AD 57-
primitiva) 59)

Epístolas de
la prisión (AD
60-62)

Hechos (AD
60-62)

1 tim. (AD 62-

66)

Tito (AD 62-

66)

Marcos (AD
63-70)
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1 mascota
(AD 64)

2 Tim. (AD
67)

2 mascotas
(AD 67-68)

Judas (AD 67-

80)

Galba Hebreos (AD

(68-69 d. 68-69)
C.)

Otho
(AD 69)

Vitelio
(AD 69)

Vespasiano Aplastó la revuelta judía contra Roma (66-70 dC) [1314]

(AD 69-79)

Tito El hijo de Vespasiano, quien ayudó a su padre en las guerras

(AD 75-81) contra los judíos, y destruyó Jerusalén (70 d. C.). [1315]

Domiciano Juan (AD 85-

(AD 81-96) 95)

1, 2 y 3 Juan
(AD 90-95)

Apocalipsis
(AD 95-96)

Nerva
(AD 96-98)

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[1]E.g., Irenaeus, c. 180 A.D.

[2]E.g., the Muratorian Canon, second century A.D. See Documents of the Christian Church, pp. 28-29, for an English
translation of the text.
[3]E.g., the Anti-Marcionite Prologue to the Gospel of Luke, second century A.D. See T. W. Manson, Studies in the
Gospels and Epistles, p. 49, for an English translation.
[4]J. S. Howson, in The Life and Epistles of St. Paul, p. 241.
[5]A. T. Robertson, Word Pictures in the New Testament, 2:x.
[6]I. Howard Marshall, The Acts of the Apostles, p. 49.
[7]See Appendix 1 at the end of these notes for a table of Paul's activities.
[8]See Darrell L. Bock, Acts, p. 30, for a chart of these.
[9]Donald A. Carson and Douglas J. Moo, An Introduction to the New Testament, pp. 285, 300-01.
[10]Ibid., pp. 316-21.
[11]William Barclay The Acts of the Apostles p xvii
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[11]William Barclay, The Acts of the Apostles, p. xvii.
[12]William Neil, The Acts of the Apostles, p. 27.
[13]See Stephen J. Strauss, "The Purpose of Acts and the Mission of God," Bibliotheca Sacra 169:676 (October-
December 2012):443-64.
[14]For a very good discussion of the major theological emphases in Acts, see Marshall, pp. 23-34.
[15]Brian S. Rosner, "Acts and Biblical History," in ibid., p. 82. Cf. George E. Ladd, "The Acts of the Apostles," in The
Wycliffe Bible Commentary, pp. 1123-24.
[16]Richard N. Longenecker, "Acts," in John-Acts, vol. 9 of The Expositor's Bible Commentery, pp. 216-21.
[17]Andy Chambers, Exemplary Life, p. 5.
[18]Carson and Moo, p. 305.
[19]I. Howard Marshall, "Acts and the 'Former Treatis,'" in The Book of Acts in Its First Century Setting; Vol. 1: The
Book of Acts in Its Ancient Literary Setting, p. 182.
[20]G. Campbell Morgan, The Acts of the Apostles, p. 9.
[21]Stanley D. Toussaint, "Acts," in The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 349.
[22]Longenecker, pp. 212-14.
[23]Ben Witherington III, The Acts of the Apostles: A Socio-Rhetorical Commentary, p. 28.
[24]W. H. Griffith Thomas, The Acts of the Apostles: Outline Studies in Primitive Christianity, pp. 25-26, offered some
helpful comparisons between Peter's ministry and Paul's in Acts. For two lists of 16 parallels between Acts 1—12 and
13—28, see Charles H. Talbert, Literary Patterns, Theological Themes, and the Genre of Luke-Acts, pp. 23-24. This
book contains many tables of interesting parallels within Acts, within Luke, and between Luke and Acts.
[25]Cf. A Dictionary of the Bible, s.v. "The Chronology of the New Testament," by C. H. Turner, 1:421. Turner's first
panel included 1:1—2:41.
[26]Longenecker, pp. 233-34. For further study of background issues such as the history, authorship, unity, text,
composition, theology, church, and ministry of the Book of Acts, see the Introduction in Richard B. Rackham, The Acts
of the Apostles, pp. xiii-cxv.
[27]Bock, pp. 32-42.
[28]Adapted from G. Campbell Morgan, Living Messages of the Books of the Bible, 2:1:75-91.
[29]See Longenecker, p. 252, for an explanation of the parallel structures of Luke 1—2 and Acts 1—2.
[30]E.g., E. M. Blaiklock, The Acts of the Apostles, p. 49.
[31]R. J. Knowling, "The Acts of the Apostles, in The Expositor's Greek Testament, 2:50.
[32]Flavius Josephus, Antiquities of the Jews, preface, par. 2. Cf. idem, The Life of Flavius Josephus, par. 76.
[33]Thomas, pp. 18-19. Cf. Ezra 7:10.
[34]See Robert D. Culver, "Apostles and the Apostolate in the New Testament," Bibliotheca Sacra 134:534 (April-June
1977):131-43.
[35]Longenecker, p. 253.
[36]Blaiklock, p 49.
[37]John F. Maile, "The Ascension in Luke-Acts," Tyndale Bulletin 37 (1986):54.
[38]Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom, p. 424-25.
[39]See Appendix 2 "Views of the Kingdom," and Appendix 3 "The Kingdoms of God," at the end of these notes, for a
diagram and a chart of these matters.
[40]For a synopsis of the New Testament revelation concerning the kingdom of God, see Robert L. Saucy, "The
Presence of the Kingdom and the Life of the Church," Bibliotheca Sacra 145:577 (January-March 1987):30-46.
[41]J. Dwight Pentecost, Thy Kingdom Come, pp. 214, 225-28. See also Cleon L. Rogers Jr., "The Davidic Covenant in
the Gospels," Bibliotheca Sacra 150:600 (October-December 1993):458-78.
[42]J. Manek, "The New Exodus in the Books of Luke," Novum Testamentum 2 (1957):8-23.
[43]Thomas, p. 15.
[44]See L. C. Alexander, "Luke's Preface in the Context of Greek Preface-Writing," Novum Testamentum, 28 (1986):48-
74.
[45]F. F. Bruce, "Paul's Apologetic and the Purpose of Acts," Bulletin of the John Rylands University Library 89:2
(Spring 1987):389-90. See also pp. 390-93; and David Peterson, "The Motif of Fulfilment and Purpose of Luke-Acts,"
in The Book of Acts in Its First Century Setting; Vol. 1: The Book of Acts in Its Ancient Literary Setting, p. 104, who
agreed that primarily Luke's purpose was edification and secondarily apologetic.
[46]Longenecker, p. 256.
[47]J. Carroll, Response to the End of History, p. 146, footnote 124.
[48]See J. Sidlow Baxter, Explore the Book, 6:14-15; Ladd, p. 1125; Darrell L. Bock, "Evidence from Acts," in A Case
for Premillennialism: A New Consensus, pp. 187-88.
[49]Arnold G. Fruchtenbaum, "Israel and the Church," in Issues in Dispensationalism, p. 118.
[50]Ibid., pp. 118-20.
[51]See John A. McLean, "Did Jesus Correct the Disciples' View of the Kingdom?" Bibliotheca Sacra 151:602 (April-
June 1994):215-27.
[52]See Matthew Henry, Commentary on the Whole Bible, p. 1637.
[53]Robert C. Tannehill, The Narrative Unity of Luke-Acts, 2:15.
[54]Pentecost, p. 269.
[55]Cf. Henry, pp. 1637-38.
[56]Darrell L. Bock, Dispensationalism, Israel and the Church, p. 57.
[57]Tannehill, 2:15-16.
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[ ] a e , 5 6
[58]C. K. Barrett, A Critical and Exegetical Commentary on the Acts of the Apostles, 1:79.
[59]Thomas, p. 21.
[60]Longenecker, p. 256.
[61]Tannehill, 2:16. Cf. Thomas S. Moore, "'To the End of the Earth': The Geographical and Ethnic Univarsalism of Acts
1:8 in Light of Isaianic Influence on Luke," Journal of the Evangelical Theological Society 40:3 (September 1997):389-
99.
[62]Thomas, p. 22. See also Steve Walton, "What Does 'Mission' in Acts Mean in Relation to the 'Powers That Be'?"
Journal of the Evangleical Theological Society 55:3 (September 2012):537-56.
[63]See D. W. Palmer, "The Literary Background of Acts 1:1-14," New Testament Studies 33:3 (July 1987):430-31, for
more information concerning the literary forms Luke used to introduce Acts—namely, prologue, appearance, farewell
scene, and assumption. See William J. Larkin Jr., "The Recovery of Luke-Acts as 'Grand Narrative' for the Church's
Evangelistic and Edification Tasks in a Postmodern Age," Journal of the Evangelical Theological Society 43:3
(September 2000):405-15, for suggestions for using Luke-Acts in a postmodern age.
[64]See Richard D. Patterson, "The Imagery of Clouds in the Scriptures," Bibliotheca Sacra 165:657 (January-March
2008):18.
[65]See Jack Finegan, Light from the Ancient Past, pp. 535-37, for a history of the church that Helena, the mother of
emperor Constantine, built to commemorate the site.
[66]Barclay, p. 6.
[67]See The New Bible Dictionary, 1962 ed., s.v. "Judas Iscariot," by R. P. Martin, pp. 673-75.
[68]See John F. Walvoord, "The Ascension of Christ," Bibliotheca Sacra 121:481 (January-March 1964):3-12.
[69]Homer A. Kent Jr., Jerusalem to Rome: Studies in the Book of Acts, p. 23.
[70]Maile, pp. 55-59.
[71]Ibid., p. 59.
[72]Longenecker, p. 258.
[73]Neil, p. 26.
[74]A. B. Bruce, The Training of the Twelve, p. 538.
[75]Mishnah Sotah 5:3.
[76]Rainer Riesner, "Synagogues in Jerusalem," in The Book of Acts in Its First Century Setting; Vol. 4: The Book of
Acts in Its Palestinian Setting, p. 206.
[77]See Margaret H. Williams, "Palestinian Jewish Personal Names in Acts," in ibid., pp. 79-113.
[78]Warren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary, 1:405.
[79]Harry A. Ironside, Lectures on the Book of Acts, pp. 28-29. For evidence of the cause and effect relationship of
prayer and revival, see J. Edwin Orr, The Fervent Prayer: The Worldwide Impact of the Great Awakening of 1858, ch.
1: "The Sources of the Revival."
[80]Ironside, pp. 26-271.
[81]Darrell L. Bock, "A Theology of Luke-Acts," in A Biblical Theology of the New Testament, p. 148.
[82]Kent, p. 27.
[83]Witherington, p. 122.
[84]Longenecker, p. 263.
[85]Witherington, pp. 123-24.
[86]See C. H. Dodd, According to the Scriptures, pp. 61-108.
[87]Tannehill, 2:23.
[88]Longenecker, p. 265.
[89]See Appendix 4 "Sermons and Speeches in Acts," at the end of these notes, for a chart of them. See Neil, pp. 38-
45, for a helpful discussion of the speeches in Acts; and M. Soards, The Speeches in Acts: Their Content, Context,
and Concerns.
[90]George A. Kennedy, New Testament Interpretation through Rhetorical Criticism, p. 116.
[91]Longenecker, p. 230. See Witherington's excursus on the speeches in Acts, pp. 116-20.
[92]Josephus, Antiquities of …, 15:5:3; idem, The Wars of the Jews, 1:19:4.
[93]Ibid., 2:15:4. Note especially the footnote, which explains that ancient writers typically put speeches in their own
words.
[94]Robertson, 3:19, 446.
[95]Blaiklock, p. 53; Knowling, 2:86.
[96]Longenecker, p. 266.
[97]E.g., Blaiklock, p. 53; Morgan, The Acts …, p. 24; and J. Vernon McGee, Thru the Bible with J. Vernon McGee,
4:514.
[98]Longenecker, p. 266.
[99]McGee, 4:515.
[100]For more information about the dispensations, see Charles C. Ryrie, Dispensationalism Today, or idem,
Dispensationalism.
[101]E.g., James D. G. Dunn, Baptism in the Holy Spirit, p. 49; Theological Dictionary of the New Testament, s.v.
"pneuma, et al.," by Hermann Kleinknecht, et al., 6(1968):411; Emil Brunner, The Misunderstanding of the Church, p.
161; Neil, p. 71; Longenecker, p. 271; and Morgan, The Acts …, p. 22). For a summary of the views of
ultradispensationalists, see Ryrie, Dispensationalism Today, ch. 10; or idem, Dispensationalism, ch. 11.
[102]Bock, Acts, p. 92.

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[103]Tannehill, 2:34.
[104]Knowling, 2:429.
[105]Longenecker, p. 269.
[106]Marshall, The Acts …, p. 32.
[107]McGee, 4:516.
[108]See also my comments on 2:16-21 below.
[109]See Fruchtenbaum, pp. 116-17.
[110]Bock, "A Theology …," pp. 98-99.
[111]Frederick R. Harm, "Structural Elements Related to the Gift of the Holy Spirit in Acts," Concordia Journal 14:1
(January 1988):30.
[112]Walt Russell, "The Anointing with the Holy Spirit in Luke-Acts," Trinity Journal 7NS (Spring 1986):63.
[113]Barclay, pp. 12, 13.
[114]See my comments on these verses in these notes for further explanations.
[115]See William G. Bellshaw, "The Confusion of Tongues," Bibliotheca Sacra 120:478 (April-June 1963):145-53;
Stanley D. Toussaint, "Rethinking Tongues," Bibliotheca Sacra 172:686 (April-June 2015):177-89.
[116]E.g., Jack Deere, Surprised by the Power of the Spirit, pp. 134-36.
[117]E. D. O'Connor, The Pentecostal Movement in the Catholic Church, pp. 280, 283. See also Ernest Swing Williams,
a classic Pentecostal theologian, Systematic Theology, 3:50; Bernard Ramm, Rapping about the Spirit, p. 115; John
Sherrill, They Shall Speak with Other Tongues, pp. 79-88; and Catalog of Oral Roberts University (1973), pp. 26-27.
[118]Benjamin B. Warfield, Counterfeit Miracles, pp. 25-26.
[119]Joel C. Gerlach, "Glossolalia," Wisconsin Lutheran Quarterly 70:4 (October 1973):251. See also John F. Walvoord,
The Holy Spirit at Work Today, p. 41; and Culver, p. 138.
[120]See S. Lewis Johnson Jr., "The Gift of Tongues and the Book of Acts," Bibliotheca Sacra 120:480 (October-
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[121]Barclay, p. 16.
[122]Harm, p. 30.
[123]Witherington, p. 133.
[124]J. Lanier Burns, "A Reemphasis on the Purpose of the Sign Gifts," Bibliotheca Sacra 132:527 (July-September
1975):245.
[125]Zane C. Hodges, "The Purpose of Tongues," Bibliotheca Sacra 120:479 (July-September 1963):226-33. Some
good books that deal with speaking in tongues exegetically include Robert G. Gromacki, The Modern Tongues
Movement; Robert P. Lightner, Speaking in Tongues and Divine Healing; John F. MacArthur Jr., The Charismatics: A
Doctrinal Perspective; and Joseph Dillow, Speaking in Tongues: Seven Crucial Questions.
[126]See Kent, pp. 30-32, for a clear presentation of these views.
[127]Johnson, pp. 310-11. See also Henry Alford, The Greek Testament, 2:2:15-16; Rackham, p. 21. Longenecker, p.
271, pointed out the differences between tongues in Acts 2 and 1 Cor. 12 and 14.
[128]See my note on 19:6 for further comments on the cessation of the gift of tongues.
[129]L. S. Chafer, He That Is Spiritual, pp. 19-21.
[130]Neil, p. 73. Cf. Kent, p. 30, n. 9.
[131]J. P. Polhill, The Acts of the Apostles, p. 118, footnote 135; Joachim Jeremias, Jerusalem in the Time of Jesus, p.
83.
[132]Longenecker, p. 272.
[133]Ibid., p. 273.
[134]Flavius Josephus, The Wars …, 6:9:3.
[135]Bock, Acts, p. 43.
[136]F. F. Bruce, Commentary on the Book of Acts, p. 64.
[137]Tannehill, 2:27.
[138]See D. J. Williams, Acts, pp. 28-29.
[139]Witherington, p. 136.
[140]Blaiklock, p. 58.
[141]Longenecker, p. 273.
[142]Barclay, pp. 16-17.
[143]Witherington, p. 138.
[144]Longenecker, p. 275.
[145]Blaiklock, p. 58
[146]E.g., Henry, p. 1642.
[147]F. J. Foakes-Jackson, The Acts of the Apostles, p. 15.
[148]Marshall, The Acts …, p. 73. For refutation of the view that the fulfillment of Joel 2 in Acts 2 has removed any
barriers to women clergy, see Bruce A. Baker, "The New Covenant and Egalitarianism," Journal of Dispensational
Theology 12:37 (December 2008):27-51.
[149]Kent, p. 32. See also Longenecker, pp. 275-76; John R. W. Stott, The Message of Acts, p. 73; Barrett, 1:135-39;
and Robertson, 3:26-28.
[150]E.g., Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David Brown, Commentary Practical and Explanatory on the Whole
Bible, p. 786.
[151]Ironside, pp. 46-48; Zane C. Hodges, "A Dispensational Understanding of Acts 2," in Issues in Dispensationalism,
pp 168 71; Steven Ger The Book of Acts p 45 See also Homer Heater Jr "Evidence from Joel and Amos " in A
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pp. 168-71; Steven Ger, The Book of Acts, p. 45. See also Homer Heater Jr., Evidence from Joel and Amos, in A
Case for Premillennialism: A New Consensus, pp. 157-64; Walter C. Kaiser Jr., Back Toward the Future: Hints for
Interpreting Biblical Prophecy, p. 43; and Daniel J. Treier, "The Fulfillment of Joel 2:28-32: A Multiple-Lens Approach,"
Journal of the Evangelical Theological Society 40:1 (March 1997):13-26.
[152]Toussaint, "Acts," p. 358. Cf. Pentecost, p. 271.
[153]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 68. See also Bock, Dispensationalism, …, pp. 47-48; Ladd, pp. 1127-28;
Kenneth L. Barker, "The Scope and Center of Old and New Testament Theology and Hope," in Dispensationalism,
Israel and the Church, pp. 325-27; Robert L. Saucy, The Case for Progressive Dispensationalism, pp. 74, 178-80; and
D. A. Carson, Exegetical Fallacies, p. 61.
[154]Charles C. Ryrie, The Acts of the Apostles, pp. 20-21. See also McGee, 4:519; and Warren W. Wiersbe, "Joel," in
The Bible Exposition Commentary/Prophets, p. 333.
[155]Merrill F. Unger, "The Significance of Pentecost," Bibliotheca Sacra 122:486 (April-June 1965):176-77. See also
John Nelson Darby, Meditations on the Acts of the Apostles, 1:17; and idem, Synopsis of the Books of the Bible, 4:13.
Underlining added for clarification.
[156]Arnold G. Fruchtenbaum, Israelology: The Missing Link in Systematic Theology, pp. 844-45. See also Arno C.
Gaebelein, The Acts of the Apostles: An Exposition, p. 53; Thomas D. Ice, "Dispensational Hermeneutics," in Issues in
Dispensationalism, p. 41; Renald E. Showers, Maranatha: Our Lord, Come! A Definitive Study of the Rapture of the
Church, pp. 36-38; Merrill F. Unger, Zechariah, p. 215; and Wiersbe, 1:409. Underlining added for clarification.
[157]The New Scofield Reference Bible, p. 930. Underlining added for clarification.
[158]Longenecker, p. 275.
[159]Saucy, The Case …, p. 134.
[160]See Craig A. Blaising, Progressive Dispensationalism, pp. 9-56, for these labels.
[161]E.g., Merrill F. Unger, The Baptizing Work of the Holy Spirit.
[162]See Saucy, The Case …, p. 181.
[163]Longenecker, p. 276.
[164]E.g., Robert B. Chisholm Jr., "Joel," in The Bible Knowledge Commentary: Old Testament, p. 1421.
[165]Henry, p. 1641.
[166]Robertson, 3:29.
[167]See Gregory V. Trull, "Views on Peter's Use of Psalm 16:8 in Acts 2:25-32," Bibliotheca Sacra 161:642 (April-June
2004):194-214, for seven views; and idem, "Peter's Interpretation of Psalm 16:8-11 in Acts 2:25-32," Bibliotheca Sacra
161:644 (October-December 2004):432-48.
[168]Pentecost, pp. 273.
[169]See Robert F. O'Toole, "Acts 2:30 and the Davidic Covenant of Pentecost," Journal of Biblical Literature 102:2
(1983):245-58.
[170]E.g., Bock, Dispensationalism, …, pp. 49-50; Blaising, Progressive Dispensationalism, pp. 175-87; and Saucy, The
Case …, p. 59-80. For refutations of the progressive dispensationalist view, see John F. Walvoord, "Biblical Kingdoms
Compared and Contrasted," in Issues in Dispensationalism, especially pp. 89-90; David A. Dean, "A Study of the
Enthronement of Christ in Acts 2 and 3" (Th.M. thesis, Dallas Theological Seminary, 1992); McLean, pp. 223-24; Ryrie,
Dispensationalism, pp. 168-69; Hodges, "A Dispensational …," pp. 174-78; and Stanley D. Toussaint, "The
Contingency of the Coming of the Kingdom," in Integrity of Heart, Skillfulness of Hands, pp. 231-32. See Charles C.
Ryrie, The Basis of the Premillennial Faith, pp. 81-82; and John F. Walvoord, Jesus Christ Our Lord, pp. 224-26, for
the normative dispensational interpretations of the Davidic Covenant passages.
[171]Witherington, p. 140.
[172]E.g., McClain, p. 401.
[173]Saucy, The Case …, pp. 69-70. His quotation is from George E. Ladd, A Theology of the New Testament, p. 336.
Cf. Oswald T. Allis, Prophecy and the Church, p. 136. Saucy's discussion of "the right hand of God," pp. 72-74, is
helpful.
[174]Cleon L. Rogers Jr., "The Davidic Covenant in Acts-Revelation," Bibliotheca Sacra 151:601 (January-March
1994):74.
[175]Elliott E. Johnson, "Hermeneutical Principles and the Interpretation of Psalm 110," Bibliotheca Sacra 149:596
(October-December 1992):434, 436.
[176]Pentecost, pp. 272. Cf. Hodges, "A Dispensational …," pp. 172-78.
[177]Bock, "A Theology …," p. 104. See Witherington's excursus on Luke's Christology, pp. 147-53.
[178]Blaising, Progressive Dispensationalism, p. 248.
[179]Ibid., p. 49.
[180]See Darrell L. Bock, "Jesus as Lord in Acts and in the Gospel Message," Bibliotheca Sacra 143:570 (April-June
1986):147-48.
[181]Wiersbe, 1:410.
[182]Witherington, pp. 140-41.
[183]Tannehill, 2:35.
[184]Ibid., 2:37.
[185]Russell, p. 63.
[186]Longenecker, p. 281.
[187]Charles C. Ryrie, Balancing the Christian Life, p. 176.
[188]Bock, "A Theology …," pp. 129-30, 132.
[189]See Joseph C. Dillow's excellent discussion of the true and false definitions of repentance in The Reign of the
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[ ]See Josep C o s e ce e t d scuss o o t e t ue a d a se de t o s o epe ta ce e eg o t e
Servant Kings, pp. 30-36. See also Kent, pp. 33-34.
[190]See John Calvin, Institutes of the Christian Religion, 3:3:5 and 9.
[191]E.g., Zane C. Hodges, Absolutely Free, pp. 145-6.
[192]See Thomas L. Constable, "The Gospel Message," in Walvoord: A Tribute, p. 207.
[193]Harry A. Ironside, Except Ye Repent, pp. 9-10.
[194]F. F. Bruce, Commentary on …, pp. 76-77.
[195]See Aubrey M. Malphurs, "A Theological Critique of the Churches of Christ Doctrine of Soteriology" (Th.D.
dissertation, Dallas Theological Seminary, 1981).
[196]See Charles C. Ryrie, So Great Salvation; Hodges, Absolutely Free! and Robert N. Wilkin, "Repentence and
Salvation," Journal of the Grace Evangelical Society 1:1 (Autumn 1988):11-20, and 2:1 (Spring 1989):13-26.
[197]Marshall, The Acts …, p.81.
[198]Lanny T. Tanton, "The Gospel and Water Baptism: A Study of Acts 2:38," Journal of the Grace Evangelical Society
3:1 (Spring 1990):27-52, discussed six interpretations of this passage.
[199]Advocates of this view include Ryrie, The Acts …, p. 24; W. A. Criswell, Acts, p. 96; H. E. Dana and Julius R.
Mantey, A Manual Grammar of the Greek New Testament, pp. 103-4; Kenneth S. Wuest, Word Studies in the Greek
New Testament, 3:76-77; Robertson, 3:35-36; and Wiersbe, 1:410.
[200]See Toussaint, "Acts," p. 359; Ned B. Stonehouse, "The Gift of the Holy Spirit," Westminster Theological Journal
13 (1949-51):1-15; Frank Stagg, The Book of Acts, p. 63; Bob L. Ross, Acts 2:38 and Baptismal Regeneration, pp. 45-
49; Malphurs, pp. 167-69; and Luther B. McIntyre Jr., "Baptism and Forgiveness in Acts 2:38," Bibliotheca Sacra
153:609 (January-March 1996):53-62.
[201]Blaiklock, p. 60.
[202]Rackham, p. 30; and Zane C. Hodges, The Gospel Under Seige, pp. 101-4.
[203]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 77. See also Longenecker, p. 284.
[204]Ryrie, The Acts …, pp. 23-24. See also Longenecker, p. 286.
[205]A Greek-English Lexicon of the New Testament, s.v. "genea," p. 112.
[206]J. Dwight Pentecost, "The Apostles' Use of Jesus' Predictions of Judgment on Jerusalem in A.D. 70," in Integrity of
Heart, Skillfulness of Hands, pp. 139-40.
[207]Kent, p. 34, footnote 14.
[208]Rackham, pp. 31-32; Neil, p. 80.
[209]Henry, p. 1644.
[210]Pentecost, Thy Kingdom …, pp. 266-67.
[211]Thomas, pp. 86-87.
[212]Barclay, p. xiii.
[213]See Chambers, pp. 61-84.
[214]See Steven J. Lawson, "The Priority of Biblical Preaching: An Expository Study of Acts 2:42-47," Bibliotheca Sacra
158:630 (April-June 2001):198-217.
[215]Barrett, 1:163.
[216]Kent, pp. 34-35; Blaiklock, p. 61.
[217]Neil, p. 81.
[218]See Daniel K. Falk, "Jewish Prayer Literature and the Jerusalem Church," in The Book of Acts in Its First Century
Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its Palestinian Setting, pp. 267-301.
[219]Longenecker, p. 290. Cf. 1:14, 24; 4:24-31; 6:4, 6; 9:40; 10:2, 4, 9, 31; 11:5; 12:5; 13:3; 14:23; 16:25; 22:17; 28:8.
[220]Ironside, Lectures on …, p. 77.
[221]For a good evaluation of the "signs and wonders movement," which teaches that believers today may perform the
same kind of miraculous works Jesus and the apostles performed to authenticate the gospel message, see Ken L.
Sarles, "An Appraisal of the Signs and Wonders Movement," Bibliotheca Sacra 145:577 (January-March 1988):57-82;
or idem, "All Power & Signs," Kindred Spirit 13:2 (Summer 1989):8-11.
[222]See Brian Capper, "The Palestinian Cultural Context of Earliest Christian Community of Goods," in The Book of
Acts in Its First Century Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its Palestinian Setting, pp. 323-56; and Jerome Murphy-
O'Connor, "The Cenacle—Topographical Setting for Acts 2:44-45," in ibid., pp. 303-22.
[223]Alan J. Thompson, "Unity in Acts: Idealization or Reality?" Journal of the Evangelical Theological Society 51:3
(September 2008):523-42.
[224]E.g., S. S. Bartchy, "Community of Goods in Acts: Idealization or Social Reality?" in The Future of Christianity:
Essays in Honor of Helmut Koester, pp. 309-18).
[225]See Witherington's excursus on the summaries in Acts, pp. 157-59.
[226]Alfred Edersheim, The Temple, p. 188. See Calvin, 4:17:44-46, who advocated frequent observance of the Lord's
Supper.
[227]Knowling, 2:98.
[228]Marshall, The Acts …, pp. 85-86.
[229]David A. Fiensy, "The Composition of the Jerusalem Church," in The Book of Acts in Its First Century Setting; Vol.
4: The Book of Acts in Its Palestinian Setting, p. 230.
[230]Bock, Acts, p. 157.
[231]Ibid., p. 158.
[232]Josephus, Antiquities of …, 14:4:3.
[233]See Barrett, pp. 179-80, for a brief discussion of the problem, or Martin Hengel, "The Geography of Palestine in

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Acts," in The Book of Acts in Its First Century Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its Palestinain Setting, pp. 37-41, for
a long discussion of the alternatives.
[234]Jack Finegan, The Archaelolgy of the New Testament, pp. 129-30; Ger, p. 61.
[235]Longenecker, p. 294; Kent, p. 37; Wiersbe, 1:412; Alfred Edersheim, The Life and Times of Jesus the Messiah,
1:245; idem, The Temple, p. 47; McGee, 2:422; The Nelson Study Bible, p. 1820.
[236]Witherington, p. 174.
[237]Josephus, Antiquities of …, 15:11:5-7; idem, The Wars …, 5:5:3.
[238]Barclay, p. 28.
[239]Bock, Acts, p. 161.
[240]Morgan, The Acts …, p. 82.
[241]Thomas R. Edgar, "The Cessation of the Sign Gifts," Bibliotheca Sacra 145:580 (October-December 1988):376,
378.
[242]Tannehill, 2:51-52.
[243]Longenecker, p. 296.
[244]Wiersbe, 1:412.
[245]Robertson, 3:42.
[246]Neil, p. 84.
[247]For the rhetorical forms of the speeches in Acts, see Witherington's commentary.
[248]Neil, p. 85.
[249]Barclay, p. 31.
[250]Wiersbe, 1:413.
[251]Kent, p. 41. Cf. Blaiklock, p. 63.
[252]Wiersbe, 1:413.
[253]G. Michael Cocoris, Evangelism: A Biblical Approach, pp. 68-69. See especially his chapter "What is
Repentance?"
[254]Louis Berkhof, Systematic Theology, p. 487. See also L. S. Chafer, Systematic Theology, 3:373.
[255]Donald G. Barnhouse, God's River, p. 202. See also Robert N. Wilkin, "Repentance and Salvation: A Key Gospel
Issue," Grace Evangelical Society News 3:6 (June-July 1988):3.
[256]Doctrinal Statement of Dallas Theological Seminary, Article VII: "Salvation Only Through Christ."
[257]Calvin, 3:3:9. For an analysis of the view of H. A. Ironside concerning repentance, see Bob Wilkin, "Did H. A.
Ironside Teach Committment Salvation?" Grace Evangelical Society News 4:6 (June 1989):1, 3. Ironside did not teach
that repentance is a separate step in salvation.
[258]See Bock, "Evidence from …," p. 189.
[259]Toussaint, "Acts," pp. 361-62. Bold type omitted. See also idem, "The Contingency …," pp. 228-30; and idem and
Jay A. Quine, "No, Not Yet: The Contingency of God's Promised Kingdom," Bibliotheca Sacra 164:654 (April-June
2007):141-45; Baxter, 6:17, 27, 41.
[260]McClain, p. 429.
[261]Pentecost, Thy Kingdom …, pp. 275, 276. See also McLean, p. 225; Ger, p. 67.
[262]See The New Scofield …, p. 1166.
[263]Larry R. Helyer, "Luke and the Restoration of Israel," Journal of the Evangelical Theological Society 36:3
(September 1993):329. See also J. Randall Price, "Prophetic Postponement in Daniel 9 and Other Texts," in Issues in
Dispensationalism, p. 137.
[264]Rackham, p. 49.
[265]Darrell L. Bock, Proclamation from Prophecy and Pattern: Lucan Old Testament Christology, pp. 191-94.
[266]Marshall, The Acts …, p. 89.
[267]McClain, p. 405.
[268]Bock, Acts, p. 165.
[269]Josephus, Antiquities of …, 20:6:1; 20:9:3; idem, The Wars …, 2:17:1; 6:5:3).
[270]See Steve Mason, "Chief Priests, Sadducees, Pharisees and Sanhedrin in Acts," in The Book of Acts in Its First
Century Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its Palestinian Setting, pp. 147-56.
[271]Longenecker, p. 301.
[272]McGee, 4:526.
[273]Edersheim, The Temple, p. 32.
[274]Marshall, The Acts …, pp. 98-99.
[275]Fiensy, p. 214.
[276]Wolfgang Reinhardt, "The Population Size of Jerusalem and the Numerical Growth of the Jerusalem Church," in
The Book of Acts in Its First Century Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its Palestinian Setting, p. 263.
[277]Josephus, Antiquities of …, 5:4:2.
[278]Kent, pp. 45-46.
[279]Jeremias, p. 157.
[280]Joachim Jeremias, "Untersuchungen zum Quellenproblem der Apostelgeschichte," Zeitschrift für die
Neutestamentliche Wissenschrift 36 (1937):208-13.
[281]E.g., Knowling, 2:127.
[282]E.g., Longenecker, pp. 304-5.
[283]Witherington, p. 194.
[284]Barclay p 36
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[284]Barclay, p. 36.
[285]Morgan, The Acts …, p. 96.
[286]See Charles C. Ryrie, "The Christian and Civil Disobedience," Bibliotheca Sacra 127:506 (April-June 1970):153-
62. This article was reprinted with minor changes in idem, You Mean the Bible Teaches That …, pp. 11-22.
[287]See Barrett, p. 238.
[288]Longenecker, p. 307.
[289]Toussaint, "Acts," p. 364.
[290]Neil, p. 91.
[291]Wiersbe, 1:416.
[292]Barclay, p. 39.
[293]Bock, Acts, p. 202.
[294]Marshall, The Acts …, p. 107.
[295]Chrysostom, quoted by Knowling, 2:136.
[296]Tannehill, 2:71-72.
[297]Marshall, The Acts …, p. 108.
[298]See Chambers, pp. 85-99.
[299]Kent, p. 50. Cf. Witherington, p. 206.
[300]Jeremias, Jerusalem in …, pp. 121-22.
[301]See S. Jonathan Murphy, "The Role of Barnabas in the Book of Acts," Biblitheca Sacra 167:667 (July-September
2010):319-41.
[302]See Michael Pocock, "The Role of Encouragement in Leadership," in Integrity of Heart, Skillfulness of Hands, pp.
301-7.
[303]Neil, p. 94. Cf. Jer. 1:1; 32:6-15.
[304]Tannehill, 2:78.
[305]Bock, Acts, p. 219.
[306]Ironside, Lectures on …, p. 129.
[307]Rackham, p. 65.
[308]Henry, p. 1652.
[309]Ger, p. 84.
[310]See Stanley D. Toussaint, "Suffering in Acts and the Pauline Epistles," in Why, O God? Suffering and Disability in
the Bible and Church, pp. 188-89.
[311]Barrett, p. 269.
[312]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 114.
[313]J. D. M. Derrett, "Ananias, Sapphira, and the Right of Property," in Studies in the New Testament Volume One, pp.
198.
[314]Blaiklock, p. 69.
[315]F. F. Bruce, "The Church of Jerusalem in the Acts of the Apostles," Bulletin of the John Rylands University Library
of Manchester 67:2 (Spring 1985):641.
[316]See Ryrie, Dispensationalism Today, pp. 132-55; and C. I. Scofield, Rightly Dividing the Word of Truth, pp. 5-12.
[317]Rackham, p. 64.
[318]Kent, pp. 53-54.
[319]Dillow, The Reign …, p. 64. Cf. 1 Cor. 3:15; 5:5; 11:30; Heb. 10:29; and 1 John 5:16-17.
[320]See Chambers, pp. 101-14.
[321]See Kent, pp. 55-56.
[322]See Barrett, pp. 276-77.
[323]The Nelson …, p. 1824.
[324]Alford, 2:2:53.
[325]Ironside, Lectures on …, p. 136.
[326]See Deere, pp. 58-64.
[327]For a critique of this movement, see Ken L. Sarles, "A Theological Evaluation of the Prosperity Gospel,"
Bibliotheca Sacra 143:572 (October-December 1986):329-52.
[328]Ladd, "The Acts …," p. 1133.
[329]See Eckhard J. Schnabel, "The Persecution of Christians in the First Century," Journal of the Evangelical
Theological Society 61:3 (September 2018):525-47.
[330]Bock, Acts, pp. 237-38.
[331]Morgan, The Acts …, p. 129.
[332]Wiersbe, 1:424.
[333]Henry, p. 1654.
[334]Longenecker, p. 319.
[335]Robertson, 3:64-65.
[336]Longenecker, p. 321.
[337]Josephus, Antiquities of …, 17:2:4.
[338]Ibid., 13:5:9; 18:1:2-3; idem, The Wars …, 2:8:14.
[339]Witherington, p. 234.
[340]Neil, p. 98; Kent, p. 58; Witherington, p. 233.
[341]Mishnah Sotah 9:15. Cf. F. F. Bruce, Commentary on …, p. 124.
[Link] 301/318
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[ ] s a Sota 9 5 C uce, Co e ta y o ,p
[342]See Longenecker, p. 228, or any of the conservative commentaries for discussion of the problem of this Theudas'
identification.
[343]Josephus, Antiquities of …, 20:5:1.
[344]Ibid., 2:8:1; 18:1:1, 6; idem, The Wars …, 2:4:1; 2:8:1.
[345]Neil, p. 100.
[346]Barclay, pp. 48-49.
[347]Tannehill, 2:66.
[348]Knowling, 2:162.
[349]Mishnah Makkoth 3:10-15a.
[350]Longenecker, p. 325.
[351]Blaiklock, p. 74.
[352]Howson, p. 30.
[353]Witherington, pp. 240-43.
[354]C. F. D. Moule, "Once More, Who Were the Hellenists?" Expository Times 70 (October 1958-September
1959):100.
[355]The Jewish Encyclopaedia, s.v. "Alexandrians in Jerusalem," by Emil Schürer, 1:371-72. See also Alfred
Edersheim, Sketches of Jewish Social Life in the Days of Christ, ch. xvi: Synagogues: Their Origin, Structure, and
Outward Arrangements."
[356]B. W. Winter, "Providentia for the Widows of 1 Timothy 5:3-16," Tyndale Bulletin 39 (1988):89. See also Barclay, p.
50; Emil Schürer, The History of the Jewish People in the Age of Christ, 2:437, n. 49; and Jeremias, Jerusalem in …,
pp. 126-34.
[357]Knowling, 2:166.
[358]Robertson, 3:72-73.
[359]Henry, p. 1657.
[360]Longenecker, p. 331.
[361]Toussaint, "Acts," p. 367.
[362]Marshall, The Acts …, p. 126.
[363]D. Edmond Hiebert, Working With God: Scriptural Studies in Intercession, pp. 19-20.
[364]Knowling, 2:170.
[365]Witherington, p. 248. His quotation is from Craig Keener, Bible Background Commentary, p. 338.
[366]Irena Levinskaya, The Book of Acts in Its Diaspora Setting, p. 128.
[367]Witherington, p. 251.
[368]See Phillip W. Sell, "The Seven in Acts 6 as a Ministry Team," Bibliotheca Sacra 167:665 (January-March
2010):58-67.
[369]Tannehill, 2:81.
[370]See Benjamin R. Wilson, "The Depiction of Church Growth in Acts," Journal of the Evangelical Theological Society
60:2 (June 2017):317-32.
[371]Fiensy, p. 228.
[372]F. F. Bruce, Commentary on …, pp. 131-32. Cf. Jeremias, Jerusalem in …, pp. 198-213.
[373]Longenecker, pp. 331-32.
[374]Witherington, p. 253.
[375]See Fiensy, p. 234.
[376]See Edersheim, The Life …, 1:119.
[377]Alford, 2:2:65.
[378]See Riesner, pp. 204-6.
[379]Marshall, The Acts …, p. 129. See also Barrett, pp. 323-24; and Robin G. Thompson, "Diaspora Jewish
Freedmen: Stephen's Deadly Opponents," Bibliotheca Sacra 173:690 (April-June 2016):166-81.
[380]Henry, p. 1658.
[381]Longenecker, p. 335.
[382]A Greek-English Lexicon …, s.v. blasphemia, p. 102.
[383]Gustaf H. Dalman, The Words of Jesus, p. 314.
[384]Longenecker, p. 336.
[385]Francis D. Weinert, "Luke, Stephen, and the Temple in Luke-Acts," Biblical Theology Bulletin 17:3 (July 1987):88.
[386]Alford, 2:2:66.
[387]See my comments on 5:6.
[388]Neil, pp. 107-8.
[389]See Brian Peterson, "Stephen's Speech as a Modified Prophetic Rib Formula," Journal of the Evangelical
Theological Society 57:2 (June 2014):351-69.
[390]Longenecker, pp. 337-48. For a rhetorical analysis of Stephen's forensic oratory, see Witherington, p. 260-66.
[391]Kent, p. 66.
[392]Toussaint, "Acts," p. 369. Italics omitted.
[393]Barrett, p. 342.
[394]Rackham, pp. 99-102. See Gleason L. Archer, Encyclopedia of Bible Difficulties, pp. 378-82, for suggested
solutions to problems in verses 4, 14, 16, and 43.
[395]Knowling, 2:179-80.

[Link] 302/318
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[396]See Bock, Acts, pp. 282-83.
[397]Kent, p. 68.
[398]Bock, Acts, p. 284.
[399]See also Harold W. Hoehner, "The Duration of the Egyptian Bondage," Bibliotheca Sacra 126:504 (October-
December 1969):306-16.
[400]Kent, pp. 67-68.
[401]Ibid., p. 69.
[402]Toussaint, "Acts," p. 370. See also J. A. Alexander, Commentary on the Acts of the Apostles, pp. 226-67.
[403]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 149, n. 39.
[404]J. Rawson Lumby, The Acts of the Apostles, pp. 164-65. See also Wiersbe, 1:431.
[405]Neil, p. 110.
[406]Ibid., p. 111.
[407]McGee, 4:539.
[408]Neil, p. 111.
[409]Blaiklock, p. 76.
[410]See Ronald Y. K. Fung, The Epistle to the Galatians, p. 61.
[411]Blaiklock, p. 76.
[412]Kent, pp. 70-71.
[413]Blaiklock, p. 76.
[414]Ibid., p. 77.
[415]Longenecker, p. 346.
[416]Neil, p. 114. Cf. John 2:19, 21; Eph. 2:19-22; Heb. 9:1-10; 1 Pet. 2:5.
[417]See Dennis D. Sylva, "The Meaning and Function of Acts 7:46-50," Journal of Biblical Literature 106:2 (1987):261-
75.
[418]Blaiklock, p. 77.
[419]Barclay, p. 53.
[420]Neil, p. 116.
[421]See Howson, pp. 59-60, for comparisons of the form and content of their defenses.
[422]Rackham, p. 87-88.
[423]E.g., Adolph Harnack, The Mission and Expansion of Christianity, 1:50.
[424]Marshall, The Acts …, p. 148.
[425]Alford, 2:2:82.
[426]F. F. Bruce, Commentary on …, pp. 168-69. Cf. Witherington, p. 275.
[427]Bock, "A Theology …," p. 111. Cf. idem, Acts, p. 312.
[428]Ibid.
[429]Howson, p. 61.
[430]Mishnah Sanhedrin 4:1.
[431]Edersheim, The Temple, pp. 66-67.
[432]Longenecker, p. 351.
[433]See Simon Légasse, "Paul's Pre-Christian Career according to Acts," in The Book of Acts in Its First Century
Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its Palestinian Setting, pp. 365-90.
[434]Abram Sachar, A History of the Jews, p. 136.
[435]Henry, p. 1664.
[436]E.g., Charles H. Talbert, Luke and the Gnostics, p. 76.
[437]Morgan, The Acts …, p. 142.
[438]Barclay, p. 62.
[439]Neil, p. 105.
[440]See Ernst Bammel, "Jewish Activity against Christians in Palestine according to Acts," in The Book of Acts in Its
First Century Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its Palestinian Setting, pp. 357-64.
[441]Mishnah Sanhedrin 6:6.
[442]Bock, Acts, p. 317.
[443]Longenecker, p. 355.
[444]Tannehill, 2:102.
[445]See Hengel, pp. 70-76, for a full discussion of this enigmatic reference.
[446]E.g., Witherington, p. 282; Bock, Acts, pp. 324-25, 337.
[447]Josephus, Antiquities of …, 15:8:5; Howson, p. 22.
[448]Longenecker, p. 359.
[449]See ibid., p. 358, for the teaching of the early church fathers concerning Simon.
[450]Rackham, p. 113.
[451]McGee, 4:543
[452]E.g., Calvin, 3:2:10; McGee, 4:544, 545; Toussaint, "Acts," p. 373; Wiersbe, 1:435-36; and Witherington, pp. 288-
89.
[453]Henry, p. 1666.
[454]See The Nelson …, p. 1873, for a map of Peter's missionary journeys.
[455]Bock, Acts, p. 331.
[456]Kent p 79
[Link] 303/318
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[456]Kent, p. 79.
[457]Longenecker, p. 359.
[458]See Harm, pp. 30-33.
[459]Kent, pp. 79-80.
[460]The Nelson …, p. 1833.
[461]The New Testament in Modern English.
[462]Barclay, p. 68.
[463]Witherington, p. 287.
[464]Robertson, 3:108.
[465]Blaiklock, pp. 80-81.
[466]Longenecker, p. 362.
[467]Marshall, The Acts …, p. 161.
[468]Neil, p. 123.
[469]Tannehill, 2:109. See Herodotus 2.22, 3.101; and Philostratus, The Life of Apollonius 6.1. See also J. Daniel Hays,
"The Cushites: A Black Nation in the Bible," Bibliotheca Sacra 153:612 (October-December 1996):408.
[470]Witherington, p. 295.
[471]Ibid., p. 290.
[472]Piers T. Crocker, "The City of Meroe and the Ethiopian Eunuch," Buried History 22:3 (September 1986):67.
[473]Longenecker, p. 363.
[474]E.g., Barrett, pp. 425-26; Witherington, p. 296; and Bock, Acts, p. 341.
[475]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 186.
[476]Marshall, The Acts …, p. 162.
[477]Longenecker, p. 363.
[478]Barclay, p. 70.
[479]Levinskaya, p. 78. See also pp. 120-26, "God-fearers in the Book of Acts."
[480]Witherington, p. 293.
[481]Blaiklock, p. 82.
[482]See Henry J. Cadbury, The Book of Acts in History, p. 18.
[483]The Nelson …, p. 1833.
[484]Longenecker, p. 364.
[485]Witherington, p. 292.
[486]Knowling, 2:226.
[487]W. M. Thomson, The Land and the Book, 2:310.
[488]Kent, p. 82.
[489]Neil, p. 123.
[490]Rackham, p. 120.
[491]See Irenaeus, Against Heresies, 3:12:8-10.
[492]Robert Jewett, A Chronology of Paul's Life, p. 138.
[493]Thomson, 2:350.
[494]Tannehill, 2:109. See Homer, The Odyssey 1.23; Herodotus 3.25, 3.114; Strabo, Geography 1.1.6, 1.2.24.
[495]See Ernst Haenchen, The Acts of the Apostles, p. 327.
[496]Witherington, p. 309.
[497]Howson, p. 68.
[498]Timothy J. Ralston, "The Theological Significance of Paul's Conversion," Bibliotheca Sacra 147:586 (April-June
1990):303.
[499]Barclay, p. 71. Cf. Neil, p. 125.
[500]McGee, 4:548.
[501]See Appendix 1 "Sequence of Paul's Activities," at the end of these notes; and Carson and Moo, p. 369.
[502]Robertson, 3:113. Cf. Knowling, 2:229.
[503]Longenecker, p. 369; Kent, pp. 82-83.
[504]Ironside, Lectures on …, pp. 203-4.
[505]F. F. Bruce, "Chronological Questions in the Acts of the Apostles," Bulletin of the John Rylands University Library
of Manchester 18:2 (Spring 1986):275.
[506]Longenecker, pp. 370-71.
[507]Ibid., p. 371.
[508]On the practice of fasting, see Kent D. Berghuis, "A Biblical Perspective on Fasting," Bibliotheca Sacra 158:629
(January-March 2001):86-103.
[509]Barclay, p. 73.
[510]Knowling, 2:234.
[511]Neil, p. 128.
[512]Witherington, p. 318.
[513]Tannehill, 2:117.
[514]Longenecker, p. 373.
[515]Kent, pp. 83-84.
[516]Ibid., p. 85.
[517]Witherington, p. 323.
[Link] 304/318
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[ ] t e gto , p 3 3
[518]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 205. Cf. Gal. 1:18.
[519]Cf. Harold W. Hoehner, Chronological Aspects of the Life of Christ, p. 143.
[520]Barclay, p. 77.
[521]Toussaint, "Acts," pp. 377-78.
[522]Barclay, p. 78.
[523]See my comments on 14:4.
[524]See Finegan, Light from …, pp. 334-36, for more information about Tarsus.
[525]Barry J. Beitzel, The Moody Atlas of Bible Lands, p. 177.
[526]Witherington, p. 320.
[527]See Barrett, pp. 473-74.
[528]Ironside, Lectures on …, p. 228.
[529]See the map near my comments on 8:4-8 above.
[530]See Joshua Schwartz, "Peter and Ben Stada in Lydda," in The Book of Acts in Its First Century Setting; Vol. 4: The
Book of Acts in Its Palestinian Setting, pp. 391-414.
[531]Ironside, Lectures on …, p. 231.
[532]McGee, 4:552.
[533]Tannehill, 2:126-27.
[534]Blaiklock, p. 94.
[535]Bock, Acts, p. 380.
[536]Longenecker, p. 383.
[537]Neil, p. 137. See Howson, p. 77, for parallels between the conversion of Saul and the conversion of Cornelius.
[538]Josephus, Antiquities of …, 13:11:2; 14:4:4; idem, The Wars …, 1:7:7.
[539]Idem, Antiquities of …, 15:8:5; 15:11:4; idem, The Wars …, 1:21:5-8.
[540]See Hengel, pp. 55-58.
[541]See Longenecker, pp. 384-85.
[542]See Barrett, p. 499.
[543]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 215. Cf. Barclay, p. 82.
[544]Rackham, p. 147.
[545]See, for example, the series of articles featured in Biblical Archaeology Review 12:5 (September-October 1986)
under the general title, "The God-Fearers—Did They Exist?": Robert S. MacLennan and A. Thomas Kraabel, "The
God-Fearers—A Literary and Theological Invention," pp. 46-53; Robert F. Tannenbaum, "Jews and God-Fearers in the
Holy City of Aphrodite," pp. 54-57; and Louis H. Feldman, "The Omnipresence of the God-Fearers," pp. 58-63.
[546]E.g., Calvin, 3:24:10; Ironside, Lectures on …, pp. 245, 268.
[547]E.g., John Sanders, "Inclusivism," in What about Those Who Have Never Heard? Three Views on the Destiny of
the Unevangelized, p. 40; but see 10:43; 11:14). For refutation of this view, see Ramesh Richard, "Soteriological
Inclusivism and Dispensationalism," Bibliotheca Sacra 151:601 (January-March 1994):85-108.
[548]Josephus, Antiquities of …, 14:4:3.
[549]P. F. Esler, Community and Gospel in Luke-Acts: The Social and Political Motivations of Lucan Theology, p. 162.
[550]Longenecker, p. 387.
[551]Witherington, p. 341.
[552]Marshall, The Acts …, p. 185.
[553]Edersheim, The Life …, 1:92.
[554]Marshall, The Acts …, p. 186.
[555]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 220.
[556]Ryrie, So Great …, p. 73.
[557]Blaiklock, p. 96.
[558]Harm, p. 35.
[559]Longenecker, p. 388.
[560]Wiersbe, 1:443.
[561]Thomson, 1:192.
[562]Longenecker, p. 389. See also Neil, p. 139.
[563]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 217.
[564]Witherington, p. 351.
[565]McGee, 4:556.
[566]Mishnah Demai 3:4.
[567]Edersheim, Sketches of …, p. 86.
[568]Robertson, 3:141.
[569]Kent, p. 93.
[570]McGee, 4:557.
[571]Morgan, The Acts …, p. 218.
[572]McGee, 4:555.
[573]Longenecker, p. 392.
[574]Ibid., p. 393; Barrett, p. 522.
[575]Bock, "A Theology …," p. 105
[576]Idem, "Jesus as …," p. 149.

[Link] 305/318
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[577]See my comment on 3:2.
[578]See my comments on 5:16.
[579]F. F. Bruce, The Epistle to the Galatians, p. 271.
[580]Anonymous.
[581]Marshall, The Acts …, p. 193.
[582]Wiersbe, 1:447.
[583]Kent, p. 94.
[584]See Roy B. Zuck, "Cheap Grace?" Kindred Spirit 13:2 (Summer 1989):4-7, for a popular critique of "Lordship
Salvation."
[585]The New Scofield …, p. 1179.
[586]Ironside, Lectures on …, p. 257.
[587]F. H. Chase, The Credibility of the Acts of the Apostles, p. 79.
[588]McGee, 4:545.
[589]Tannehill, 2:137.
[590]Robertson, 3:152.
[591]Knowling, 2:263.
[592]Toussaint, "Acts," p. 382.
[593]Bock, "Jesus as …," p. 154.
[594]Blaiklock, p. 97.
[595]Tannehill, 2:137.
[596]See Finegan, Light from …, pp. 337-40, for more information about Antioch of Syria.
[597]Neil, p. 143.
[598]Longenecker, p. 400; Kent, p. 97.
[599]Josephus, The Wars …, 3:2:4.
[600]Longenecker, p. 399; Neil, p. 143.
[601]Josephus, The Wars …, 7:3:3.
[602]Longenecker, p. 399; Barclay, pp. 93-94. See Rackham, p. 165, for a background sketch of this city.
[603]Toussaint, "Acts," p. 383.
[604]Barclay, p. 94.
[605]Longenecker, p. 399. Cf. Alford, 2:2:126.
[606]Robertson, 3:157.
[607]Longenecker, p. 401.
[608]Neil, p. 144.
[609]Bock, "Jesus as …," p. 149.
[610]Marshall, The Acts …, p. 202.
[611]See T. W. Manson, Studies in the Gospels and Epistles, p. 49, for an English translation of the text.
[612]The Ecclesiastical History of Eusebius Pamphilus, p. 85 (bk. 3, ch. 4).
[613]See Appendix 1 "Sequence of Paul's Activities," at the end of these notes.
[614]See Stephen J. Strauss, "The Significance of Acts 11:26 for the Church at Antioch and Today," Bibliotheca Sacra
168:671 (July-September 2011):283-300.
[615]Howson, p. 99.
[616]Thomas, p. 47.
[617]Longenecker, p. 402.
[618]Ibid., p. 403.
[619]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 243. See also idem, "Chronological Questions …," pp. 278-79; and
Longenecker, pp. 403-4.
[620]Josephus, Antiquities of …, 3:15:3; 20:2:5; 20:5:2.
[621]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 244; Marshall, The Acts …, p. 205; Longenecker, p. 405; Neil, p. 146;
Witherington, p. 375.
[622]Tannehill, 2:146.
[623]Ibid., 2:151.
[624]Longenecker, p. 407.
[625]Josephus, Antiquities of …, 19:5:1.
[626]Ibid., 19:8:2; idem, The Wars …, 2:11:6; F. F. Bruce, "Chronological Questions …," pp. 276-78.
[627]Josephus, Antiquities of …, 19:7:3-5; idem, The Wars …, 2:16:4. See Alford, 2:2:130, or Longenecker, pp. 407-8,
for a brief biography of Herod Agrippa I.
[628]Flavius Josephus, Against Apion, 1:9.
[629]Howson, p. 23.
[630]Josephus, Antiquities of …, 20:9:1:footnote b.
[631]Bock, Acts, p. 422.
[632]See the diagram of Herod's Temple Area near my comments on 3:12-15 above.
[633]See Hiebert, pp. 30-32, for some helpful and motivating comments on their praying.
[634]Kent, p. 102.
[635]Barclay, p. 101; Longenecker, p. 409.
[636]Neil, p. 149.
[637]Wiersbe 1:452 53
[Link] 306/318
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[637]Wiersbe, 1:452-53.
[638]McGee, 4:562.
[639]The Ecclesiastical History …, pp. 34-35, 79, 188.
[640]See Calvin, 1:14:7.
[641]Henry, p. 1682.
[642]See Witherington, p. 387, for additional options.
[643]For many sources, see Longenecker, p. 411.
[644]Barclay, p. 101; Witherington, p. 389, footnote 107.
[645]Edersheim, Sketches of …, p. 71.
[646]Mark R. Strom, "An Old Testament Background to Acts 12. 20-23," New Testament Studies 32:2 (April 1986):289-
92.
[647]Josephus, Antiquities of …, 19:8:2; cf. 18:6:7; idem, The Wars …, 2:11:6.
[648]Marshall, The Acts …, p. 213; cf. Longenecker, p. 413.
[649]Neil, p. 152.
[650]Barclay, p. 103.
[651]Rackham, p. 381.
[652]McGee, 4:565.
[653]Blaiklock, p. 102.
[654]Bock, Acts, p. 439.
[655]E.g., John Wenham, "The Identification of Luke," Evangelical Quarterly 63:1 (1991):32-38.
[656]See Howson, p. 109, for more information about "Manaen."
[657]Barclay, p. 105.
[658]Kent, p. 108.
[659]Neil, p. 154. See George W. Murray, "Paul's Corporate Evangelism in the Book of Acts," Bibliotheca Sacra
155:618 (April-June 1998):189-200.
[660]See Calvin, 4:12:16.
[661]Marshall, The Acts …, p. 216.
[662]Neil, p. 154.
[663]Barrett, pp. 598-99.
[664]Bock, "A Theology …," p. 151.
[665]See Jerome Murphy-O'Connor, "On the Road and on the Sea with St. Paul," Bible Review 1:2 (Summer 1985):38-
47, for some very interesting insights into travel conditions over land and water in the first century Roman world.
[666]Howson, p. 110.
[667]Longenecker, p. 419.
[668]Josephus, Antiquities of …, 13:10:4.
[669]Edersheim, Sketches of …, p. 267. See his whole seventeenth chapter: "The Worship of the Synagogue."
[670]See the map of Paul's first missionary journey in Longenecker, p. 248; Toussaint, "Acts," p. 386; or The Nelson …,
p. 1843.
[671]Rackham, p. 200. See Longenecker, p. 419, for personal background on Lucius Sergius Paulus.
[672]See F. F. Bruce, "Chronological Questions …," pp. 279-80; Knowling, 2:286.
[673]John Calvin, "Prefatory Address to King Francis I of France," sec. 3, in Institutes of the Christian Religion.
[674]Neil, p. 155.
[675]Alford, 2:2:141.
[676]Howson, pp. 39, 121.
[677]Longenecker, p. 420.
[678]Archibald Robertson and Alfred Plummer, A Critical and Exegetical Commentary on the First Epistle of St Paul to
the Corinthians, p. 341.
[679]See William M. Ramsay, The Bearing of Recent Discovery on the Trustworthiness of the New Testament, pp. 150-
72.
[680]Howson, p. 120. Also attributed to Felten by Knowling, 2:288.
[681]Longenecker, pp. 420-21.
[682]R. L. Fox, Pagans and Christians, pp. 293-94.
[683]Blaiklock, p. 105; Howson, p. 130.
[684]William M. Ramsay, St. Paul the Traveller and the Roman Citizen, p. 93.
[685]Longenecker, pp. 422-23.
[686]Merrill F. Unger, "Pisidian Antioch and Gospel Penetration of the Greek World," Bibliotheca Sacra 118:469
(January-March 1961):48.
[687]See Knowling, 2:289.
[688]Longenecker, p. 422.
[689]See Ramsay, St. Paul …, p. 92.
[690]Levinskaya, p. 138.
[691]Kent, p. 115.
[692]Robertson, 3:187.
[693]For comparison with two other important initiation speeches, namely, Jesus' in Luke 4:18-21 and Peter's in Acts 2,
see Tannehill, 2:160-62; or Witherington, p. 408. For comparison of this address with Stephen's, see Rackham, pp.
208-9.
[Link] 307/318
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[694]Toussiant, "Acts," p. 389.
[695]Marshall, The Acts …, p. 33.
[696]See also David A. deSilva, "Paul's Sermon in Antioch of Pisidia," Bibliotheca Sacra 151:601 (January-March
1994):32-49.
[697]Barrett, p. 623.
[698]Witherington, p. 408.
[699]See the diagram "References to Israel's Years in Egypt" at my notes on 7:2-8. For a different explanation based on
a different textual reading, see Eugene H. Merrill, "Paul's Use of 'About 450 Years' in Acts 13:20," Bibliotheca Sacra
138:551 (July-September 1981):246-57.
[700]Neil, pp. 158-59.
[701]Wiersbe, 1:458.
[702]See Blaising, Progressive Dispensationalism, p. 177; and Saucy, The Case …, p. 68.
[703]Rogers, "The Davidic … Acts-Revelation," p. 75.
[704]Cf. Neil, p. 159.
[705]Calvin, 3:11:22.
[706]Longenecker, p. 427.
[707]Pentecost, "The Apostles' …," p. 140.
[708]Neil, p. 160.
[709]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 281.
[710]Longenecker, p. 429. Cf. Blaiklock, p. 106.
[711]Neil, p. 160. Cf. 18:5-6; and 28:25-28.
[712]Witherington, p. 415.
[713]Kent, p. 114.
[714]Longenecker, p. 430.
[715]Neil, p. 161.
[716]Henry, pp. 1689-90.
[717]Knowling, 2:301.
[718]Longenecker, p. 431.
[719]Ibid., pp. 431-32.
[720]Merrill F. Unger, "Archaeology and Paul's Visit to Iconium, Lystra, and Derbe," Bibliotheca Sacra 118:470 (April-
June 1961):107-108.
[721]Longenecker, p. 432.
[722]See John E. Johnson, "The Old Testament Offices as Paradigm for Pastoral Identity," Bibliotheca Sacra 152:606
(April-June 1995):182-200.
[723]Tannehill, 2:176.
[724]Foakes-Jackson, p. 128.
[725]Robertson, 3:207.
[726]Kent, p. 116. His quotation is from Ramsay, St. Paul …, pp. 110-11. Cf. idem, The Bearing …, pp. 35-52
[727]See my comments on 13:14-15.
[728]See Finegan, Light from …, pp. 340-45, for more information about the cities of Galatia.
[729]Barclay, p. 115.
[730]Longenecker, p. 435.
[731]Neil, p. 163.
[732]Footnote 273: "See the discussion by [G. W.] Trompf, [The] Idea of Historical Recurrence [in Western Thought], of
Polybius, pp. 78 ff., and of Luke, pp. 170ff."
[733]Witherington, p. 423.
[734]McGee, 4:571. Cf. 17:11.
[735]Neil, p. 163.
[736]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 291; Marshall, The Acts …, p. 237; Longenecker, p. 435. See Witherington, pp.
421-22, for a translation of the story, which appears in Ovid's Metamorphoses.
[737]Robertson, 3:210.
[738]Cf. Edersheim, Sketches of …, pp. 173-74, for how the Jews of Jesus' day tore their garments when they heard of
a death.
[739]Marshall, The Acts …, p. 238.
[740]Neil, p. 164.
[741]Kent, p. 117.
[742]E.g., Lumby, p. 264; and McGee, 4:573.
[743]Ironside, Lectures on …, pp. 341-42.
[744]Barclay, p. 118.
[745]See M. Ballance, The Site of Derbe: A New Inscription.
[746]Longenecker, p. 438.
[747]See David F. Detwiler, "Paul's Approach to the Great Commission in Acts 14:21-23," Bibliotheca Sacra 152:605
(January-March 1995):33-41.
[748]Neil, p. 166. Cf. 1 Tim. 3; and Titus 1.
[749]Liddell and Scott, Greek-English Lexicon, s.v. cheirotoneo; cheirotoneia; Arndt and Gingrich, A Greek-English

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Lexicon of the New Testament, s.v. cheirotoneo; cheirotoneia; Kent, p. 118.
[750]E.g., Calvin, 4:3:15; Ramsay, St. Paul …, pp. 121-22; Richard C. H. Lenski, The Interpretation of the Acts of the
Apostles, pp. 585-86; and Kent, pp. 118-19.
[751]Barclay, p. 119.
[752]Longenecker, p. 439.
[753]Beitzel, p. 177.
[754]Barclay, p. 120. Cf. 2 Cor. 5:20.
[755]See Appendix 5 "Paul's Epistles," at the end of these notes.
[756]Witherington, p. 438.
[757]Harm, p. 40. See also the chart in The Nelson …, p. 1841.
[758]Baxter, 6:12.
[759]Edersheim, The Life …, 1:71.
[760]E.g., H. Conzelmann, Acts of the Apostles, p. 121; and Witherington, p. 439.
[761]Marshall, The Acts …, p. 242.
[762]Witherington, p. 439.
[763]Some scholars—for example, Howson, p. 177—believe that this confrontation took place after Paul returned to
Antioch from the Jerusalem Council.
[764]Witherington, p. 451.
[765]Longenecker, p. 443.
[766]See Kent, p. 122, footnote 3.
[767]Marshall, The Acts …, p. 249.
[768]Longenecker, pp. 440-41.
[769]E.g., Kent, p. 123.
[770]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 307.
[771]Longenecker, p. 445.
[772]See Richard Bauckham, "James and the Jerusalem Church," in The Book of Acts in Its First Century Setting; Vol.
4: The Book of Acts in Its Palestinian Setting, pp. 415-80.
[773]Longenecker, p. 446.
[774]See Heater, pp. 147-57; and Bock, "Evidence from …," pp. 195-96.
[775]Robertson, 3:230.
[776]Longenecker, p. 446.
[777]Pentecost, Thy Kingdom …, pp. 145-46.
[778]See Charles Zimmerman, "To This Agree the Words of the Prophets," Grace Journal 4:3 (Fall 1963):28-40; Kent,
p. 126.
[779]E.g., Henry, p. 1695; Lenski, pp. 608-11.
[780]E.g., F. W. Grant, The Numerical Bible, p. 100.
[781]E.g., Chafer, Systematic Theology, 4:267-69; 5:328-29; and The New Scofield …, p. 1186. See also Kenneth R.
Cooper, "The Tabernacle of David in Biblical Prophecy," Bibliotheca Sacra 167:672 (October-December 2011):402-12.
[782]Ironside, Lectures on …, p. 356. Cf. Wiersbe, 1:463.
[783]Marshall, The Acts …, p. 131.
[784]See Saucy, The Case …, pp. 76-80.
[785]See also Toussaint, "Acts," pp. 394-95.
[786]J. A. de Waard, A Comparative Study of the Old Testament Text in the Dead Sea Scrolls and in the New
Testament, pp. 24-26, 47, 78-79.
[787]David Instone-Brewer, "Infanticide and the Apostolic decree of Acts 15," Journal of the Evangelical Theological
Society 52:2 (June 2009):301-21.
[788]See ibid., p. 395.
[789]Charles H. Savelle, "A Reexamination of the Prohibitions in Acts 15," Bibliotheca Sacra 161:644 (October-
December 2004):468.
[790]Charles C. Ryrie, "The End of the Law," Bibliotheca Sacra 124:495 (July-September 1967):243. Cf. Mark 7:18-19;
Luke 16:16; John 1:17; Acts 10:12; Rom 7:6; 10:4; 14:17; 1 Cor. 8:8; 2 Cor. 3:6-11; Gal. 3:19, 23; 4:9-11; 5:1; 6:2; Col.
2:17; Heb. 7:12; 9:10.
[791]Longenecker, p. 448.
[792]Witherington, p. 467.
[793]Ibid., p. 469.
[794]E.g., Kent, p. 127.
[795]Longenecker, p. p. 450.
[796]The Nelson …, p. 1848.
[797]Neil, p. 175; The New Bible Dictionary, s.v. "Cilicia," by E. M. B. Green, p. 233.
[798]On the differences between the Old Uncial and the Western textual readings of verse 29, see C. K. Barrett, "The
Apostolic Decree of Acts 15:29," Austrialian Biblical Review 35 (1987):50-59.
[799]Kent, p. 128.
[800]E.g., Neil, p. 176; Blaiklock, pp. 118-19; Barclay, p. 128; and Robertson, 3:241.
[801]See the map of Paul's second missionary journey in Longenecker, p. 249; Toussaint, "Acts," p. 397; or The Nelson
…, p. 1855.
[802]Blaiklock p 120
[Link] 309/318
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[802]Blaiklock, p. 120.
[803]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 322.
[804]See Levinskaya, pp. 12-17.
[805]Barclay, p. 129.
[806]Blaiklock, p. 120.
[807]Bock, Acts, p. 523.
[808]Marshall, The Acts …, p. 261.
[809]Rackham, p. 272.
[810]Longenecker, p. 456.
[811]Neil, p. 179.
[812]See Blaiklock, p. 123.
[813]Longenecker, p. 458.
[814]Neil, p. 180.
[815]For an evaluation of traditional,
source critical, redaction critical, and comparative literary solutions to the problem
of first person narration in Acts, see Susan Marie Praeder, "The Problem of First Person Narration in Acts," Novum
Testamentum 29:3 (July 1987):193-218. See also Witherington, pp. 480-86.
[816]Longenecker, p. 458.
[817]The ancients did not view the Dardanelles as separating Europe and Asia, as we do today. Luke's original readers
would have viewed Paul's crossing the Hellespont as simply moving from one region to another within the Roman
Empire.
[818]See Finegan, Light from …, pp. 350-51, for more information about Philippi.
[819]Toussaint, "Acts," p. 399.
[820]Longenecker, pp. 459-60.
[821]Mishnah Sanhedrin 1:6; Mishnah Pirke Aboth 3:6.
[822]See Levinskaya, pp. 213-25, "The Meaning of PROSEUCHE."
[823]Josephus, Antiquities of …, 14:10:23. Cf. Ps. 137:1-6.
[824]Edersheim, The Life …, 1:76.
[825]McGee, 4:583.
[826]See Richard S. Hess, Song of Songs, pp. 121-22.
[827]Ironside, Lectures on …, p. 368.
[828]Longenecker, p. 462.
[829]C. Roberts, T. C. Skeat, and A. D. Nock, "The Guild of Zeus Hypsistos," Harvard Theological Review 29 (1936):39-
88.
[830]Levinskaya, pp. 98-100.
[831]Howson, p. 232.
[832]Ibid.
[833]Witherington, p. 496.
[834]Barclay, p. 135.
[835]G. Campbell Morgan, The Unfolding Message of the Bible, p. 368.
[836]F. J. Foakes-Jackson and Kirsopp Lake, The Acts of the Apostles, 4:194-95.
[837]Tannehill, 2:201-2.
[838]Howson, p. 224.
[839]See Knowling, 2:350.
[840]Longenecker, p. 464.
[841]Rackham, p. 288.
[842]Barclay, p. 136.
[843]Ironside, Lectures on …, p. 381.
[844]Ovid, Metamorphoses 9.782-83; 15.669-78; Lucian, Lover of Lies 22.
[845]Knowling, 2:351.
[846]Longenecker, p. 464. Cf. 12:19.
[847]Neil, p. 184.
[848]See William Hendriksen, New Testament Commentary: Exposition of Philippians and Exposition of Colossians and
Philemon, p. 13.
[849]Neil, p. 185. See Witherington, pp. 821-43, "Appendix 2. Salvation and Health in Christian Antiquity: The
Soteriology of Luke-Acts in Its First-Century Setting."
[850]Bock, Acts, pp. 541-42.
[851]Knowling, 2:351-52.
[852]The NET Bible note on verse 31.
[853]E.g., Lewis S. Chafer, Salvation, pp. 42-53; Ryrie, So Great Salvation; Hodges, Absolutely Free!; Toussaint, "Acts,"
p. 400; and Constable, "The Gospel …".
[854]E.g., John Murray, Redemption—Accomplished and Applied, pp. 95-116; K. L. Gentry, "The Great Option: A Study
of the Lordship Controversy," Baptist Reformation Review 5 (1976):49-79; John R. W. Stott, "Must Christ be Lord to be
Savior? Yes," Eternity, September 1959, pp. 15, 17-18, 36-37; Marshall, The Acts …, p. 273.
[855]John R. W. Stott, Basic Christianity, p. 114.
[856]Arthur W. Pink, Studies on Saving Faith, pp. 12-13.
[857]J. I. Packer, Evangelism and the Sovereignty of God, p. 73. Cf. pp. 71-73.
[Link] 310/318
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[ ]J ac e , a ge s a d t e So e e g ty o God, p 3 C pp 3
[858]John MacArthur Jr., Justification by Faith, p. 10. See also idem, The Gospel According to Jesus, and idem, Faith
Works: The Gospel According to the Apostles, pp. 73-85.
[859]James M. Boice, Foundations of the Christian Faith, p. 427.
[860]Ryrie, Balancing the …, p. 170.
[861]Lewis. S. Chafer, Grace, p. 345.
[862]Everett F. Harrison, "Must Christ Be Lord to Be Savior? No," Eternity, September 1959, p. 16. Cf. also pp. 14 and
48.
[863]G. Michael Cocoris, Lordship Salvation—Is It Biblical? p. 16.
[864]Hodges, The Gospel …, p. 37.
[865]Charles Swindoll, "Dallas's New Dispensation," Christianity Today, October 25, 1993, p. 15.
[866]Bock, "Jesus as …," p. 151.
[867]See also William D. Lawrence, "The New Testament Doctrine of the Lordship of Christ" (Th.D. dissertation, Dallas
Theological Seminary, 1968).
[868]S. Lewis Johnson Jr., "How Faith Works," Christianity Today 33:13 (September 22, 1989):21-25, compared the
writings of Ryrie, MacArthur, and Hodges on the lordship issue. Thomas G. Lewellen, "Has Lordship Salvation Been
Taught throughout Church History?" Bibliotheca Sacra 147:585 (January-March 1990):54-68, concluded it has not.
See MacArthur, Faith Works, pp. 235-58, for his interpretation of the history of gospel preaching.
[869]Rackham, p. 462, n. 1.
[870]Cocoris, Lordship Salvation …, p. 15. Cocoris' unpublished critique of John MacArthur's The Gospel According to
Jesus entitled "John MacArthur Jr.'s System of Salvation" is very helpful.
[871]See R. Bruce Compton, "The Ordo Salutis and Monergism: The Case for Faith Preceding Regeneration, Part 1,"
Bibliotheca Sacra 175:697 (January-March 2018):34-49; idem, "… Part 2," Bibliotheca Sacra 175:698 (April-June
2018):159-73.
[872]Hodges, Absolutely Free! p. 219. See René A. López, "Is Faith a Gift from God or a Human Exercise?" Bibliotheca
Sacra 164:655 (July-September 2007):259-76.
[873]S. Lewis Johnson Jr., Discovering Romans, p. 128.
[874]Wiersbe, 1:469.
[875]Tannehill, 2:204. Cf. Acts 10.
[876]A. H. M. Jones, Studies in Roman Government and Law, p. 54. Cicero, Pro Rabirio 12. Cf. Josephus, The Wars
…, 2:14:9.
[877]Witherington, p. 501.
[878]Robertson, 3:264.
[879]Howson, p. 240.
[880]See Finegan, Light from …, pp. 351-52, for more information about Thessalonica.
[881]Wiersbe, 1:470.
[882]Howson, p. 257.
[883]Cf. ibid., pp. 254-55.
[884]Tannehill, 2:206.
[885]Marshall, The Acts …, p. 277.
[886]Merrill F. Unger, "Historical Research and the Church at Thessalonica," Bibliotheca Sacra 119:473 (January-March
1962):41.
[887]Barclay, p. 139.
[888]E. D. Burton, "The Politarchs," American Journal of Theology 2 (1898):598-632.
[889]Blaiklock, p. 129.
[890]Henry, p. 1705; Kent, p. 138.
[891]Howson, pp. 264, 265.
[892]Longenecker, p. 471.
[893]See Finegan, Light from …, pp. 352-58, for more information about Athens.
[894]Barclay, p. 141. Cf. Howson, p. 280.
[895]Toussaint, "Acts," p. 402.
[896]Charles R. Swindoll, Paul, p. 204.
[897]Henry, p. 1705.
[898]Howson, p. 281.
[899]Ibid., p. 285.
[900]Bock, Acts, p. 561.
[901]Witherington, p. 514.
[902]Rackham, p. 304.
[903]See David A. deSilva, "Paul and the Stoa: A Comparison," Journal of the Evangelical Theological Society 38:4
(December 1995):549-64, for a comparison of Paul's teaching and the Stoics'.
[904]Howson, p. 284.
[905]Ibid., p. 286.
[906]Knowling, 2:366, 370.
[907]Bock, Acts, p. 562.
[908]Barclay, pp. 141-42.
[909]See Knowling, 2:368-69.

[Link] 311/318
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[910]Demosthenes (384-322 B.C.), quoted by Clarence E. N. Macartney, Paul the Man, p. 107.
[911]See Dean W. Zweck, "The Areopagus Speech of Acts 17," Lutheran Theological Journal 21:3 (December
1987):11-22. See also Witherington, p. 518, for a rhetorical analysis of this speech.
[912]Howson, p. 274.
[913]Morgan, The Acts …, p. 327.
[914]Howson, p. 281.
[915]Blaiklock, p. 140. See also Adolf Deissmann, Paul, pp. 287-88.
[916]Neil, pp. 190-91. Cf. 14:15-17.
[917]Bock, Acts, p. 565.
[918]Blaiklock, p. 142.
[919]From his poem Cretica, cited by Longenecker, p. 476.
[920]From Aratus' Phaenomena 5, and Cleanthes' Hymn to Zeus, also cited ibid.
[921]Tannehill, 2:211.
[922]Cocoris, Lordship Salvation …, p. 12.
[923]McGee, 4:591.
[924]Wiersbe, 1:473.
[925]See N. Clayton Croy, "Hellenistic Philosophies and the Preaching of the Resurrection (Acts 17:18, 32)," Novum
Testamentum 39:1 (1997):21-39, for the Epicurean and Stoic views. See also Witherington, p. 532, for the view of
Apollo at the founding of the Areopagus, who also rejected the possibility of resurrection.
[926]Knowling, 2:380.
[927]E.g., Neil, p. 193.
[928]Morgan, The Acts …, p. 332.
[929]Donald R. Meisner, "Chiasm and the Composition and Message of Paul's Missionary Sermons" (S.T.D. thesis,
Lutheran School of Theology at Chicago, 1974), pp. 273-322; and idem, "The Missionary Journeys Narrative: Patterns
and Implications," in Perspectives on Luke-Acts, pp. 199-214.
[930]Ronald E. Man, "The Value of Chiasm for New Testament Interpretation," Bibliotheca Sacra 141:562 (April-June
1984):146.
[931]Meisner, "Chiasm and …," pp. 315-16.
[932]See Finegan, Light from …, pp. 358-63, for more information about Corinth.
[933]Witherington, p. 538.
[934]Longenecker, p. 480.
[935]See Dan P. Cole, "Corinth & Ephesus," Bible Review 4:6 (December 1988):20-25.
[936]Longenecker, p. 480.
[937]Ladd, "The Acts …," p. 1158.
[938]Neil, p. 194.
[939]Knowling, 2:383.
[940]F. F. Bruce, "Chronological Questions …," pp. 280-82. See Blaiklock, pp. 149-50, for an interesting description of
Claudius.
[941]Levinskaya, pp. 28-29.
[942]Suetonius, "Claudius," XXV, Twelve Caesars, cited by Kent, p. 141.
[943]Ibid., pp. 141-42.
[944]Alford, 2:2:200.
[945]Neil, p. 195.
[946]Murphy-O'Connor, p. 41.
[947]Neil, p. 195.
[948]Barclay, p. 147. See also Edersheim, Sketches of …, ch. xi: "Trades, Tradesmen, and Trades' Guilds"; and R. F.
Hock, The Social Context of Paul's Ministry, p. 67.
[949]See Howson, pp. 302-3, n. 1, for discussion of Silas and Timothy's unclear movements between the time Paul left
them in Macedonia and their rejoining him in Achaia.
[950]William M. Ramsay, Pictures of the Apostolic Church, p. 205, footnote 2; Edgar J. Goodspeed, "Gaius Titius
Justus," Journal of Biblical Literature 69:4 (December 1950):382-83.
[951]Wiersbe, 1:477.
[952]See F. F. Bruce, Commentary on …, p. 374; idem, "Chronological Questions …," pp. 282-83; Deissmann, p. 282.
[953]Seneca, Naturales Quaestiones 4a, Preface 11, cited by Longenecker, p. 485.
[954]Cited by Barclay, p. 148.
[955]Dio Cassius, History of Rome 61.35, cited by Longenecker, p. 485. See also Marshall, The Acts …, p. 297. Alford,
2:2:203, gave a brief history of Gallio.
[956]Longenecker, p. 486.
[957]See McGee, 4:594.
[958]Witherington, p. 555.
[959]Knowling, 2:391.
[960]See Appendix 6: "Roman Emperors in New Testament Times" at the end of these notes.
[961]Neil, p. 199.
[962]Finegan, Light from …, p. 441.
[963]Josephus, The Wars …, 2:15:1.
[964]See Mishnah Nazir 1:1 9:5; and Josephus The Wars 2:15:1
[Link] 312/318
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[964]See Mishnah Nazir 1:1—9:5; and Josephus, The Wars …, 2:15:1
[965]Edersheim, The Temple, p. 374.
[966]See Knowling, 2:392-93.
[967]McGee, 4:594. Cf. Marshall, The Acts …, p. 300.
[968]Ironside, Lectures on …, p. 421.
[969]Bock, Acts, p. 586.
[970]See Cole, pp. 25-30.
[971]Witherington, p. 563.
[972]Howson, p. 331.
[973]Witherington, p. 558.
[974]Longenecker, p. 489; Neil, p. 199.
[975]F. F. Bruce, "The Church …," p. 641.
[976]Beitzel, p. 177.
[977]Witherington, p. 560.
[978]Longenecker, p. 489.
[979]Tannehill, 2:231. Cf. Kent, p. 147. See the map of Paul's third missionary journey in Longenecker, p. 250;
Toussaint, "Acts," p. 406; or The Nelson …, p. 1859.
[980]Marshall, The Acts …, p. 302.
[981]See my comment on verse 2 above.
[982]Kent, p. 149.
[983]Robertson, 3:308.
[984]See Finegan, Light from …, pp. 345-50, for more information about Ephesus.
[985]Cf. Ramsay, St. Paul …, p. 265.
[986]Howson, p. 369.
[987]S. D. F. Salmond, "The Epistle to the Ephesians," in The Expositor's Greek Testament, 3:205.
[988]Barclay, p. 153.
[989]Blaiklock, pp. 154-55.
[990]E.g., Kent, p. 150; Bock, Acts, p. 599.
[991]E.g., Longenecker, pp. 492-93; McGee, 4:597; and Morgan, The Acts …, p. 346.
[992]Deissmann, p. 227.
[993]See The New Scofield …, p. 1192.
[994]Neil, p. 203.
[995]Harm, pp. 35-36.
[996]Marshall, The Acts …, p. 305. See also Wiersbe, 1:481.
[997]Toussaint, "Acts," p. 409. Cf. Harm, p. 38.
[998]McGee, 4:597.
[999]See the table "Speaking in Tongues in Acts" in my comments on Acts 2:4 above.
[1000]Origen (ca. 185-ca. 254 A.D.), "Against Celsus," 7:8 in The Ante-Nicene Fathers, 4:614; Chrysostom (347-407
A.D.), "Homily 12 on Matthew," in The Nicene and Post-Nicene Fathers, 10:77; idem, "Homily 14 on Romans," ibid.,
11:447; idem, "Homily 29 on 1 Corinthians," ibid., 12:168; idem, "Homily 6 on 1 Corinthians," ibid., 12:31; Augustine
(354-430 A.D.), "On Baptism, Against the Donatists," 3:16:21, ibid., 4:443; idem, "The Epistle of St. John," 6:10, ibid.,
7:497-98; idem, "The Epistle of 1 John. Homily," 6:10, ibid., 7:497-98; idem, "The Answer to the Letters of Petition, to
Donatist," 2:32:74, ibid., 4:548; and idem, "On the Gospel of St. John, Tractate," 32:7, ibid., 7:195. See also Calvin,
4:19:6, 19; McClain, p. 409; and Dillow, Speaking in …, pp. 147-64, for further information about the historical
cessation of the gift of tongues.
[1001]W. J. Conybeare, in The Life and Epistles of St. Paul, p. 334.
[1002]Witherington, p. 572.
[1003]McClain, pp. 425-26.
[1004]Toussaint, "Acts," p. 410.
[1005]Blaiklock, p. 156.
[1006]Neil, p. 204.
[1007]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 389.
[1008]Morgan, The Acts …, p. 350.
[1009]Longenecker, p. 496.
[1010]Kent, p. 151.
[1011]Alford, 2:2:213.
[1012]Robertson, 3:316.
[1013]Howson, p. 371.
[1014]Longenecker, p. 497. See Bruce M. Metzger, "St. Paul and the Magicians," Princeton Seminary Bulletin 38
(1944):27-30.
[1015]Henry, p. 1713.
[1016]F. F. Bruce, The Book …, p. 390.
[1017]Neil, p. 205.
[1018]Longenecker, p. 498.
[1019]Barclay, p. 157.
[1020]See Ben Witherington III, "The Case of the Imprisonment That Did Not Happen: Paul at Ephesus," Journal of the
[Link] 313/318
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[ ]See e t e gto , e Case o t e p so e t at d ot appe au at p esus, Jou a o t e
Evangelical Theological Society 60:3 (September 2017):525-32.
[1021]Idem, The Acts …, p. 583.
[1022]Longenecker, p. 499.
[1023]Rackham, p. 358.
[1024]Tannehill, 2:239.
[1025]Longenecker, p. 500.
[1026]F. F. Bruce, "Paul's Apologetic …," p. 380.
[1027]Rackham, p. 359.
[1028]F. F. Bruce, "The Church …," p. 661.
[1029]Longenecker, p. 502.
[1030]Footnote 106: R. Cassidy, Society and Politics in the Acts of the Apostles, p. 95.
[1031]Witherington, The Acts …, p. 584.
[1032]Bock, Acts, p. 614.
[1033]E.g., Sandra L. Glahn, "The Identity of Artemis in First-Century Ephesus," Bibliotheca Sacra 172:687 (July-
September 2015):316-34.
[1034]Knowling, 2:417.
[1035]Ladd, "The Acts …," p. 1161. Strabo, Geography 4.1.5.
[1036]Pausanias, Description of Hellas 4.31.8, cited by Witherington, The Acts …, p. 587.
[1037]See my comments on verses 1 and 2 above.
[1038]Howson, p. 423.
[1039]See Longenecker, p. 502.
[1040]Howson, p. 424. See p. 374 for a picture of this image that appears on an ancient Ephesian coin.
[1041]Barclay, p. 160.
[1042]Witherington, The Acts …, p. 590.
[1043]Ibid., p. 587.
[1044]Neil, p. 207.
[1045]Witherington, The Acts …, p. 592.
[1046]Blaiklock, p. 158.
[1047]McGee, 4:600.
[1048]Salmond, 3:205.
[1049]Neil, p. 208. See Longenecker, pp. 503-4; and Lily Ross Taylor, "The Asiarchs," in Foakes-Jackson and Lake,
5:252-62, for fuller descriptions of them.
[1050]Haenchen, p. 578.
[1051]See Josephus, Antiquities of …, 4:8:10.
[1052]Alford, 2:2:219.
[1053]Neil, p. 208.
[1054]Josephus, Antiquities of …, 4:8:10.
[1055]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 402.
[1056]Marshall, The Acts …, p. 314.
[1057]Longenecker, p. 506.
[1058]The Nelson …, p. 1858.
[1059]Barclay, p. 161.
[1060]See F. F. Bruce, "Chronological Questions …," pp. 288-89.
[1061]Longenecker, p. 508.
[1062]Witherington, The Acts …, p. 605.
[1063]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 408. Cf. v. 11; 1 Cor. 10:16-17; 11:17-34.
[1064]Barclay, pp. 162-63.
[1065]Tannehill, 2:250-51.
[1066]McGee, 4:602.
[1067]Witherington, The Acts …, p. 607.
[1068]See Alford, 2:2:224, for rebuttal of the view that Eutychus was not dead.
[1069]Tannehill, 2:250.
[1070]McGee, 4:602.
[1071]Robertson, 3:342.
[1072]Tannehill, 2:248.
[1073]Longenecker, p. 509.
[1074]Neil, p. 212; Kent, p. 156.
[1075]McGee, 4:603.
[1076]Blaiklock, p. 165.
[1077]See Knowling, 2:427.
[1078]Salmond, 3:204.
[1079]Longenecker, pp. 511-12. See Witherington, The Acts …, p. 610, for a chart comparing terms and concepts Paul
used in this address with similar ones he used in his epistles.
[1080]Robertson, 3:346-47.
[1081]Kent, p. 157.

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[1082]Ladd, "The Acts …," p. 1163. On the importance of being "in Christ" in Paul's thinking and theology, see James S.
Stewart, A Man in Christ.
[1083]Pentecost, Thy Kingdom …, p. 280.
[1084]McGee, 4:604.
[1085]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 415.
[1086]Witherington, The Acts …, p. 626.
[1087]Neil, p. 215.
[1088]Barclay, p. 166.
[1089]Longenecker, p. 515.
[1090]Knowling, 2:441; Alford, 2:2:234.
[1091]Robertson, 3:359.
[1092]Neil, p. 216.
[1093]Kent, p. 159.
[1094]Robertson, 3:360.
[1095]Barclay, p. 168.
[1096]Eusebius, p. 126 (bk. 3, ch. 39).
[1097]Longenecker, p. 517; Neil, pp. 216-17.
[1098]Tannehill, 2:264.
[1099]Blaiklock, p. 168.
[1100]Tannehill, 2:262.
[1101]Beitzel, p. 177.
[1102]Marshall, The Acts …, p. 337. Cf. Rackham, pp. 403-4.
[1103]Ladd, "The Acts …," p. 1164.
[1104]Bock, Acts, p. 646.
[1105]Polhill, p. 447.
[1106]Mishnah Oholot 2:3; 17:5; 18:6. See Haenchen, p. 612.
[1107]Josephus, Antiquities of …, 19:6:1.
[1108]E.g., Morgan, The Acts …, p. 485.
[1109]See Josephus, Antiquities of …, 15:11:5; idem, The Wars …, 6:2:4; Finegan, Light from …, pp. 325-26.
[1110]See Riesner, p. 194.
[1111]C. K. Barrett, The New Testament Background: Selected Documents, p. 50. See Adolf Deissmann, Light from the
Ancient East, facing p. 80, or Kent, p. 163, for a photograph of this limestone block.
[1112]Josephus, The Wars …, 5:5:2; 6:2:4.
[1113]Marshall, The Acts …, p. 348.
[1114]Neil, p. 220.
[1115]Thomas A. Golding, "Pagan Worship in Jerusalem?" Bibliotheca Sacra 170:679 (July-September 2013):316.
[1116]Jeremias, Jerusalem in …, pp. 209-10.
[1117]Edersheim, The Temple, pp. 66-67.
[1118]Ibid., p. 37.
[1119]Jeremias, Jerusalem in …, pp. 211-12.
[1120]Barclay, p. 172.
[1121]Foakes-Jackson and Lake, 4:136.
[1122]Longenecker, p. 523.
[1123]See Josephus, Antiquities of …, 20:8:6; and idem, The Wars …, 2:13:5.
[1124]Ibid., 2:13:3, 5; and idem, Antiquities of …, 20:8:5, 6, 10. See also Richard A. Horsley, "High Priests and the
Politics of Roman Palestine," Journal for the Study of Judaism 17:1 (June 1986):42-43; and Mark A. Brighton, "The
Sicarii in Acts: A New Perspective," Journal of the Evangelical Theological Society 54:3 (September 2011):547-58.
[1125]Cited by Howson, pp. 18, 32.
[1126]Bock, Acts, p. 658.
[1127]Witherington, The Acts …, p. 663.
[1128]Howson, p. 38.
[1129]Witherington, The Acts …, p. 664.
[1130]Cf. Edersheim, Sketches of …, pp. 20-21.
[1131]See Witherington, The Acts …, pp. 660-61, for further discussion.
[1132]Bock, Acts, p. 654.
[1133]Knowling, 2:456.
[1134]Rackham, p. 407.
[1135]Howson, p. 37.
[1136]W. C. van Unnik, Tarsus or Jerusalem: The City of Paul's Youth, pp. 9, 28.
[1137]E.g., Richard N. Longenecker, Paul, Apostle of Liberty, pp. 25-27.
[1138]Howson, p. 43.
[1139]Robertson, 3:386. Cf. Knowling, 2:457.
[1140]Tannehill, 2:280.
[1141]Kent, p. 166. See also Robertson, 3:391-92.
[1142]F. F. Bruce, "Paul's Apologetics …," p. 379.
[1143]Bock Acts p 653
[Link] 315/318
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[1143]Bock, Acts, p. 653.
[1144]See Witherington, The Acts …, p. 676, for drawings of four varieties of Roman scourges.
[1145]Tannehill, 2:282.
[1146]Longenecker, "The Acts …," p. 528. Cf. Josephus, The Wars …, 2:14:9.
[1147]Morgan, The Acts …, p. 383.
[1148]Keener, p. 390.
[1149]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 446.
[1150]See Witherington, The Acts …, pp. 679-84, for further discussion of Roman citizenship.
[1151]Suetonius, "The Deified Claudius," in The Lives of the Caesars, 2:5:25.
[1152]Bock, Acts, p. 664.
[1153]Tannehill, 2:284.
[1154]Longenecker, "The Acts …," pp 529-30.
[1155]See my comments on 4:5 for information about the Sanhedrin.
[1156]Kent, p. 168, footnote 19.
[1157]Josephus, The Wars …, 2:12:6; 2:17:6, 9; Antiquities of …, 20:5:2; 20:6:2; 20:9:2, 4. Cf. Wiersbe, 1:494.
[1158]Henry, p. 1729.
[1159]Longenecker, "The Acts …," p. 531; Ger, p. 282.
[1160]Alford, 2:2:253; McGee, 4:614.
[1161]Marshall, The Acts …, p. 364; Neil, p. 228.
[1162]Ironside, Lectures on …, p. 537.
[1163]Kent, p. 168.
[1164]Tannehill, 2:287.
[1165]See my comments on 4:1 and 5:34. See Bock, Acts, pp. 671-2, for six views of what the Sadducees believed
about angels, and Witherington, The Acts …, pp. 692-93, for discussion of the view that both terms refer to deceased
persons.
[1166]Tannehill, 2:292.
[1167]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 455.
[1168]Neil, p. 230.
[1169]McGee, 4:616.
[1170]Longenecker, "The Acts …," p. 535; Neil, p. 231.
[1171]Ibid.
[1172]Cf. Josephus, The Wars …, 2:12:8.
[1173]Cf. F. F. Bruce, "Chronological Questions …," pp. 284-87; David W. J. Gill, "Acts and Roman Policy in Judaea," in
The Book of Acts in Its First Century Setting; Vol. 4: The Book of Acts in Its Palestinian Setting, pp. 21-25.
[1174]Tacitus, The Histories, 5:9.
[1175]Barclay, p. 184.
[1176]Josephus, The Wars …, 2:13:3.
[1177]Kent, p. 172.
[1178]Longenecker, "The Acts …," p. 538.
[1179]Barclay, p. 185.
[1180]Josephus, The Wars …, 2:13:2-5.
[1181]Tannehill, 2:298.
[1182]Knowling, 2:483.
[1183]Adolph Harnack, The Date of the Acts and of the Synoptic Gospels, p. 74.
[1184]Longenecker, "The Acts …," p. 541.
[1185]Barclay, p. 186.
[1186]Ibid., p. 187.
[1187]Howson, p. 601.
[1188]Cf. Morgan, The Acts …, p. 405.
[1189]See McGee, 4:620-21.
[1190]See Ramsay, St. Paul …, pp. 310-12.
[1191]Neil, p. 236. Cf. Josephus, The Wars …, 2:14:1.
[1192]Henry, p. 1736.
[1193]Josephus, The Wars …, 2:13:7; Idem, Antiquities of …, 20:8:7.
[1194]Idem, The Wars …, 2:14:1; F. F. Bruce, Commentary on …, p. 474; cf. Gill, p. 25.
[1195]Morgan, The Acts …, p. 394.
[1196]Longenecker, "The Acts …," p. 544.
[1197]Josephus, The Wars …, 2:14:1; Antiquities of …, 20:8:10-11.
[1198]See ibid., 20:8:8, 11.
[1199]Longenecker, "The Acts …," p. 545.
[1200]Barclay, p. 189.
[1201]Cf. Josephus, The Wars …, 2:19:1.
[1202]See Michael J. G. Gray-Fow, "Why Festus, Not Feliz? Paul's Caesarem Appello," Journal of the Evangelical
Theological Society 59:3 (September 2016):473-85.
[1203]Tannehill, 2:314.
[1204]See the diagram "Herod's Family Tree" above at 12:1-2, and F. F. Bruce, "Chronological Questions …," pp. 283-
[Link] 316/318
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[ ]See t e d ag a e od s a y ee abo e at ,a d uce, C o o og ca Quest o s , pp 83
84.
[1205]See Josephus, The Life …, par. 65, et al.
[1206]Howson, pp. 601, 617.
[1207]Josephus, Antiquities of …, 20:7:3.
[1208]Howson, p. 600.
[1209]Josephus, The Wars …, 2:15:1; 2:16:4.
[1210]Idem, Antiquities of …, 20:9:4, 7.
[1211]Marshall, The Acts …, p. 388.
[1212]Longenecker, "The Acts …," p. 550.
[1213]The NET Bible note on verse 23.
[1214]Theological Dictionary of the New Testament, s.v. "kyrios, et al.," by Gottfried Quel and Werner Foerster,
3(1965):1039-95.
[1215]Ladd, "The Acts …," p. 1171.
[1216]Robertson, 3:441.
[1217]McGee, 4:624, 626.
[1218]See Alister E. McGrath, "Apologetics to the Romans," Bibliotheca Sacra 155:620 (October-December 1998):391.
[1219]See Witherington, The Acts …, pp. 735-36.
[1220]Longenecker, "The Acts …," p. 551.
[1221]Tannehill, 2:318.
[1222]E.g., Howson, p. 64.
[1223]Barclay, pp. 193-94.
[1224]Longenecker, "The Acts …," pp. 552-53. See also idem, Paul …, pp. 98-101.
[1225]The Nelson …, p. 1870. See also Swindoll, Paul, p. 27.
[1226]Thomson, 1:502.
[1227]Neil, p. 244.
[1228]Barclay, pp. 194-95.
[1229]Ironside, Lectures on …, pp. 613-14.
[1230]Bock, Acts, p. 719.
[1231]The New Scofield …, p. 1204.
[1232]Bock, Acts, p. 722.
[1233]Conybeare, p. 621.
[1234]Marshall, The Acts …, p. 398.
[1235]Longenecker, "The Acts …," p. 554.
[1236]Ibid.
[1237]Alford, 2:2:283.
[1238]Marshall, The Acts …, p. 407.
[1239]Tannehill, 2:316.
[1240]Marshall, The Acts …, p. 386.
[1241]Blaiklock, p. 186.
[1242]Kent, p. 184.
[1243]See the map of Paul's journey to Rome in Longenecker, "The Acts …," p. 251; Toussaint, "Acts," p. 425; or The
Nelson …, p. 1874.
[1244]Rackham, p. 476.
[1245]Ironside, Lectures on …, pp. 618-19.
[1246]Witherington, The Acts …, p. 755.
[1247]E.g., Ramsay, St. Paul …, p. 315.
[1248]Longenecker, "The Acts …," p. 557.
[1249]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 500.
[1250]Longenecker, "The Acts …," p. 558.
[1251]Howson, p. 605.
[1252]See Ramsay, St. Paul …, p. 316.
[1253]Eckhard J. Schnabel, Early Christian Mission, 2:1266.
[1254]See Kenneth W. Yates, "Military Leaders and Jonah in the Writings of Luke, Part 2," Bibliotheca Sacra 173:692
(October-December 2016):448-59.
[1255]Witherington, The Acts …, p. 759.
[1256]Cf. Josephus, The Wars …, 2:16:4; and 4:10:4.
[1257]Lionel Casson, Ships and Seamanship in the Ancient World, pp. 158-59.
[1258]Knowling, 2:520.
[1259]Haenchen, pp. 702-3.
[1260]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 507.
[1261]Robertson, 3:462-63.
[1262]Marshall, The Acts …, p. 408.
[1263]See Howson, facing p. 642, for a map of southern Crete and Clauda.
[1264]See Pliny, Natural History, 5:26.
[1265]Tannehill, 2:332-33.

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[1266]Barclay, pp. 202-3.
[1267]F. F. Bruce, Commentary on …, p. 515; Longenecker, p. 561.
[1268]Bock, Acts, p. 739.
[1269]Kent, p. 189.
[1270]E.g., Neil, p. 252.
[1271]Barclay, p. 204.
[1272]See Howson, facing p. 658, for a map.
[1273]James Smith, The Voyage and Shipwreck of St. Paul.
[1274]See Ramsay, St. Paul …, p. 343.
[1275]Robertson, 3:479.
[1276]McGee, 4:635, 636.
[1277]Longenecker, "The Acts …," pp. 563, 564.
[1278]The Nelson …, p. 1873.
[1279]Barclay, pp. 207-8.
[1280]Tannehill, 2:341-42.
[1281]Toussaint, "Acts," p. 429.
[1282]Josephus, The Wars …, 2:7:1; Idem, Antiquities of …, 17:11:1.
[1283]Howson, p. 667.
[1284]Bock, Acts, p. 746.
[1285]Neil, p. 256.
[1286]Longenecker, "The Acts …," p. 569.
[1287]Tannehill, 2:341.
[1288]Beitzel, p. 177; Bock, Acts, p. 746.
[1289]See Finegan, Light from …, pp. 363-77, for more information about Rome.
[1290]Bock, Acts, p. 726.
[1291]Levinskaya, p. 182.
[1292]Tannehill, 2:344.
[1293]Marshall, The Acts …, p. 423.
[1294]Tannehill, 2:347.
[1295]Barclay, p. 211.
[1296]Polhill, p. 543.
[1297]The NET Bible note on verse 27.
[1298]Tannehill, 2:343. See also Ladd, "The Acts …," pp. 1177-78.
[1299]F. F. Bruce, "Chronological Questions …," pp. 289-90.
[1300]Neil, p. 30. Cf. Matt. 16:18.
[1301]Longenecker, "The Acts …," p. 573.
[1302]Thomas, p. 83.
[1303]Eusebius, p. 74 (bk. 2, ch. 22).
[1304]The New Scofield …, p. 1208.
[1305]Conybeare, p. 747.
[1306]See ibid., pp. 738-39, 746.
[1307]Ibid., p. 741.
[1308]Ibid., p. 767.
[1309]Ibid., pp. 781, 783.
[1310]Beitzel, pp. 176-77.
[1311]Tannehill, 2:356.
[1312]Ironside, Lectures on …, p. 651.
[1313]Adapted from The Bible Knowledge Commentary: New Testament, p. 355. Gospel presentations are marked with
an asterisk.
[1314]See Josephus, The Wars . . ., books 3 and 4.
[1315]Ibid., books 3-7.

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