7/2/2020 Exodus

Notas sobre
éxodo
E d i c i ó n 2 0 1 9
D r. Thomas L. C onstable

Introducción

TÍTULO

El título hebreo de este libro ( we'elleh shemot ) se originó a partir de la antigua práctica de nombrar
un libro de la Biblia después de su primera palabra o palabras. "Ahora estos son los nombres de" es
la traducción de las dos primeras palabras hebreas.

"El título hebreo del Libro del Éxodo, por lo tanto, fue para recordarnos que Éxodo es la
secuela del Génesis y que uno de sus propósitos es continuar la historia del pueblo de Dios,
así como elaborar más sobre los grandes temas tan noblemente introducidos en Génesis." [1]

Éxodo no puede estar solo, en el sentido de que el libro no tendría mucho sentido sin Génesis. La
primera palabra del libro, traducida "ahora", es una conjunción que significa "y".

El título en inglés "Éxodo" es una transcripción de la palabra griega éxodo , de la traducción de la

Septuaginta, que significa "salida", "salida" o "partida". Los traductores de la Septuaginta le dieron al
libro este título debido al evento más importante en él, a saber, la partida de los israelitas de Egipto.

"El éxodo es el evento histórico y teológico más significativo del Antiguo Testamento ..." [2]

FECHA Y ESCRITOR

Moisés, que vivió entre 1525 y 1405 a. C., escribió Éxodo (17:14; 24: 4; 34: 4, 27-29). Podría haberlo
escrito, bajo la inspiración del Espíritu Santo, en cualquier momento después de los eventos
registrados (después de aproximadamente 1444 a. C.). Pudo haberlo escrito durante el año en que
los israelitas acamparon en la base del monte. Sinaí Podría haberlo hecho durante el período de 38
años de deambular por el desierto, luego del fracaso de los israelitas en ingresar a la tierra desde
Kadesh Barnea (cf. Números 13-14; ca. 1443-1405 a. C.). Por otro lado, puede haberlo escrito en las
llanuras de Moab, justo antes de su muerte (cf. 16:35). [3]

Estas fechas coinciden con la fecha del éxodo de los israelitas de Egipto, que se discutirá en la
exposición del capítulo 12 a continuación.

El presidente fundador de la Universidad de Brandeis escribió lo siguiente sobre Moisés:

"Sin embargo, de su vida, de su propia existencia, no tenemos pruebas concluyentes. No se

ha encontrado un documento contemporáneo, ni una estela, ni una pizca de evidencia para
autenticar su historicidad. Quizás algún día su existencia también será demostrado
científicamente, como lo fue Hammurabi, cuando, en 1902, se descubrieron las tablas de sus
leyes ". [4]

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"... la mayoría de los críticos aceptan su existencia histórica [de Moisés], como miembro de
las tribus Levi-Simon-Judah, y, al descontar la posterior idealización de su carácter y carrera,
lo colocan entre los grandes líderes religiosos de todos los tiempos". [5]

ALCANCE

Éxodo abarca unos 431 años de historia, desde la llegada de Jacob y su familia a Egipto (ca. 1876
a. C.) hasta la construcción del tabernáculo en el desierto de Sinaí (ca. 1445 a. C.). Sin embargo, 1:
1-7 es una revisión de la familia de Jacob. Si eliminamos esta sección, la narración retoma la historia
de los israelitas donde termina el Génesis, después de la muerte de José. Transcurrieron unos 364
años entre la muerte de José y la construcción del tabernáculo. La mayor parte del libro (cap. 3—40)
trata solo de dos de esos años, el año anterior y el año posterior al Éxodo de Egipto. El evento
Éxodo es claramente el foco de este libro.

Los israelitas vivieron en Egipto 430 años (12:40). Génesis 15:13 tiene el número redondeado "400
años" como el tiempo total de la opresión de Israel en Egipto. [6]

PROPÓSITO

"El propósito del Libro del Éxodo es celebrar la graciosa liberación de Dios de su pueblo
escogido Israel de la esclavitud egipcia a la libertad de la relación del pacto y la comunión con
Él". [7]

GÉNERO

Al igual que Génesis, Exodus contiene una mezcla de géneros literarios, que incluyen narrativa,
poesía, legal y sectario. [8] En conjunto, sin embargo, parece mejor clasificar todo el libro como
historia de instrucción teológica. [9]

IMPORTANCIA

"Ningún otro libro bíblico aparece en otras partes del AT con tanta frecuencia como el Libro
del Éxodo; en el NT solo se citan más los Libros de los Salmos e Isaías, y eso por las razones
bastante obvias de la liturgia y el mesianismo". [10]

"La liberación de Israel fuera de Egipto por Yahweh en el Antiguo Testamento es de

importancia paralela a la resurrección de Cristo en el Nuevo Testamento. La historicidad de
estos eventos es un fundamento crítico para una comprensión adecuada del resto de la
Biblia". [11]

CONTORNO

I. La liberación de Israel 1: 1—15: 21

A. La preparación de Dios de Israel y Moisés cap. 1—4

1. El crecimiento de la familia de Jacob 1: 1-7

2. La esclavitud de los israelitas en Egipto 1: 8-22
3. El nacimiento y la educación de Moisés 2: 1-10
4 L h id d M i é d E i t
[Link] M diá 2 11 15 2/185
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4. La huida de Moisés de Egipto a Madián 2: 11-15
5. La vida de Moisés en Madián 2: 16-25
6. El llamado de Moisés 3: 1—4: 18
7. El regreso de Moisés a Egipto 4: 19-31

B. Las demostraciones de Dios de su soberanía cap. 5—11

1. La respuesta del faraón a la solicitud inicial de Moisés y Aarón 5: 1— 6: 1

2. El equipo de Moisés y Aarón como mensajeros de Dios 6: 2—7: 7
3. La certificación de la misión divina de Moisés y Aarón 7: 8-13
4. Las primeras tres plagas 7: 14—8: 19
5. Las plagas cuarta, quinta y sexta 8: 20—9: 12
6. Las plagas séptima, octava y novena 9: 13—10: 29
7. La proclamación de la décima plaga cap. 11

C. La redención de Dios de su pueblo 12: 1—13: 16

1. La consagración de Israel como la nación del pacto 12: 1-28

2. La muerte del primogénito y la liberación de Israel 12: 29-36
3. El éxodo de Israel fuera de Egipto 12: 37-42
4. Reglamento sobre la Pascua 12: 43-51
5. La santificación del primogénito 13: 1-16

D. La finalización de Dios de la liberación de Israel 13: 17—15: 21

1. El viaje de Sucot a Etham 13: 17-22

2. El paso de Israel por el Mar Rojo cap. 14
3. La canción de liberación de Israel 15: 1-21

II La adopción de Israel 15: 22—40: 38

A. La instrucción preparatoria de Dios de Israel 15: 22—18: 27

1. Eventos en el desierto de Shur 15: 22-27

2. Codornices y maná en el desierto de Sin cap. dieciséis
3. La falta de agua en Rephidim 17: 1-7
4. La hostilidad de los amalecitas 17: 18-36
5. La amabilidad de Jetro el madianita cap. 18 años

B. El establecimiento del Pacto Mosaico 19: 1—24: 11

1. Preparación para el Pacto cap. 19

2. Los Diez Mandamientos 20: 1-17
3. La respuesta de los israelitas 20: 18-21
4. Las estipulaciones del Libro del Pacto 20: 22—23: 33
5. La ratificación del Pacto 24: 1-11

C. Instrucciones sobre la morada de Dios entre su pueblo 24: 12—31: 18

1. La revelación de estas instrucciones 24: 12-18

2. Contribuciones para la construcción del santuario 25: 1-9
3. El mobiliario del tabernáculo 25: 10-41
4. La estructura del tabernáculo cap. 26
5. El patio del tabernáculo 27: 1-19
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p
6. La investidura de los sacerdotes 27: 20—28: 43
7. La consagración de los sacerdotes 29: 1-37
8. El servicio de los sacerdotes 29: 38—30: 38
9. Los constructores del tabernáculo 31: 1-11
10. La señal del sábado 31: 12-18

D. La ruptura y renovación del pacto cap. 32—34

1. El fracaso de Israel cap. 32

2. El restablecimiento de la beca cap. 33
3. La renovación del pacto cap. 34

E. La construcción y dedicación de los objetos utilizados en los capítulos de adoración de

Israel. 35-40

1. Preparativos para la construcción 35: 1—36: 7

2. Ejecución del trabajo 36: 8—39: 43
3. La erección y consagración del tabernáculo cap. 40

En una carta interesante y original de Exodus, Ted Grove sugirió el siguiente esquema estructural de
Exodus. [12]

I. La liberación de Israel cap. 1—18

A. La aflicción de Israel (Israel es posesión de Egipto) 1: 1—2: 14

B. Liberación 2: 15—18: 27

Ted vio la siguiente estructura quiástica en esta sección.

Un madián: la comisión de Moisés 2: 15—4: 28

B Enemigo: Egipto derrotó 4: 29—15: 21

C Agua: amarga a dulce y 12 manantiales 15: 22-27

D Comida: maná y codorniz ch. dieciséis

C 'Agua: fuera de la roca 17: 1-7

B 'Enemigo: Amalek derrotó 17: 8-16

A 'Madián: Moisés acepta la sabiduría cap. 18 años

II Adopción de Israel cap. 19-40

A. Pacto entregado 19: 1—24: 11

B. Santuario planeado 24: 12—31: 18
C. Pacto roto cap. 32
D. Pacto renovado cap. 33-34
E. Construcción del santuario 35: 1—40: 33
F. Pacto sellado (Israel es posesión de Dios) 40: 34-38

Ted también vio un quiasma en esta parte del libro.

Un pacto entregado 19: 1 24: 11

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Un pacto entregado 19: 1—24: 11

B Tabernáculo planeado 24: 12—27: 21

C Instrucciones sacerdotales cap. 28-30

D Dirección de artesanos 31: 1-11

E Instrucciones del sábado 31: 12-18

F Pacto roto cap. 32

F 'Covenant renovó los cap. 33-34

E 'sábado recordó 35: 1-3

D 'Artesanos y construcción 35: 4—38: 31

C 'Sacerdotes preparados cap. 39

B 'Tabernáculo completado 40: 1-33

Un 'Pacto sellado 40: 34-38

El centro del primer quiasma es el "maná". El centro del segundo quiasma son las "tablas (pacto) de
la Ley". Estos fueron los dos elementos que Dios instruyó a Moisés para preservar en el arca del
pacto. Ted vio el versículo clave del libro como 34: 9.

MENSAJE

La gran contribución de este libro es la revelación de que Yahvé es el Dios soberano que
proporciona la liberación del hombre de la esclavitud en la que se encuentra.

La enseñanza principal del Éxodo es principalmente triple: la soberanía de Dios, la salvación del
hombre y los métodos por los cuales el Dios soberano afecta la salvación del hombre.

Primero, Éxodo enseña la soberanía de Dios :

En Génesis, aprendemos que la única forma en que podemos realizar el propósito para el cual Dios
nos creó, es a través de la fe en un Dios confiable que se expresa en obediencia. En Éxodo,
aprendemos que el Dios con quien podemos tener una relación no solo es confiable, sino que
también es soberano. Esta realización debería producir dentro de nosotros el doble efecto de la
adoración y la obediencia.

La "soberanía" es el atributo de Dios que expresa el hecho de que Yahweh es el máximo gobernante
del universo. No hay nadie más alto en autoridad que Él. Como "Soberano", Él tiene todo el poder .
La "soberanía" no se refiere a cómo Dios gobierna, el método por el cual Él gobierna. En particular,
no implica que Dios controle cada detalle de la vida inmediatamente (directamente). Dios ejerce su
soberanía al permitir a los seres humanos ciertas libertades. No nos controla como títeres con
cuerdas, sino como un padre controla a sus hijos. Tenemos libertad, pero dentro de ciertos límites.
Una definición bíblica de soberanía es muy importante.

Podemos ver claramente la soberanía de Dios en su superioridad sobre todos los llamados "dioses
de Egipto". Mostró su gran poder en toda su actividad (milagros y 10 plagas), que resultó en la
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gp g p ( g y p g ), q
liberación de los israelitas y su adopción de ellos como su pueblo especial. Las Escrituras enseñan
tanto la soberanía de Dios como la responsabilidad del hombre. Nadie ha podido explicar este
misterio a satisfacción de todo el pueblo de Dios.

Segundo, Éxodo enseña la salvación del hombre :

En Génesis, vemos la necesidad de salvación (es decir, la caída y los repetidos fracasos del
hombre). Incluso las personas de fe necesitan salvación (liberación). En Éxodo, Dios inicialmente
reveló su método de salvación y explicó las consecuencias de la salvación. Éxodo enseña que Dios
provee salvación para el hombre. El hombre no se lo proporciona a sí mismo. También revela que el
hombre se apropia de lo que Dios ha provisto por la fe .

Dos actividades se vuelven prominentes como expresiones principales de fe en Éxodo: adoración y

obediencia. La adoración y la obediencia son las expresiones de fe de Dios y de los hombres ,
respectivamente. Son lo opuesto a la idolatría y la autoafirmación, dos características que son
prominentes en el Génesis. La instrucción de Dios para la obediencia de Israel fue la Ley Mosaica .
Su instrucción para su adoración fue el tabernáculo . Gran parte de Éxodo trata de la Ley Mosaica y
el tabernáculo.

La "adoración" consiste en poner a Dios en el centro de la vida (cf. Rom. 6: 12-13; 12: 1-2). La
adoración debía caracterizar a los israelitas a nivel nacional y personal. Dios ilustró la importancia de
colocarlo en el centro de la vida ubicando el arca del pacto en el centro del tabernáculo y colocando
el tabernáculo en el centro del campamento israelita. La obediencia consiste en organizar todas las
partes de la vida en una relación adecuada con Dios, quien está en el centro. Si algo en la vida no se
orienta adecuadamente hacia Dios, hay desobediencia. De esta manera, Éxodo profundiza la
revelación acerca de la obediencia que Dios dio en Génesis.

Tercero, Éxodo enseña los métodos por los cuales el Dios soberano afecta la salvación del hombre:

El método de Dios para tratar con la raza humana en general (fuera de Israel) fue creando un patrón,
a saber: la nación de Israel. Dios creó la nación de Israel para poder demostrar a través de Israel,
para que todas las demás naciones y pueblos vean, cuán glorioso puede ser vivir bajo el gobierno de
Dios. La elección de Israel por parte de Dios no fue la selección de una "mascota" que Dios
favorecería a expensas de todos los demás. Fue la construcción de un patrón. Israel debía ser una
demostración para todo el mundo de cuán maravillosa puede ser la vida bajo el gobierno del
Soberano Yahweh (cf. 19: 5-6).

El método de Dios para tratar con Israel fue revelar a una persona, a saber: a sí mismo . En muchas
revelaciones a los israelitas, Dios buscó profundizar su comprensión y apreciación de sí mismo y de
su voluntad. El privilegio especial de recibir la revelación fue una bendición para ellos y debería haber
resultado en que fueran una bendición para todo el mundo. Israel debía hacer esto demostrando lo
bueno que es vivir bajo el "reinado" de Dios.

Algunas de las revelaciones más importantes de Dios ocurren en los siguientes pasajes: 3: 4-16; 6:
2-8; 19: 3-6; 20: 1-7; 24: 1, 9-11; 34: 5-8; y 40: 34-35. No todos son diferentes, pero Dios pretendía
que tuvieran el efecto acumulativo de enriquecer el concepto de sí mismo de los israelitas. Llegaron a
la gente como olas golpeando en la orilla. Todos los detalles del Código Mosaico, que comienza en
Éxodo y continúa a través de Números, refuerza el punto principal de esta revelación, que es el
carácter de Dios. Busque esta revelación mientras lee Éxodo 20 — Números 10.

El método de Dios para tratar con los individuos fue brindar oportunidades y opciones. Podemos ver
esto más fácilmente en el trato de Dios con los dos personajes principales en Éxodo: Moisés y
Faraón El método de Dios para tratar con ambos hombres fue el mismo pero sus respuestas fueron6/185
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Faraón. El método de Dios para tratar con ambos hombres fue el mismo, pero sus respuestas fueron
diferentes y, en consecuencia, también lo fueron sus destinos.

Faraón era un líder fuerte, sabio en el mundo, que actuó completamente por la vista en lugar de por la
fe en Yahweh. Es típico de las personas del mundo. El método de Dios para tratar con él fue darle
oportunidades para tomar las decisiones correctas, y así experimentar la bendición de Dios. Faraón
decidió no confiar en Dios, y su desobediencia resultó en una tragedia personal para sí mismo y una
tragedia nacional para Egipto, que él dirigió.

Moisés, por otro lado, también era un líder fuerte y sabio, pero actuó por fe y no por vista,
eventualmente (Hebreos 11:27). El método de Dios para tratar con él, en Éxodo, era el mismo que
Su método de tratar con Faraón. Es decir, le dio a Moisés oportunidades para tomar las decisiones
correctas, y así experimentar la bendición de Dios. Moisés eligió confiar y obedecer a Dios, y su vida
es una historia de triunfo personal y triunfo nacional para Israel, que él dirigió.

En ambos casos, Dios trabajó pacientemente con estos individuos representativos, y gentilmente los
alentó a hacer su voluntad. Moisés se convirtió en un personaje noble, porque eligió someterse al
gobierno de Dios, a pesar de que estaba defectuoso, temeroso y fallando. Faraón era una persona
más "admirable" en algunos aspectos mundanos, pero se hundió en la destrucción, porque decidió
negarse a someterse al gobierno de Dios (regla autorizada).

Éxodo enseña que las personas son personalmente responsables ante Dios, y sus elecciones
determinan sus destinos. Hay amplia evidencia del Nuevo Testamento para esto en Juan 1:12; 3:16,
36; 5:24; 6:29, 40, 47; 20:31; et al. La soberanía divina no niega la responsabilidad humana. Según
los informes, Charles Haddon Spurgeon dijo sobre la antinomia soberanía / libertad: "Nunca trato de
reconciliar a los amigos". Estas revelaciones armonizan.

Muchas personas, incluidos muchos cristianos, intentan comprender la revelación divina (la Biblia)
dentro de los parámetros de la razón humana. Filtran lo que la Biblia dice a través de la cuadrícula de
lo que entienden que es verdadero y razonable. Este enfoque ha llevado a muchas personas a
rechazar la Biblia, o partes de la Biblia, como irrazonables, ilógicas o poco científicas.

La otra opción es dejar que la revelación se juzgue sobre lo que es razonable. Este es el enfoque de
la fe. (Realmente, ambas posiciones son posiciones de fe. O tenemos fe en lo que generalmente se
acepta como verdad, o tenemos fe en lo que Dios ha dicho que es verdad.) No estoy sugiriendo que
dejemos de usar nuestras mentes al leer e interpretar. Escritura, pero debemos filtrar toda la
información a través de la cuadrícula de la Escritura. De esto estaba hablando Pablo cuando escribió
acerca de renovar nuestras mentes (Rom. 12: 2). Esencialmente, la pregunta es: "¿Cuál es más
confiable, la revelación o la razón?" Creemos que la revelación es, porque es la Palabra de Dios.

Dios, en su infinito (sabiduría y conocimiento infinitos), ha revelado solo una parte de la realidad total.
Nosotros, en nuestra finitud caída (comprensión limitada), solo podemos entender una parte de lo
que Él ha revelado, no toda la realidad. Dios ha puesto su revelación a disposición de las personas
en la naturaleza y en las Escrituras. En la naturaleza, ha revelado su poder y su deidad, tanto que
todo ser humano con poderes mentales normales puede ver que hay un Dios (Salmo 19; Rom. 1). En
las Escrituras, Dios ha revelado su plan de salvación. Intentar encajar toda la revelación en un
sistema racional es un ejercicio inútil. Es como tratar de verter el Océano Pacífico en una jarra de un
galón. Por lo tanto, debemos humillarnos ante Dios y presentar nuestras razones a su revelación, en
lugar de vivir al revés.

Si miramos el registro de la actividad de Dios en Éxodo, vemos progreso. La incredulidad de sus

enemigos no lo frustra. Sus propósitos finales para Israel se hicieron realidad. Sin embargo, si
miramos el registro de la actividad del hombre en este libro, vemos el fracaso. Incluso Moisés, Aarón
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y los israelitas, que confiaron en Dios, fallaron constantemente. Observamos esto en la vida de los
personajes en Génesis también.

Mientras que el hombre constantemente no cumple con lo que Dios requiere, el fracaso humano no
frustra los propósitos últimos de Dios. Esto prueba que Dios es verdaderamente soberano.

Mi padre era un hombre muy sabio, además de estar en un lugar de autoridad sobre mí como mi
padre. Me dio cierta cantidad de libertad, pero aún así me controlaba. Él sabía cómo "presionar mis
botones". Dios hace lo mismo con nosotros, solo perfectamente.

En Génesis, vemos la importancia de la fe en Dios para el éxito en la vida. En Éxodo, vemos que la
verdadera fe se manifiesta en la adoración a Dios y la obediencia a Dios. [13]

Exposición

I. LA LIBERACIÓN DE ISRAEL 1: 1—15: 21

"La historia de la primera mitad de Éxodo, en resumen amplio, es Rescate. La historia de la

segunda mitad, en resumen igualmente amplio, es Respuesta, tanto respuesta inmediata
como respuesta continua. Y unirse y apuntalar tanto Rescate como Respuesta es Presencia ,
la presencia de Yahweh de quien derivan tanto el rescate como la respuesta ". [14]

A. L D I M . 1—4

1. El crecimiento de la familia de Jacob 1: 1-7

Los propósitos de esta sección son al menos tres:

1. Estos versículos presentan a los israelitas ("hijos de Israel") que son el centro de atención en
Éxodo.

2. También atan a los israelitas a "Jacob" y explican su presencia en Egipto.

3. Esta sección también explica el crecimiento numérico de los israelitas, durante los 360 años que
transcurrieron entre Génesis y Éxodo, después de la muerte de José y antes del nacimiento
de Moisés.

Moisés usó el número redondeado "70" para el número total de descendientes de Jacob cuando el
patriarca entró en Egipto (v. 5; cf. Génesis 46:27). [15] El propósito del escritor era contrastar el
pequeño número de israelitas que entraron en Egipto, con el gran número que existía en el momento
en que comienza Éxodo (vv. 8ff.), Alrededor de dos millones de individuos (cf. 12:37; 38:26 ; Núm.1:
45-47). Es bastante fácil demostrar matemáticamente que la familia de 70 de Jacob que se mudó a
Egipto, podría haberse convertido en una nación de dos millones o más personas en 430 años.
[dieciséis]

La "fecundidad" (prosperidad y rápido crecimiento) de los israelitas en Goshen, y su gran aumento

en el número ("multiplicado"), se debió a la bendición de Dios, ya que estaba cumpliendo sus
promesas a los patriarcas (v. 7).

2. La esclavitud de los israelitas en Egipto 1: 8-22

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Este pericope tiene un doble propósito: presenta las rigurosas condiciones de manejo de esclavos
bajo las cuales los egipcios obligaron a los israelitas a vivir, y prepara el escenario para el
nacimiento de Moisés.

1: 8-14 Este "nuevo rey" (v. 8) pudo haber sido "Ahmose" (Gr. Amosis ), quien fundó la decimoctava
dinastía y el Nuevo Reino, y gobernó desde 1570 hasta 1546 a. C. Sin embargo,
probablemente fue uno de los sucesores inmediatos de Ahmose, Amenhotep I o, muy
probablemente, Thutmose I. (Este no fue el famoso Rey Tut, o Tutankamón, que
gobernó Egipto desde 1360 hasta 1351 a. C., durante el Período de los Jueces de la
historia de Israel, ni fue el gran ... más tarde "Faraón", quien fue confrontado por el
Profeta Moisés al dar el famoso ultimátum, "Deja ir a mi pueblo", y quien recibió las
plagas en Egipto.) Leon Wood argumentó que este rey era uno de los gobernantes
hicsos. [17] La capital egipcia en este momento era "Zoan" (Gr. Tanis ). Faraón por
muchos años.

Antes de él había una serie de gobernantes hicsos . [18] El nombre "Hicsos"

probablemente significa "gobernantes de tierras extranjeras", [19] aunque el antiguo
historiador egipcio Manetho escribió que significaba "reyes pastores". [20] Eran un
pueblo semita de la parte norte de la Media Luna Fértil, del área alrededor de Paddan-
aram, donde vivían Labán, Leah y el hermano de Raquel.

"Los elementos arios [personas que hablan un idioma indoeuropeo] fueron

descubiertos entre los hicsos, que fundaron un gran imperio en Siria y durante
muchos años mantuvieron Egipto". [21]

Los hicsos habían invadido Egipto alrededor de 1670 a. C., y gobernaron hasta que
Ahmose los expulsó. El Nuevo Reino (ca. 1570-1085 a. C.) que Ahmose inauguró fue el
período de mayor poderío imperial en la larga historia de Egipto.

MEDITERRANEAN SEA
100 miles

Zoan
(Tanis) Raamses
LOWER (Avaris)
EGYPT
Pithom
(Heliopolis)
Memphis
MIDIAN

GULF OF GULF OF
SUEZ AQABAN
ANCIENT
EGYPT

Mt. Horeb
UPPER (Sinai)
EGYPT
RED SEA
Tell el Amarna

En resumen, Jacob se mudó de Canaán a Egipto alrededor de 1876 a. C., durante el

reinado del faraón Senusert III (Sesostris, ca. 1878-1871). [22]

"Su predecesor, Senusert II (1894-1878), habría sido el hombre cuyo sueño

interpretó Joseph y que hizo de Joseph su visir". [23]
[Link] 9/185
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interpretó Joseph y que hizo de Joseph su visir . [ 3]

Los hicsos invadieron Egipto alrededor de 1670, aproximadamente 200 años después
de que Jacob se mudó allí. Ahmose expulsó a los hicsos alrededor de 1570, poniendo
fin a su dominio de Egipto de 100 años. Moisés nació alrededor de 1525, o unos 50
años después de que Ahmose restaurara la soberanía egipcia.

"A finales de la Edad del Bronce [ca. 1500-1200 a. C.], Egipto entró en su
período del Imperio, durante el cual, sin duda, fue la nación dominante del
mundo. Los arquitectos del Imperio fueron los faraones de la XVIII Dinastía, una
casa que era fundada como los hicsos fueron expulsados de Egipto y que retuvo
el poder durante unos doscientos cincuenta años (ca. 1570-1310), trayendo a
Egipto una fuerza y un prestigio sin igual en toda su larga historia ". [24]

El título "Faraón" significa "Gran Casa". Originalmente designó la residencia y el hogar

del rey egipcio. Se convirtió en un título para el propio rey , por primera vez, en la
decimoctava dinastía. [25]

La implicación de la afirmación de que Faraón "no conocía a José", en el texto hebreo,

es que no lo conocía porque no quería saber de él. Parece que los primeros reyes de
la dinastía XVIII querían solidificar el control de Egipto en manos de los egipcios
nativos. Después de un largo período de control por parte de extranjeros, no querían
reconocer la grandeza de José, quien, por supuesto, también era extranjero y semita.

"El olvido de José puso fin al favor mostrado a los israelitas por los reyes de
Egipto". [26]

Identificaciones de faraones significativos después de José

y en É xodo [ 2 7 ]

SEGUNDO PERÍODO INTERMEDIO (dinastías 15-16; ca. 1674-1567 a. C.). Capital: Avaris
(Raamses). Período de gobierno de los hicsos.

NUEVO REINO (dinastías 17-20; ca. 1570-1085 a. C.). Capital: Tanis (Zoan). Período de
supremacía imperial.

Ahmose (Amosis; 1570-1546 a. C.; primer faraón de la XVIII dinastía) expulsó a los hicsos y
restableció el dominio egipcio nativo.

Amenhotep I (1546-1526 a.C .; segundo faraón de la XVIII dinastía)

Tutmosis I (Tutmosis I; 1525-ca. 1512 a. C.; 3er faraón de la 18a dinastía) practicó el
genocidio en bebés hebreos (Éxodo 1: 15-22).

Hatshepsut (1503-1482 a. C.; 5º faraón de la 18ª dinastía) era la hija del faraón Thutmosis I,
que sacó a Moisés del Nilo y luego gobernó como reina (Éxodo 2: 5).

Tutmosis III (1504-1450 aC; 6º faraón de la 18ª dinastía) fue el faraón de la opresión que
intentó matar a Moisés y de quien Moisés huyó a Madián (Éxodo 2:15).

Amenhotep II (1450-1425 a. C.; séptimo faraón de la XVIII dinastía) fue el faraón de las plagas
y el éxodo (Éxodo 3: 10-15: 19).

Faraón lanzó tres planes sucesivos para reducir la amenaza de la considerable

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Faraón lanzó tres planes sucesivos para reducir la amenaza de la considerable
población hebrea, que luego se había vuelto más grande y más fuerte que la clase
dominante egipcia (v. 9).

El primer plan (plan A) fue hacer que los hebreos trabajen duro en el trabajo manual.
Normalmente una población crece más lentamente bajo la opresión que en tiempos
prósperos. Sin embargo, sucedió lo contrario en el caso de los israelitas ("cuanto más
los afligían, más se multiplicaban"; v. 12). La opresión física también tiende a aplastar
el espíritu, y en este objetivo los egipcios tuvieron algo de éxito (2: 23-24).

El versículo 10 debería leer como sigue. "Tratemos sabiamente (a toda la clase

dominante egipcia) con ellos (los israelitas) para que ellos ... en caso de guerra (con
enemigos, los hicsos o cualquier otro) ... se unan a los que nos odian y luchan contra
nosotros y apartarse de la tierra ". [28]

"Thutmosis estuve involucrado en la ampliación de las fronteras de Egipto, lo

que significaba que la mayor parte de su ejército estaba fuera del país por
largos períodos de tiempo. No quería que este pueblo extranjero aumentara y se
convirtiera en una amenaza mayor mientras su fuerza de origen fuera tan
pequeña ". [29]

Este plan se mantuvo vigente por algún tiempo. Probablemente tomó años construir las
ciudades de "Pithom" y "Raamses" (Ramses, Rameses), que los egipcios usaban
para almacenar bienes ("ciudades de almacenamiento"; cf. 1 Reyes 9:19; 2 Crón. 8: 6;
17:12). Pithom puede identificarse como "Tell er-Retabeh" o "Heliopolis", en lugar de
Tanis; y Raamses pudo haber sido "Qantir", en lugar de Tell el-Maskhouta, las
identificaciones críticas populares. [30] Estos israelitas construyeron "ciudades", no las
pirámides, algunas de las cuales se remontan incluso en los días de Abraham.

"Las ruinas de grandes edificios de ladrillo se encuentran en todas partes de

Egipto". [31]

Según Josefo, los israelitas también cavaron muchos canales para el Nilo. [32]

"El nombre 'Ramsés' para una de las ciudades de tiendas parece indicar
incuestionablemente a Ramsés II [ca. 1300-1234 a. C.]. Pero es probable que
esta ciudad, que ya existía bajo los hicsos (los extranjeros que gobernaron
Egipto durante varios siglos) antes de la dinastía XIX), fue reconstruido por
Ramsés II y que 1:11 se refiere a la ciudad por su nombre posterior ... " [33]

Hay varios casos en que el escritor o un editor posterior usa nombres más modernos
para sitios más antiguos en el Pentateuco, como "Dan" en Génesis 14:14.

"El ladrillo era el elemento básico de la arquitectura egipcia, ya que solo los
templos y palacios estaban construidos de piedra". [34]

Este primer plan no logró reducir la amenaza que los israelitas representaban para el
faraón, por lo que los egipcios adoptaron un segundo enfoque.

1: 15-22 El Plan B consistió en ordenar a las parteras hebreas que mataran a todos los bebés
hebreos varones al nacer. "Shiphrah" significa "Hermosa", y "Puah" significa
"Espléndida". Albright confirmó que los nombres de estas mujeres eran semíticos. [35]
Evidentemente, estas dos mujeres eran funcionarios del gobierno egipcio
responsables de todas las parteras.
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"Debían matarlos, por supuesto, en secreto, de tal manera que los padres y
familiares no se dieran cuenta del crimen y pensaran que el bebé había muerto
por causas naturales antes o durante el nacimiento". [36]

"El infanticidio era practicado comúnmente por las naciones de la antigüedad".

[37]

Como mencioné, el plan A (vv. 9-14) puede haber estado en vigencia por varios años.
Debido a la cronología de la vida de Moisés, muchos comentaristas evangélicos
sintieron que "el faraón" al que se refería el escritor en los versículos 15-22 era el
sucesor de Ahmose, "Amenhotep I" (1546-1526 a. C.). Sin embargo, lo más probable
es que fue el hombre que lo siguió, "Thutmosis I" (1525-ca. 1512 a. C.).

"Aunque el término bíblico 'hebreo' [v. 15] probablemente esté relacionado con
la palabra similar 'apiru (que se encuentra en textos egipcios, babilónicos y
cananeos), este último se aplicó a un elemento de la población que era
étnicamente diverso y que tenía común solo un estatus social generalmente
inferior. La palabra 'hebreo' es casi siempre usada por los gentiles para
distinguir a los israelitas étnicamente de otros pueblos y aparentemente denota
descendencia de Eber (Génesis 10: 24-25; 11: 14-17), cuyo antepasado era el
hijo de Noé, Sem (Gén. 10:21) ". [38]

Las dos "parteras" mencionadas por su nombre ("Shiphrah" y "Puah"; v. 15) eran
probablemente las principales parteras, que eran responsables de otras parteras bajo
sus órdenes. [39]

Los antiguos orientales cercanos preservaron la identidad nacional a través de los

machos , y es por esta razón que Faraón ordenó la muerte de los bebés varones. En
contraste, los judíos modernos trazan su identidad étnica a través de su madre. Este
cambio evidentemente tuvo lugar durante la Edad Media. Un escritor sugirió que
Faraón perdonara a las niñas, "tal vez para servir luego como chicas de harén". [40]

El temor de las parteras a Dios (vv. 17, 21) las llevó a desobedecer la orden del faraón
de practicar el genocidio ("las parteras temieron a Dios y no hicieron lo que el rey ...
ordenó"). Eligieron "obedecer a Dios en lugar de a los hombres" (cf. Hch. 5:29), ya que
la orden de Faraón contradijo un mandamiento divino fundamental (cf. Gn. 1:28; 9: 1, 7).
Toda la vida le pertenece a Dios, por lo que Él es la única persona que tiene el derecho
de tomarla, o de ordenar cuando otros deben tomarla. El temor de las parteras a Dios
resultó en su reverencia por la vida humana. Su explicación de sus acciones ("las
mujeres hebreas ... dan a luz antes de que la partera pueda llegar a ellas", v. 19) puede
haber sido completamente veraz, o puede no haber sido completamente veraz.

"Aunque estas mujeres le mintieron a Faraón (que la Biblia, como suele ser el
caso, no se detiene a condenar específicamente en este punto), son elogiadas
por su negativa absoluta a quitarles la vida a los bebés". [41]

Dios bendijo a estas mujeres con sus propias familias ("hogares establecidos para
ellas", v. 21), a pesar de su engaño, si lo practicaban, porque temían a Dios .

Este segundo plan también "abortó".

La intención del plan C también era acabar con los bebés hebreos masculinos (v. 22).
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Sin embargo, en lugar de confiar en las comadronas hebreas, Faraón llamó a "todos
sus súbditos (personas)" a arrojar "a cada" niño hebreo ("hijo") que "nació en el río
Nilo". Dado que los egipcios consideraban el Nilo como una manifestación de la
deidad, tal vez el faraón estaba haciendo de la obediencia a su edicto un acto de
adoración para los egipcios. Este plan evidentemente también fracasó. Los egipcios
no parecen haber cooperado con el faraón. Incluso la hija de Faraón no obedeció esta
orden (2: 6-8). Este plan también puede muy bien haber continuado vigente durante
muchos años.

El "Faraón" al que Moisés se refería en el versículo 22 probablemente era "Thutmosis

I". [42]

"La idea central [en este pericopo] es que Dios cumple fielmente sus promesas del pacto a
pesar de la oposición severa y que amenaza la vida. Incluso Faraón, el hombre más poderoso
en la tierra no pudo hacer nada para frustrar el propósito de Dios. De hecho, Dios realmente
usó La oposición del faraón como un medio para llevar a cabo sus promesas ". [43]

"Es interesante notar que el autor ha colocado dos narrativas bastante similares a cada lado
de su largo tratamiento del Éxodo y los vagabundeos por el desierto. Las dos narraciones son
Éxodo 1—2, el intento del rey egipcio de reprimir a Israel, y Números 22— 24, el intento del
rey moabita de reprimir a Israel. Ambas narraciones se centran en la inutilidad de los intentos
de las naciones de frustrar el plan de Dios para bendecir la simiente de Abraham ... " [44]

"El sufrimiento de los descendientes de Abraham en Egipto (Éxodo 1) no fue el resultado

directo de ningún pecado ... No todo sufrimiento debe ser visto como el desagrado de Dios, y
existe la posibilidad de bendición en medio del sufrimiento como parte del plan de Dios". [45]

3. El nacimiento y la educación de Moisés 2: 1-10

"Mientras Faraón instaba al exterminio de los israelitas, Dios estaba preparando su

emancipador". [46]

"... entre otras cosas, el Pentateuco es un intento de contrastar las vidas de dos individuos,
Abraham y Moisés. Abraham, que vivió ante la ley ( ante legem ), es retratado como alguien
que guardó la ley [Génesis 26: 5] , mientras que Moisés, que vivía bajo la ley ( sub lege ), es
retratado como alguien que murió en el desierto porque no creyó [Números 20:12] ". [47]

2: 1-5 Los nombres de los padres de Moisés fueron "Amram" y "Jochebed" (6:20). Amram era la
sexta generación de Abraham, de la "casa (clan) de Leví", y Moisés era la séptima (1
Crón. 6: 1-2).

"En este punto, el objetivo de las Escrituras es informarnos que de un hombre

común ... y de una mujer común ... cuyos nombres no había necesidad de
mencionar [en este punto], Dios levantó un redentor para su pueblo". [48]

No está claro en el texto si Moisés era un niño inusualmente "hermoso" físicamente , o

si era distintivo en algún otro aspecto (v. 2). Algunos comentaristas tradujeron "bello"
como "saludable". [49] La frase usada para describirlo en Hebreos 11:23, así como la
palabra hebrea usada aquí, pueden tener un significado más amplio que la belleza
física. El NRSV traduce la palabra "bebé bien". Josefo afirmó que Dios le había
revelado a Amram en un sueño que Moisés humillaría a los egipcios. [50] No hay apoyo
bíblico para esta tradición; Puede o no puede ser cierto.

Jochebed y Amram "escondieron" a Moisés porque confiaron en Dios (v 3; Heb 11:13/185

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Jochebed y Amram "escondieron" a Moisés porque confiaron en Dios (v. 3; Heb. 11:
23-26). La misma palabra hebrea traducida "canasta de mimbre" en este versículo (
tehvah ) dice "arca" o "bote" en las traducciones al inglés de Génesis 6:14. Como el
arca de Noé era el instrumento de Dios para preservar a un "salvador" de la raza
humana, el arca de Moisés demostró ser su medio para preservar a otro "salvador" de
los israelitas. Los padres de Moisés obedecieron a Faraón y lo pusieron en el río
(1:22), pero también confiaron en Dios que dio a luz a su bebé.

"Irónicamente, Jochebed, al poner a su hijo en el Nilo, ¡obedecía en cierto

sentido el edicto del faraón para 'arrojar' bebés al río! (Ex. 1:22)" [51]

"Esta narrativa ofrece abundantes garantías para que los padres cristianos
echen a sus hijos sobre Dios". [52]

La "hermana" mayor de Moisés probablemente era "Miriam". Ella es la única hermana

de Moisés mencionada en las Escrituras (v. 4; Núm. 26:59; 1 Crón. 6: 3).

La "hija del faraón" (Thutmosis I) probablemente fue "Hatshepsut", que fue una persona
muy importante en la historia de Egipto (v. 5). [53] Josefo la identificó como
"Thermuthis". [54] Más tarde asumió la corregencia con Thutmosis III, y gobernó como el
quinto faraón de la decimoctava dinastía (1503-1482 a. C.). La clase dominante en
Egipto estaba dominada por hombres, y se necesitó una mujer muy poderosa para
levantarse y gobernar. La reina Hatshepsut adoptó ciertos gestos masculinos para
minimizar las objeciones a su gobierno, incluido el uso de una barba falsa que aparece
en algunas imágenes egipcias de ella. [55]

"Dios a menudo levanta amigos para su pueblo, incluso entre sus enemigos". [56]

No era raro que los faraones y otros egipcios se bañaran ceremonialmente en el

sagrado río Nilo, como lo hacen muchos indios en el río Ganges. Los egipcios creían
que las aguas del Nilo poseían la capacidad de impartir fecundidad y prolongar la vida.

Varias mujeres estuvieron involucradas en los eventos que rodearon el nacimiento de

Moisés: las parteras, la hija del faraón, su doncella, la hermana de Moisés y Jochebed.
¡Qué irónico era que las mujeres, a quienes los hombres egipcios e israelitas
consideraban menos importantes que ellas, deberían haber sido responsables de
salvar al salvador de Israel ! Verdaderamente la mano de Dios es evidente. Los
escritores del Evangelio también registraron que varias mujeres ministraron a
Jesucristo, el Salvador del mundo, durante su primer advenimiento.

2: 6-10 Como hijo adoptivo de la hija de Faraón, Moisés disfrutó de los más altos privilegios en su
educación. Al comentar sobre el entrenamiento de Moisés, Stephen dijo que se
convirtió en "un hombre de poder en palabras y hechos" (Hechos 7: 21-22). Josefo
escribió que Moisés era "un general" en el ejército egipcio que derrotó a los etíopes, y
que se casó con la hija del rey de Etiopía. [57] No podemos probar la precisión de esta
declaración, pero sugiere que Moisés pudo haber alcanzado un alto en la sociedad
egipcia antes de huir de Egipto.

El nombre de Moisés probablemente era egipcio, pero "Moisés" se convirtió en un

nombre hebreo popular. Obviamente se relaciona con los nombres de otros grandes
egipcios de ese período (por ejemplo, Ahmose, Thutmose, et al.). La parte "mose" del
nombre significa "nace" o "uno nacido de", y "mo" significa "agua". [58]

"La frase 'lo sacó' (v 10) es un juego de palabras hebreo en el nombre que14/185
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La frase lo sacó (v. 10) es un juego de palabras hebreo en el nombre, que
enfatiza el rescate del bebé de las aguas del Nilo". [59]

Este nombre se hizo aún más apropiado cuando la gran obra de Moisés de sacar a los
israelitas de Egipto tomó forma.

"El que fue sacado del agua sería el medio de sacar a la nación israelita del
agua [es decir, las aguas del Mar Rojo]". [60]

Los antiguos orientales cercanos consideraban que las "aguas del mar" eran un
enemigo muy hostil porque no podían controlarlas. El Egipto de los días de Moisés fue
un enemigo tan hostil para los israelitas. En este sentido, el nombre de Moisés resultó
profético. El nombre de Moisés puede haber sido más largo, y puede haber tenido
alguna conexión con el nombre de un dios egipcio, como lo hicieron los otros nombres
compuestos "mose" mencionados anteriormente. Si este fuera el caso, "al negarse a
'ser llamado hijo de la hija del faraón', Moisés en realidad se negaba a hacer referencia
a una deidad egipcia". [61]

Josefo citó a Manetho, un antiguo historiador egipcio, de la siguiente manera:

"... él [Moisés] nació de Heliópolis; y se llamaba Osarsiph, de Osiris, el dios de

Heliópolis, pero ... cambió su nombre y se llamó a sí mismo Moisés". [62]

El hecho de que Moisés luego eligió identificarse con los israelitas, en lugar de con los egipcios, es
notable en vista de sus privilegios y antecedentes egipcios. Sus padres deben haber tenido una
fuerte influencia en él comenzando muy temprano en su vida (cf. José). Nunca debemos subestimar
el poder de la influencia de los padres, incluso temprano en la vida. Tenga en cuenta también que la
fe de un niño puede fortalecerse cuando se prueba en un entorno impío.

4. La huida de Moisés de Egipto a Madián 2: 11-15

Moisés "se acercaba a los 40 años" (Hechos 7:23) cuando se puso de parte de sus hermanos
hebreos (v. 11). La referencia al hombre hebreo como "uno de sus hermanos" sugiere que la
motivación de Moisés, al actuar como lo hizo, fue el amor que surgió de la fe en las promesas de
Dios a los patriarcas. El escritor de la Epístola a los Hebreos declaró esta motivación explícitamente
en Hebreos 11: 24-26.

El deseo de Moisés de ayudar a sus hermanos era admirable, pero sus métodos eran deplorables (v.
12; cf. Hechos 7: 23-29). Confió en su propia capacidad para liberar a los israelitas, y trató de lograr
esto por medios naturales. Incluso recurrió a medios pecaminosos y se apoderó de la autoridad, en
lugar de esperar a que Dios se la diera.

"Moisés miró hacia aquí y hacia allá. ¿No es interesante? No levantó la vista , ¿verdad?" [63]

"... en el texto [hebreo] no hay ninguna sugerencia de que Moisés tenía la intención de matar al
egipcio, más de lo que el egipcio o el hombre hebreo intentaban matar a su adversario". [64]

"Nunca se puede corregir los errores de una nación ofreciendo fuerza bruta a fuerza bruta, o
mediante una serie de actos violentos y precipitados". [sesenta y cinco]

Dios tuvo que enseñarle a Moisés que no debe confiar en su propia habilidad, sino confiar en la
estrategia y la fuerza de Dios , y obedecer sus mandamientos. Así que Dios expulsó a Moisés de
Egipto, a través de las circunstancias descritas aquí, a "el desierto (tierra) de Madián", donde
procedió a enseñarle a Su siervo estas lecciones. Dios le dio a Moisés un grado de BD (Parte
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p oced ó a e se a e a Su s e o estas ecc o es os e d o a o sés u g ado de ( a te
trasera del desierto). [66] Finalmente lo convirtió en "príncipe" y "juez" (v. 14). En este episodio,
Moisés rescató a un israelita de un egipcio que lo golpeaba , pero luego rescató a todos los
israelitas de los egipcios que los estaban oprimiendo (3:10).

"Si los hebreos hubieran captado la indirecta y hubieran entrado en Moisés como su jefe y
capitán, es probable que hubieran sido entregados ahora; pero, despreciando a su libertador,
su liberación fue diferida justamente, y su esclavitud se prolongó cuarenta años, ya que
después su despreciativo Canaán los mantuvo fuera de ella cuarenta años más ". [67]

El Faraón al que se hace referencia aquí probablemente fue "Thutmosis III" (v. 15; 1504-1450 a. C.),
cuyo reinado incluyó un período de 21 años como corregente con Hatshepsut. [68] Faraón
probablemente "trató de matar a Moisés" al llevarlo ante la justicia a través de los canales legales
normales.

La "tierra de Madián" se encontraba al este de la península del Sinaí, y probablemente flanqueaba el

Golfo de Aqabah a ambos lados. [69] (Josefo escribió que Moisés huyó a "la ciudad de Madián, que
estaba sobre el Mar Rojo". [70] ) Moisés corrió un largo camino. Los madianitas eran descendientes
de Abraham a través de Cetura (Génesis 25: 1-2).

"Los reyes egipcios emplearon a los madianitas en las minas de cobre de la península del
Sinaí desde las primeras dinastías". [71]

"Cuando la vida propia ha seguido su curso, nos instalamos en un desierto ... Cuando la vida
propia finalmente se sienta, el pozo de una nueva vida se encuentra cerca [cf. Sal. 46:10]". [72]

La fe de Moisés es obvia en su deseo de identificarse con Dios y su pueblo. Probablemente luchó en

sus años más jóvenes, si podía hacer más por los israelitas, trabajando para ellos dentro de la
jerarquía egipcia o sin ellos . Eligió identificarse con los fieles y confió en el poder de Dios, tomando
el papel de un humilde pastor-profeta con un bastón, en lugar del poder del faraón como príncipe
egipcio, para lograr sus objetivos. Fue la fe de Moisés en Dios lo que lo llevó a abandonar Egipto
(Hebreos 11: 24-26).

Dios ordena a todos los que confían en Él que se separen del sistema mundial que se opone y lo
excluye (Rom. 12: 2; et al.). Esto puede o no implicar separación física, dependiendo de la voluntad
de Dios. Para Moisés implicaba separación física, pero para José y Daniel no. La voluntad de Dios
no es la misma para todos a este respecto.

5. La vida de Moisés en Madián 2: 16-25

Esta sección presenta algunos de los personajes secundarios en Éxodo y prepara el escenario para
la llamada de Moisés. Su propósito es principalmente de transición.

Moisés proveyó agua para las hijas de Jetro y sus ovejas en el desierto (vv. 16-17). Cuarenta años
después, proporcionó agua para el pueblo de Dios y sus rebaños en el desierto (véase 17: 6; Núm.
20: 7-11). Esta fue la tercera vez que Moisés trató de liberar a otros del daño (v. 17; cf. vv. 12-13).
"Zipporah" significa "pájaro".

Como "el sacerdote de Madián" (v. 16), Reuel ("Amigo de Dios", v. 18) era la cabeza espiritual de su
rama de los madianitas. El suegro de Moisés tenía al menos dos nombres: "Reuel" (o "Raguel", 2:18;
Núm. 10:29) y "Jetro" (o "Jether", 3: 1; 4:18; 18: 1, 2, 5, 6, 9, 10, 12). "Jethro" (lit. "excelencia") puede
haber sido su título y "Reuel" (lit. "amigo de Dios") su nombre de pila. [73] Parece haber sido un
"adorador del Dios verdadero", como Melquisedec (véase 18: 12-23; Génesis 14: 18-20). En este
momento, sin embargo, puede que simplemente haya sido un semita temeroso de Dios.
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momento, sin embargo, puede que simplemente haya sido un semita temeroso de Dios.

Los años de Moisés en Madián fueron años de amarga humillación. Expresó sus sentimientos al
nombrar a su primer hijo "Gershom" (v. 22), que significa "Destierro" o "Un extraño allí".

"El orgullo y la voluntad propia con que se había ofrecido en Egipto como libertador y juez de
sus hermanos oprimidos, se había desmoronado por el sentimiento de exilio". [74]

"Egipto lo logró como un erudito, un caballero, un estadista, un soldado, pero aún le faltaba
una cosa, en la cual la corte de Egipto no podía hacerse amigo de él. Debe saber lo que era
vivir una vida de comunión con Dios; y en esto se vería enormemente favorecido por la
soledad y el retiro de la vida de un pastor en Madián ". [75]

Moisés vivió en Madián "muchos días" (v. 23) antes de que Faraón (Thutmosis III) muriera. Stephen
dijo que fue un período de 40 años (Hechos 7:30).

"... Moisés está en casa en opinión del autor porque finalmente ha llegado a un pueblo que
adora al Dios de sus padres. La conexión Moisés-Midian es teológica. Sugerido hábilmente
en esta sección culminante de la narración del capítulo 2, que la conexión se afirmará en los
capítulos 3—4 y 18. " [76]

Las oraciones ("clamar por ayuda") de los israelitas en su esclavitud tocaron el corazón de Dios
("Dios escuchó sus gemidos"), y comenzó de nuevo a actuar por ellos ("Dios se acordó ... Dios se
dio cuenta"; cf. 3: 7 -9). Esta es otra de las muchas referencias en las Escrituras que indican que la
oración afecta algunas de las acciones de Dios. Al recordar su pacto con los patriarcas, Dios actuó
por los israelitas al comisionar a Moisés.

Dios, con gracia y soberanía, usó el pecado de Moisés (evidentemente homicidio involuntario, v. 12)
para traer la bendición suprema a su pueblo elegido (cf. Rom. 5:20). Es importante observar esto
mientras buscamos entender los caminos de Dios.

6. El llamado de Moisés 3: 1—4: 18

3: 1-12 "Horeb" (literalmente, "Desolate Place") es otro nombre para Sinai (v. 1). Probablemente
indica una cadena de montañas en lugar de un pico de montaña en particular. El
escritor lo llamó "la montaña de Dios" porque era el lugar donde más tarde Dios le dio
la Ley Mosaica a Israel. El sitio tradicional del monte. El rango de Sinaí y Horeb está en
el sur de la península del Sinaí. Sin embargo, algunas referencias de las Escrituras
cuestionan este lugar (cf. Deuteronomio 33: 2; Gál. 4:25). Estas referencias sugieren
que el sitio puede haber estado en algún lugar en el lado este del Golfo de Aqabah. [77]

Aquí "el [A] ngel de L ORD " es claramente Dios (Yahweh, v. 2; cf. vv. 4, 6, 7). Él no era un
mensajero angelical sino Dios mismo.

Una zarza espinosa ardiente era entonces y todavía no es infrecuente en el desierto del
Sinaí. [78] Estos arbustos a veces estallan en llamas espontáneamente. Sin embargo,
este "arbusto" era inusual, porque a pesar de que "se estaba quemando", "no se
quemó" (v. 3). Se supone que el monasterio de Santa Catalina se encuentra en el sitio
exacto de la "zarza ardiente de Moisés", según la antigua tradición. [79]

Los intérpretes judíos y cristianos han visto durante mucho tiempo "la zarza" en este
incidente como un símbolo de "la nación de Israel", ignorable o común en relación con
otras naciones (cf. Jue. 9:15). El "fuego" probablemente simbolizaba la aflicción de la
esclavitud egipcia (cf. Deut. 4:20). Los israelitas estaban sufriendo como resultado de
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esta hostilidad, pero Dios no permitió que fueran "consumidos", es decir, que sufrieran
la extinción como personas. Debido a que Israel ha estado frecuentemente en el horno
de la aflicción a lo largo de la historia, aunque no se ha consumido, los judíos han
identificado "la zarza ardiente" como un símbolo de su raza. Este símbolo a menudo
aparece en las paredes de las sinagogas o en otros lugares destacados, no solo en el
Israel moderno, sino también en los asentamientos de judíos de todo el
[Link] de Dios habitando entre su pueblo (véase Génesis 15:17; Éxodo
19:18; 40:38). Dios estaba con su pueblo en su aflicción (véase Deuteronomio 31: 6;
Jos. 1: 5; Dan. 3:25; Hebreos 13: 5). Algunos intérpretes creen que también era una
imagen de lo que Dios había planeado para Moisés: "él era la zarza débil pero Dios
era el fuego de poder (19:18; 24:17; Deut. 4:24; Jue. 13:20; Heb. 12:29. " [80]

Esta fue la primera vez que Dios se reveló a Moisés, o cualquier otra persona en lo que
respecta a las Escrituras, durante más de 430 años (v. 4). Cuando Moisés se desvió,
Dios lo llamó (véase Santiago 4: 8). Más tarde en la historia, Dios rompió otro largo
período de silencio profético de 400 años, cuando Juan el Bautista y Jesús parecieron
liderar un "éxodo" aún más significativo.

La costumbre de quitarse los zapatos por respeto es muy antigua (v. 5). Era común en
ese momento en el mundo antiguo, y todavía es común hoy. [81] Por ejemplo, cuando
uno entra en una mezquita musulmana debe quitarse los zapatos.

"Dios comienza su discurso con Moisés advirtiéndole que no se acerque a él

porque es santo (v. 5). Como veremos más adelante, la idea de la santidad de
Dios es un tema central en el resto del libro. De hecho, Toda la estructura de la
adoración de Israel a Dios en el tabernáculo se basa en una visión de Dios
como el absolutamente Santo que ha venido a habitar en medio de ellos. Sin
embargo, no debemos perder de vista el hecho de que al mismo tiempo que
Dios advierte a Moisés que se mantenga alejado, también le habla "cara a
cara" (cf. Núm. 12: 8). El hecho de que Dios es un Dios santo no debe
entenderse que significa que es una fuerza impersonal: Dios es santo pero
intensamente personal. Este es un tema central en las narraciones del pacto del
Sinaí que sigue ". [82]

Dios procedió a explicar la razón de su revelación (vv. 7-10): el sufrimiento de su

pueblo había tocado su corazón ("Soy consciente de sus sufrimientos"). Había
"escuchado sus gritos" y "había visto su aflicción". Ahora se propuso liberarlos. La
compasión de Dios se destaca en estos versículos.

"Los antropomorfismos (es decir, las descripciones de las acciones y atributos

de Dios en palabras generalmente asociadas con la humanidad) en los vv. 7-8
de 'ver,' escuchar, 'conocer' (= 'preocuparse por') de Dios, y ' "bajar" se convirtió
en formas gráficas de describir realidades divinas para las cuales no existía
ninguna descripción, excepto por situaciones parcialmente análogas en el
ámbito humano. Pero esto no implica que Dios tenga limitaciones corporales y
espaciales; más bien, él es una persona viva que puede y sigue la corriente de
eventos humanos y quién puede intervenir directamente en los asuntos humanos
" [83]

"¿No hay discrepancia entre estos dos anuncios [" He bajado a entregar ", v. 8,
y" Te enviaré ", v. 10]? Si Dios mismo ha bajado para hacer la obra de
redención, ¿qué ¿necesidad de Moisés? ¿No sería suficiente una palabra de
esos labios todopoderosos? ¿Por qué convocar a un pastor un hombre solitario
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esos labios todopoderosos? ¿Por qué convocar a un pastor, un hombre solitario
y sin amigos, un hombre que ya ha fallado una vez, y de quien los años pasados
le han robado la primacía de su virilidad, para trabajar con ¿Elaboración
dolorosa y, a través de una serie de decepciones desconcertantes, la
emancipación intencionada? Pero este no es un caso aislado. A lo largo de
todo el esquema del gobierno Divino, nos encontramos con el principio de
mediación. Dios siempre habla a los hombres y trabaja para ellos, a través de la
instrumentalidad de los hombres. Los agentes elegidos son llamados al círculo
interno,para captar el pensamiento Divino y reflejar el carácter Divino, y luego
enviarlo de regreso a sus compañeros, para hacer que participen ".[84]

Cuando las personas no reconocen lo que las Escrituras enseñan sobre la elección
divina, limitan su apreciación de la gracia divina (cf. Lucas 7:47; Juan 15:16). Dios
eligió incluso a unos pocos asesinos para que le sirvieran, de modo que apreciaran su
gracia aún más (por ejemplo, Moisés, David, Pablo).

La descripción de Canaán como una tierra "que fluye leche y miel" (vv. 8, 17) es una
pregunta bíblica común. Representa una gran cantidad de hierba, árboles frutales y
flores, donde prosperan las vacas, las cabras y las abejas, y donde abundan las
mejores bebidas y alimentos. La palabra clave en la descripción es "fluir". Esta es una
imagen de una tierra en contraste con Egipto, donde la agricultura sedentaria era
común. En Canaán, los israelitas experimentarían una forma de vida diferente, a saber,
un estilo de vida pastoral. Canaán dependía de la lluvia, mientras que Egipto no;
dependía del río Nilo. [85]

"Esta fórmula fue acuñada al principio por los pastores nómadas para denotar
una tierra bendecida con pastos para ganado que producía leche y con árboles
cuyas ramas proporcionaban al hombre, sin la necesidad de un trabajo duro,
alimentos tan nutritivos y tan dulces como la miel de las abejas. En el Con el
tiempo, el significado de la frase se extendió para incluir también la tierra que
produjo ricas cosechas como resultado del trabajo humano ". [86]

Algunas personas han argumentado que la Tierra Prometida no era lo suficientemente

grande como para sostener a más de dos millones de israelitas más cananeos. Por lo
tanto, el número de israelitas que entraron y vivieron allí debe haber sido
considerablemente menor. Quizás la solución a este problema es la fecundidad
extraordinaria de la tierra. Podemos subestimar la extrema productividad agrícola de la
tierra cuando leemos que "fluía con leche y miel".

A menudo Moisés enumeró siete tribus distintas que adoraban ídolos como
poseedores de Canaán (por ejemplo, Deuteronomio 7: 1), pero también nombró seis
(v. 8), 10 (Génesis 15: 19-21) y 12 (Génesis. 10: 15-18) tribus, como habitantes
residentes, en varios pasajes de las Escrituras.

"A la muerte de Faraón, las autoridades egipcias retiraron todos los cargos
pendientes, incluso en casos capitales (ver 4:19)". [87]

Por eso Moisés ahora podía regresar a Egipto. El faraón a quien Moisés se refirió aquí
(v. 10) era muy probablemente "Amenhotep II", que sucedió a Tutmosis III, y gobernó
desde 1450 hasta 1425 a. C. Gobernó durante el cenit del poder, el prestigio y la gloria
de Egipto como un gobierno mundial .

"Al llegar al trono a la edad de 18 años en 1450 a. C., habría tenido unos 22
ñ 1446 C
[Link] t ñ d bi " 19/185
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años en 1446 a. C. y en su cuarto año de gobierno". [88]

Moisés se había vuelto verdaderamente humilde durante sus años como un simple
pastor en Madián (v. 11; cf. Números 12: 3). Anteriormente un israelita le había
preguntado a Moisés: "¿Quién te hizo príncipe o juez sobre nosotros?" (2:14) Ahora
Moisés preguntó lo mismo de Dios: "¿Quién soy yo para que ... saque a los hijos de
Israel de Egipto?"

"Algún tiempo antes se había ofrecido por su propia voluntad como libertador y
juez; pero ahora había aprendido la humildad en la escuela de Madián y, en
consecuencia, estaba lleno de desconfianza de su propio poder y condición
física. El hijo de la hija del faraón tenía se convirtió en pastor y se sintió
demasiado débil para ir al faraón ". [89]

Moisés era reacio a servir a Dios porque era demasiado consciente de sí mismo y no
lo suficientemente consciente de Dios . Necesitamos equilibrar la verdad de Juan 15: 5
("Sin mí no puedes hacer nada") con la de Filipenses 4:13 ("Todo lo puedo en Cristo
que me fortalece"). Nuestro éxito como siervos de Dios no depende de nuestras
habilidades naturales, sino de nuestra confianza y obediencia. Como decía el cartel en
la marquesina de la iglesia: "Dios no llama a los calificados. Califica a los llamados".

"En estos versículos [11-12], la presentación del tetragrammaton solo se

presenta. Moisés se opuso, ... '¿Quién soy yo ... que yo ... que yo ...?' y Dios
responde: "el punto es que YO SOY contigo". ¿Quién es Moisés no es la
pregunta, sino quién está con Moisés? " [90]

"La verdad es que cualquier arbusto viejo funcionará mientras Dios esté en el
arbusto". [91]

"Mientras un hombre sostenga que es fácilmente capaz de hacer grandes obras

de heroísmo y fe, probablemente sea incompetente por ello, pero cuando
protesta por su incapacidad y rechaza las primeras propuestas, aunque hechas
por el mismo Todopoderoso, da la primera señal inequívoca de que ha sido
designado correctamente ". [92]

Dios le dio a Moisés "una señal" para inspirar su coraje y confianza de que Dios haría
que su misión fuera un éxito (v. 12; cf. Gn. 37: 5-11). Esta señal era evidentemente la
zarza ardiente. Dios también le dio a Moisés una promesa de que regresaría con los
israelitas a la montaña donde estaba parado. Esta promesa requirió fe de parte de
Moisés, pero también fue un estímulo para él. Tan seguro como Dios se había revelado
a Moisés allí una vez, prometió traer a Moisés de regreso a Horeb para adorarlo, por
segunda vez, con los israelitas. La puntuación en la NASB puede ser engañosa.

"... la experiencia de Moisés en 3: 1-12 es un presagio exacto de la experiencia

de Israel, primero en Egipto, luego en la privación del desierto, y finalmente en el
Sinaí". [93]

Dios llamó a Moisés para ser el primero de una larga línea de gobernantes
mediadores en la nación de Israel. Significativamente, Dios preparó a Moisés como
preparó a David: al hacerlo primero pastor de ovejas. Dios llamó a los israelitas "Mi
pueblo", pero Moisés cumplió el papel de su líder humano como su rey virtual . [94]

"Moisés ejerció el cargo de rey; él representaba al Rey invisible". [95]

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"Visto desde el punto de vista bíblico, el único reino divino de la historia del
Antiguo Testamento comenzó con Moisés, no con Saúl". [96]

3: 13-22 El temor de Moisés de que los ancianos israelitas no lo acepten es comprensible (v. 13).
Dios no se había revelado a su pueblo por más de 400 años. Cuando Moisés preguntó
cómo debía responder a la pregunta de los israelitas, "¿Cuál es su nombre?", Preguntó
cómo podía demostrarles y demostrarles que era su Dios quien lo había enviado. Dado
que los israelitas habían vivido en el Egipto politeísta durante más de 400 años, y dado
que los egipcios adoraban a cientos, si no miles de dioses, parece probable que
Moisés esperaba que le preguntaran de cuál de esos dioses estaba hablando.

"De acuerdo con la concepción que prevalecía en el antiguo Oriente, la

designación de una entidad debía equipararse, por así decirlo, con su
existencia: lo que no tiene denominación no existe, pero lo que tiene
denominación tiene existencia". [97]

"La pregunta contiene tanto una solicitud de información como una explicación
de su significado. Hay dos aspectos de la misma pregunta. Claramente, la
gente quiere saber más acerca de la intención de Dios. Al solicitar su nombre,
buscan conocer su nueva relación con ellos. . Anteriormente se relacionaba con
ellos como el Dios de los Padres. ¿Qué será él para Israel ahora? " [98]

"Lo que Moisés pregunta, entonces, tiene que ver con si Dios puede cumplir lo
que promete. Qué hay en su reputación (ver Núm. 6:27; Deut. 12: 5, 11; 16: 2-6;
Sal. 8: 1 , 74: 7; Amós 5: 8, 9: 5-6; Jer 33: 2) que le da credibilidad al reclamo en
su llamado? ¿Cómo, de repente, se puede esperar que lidie con una gran
cantidad de poderosas deidades egipcias contra quienes , a lo largo de tantos
años, ¿aparentemente no ha ganado ninguna victoria para su pueblo? " [99]

El "nombre" de Dios expresó su naturaleza y acciones (vv. 14-15). Los israelitas

pedirían pruebas de que el Dios de sus padres estaba con Moisés. Dios estaba
explicando y elaborando sobre el nombre por el cual se dio a conocer a Abraham ("el
Señor que te sacó de Ur de los caldeos"; Génesis 15: 7).

"La repetición de la misma palabra [yo soy] sugiere la idea de una continuidad
ininterrumpida y una duración ilimitada". [100]

Sin embargo, significa más que esto.

"Para el hebreo" ser "no solo significa existir como todos los demás seres y
cosas también lo hacen, sino ser activo, expresarse en un ser activo," El Dios
que actúa ". "Soy lo que en la actividad creativa y en todas partes resulto ser" o
"Soy (el Dios) que realmente actúa". [101]

"Yo soy lo que soy" significa "Dios se revelará en sus acciones a través de la
historia". [102]

Otras traducciones son: "Seré lo que seré", "Soy el existente" y "Causaré ser lo que
suceda". [103] Un escritor parafraseó la respuesta de Dios: "Soy yo quien estoy
contigo". [104] En otras palabras, Aquel que había prometido estar con los
descendientes de Abraham, Isaac y Jacob les había enviado a Moisés. La palabra
hebrea traducida "YO SOY" es similar al nombre hebreo "Yahweh".
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"La respuesta que recibe Moisés no es, de ninguna manera, un nombre. Es una
afirmación de autoridad, una confesión de una realidad esencial y, por lo tanto,
una respuesta completamente apropiada a la pregunta que plantea Moisés".
[105]

Moisés había preguntado: "¿Quién soy yo?", Lo que implica su completa incapacidad
para su llamado. Dios respondió: "¡YO SOY EL QUE SOY!", Lo que implica su
adecuación total . El problema no era quién era Moisés, sino quién es Dios . Creo que
Dios estaba diciendo: "Yo soy el Dios de tus antepasados, quien se demostró hace
mucho tiempo que era completamente adecuado para todas sus necesidades; ¡así que
realmente no importa quién eres, Moisés!" Moisés aprendería la adecuación completa
de Dios mismo en los eventos que siguieron. Más tarde, el faraón diría: "¿Quién es el L
ORD ?" (5: 2), y la respuesta de Dios fue: "Yo soy el L ORD! "(6: 2, 6, 8). Faraón también
aprendió la suficiencia de Dios. El verdadero problema, entonces, era y sigue siendo
quién es Dios .

Hay un intercambio interesante que involucra identidad en esta conversación. Moisés

dijo: "¿Quién soy yo?" implicando que él no era nadie. Dijo que los israelitas
preguntarían: "¿Quién es él?" implicando que Aquel que les había enviado a Moisés
era desconocido para ellos. El Señor respondió: "YO SOY EL QUE SOY", aclarando
que Él era el Dios que había sido, y que siempre sería, el mismo Dios que sus
antepasados adoraban (v. 6). En efecto, Dios estaba diciendo, "¡Soy yo!" Los israelitas
y Moisés habían oído hablar de su Dios, pero no se había revelado a ellos por más de
400 años. Ahora había reaparecido, y les demostraría quién era Él, ¡en las plagas y el
Éxodo por venir!

Esta es la primera referencia a "los ancianos de Israel" (v. 16). [106] Los "ancianos" eran
los líderes de los diversos grupos de israelitas.

Dios le dijo a Moisés que solicitara el permiso de Faraón para que los israelitas
salieran de Egipto (v. 18).

"La secuela muestra que no hubo ningún elemento de engaño en la solicitud de

'un viaje de tres días al desierto', es decir, fuera de contacto con los guardias
fronterizos egipcios. Faraón sabía perfectamente que esto no implicaba un
retorno; de hecho, Como Israel era un pueblo extranjero tolerado, no tendría
derecho a reclamar su regreso una vez que hubieran abandonado su territorio ".
[107]

"La demanda de Moisés de libertad total, aunque expresada en palabras

corteses, está ahí desde el principio". [108]

Las señales milagrosas que Dios procedió a dar a Moisés demostrarían a los
israelitas que su Dios nuevamente estaba trabajando activamente para ellos (v. 20; cf.
4: 2-9). Dios le aseguró a Moisés que los israelitas le creerían (v. 18).

Probablemente hubo varias razones por las cuales los israelitas debían pedir joyas a
sus vecinos egipcios ("artículos de plata y artículos de oro") y "ropa" (v. 22). Al hacerlo,
humillarían aún más a los egipcios. También obtendrían materiales y herramientas
necesarias para la marcha por el desierto y la construcción del tabernáculo. Además,
recibirían un pago parcial por el trabajo que los egipcios les habían robado durante sus
años de esclavitud (cf. Deut. 15: 12-15).
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El escritor declaró la soberanía de Dios sobre Faraón en los versículos 14-22. Dios lo
demostró en las plagas que siguieron (cap. 5-11). [109]

"Con el nombre 'Yahweh' revelado y explicado y con la prueba de esta

explicación ilustrada, al menos en perspectiva, Moisés no puede tener más
preguntas sobre la autoridad de Dios . La narración trata luego de la propia
autoridad de Moisés, y cómo debe ser eso aclarado." [110]

4: 1-9 "Él [Moisés] estaba tan preocupado por lo que podría suceder, que no escuchó a Dios decirle
lo que sucedería. Su mente estaba llena de escenarios imaginarios". [111]

Dios le dio a Moisés la capacidad de realizar tres milagros, para convencer a los
israelitas de que el Dios de sus padres se le había aparecido. También sirvieron para
reforzar la fe de Moisés. Moisés había salido de Egipto y de los israelitas con una
reputación nublada, bajo la sentencia de muerte, y había estado fuera por mucho
tiempo. Necesitaba demostrar a sus hermanos que podían confiar y creerle. Estos
milagros no solo fueron fuertes pruebas del poder de Dios, sino que también parecen
haber tenido un significado especial para los israelitas (cf. v. 8). [112]

Dios probablemente tuvo la intención del primer milagro, del personal y la serpiente (vv.
2-5), para asegurar a Moisés y a los israelitas que estaba colocando el poder satánico
de Egipto bajo el control autoritario de Dios y Moisés. Este era el poder ante el cual
Moisés había huido previamente. El "bastón" del pastor de Moisés ahora se convirtió
en un símbolo de autoridad en su mano, un "cetro" virtual.

"Faraón había convertido la vara del gobierno en la serpiente de la opresión, de

la cual Moisés mismo había huido a Madián; pero por la agencia de Moisés la
escena fue alterada nuevamente". [113]

La "serpiente" representaba el poder satánico mortal de Egipto, que buscaba matar a

los israelitas, y a Moisés en particular. Los faraones llevaban una cobra de metal
religiosamente simbólica alrededor de la cabeza. Era un símbolo común de la nación
de Egipto. Sin embargo, la serpiente también representaba al gran enemigo del
hombre detrás de ese poder, Satanás, que había sido el enemigo de la simiente de la
mujer desde la caída (Génesis 3:15). La capacidad de Moisés de convertir a la
serpiente en su "bastón", al tomar su "cola", habría animado a los israelitas. Con estas
pruebas milagrosas, deberían haber creído que Dios le había permitido vencer la
astucia y el poder de Egipto, y ejercer autoridad sobre su temible poder. Esta fue una
señal de que Dios bendeciría a Moisés

El segundo milagro, de la mano leprosa (vv. 6-7), evidentemente aseguró a Moisés que
Dios lo sacaría a él y a los israelitas de su ambiente contaminante, y los sanaría. Pero
primero, castigaría a los egipcios con aflicciones paralizantes (las plagas). En la
actualidad, los israelitas eran inmundos debido a su confinamiento en el malvado
Egipto. La mano de Moisés fue el instrumento de su fuerza. Como tal, era un buen
símbolo de Moisés, siendo él mismo el instrumento de la fuerza de Dios para liberar a
los israelitas, e Israel, el instrumento de Dios para bendecir al mundo. [114] El milagro de
la mano leprosa de Moisés también habría sugerido al faraón que Yahweh podría afligir
o liberar a través de su representante a voluntad. La restauración milagrosa de la salud
de la mano de Moisés también pudo haber atestiguado la delegación de Dios del
poder divino en él.

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El tercer milagro, del agua convertida en sangre (v. 9), proporcionó la seguridad de que
Dios humillaría a los egipcios al estropear lo que consideraban como una fuente divina
de vida. Los egipcios identificaron el río Nilo con el dios egipcio Osiris, y le atribuyeron
todo el bien y la prosperidad en su vida nacional. "Sangre" fue y es un símbolo de vida
derramada en la muerte (cf. Lev. 17:11). Moisés poseía el poder de transformar el
agua vivificante del Nilo en sangre. (Josefo escribió que el color del agua era el de la
sangre, "pero trajo sobre aquellos que se aventuraron a beber de ella, grandes dolores
y tormentos amargos". [115] ) Los israelitas habrían concluido de esta señal que Moisés
también había el poder de destruir a los dioses de Egipto y castigar la tierra conmuerte
(véase 7: 14-24).

"Al igual que la sangre de Abel que gritaba desde el suelo, también lo harían los
bebés cuyas vidas habían sido demandadas por el faraón (1:22)". [116]

Cada uno de estos signos atestigua el poder creativo de Yahweh. Normalmente, al

menos dos testigos eran necesarios para establecer credibilidad bajo la Ley Mosaica
(Deut. 19:15; et al.). Un tercer testigo fortaleció aún más la veracidad del testimonio.
Aquí, Dios le dio a Moisés tres "testigos" para confirmar el llamado divino y la
habilitación de su profeta. Dios le confió a Moisés su poderosa palabra y lo dotó de su
poderoso poder. Moisés fue el primer profeta con el poder de realizar milagros.

4: 10-17 En lugar de inspirar confianza en Moisés, la comisión de Dios lo asustó (vv. 10-12). La
afirmación de Moisés de ser "lento para hablar y ... de lengua" (no discapacitado, pero
carente de elocuencia) fue una excusa poco velada, por la cual Moisés esperaba
escapar de su llamado. Esteban dijo que Moisés era "elocuente" (Hechos 7:22).
Aparentemente, Moisés sintió que no tenía la capacidad oratoria suficiente para
persuadir a los ancianos israelitas o al faraón ("Nunca he sido elocuente", v. 10).
Entonces, la limitación de Moisés era psicológica, no física. [117] Dios le aseguró a
Moisés que le permitiría comunicarse efectivamente. Nuevamente Dios le recordó a
Moisés que Él era el Creador.

"Esta afirmación de inadecuación es recurrente en los pasajes del Antiguo

Testamento que tienen que ver con el llamado y la comisión de Dios (cf., por
ejemplo, Jue 6: 14-15; 1 Sam 10: 20-24; 1 Reyes 3: 5-9; Isa 6: 5-8; Jer 1: 4-10;
véase también Habel ... [118] Cualquiera que sea su conexión con las tradiciones
proféticas y reales de la palabra y el mensajero, su arraigo más importante está
en el patrón del Antiguo Testamento de que los débiles se vuelvan fuertes, los
menos se vuelvan grandes, los medios se vuelvan poderosos, los últimos se
vuelvan primeros (cf. Jue 6: 11-24; 1 Sam 16: 1-13; 17: 19-54; Amós 7: 14-15;
Isa 6: 1-13; Jer 1: 4-19; e incluso Isa 52: 13-53 : 12). Este patrón es una
metáfora de la afirmación teológica en la Biblia, y en todas partes, su mensaje
fundamental es el mismo: la palabra de Dios, el gobierno de Dios, las
enseñanzas de Dios, la liberación de Dios no proviene del hombre, sin importar
quién sea ese hombre, sino de Dios. Incluso la elección de Israel hace este
punto. De hecho, esa elección es probablemente la más convincente de todas
las ocurrencias del patrón ". [119]

"Aprecia el pensamiento más humilde que elijas de ti mismo, pero únelo con la
concepción más elevada de la Suficiencia Total de Dios. La autoestimación
puede conducir a estropear una vida útil. Debemos pensar sobriamente en
nosotros mismos, no demasiado humildemente, como no demasiado
extravagantemente. El único talento no debe ser enterrado en la tierra ". [120]
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Swindoll reiteró las cuatro objeciones de Moisés al llamado de Dios: "No tengo todas
las respuestas" (3:13), "Puede que no tenga el respeto [de los israelitas]" (4: 1), "Soy
lento en mis expresiones "(4:10) y" No estoy tan calificado como los demás "(4:13). [121]

Incapaz de disculparse, Moisés finalmente admitió que no quería obedecer a Dios

("envíe el mensaje a quien [lo haga]"; vv. 13-16). Dios se enojó con Moisés porque se
negó a obedecer. Sin embargo, el Señor soberano no dejaría ir a su siervo renuente
(cf. Jonás). En cambio, proporcionó un "portavoz" para Moisés, un secretario de
prensa, un altavoz humano, en su hermano mayor por tres años, Aaron ("él será como
boca para ti"; cf. 7: 7). Este acto fue tanto una ayuda para Moisés como una disciplina
para su desobediencia. Por un lado, Aaron fue un estímulo para Moisés, pero por otro,
demostró ser una fuente de frustración como mediador (p. Ej., Cap. 32).

"El profeta tenía un trabajo: representar con precisión el mensaje de quien lo

envió. Moisés sería como Dios para Aarón porque él le diría qué decir, así como
Dios le diría a Moisés qué decir". [122]

"La boca de Moisés bien puede ser pesada y torpe, lenta y vacilante en el habla.
No importaría si fuera completamente tonta, y la boca de Aarón también. Yahvé
estará allí, y Yahvé se hará cargo del mensaje y los mensajeros. El personal en
manos de Moisés y Aarón es un símbolo de esta poderosa Presencia ". [123]

A medida que pasaba el tiempo, Moisés se volvió más confiado y comunicativo, y tomó
cada vez más su lugar apropiado como líder de Israel.

"Cristo envió a sus discípulos dos y dos, y algunas de las parejas eran
hermanos". [124]

4:18 El pesimismo de Moisés sobre el bienestar de los israelitas se manifiesta en su solicitud de que
"Jetro" (el "Reuel" de 2:18; cf. 3: 1) lo deje regresar a Egipto. Aparentemente, Moisés
concluyó, incluso después de su experiencia en la zarza ardiente, que no había
esperanza para los israelitas ("déjenme ir, para que pueda regresar ... y ver si todavía
están vivos").

Esta sección nos permite obtener una gran comprensión de los sentimientos de Moisés sobre las
promesas de Dios a sus antepasados y sobre su propia vida. Moisés se había desilusionado
completamente. Se consideraba a sí mismo como un fracaso, los objetos de su ministerio como sin
esperanza, y Dios como infiel, indiferente e incapaz de liberar a su pueblo. Había aprendido su
propia incapacidad para liberar a Israel, pero aún no creía en la capacidad de Dios para hacerlo.
Incluso la revelación milagrosa de Dios en la zarza ardiente, y los milagros que Dios permitió a
Moisés realizar, no lo convencieron del propósito y el poder de Dios.

Una revelación sobrenatural, incluso una que involucra milagros, generalmente no cambia las
convicciones que una persona ha acumulado durante años de experiencia. No solo necesitamos
creer en nuestra propia incapacidad para producir un cambio sobrenatural, como lo hizo Moisés,
sino que también debemos creer en la capacidad de Dios para producirlo. Moisés aún no había
aprendido la segunda lección, que Dios procedió a enseñarle.

7. El regreso de Moisés a Egipto 4: 19-31

4: 19-23 Moisés no regresó de inmediato a Egipto, cuando regresó a Madián después de su

encuentro con Dios en Horeb, y solicitó el permiso y la bendición de Jetro para
( 19) Di l h bló d
[Link] t M diá l ió d 25/185
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regresar (v. 19). Dios le habló de nuevo, esta vez en Madián, y lo envió de regreso a
Egipto, asegurándole a su siervo que todos los que "[estaban] buscando" su "vida"
antes estaban "muertos". Compare el estancamiento de Abram en Harán, hasta que
Dios nuevamente lo instó a continuar hacia la desconocida Tierra Prometida (Gn. 11:
31-12: 4).

El versículo 20 describe lo que Moisés hizo después de la revelación completa de Dios

a él, en Madián, que continúa en los versículos 21-23. En orden cronológico, el versículo
20 sigue al versículo 23.

Dios aquí le estaba dando a Moisés una vista previa de todo lo que sucedería en sus
tratos con Faraón (vv. 21-23). Cuando Dios dijo que "endurecería el corazón [del
faraón]" (v. 21), no estaba diciendo que el faraón no podría elegir si liberaría a los
israelitas. Dios hizo que el corazón de Faraón se volviera cada vez más duro a
medida que el rey elegía repetidamente desobedecer la voluntad de Dios (cf. Lev. 26:
23-24).

"El endurecimiento de Faraón se atribuye a Dios, no solo en los pasajes recién

citados [14: 4, 17; 7: 3; y 10: 1], sino también en 9:12; 10:20, 27; 11:10 ; 14: 8;
es decir, diez veces en total; y eso no solo como lo predijo Jehová, sino que fue
causado y efectuado por Él. En los últimos cinco pasajes se afirma
invariablemente que 'Jehová endureció ... el corazón de Faraón'. Pero también
se afirma con la misma frecuencia, es decir, diez veces, que Faraón endureció
su propio corazón, o lo hizo pesado o firme; por ejemplo, en 7:13, 22; 8:15; 9:35;
... 7:14; ... 9: 7; ... 8:11, 28; 9:34; ... 13:15 ...

y un abuso continuo y cada vez mayor de esa libertad de la voluntad que es

innata en el hombre, y que implica la posibilidad de una resistencia obstinada a
la palabra y el castigo de Dios incluso hasta la muerte. ...

"... Dios no solo permite que un hombre se endurezca a sí mismo; también

produce obstinación y suspende esta frase sobre el impenitente. ¡No como si
Dios se complaciera en la muerte del impío! No; Dios desea que el impío se
arrepienta de su maldad camino y vida (Ezequiel 33:11); y lo desea con todo
fervor, porque 'Él hará que todos los hombres sean salvos y vengan al
conocimiento de la verdad' (1 Tim. 2: 4; cf. 2 Pet 3: 9) .Como Dios hace que su
sol terrenal se levante sobre el mal y el bien, y envía lluvia sobre los justos y los
injustos (Mateo 5:45), así Él hace que su sol de gracia brille sobre todos los
pecadores. , para guiarlos a la vida y la salvación.

"'El sol, por la fuerza de su calor, humedece la cera y seca la

arcilla, suaviza la una y endurece la otra; y como esto produce
efectos opuestos por el mismo poder, entonces, a través del
sufrimiento de Dios, que llega a todos, algunos reciben el bien y
otros el mal, algunos se ablandan y otros se endurecen
'(Theodoret).

"Es la maldición del pecado, que hace al corazón duro más duro y menos
susceptible a las manifestaciones de gracia del amor divino, la paciencia y el
sufrimiento. De esta doble manera, Dios produce dureza, no solo permisiva
sino efectiva ; es decir, no solo dando tiempo y espacio para la manifestación
de la oposición humana, incluso hasta los límites máximos de la libertad de las
criaturas sino aún más por esas continuas manifestaciones de su voluntad que
[Link] 26/185
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criaturas, sino aún más por esas continuas manifestaciones de su voluntad que
llevan al corazón duro a una obstinación tan absoluta que ya no es capaz de
regresar , y así entregar al pecador endurecido al juicio de condenación. Esto es
lo que encontramos en el caso de Faraón ". [125]

Ver Romanos 1: 24-32 para la expresión del Nuevo Testamento de esta verdad.
Aunque el endurecimiento de Dios del corazón de Faraón fue solo el complemento del
endurecimiento de su propio corazón, Dios reveló solo la acción anterior en el versículo
21. El propósito de Dios en esta revelación era preparar a Moisés para la oposición
que enfrentaría. También tenía la intención de fortalecer la fe de Moisés, obviando
cualquier pregunta que pudiera surgir en su mente, con respecto a la omnisciencia de
Dios , a medida que se intensificaba su conflicto con el Faraón. [126]

"Los egipcios creían que cuando una persona moría, su corazón era pesado en
la sala del juicio. Si el corazón de uno estaba 'cargado' de pecado, esa persona
era juzgada. Se colocaba un escarabajo de piedra sobre el corazón de la
persona fallecida para suprimir su naturalidad. tendencia a confesar el pecado
que se sometería a juicio. Este "endurecimiento del corazón" por el escarabajo
resultaría en la salvación del difunto.

"Sin embargo, Dios revirtió este proceso en el caso de Faraón. En lugar de que
su corazón fuera reprimido para que callara sobre su pecado y así liberado, su
corazón se endureció y confesó su pecado (Ex. 9:27, 34; 10:16 -17), y su
corazón pecaminosamente pesado resultó en juicio. Porque el "endurecimiento
del corazón" de los egipcios resultó en silencio (ausencia de confesión de
pecado) y por lo tanto salvación. Pero el endurecimiento de Dios del corazón de
Faraón resultó en el reconocimiento del pecado y en el juicio ". [127]

La verdadera pregunta que plantea el trato de Dios con el Faraón es: "¿Tiene el
hombre libre albedrío?" El hombre tiene libertad limitada , no libertad absoluta.
Tenemos muchos ejemplos de este hecho en relaciones análogas: un niño tiene
libertad limitada bajo sus padres. Un adulto tiene libertad limitada bajo su gobierno
humano. Del mismo modo, los individuos tienen libertad limitada bajo el gobierno
divino. Dios es soberano, pero somos responsables de las decisiones que Dios nos
permite tomar (cf. Juan 1:12; 3:16, 36; 5:24; 6:47; 20:31; Rom. 9: 14-21; Jer.18: 1-6).
[128]

"Childs sugiere que la cuestión de la causalidad en el endurecimiento del

corazón es una vía secundaria; que aquellos críticos, por ejemplo, que han visto
aquí una dimensión teológica de predestinación y libre albedrío, se han
equivocado. Yo diría que no, que tienen razón (al menos en principio) para
detectar una dimensión tal, pero se equivoca al ver la cuestión de la
determinación divina en los asuntos humanos que surgen solamente en
conexión con el corazón del faraón endurecimiento. para el conjuntoLa historia
puede verse en estos términos: Moisés y el pueblo, así como Faraón, existen y
actúan dentro de un marco de "causalidad" divina. También con ellos surge la
pregunta: ¿son agentes independientes? ¿Están manipulados por Dios?
(¿Tienen libre albedrío? ¿Están 'predestinados'?) La historia trata sobre la
libertad; pero la libertad implica variedades de servidumbre.

"Por lo tanto, la observación de Isbell se repite: la historia trata sobre todo de

maestros, especialmente de Dios. Nadie en la historia escapa por completo del
control de Dios o de sus repercusiones, ya sea directa o indirectamente.
[Link] 27/185
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Moisés, que se sienta alejado en Midian, se ve obligado por Yahweh a entrar la
servidumbre directa, pero no obstante puede desarrollar una medida de
libertad. Faraón (Egipto) exalta su propio dominio y es arrojado a una
servidumbre total y mortal. El pueblo de Egipto e Israel es golpeado de esta
manera y de otra en diversos roles indirectos de servidumbre. ...

"Dios mismo se representa como arriesgando la inseguridad, porque ese es el

precio de permitir a sus siervos una dimensión de libertad. Una historia de
éxodo que no vio murmurar, ni rebelión (o potencial de rebelión) por parte de
Moisés y de Israel, sería un hada. cuento, una pieza de suave romance. Pero
hablar de Dios e "inseguridad" al mismo tiempo es también ver que el don de la
"libertad" humana (para algunos, si no para otros) en sí mismo crea presiones
externas sobre Dios, lo que a su vez circunscriba su propia acción. Egipto /
Faraón debe ser un ejemplo de, espectacularmente, para que Israel, el mundo
entero, pueda libremente llega a reconocer que Yahweh es de hecho maestro,
uno que recuerda sus obligaciones y uno que exige 'servicio' (¡trabajo!). En
resumen, en sus relaciones con la humanidad, la libertad de Dios está
circunscrita por la humanidad al igual que la libertad de la humanidad está
circunscrita por Dios " [129].

Los versículos 22-23 resumen los mensajes futuros de Moisés al faraón en varias
ocasiones diferentes.

Israel era el hijo "primogénito" de Dios, en el sentido de que "él" era la nación, entre
todas las demás, en la que Dios había elegido colocar su bendición especial. Israel fue
el primero en rango y preeminencia, en virtud de la elección soberana de Dios de
bendecir la simiente de Abraham.

La esencia del conflicto entre Faraón y Yahvé fue el tema de la soberanía. La soberanía
se refiere al poder y la autoridad supremos. Con respecto a Dios, se refiere al hecho
de que Él tiene poder y autoridad supremos, más que cualquier otra entidad. La
soberanía no especifica cómo se ejerce el poder y la autoridad supremos.
Específicamente, no significa que Dios ejerza Su soberanía controlando directamente
todo lo que sucede. Las Escrituras revelan que no es así como ejerce su soberanía.
Por el contrario, permite a las personas cierta libertad, pero mantiene el poder y la
autoridad suprema.

¿Eran soberanos los dioses de Egipto o el Dios de Israel ? Este tema se destaca
claramente en los siguientes versículos.

"El estado egipcio no era una alternativa hecha por el hombre a otras formas de
organización política [desde el punto de vista egipcio]. Fue dado por Dios,
establecido cuando se creó el mundo; y continuó formando parte del orden
universal. En la persona de Faraón, un ser sobrehumano se había hecho cargo
de los asuntos del hombre ... El monarca era tan viejo como el mundo, ya que el
creador había asumido el cargo real el día de la creación. Faraón era su
descendiente y su sucesor. " [130]

Faraón no soltaría al metafórico "hijo" de Yahweh , Israel ("usted [Faraón] se ha negado

a dejarlo ir"). Por lo tanto, Yahweh tomaría (sometería) al hijo metafórico de Faraón , es
decir, los egipcios como pueblo, e incluso destruiría a su hijo físico , demostrando así
su soberanía.
[Link] 28/185
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4: 24-26 Esta breve cuenta plantea varias preguntas.

Evidentemente, Dios afligió a Moisés ("trató de matarlo"; tal vez lo puso muy enfermo)
porque no había sido obediente a él; Moisés no había circuncidado al menos a uno de
sus dos hijos (18: 3-4).

"Lo más probable es que Moisés haya mantenido incircunciso a uno de sus
hijos para complacer a su familia madianita. (Los madianitas practicaban la
circuncisión con un novio justo antes de su matrimonio en lugar de circuncidar a
los niños varones). ... Muchos de los pueblos vecinos de Israel practicaban la
circuncisión, pero ninguno excepto Israel circuncidó a los infantes ". [131]

Los egipcios practicaban la circuncisión parcial en adultos. [132] La sentencia de Dios

por este pecado de omisión (un israelita que no hizo circuncidar a su hijo) fue la muerte
("cortado de su pueblo", véase Génesis 17:14). Dios estaba listo para llevar a cabo
esta oración sobre Moisés por su fracaso (véase 1 Juan 5:16). Al hacer esto, Dios
estaba haciendo que Moisés enfrentara su propia obediencia incompleta, lo que
reflejaba su falta de fe en Dios. Dios afligió a Moisés, pero si lo hizo de manera natural
o sobrenatural no está claro y no es importante. En este incidente, Dios estaba
llevando a Moisés al lugar (espiritual) al que trajo a Jacob, cuando luchó con él en el
Jabbok (Génesis 32). Lo estaba haciendo reconocer su soberanía. [133]

Zipporah realizó la operación ante la insistencia de su esposo. Es obvio que ella no lo

aprobó. La mayoría de los estudiosos creen que Zipporah "cortó el prepucio de su hijo
y lo arrojó a los pies de Moisés". Una escritora creía que ella tocaba los genitales de
Moisés con el prepucio de su hijo. [134] Otro argumentó que ella lo arrojó a los pies del
Cristo preencarnado. [135] Quizás debido a la resistencia de Séfora a hacer la voluntad
de Dios, Moisés la envió a ella y a sus hijos a su padre en este momento. O la
circuncisión puede haber dejado al niño con tanto dolor que no pudo continuar el viaje a
Egipto. [136] Moisés pudo haberla enviado de regreso durante o antes de las plagas,
cuando su vida podría haber estado en peligro por los egipcios. No tenemos
constancia de cuándo exactamente Moisés envió a su esposa e hijos de regreso a
Madián, pero leemos de ellos reuniéndose con Moisés más tarde en el Sinaí (18: 2).

La figura del "novio de sangre" (v. 26) evidentemente significa lo siguiente:

Aparentemente Zipporah consideró su acto de circuncidar a su hijo como el factor que
quitó la mano de juicio de Dios de Moisés y lo devolvió a la vida y a ella nuevamente.
Era como si Dios le hubiera dado a Moisés una segunda oportunidad, y él había
comenzado la vida nuevamente como su esposo, como un novio (cf. Jonás). [137] Ella
había aceptado la autoridad y las demandas de Yahweh, y ahora estaba viendo a
Moisés a la luz de la comisión de Dios. Por lo tanto, abandonó su reclamo sobre
Moisés y lo puso a disposición (dedicado o consagrado) al servicio de Yahweh. [138]
"Eres un novio de sangre para mí", puede haber sido una antigua fórmula de relación
matrimonial que recordaba la circuncisión como un rito prematrimonial.

"Moisés ha sido elegido y comisionado por Dios, pero se ha mostrado lejos de

entusiasmarse por confrontar al Faraón y amenazarlo con la muerte de su hijo.
YHWH comienza a mostrarle a Moisés que aunque está a salvo de otros
hombres (Ex. Iv 19 ) se enfrenta a un peligro mucho mayor para su vida en la ira
del Dios a quien es tan reacio a servir (iv 14). Al igual que Jacob antes que él,
Moisés debe sufrir una lucha nocturna con su misterioso Dios antes de
convertirse en un instrumento digno de YHWH y puede disfrutar de una relación
[Link] 29/185
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completamente satisfactoria con su hermano. En todo esto, Moisés, como

Jacob, no es solo una persona histórica, sino también un paradigma. El pueblo
israelita, la gente con quien YHWH se ha encontrado y con quien matará
pestilencia y espada si no salen al desierto para servirle (v. 3),Debe reflexionar
sobre esta historia con miedo y temblor.

Jethro (de ahí las palabras a Moisés 'Eres mi yerno en virtud de la sangre, la
sangre de la circuncisión'), para llevar a cabo el rito, mostrándose así como un
miembro digno de la clase de élite tipificada por Rahab el cananeo ramera y
Ruth la moabita: la mujer extranjera que avergüenza a los israelitas y se gana el
derecho a ser detenida como modelo de imitación. ¿Por qué toca ella a
Moisés?raglayim ["pies"] con el prepucio cortado? Aunque, como he
argumentado, se debe pensar que Moisés ya está circuncidado, esta acción de
su esposa, según he sugerido, se debe interpretar como un acto simbólico de
recircisión: Moisés como representante del pueblo en su conjunto es preparado
simbólicamente para la inminente celebración de la Pascua. La vocación del
israelita es una cuestión de alto momento. La renuencia a servir a YHWH de
todo corazón tiene que romperse en una terrible lucha solitaria en la oscuridad,
e incluso entonces, antes de poder encontrarnos con YHWH, debe haber un
doble derramamiento de sangre, la sangre de la circuncisión y la del cordero de
Pascua. Además, el orgullo del hombre israelita en su alta vocación debe ser
calificado,[140]

Estos pocos versículos subrayan un principio muy importante: normalmente, antes de

que Dios use a una persona públicamente, primero debe ser obediente a Dios en casa
(cf. 1 Tim. 3: 4-5).

"Esta historia de Moisés muestra que Dios preferiría que muriéramos antes que
emprender su obra con corazones no consagrados y voluntades sin rendición".
[141]

4: 27-31 Aarón aparentemente estaba en Egipto cuando Dios le dijo que "fuera a encontrarse con
Moisés en el desierto", y posteriormente lo dirigió a Horeb (v. 27). Aparentemente,
Moisés se dirigía de Madián a Egipto cuando Aaron lo conoció. Compare la reunión de
Jacob y Esaú (Génesis 33).

Los israelitas "creyeron" lo que Moisés y Aarón les dijeron, y lo que confirmaron sus
milagros. Creían que el "Dios de sus padres" se le había aparecido a Moisés y lo había
enviado para sacarlos de Egipto y llevarlos a la Tierra Prometida (v. 31; cf. 3: 6—4: 9).

La relación de fe y adoración es clara en el versículo 31: "la gente creía ... se inclinaban
y adoraban". La adoración es una expresión de fe.

B. L D . 5—11

Dios permitió el conflicto entre Moisés y Faraón al menos por cinco razones:

1. En este conflicto, Dios mostró su poder y soberanía superiores sobre Faraón y los dioses de
Egipto.

2. Dios fortaleció la fe de su pueblo, para que confiaran en él y lo obedecieran, y de ese modo

realizaran todos sus propósitos de gracia para ellos como nación.

3 Dios también usó estos eventos para aumentar la anticipación y el aprecio por la redención que Él30/185
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3. Dios también usó estos eventos para aumentar la anticipación y el aprecio por la redención que Él
proveería. Los israelitas siempre considerarían el Éxodo como la mayor demostración del
amor de Dios en el trabajo por ellos.

4. Estos conflictos muestran cómo funciona la soberanía divina con la libertad humana. Dios
ejerce su soberanía al permitir a las personas una medida de libertad para tomar decisiones,
por lo cual los responsabiliza.

5. También aclaran cómo Dios entrega a las personas a las consecuencias de los pecados que
insisten en perseguir, como castigo por sus pecados.

"Es imposible encontrar una ilustración más exacta de la verdad de Rom. I. Que la presentada
en esta historia del conflicto de Faraón con Jehová". [142]

1. La respuesta del faraón a la solicitud inicial de Moisés y Aarón 5: 1—6: 1

5: 1-9 En la primera audiencia de Moisés y Aarón con el Faraón, simplemente presentaron el

mandato de Dios ("Deja ir a mi pueblo ...", v. 1). [143] Todavía no hicieron milagros, pero
solo pidieron permiso para salir de Egipto temporalmente.

Según la ley egipcia, los israelitas podrían haber adorado solo a los dioses de Egipto
mientras estaban en la tierra, pero tuvieron que abandonar Egipto para adorar a un
dios no egipcio. La solicitud de Moisés fue una solicitud para ejercer un derecho
humano básico, a saber, la libertad de culto.

"Éxodo 5: 1-5 introduce otro aspecto del trabajo en Egipto: reclamos por tiempo
libre en el trabajo, y específicamente para el culto o las fiestas religiosas. Sobre
este tema, los antecedentes útiles provienen de los registros extensos,
fragmentarios y a menudo muy detallados que se mantienen para las
actividades de los obreros reales (que vivían en la aldea de Deir el-Medina), que
cortaron las tumbas reales en los valles de los reyes y reinas en el oeste de
Tebas, c. 1530-1100 a. C.

"Se guardaron notas diarias para la asistencia de los hombres al trabajo o de

sus ausencias. A veces se dan razones para la ausencia ... ... Toda la fuerza
laboral podría estar fuera por hasta 8 o 14 días, especialmente si hay
interrupciones, feriados oficiales y 'fines de semana' se unieron. En el antiguo
Egipto —como en otros lugares— los principales festivales nacionales
(generalmente fiestas principales de dioses principales) también eran días
festivos. Luego, cada ciudad principal tenía sus propias fiestas en las fiestas
principales de los principales dioses locales. Además de todo esto , se puede
ver a los obreros reales en Deir el-Medina reclamando tiempo libre por todo tipo
de razones, incluida la "ofrenda a su dios", (apagado) para su fiesta "; incluso"
preparación para su fiesta "o para una deidad específica No solo individuos
sino grupos de hombres juntos podrían tener tiempo libre para tales
observancias.Y una fiesta a gran escala podría durar varios días.

"Lo que era verdad en Tebas o Memphis se aplicaría igualmente en Pi-

Ramesse (Raamses). Entonces, cuando Moisés solicitó tiempo libre de Faraón,
para que los hebreos salieran y celebraran una fiesta para el Señor Dios, tal vez
no sea demasiado sorprendente que la reacción del faraón fue casi '¡no otra
fiesta!' " [144]

Faraón no solo era "el rey de Egipto" sino que los egipcios lo consideraban una31/185
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Faraón no solo era "el rey de Egipto", sino que los egipcios lo consideraban una
persona divina; fue adorado como "un dios" (v. 2). [145] En consecuencia, cuando
Moisés y Aarón le pidieron a Faraón que accediera al mandato de Yahvé, Faraón vio
esta solicitud como una amenaza a su soberanía. Él sabía (es decir, debido respeto a)
los dioses de Egipto, pero él "no sabe" (respetar) Señor, el Dios de sus esclavos
extranjeros. Si Yahweh se había identificado con estos esclavos, y si ya no los había
entregado, ¿por qué debería Faraón temerle y obedecerle?

"No requería audacia ordinaria confrontar al representante de una larga línea de

reyes a quienes se les había enseñado a considerarse a sí mismos como
representantes e iguales de los dioses. Estaban acostumbrados a recibir títulos
y honores divinos, y a actuar como déspotas irresponsables. Sus la voluntad era
indiscutible, y todo el mundo parecía existir por ninguna otra razón que [para]
ministrar a su estado ". [146]

"Estas palabras [" ¿Quién es el ORDEN para que obedezca Su voz y deje ir a
Israel? No sé el L ORD ... "] forma la motivación para los eventos que siguen,
eventos diseñados para demostrar quién es el Señor.

"Así, cuando comienzan las narraciones de la peste, el propósito de las plagas

se establece claramente: 'para que los egipcios sepan que yo soy el L ORD ' (7:
5). A lo largo de las narraciones de la peste vemos a los egipcios aprendiendo
precisamente esta lección ( 8:19; 9:20, 27; 10: 7). A medida que avanzan las
narraciones, también surge el propósito más amplio: las plagas que Dios había
enviado contra los egipcios debían ser contadas a su hijo y al hijo de su hijo ...
para que tal vez sepas que soy el L ORD ". [147]

"El capítulo lo aclara: cuando el pueblo de Dios intenta dedicar todo su servicio y
lealtad a Dios, se encuentra con la oposición del mundo". [148]

En su segunda apelación al Faraón, Moisés y Aarón usaron términos más suaves (v. 3).
Se presentaron no como embajadores de Yahweh sino como representantes de sus
hermanos. No mencionaron el nombre "Yahweh", que era desconocido para Faraón, o
"Israel", que le habría parecido arrogante. No ordenaron pero solicitaron ("Por favor
..."). Además, dieron razones para su pedido: su Dios se les había aparecido ("se
reunió con nosotros"), y temieron su ira si lo desobedecían ("Caerá sobre nosotros con
pestilencia o con espada").

"Moisés ... apeló a él [Faraón] casi precisamente porque, siglos después, Pablo
se dirigió a la asamblea en Mars Hill ... [cf. Hechos 17: 22-23]". [149]

Los egipcios consideraban los sacrificios que ofrecerían los israelitas como
inaceptables, ya que casi todas las formas de vida eran sagradas en Egipto. Creían
que sus dioses se manifestaban a través de vacas, cabras y muchos otros animales.

"Los egipcios consideraban sagrado el león, el buey, el carnero, el lobo, el

perro, el gato, el ibis, el buitre, el halcón, el hipopótamo, el cocodrilo, la cobra, el
delfín, diferentes variedades de peces, árboles y animales pequeños, como la
rana, el escarabajo, la langosta y otros insectos. Además de estos, había dioses
antropomórficos; es decir, hombres en la flor de la vida como Annen, Atum u
Osiris ". [150]

"¿De dónde sacó Moisés la idea de que debían celebrar una fiesta de
i h
[Link]
ifi i ? Di l h bí di h l ií 32/185
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peregrinos y hacer sacrificios? Dios solo había dicho que lo servirían en esa
montaña. En el Antiguo Testamento, las fiestas de peregrinos al santuario tres
veces al año incorporaron las ideas de servir a los L ORD y guardar los
comandos. Así que las palabras aquí simplemente usan la idea más general de
aparecer ante su Dios. Y se irían al desierto porque todavía no había patria. Solo
allí podrían ser libres ". [151]

La respuesta del faraón a la segunda apelación de Moisés y Aarón fue aún más dura
que su respuesta a su primer mandato (v. 5; cf. v. 1). Su enfoque agresivo pudo haber
sido lo que Dios usó inicialmente para hacer que Faraón endureciera su corazón.

5: 10-21 "Rastrojo" era la parte del tallo de maíz o grano que permanecía en pie después de que las
manos de campo habían cosechado un cultivo (v. 12). A partir de entonces, los
israelitas cortaron el rastrojo y lo mezclaron con la arcilla para fortalecer sus ladrillos,
porque ya no se les proporcionó "paja" para este propósito.

"En 2:23 el clamor del pueblo subió ante Dios. Por el contrario, aquí en 5:15 el
clamor del pueblo está ante el Faraón. Es como si el autor quisiera mostrar que
el Faraón estaba en el camino de Dios y así proporciona otra motivación para
las plagas que siguen ". [152]

"Este Faraón, tan irracional con los hombres y tan tacaño con la paja, está a
punto de ser presentado ante Yahvé como un hombre de paja". [153]

"Los reflujos más bajos van antes que las mareas más altas; y las mañanas muy
nubladas comúnmente presentan los días más justos, Deut. Xxii. 36." [154]

Los israelitas ahora se volvieron contra Moisés, así como los israelitas en los días de
Jesús se volvieron contra su Salvador.

"El Señor Dios sacó una vid de Egipto, pero durante los cuatrocientos años de
su estancia allí, sin lugar a dudas, se había vuelto degeneradamente inveterada
y salvaje". [155]

5: 22—6: 1 La oración de investigación y queja de Moisés revela la inmadurez de su fe en este

momento ("¿Por qué has hecho daño a este pueblo? ¿Por qué me enviaste alguna
vez? ... ¿Por qué no has entregado a tu pueblo en ¿todos?"). Él también necesitaba las
demostraciones del poder de Dios que siguieron.

"Al permitirnos escuchar la oración de Moisés a Dios, el autor descubre el punto

de vista de Moisés sobre su llamado. Fue la obra de Dios, y Moisés fue enviado
por Dios para hacerlo". [156]

Esta sección culmina con el aparente fracaso del plan de Yahweh para rescatar a Israel. Este
escenario desesperado proporciona el telón de fondo pesimista y las sombrías circunstancias para
las demostraciones sobrenaturales del poder de Yahweh que siguen.

"La extremidad del hombre es la oportunidad de Dios de ayudar y salvar". [157]

2. El equipo de Moisés y Aarón como mensajeros de Dios 6: 2—7: 7

El escritor dio las credenciales de Dios y sus representantes, Moisés y Aarón, en estos versículos.

6: 2-9 Dios le explicó a Moisés que en verdad liberaría a Israel de Egipto, a pesar del desánimo que
[Link] 33/185
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Moisés había encontrado hasta ahora. Dios procedió a recordarle a Moisés sus
promesas a los patriarcas y a revelar más de sí mismo al exponer otro de sus nombres:

"Durante el período patriarcal, el nombre característico de Dios era 'Dios

Todopoderoso' (6: 3; véase, por ejemplo, Génesis 17: 1), la traducción habitual
del hebreo El Shaddai , que probablemente literalmente significa 'Dios, la
montaña Uno.' Esa frase podría referirse a las montañas como el hogar
simbólico de Dios (ver Sal. 121: 1), pero es más probable que enfatice Su
poder y poder invencibles ...

"Pero durante el período mosaico, el nombre característico de Dios era 'L ORD ',
cuyo significado se reveló por primera vez al propio Moisés (Éxodo 3: 13-15).
Éxodo 6: 3 no dice que los patriarcas ignoraban por completo el nombre de
Yahweh ". [158]

Las ocurrencias de "El Shaddai" en Génesis están en 17: 1; 28: 3; 35:11; 43:14; 48: 3;
y parcialmente en 49: 3. El nombre aparece 30 veces en Job. "Shaddai" puede
provenir del hebreo sd ("pecho"), o del tug Ugarítico ("montaña"). En el primer caso,
significaría "Dios el Nourisher", y en el segundo "Dios de la montaña". [159]

"Así, aunque el nombre YHWH existía mucho antes de la época de Moisés, el

significado de ese nombre no se reveló hasta la época de Moisés". [160]

"Yahweh" revela a Dios como "el Ser absoluto que trabaja con libertad ilimitada en el
cumplimiento de Sus promesas". [161] Enfatiza el poder de Dios en el trabajo para su
pueblo, ya que estaba a punto de demostrarlo.

"Cualquiera sea la situación o la necesidad (en particular, la redención de

Egipto, pero también las necesidades futuras), Dios 'se convertirá' en la
solución a esa necesidad". [162]

Moisés estaba teniendo un día terrible; las cosas iban de mal en peor, pero L ORD le
recordó a Moisés cinco veces que se mantuviera enfocado en quién era Él (vv. 2, 6, 7,
8, 29).

"Una y otra vez, marcó su mensaje a Moisés diciendo: 'Mira, Moisés, tus ojos
están en el lugar equivocado (otra vez). Vuelve a mirarnos (otra vez). Recuerda
quién soy (otra vez)'.

"Hasta que tus ojos estén fijos en el Señor, no podrás soportar esos días que
van de mal en peor". [163]

El ORD le recordó a Moisés cinco veces que Él era "yo soy", y le dijo ocho veces "lo
haré" (vv. 1, 6 [3 veces], 7 [dos veces] y 8 [dos veces]. En esta revelación , Dios
prometió hacer tres cosas por Israel:

1. Él libraría a los israelitas de su esclavitud egipcia (v. 6). Moisés comunicó esto en
una expresión triple, sugiriendo la integridad de la liberación: "Te sacaré de las
cargas de los egipcios ... Te libraré de su esclavitud ... Te redimiré con un brazo
extendido y con grandes juicios. "

2. Adoptaría a Israel como su nación ("Te tomaré por mi pueblo, y seré tu Dios", v. 7).
Esto tuvo lugar en el Sinaí (19: 5).
[Link] 34/185
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3. Traería a Israel a la Tierra Prometida ("Te traeré a la tierra ... y te la daré por
posesión", v. 8).

Note la repetición de la frase "lo haré" siete veces en estos versículos, enfatizando el
hecho de que Dios ciertamente haría estas cosas por Israel. Los judíos consideraban
"siete" como el número simbólico del pacto. [164] Toda la revelación ocurre dentro de los
enunciados de "Yo soy el ORD " (vv. 2, 8), que lo formalizan y enfatizan aún más la
certeza de estas promesas.

"Por lo tanto, este pasaje allana el camino para la transición del simple pacto
con Abraham al nuevo y complejo pacto (mosaico) con la gente en general". [165]

"Esta pequeña sección de la narración también esboza el argumento de todo el

Pentateuco. Dios hizo un pacto con los patriarcas para darles la tierra de
Canaán (Ex. 6: 4). Recordó su pacto cuando escuchó el grito de los israelitas en
La esclavitud egipcia (v. 5). Ahora va a liberar a Israel de su esclavitud y se los
llevará a sí mismo como pueblo y será su Dios (v. 6). También los traerá a la
tierra que juró darles. sus padres (v. 8). La suerte está echada para el resto de
los eventos narrados en el Pentateuco ". [166]

6: 10-13 Moisés continuó alegando falta de habilidad persuasiva en el habla ("No tengo habilidades
para hablar", v. 12; cf. v. 30). Fracasó en comprender el significado completo de lo que
Dios le acababa de revelar. Los discípulos de Jesús, y nosotros, tuvimos y tenemos el
mismo problema. Era Dios , no Moisés, quien sacaría al pueblo de Egipto.

"Siete objeciones distintas fueron planteadas por Moisés como razones por las
cuales no debería emprender la ardua tarea a la que fue llamado. Han sido así
personificadas [ sic ]: Falta de aptitud, '¿quién soy yo, que debo ir?' (iii. 11); falta
de palabras, '¿qué debo decir?' (iii. 13); falta de autoridad, 'no me creerán' (iv.
1); falta de poder de expresión, 'No soy elocuente' (iv. 10); falta de adaptación
especial, 'Enviar por quién Enviarás '(iv. 13); falta de éxito en su primer intento,'
tampoco entregaste a tu pueblo '(v. 23); falta de aceptación,' los hijos de Israel
no me han escuchado '( vi. 12) ". [167]

MOSES’ FAMIL Y TREE (EXOD. 6:14-27)

Reuben Sim eon Lev i Judah

Gershon Kohath Marari

Libni Shim ei Am ram Izhar Hebron Uzziel Mahli Mushi

Aaron Moses Korah Nephez Zichri Michael Elzaphan Sithri

Nadab Abihu Eleazar Itham ar Assir Elkanah Abiasath

Phinehas

6: 14-27 La genealogía selectiva (cf. Números 3: 27-28) de Moisés y Aarón, en estos versículos,
acredita a estos hombres como mensajeros (profetas) divinamente designados para
los israelitas. El padre de Moisés, Amram, se casó con la hermana de su padre,
Jochebed ("Dios es tu gloria") Ella debe haber sido una mujer notable [168]
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Jochebed ( Dios es tu gloria ). Ella debe haber sido una mujer notable. [168]

6: 28-30 Estos versículos esencialmente repiten 6: 10-12. Enfatizan que fue el L ORD quien envió a
Moisés al Faraón ("Yo soy el L ORD , habla con el Faraón todo lo que te hablo"), y
repiten la excusa de Moisés para no ir ("No estoy calificado en habla.).

7: 1-7 Moisés fue "como Dios" para Faraón, en el sentido de que era la persona que reveló la
voluntad de Dios y soberanamente le dio órdenes a Faraón (v. 1). Faraón debía ser el
ejecutor de esa voluntad. Aarón sería el "profeta" de Moisés cuando se interpuso entre
Moisés y Faraón, y comunicó la voluntad de Moisés y de Dios al rey. El versículo 1 nos
ayuda a identificar el significado esencial de la palabra hebrea nabhi ("profeta"; cf. 4:
10-16; Deut. 18: 15-22; Isa. 6: 9; Jer. 1: 7; Ezequiel 2: 3-4; Amós 7: 12-16). Esta
palabra aparece casi 300 veces en el Antiguo Testamento, y "en su significado más
completo significa 'hablar fervientemente por Dios'" [169].

"La médula de la profecía hebrea no es la predicción o la reforma social, sino la

declaración de la voluntad divina". [170]

Los versículos 1 y 2 repiten 4: 10-17. La repetición es una característica de la prosa

hebrea que muestra énfasis. Dios se refirió a los milagros que Moisés haría como
"signos" (es decir, milagros con significado especial) y "maravillas" (milagros que
producen asombro o asombro en quienes los presenciaron, v. 3). [171] El texto
generalmente los llama "plagas", pero claramente también eran "signos", milagros que
significaban la soberanía de Dios.

El propósito final de las acciones de Dios fue Su propia gloria ("Los egipcios sabrán
que yo soy el Señor "; v. 5). La gloria de Dios estaba en juego. Los egipcios
reconocerían la fidelidad y el poder soberano de Dios, al liberar a los israelitas de su
esclavitud y cumplir su santo llamado. La intención de Dios era bendecir a los egipcios
a través de Israel (Génesis 12: 3), pero Faraón lo haría imposible por su obstinada
negativa a honrar a Dios. Sin embargo, los egipcios, en el análisis final, reconocerían la
soberanía de Yahweh.

El escritor incluyó las edades de Moisés y Aarón (80 y 83 respectivamente) como parte
de la certificación formal de Dios de sus mensajeros (v. 7). [172]

"Es una característica común de las narraciones bíblicas para la edad de sus
héroes que se establezca en el momento en que algún evento trascendental les
ocurra ..." [173]

"DL Moody dijo ingeniosamente que Moisés pasó cuarenta años en la corte de
Faraón pensando que era alguien; cuarenta años en el desierto aprendiendo
que no era nadie; y cuarenta años mostrando lo que Dios puede hacer con
alguien que descubrió que no era nadie". [174]

3. La certificación de la misión divina de Moisés y Aarón 7: 8-13

Faraón solicitó que Moisés y Aarón realizaran "un milagro" para probar su autoridad divina, ya que
afirmaban que Dios los había enviado (vv. 9-10).

"Lo que llamamos las diez 'plagas' fueron en realidad juicios diseñados para autenticar a
Moisés como el mensajero de Dios y su mensaje como el mensaje de Dios. Su propósito final
era revelar la grandeza del poder y la autoridad de Dios a los egipcios (7:10 —12: 36) para
que Faraón y los egipcios se sometan a Dios " [175]
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que Faraón y los egipcios se sometan a Dios . [175]

Los judíos conservaron los nombres de los principales "magos", a pesar de que el Antiguo
Testamento no los registró. Pablo dijo que eran "Jannes" y "Jambres" (2 Tim. 3: 9). No se trataba de
artistas engañosos, sino de "hombres sabios" que evidentemente eran miembros de la casta
sacerdotal (cf. Génesis 41: 8). El poder de sus dioses demoníacos residía en sus "artes secretas" (v.
11). Pudieron hacer milagros en el poder de Satanás (1 Cor. 10:20; cf. Mateo 24:24; 2 Tes. 2: 9-10;
Apocalipsis 13: 13-14). [176] La superioridad del Dios de los israelitas se muestra claramente en la
superioridad de la serpiente de Aarón sobre la de los magos egipcios (v. 12). La vara ("bastón"),
nuevamente, representaba la autoridad real,

Hay al menos tres posibilidades con respecto a que las varillas de los magos egipcios se conviertan
en serpientes: Primero, los magos pueden haber recibido poder para crear vida de Satanás , con el
permiso de Dios. Segundo, Dios puede haberles dado este poder directamente . Tercero, sus
barras pueden haber sido en realidad serpientes rígidas que, cuando se arrojaban al suelo, eran
vistas como lo que eran: "serpientes". Los hechiceros del faraón pueden haber drogado o de alguna
manera aturdido a las serpientes para que solo parecieran barras.

Algunos intérpretes creen que la palabra hebrea tanino ("serpiente"; cf. Deut. 32:33; Sal. 91:13; Isa.
27: 1) debería traducirse "cocodrilo". [177] También se traduce "monstruo marino" (Génesis 1:21; Job
7:12; Sal. 74:13; 148: 7), "dragón" (Neh. 2:13; Isa. 51: 9) , "monstruo" (Jer. 51:34) y "chacal" (Lam. 4:
3) en la NASB. Esta no es una vista popular.

El milagro de Aarón debería haber convencido al faraón de la soberanía de Yahweh, pero eligió
endurecer su corazón con incredulidad y desobediencia. En consecuencia, Dios envió las plagas que
siguieron.

"El punto de esta breve sección es que la prueba de Yahweh de su poderosa Presencia al
Faraón y, por lo tanto, al Egipto del Faraón será de naturaleza milagrosa". [178]

4. Las primeras tres plagas 7: 14—8: 19

El Salmo 78:43 ubica la escena de las plagas en el norte de Egipto cerca de Zoan.

Las plagas fueron penales; Dios los envió a castigar a Faraón por su negativa a obedecer a Dios, y
a moverlo (persuadirlo) a obedecer a Yahvé. Involucraron eventos naturales en lugar de fenómenos
completamente desconocidos. En varias épocas del año: mosquitos, moscas, ranas, etc., eran un
problema para los egipcios. Incluso la contaminación del Nilo, la oscuridad y la muerte eran comunes
a los egipcios.

Algunos intérpretes han concluido que las plagas fueron el resultado de hechos puramente naturales
, como la conjunción de planetas. [179] Sin embargo, la evidencia de que las plagas fueron eventos
verdaderamente milagrosos (intervenciones divinas) es la siguiente: Algunas fueron calamidades
naturales que Dios intensificó sobrenaturalmente (ranas, insectos, murrain, granizo, oscuridad).
Moisés fijó el tiempo para la llegada y partida de algunos. Algunos afligieron solo a los egipcios . La
severidad de las plagas aumentó constantemente . También tenían un propósito moral (9:27; 10:16;
12:12; 14:30). [180]

"Las plagas fueron una combinación de fenómenos naturales conocidos tanto por los egipcios
como por los israelitas por igual (debido a su larga estancia en Egipto) aumentados por la
adición de factores sobrenaturales". [181]

Este fue el primero de cuatro períodos de milagros en la historia bíblica que continuó a través del
i i t i d J é L t f l
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ministerio de Josué. Los otros fueron: los milagros de Elías y Eliseo, Cristo y los apóstoles, y los dos
testigos en la Tribulación. Dios ha hecho milagros a lo largo de la historia, y todavía hace milagros
hoy. Pero estos fueron períodos en los que dio a individuos seleccionados la capacidad de hacerlos
para autenticar sus mensajes. Aquí las plagas eran señales para Faraón y los egipcios de que el
Dios de los israelitas había hablado. Dios diseñó estos milagros para enseñar a los egipcios que
Yahweh controla soberanamente las fuerzas de la naturaleza. [182] Los egipcios, sin embargo,
atribuyeron este control a sus dioses .

"Hasta ahora, el tema dominante [ sic ] ha sido preparar al libertador para el éxodo. Ahora, se
enfocará en preparar a Faraón para ello. El énfasis teológico para la exposición de toda la
serie de plagas puede ser: El Señor soberano está totalmente capaz de liberar a su pueblo de
la opresión del mundo para que puedan adorarlo y servirlo solo ". [183]

El Señor también usó las plagas para enseñar a los israelitas que Él es el único Dios verdadero y
vivo. Ezequiel 20: 1-9 nos dice que algunos de los israelitas habían comenzado a adorar a los dioses
de Egipto. El Salmo 106: 7 dice que no entendieron las maravillas de Dios en Egipto ni recordaron
Sus muchas misericordias.

Algunos escritores han ofrecido un posible calendario para las plagas, basado en las épocas del año
en que ciertos eventos mencionados en el texto habrían tenido lugar normalmente en Egipto. Por
ejemplo, los piojos y las moscas normalmente aparecían en los meses más calurosos del verano. La
cebada se formó en espigas de grano y lino brotado (9:31) en enero-febrero. Las langostas fueron un
problema a principios de la primavera. (Los judíos continuaron después del Éxodo para celebrar la
Pascua en la primavera). Este calendario sugiere que las plagas comenzaron en junio y terminaron el
siguiente abril. [184]

"Los egipcios eran casi las personas más politeístas conocidas del mundo antiguo. Incluso
hasta el día de hoy no estamos completamente seguros del número total de dioses que
adoraban. La mayoría de las listas incluyen en algún lugar del vecindario de ochenta dioses ..."
[185]

Muchos estudiantes de las plagas han notado que aparecieron en grupos de tres. Los relatos de la
primera plaga en cada conjunto (la primera, cuarta y séptima plagas) contienen una declaración de
propósito en la que Dios le explicó a Moisés su razón y objetivo para ese conjunto de plagas (cf.
7:17; 8:22; 9:14). Estas plagas también tuvieron lugar todas en la mañana, posiblemente sugiriendo
un nuevo comienzo. Dios había anunciado su propósito general para las plagas en 7: 4-5. [186] La
última plaga en cada grupo de tres se produjo en Faraón sin previo aviso, pero Moisés le anunció los
otros de antemano. El primer conjunto de tres plagas aparentemente afectó tanto a los egipcios
como a los israelitas, mientras que las otras evidentemente tocaron solo a los egipcios.

Las plagas se volvieron cada vez más destructivas para los egipcios y, por lo tanto, les dieron una
creciente apreciación de la soberanía de Yahweh. Los tres primeros causaron inconvenientes, los
segundos tres fueron más molestos, los terceros tres resultaron costosos y el último fue devastador.
La primera, segunda y cuarta plagas involucraron el río Nilo, el salvavidas de Egipto. Los magos
egipcios pudieron duplicar solo las dos primeras plagas, pero no las ocho restantes, y en la sexta
estaban incapacitadas y no podían sostenerse. Faraón le otorgó a Moisés algún permiso después
de la segunda, cuarta, sexta, séptima, octava, novena y décima plagas, lo que refleja su creciente
gravedad. Solo la última y peor plaga involucraba a un ángel enviado divinamente quien ejecutó la
voluntad de Dios; Dios logró todos los anteriores a través de Moisés y Aarón.

El agua se convirtió en sangre (la primera plaga) 7: 14-25

El primer acto poderoso de Dios sirve en la narrativa como paradigma de las nueve plagas que
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siguen. Golpear el Nilo con la vara sugirió el dominio sobre la creación y todos los dioses de la
mitología egipcia. Los egipcios vincularon a muchos de sus dioses con la fuerza vivificante del Nilo.
La décima plaga es única, ya que es parte de la narración de Éxodo en su conjunto, y es un
poderoso acto de Dios en sí mismo. [187]

Evidentemente, el Faraón tuvo sus "devociones" matutinas en la "orilla del río [sagrado] del Nilo".
Bañarse en el Nilo supuestamente empoderó a Faraón. [188] Moisés y Aarón lo encontraron allí
mientras se preparaba para honrar a los dioses del río (v. 15).

"Esa criatura que idolatramos a Dios justamente nos quita, o nos amarga. Nos convierte en un
flagelo que hacemos un competidor con él". [189]

Quizás podríamos interpretar la afirmación de que el "agua ... se convirtió en sangre" (v. 20) de la
misma manera que interpretamos la profecía de Joel de que la luna se convertirá en sangre (Joel
2:31 cf. Rev. 6:12). Moisés pudo haber querido decir que el agua parecía ser sangre. [190] Sin
embargo, algo le sucedió al agua para hacer morir a los peces . La palabra hebrea traducida
"sangre" significa sangre, por lo que es posible un significado literal. [191] Además, el pasaje en Joel
es poesía y, por lo tanto, figurativo, mientras que el pasaje aquí en Éxodo es narrativo y puede
entenderse literalmente. [192] Tenga en cuenta también que esta plaga afectó a toda el agua en
"piscinas" y "depósitos" formados por el Nilo desbordado, así como el agua del Nilo ("ríos") y sus
estuarios ("arroyos", canales; v. 19) . Los argumentos para que el Nilo no se convierta en sangre
literal siguen:

"(1) Las primeras nueve plagas forman un conjunto. Cada una de estas es un evento natural
que ocurre de manera milagrosa, en cantidad o tiempo. El cambio de las aguas en sangre no
sería un evento natural. (2) Las plagas crecerá en severidad con cada uno sucesivo, llegando
a un clímax con el décimo. Un cambio del agua a sangre real estaría fuera de sintonía con este
patrón. (3) La palabra hebrea traducida sangre puede referirse a un color rojo, como en Joel
2:31. Un milagro apropiado del tiempo natural podría ser que Dios causó lluvias torrenciales
que inundaron y contaminaron las fuentes del Nilo para crear esta plaga en el momento en que
se necesitaba. El suelo rojo y las algas harían las aguas del Nilo rojas , no aptos para beber y
deficientes en oxígeno para los peces ". [193]

Entendido en sentido figurado o literal, de cualquier manera, se produjo un verdadero milagro, como
queda claro por la descripción de los efectos que esta plaga tuvo en los egipcios y en los peces en el
Nilo. Los magos egipcios aparentemente pudieron duplicar esta maravilla, pero no pudieron
deshacer sus efectos.

"La explicación de esta aparente duplicación debe buscarse en una de dos direcciones. Una
es un truco ... La otra es el poder demoníaco". [194]

"Quizás los embaucadores del faraón pudieron colorear secretamente recipientes de agua en
un intento de duplicar la señal del Señor en el río Nilo (7:11)". [195]

"Lo máximo que se puede decir por su milagro es que es una copia de lo que Moisés y Aarón
han logrado y que en realidad empeora las cosas para su maestro y su gente". [196]

"Era apropiado que la primera de las plagas se dirigiera contra el río Nilo, la línea de vida de
Egipto y el centro de muchas de sus ideas religiosas. El Nilo era considerado sagrado por los
egipcios. Muchos de sus dioses estaban asociados directa o indirectamente con este río y su
productividad. Por ejemplo, el gran Khnum fue considerado el guardián de las fuentes del Nilo.
Se creía que Hapi era el "espíritu del Nilo" y su "esencia dinámica". Uno de los dioses más
grandes venerados en Egipto fue el dios Osiris, que era el dios del inframundo. Los egipcios
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g gp ,q gp
creían que el río Nilo era su torrente sanguíneo. A la luz de esta última expresión, es apropiado
que el Señor cambie el Nilo. a sangre! No solo se dice que los peces en el río murieron sino
que río apestaba ', y los egipcios no pudieron usar el agua de ese río. Esa afirmación es
especialmente significativa a la luz de las expresiones que aparecen en el 'Himno al Nilo': 'El
portador de alimentos, rico en provisiones, creador de todo bien, señor de majestad, dulce de
fragancia'.[197] Con esta literatura egipcia en mente, uno puede imaginarse el horror y la
frustración de la gente de Egipto al mirar lo que antes era hermoso solo para encontrar peces
muertos que bordeaban las costas y un rojo feo que caracterizaba lo que antes había
proporcionado vida. y atracción. Los cocodrilos se vieron obligados a abandonar el Nilo. Uno
se pregunta qué pensarían los fieles de Hapi, el dios del Nilo, que a veces se manifestaba en
el cocodrilo. Pierre Montet relata la siguiente observación significativa:

"'En Sumenu (el moderno Rizzeigat) en el área de Tebas, y en el distrito

central de Fayum, el dios Sepek tomó la forma de un cocodrilo. Fue
adorado en su templo donde se erigió su estatua y venerado como un
lugar sagrado animal mientras chapoteaba en su estanque. Una dama de
alto rango se arrodillaría y, sin el menor rastro de asco, bebería del
estanque en el que se revolcaba el cocodrilo. Los cocodrilos ordinarios
fueron momificados en todo Egipto y colocados en el subsuelo. cavernas,
como la que se llama la Caverna de los Cocodrilos en el centro de
Egipto. [198]

"Seguramente la contaminación del Nilo habría tenido implicaciones religiosas para el egipcio
promedio. Aquellos que veneraban a Neith, la elocuente diosa guerrera que se interesó
especialmente en los últimos lagos , el pez más grande que se encuentra en el Nilo, habrían
tenido un segundo lugar. pensamientos sobre el poder de esa diosa. Se suponía que Nathor
había protegido el chromis , un pez un poco más pequeño. Aquellos egipcios que dependían
en gran medida de los peces y del Nilo habrían encontrado una gran frustración en una plaga
de esta naturaleza ". [199]

"Cada año, hacia fines de junio, cuando las aguas del Nilo comienzan a elevarse, son
coloreadas de rojo oscuro por el limo arrastrado desde las cabeceras. Esto continúa durante
tres meses, hasta que las aguas comienzan a disminuir, pero el Mientras tanto, el agua es
saludable y potable. El milagro de 7: 17-21 involucró tres elementos por los cuales difería del
fenómeno acostumbrado: el agua fue cambiada por el golpe de la vara de Moisés; el agua se
volvió imposible de beber; y la condición duró solo siete días (v. 25) ". [200]

Los comentaristas han interpretado la referencia a la sangre, que se encuentra en todo Egipto "en
(vasijas de) madera y en (vasijas de) piedra" (v. 19), de varias maneras: algunos creen que esto se
refiere al agua en el agua exterior de madera y piedra contenedores. Otros piensan que se refiere al
agua en todo tipo de recipientes utilizados para retener agua. Otros creen que Moisés describió el
agua en los árboles y en los pozos. Sin embargo, esta expresión podría referirse al agua mantenida
en los edificios, que los egipcios normalmente construían de madera y piedra.

"En la Biblia, una totalidad se indica con mayor frecuencia al mencionar dos elementos
fundamentales; véase, por ejemplo, 'leche y miel' (Ex. Iii 8, etc.) y 'carne y sangre' (Mateo xvi
17)". [201]

Esta es una "sinécdoque", una figura retórica en la que una parte representa el todo o el todo
representa una parte. La cita anterior respalda la idea de que Dios incluso cambió el agua
almacenada en los edificios a sangre.

"Se puede decir que cada uno de los primeros nueve relatos de actos poderosos tiene el40/185
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"Se puede decir que cada uno de los primeros nueve relatos de actos poderosos tiene el
mismo punto fundamental, expresado de manera muy similar. Ese punto, resumido de manera
concisa, es que Yahweh demuestra poderosamente su Presencia a un Faraón a quien se le
impide creer para que Israel puede llegar a creer plenamente ". [202]

Ranas (la segunda plaga) 8: 1-15

Antes de la segunda plaga, Moisés le dio una advertencia al faraón (v. 2), por primera vez, y por
primera vez la plaga tocó a la persona del faraón.

"El dios Hapi controló los depósitos aluviales y las aguas que hicieron que la tierra fuera fértil y
garantizó la cosecha de la próxima temporada. Estas asociaciones hicieron que los egipcios
deificaran la rana y convirtieran la teofanía de la diosa Heqt en una rana. Heqt era la esposa
de el gran dios Khnum. Ella era el símbolo de la resurrección y el emblema de la fertilidad.
También se creía que Heqt ayudaba a las mujeres en el parto ... La rana era uno de una serie
de animales sagrados que podrían no ser asesinados intencionalmente, e incluso sus
involuntarios la matanza a menudo se castigaba con la muerte ". [203]

La diosa Heqt "... que se representa en la forma de una mujer con cabeza de rana, se llevó a
cabo diera el aliento de vida en las fosas nasales de los cuerpos que su marido moda en el
torno de alfarero del polvo de la tierra ..." [ 204]

¡métete en la cama solo para descubrir que ya ha sido ocupado por ranas viscosas y frías!
Cualquier popularidad que la diosa Heqt haya tenido antes de este tiempo habría disminuido
enormemente con la multiplicación de estas criaturas que en este punto deben haber
atormentado a sus devotos sin fin ".[205]

"Dado que la rana o el sapo se deificaron como la diosa egipcia Heqt, quien se creía que
ayudaba a las mujeres en el parto, puede haber un toque de ironía en la afirmación de que
grandes cantidades de ranas invadirían la habitación del Faraón e incluso saltarían sobre su
cama ( v. 3) ". [206]

La vara de Aarón ("bastón", v. 5) no era la varita de un mago; era un símbolo del poderoso poder de
Dios en la mano de su siervo (véase 4: 1-8, 20; 7: 9, 20; 8:16; 9:23; 10:13, 22; 14:16; 17 : 5, 9). Los
magos egipcios también pudieron criar ranas (v. 7), pero parece que les faltó la capacidad de hacer
que se fueran, ya que el Faraón le pidió a Moisés que las librara (v. 8).

"Mejor habrían demostrado su poder quitando las ranas". [207]

La forma en que los magos egipcios produjeron las ranas es un misterio, pero parece que esto no
fue solo un juego de trucos. Este puede ser un argumento para apoyar la opinión de que todos los
"milagros" de los magos eran sobrenaturales. El poder satánico generalmente no funciona para el
bienestar de la humanidad, pero es básicamente destructivo.

Para impresionar a Faraón de que un Dios personal estaba realizando estas plagas milagrosas (v.
10), Moisés le pidió al rey que estableciera el tiempo en que las ranas deberían partir (v. 9). Yahvé
estaba a cargo del territorio sobre el cual Faraón se consideraba soberano.

Gnats (la tercera plaga) 8: 16-19

La palabra hebrea traducida "mosquitos" ( kinnim ) probablemente se refiere, no a piojos o pulgas,

sino a mosquitos. Kaiser sugirió que los mosquitos pueden estar a la vista. [208] Las ranas habían
invadido las casas de los egipcios, pero los mosquitos afligieron sus cuerpos.
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Eran "... una especie de mosquitos, tan pequeños que apenas eran visibles para el ojo, pero
con una picadura que, según Philo y Origin, causa la irritación más dolorosa de la piel. Incluso
se arrastran en los ojos y la nariz, y después de la cosecha se levantan en grandes enjambres
de los campos de arroz inundados ". [209]

"El polvo ... se convirtió en mosquitos" (v. 17) probablemente significa que los mosquitos se
levantaron del polvo, se parecían al polvo porque eran tan pequeños y eran tan numerosos como el
polvo. Evidentemente, Moisés usó el lenguaje de la apariencia (aquí una metáfora).

Los magos no pudieron reproducir este milagro (v. 18). Tenían que confesar que era de origen divino
y no el resultado de la capacidad humana de Moisés y Aarón. El "dedo de Dios" (v. 19) es una frase
que denota omnipotencia creativa en las Escrituras (31:18; Sal. 8: 3; Lucas 11:20). Es
probablemente otra sinécdoque , así como un antropomorfismo (una representación de Dios en
términos humanos). Aquí el "dedo de Dios", una parte, representa la totalidad, es decir, todo su
poder. Ver 1 Samuel 6: 9 y Salmo 109: 27, donde la "mano de Dios" también representa su poder.

"El nuevo elemento introducido en el relato del tercero de los actos poderosos es la
comprensión por parte de los sabios de Faraón de que Dios o un dios está en medio de lo
que está sucediendo en Egipto". [210]

"En este punto de la narración, nosotros, los lectores, vemos que los magos egipcios estaban
usando trucos en sus primeros signos. Su confesión juega un papel importante para descubrir
el verdadero propósito del escritor al contar estos eventos". [211]

Los magos dieron crédito a "Dios" ([o "dioses", Elohim ), no a Yahweh. No atribuyeron este milagro
al Dios de los israelitas, sino que solo estuvieron dispuestos a decir que tuvo un origen sobrenatural.

"No está claro en contra de qué deidades específicas se dirigió esta plaga en particular. Sin
embargo, es completamente posible que la plaga fue diseñada para humillar al sacerdocio
oficial en la tierra, ya que se observará en el versículo 17 que estas criaturas irritaron a ambos
hombres. y bestia, y esto incluía 'toda la tierra de Egipto'. Los sacerdotes en Egipto se
destacaban por su pureza física. Los ritos diarios los realizaba un grupo de sacerdotes
conocidos como los Uab o 'puros'. Su pureza era básicamente física más que espiritual:
estaban circuncidados, se afeitaban el cabello de sus cabezas y cuerpos, se lavaban con
frecuencia y vestían hermosas túnicas de lino. [212] A la luz de esto, parecería bastante dudoso
que el sacerdocio en Egipto pudiera funcionar de manera muy efectiva si hubiera sido
contaminado por la presencia de estos insectos. Ellos, como sus adoradores, fueron infligidos
con la peste de esta ocasión. Sus oraciones se volvieron ineficaces por su propia impureza
personal con la presencia de mosquitos en sus cuerpos.

"Los sacerdotes en Egipto eran un grupo de personas a tener en cuenta no solo

religiosamente sino también económica y políticamente. Controlaban en gran medida las
mentes y los corazones de las personas". [213]

Los sacerdotes egipcios llevaban máscaras de animales que representaban a varios dioses, para
ayudar a la gente a comprender qué dios representaba la máscara y sus actividades. [214] Esta
práctica continúa en algunas religiones paganas incluso hoy.

5. Las plagas cuarta, quinta y sexta 8: 20—9: 12

sin duda con el simple propósito de excluir al rey y sus sabios de la excusa que la incredulidad
aún podría sugerir, a saber. que fueron producidos por los poderosos encantamientos de
Moisés y Aarón ".[215]
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Moisés y Aarón .[ 5]

Moscas (la cuarta plaga) 8: 20-32

Moisés anunció esta plaga a Faraón como la primera, en la mañana junto al río Nilo (v. 20; cf. 7:15).

Estos insectos eran muy molestos, incluso más molestos que los mosquitos.

"Cuando se enfurecen, se fijan en el cuerpo humano, especialmente en los bordes de los

párpados ... [ellos] no solo torturaron, 'devoraron' (Sal. 78:45) a los hombres, y los desfiguraron
por las inflamaciones producidas por sus párpados. picadura, pero también mató a las
plantas en las que depositaron sus huevos ... " [216]

"El tábano chupador de sangre o mosca de perro era algo que debía ser aborrecido y en
parte pudo haber sido responsable de la gran cantidad de ciegos en la tierra ... También
podría notarse que la mosca Ichneuman, que deposita sus huevos en otros seres vivos. sobre
el cual sus larvas pueden alimentarse, fue considerada como la manifestación del dios Uatchit
". [217]

Dios demostró su soberanía sobre el espacio, así como la naturaleza y el tiempo, al mantener a las
moscas fuera de "Goshen" y fuera de los israelitas (v. 22). Aún se desconoce la ubicación exacta de
Goshen, pero su ubicación general parece haber sido en la parte oriental de la región del delta de
Egipto (cf. Génesis 46: 28-29, 33-34; 47: 1-6, 11 ) [218] o la parte occidental. [219] Algunos de los
comentaristas han asumido que las tres primeras plagas tampoco afligieron a los israelitas, aunque
el texto no lo dice explícitamente (cf. 7:19; 8: 2, 16, 17). Dios distinguió milagrosamente entre los dos
grupos de personas, principalmente para enfatizar a Faraón que el Dios de Israel fue el autor de las
plagas, y que era soberano sobre toda la tierra de Egipto (v. 23).

Por primera vez, el Faraón dio permiso a los israelitas para sacrificar a Yahweh (v. 25), pero no les
permitió salir de Egipto. Faraón admitió que Yahvé era específicamente el Dios de Israel ( " tu Dios"),
pero no admitir que él tenía la obligación de obedecerle. [220]

Los egipcios consideraban los animales que los israelitas habrían sacrificado como santos ("lo que
es una abominación a los egipcios" para sacrificar), y como manifestaciones de sus dioses. En
consecuencia, los sacrificios habrían sido una abominación. [221]

"... sabemos por las excavaciones que este faraón, Amenhotep II, adoraba a los toros". [222]

La "abominación" que el sacrificio de los israelitas habría constituido para los egipcios, también
pudo haber consistido en el método por el cual los israelitas habrían sacrificado estos animales. Los
egipcios mismos practicaban sacrificios de animales, pero tenían procedimientos rigurosos para
limpiar sus animales sacrificados antes de matarlos, lo que los israelitas no habrían observado. [223]

Faraón acordó dejar que los israelitas salgan de Egipto, para sacrificarse temporalmente en el
desierto, después de que Moisés le recordara los problemas involucrados en el sacrificio en Egipto
(v. 28). Sin embargo, "no iban a ir muy lejos" de Goshen. Nuevamente, el Faraón le pidió a Moisés
que rezara para que su Dios eliminara la plaga ("suplica por mí"; v. 28; cf. 8: 9-10). A pesar de que L
ORD gentilmente "retiró los enjambres de moscas del faraón", su "corazón se endureció" nuevamente,
y cambió de opinión (vv. 31-32).

"Lo nuevo en este cuarto de los actos poderosos, aparte de la naturaleza del milagro en sí, es
la separación de la tierra de Goshen de los efectos del milagro (no se ha mencionado el
destino de Goshen en las cuentas anteriores), el negociaciones entre Faraón y Moisés, con
cada uno de ellos estableciendo condiciones, y la alusión a la antipatía de los egipcios hacia
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cada uno de ellos estableciendo condiciones, y la alusión a la antipatía de los egipcios hacia
Israel worhsip [ sic ] (o hacia los caminos israelitas, y hacia los israelitas en general) ". [224]

Murrain (la quinta plaga) 9: 1-7

Esta plaga, aparentemente algún tipo de enfermedad como el ántrax , fue más grave que las
anteriores, ya que afectó por primera vez a los bienes personales de los egipcios.

"Toda la creación está unida por cuerdas invisibles. Nadie puede pecar o sufrir solo. Ningún
hombre vive o muere para sí. Nuestros pecados envían sus vibraciones a través de la creación
e infectan a las mismas bestias". [225]

Todas las otras plagas habían causado a los egipcios irritación o dolor en sus cuerpos, pero ahora
Dios comenzó a reducir su riqueza.

"Las implicaciones religiosas de esta plaga son muy interesantes e instructivas. Una gran
cantidad de toros y vacas fueron consideradas sagradas en Egipto. En el área central del
Delta, cuatro provincias eligieron como emblemas varios tipos de toros y vacas. Una
necrópolis de Se descubrieron toros sagrados cerca de Memphis, lugar conocido por adorar
tanto a Ptah como a un toro sagrado de Apis. El toro Apis se consideraba el animal sagrado
del dios Ptah; por lo tanto, el culto asociado en el sitio de Memphis se entiende fácilmente. fue
en cualquier momento solo un toro sagrado de Apis. Tan pronto como murió, otro fue elegido
para tomar su lugar, un evento que atrajo mucha atención en el área de Memphis. [226] Se
suponía que el toro sagrado había sido reconocido por veintiocho marcas distintivas que lo
identificaban como deidad e indicaban que era el objeto de adoración. [227]

"Otra deidad cuyo culto habría sido afectado por el impacto de esta plaga fue Hathor, la diosa
del amor, la belleza y la alegría representada por la vaca. El culto a esta deidad se centró
principalmente en la ciudad de Denderah, aunque su popularidad es testigo de
representaciones tanto en el alto como en el bajo Egipto. Esta diosa a menudo se representa
como una vaca que amamanta al rey dándole alimento divino. En el alto Egipto, la diosa
aparece como una mujer con la cabeza de una vaca. En otra ciudad, Hathor era una mujer,
pero su cabeza estaba adornada con dos cuernos de vaca con un disco solar entre ellos. Otra
deidad asociada con los efectos de la plaga sería Mnevis, un toro sagrado venerado en
Heliópolis y asociado con el dios Re ". [228]

"Amenhotep II [el faraón de las plagas] superó a todos sus predecesores en su devoción
fanática por el culto a los animales, y especialmente al toro. En 1906 se excavó una estatua
de piedra arenisca que representaba una vaca y Amenhotep II inclinando la cabeza debajo de
ella. cabeza; también se lo representa arrodillado debajo de una vaca, bebiendo su leche
divina. Por lo tanto, se lo ve como un niño y esclavo de la diosa de la vaca. ¡Qué amenaza
debe haber sido para él! " [229]

La expresión "todo el ganado" (v. 6) evidentemente se refiere a todos los animales de granja
egipcios en los campos (v. 3). Algunos ganados sobrevivieron a esta plaga (cf. vv. 19, 20, 22).

El único elemento nuevo en este quinto informe es el aviso de que Faraón "envió" (mensajeros) a
Goshen para verificar la exclusión prevista del ganado de los israelitas de la epidemia (v. 7).

Forúnculos (la sexta plaga) 9: 8-12

El "hollín de un horno" (v. 8) fue significativo en dos aspectos. Primero, el hollín era negro y
simbolizaba la negrura de la piel en la enfermedad, vinculando la causa con el efecto. En segundo
lugar el "horno" era probablemente uno de los hornos en los que los israelitas horneaban ladrillos
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lugar, el horno era probablemente uno de los hornos en los que los israelitas horneaban ladrillos
para que Faraón fuera su esclavo. Estos hornos se convirtieron en un símbolo de la esclavitud de
Israel (1:14; 5: 7-19). Dios convirtió el sufrimiento de los israelitas en "el horno de Egipto", de modo
que ellos y lo que produjeron se convirtieron en una fuente de sufrimiento para los egipcios.

"El sustrato natural de esta plaga es descubierto por la mayoría de los comentaristas en las
llamadas ampollas del Nilo, que salen en innumerables pequeños granos sobre la piel de
color escarlata, y cambian en poco tiempo a pequeñas, redondas y gruesas ampollas llenas
de gente. Esto es llamado por los egipcios Hamm el Nil , o el calor de la inundación. Según el
Dr. Bilharz , es una erupción cutánea, que ocurre en verano, principalmente hacia el cierre en
el momento del desbordamiento del Nilo. , y produce una sensación de ardor y pinchazo sobre
la piel; o, en el caso de Seetzenpalabras, 'consiste en elevaciones pequeñas, rojas y
ligeramente redondeadas en la piel, que producen fuertes contracciones y ligeras
sensaciones de picadura, parecidas a las de la escarlatina' (p. 209). No se ha determinado la
causa de esta erupción, que ocurre solo en hombres y no en animales; algunos lo atribuyen al
agua y otros al calor ". [230]

"Esta plaga, como las anteriores, seguramente tuvo implicaciones teológicas para los
egipcios. Si bien no trajo la muerte, fue lo suficientemente grave y dolorosa como para que
muchos buscaran alivio de muchas de las deidades egipcias encargadas de la
responsabilidad de la curación. Serapis era una de esas deidades. También se recuerda a
Imhotep, el dios de la medicina y el guardián de las ciencias curativas. La incapacidad de
estos dioses para actuar en nombre del egipcio seguramente debe haber llevado a una
profunda desesperación y frustración. Magos, sacerdotes, príncipes , y los plebeyos estaban
igualmente afectados por el dolor de este juicio, un recordatorio de que el Dios de los hebreos
era un Dios soberano y superior a todos los ídolos hechos por el hombre ". [231]

"En este relato de la peste aprendemos que los magos todavía estaban trabajando duro para
oponerse a los signos de Moisés [v. 11]. Sin embargo, se les da un nuevo giro aquí. Su
problema ahora no es que no puedan duplicar el signo —Algo que probablemente no hubieran
querido hacer, más bien, no pueden "pararse ante Moisés a causa de los forúnculos".
Aparentemente, esto pretende mostrar que, como las plagas anteriores, esta plaga no afectó
a los israelitas, representados aquí por Moisés y Aarón, sino que también proporciona una
imagen gráfica del fracaso final de los magos para oponerse a la obra de Moisés y Aarón.
Los magos yacían indefensos en su lecho de enfermo ante la obra de Moisés y Aarón ". [232]

Esta es la primera vez que leemos que "Dios (el ORD ) endureció el corazón del faraón" (v. 12). Si una
persona continúa endureciendo su propio corazón, Dios lo endurecerá aún más en el juicio (cf. Rom.
1). También es la primera indicación de que los hombres eruditos egipcios ("magos"; los mejor
educados y más hábiles en su sistema supuestamente avanzado de conocimiento superior y "artes
secretas") ya no podían resistir a Moisés y su Dios.

"La lección aquí es que cuando uno ignora el impulso del Señor una y otra vez (ver 7:13, 22;
8:15, 19, 32; 9: 7), el Señor confirmará esa resistencia y hará imposible la creencia. " [233]

6. Las plagas séptima, octava y novena 9: 13—10: 29

Moisés anunció el propósito de las siguientes plagas al faraón "por la mañana" (cf. 7:15; 8:20). Este
propósito era doble: que Faraón personalmente conociera el poder de Dios (v. 14), y que todo el
mundo pudiera conocerlo (v. 16; cf. Rom. 9:17).

Granizo (la séptima plaga) 9: 13-35

Dios envió la peor tormenta de granizo que Egipto había experimentado ("un granizo muy pesado"45/185
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Dios envió la peor tormenta de granizo que Egipto había experimentado ("un granizo muy pesado",
nunca antes visto en Egipto; vv. 18, 24), y lo acompañó con "truenos", "fuego" (¿relámpago?) Y
"lluvia" (vv. 23, 34). [234]

"Los truenos recurrentes ..., los relámpagos yendo y viniendo ... y la severidad de la tormenta
... todos sugieren el advenimiento de Yahweh en la teofanía ... y por lo tanto la Presencia de
Yahweh en una venida más dramática e intensa que en cualquier otro lugar del poderoso acto
secuencia a este punto ". [235]

"El hecho de que Dios estaba juzgando a Faraón no significa que fuera despiadado. El Señor
pudo haber destruido a Faraón y a su pueblo en un momento (v. 15), pero no lo hizo. Pudo
haber traído cada plaga sin advertencia, pero en la mayoría casos notificó (ver 7:16). En
anticipación de esta plaga, advirtió a los egipcios que recogieran su ganado para que
pudieran evitar la tormenta de granizo ". [236]

El arrepentimiento de Faraón fue superficial, a pesar de que sus palabras sonaban sinceras; solo
reconoció su error e injusticia ("He pecado ... yo y mi pueblo somos los malvados"), pero no se
arrepintió de su blasfemia contra Yahweh (v. 27). Moisés percibió la verdadera actitud de Faraón. El
rey aún no había creído que era el Señor soberano ( "para que sepas que la tierra es la L ORD 's ... Sé
que aún no temen al Señor Dios"; v. 29). Temerle a Él significa inclinarse en sumisión a Él como
soberano sobre toda la tierra (v. 30; cf. 10: 3).

"¿Qué habrían pensado los adoradores de Nut cuando miraron hacia el cielo para no ver las
bendiciones del sol y el calor, sino la tragedia de la tormenta y la violencia. Nut fue la diosa del
cielo. Fue de su dominio que se originó esta tragedia. Uno refleja sobre las responsabilidades
de Isis y Seth, que también tenían responsabilidades relacionadas con los cultivos agrícolas.
Los campos de lino negros y quemados eran un testimonio silencioso de la impotencia y la
incapacidad de las deidades de madera y piedra ". [237]

Los egipcios usaban "lino" (v. 31) para hacer ropa de lino, que preferían en su ropa sobre la lana. Los
sacerdotes egipcios, entre otras personas, vestidos de lino. Esta plaga fue un juicio sobre ellos, por
lo tanto. Los egipcios usaban "cebada" (v. 31) para hacer cerveza y como alimento para su ganado,
pero las personas más pobres también la comían. [238] Estos dos cultivos (lino y cebada) brotan a
fines de enero y principios de febrero en el bajo (norte) Egipto, lo que nos permite identificar la época
del año en que tuvo lugar esta plaga. [239]

Este es el primer milagro en el que vemos la presencia de la muerte.

Langostas (la octava plaga) 10: 1-20

Moisés explicó otro propósito de Dios al enviar nuevas plagas, en este contexto: a saber, para que
los israelitas en las generaciones futuras creyeran en la soberanía de Yahweh (v. 2)

"Los que no se humillen a sí mismos, Dios lo hará [v. 3]". [240]

Las langostas fueron y siguen siendo una amenaza en Egipto, así como en muchos otros países del
mundo. El viento los llevó de las zonas más húmedas a toda la tierra de Egipto, excluyendo Goshen,
donde se multiplicaron. Consumieron la mitad restante de los cultivos y árboles que dejó el granizo.
[241] Entre sus otros dioses, los egipcios rezaban a uno manifestado como una langosta , "quien",
creían, los protegería de los ataques de este devastador insecto. [242]

El permiso del faraón para que los israelitas varones abandonaran Egipto para adorar a Dios,
provocado por la insistencia de sus consejeros, fue arbitrario. Las hembras egipcias adoraban a sus
maridos por lo que para ser justos el faraón podría haber permitido que tanto hombres como
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maridos, por lo que, para ser justos, el faraón podría haber permitido que tanto hombres como
mujeres adoraran a Yahweh.

Faraón le ofreció a Moisés tres compromisos, que el mundo todavía ofrece a los cristianos. Primero,
sugirió que los israelitas se quedaran en Egipto (8:25). Él dijo, en efecto: "Puedes ser quien eres,
pero vivir como parte de tu cultura más amplia; no seas distintivo". Segundo, les permitió salir de
Egipto, pero no alejarse de él (8:28). Les permitió separarse de su cultura, pero no drásticamente.
Tercero, dio permiso para que los hombres se fueran, pero sus mujeres y niños tuvieron que
permanecer en Egipto (10: 8-11). Incluso los padres piadosos a veces tienden a desear prosperidad
y posición mundana para sus hijos.

"Querer lo" mejor "del mundo para sus hijos es la tentación más sutil que puede llegar a los
padres cristianos". [243]

Un cuarto compromiso estaba por venir (v. 24).

"Servidores" del faraón parecen haber sido preparados y dispuestos a reconocer a Yahvé como un
dios ( "L ORD su Dios"), pero para el faraón, este conflicto tenía mayor importancia. Fue una prueba
de soberanía. El consejo de los funcionarios del faraón refleja su angustia extrema ( "Deja ir a estos
hombres, para que sirvan a la L ORD su Dios. ¿No te das cuenta de que Egipto está destruido?", V.
7). También cumplió la predicción de Dios de que los egipcios reconocerían su soberanía (7: 5; cf.
8:19; 9:20; 12:33).

"El rey que ... tiene un conocimiento directo del orden predestinado del universo, no puede
consultar a simples mortales. Sus decisiones se representan como actos creativos
espontáneos motivados por consideraciones que están más allá de la comprensión humana,
aunque puede revelar amablemente algunas de ellas". [244]

José había librado previamente a los egipcios del hambre, pero ahora Moisés los llevó al hambre.
Ambos efectos fueron el resultado de la política oficial egipcia hacia los descendientes de Abraham
(véase Génesis 12: 3).

La confesión de faraón del pecado y su solicitud de perdón también fueron muy inusuales, y parecen
aún más genuinas que la anterior (v. 16; cf. 9:27).

"El egipcio consideraba sus fechorías no como pecados, sino como aberraciones. Le
provocarían infelicidad porque perturbaban su integración armoniosa con el mundo existente;
incluso podrían ser desaprobados explícitamente por uno u otro de los dioses, pero siempre
estaban dispuestos a acoja con beneplácito su mejor visión ... Es especialmente significativo
que los egipcios nunca mostraron ningún rastro de sentirse indignos de la misericordia divina.
Porque el que se equivoca no es un pecador sino un tonto, y su conversión a una mejor forma
de vida no requiere arrepentimiento pero una mejor comprensión ". [245]

"... la imagen de un faraón confuso y vacilante juega bien aquí al concluir las narraciones de la
peste. Muestra que Moisés y Aarón estaban empezando a ponerlo nervioso". [246]

El "Mar Rojo" (v. 19) es el Mar Rojo actual que se encuentra al este y al sur de la región del delta.
Algunos estudiantes de Éxodo lo han llamado erróneamente el "Mar de las Cañas". Esta opinión se
debe a la gran cantidad de cañas de papiro y algas que, según algunos estudiosos, crecieron en sus
orillas y flotaron en sus aguas. Sin embargo, estas "cañas" particulares no crecen en agua salada.
[247]

Oscuridad (la novena plaga) 10: 21-29

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Dado que las otras plagas hasta este punto parecen haber sido fenómenos naturales, muchos
comentaristas interpretan a este también como tal. La explicación más común para la oscuridad que
duró "tres días" (v. 22), y que afectó a los egipcios pero no a los israelitas ("todos los hijos de Israel
tenían luz"; v. 23), es que resultó de un tormenta de arena.

Un viento "... que generalmente sopla en Egipto antes y después del equinoccio vernal y dura
dos o tres días, generalmente se levanta muy repentinamente y llena el aire con tal cantidad de
polvo fino y arena gruesa que el sol pierde su brillo. el cielo está cubierto con un velo denso y
se vuelve ... oscuro ... " [248]

"A la luz de la teología y la práctica egipcias, esta [novena] plaga fue muy significativa. En gran
medida golpeó el corazón mismo del culto egipcio y humilló a uno de los dioses más grandes
de Egipto. El dios del sol Re fue considerado uno de los grandes bendiciones en la tierra de
Egipto. Su fidelidad al proporcionar el calor y la luz del sol día tras día sin falta hizo que
expresaran una gran alegría por la fidelidad de esta deidad. La actitud de los egipcios con
respecto al sol tal vez se expresa mejor en lo que ha sido llamado "un himno universalista al
sol" traducido por John Wilson.

"¡Saludos a ti, bella Re de cada día, que se levanta al amanecer sin

cesar, Khepri se cansa (a sí mismo) con trabajo! Tus rayos están en la
cara, sin que uno lo sepa. El oro fino no es como el resplandor de ti. Tú,
que te has construido a ti mismo, moldeaste tu cuerpo, un moldeador que
(él mismo) no tenía forma; único en su naturaleza, que pasa la eternidad,
el distante, bajo cuya guía hay millones de maneras, tal como tu
resplandor es como el resplandor del cielo y tu color brilla más que su
superficie. [249]

"El fiel calor y la provisión del sol fue algo que disfrutaron tanto el estadista egipcio como el
trabajador que trabajaba en los campos. Alabaron al sol porque 'te presentas diariamente al
amanecer. Firme es tu navegación que lleva tu majestad'. [250]

Los animales sagrados asociados con este dios eran la serpiente y el león. El dios Khepre
que a menudo aparecía en forma de escarabajo (Scarabeus sacer ) era una forma del dios
del sol Re. Otro dios del sol muy importante era Horus, a menudo simbolizado por un disco
solar alado. Se lo consideraba el hijo de Osiris e Isis, pero también el hijo de Re y el hermano
de Seth. Harakhte, otra forma de Horus e identificada con el sol, fue venerada principalmente
en Heliópolis y fue representada por el halcón.

"Entre las deidades afectadas por esta trágica oscuridad estaba Hathor, una diosa del cielo y,
asimismo, la diosa del amor y la alegría. Hathor era la deidad tutelar de la necrópolis tebana.
Fue venerada particularmente en Dendera y representada con cuernos de vaca o era una
figura humana que era cabeza de vaca. La diosa del cielo Nut también habría estado
involucrada en la humillación de esta plaga. ¿Qué pasa con el prestigio de Thoth, un dios lunar
de Hermópolis? También era el dios de la escritura y del cómputo del tiempo.

"Esta lista podría extenderse en gran medida con una serie de otras deidades asociadas con
el sol, las estrellas y la luz, pero lo anterior es suficiente para indicar la tremenda importancia
del sol y la luz solar para los egipcios ... Uno se pregunta cuál debe ser el prestigio del faraón
he estado en este punto. Entre los atributos divinos de Faraón estaba el hecho de que él era
de hecho una representación de Re '... por cuyos rayos uno ve, él es el que ilumina las dos
tierras [Alto y Bajo Egipto] más que el sol disco "" [251]

Faraón todavía no se sometió a las demandas soberanas de Yahweh (v. 24), y esta vez incluso
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( ), y
amenazó a Moisés ("¡Cuidado, no vuelvas a ver mi rostro, porque el día que lo veas morirás!"), Así
que la décima plaga lo siguió.

El cuarto compromiso de Faraón fue que las familias de los israelitas podían salir de Egipto, pero
tenían que dejar atrás sus rebaños y manadas (v. 24). Muchos creyentes redimidos han escapado de
la esclavitud del mundo, pero todavía tienen su tesoro en el mundo (véase Mateo 6: 19-20). Si
Moisés hubiera aceptado este compromiso, muchos de los israelitas hubieran querido regresar a
Egipto para reclamar sus posesiones allí.

"Por primera vez, Yahweh se mueve para hacer que el Faraón sea obstinado durante las
negociaciones. Hasta ahora ha hecho que el Faraón sea terco después de haber aceptado
las demandas de Moisés, después de que la poderosa acción de Yahweh haya cesado y
antes de que Moisés pueda irse con los hijos de Israel". [252]

"Es una triste despedida cuando Dios, en las personas de sus siervos, se niega más a ver el
rostro de los impíos". [253]

El mundo había comenzado en la oscuridad total (Génesis 1: 2), y ahora Egipto había regresado a
ese estado caótico. [254] Richard Patterson argumentó convincentemente, que el origen de gran parte
de las imágenes apocalípticas posteriores en el Antiguo Testamento deriva de este evento del Éxodo
(la peste de la oscuridad). [255]

7. La proclamación de la décima plaga cap. 11

"... el asesinato del primogénito es tanto la culminación de la narrativa de la peste como el

comienzo de la tradición de la Pascua. El Capítulo 11 como unidad literaria, por lo tanto,
apunta hacia atrás y hacia adelante". [256]

Evidentemente, Moisés hizo este anuncio al Faraón antes de abandonar su presencia después de la
novena plaga (cf. 10:29; 11: 4-8). Así, este capítulo desarrolla la narrativa en un orden lógico más que
cronológico. Los versículos 1 y 2 dan la base para el anuncio en los versículos 4-8.
Cronológicamente, los versículos 1-3 apuntan a 3: 19-22.

Mientras que Moisés y Aarón habían sido los mediadores a través de los cuales Dios había enviado
las primeras nueve plagas, esta última vino directamente de Dios. (El anuncio de Moisés fue un
mensaje literal de Dios: "Así dice el L ORD ...")

11: 1-3 Los israelitas "pidieron" a los egipcios que les dieran los artículos mencionados, no que los
prestaran con el fin de recuperarlos (v. 2). [257] Los israelitas, desde este momento
hasta que salieron de Egipto, recibieron muchos de esos regalos de los egipcios, lo
suficiente para construir el tabernáculo, sus muebles, muebles y utensilios, así como las
vestimentas de los sacerdotes. Esto refleja el respeto y el miedo que los israelitas
disfrutaban en Egipto después de estas plagas.

"Así, los egipcios son 'recogidos' (3:22 y 12:36) por Israel como resultado de
otra acción de Yahweh en nombre de su pueblo, lo que demuestra el poder de
su Presencia". [258]

11: 4-8 Los "primogénitos" hijos de Egipto (tanto hombres como bestias), que no tenían la edad
suficiente para ser padres, "morirían" (v. 5). Esta es una deducción respaldada por los
siguientes hechos: Los primogénitos simbolizaban la fuerza y el vigor de una nación (cf.
Génesis 49: 3). Los primogénitos también fueron aquellos a través de los cuales
descendió la línea familiar. Los hijos que tenían la edad suficiente para ser padres, que
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j q Exodus p p ,q
habían engendrado hijos, eran miembros de la generación anterior. La generación más
joven fue el foco de esta plaga. Fueron los hijos varones de los israelitas los que
Faraón había matado previamente (1: 15-22).

"Moisés advirtió a Faraón que la forma en que trataba al primogénito de Dios

determinaría cómo Dios trataba al primogénito de Egipto (Ex. 4: 22-23). Faraón
había tratado de matar a los bebés varones judíos, y sus oficiales habían
maltratado brutalmente a los esclavos judíos, así que en matando al primogénito,
el Señor simplemente estaba pagando al Faraón con su propia moneda ". [259]

Cuando más tarde Dios reclamó la "tribu de Leví" en lugar de los "primogénitos" de
Israel, a quienes libró en esta plaga (Núm. 3: 12-13; cf. Éxodo 22:29; 34:20), eligió solo
a los machos

Le debemos a Dios los "primeros frutos" de nuestras labores, porque Él es la fuente de

toda vida y fecundidad.

"Al igual que el resto del antiguo Oriente Próximo, los hebreos cree que la
deidad, como señor de la casa, tenía derecho a la primera cuota de todos los
productos. Los primeros frutos de las plantas y el primer nacido de los animales
y el hombre fuera su "El Señor demostró que le dio a Egipto su vida y la tomó al
tomar a su primogénito". [260]

Algunos críticos de la Biblia han desafiado la justicia de Dios al matar a tantos niños
"inocentes". Visto de una manera, a priori , todo lo que Dios hace es correcto porque
Él es Dios. Visto de otra manera, Dios, como Dador y Sustentador de la Vida, es justo
al retirar la "vida" de cualquier criatura, en cualquier momento, porque la vida le
pertenece. Puede tomarlo y darlo a voluntad. Además, el hecho de que los humanos
son todos pecadores , y el pecado resulta en muerte (conlleva la sentencia de muerte),
significa que Dios solo está exigiendo el castigo por el pecado de cualquier individuo
en cualquier momento. No tenemos ningún reclamo sobre la gracia de Dios. Dios
amablemente no mató a todos los egipcios.

La "ira ardiente" de Moisés reflejó la ira de Dios contra Faraón por su obstinada
rebelión (v. 8).

"Estar en presencia del mal y no estar enojado es una terrible enfermedad

espiritual y moral". [261]

11: 9-10 "Estos dos versos son considerados por muchos comentaristas como redundantes o fuera
de lugar. Pero pueden explicarse fácilmente como un resumen y epílogo de la
Sección de las Plagas.

"En la siguiente sección, no solo cambiará el curso de los acontecimientos, sino

también los antecedentes y la persona dramática. Hasta ahora, el tema central
eran las negociaciones conducidas por Moisés y Aarón, por un lado, y Faraón y
sus sirvientes, por el otro, en el palacio del Faraón o sus alrededores. Pero de
ahora en adelante el héroe principal del drama será el pueblo de Israel en su
totalidad, y la perspectiva se ampliará. Moisés y Aarón ya no serán enviados a
Faraón sino a los israelitas, para prepararlos para el éxodo e implementarlo; ni
se les volverá a ordenar que realicen actos con el propósito de traer las plagas,
ya que la última plaga tendrá lugar por su propia voluntad, a través de la
instrumentalidad del ángel del Señor Dado que el episodio a punto de ser50/185
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instrumentalidad del ángel del Señor. Dado que el episodio a punto de ser
narrado representa un tema nuevo y, además, de importancia fundamental, es
deseable [ sic] que antes de leer este relato debemos mirar hacia atrás por un
momento, y revisar en general los eventos que han tenido lugar hasta ahora, así
como la situación que se obtiene al concluir esos eventos. Esta revisión se nos
proporciona en los versos bajo consideración. " [262]

La lección teológica que el faraón y los egipcios debían aprender de esta plaga fue que Yahweh
destruiría a los "dioses" que los dioses egipcios supuestamente procrearon (es decir, todos sus
primogénitos). Faraón era un supuesto "dios", y también lo era su hijo primogénito que lo sucedería.
Los egipcios atribuyeron el poder de procrear a varios dioses. La fertilidad era un "poder" para el
cual los egipcios, así como todos los pueblos antiguos, dependían de sus dioses. Al matar al
primogénito, Yahweh estaba demostrando Su soberanía una vez más. Sin embargo, esta plaga tuvo
consecuencias de mayor alcance y, por lo tanto, fue más significativa que todas las plagas anteriores
combinadas.

"Posiblemente ninguna tierra en la antigüedad estaba más obsesionada con la muerte que
Egipto. El verdadero poder del sacerdocio residía en su supuesta capacidad para garantizar
a los muertos un paso seguro al 'Mundo Occidental' bajo el gobierno benigno de Osiris. Esta
terrible visita que desafió y desafía toda explicación racional, mostró que Yahvé no solo era
señor de las fuerzas de la naturaleza, sino también de la vida y la muerte ". [263]

"... es a través del relato de la última plaga que el autor puede introducir en la narrativa del
Éxodo de una manera clara y precisa la noción de redención del pecado y la muerte. La idea
de la salvación de la esclavitud y la liberación de Egipto es manifestado a lo largo de los
primeros capítulos de Éxodo. Sin embargo, la idea de la redención y la salvación de la muerte
es la contribución particular de la última plaga, especialmente porque la última plaga es
incorporada en la narrativa por el autor ...

"Por medio de la última plaga, entonces, el escritor puede llevar las narrativas del Éxodo al
marco más amplio de todo el Pentateuco y particularmente al de los primeros capítulos del
Génesis. En medio del juicio de la muerte, Dios proporcionó un camino de salvación para la
simiente prometida (Gé 3:15). Al igual que Enoc (5: 22-24), Noé (6: 9) y Lot (19: 16-19), los
que caminen en el camino de Dios serán salvos de muerte y destrucción ". [264]

Esta décima plaga llevó a la "educación" concentrada de Yahweh tanto de los egipcios como de los
israelitas a una conclusión culminante.

"En resumen, ¿cuáles fueron los propósitos esenciales de estas diez plagas? En primer lugar,
ciertamente fueron diseñadas para liberar al pueblo de Dios. En segundo lugar, fueron un
castigo sobre Egipto por su porción en la larga opresión de los hebreos [ cf. Génesis 15:13].
En tercer lugar, fueron diseñados para demostrar la insensatez de la idolatría. Fueron un
ejemplo supremo tanto para los egipcios como para Israel. Fue por ellos que Jehová reveló su
singularidad de una manera que nunca antes había visto. revelado (6: 3; cf. 10: 2). Finalmente,
las plagas demostraron claramente el asombroso poder soberano de Dios. En el Libro del
Génesis, Dios es descrito como el Creador de los cielos y la tierra y todas las leyes de la
naturaleza. En el Libro del Éxodo, el ejercicio de ese poder creativo se revela a medida que
conduce al logro de los objetivos divinos. Dios "La soberanía no solo se ejerce sobre las
fuerzas de la naturaleza, sino que también se revela contra las naciones malvadas y sus
gobernantes ".[265]

"Ellos [las plagas] tocaron todas las fases de la naturaleza: minerales, animales, vegetales,
humanos. Afectaron a personas y propiedades, e incluyeron a todos, desde el más alto hasta
[Link] 51/185
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p yp p , y ,
el más bajo". [266]

"Existen algunas pistas para determinar el período de tiempo entre la primera y la última
plaga. Si bien no se puede llegar a una conclusión segura, el tiempo probable es de menos
de seis meses". [267]

Estas plagas llegaron a Egipto cuando esta nación estaba en la cúspide de su supremacía imperial,
bajo Amenhotep II. Curiosamente, varios de los juicios en la Gran Tribulación, especialmente los
juicios del tazón (Apocalipsis 16), son similares a estas plagas en Egipto. Dios volverá a hacer actos
de juicio similares y demostrará su soberanía en el futuro, pero a escala mundial.

C. L D 12: 1—13: 16

Los eruditos difieren en sus opiniones sobre cuándo Israel se convirtió realmente en una nación.
Muchos han presentado un fuerte argumento para comenzar la existencia nacional con la institución
de la Pascua, que esta sección registra. [268] La traducción adecuada de la palabra hebrea pasah es
realmente "pasar el cursor por encima" en lugar de "pasar por alto". [269]

"... correctamente entendido, el Éxodo también es precisamente el evento y el momento que

coincide con la expresión histórica de la elección de Israel de Dios. La elección de Israel
como el pueblo especial de Yahweh no ocurrió en Sinaí sino en la tierra de Goshen. El Éxodo
fue el evento electivo; el Sinaí fue su formalización del pacto ". [270]

Otros eruditos consideran la ceremonia de ratificación, cuando los israelitas recibieron y acordaron
guardar el Pacto Mosaico, como el comienzo histórico de la nación (24: 4-8). [271]

Dios les dio a los israelitas un calendario nacional que los separaba de otras naciones (v. 2).
También recibieron instrucciones para dos fiestas nacionales que debían perpetuar para siempre a
partir de entonces (vv. 14, 17, 24). Además, Moisés reveló y explicó, aquí, el evento que resultó en su
separación de Egipto (la décima plaga, la muerte de todos los primogénitos de Egipto).

1. La consagración de Israel como la nación del pacto 12: 1-28

"El relato de la prueba final de la presencia de Yahweh en Egipto se ha ampliado mediante

una serie de instrucciones relacionadas con los requisitos de culto [adoración ritual]
diseñados para conmemorar esa prueba y la libertad que compró". [272]

Instrucciones para la Pascua 12: 1-14

Los judíos llamaron a su primer mes , su "comienzo de los meses", "Abib" (v. 2). Después del
cautiverio babilónico, lo renombraron "Nisan" (Neh. 2: 1; Est. 3: 7). Corresponde a nuestro "marzo-
abril". "Abib" significa "oreja-mes", refiriéndose al mes en que el grano estaba "en la oreja".

"La referencia al mes de Pascua como el 'mes principal' ', el primero de los meses del año' se
entiende mejor como un doble sentido . Por un lado, la declaración puede estar relacionada
con un calendario anual, pero por otro lado , seguramente es una afirmación de la importancia
teológica de la Pascua de Yahweh ". [273]

"... el sentido del versículo [v. 2] es: ahora estás comenzando a contar un año nuevo, ahora el
año nuevo te traerá un cambio de destino". [274]

La primavera fue un momento apropiado para el Éxodo porque simbolizaba una nueva vida y
crecimiento. Israel tenía dos calendarios: uno religioso (este) y otro civil (23:16). El año civil comenzó
t t i d é
[Link]
l t ñ L i lit b l d i h t 52/185
l
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exactamente seis meses después en el otoño. Los israelitas usaron ambos calendarios hasta el
cautiverio babilónico. Después de eso, usaron solo el calendario civil. [275]

"Mientras que en Egipto los hebreos pueden haberse conformado con el año solar de 12
meses, cada uno de 30 días + 5 días adicionales, es decir, 365 días (Heródoto, ii. 4), pero de
ser así se hizo un cambio a partir de entonces y el comienzo de meses o el primer mes del
año se fijaron en la primavera (Ex. xii. 2; Dt. xvi. 1, 6). Posteriormente, el año hebreo siguió al
Calendario Semítico del Oeste con un año de 12 meses lunares (1 Ki. iv .7; 1 Ch. Xxvii. 1-15).
No es seguro si el comienzo del año en primavera (Nisan) fue para usar solo en el ritual, ya
que hay algunas pruebas del año para propósitos civiles que a veces se consideran desde el
mes otoño de Tishri (ver C HRONOLOGY dE lA O LD T estament ) ". [276]

"Los egipcios habían aprendido temprano que el año del sol es de aproximadamente 365
días; por lo tanto, agregaron a los doce meses [lunares] de treinta días cinco días adicionales
para formar un año cuya desviación del verdadero año solar no se descubriría durante varias
generaciones". Los babilonios se contentaron con retener el año de doce meses, intercalando
un nuevo mes cuando se observó que las estaciones estaban fuera de servicio ". [277]

"Los meses hebreos eran alternativamente de 30 y 29 días. Su año, más corto que el nuestro,
tenía 354 días. Por lo tanto, aproximadamente cada 3 años (7 veces en 19 años) se agrega un
mes adicional de 29 días, Veadar, entre Adar [febrero -Marzo] y Nisan [marzo-abril] ". [278]

La Pascua fue una celebración comunitaria. Los israelitas debían observarlo con sus hermanos
redimidos, no solos (v. 4). Celebraron la redención corporativa de la nación de manera corporativa
(véase Lucas 22: 17-20; 1 Cor. 11: 23-29).

Dado que el "cordero" elegido para la cena de Pascua era un sacrificio sustituto, sus características
requeridas son significativas (v. 5; cf. Jn. 1:29; 1 Cor. 5: 7; 1 P. 1:19).

"Estar libre de imperfecciones y heridas no solo correspondía a lo sagrado del propósito al

que se dedicaban, sino que era un símbolo de la integridad moral de la persona representada
por el sacrificio. Era ser un hombre, como tomar el lugar del hombre primogénito de Israel, y
un año de edad, porque no fue hasta entonces que alcanzó el vigor pleno y fresco de su vida ".
[279]

"Durante los días anteriores a la Pascua, los enemigos de nuestro Señor lo interrogaron
repetidamente, esperando que dijera algo que pudieran atacar. Durante sus diversas pruebas
e interrogatorios, Jesús fue interrogado repetidamente, y pasó todas las pruebas. Jesús no
conoció pecado (2 Cor. 5:21), no pecó (1 Pedro 2:22), y en Él no había pecado (1 Juan 3: 5).
Él es el Cordero perfecto de Dios ". [280]

Algunos de los antiguos rabinos enseñaron que Dios quería que los judíos sacrificaran el cordero de
la Pascua exactamente al atardecer , debido a las instrucciones del versículo 6 y Deuteronomio 16:
6. Sin embargo, "en el crepúsculo" significa literalmente "entre las dos tardes". La opinión judía más
ampliamente difundida fue que la "primera tarde" comenzó justo después del mediodía, y la
"segunda tarde" comenzó el mismo día en que se puso el sol. [281] En los días de Josefo, que
también era el día de Jesús, los judíos mataron el cordero de la Pascua a media tarde. [282] El Señor
Jesucristo murió durante este tiempo (es decir, alrededor de las 3:00 pm, Mateo 27: 45-50; Marcos
15: 34-37; Lucas 23: 44-46; 1 Cor. 5: 7).

La aspersión de "la sangre" del cordero en los costados y la parte superior ("puertas y dintel") de la
puerta de entrada a la casa era una "señal" (que simbolizaba, para el ángel de la muerte que
pasaba), que la protección redentora de Dios se aplicaba al hogar, y a los ocupantes, que ellos y sus
primogénitos deben ser "pasados por alto" a causa de la sangre "cuando vea la sangre pasaré53/185
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primogénitos deben ser pasados por alto a causa de la sangre, cuando vea la sangre, pasaré
sobre ustedes"; v. 7; cf. v. 13). Tenía significado para los judíos. La puerta (entrada, los postes de las
puertas y el dintel) representaba la casa (cf. 20:10; Deut. 5:14; 12:17; et al.). La mancha de "la
sangre" en los postes de las puertas y el dintel con "hisopo" fue un acto de "expiación" ("limpieza"; cf.
Lev. 14: 49-53; Núm. 19: 18-19). Este acto consagró las casas de los israelitas como altares. No
tenían otros altares en Egipto.

No debían aplicar la sangre al otro miembro del marco de la puerta, el umbral , porque alguien podría
pisar la sangre allí. El valor simbólico de la sangre habría hecho que esta acción (pisar la sangre)
fuera inapropiada. Todo el ritual significaba para los judíos que "la sangre [del cordero]" ("vida
derramada"; cf. Lev. 17:11) de un sustituto sin pecado, divinamente designado , limpió sus pecados
y resultó en su separación (santificación) a Dios. La aplicación de la sangre, según lo indicado, era
una demostración de la fe de los israelitas en la promesa de Dios de que Él los pasaría por alto (v.
13; cf. Heb. 11:28).

"Dios no dejará niños pequeños en el momento del Rapto más de lo que los dejó atrás
cuando los israelitas fueron redimidos y dejaron la tierra de Egipto". [283]

El método para preparar y comer el cordero también fue significativo (vv. 8-11). Dios ordenó que lo
"asen" de la manera común a los nómadas, en lugar de comerlo crudo ya que muchos de sus
paganos contemporáneos comieron su carne sacrificial (cf. 1 Sam. 2: 14-15). Ellos tampoco debían
"hervir" el cordero (v. 9). El asado permitió al anfitrión colocar el cordero sobre la mesa, indiviso y sin
cambios en su estructura y apariencia esenciales (v. 9). Esto habría fortalecido la impresión de la
naturaleza "sustituta" del cordero. Parecía y tenía la intención de significar un animal entero, en lugar
de solo carne.

El "pan sin levadura" era pan que no había subido (véase 12:34). Las "hierbas amargas" —quizás la
escarola, la achicoria y otras hierbas nativas de Egipto— recordarían más tarde a los israelitas que
las comieron, las amargas experiencias de la vida en Egipto. Sin embargo, la "dulzura" (sabor
salado) del cordero dominó el amargor de las hierbas. Los israelitas no debían volver a comer partes
no consumidas de esta comida como restos (v. 10). Fue una comida especial de sacrificio , no solo
otra cena. Además, debían comerlo "apresuradamente" (v. 11), como un "memorial" de los eventos
de la noche en que lo comieron por primera vez, la noche en que Dios proporcionó la liberación de
su pueblo. [284] Evidentemente, los israelitas normalmente iban descalzos a sus casas y dejaban a un
lado su personal cuando entraban a sus viviendas. Dios les dijo que comieran la Pascua con sus
"sandalias en [sus] pies" y su "bastón en [su] mano" (v. 11). Esto reforzó la sensación de urgencia con
la que tenían que comer la comida.

"Los que consumían la carne no debían estar en el vestido relajado de la casa, sino en la
vestimenta de viaje; no cómodos alrededor de una mesa, sino con un bastón en la mano; no
con seguridad tranquila, sino con prisa, con ansiedad". [285]

Al matar al hijo del rey y muchos de los animales primogénitos, Dios hirió (aplastó; derrotó por
completo) a los correspondientes "dioses de Egipto" que estos seres vivos representaban (v. 12).
Esta fue la prueba final de la soberanía de Yahweh. [286] Fue el Señor mismo quien atravesó la tierra,
matando a los egipcios y su ganado, no uno de sus ángeles ("Porque pasaré ... y golpearé a todos
los primogénitos ... cuando vea la sangre, pasaré por encima de ellos". ... cuando golpeo ... "; cf. vv.
12-13).

"El primogénito de Faraón no solo fue su sucesor al trono, sino que, por el acto de los dioses,
fue un hijo especialmente nacido que tenía propiedad divina. Los dioses asociados con el
nacimiento de niños ciertamente habrían estado involucrados en una plaga de esta naturaleza.
Estos Incluía a Min el dios de la procreación y la reproducción junto con Isis que era el
[Link] 54/185
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Estos Incluía a Min, el dios de la procreación y la reproducción, junto con Isis, que era el
símbolo de la fecundidad o el poder de producir descendencia. Dado que Hathor no solo era
una diosa del amor sino una de las siete deidades que asistieron al nacimiento de los niños,
ella también lo haría. estar involucrado en el desastre de esta [Link] las excavaciones ya
hemos aprendido de la tremenda importancia del toro Apis, un animal primogénito y otros
animales de designación similar habrían tenido un tremendo impacto teológico en los
asistentes al templo, así como en los plebeyos que eran capaces de presenciar este trágico
[Link] grito de muerte que se escuchó en todo Egipto no fue solo un lamento que
lamentaba la pérdida de un hijo o animales preciosos, sino también la incapacidad de los
muchos dioses de Egipto para responder y protegerlos de tal tragedia ".[287]

La religión y la cultura egipcias valoraban mucho la igualdad y la continuidad. Los egipcios incluso
minimizaron las diferencias individuales entre los faraones.

"La muerte de un rey fue, de una manera característica de los egipcios, ignorada en la medida
en que significó un cambio". [288]

Los egipcios tuvieron que reconocer la muerte del hijo de Faraón, sin embargo, como un evento que
Yahweh había llevado a cabo.

Tenga en cuenta que Dios dijo que cuando él vio la sangre que pasaría por encima de los Judios (v.
13). No dijo cuándo lo vieron. El fundamento de su seguridad era la "propiciación" (la satisfacción de
Dios con el sacrificio de sangre del cordero). La sangre satisfizo a Dios. Por lo tanto, los israelitas
podían descansar. La razón por la que podemos tener paz con Dios es que la sangre de Jesucristo
satisfizo a Dios. Muchos cristianos no tienen paz porque la sangre del Cordero de Dios no los
satisface, o dudan, debido a una conciencia culpable, de que la sangre ha sido "aplicada" en su
caso. Piensan que algo más tiene que complementar Su obra (es decir, buenas obras humanas). Sin
embargo, Dios dice que la sangre del sacrificio que Él proporcionó es suficiente (véase 1 Juan 2: 1-
2).

El Nuevo Testamento identifica el cordero de la Pascua como un tipo de Persona y obra de

Jesucristo, el "Cordero" de Dios. Al comienzo del ministerio público de Jesús, Juan el Bautista
anunció que Jesús era "el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo" (Juan 1:29). Pablo
escribió: "Cristo, nuestra Pascua, fue sacrificado por nosotros" (1 Cor. 5: 7). Pedro también identificó
a Jesús como el "cordero sin mancha y sin mancha" (1 P. 1:19). [289]

La Pascua anticipó la muerte de Cristo en al menos siete detalles: (1) El cordero de la Pascua tenía
que ser "sin mancha" (v. 5), y Jesús estaba sin pecado . (2) El cordero de la Pascua tenía que ser "un
hombre" (v. 5), y Jesús era un hombre . (3) El cordero de la Pascua tenía que ser joven ("un año"; v.
5), y Jesús era un hombre joven . (4) El cordero de la Pascua tuvo que ser examinado durante un
período de cuatro días desde su selección hasta su sacrificio ("lo guardará hasta el día catorce"; v.
6), y Jesús vivió una vida meticulosamente examinada . (5) El cordero de la Pascua tuvo que ser
sacrificado en público (antes de "toda la asamblea de la congregación"; v. 6),en público . (6) La
"sangre" del cordero de la Pascua en las puertas de los israelitas era "una señal" de que Dios no
destruiría al primogénito de la familia (v. 7), y la sangre de Jesús es la señal de su muerte, y eso a
través de eso muerte, los creyentes se salvan del juicio venidero . (7) Ninguno de los huesos del
cordero de la Pascua debía romperse (vv. 5, 46), y ninguno de los huesos de Jesús se rompió
cuando murió (Sal. 34:20; Juan 19:33, 36), a pesar de La brutalidad de su muerte. [290]

Un escritor creía que la primera Pascua era el origen del concepto de "el día del Señor", que es tan
prominente en los profetas escritos. El "día del Señor" al que se refirieron fue igualmente una
instancia de intervención divina, similar a lo que Dios hizo en la primera Pascua, que involucra juicio y
bendición. [291]
[Link] 55/185
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bendición. [ 9 ]

Instrucciones para la fiesta de los panes sin levadura 12: 15-20

La fiesta de los panes sin levadura comenzó con la comida de la Pascua, y continuó durante siete
días más (v. 15). El pan que los judíos usaban para estas fiestas no contenía levadura (levadura), lo
que lo hacía como una galleta en lugar de pastel en su consistencia. El Antiguo Testamento a menudo
usa levadura como símbolo de pecado. La levadura impregna gradualmente la masa y afecta a cada
parte de la masa. Aquí no solo les recordó a los israelitas, en generaciones posteriores, que sus
antepasados huyeron de Egipto a toda prisa, antes de que su masa pudiera elevarse, sino que
también les recordó que sus vidas deberían parecerse al "pan sin levadura" como personas
redimidas. El pan es "el personal de la vida" y representa la vida . La "vida" de los israelitas debía
estar separada del pecado., ya que habían recibido una "vida nueva" como resultado de la provisión
de Dios del cordero de la Pascua. Comer "pan sin levadura" durante una semana ("hasta el séptimo
día") y "eliminar [toda] levadura de sus casas" habría impresionado la necesidad de una vida santa
sobre los israelitas.

"Para nosotros, la levadura debe representar el egoísmo que es característico de todos

nosotros, a través del instinto exagerado de autoconservación y la herencia recibida a través
de las generaciones, que han sido una ley para ellos mismos, al servicio de los deseos de la
carne y de la mente. "Somos, por naturaleza, seguros de sí mismos, autocomplacientes,
obstinados; vivimos con nosotros mismos como nuestro objetivo, y en torno al eje de todo
nuestro ser gira". [292]

Cualquiera que se negara a cumplir con estas reglas repudió la lección espiritual contenida en los
símbolos, y por lo tanto fue "cortado de Israel". Esta frase significa experimentar la separación de los
derechos y privilegios de la nación a través de la excomunión o, más a menudo, la muerte (cf.
Génesis 17:14; Éxodo 30:33, 38; 31:14; et al.). [293]

"Para la blasfemia premeditada, consciente y prepotente, ya sea en referencia al Templo o a

Dios, la ley no parece haber provisto ninguna expiación u ofrenda [cf. Heb. 10: 26-27]". [294]

La Ley Mosaica luego especificó dos tipos de castigos que son fáciles de confundir:

"Los rabinos llaman al que a menudo se menciona en la advertencia" que no muera "," muerte
por la mano del cielo o de Dios ". el otro es el de ser "cortado" [ej. Éxodo 30:33, 38; 31:14;
Lev. 7:20, 21, 25, 27; 17: 4; et al.]. Es difícil distinguir exactamente entre estos dos. La
tradición enumera treinta y seis delitos a los que se aplica el castigo de "cortar". Por su
naturaleza más grave, en comparación con los once delitos en los que la "muerte por la mano
de Dios" era luego, deducimos que 'cortar' debe haber sido el más severo de los dos
castigos, y puede corresponder al término 'indignación ardiente [Heb. 10:27]'. Algunos rabinos
sostienen que 'la muerte de la mano de Dios' fue un castigo que terminó con esta vida,
mientras que 'cortó' extendido más allá. Pero las mejores autoridades sostienen que, mientras
que la muerte por la mano del cielo recayó solo en el individuo culpable, 'el corte' se extendió
a los niños también para que la familia se extinguiera en Israel ".[295]

"Jugar rápido y flojo con las prácticas prescritas de Dios es mostrar falta de respeto por el
honor y la dignidad de Dios". [296]

Los israelitas celebraron la Pascua el "decimocuarto" de Abib, y la Fiesta de los Panes sin Levadura
continuó durante el "vigésimo primero" (v. 18). El llamado de Dios a los israelitas para vivir vidas
santas surgió de lo que Dios había hecho por ellos. La consagración sigue a la redención; No es un
requisito previo para la redención. De manera similar, Dios nos llama a "ser santos", en vista de lo
h h h t ( f R 12 1 2) Él
[Link] di d i t l d ió 56/185
i
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que ha hecho por nosotros (cf. Rom. 12: 1-2). Él no dice que podemos experimentar la redención si
nos hacemos santos primero.

La puesta del sol terminó un día y comenzó el siguiente para los judíos (cf. Génesis 1: 5; et al.).

La comunicación y ejecución de las instrucciones concernientes a la Pascua 12: 21-28

"Hisopo" creció comúnmente en rocas y paredes en el Cercano Oriente y Egipto (v. 22). Si se tratara
de la misma planta que hoy identificamos como "hisopo", las masas de pequeñas flores blancas y un
aroma fragante lo caracterizaron. Los judíos lo usaron para aplicar sangre a la puerta en el ritual de la
Pascua debido a su disponibilidad e idoneidad como aplicador de líquidos, algo así como un pincel.
También lo usaron en el rito de purificación para leprosos (Lev. 14: 4, 6), el rito de purificación para
una plaga (Lev. 14: 49-52) y para el ritual de sacrificio de novillas rojas (Núm. 19: 2- 6)

"La superficie peluda de sus hojas y ramas retiene bien los líquidos y lo hace adecuado como
dispositivo de riego para los rituales de purificación". [297]

"Se instruyó a la gente que la única forma de evitar el 'destructor' era poner la sangre del
cordero en los postes de las puertas. Aunque el texto no lo declara explícitamente, el
argumento general del Pentateuco ... sugeriría que su obediencia a la palabra del Señor en
este caso fue una evidencia de su fe y confianza en él [cf. Heb. 11:28] ". [298]

Dios, a través de Moisés, enfatizó el significado y la importancia de perpetuar la Pascua (v. 26).

"El niño israelita no practicará irreflexivamente una adoración muerta; preguntará: ¿Qué
significa? Y el padre israelita no debe suprimir las preguntas de la mente en crecimiento, sino
responderlas, y así comenzar la espiritualización [la explicación de lo espiritual significado] del
rito pascual ". [299]

"Como se detalla en el primer registro judío de ordenanzas, la Mishná , el servicio de la Cena

Pascual fue extremadamente simple ... " El cordero de la Pascua significa que Dios pasó por
encima del lugar rociado de sangre en las casas de nuestros padres en Egipto; los sin
levadura ; pan significa que nuestros padres fueron liberados de Egipto (a toda prisa); y las
hierbas amargas significan que los egipcios amargaron la vida de nuestros padres en Egipto
'" [300].

La adoración y la obediencia ocurren juntas nuevamente aquí (vv. 27-28). Estas son las dos
respuestas apropiadas a la provisión de redención de Dios. Expresan la verdadera fe. Estas son
palabras clave en Éxodo.

"La sección se cierra con uno de esos avisos raros en la historia de Israel: hicieron
exactamente lo que el Señor había ordenado (v. 28), ¡y bien podrían hacerlo después de
presenciar lo que le sucedió al obstinado rey y pueblo de Egipto!" [301]

"Mediante este acto de obediencia y fe, el pueblo de Israel puso de manifiesto que habían
puesto su confianza en Jehová; y así el acto se convirtió en su redención". [302]

2. La muerte del primogénito y la liberación de Israel 12: 29-36

"El ORDEN " y su ángel "golpearon" a los egipcios "a medianoche," la hora simbólica del juicio (v. 29;
cf. Mateo 25: 5-6), cuando estaban dormidos "... para asustar al rey y sus súbditos fuera de su sueño
de pecado ". [303] Faraón había cumplido originalmente las demandas de Moisés con un insulto
despectivo (5: 4). Luego intentó una serie de compromisos (8:25, 28; 10: 8-11, 24). Todas estas
maniobras eran inaceptables para Dios
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maniobras eran inaceptables para Dios.

Existe evidencia de la egiptología de que el hombre que sucedió a Amenhotep II, el faraón de las
plagas, no fue su hijo primogénito. [304] Su sucesor fue Thutmosis IV (1425-1417 a. C.), un hijo
diferente de Amenhotep II, pero evidentemente no su primogénito. Thutmosis IV se esforzó por
legitimar su derecho al trono. Esto no habría sido necesario si hubiera sido el primogénito. Hasta
ahora, los estudiosos no han encontrado registros egipcios de la muerte del hijo primogénito de
Amenhotep II.

"Thutmosis IV afirmó que cuando todavía era un príncipe tuvo un sueño en el que el dios del sol
le prometió el trono; esto implica que no era él quien esperaría suceder al trono en
circunstancias normales". [305]

Recuerda los sueños de Joseph.

En contraste con las plagas anteriores, esta no fue solo una epidemia natural elevada y
sobrenaturalmente dirigida, sino un acto directo de Dios mismo (cf. vv. 12, 13, 23, 27, 29).

Necesitamos entender "no hay hogar" en su contexto (v. 30). No había un hogar egipcio en el que
hubiera un hijo primogénito, que no fuera padre, que escapó del juicio de Dios sobre la muerte física.

"Esta serie de cinco verbos imperativos [en el v. 31], tres que significa 'ir' ( dlh se usa dos
veces) y uno que significa 'tomar', junto con cinco usos de la partícula enfática mg 'también' ...,
representa maravillosamente un faraón cuya reserva de orgullo se ha ido, quién debe hacer
todo lo necesario para haber hecho con Moisés e Israel y el Yahweh que los quiere para sí ".
[306]

La solicitud del faraón de que Moisés lo "bendiga" es impactante, ya que los egipcios consideraban
al faraón como un dios , y un "dios", obviamente, no se humillaría a sí mismo teniendo la necesidad
de ser bendecido (v. 32; cf. Génesis 47: 7)

El lector ve a Dios en dos roles en esta sección, representando las dos partes de la redención de
Israel. Aparece como el juez, satisfecho por la sangre del inocente portador del pecado, y es el
libertador de Israel, que liberó a la nación de su esclavitud.

La redención implica el pago de un precio. ¿Cuál fue el precio de la redención de Israel? Fue la vida
de los corderos , que Dios proporcionó como sustitutos de los primogénitos de Israel, que habrían
muerto de otra manera (cf. Isaac en Génesis 22 y Jesucristo, el unigénito del Padre). Los
primogénitos seguían siendo la "porción especial" de Dios (Núm. 8: 17-18). Los primogénitos
egipcios murieron como castigo a los egipcios. Los egipcios habían esclavizado al pueblo de Dios y
no los habían dejado ir, y habían ejecutado una enorme cantidad de bebés israelitas varones
(posiblemente millones; 1: 15-22), posiblemente en los últimos 80 años. [307]

Dios posee toda la vida; Simplemente lo alquila a sus criaturas. Dios pagó el precio de la redención
de Israel para sí mismo . Él "compró" la nación para que fuera un tesoro especial para sí mismo y
para un propósito especial (19: 5). Esta redención resultó en la liberación y adopción de Israel.

3. El éxodo de Israel fuera de Egipto 12: 37-42

"De los eventos que manifiestan la venida de Dios a la historia, la fe ha seleccionado y, como
intérprete fiel del plan de Yahweh, ha retenido dos principales, el primero al principio, el
segundo al final de la historia: el Éxodo y el Día de Yahweh: entre estos dos extremos hay, por
supuesto, muchas intervenciones de Yahweh pero solo sirven para confirmar y hacer explícita
la revelación inicial del Éxodo o para anunciar el futuro reinado de Yahweh ". [308]
[Link] 58/185
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a e e ac ó c a de odo o pa a a u c a e utu o e ado de a e [ ]

12: 37-39 El registro de la estancia de Israel en el desierto realmente comienza aquí.

"Ramsés" es probablemente la misma ciudad que "Ramsés", también llamada

"Avaris" (v. 37; cf. 1:11). Muchos eruditos críticos fechan el Éxodo en el siglo XIII aC
debido a esta referencia a Ramsés. Ramsés II gobernó Egipto en esa fecha posterior.
Sin embargo, "Ramsés" puede muy bien ser un nombre posterior para este sitio. [309]
Esta puede ser otra instancia de actualización posterior de escribanos.

"La explicación más probable es que el nombre Raamses ya había sido usado
por los reyes hicsos muchos años antes de la XIX Dinastía". [310]

"Ramsés" era la ciudad de la cual los israelitas salieron de Egipto, y se encontraba en

algún lugar al este del delta del Nilo en la tierra de Goshen. Los arqueólogos tampoco
han identificado "Sucot" con certeza. Sin embargo, por el contexto, parece que Succoth
estaba a solo unas pocas millas de Rameses. Puede haber sido un distrito en lugar de
una ciudad. [311] Quizás Cassuto tenía razón cuando escribió lo siguiente:

"Succoth era una ciudad fronteriza nombrada en Tkw egipcio. Aquí el nombre
aparece en forma hebrea o hebraizada. Aparentemente estaba situado en el tell
llamado por los egipcios hoy Tell el-Maskhuta". [312]

Muchos comentaristas concluyeron que, dado que había alrededor de 600,000

hombres israelitas (heb. Hageberim ), el número total de israelitas debe haber sido
aproximadamente dos millones. Aunque la palabra hebrea traducida "mil" ( eleph )
también puede significar "familia", "clan", "unidad militar" u otra cosa, la mayoría de los
traductores han preferido "mil" (cf. Éxodo 38:26; Núm. 1 : 45-47). En vista de las
incongruencias planteadas por un número tan grande (véase Éxodo 13:17; 14: 21-31;
16: 3-4; 17: 8-13; 18: 14-16; 23: 29-30; Núm. 14; Deuteronomio 7: 7, 22; Josué 7: 5; et
al.), Eleph puede haber significado "cien" o "unidad de diez" o algún otro número
menor que "mil", aunque la evidencia apoyar esta teoría es actualmente débil, en mi
opinión. [313]

"Dios no dejará niños pequeños en el momento del Rapto más de lo que los
dejó atrás cuando los israelitas fueron redimidos y dejaron la tierra de Egipto".
[314]

Moisés se refirió a la "multitud mixta" a menudo, en el relato de los vagabundeos por el

desierto que sigue. Este grupo probablemente incluía paganos egipcios y temerosos
de Dios (v. 38; cf. 9:20), y una variedad de otras personas, incluidos otros semitas
esclavizados. Por una razón u otra, estas personas aprovecharon esta oportunidad
para salir o escapar de Egipto junto con los israelitas. Este grupo resultó ser una fuente
de problemas en Israel, y llevó a los israelitas a quejarse y oponerse a Moisés (por
ejemplo, Números 11: 4).

12: 40-42 El texto es muy claro de que Israel estuvo en Egipto "430 años, hasta el día" (v. 41). Esto
probablemente se refiere al tiempo, comenzando cuando Jacob entró a Egipto con su
familia (1876 a. C.), hasta el día del Éxodo (1446 a. C.). (Josefo escribió que era
desde el momento en que Abraham entró en Canaán, y que solo habían transcurrido
215 años desde que Jacob se mudó a Egipto, pero esto parece incorrecto. [315]
Gaebelein escribió que era desde el día en que Abraham salió de Ur, pero esto
también parece inexacto. [316]) Gálatas 3:17 también se refiere a "430 años". Sin
embargo, esta cifra probablemente representa el tiempo desde la última
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e ba go, esta c a p obab e e te ep ese ta e t e po desde a ú t a
reconfirmación de Dios del Pacto Abrahámico a Jacob, en Beerseba (1875 a. C.;
Génesis 46: 2-4), hasta la entrega de la Ley Mosaica en el Sinaí (1446 a. 19) Génesis
15:13, 16 y Hechos 7: 6 dan el tiempo de la esclavitud de los israelitas en Egipto como
"400 años" (1846-1446 a. C.). Los "cerca de 450 años", mencionados en Hechos
13:19, incluyen la estancia de 400 años en Egipto, los 40 años de andanzas por el
desierto y la conquista de la tierra durante siete años (1875-1395 a. C.). [317]

"Dios nunca cumple sus promesas sin primero guiar a su pueblo a esperar el
cumplimiento [cf. Génesis 15:13]". [318]

¿Por qué Dios permitiría que Su pueblo elegido sufriera tanto tiempo en Egipto antes
de liberarlos? Indudablemente fue para que aprendieran a detestar Egipto y anhelar la
Tierra Prometida. Del mismo modo, Dios permite que los pecadores sufran para
separarlos del mundo y hacerlos anhelar una "tierra" mejor.

REFERENCES TO ISRAEL ’S YEARS IN EGYPT

1875 1845 1446 1395

The 430 year sojourn in Egypt
(Exod. 12:40-41; Gal. 3:17)

The 400 years of bondage in Egypt

(Gen. 15:13, 16;Acts 7:6)

The “about” 400 years of bondage, wandering, and conquest

(Acts 13:19-20)
Jacob Israelites The Exodus The
moves enslaved and the Conquest
to Egypt giving of completed
the Mosaic
Covenant

Muchos estudiosos liberales modernos niegan que el Éxodo haya tenido lugar alguna vez, a menudo
porque hay poca, si es que hay alguna, dicen, evidencia extrabíblica que lo respalde. Sin embargo,
Josefo creyó que sucedió y refutó a Manetho, un antiguo escritor egipcio, que también creía que
sucedió, pero lo representó incorrectamente. [319]

"... Egipto no nos ha brindado evidencia directa de la estadía de los israelitas, pero ha
revelado mucho lo que hace que esa estadía y el éxodo que siguieron sean totalmente
creíbles. Hay muchas conexiones entre la vida en Egipto como se conoce por la arqueología y
los detalles de la historia. narrativa bíblica en este punto ". [320]

"La tradición mosaica es tan consistente, tan bien atestiguada por diferentes documentos
pentateucales, y tan congruente con nuestro conocimiento independiente del desarrollo
religioso del Cercano Oriente a fines del segundo milenio antes de Cristo, que solo el pseudo-
racionalismo hipercrítico puede rechazar su historicidad esencial. " [321]

Los eruditos han debatido acaloradamente y aún discuten sobre la fecha del Éxodo. Muchos
conservadores tienen una fecha muy cercana a 1446 aC [322] Su preferencia por esta fecha se basa
primero en 1 Reyes 6: 1, que establece que el Éxodo tuvo lugar 480 años antes del cuarto año del
reinado de Salomón. Ese año fue sin duda el 967 a. C. Segundo, este punto de vista armoniza con
los Jueces 11:26, que dice que transcurrieron 300 años entre la entrada de Israel en Canaán y el
comienzo del gobierno de Jefté como juez. [323] Tercero, la duración del Período de Jueces
argumenta para esta fecha. Cuarto, esta fecha armoniza mejor con los acontecimientos de la historia
egipcia.
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La mayoría de los liberales, y muchos evangélicos, tienen una fecha para el Éxodo alrededor de
1290 aC [324] Esta opinión se basa en la creencia de que la existencia de la ciudad de Ramsés (1:11;
et al.) Presupone la existencia del faraón Ramsés II (ca. 1300-1234 a. C.). [325] Además, los
seguidores de este punto de vista apuntan a supuestas similitudes entre los tiempos del faraón
Ramsés II y el período Éxodo. [326] Otra posible razón para fechar el Éxodo en el siglo XIII aC son los
restos arqueológicos en Palestina que se han atribuido a la conquista. Sin embargo, hay buenas
razones para identificar estas ruinas con la destrucción que tuvo lugar durante el Período de los
Jueces de la historia de Israel. [327]

También se ha popularizado otro punto de vista que sitúa el éxodo alrededor de 1470 aC [328]

La referencia extrabíblica más antigua generalmente reconocida a Israel está en la Estela de

Merneptah, fechada con bastante precisión en algún lugar entre 1210 y 1205 aC [329] Esta estela se
encuentra en el Museo Egipcio de El Cairo. Sin embargo, ahora se afirma que existe una referencia
más antigua a Israel en una losa de granito gris, de 18 pulgadas de alto y 15 1/2 pulgadas de ancho,
en el Museo Egipcio de Berlín. Esta piedra es 200 años más antigua que la estela de Merneptah. [330]

4. Reglamento sobre la Pascua 12: 43-51

Antes de que cualquier hombre pudiera comer la Pascua, tuvo que someterse a la circuncisión.
Moisés enfatizó este requisito fuertemente en esta sección. La razón detrás de esta regla, era que
antes de que alguien pudiera observar el memorial de la redención, primero tenía que ejercer fe en
las promesas que Dios le había hecho a Abraham. Además, tenía que demostrar esa fe
sometiéndose al rito de la circuncisión., el signo del pacto abrahámico. Este requisito debería haber
recordado a los israelitas, y a todos los demás creyentes que participaron de la Pascua, que el rito
de la Pascua no hacía a una persona aceptable para Dios. La fe en las promesas de Dios hizo eso.
Los extranjeros que no eran israelitas podían convertirse en miembros de la nación, y lo hicieron, por
fe en las promesas del Pacto Abrahámico. La participación en el rito de la circuncisión fue un
testimonio de esa fe. Había extranjeros circuncidados y no circuncidados que vivían entre los
israelitas durante la marcha por el desierto.

Aquí Moisés reveló el requisito de que el anfitrión de la Pascua no debía "romper un (cualquier)
hueso" del cordero pascual (v. 46; cf. vv. 3-9). Ni un hueso del Cordero de Dios fue quebrado (Juan
19:36).

¿Qué tenían que creer los israelitas para ser salvos eternamente ? Aunque esto no se explica
explícitamente en ninguna parte de las Escrituras, creo que obtuvieron la salvación eterna al creer
que Dios les proporcionó la redención en los corderos para el sacrificio en la Pascua en Egipto. A lo
largo del Antiguo Testamento, los profetas recordaron a los israelitas del Éxodo como el gran acto
salvador de Dios para ellos; y, por supuesto, el éxodo fue el resultado de la Pascua.

Del mismo modo, los que somos creyentes del Nuevo Testamento creemos que Dios nos dio la
redención en el sacrificio Cordero de Dios en el Calvario. Los escritores del Nuevo Testamento nos
recordaban continuamente el Calvario como el gran acto salvador de Dios para nosotros. Para
participar en la fiesta anual de la Pascua, un varón israelita tuvo que ser circuncidado. La
circuncisión fue la señal de que él personalmente había puesto su fe en Dios, así como la
circuncisión de Abraham expresó su fe personal en Dios. El bautismo en agua es un signo similar
de fe en Dios hoy, si se trata del "bautismo de los creyentes". No creo que haya evidencia adecuada
en el Antiguo Testamento, o en el Nuevo Testamento, de que los israelitas fueron salvos por "fe en un
Mesías venidero".

La base de la salvación es siempre la "muerte de Cristo"; nadie se salva excepto por lo que logró por
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La base de la salvación es siempre la muerte de Cristo ; nadie se salva excepto por lo que logró por
nosotros en el Calvario. El requisito para la salvación es siempre "fe"; nunca es funciona El objeto de
la fe es siempre "Dios". El contenido de la fe es siempre "una promesa" de Dios.

La promesa de Dios difería de una época a otra: por ejemplo, creo que Adán probablemente creyó
la promesa de Dios de que eventualmente vencería a Satanás (Génesis 3:15). Abraham
probablemente creía que Dios cumpliría sus promesas con respecto a la simiente, la tierra y la
bendición (Génesis 15: 6). Los israelitas tenían que creer la promesa de Dios de que la sangre del
cordero de la Pascua los libró (Éxodo 12:13). Los cristianos tienen que creer que la sangre (muerte)
del Cordero de Dios satisfizo los justos reclamos de Dios contra ellos (Juan 3:16; cf. 1 Juan 2: 2).

En el mundo bíblico antiguo, se consideraba que las mujeres participaban en los actos del hombre
que tenía autoridad sobre ellas: su padre si era soltera o su esposo si estaba casado. Entonces, si el
padre o el esposo de una mujer confiaban en el sacrificio sustituto de Dios, se consideraba que ella
hacía lo mismo. Esto era habitual en el antiguo mundo del Cercano Oriente.

¿Estaba el creyente del Antiguo Testamento eternamente seguro? Sí, porque la justificación es
siempre una decisión judicial (Génesis 15: 6; Deuteronomio 25: 1; cf. Rom. 5: 1). Cuando Dios
declara a una persona justa, su declaración permanece vigente independientemente del
comportamiento posterior de la persona justificada. No obtenemos la salvación por ser buenos, y no
perdemos nuestra salvación por ser malos. La salvación es una obra que Dios hace por los
pecadores en o basada en su gracia.. No es algo que podamos obtener, o retener, con nuestras
acciones. Cuando confiamos en Él, Él nos transfiere "del reino (poder) de las tinieblas" al "reino de
Su querido Hijo" (Col. 1:13, KJV). Habiendo nacido de nuevo en su familia, nunca podremos nacer;
seguimos siendo sus hijos para siempre (cf. Rom. 8: 31-38). Cuando pecamos, Él nos disciplina
como sus hijos, pero no nos echa de su familia (cf. Heb. 12: 6-7).

5. La santificación del primogénito 13: 1-16

Esta sección es algo repetitiva, pero el énfasis está en el derecho del Señor al primogénito en Israel,
y cómo los israelitas debían reconocer ese derecho. La repetición subraya su importancia.

13: 1-2 "Cada" se refiere a los varones "primogénitos" solamente (v. 2). Esto es claro por la palabra
hebrea utilizada y el contexto (vv. 12, 13).

13: 3-10 La fiesta de la Pascua ("it", cf. v. 3) debía ser "una señal" para los israelitas de la poderosa
obra de Dios para ellos.

13: 11-16 La dedicación de cada bebé varón israelita primogénito debía tener lugar después de que
la nación hubiera entrado en la Tierra Prometida (vv. 5, 11-12). Originalmente se trataba
de un memorial de la redención de Dios de la esclavitud egipcia, al igual que las
fiestas de la Pascua y los Panes sin Levadura (véase 12:14). Sin embargo, Dios tomó
a los levitas por su posesión especial en lugar del primogénito. Esto sucedió en el
monte. Sinaí (Números 3: 12-13). En consecuencia, esta "dedicación de los
primogénitos" nunca tuvo lugar, pero los israelitas circuncidaron a sus hijos y
observaron la Pascua cuando entraron por primera vez a la Tierra Prometida (Jos. 5: 4-
7).

Dios puede o no haber querido que los judíos usen literalmente las "filacterias"
(literalmente, bandas frontales, o cintas para la cabeza, v. 16; heb. Tefilina ).

"La línea de pensamiento mencionada simplemente expresa la idea de que los

israelitas no solo debían retener los mandamientos de Dios en sus corazones y
confesarlos con la boca, sino cumplirlos con la mano, o de hecho y de hecho, y
así mostrarse en todo su porte como guardianes y observadores de la ley.
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Como la mano es el medio de acción, y llevar en la mano representa el manejo,

el espacio entre los ojos o la frente es esa parte de el cuerpo que es
generalmente visible, y lo que se usa allí, se usa para ser visto. Esta
interpretación figurativa es confirmada y puesta fuera de toda duda por pasajes
paralelos como el Prov. iii. 3, 'Átalos (los mandamientos) alrededor de tu cuello;
escribe ellos sobre las mesas de tu corazón '(ver vers. 21, 22, iv. 21, vi. 21, 22,
vii. 3) ". [331]

"Durante dos mil años y más, los judíos observantes han tomado esos pasajes
literalmente. Los párrafos que forman sus contextos (Éxodo 13: 1-10; 13: 11-16;
Deuteronomio 6: 4-9; 11: 13-21 ) están escritas en cuatro tiras de pergamino y
colocadas en dos pequeñas cajas de cuero, una de las cuales el piadoso judío
se ata en la frente y la otra en el brazo izquierdo antes de decir sus oraciones
matutinas. La práctica puede haberse originado ya período posterior al exilio a
Babilonia en 586 a. C.

"No hace falta decir que no hay nada intrínsecamente incorrecto con tal
costumbre. Las cajas, llamadas 'filacterias' se mencionan en Mateo 23: 5,
donde Jesús critica a cierto grupo de fariseos y maestros de la ley por usarlas.
Nuestro Señor, sin embargo, no condena la práctica como tal, sino el uso
ostentoso de filacterias "anchas" como parte de una declaración general sobre
aquellos que hacen alarde de su religiosidad en público: "Todo lo que hacen se
hace para que los hombres lo vean".

"Pero aunque el uso adecuado y modesto de las filacterias podría ser

espiritualmente legítimo, probablemente sea mejor entender las referencias de
Éxodo y Deuteronomio como figuras retóricas, ya que se encuentran
declaraciones similares en otras partes del Antiguo Testamento". [332]

John Durham dividió el Libro del Éxodo en dos partes, y creía que la primera parte termina aquí:

"Con la Presencia de Yahweh prometida, luego demostrada, luego dada a Israel en la teofanía
en el Sinaí, termina la primera mitad del Éxodo. La segunda mitad del libro está ocupada con
la respuesta a esa Presencia, en la vida, en el pacto, en la adoración, e incluso en la
desobediencia. La mayor parte de esa segunda mitad tiene que ver con la comunicación a
Israel de la realidad de esa Presencia, a través de una serie de lugares apartados, objetos
apartados y actos apartados, todos ellos íntimamente conectados, de una forma u otra, con la
presencia de Yahweh ". [333]

D. L D I 13: 17—15: 21

Los israelitas ahora comenzaron su migración de Goshen a Canaán.

1. El viaje de Sucot a Etham 13: 17-22

"El camino de la tierra de los filisteos" se refiere a la más septentrional de las tres rutas que los
viajeros tomaron de Egipto a Canaán (v. 17). Los otros yacían más al sur. Los egipcios habían
fortificado en gran medida esta ruta de caravanas, también llamada Via Maris (el camino del mar).
Los egipcios habrían involucrado a Israel en la batalla si el pueblo elegido hubiera ido por ese
camino.

"Cuando eras débil y aún muy inconsciente de tu debilidad [como lo eran los israelitas en este
momento], Dios no te haría sufrir para encontrarte con los filisteos. Hubiera sido demasiado
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para ti ..." [334]

La gente marchó de manera ordenada (v. 18). Este es el significado de "matriz marcial". Moisés aún
no los había organizado como un ejército.

"Sucot" era evidentemente al norte y al oeste de los Lagos Amargos (v. 20). Hoy el Canal de Suez
conecta el Mar Rojo con el Mediterráneo a través de los Lagos Amargos. Los arqueólogos aún no
han identificado con certeza los sitios a los que se hace referencia aquí, como Succoth y Etham, así
como muchos otros de los mencionados en los registros del viaje de los israelitas (por ejemplo, Núm.
33). En consecuencia, es prácticamente imposible precisar sus ubicaciones exactas. Muchos de
estos sitios no eran más que puntos de parada u oasis; No eran pueblos establecidos. Kaiser
escribió sobre sus ubicaciones, "¡Todos están adivinando!" [335] El único lugar de parada en los
vagabundeos que los eruditos han podido identificar sin disputa es Kadesh Barnea. [336]

LAKE
MENZALEH CANAAN

Zoan
Raamses
GOSHEN Succoth?
Etham?
BITTER LAKES
Pi-hahiroth? WILDERNESS OF SHUR

EGYPT
Marah
GULF OF GULF OF
Elim? AQABAN
SUEZ
100 miles WILDERNESS
OF SIN?
Rephidim? Mt. Sinai?
ISRAEL’S JOURNEY
FROM EGYPT TO SINAI
RED SEA

El "desierto" mencionado en el versículo 20 habría sido el "Desierto de Shur" ubicado al este del
delta del Nilo.

Solo había un pilar nublado / ardiente ("pilar de nube de día ... pilar de fuego de noche"; v. 21; cf.
14:24). Sailhamer creía que había un pilar de nubes y un segundo y diferente pilar de fuego, pero esta
es una interpretación rara. [337]

"Al igual que la zarza ardiente (3: 2), el pilar era el símbolo visible de la presencia de Dios
entre su pueblo. El Señor mismo estaba en el pilar (13:21; 14:24) y a menudo hablaba a la
gente desde él ([ caps. 19—20;] Núm. 12: 5-6; Deut. 31: 15-16; Sal. 99: 6-7) .Los escritores
de himnos posteriores de Israel lo recordaron con cariño (Sal. 78:14; 105 : 39) Una nube de
humo similar llegó a representar la gloria del Señor en el santuario a lo largo de gran parte de
la historia de Israel (Éxodo 40: 34-35; 1 Reyes 8: 10-11; Isaías 4: 5; 6: 3-4) ". [338]

"Algunos hacen de esta nube un tipo de Cristo. La nube de su naturaleza humana era un velo a
la luz y al fuego de su naturaleza divina. Cristo es nuestro camino, la luz de nuestro camino y su
guía". [339]

La columna de nube y fuego, la señal de la presencia de Dios, permaneció sobre los israelitas hasta
que entraron en Canaán bajo el liderazgo de Josué (v. 22). Quizás apareció como Meyer lo imaginó:
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q j g ( ) p y g

"Cuando el calor excesivo hizo necesario que Israel marchara por la noche, la luz del Pilar de
Fuego fue suficiente para iluminar el camino: y cuando en el día el resplandor abrasador del
sol era cegador, la nube se extendió en el exterior como una gran nube" paraguas, para que
las mujeres y los niños puedan viajar con relativa comodidad [cf. Sal. 84:11] ". [340]

"Así, hermanos, es evidente que no hubo ejercicio de fe en cuanto a cuál era la voluntad de
Dios con respecto a ellos. El único ejercicio de fe al que fueron llamados fue hacer que se
manifestara por la columna de fuego y nublarse y seguir la guía misericordiosa de Jehová con
corazones inquebrantables y contentos. Fue en esto que fueron probados con tanta
frecuencia, y en esto que fallaron tan a menudo. Nosotros, hermanos, vivimos bajo una
dispensación avanzada, la dispensación del Espíritu; y por lo tanto están llamados a ejercicios
superiores de fe, de esa fe que discierne la voluntad de Dios en circunstancias difíciles, así
como la que camina en ella cuando se discierne ". [341]

2. El paso de Israel por el Mar Rojo cap. 14

14: 1-4 Los académicos no han podido localizar definitivamente los sitios mencionados en el
versículo 2.

"Tanto Pi-hahiroth como Migdol se encuentran mencionados en las inscripciones

egipcias, pero no han sido identificados". [342]

"Un papiro egipcio asocia a Baal Zephon con Tahpahnes ... un sitio conocido
cerca del lago Menzaleh en la región del delta del noreste". [343]

Sin embargo, parece que la travesía tuvo lugar más al sur en vista de la implicación de
que los israelitas no tardaron ni menos de tres días en llegar a Mara (15: 22-23). La
evidencia de la ubicación de Marah parece un poco más fuerte.

"La primera intención de Yahweh fue dar la apariencia de que Israel, temeroso
de la carretera principal, luego temeroso del desierto, comenzaba primero de
una manera y luego de otra, sin saber a dónde dirigirse y, por lo tanto, una presa
lista para la recaptura o destrucción. la intención era atraer a los egipcios a una
trampa, primero haciendo que la mente del faraón se volviera obstinada una vez
más, y luego derrotando al faraón y sus fuerzas, que seguramente se vengarían
de un Israel aparentemente indefenso y confuso ". [344]

La frase hebrea yam sup , que Moisés usó para describir el cuerpo de agua a través
del cual los israelitas pasaron milagrosamente, significa "Mar Rojo", no "Mar de Reed".

"Si hay algo que los estudiantes sofisticados de la Biblia saben , es que el
ñame , aunque tradicionalmente traducido Mar Rojo, realmente significa Mar de
Reed, y que de hecho fue el Mar de Reed que los israelitas cruzaron al salir de
Egipto.

"Bueno, no lo hace y no lo fue, ¡y están equivocados!" [345]

En el artículo citado anteriormente, el escritor explicó que la palabra sup no se originó

en el idioma egipcio sino en hebreo. Muchos estudiosos han afirmado que proviene de
una palabra raíz egipcia que significa "caña". Pero este escritor mostró que provenía
de una palabra raíz hebrea que significa "fin". Yam es también una palabra hebrea que
significa "mar". El " ñame sup " es entonces el "Mar al final". Los antiguos usaban el
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s g ca a a e sup es e to ces e a a a os a t guos usaba e
nombre yam sup para describir el cuerpo de agua que se extiende más allá de las
tierras más lejanas que conocen. Significaba el mar en el fin del mundo. Claramente se
refiere al Mar Rojo a menudo en el Antiguo Testamento (Éxodo 15: 4; Núm. 21: 4; 33: 8;
Josué 2:10; 4:23; 1 Reyes 9:26; Jer. 49:21 et al.). Los griegos luego usaron el mismo
término, traducido al griego, para referirse al Golfo Pérsico y al Océano Índico. La
traducción de ñame sup como "Mar de Reed" es evidentemente inexacta y engañosa.
Implica que los israelitas simplemente cruzaron un pantano poco profundo cuando
salieron de Egipto. Tal interpretación carece de apoyo en el registro inspirado del
éxodo de Israel. [346]

"La palabra hebrea sup , que corresponde estrechamente al tjuf egipcio

('papiro'), se refiere a las cañas a lo largo de la orilla del Nilo en Éxodo 2: 3 y a
las algas en el Mediterráneo en Jonás 2: 5 [HB 2: 6]. Dado que hay una serie de
lagos con abundantes reservas de juncos y papiros al norte del Mar Rojo (Golfo
de Suez), como el lago Manzaleh y el lago Timsah, se cree que uno de ellos
pudo haber sido el 'Reed Mar 'cruzado por los israelitas ". [347]

"La interpretación ['] del Mar Rojo ['] proviene de la Septuaginta, la traducción
griega del Antiguo Testamento se completó alrededor del año 150 aC; la frase
hebrea significa 'Mar de juncos'". [348]

Moisés registró que Dios "endureció el corazón de Faraón" tres veces en este capítulo
(vv. 4, 8, 17).

"Faraón y Egipto son testigos que hablan siempre del peligro de descuidar a los
primeros que ofrecen misericordia y del final seguro de esa presunción que lleva
al hombre pecador a oponerse a la voluntad de Dios". [349]

"Nuestro Padre siempre obtiene gloria cuando le permitimos ponernos donde

solo Él puede liberarnos. Entonces podemos cantar Su gloriosa alabanza como
lo hizo Israel (Ex. 15; Sal. 116: 12, 13; 40: 1-3)". [350]

14: 5-14 "Esta es la primera vez que leemos acerca del pueblo de Israel clamando a Dios en masa .
¿No es sorprendente lo que una situación difícil le hará a su espíritu orgulloso e
independiente?" [351]

Esta es también la primera de las muchas quejas de Israel contra Moisés y Yahweh que
Moisés registró en las Escrituras. Es la primera de diez "quejas" que culminó con el
juicio de Dios sobre ellas en Kadesh Barnea (v. 11; Núm. 14: 22-23).

"El sufrimiento de Israel en el desierto se registra en Éxodo 14-18. Los

propósitos del sufrimiento en el desierto —y esto fue antes de que alcanzaran el
Monte Sinaí— variaron. Dios quería probarlos para ver si confiaban en él (15:
25b -26). Y quería desafiarlos a ser su pueblo y vivir de manera diferente a todas
las demás naciones para que todos los pueblos supieran que él es el Señor
Dios (19: 5-6). Quería enseñarles cómo adorar él de una manera diferente a la
de otras naciones (Éxodo 25-40). Todo esto ocurre en las circunstancias de
sufrimiento planeadas por Dios y en la subsiguiente confianza necesaria ". [352]

"Dios no solo está en el negocio de salvarnos al sacarnos de Egipto. También

está en el negocio de sacar a Egipto de nosotros mientras navegamos por el
desierto, para que podamos llegar a la Tierra Prometida al final". [353]
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"Dios nos pone en apuros para que nos ponga de rodillas". [354]

"Este es el primer ejemplo en el Antiguo Testamento de lo que algunos

estudiosos llaman 'guerra santa' o 'guerra de Yahweh'. Es decir, el Señor
emprendió esta guerra en defensa de su propia reputación, promesas e interés
propio (14: 10-14; véase también, por ejemplo, 15: 3; Deut. 1:30; 3:22; 20: 4).
Debe distinguirse de la guerra 'ordinaria' que Israel podría emprender sola
(Núm. 14: 39-45) ". [355]

Josefo escribió que los egipcios persiguieron a los israelitas con 600 carros, 50,000
jinetes y 200,000 lacayos, todos armados. [356] Esto puede o no ser exacto (Moisés
escribió: "600 carros selectos, y todos los otros carros de Egipto con oficiales ... todos
los caballos y carros de Faraón, sus jinetes y su ejército", vv. 7, 9) .

"¿Conoces la respuesta humana al pánico? Primero, tenemos miedo. Segundo,

corremos. Tercero, luchamos. Cuarto, le decimos a todos. El consejo de Dios es
todo lo contrario. No tengas miedo. Quédate quieto. Míralo trabajar . Cállate. Es
entonces que lo hace. ¡Él se hace cargo! Lo maneja exactamente en la
dirección opuesta a la que lo haríamos nosotros. El Señor simplemente golpea
su pie, esperando que esperemos ". [357]

14: 15-25 Había llegado el momento de actuar. Moisés necesitaba dejar de orar y "seguir adelante"
(cf. Jos. 7: 6-13).

"Es bastante seguro, hermanos, que no puede haber progreso en la vida

cristiana sin la oración, sin una comunión real y transformadora con Dios; pero
también pueden estar seguros, hermanos, de que mucho depende de nuestro
'avance' en en el momento correcto ... ¿Eres apresurado, imperioso por
naturaleza? ¿Estás listo para decidir el deber de inmediato? Entonces debes
hacer una regla siempre orar, antes de dar consejo y actuar, o estás
naturalmente dispuesto a pensar, a deliberar y a deliberar. ¿dudas? Entonces
debes tratar de cultivar la decisión en acción; debes 'seguir adelante' y 'rezar' ".
[358]

El fuerte viento del este que Dios envió (v. 21) recuerda el viento de Dios que barrió la
faz de las aguas primitivas en la creación (Génesis 1: 2). Uno se pregunta si este viento
pudo haber sido un tornado o un huracán, y aunque los tornados y los huracanes
generalmente son eventos climáticos que no ocurren en esa parte del mundo, este fue
un momento en la historia en el que ocurrían eventos climáticos inusuales. La nube se
convirtió en una fuente de "luz" para los israelitas que huían, pero "oscuridad" para los
egipcios perseguidores (vv. 19-20).

"Por lo tanto, la doble naturaleza de la gloria de Dios en la salvación y el juicio,

que luego aparece con tanta frecuencia en las Escrituras, no podría haber sido
representada más gráficamente". [359]

El ángel pasó de guiar a vigilar a los israelitas. El "fuerte viento del este" fue otro
milagro como los que produjeron las plagas (v. 21; cf. Sal. 77: 16-19).

Los dos millones de israelitas podrían haber cruzado el mar en el tiempo que dice el
texto ("toda la noche", tal vez de 6 a 8 horas), si cruzaran en una columna ancha, tal vez
hasta media milla de ancho (v. 22 ) Se sabe que algunos tornados y huracanes cortan
una franja de devastación tan amplia. Algunos intérpretes toman el "muro de agua"
[Link] 67/185
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g p g
literalmente, y otros lo interpretan en sentido figurado.

"La metáfora [el agua como un muro] no debe tomarse más literalmente que
cuando Esdras 9: 9 dice que Dios le ha dado un 'muro' (la misma palabra) en
Israel. Es una metáfora poética para explicar por qué el egipcio los carros no
podían barrer a derecha e izquierda, y cortaban a Israel; tenían que cruzar por el
mismo vado, directamente detrás de los israelitas ". [360]

Sin embargo, nada en el texto impide un muro literal de agua . [361] Este parece ser el
significado normal del texto.

El texto no dice que Faraón pereció personalmente en el Mar Rojo (cf. vv. 8, 10, 28;
Sal. 106: 7-12; 136: 13-15). [362]

14: 26-31 Evidentemente, el Señor envió una tormenta después de que los israelitas habían cruzado
sanos y salvos (Sal. 77: 17-18). Esto puede haber sido parte del tornado o huracán, si
eso es lo que el Señor usó. El lecho marino húmedo entonces explicaría el hecho de
que las ruedas de carro de los egipcios se desviaron (v. 26).

Esta liberación milagrosa produjo "temor" (confianza reverencial) en Yahweh entre los
israelitas (v. 31). Su confianza en Moisés y en Dios revivió (cf. v. 10-12).

"... cada vez que aumenta la confianza en Moisés, como aquí y en el Sinaí, es
por una acción de Yahweh". [363]

"En vista de la importancia del concepto de fe y confianza en Dios para el

escritor del Pentateuco, deberíamos analizar detenidamente estos versículos.
Así como Abraham creyó a Dios y fue considerado justo (Gé 15: 6), entonces el
Los israelitas, bajo el liderazgo de Moisés, también le creyeron a Dios. Parece
razonable que el escritor nos haga concluir aquí en el desierto que el pueblo de
Dios vivía una vida justa de fe, como Abraham. Mientras se dirigían hacia el
Sinaí, su confianza era en el Dios de Abraham que había hecho grandes obras
por ellos. Es natural, y ciertamente en línea con el argumento del libro, que
estallen en una canción de alabanza en el próximo capítulo. Sin embargo, en el
lado negativo , no debemos perder de vista el hecho de que estas mismas
personas olvidarían demasiado rápido la gran obra de Dios,hacer un becerro de
oro (Sal 106: 11-13), y así abandonar al Dios sobre el que ahora cantaban ".[364]

"Este gran verso culminante [v. 31] habla de la fe genuina del pueblo de Israel al
final de su experiencia de las obras salvíficas de Dios y al comienzo de su viaje
de fe. Cuando leemos ['] así el pueblo temían el L ORD ['] y las palabras que
siguen, debemos entender que la comunidad había llegado a la fe salvadora y
también lo era un pueblo renacido. ['] Creían en el L ORD ['] (la misma redacción
utilizada de La fe salvadora de Abraham en Génesis 15: 6; véanse los
comentarios de Pablo, Rom. 4. " [365]

"Aquí [v. 31] el título de 'siervo' se le da a Moisés. Este es el título más alto que
un mortal puede tener en el AT: el 'siervo de Yahweh'. Significa más que un
creyente; describe al individuo como actuando en nombre de Dios. Por ejemplo,
cuando Moisés extendió su mano, Dios la usó como suya (Isa 63:12). Moisés
era el representante personal de Dios ". [366]

Muchos críticos, que han tratado de explicar la liberación sobrenatural de Dios de Israel, han atacado
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esta historia. Han intentado mediante diversas explicaciones dar cuenta de lo que sucedió en
términos naturales , exclusivamente. Sin embargo, es obvio de este capítulo que,
independientemente de dónde se realizó el cruce, había suficiente agua para ahogar al "ejército
entero" de egipcios que persiguieron a Israel (v. 28). Inmediatamente después de esta liberación, los
israelitas consideraron su salvación como sobrenatural (15: 1-21), y continuaron haciéndolo durante
generaciones (por ejemplo, Salmo 106: 7-8). La gente de Canaán escuchó y creyó en esta liberación
milagrosa, y los aterrorizó (Jos. 2: 9-10; 9: 9).

El problema de los críticos puede ser moral más que intelectual. Algunos de los críticos no quieren
abordar las implicaciones de la ocurrencia de fenómenos sobrenaturales, por lo que tratan de
explicarlos. El texto presenta claramente una liberación sobrenatural, e incluso afirma que Dios actuó
como lo hizo para probar su poder sobrenatural (vv. 4, 18).

"Desde el comienzo del éxodo, queda claro que Yahweh ha orquestado toda la secuencia".
[367]

El Señor terminó la liberación de los israelitas cuando destruyó al ejército egipcio. La esclavitud de
los israelitas terminó cuando salieron de Egipto, pero solo comenzaron a experimentar la verdadera
libertad después de cruzar el Mar Rojo. Las diez plagas habían roto el control del faraón sobre los
israelitas, pero la liberación del Mar Rojo los sacó de su alcance para siempre . Dios redimió a Israel
en la noche de la Pascua, pero finalmente liberó a Israel de la esclavitud, finalmente, en el Mar Rojo.
[368] En la experiencia cristiana, estas dos obras de Dios —la redención y la liberación— ocurren al
mismo tiempo; son dos aspectos de la misma salvación, dos caras de la misma moneda.

Los arqueólogos han descubierto los restos momificados de Amenhotep II en el Valle de las Tumbas
de los Reyes. Evidentemente, él personalmente no condujo al ejército egipcio al Mar Rojo. El texto
bíblico dice que persiguió a los israelitas, pero no dice que personalmente pereció en el Mar Rojo (cf.
v. 6). Vivió 22 años después de esto. [369]

3. La canción de liberación de Israel 15: 1-21

"La canción se compone de tres estrofas gradualmente crecientes, cada una de las cuales
comienza con la alabanza de Jehová, y termina con una descripción del derrocamiento del
ejército egipcio (vv. 2-5, 6-10, 11-18). Por lo tanto, el tema anunciado en la introducción en el v.
1 se trata de tres maneras diferentes, y aunque la omnipotencia de Dios, que se muestra en la
destrucción del enemigo, es el tema destacado en las dos primeras estrofas, la tercera
representa con fruto profético el fruto. de este glorioso evento en el establecimiento de Israel,
como un reino de Jehová, en la herencia prometida ". [370]

Cassuto dividió mejor las estrofas, creo, como vv. 1-6, vv. 7-11 y vv. 12-16, con un epílogo en vv. 17-
18. [371] Kaiser propuso una división similar: 1b-5, 6-10, 11-16a y 16b-18. [372]

"No es comparable a ningún salmo, canción, himno o liturgia que conozcamos en cualquier
otro lugar del Antiguo Testamento o en la literatura de ANE [antiguo Cercano Oriente]". [373]

"Yahvé es tanto el sujeto como el objeto de este salmo; el himno es sobre él y para él, tanto
aquí como en el uso similar de Jueces 5: 3 ..." [374]

Es interesante que Moisés describió a los perseguidores egipcios como "arrojados (arrojados) al
mar" (vv. 1, 4) y hundiéndose "como una piedra" (v. 5) y "plomo" (v. 10). La misma imagen, de Dios
bajando y arrojando a cada soldado del ejército egipcio al agua, uno por uno, describe la orden
anterior de Faraón de arrojar a los bebés hebreos al río Nilo (1:22). Dios hizo a los egipcios lo que
habían hecho a los israelitas. [375]
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"Es difícil exagerar la importancia del nombre de Dios Yahweh en la Biblia ([v. 3; cf.] 3:14, 15).
Otros supuestos dioses tenían nombres secretos que solo los gremios de sacerdotes sabían.
Al conocer el nombre secreto de un dios , un sacerdote supuestamente tenía acceso especial
a ese dios. Pero el Dios viviente ha dado a conocer su nombre a todos, y la salvación se
encuentra solo en su nombre ". [376]

Este himno es un clímax apropiado para todos los milagros de Dios realizados en nombre de los
israelitas al sacarlos de Egipto. [377] Es una "canción de alabanza" que se enfoca en Dios mismo, y le
atribuye la superioridad sobre todos los demás dioses que había demostrado (cf. v. 11).
Indudablemente, los israelitas cantaron esta canción inspirada muchas veces durante sus andanzas
por el desierto, y durante generaciones a partir de entonces. [378]

La primera parte de la canción (vv. 1-12) rememora la destrucción de Dios del ejército egipcio, y la
segunda parte (vv. 13-18) predice la entrada de Israel en la Tierra Prometida. El nombre divino
aparece diez veces. "Redimido" (v. 13) proviene de una palabra hebrea ( ga'al ) que tiene que ver
con la protección de los derechos familiares. Se refiere a "la responsabilidad de un pariente cercano
de recomprar tierras familiares que habían sido vendidas por deudas (Lev. 25:25)". [379] Este himno
se cierra aludiendo al "reinado" venidero de Dios en la tierra sobre su pueblo redimido (v. 18).

"Miriam" era una "profetisa", en el sentido de que hablaba con autoridad por Dios y guiaba a los
israelitas en la adoración (cf. 1 Crón. 25: 1). [380] Otras mujeres profetisas en la historia de Israel
fueron Débora (Jueces 4: 4), la esposa de Isaías (Isaías 8: 3) y Huldah (2 Reyes 22:14). El
evangelista del Nuevo Testamento Felipe también tuvo cuatro hijas que profetizaron (Hechos 21: 9).

"El evento en el Mar Rojo, cuando el ejército egipcio se ahogó, se celebró como una gran
victoria militar lograda por Dios (Éxodo 15: 1-12). Fue ese evento, en el que se descubrió una
nueva dimensión de la naturaleza de Dios por los hebreos (el nuevo entendimiento se expresa
con fuerza por la explicación "el Señor es un hombre en la batalla" [v. 3]), que les abrió la
posibilidad real, si no la necesidad, de tomar posesión de la tierra prometida por medios de
conquista militar (Éxodo 15: 13-18) ". [381]

"El Éxodo fue uno de los eventos fundamentales de la religión de Israel. Marcó la liberación de
la esclavitud egipcia, lo que a su vez hizo posible la formación de una relación de pacto entre
Israel y Dios. Y en ningún lugar se le da al Éxodo una expresión más poderosa que en el
Canción del mar (Éxodo 15: 1-18), un gran himno de victoria que celebra el triunfo de Dios
sobre Egipto en el mar. Hasta el día de hoy, el antiguo himno continúa siendo empleado en la
sinagoga de adoración al judaísmo. Su uso continuo refleja la centralidad. de su tema, el del
control de Dios sobre las fuerzas de la naturaleza y la historia en la redención de su pueblo.

"Cuando uno lee la Canción del mar, inmediatamente obtiene una impresión de la alegría y el
júbilo expresado por aquellos que usaron sus palabras por primera vez en la adoración. Pero
lo que no es inmediatamente evidente para el lector moderno es la manera sutil en que el
poeta tiene La adaptación de la mitología cananea le da fuerza a sus temas. Los motivos de
la mitología central de Baal son la base de las palabras y la estructura del himno hebreo; solo
cuando uno comprende la forma en que se ha transformado esa mitología, se puede llegar a
percibir La extraordinaria importancia que el poeta atribuyó al Éxodo de Egipto.

estableciendo una vez más su realeza y la regla del orden. Es importante notar no solo la
centralidad de estos motivos en el mito de Baal, sino también su significado; Los motivos en
su conjunto establecen un marco cosmológico dentro del cual interpretar el mito de Baal. Es,
sobre todo, una cosmología, que desarrolla los orígenes y el establecimiento permanente del
orden en el mundo, tal como lo entienden y creen los cananeos. Su celebración central es la
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orden en el mundo, tal como lo entienden y creen los cananeos. Su celebración central es la
de la creación. según lo entendido y creído por los cananeos. Su celebración central es la de
la creación. según lo entendido y creído por los cananeos. Su celebración central es la de la
creación.

"En la Canción del Mar, el poeta ha desarrollado los mismos motivos centrales en la estructura
de su canción. La canción comienza con un conflicto entre Dios y Egipto (Éxodo 15: 1-12),
pero la forma en que el poeta se ha transformado los motivos antiguos son instructivos. 'Mar'
ya no es el adversario del orden, pero Dios usa el mar (hebreo ñame) como instrumento en la
conquista del caos. Después de la conquista, Dios es victorioso y establece el orden; Su
realeza se proclama en una declaración de su incomparabilidad (versículo 11). Pero luego el
tema del conflicto se reanuda nuevamente, a medida que se anticipan futuros enemigos
(versículos 14-16). Ellos también serían conquistados, y eventualmente el palacio y el trono de
Dios se establecerían como un símbolo del orden logrado en su victoria (versículo 17).
Finalmente, el reinado de Dios se declararía abiertamente, como consecuencia de sus
victorias: "el Señor reinará por los siglos de los siglos" (versículo 18). La expresión hebrea
para esta declaración de realeza es yhwh ymlk , directamente análoga a la celebración de la
realeza de Baal en los textos ugaríticos: b'l ymlk .

"Una cosa es rastrear los motivos del mito de Baal en la Canción del Mar; otra es comprender
su significado. El significado principal radica en el significado cosmológico de los motivos; el
poeta hebreo ha tomado el lenguaje simbólico de la creación". y lo adaptó para expresar su
comprensión del significado del éxodo. En un nivel, el éxodo fue simplemente el escape de los
hebreos de la esclavitud egipcia; en otro nivel, marcó un nuevo acto de creación divina. Así
como Génesis 1 celebra la creación del mundo, así también Éxodo 15 celebra la creación de
un nuevo pueblo, Israel. Y cuando uno percibe este significado subyacente del lenguaje
poético empleado en el Canto del Mar, uno está en condiciones de comprender mejor otra
parte del texto bíblico, a saber,las razones dadas para la observación del día de reposo ".[382]

"A lo largo del poema, sin embargo, la imagen de las grandes obras de Dios presagia más
de cerca la de David, quien derrotó a los jefes de Edom, Filistea y Canaán e hizo del Monte
Sión el hogar eterno para el santuario del Señor (v. 17)". [383]

"El poema de Ex 15 celebra el Señor presente con su pueblo y haciendo de ellos como ningún
otro dios en cualquier lugar y en cualquier momento puede estar presente para hacerlo. Como
tal, es una especie de resumen de la base teológica de la totalidad del libro del éxodo ". [384]

"Esta canción es, por unos cien años, el poema más antiguo del mundo". [385]

La adoración fue el resultado de la redención . Si Moisés era su líder humano, estaba claro que el
Señor era su "verdadero Rey" ( "The L ORD reinará por los siglos de los siglos", v. 18). La gente volvió
a mirar su liberación, en esta canción de adoración, y avanzó hacia la Tierra Prometida de Dios. En
este punto, su alegría se debió a su libertad de la esclavitud. Sin embargo, el desierto estaba por
delante. La familia de Abraham se había convertido en una nación, y Dios ahora estaba "habitando"
entre ellos en la nube. [386] La presencia de Dios con la nación introdujo la necesidad de santidad en
Israel. El énfasis en la santidad comenzó con la "morada" de Dios. Esta presencia divina y
apreciación de la santidad de Dios aumentó cuando Dios luego descendió al tabernáculo y al arca
del pacto.

El paralelo que existe entre las experiencias de Abraham y las de Israel también es significativo.
Dios primero llamó a Abram del Ur pagano. Luego lo bendijo con un pacto, después de que el
patriarca primero obedeció a Dios y fue a donde Yahweh lo llevó. Dios hizo lo mismo con Israel. Esta
similitud sugiere que los tratos de Dios, tanto con Abram como con Israel, pueden ser programáticos
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e indicativos, en general, de su método para tratar con sus elegidos.

y la liberación del pueblo de Israel (Apocalipsis 19). Habrá otra canción de victoria, referida
significativamente como 'la canción de Moisés ... y la canción del Cordero' (Apoc. 15: 1-3) ".
[387]

II LA APROBACIÓN DE ISRAEL 15: 22—40: 38

La segunda sección principal de Éxodo registra los eventos asociados con la adopción de Dios de
Israel como su pueblo elegido. Habiendo redimido a Israel de la esclavitud en Egipto, L ORD ahora
convirtió a la nación en su "hijo" privilegiado. La redención es el final de un viaje pero el comienzo de
otro.

A. L D I 15: 22—18: 27

Los eventos en esta sección del texto registran la preparación de Dios de su pueblo para la
revelación de su misericordiosa voluntad para ellos en el monte. Sinaí

1. Eventos en el desierto de Shur 15: 22-27

15: 22-26 El desierto de Shur era una sección semidesértica al este de la frontera con Egipto.
Ocupaba la parte noroeste de la península del Sinaí y separaba Egipto de Palestina (v.
22).

"... el desierto no implica un desperdicio de arena, sino una extensión abierta,

que ofrece suficiente pasto para una tribu nómada que deambula con sus
rebaños. Desierto y desolado en lo que respecta a las habitaciones humanas, el
viajero [ sic ] solo se encontrará con un pocos beduinos. Pero en todas partes la
tierra está vestida con una fina vegetación, chamuscada por la sequía del
verano, pero brillando, como el beso del Creador, en pastos hermosos y
hermosos, en la estación lluviosa y en la vecindad de una primavera ". [388]

Esta área no ha cambiado mucho a lo largo de los siglos.

Moisés había pedido permiso a Faraón para que los israelitas emprendieran un viaje
de tres días al desierto (3:18; 5: 3; 8:27), pero ahora, después de viajar "tres días", el
pueblo "no encontró agua" adecuada para beber. El agua en el oasis que alcanzaron,
más tarde llamada "Marah", era salobre (vv. 23-24). Esta circunstancia hizo que la
gente volviera a quejarse (véase 14: 11-12). En solo tres días, habían olvidado los
milagros de Dios en el Mar Rojo, sin mencionar las plagas. Esta falla en depender de
Dios debería probar que los milagros no resultan en una gran fe. Más bien, la gran fe
proviene de una convicción establecida de que Dios es confiable.

"Cuando el suministro falla, nuestra fe pronto desaparece". [389]

"... quizás en nuestro viaje hayamos alcanzado los charcos que nos prometieron
satisfacción, solo para encontrarlos salobres. Ese matrimonio, esa amistad, ese
nuevo hogar, esa sociedad, esa nueva vía de placer, que tan bien prometido
resulta ser absolutamente decepcionante. ¿Quién no ha murmurado 'Marah'
sobre un pozo del desierto al que se esforzó por alcanzar, pero cuando lo
alcanzó, lo decepcionó! " [390]

"Nada desgarra tan profundamente el corazón como la desilusión: las

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Nada desgarra tan profundamente el corazón como la desilusión: las
expectativas brillantes y elevadas de repente caen al suelo". [391]

Algunos comentaristas han visto el "árbol" arrojado al agua como un tipo de la cruz de
Cristo o de Cristo mismo que, aplicado a las experiencias amargas de la vida, los
hace dulces (cf. Juan 4:10; 6:35). Lo que definitivamente está claro es que al usar los
medios especificados de Dios y obedecer Su palabra, los israelitas aprendieron que
Dios los sanaría (v. 25). Tirar la madera al agua no la cambió mágicamente, pero sí
hizo que el milagro fuera más fácil de percibir. Este fue un acto simbólico, similar a
Moisés levantando su bastón sobre el mar (14:16; cf. 17: 9). Dios cambió el agua. Él
puede convertir el "agua amarga" en "agua dulce" para su pueblo. Debemos buscar a
Dios primero cuando nos enfermamos. Dios a menudo usa médicos, es el "sanador".

El "estatuto y la regulación" que Dios hizo para Israel era que los libraría de "todos" sus
problemas ("enfermedades"), siempre y cuando lo siguieran y obedecieran sus
mandamientos. Por lo tanto, siempre podían contar con su ayuda. La "prueba" de Dios
implicó ver si confiarían en Él o no (cf. Santiago 1).

Las palabras de Dios en el versículo 26 explican el estatuto y la regulación que se

acaba de dar. Los israelitas no sufrirían las "enfermedades" que Dios había "enviado
(puesto) a los egipcios" (es decir, experimentar su disciplina), si continuaban
obedeciendo su palabra como acababan de hacerlo. Simplemente arrojando el árbol al
estanque obedecieron a Dios.

Dios estaba enseñando a su pueblo que era responsable de su bienestar físico , así
como también espiritual . Mientras los médicos diagnostican y prescriben, solo Dios
puede sanar. [392]

"No lo encontramos a Él [Dios] dándose un nuevo nombre en Elim, sino en

Mara. Las felices experiencias de la vida no revelan toda la nueva verdad y
bendición que nos esperan en Dios [cf. Génesis 15: 1; Éxodo . 17:15] ". [393]

Este es uno de los versículos de las Escrituras que defiende el "evangelio de la

prosperidad". Lo usan para demostrar su afirmación de que nunca es la voluntad de
Dios que alguien se enferme (junto con 23:25; Salmo 103: 3; Prov. 4: 20-22; Isaías
33:24; Jer. 30:17 ; Mateo 4:23; 10: 1; Marcos 16: 16-18; Lucas 6: 17-19; Hechos 5:16 y
10:38). Un defensor de esta posición escribió lo siguiente:

"Nunca le digas a nadie que la enfermedad es la voluntad de Dios para

nosotros. ¡No lo es! La curación y la salud son la voluntad de Dios para la
humanidad. Si la enfermedad fuera la voluntad de Dios, el cielo estaría lleno de
enfermedades y enfermedades". [394]

15:27 En "Elim", Israel aprendió algo más acerca de Dios. No solo los entregaría (v. 3) y los sanaría
(v. 26), sino que también les proporcionaría una bebida refrescante ("doce manantiales
de agua") y alimentos nutritivos ("setenta palmeras de dátiles") como su Pastor (cf. Sal.
23: 2). Del mismo modo, debemos aprender a mirar a Dios primero para satisfacer
nuestras necesidades. Dios a menudo usa trabajos, regalos y becas, pero Él es el
proveedor.

Marah, con sus aguas amargas, interviene entre la canción triunfante en el Mar
Rojo y Elim, con sus doce pozos de agua. ¡Qué imagen de la vida del cristiano,
en la que a menudo siguen las horas oscuras, y son seguidas por las brillantes! "
[395]
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[395]

"Si la vida no fuera más que pruebas, estaríamos desanimados. Si la vida fuera
todo un placer, nunca aprenderíamos disciplina y desarrollaríamos el carácter. El
Señor sabe cómo equilibrar las experiencias de la vida, porque llevó a su
pueblo a Elim, donde encontró abundancia de agua y oportunidad para
descansar. Agradezcamos que el Señor nos dé suficientes bendiciones para
alentarnos y suficientes cargas para humillarnos, y que Él sepa cuánto podemos
soportar ". [396]

Un método del trato de Dios con los israelitas como su pueblo, que empleó con frecuencia, se
destaca claramente en estos incidentes. Dios no guió a los israelitas en cada dificultad. En cambio,
los condujo a muchas dificultades, pero también les proporcionó liberación en sus dificultades. Esto
hizo que los israelitas aprendieran a mirar a Él para suplir sus necesidades. Él todavía trata con sus
hijos de la misma manera. [397]

2. Codornices y maná en el desierto de Sin cap. dieciséis

Este capítulo registra otra crisis en la experiencia de los israelitas, mientras viajaban de Goshen al
monte. Sinaí, que Dios permitió y solía enseñarles lecciones importantes.

16: 1-3 El "desierto de Sin" evidentemente se encontraba en la parte suroeste de la península del
Sinaí (v. 1). Su nombre se refiere a "Sinaí", el nombre de la cadena montañosa ubicada
en su borde oriental. Aharoni creía que "Paran" era el nombre original de toda la
península del Sinaí. [398]

Esta fue la tercera ocasión de "refunfuño" de Israel (v. 2; cf. 14: 11-12; 15:24). La razón
esta vez no fue el miedo al ejército egipcio o la falta de agua, sino la falta de alimentos
(v. 3).

"Cuando estamos tentados a murmurar, siempre hay dos cosas que al menos
olvidamos. Primero olvidamos lo que merecemos a manos de Dios, nada más
que castigo; y luego olvidamos toda la misericordia y el amor que Él ha
mostrado [ sic ] nosotros en sus actos y sus promesas ". [399]

"Se establece así un patrón aquí que continúa a lo largo de las narraciones de la
estancia de Israel en el desierto. A medida que la confianza del pueblo en el
Señor y en Moisés disminuyó en el desierto, la necesidad de lecciones más
estrictas creció". [400]

16: 4-12 El propósito de Dios era "probar" a los israelitas (v. 4): probar lo que eran, no tentarlos a
pecar (cf. 15:25; 20:20).

"La piedad no es el resultado automático de leer libros y asistir a reuniones;

también implica cargar cargas, pelear batallas y sentir dolor". [401]

Una manifestación de la gloria de Dios (su fidelidad y amor) fue su provisión regular de
maná, que comenzó al día siguiente y continuó durante 40 años (v. 7). La "gloria de L
ORD " aquí (Su majestad y poder) fue la evidencia de Su presencia "en el [pilar
nublado]" (v. 10). Probablemente fue un destello de luz y posiblemente un trueno, que
luego emanaron de la nube sobre el monte. Sinaí (cf. 19:18).

16: 13-21 "Estos [codornices] vuelan en masas tan densas que los muchachos árabes a menudo
matan a dos o tres a la vez, simplemente golpeándolos con un palo mientras
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matan a dos o tres a la vez, simplemente golpeándolos con un palo mientras
vuelan ... Pero en primavera las codornices también vienen hacia el norte en
inmensas masas del interior de África, y regresan en otoño, cuando a veces
llegan tan cansados, que pueden ser atrapados con la mano ... " [402]

Imágenes de arte egipcio personas atrapando a los pájaros en redes de mano. [403]

La palabra hebrea man , traducida al griego como maná , y transcrita del griego a la
palabra inglesa "maná", es una partícula interrogativa que significa "¿Qué?" La palabra
griega maná significa "grano" o "pan". De esto surgió la idea de que el maná era
similar al pan (cf. Sal. 105: 40). Un "omer" es aproximadamente dos cuartos de medida
en seco (v. 16). El "omer" se menciona solo en este capítulo de la Biblia.

"Ha habido muchos intentos de explicar el maná como una sustancia natural que
todavía se puede encontrar en el desierto. Algunos lo han identificado como
secreciones de insectos o plantas. La redacción de estos versículos [vv. 14, 15]
desmiente cada uno de estos enfoques la descripción del maná en estos dos
versos (véase también v 31 [vv 22-26 y.].) es necesario precisamente porque
era. no una sustancia natural (ver la descripción en Num. 11: 1-15) ". [404]

"... es evidente, por el proceso de horneado en pasteles, que no podría haber

sido el maná natural del desierto de Arabia, porque eso es demasiado gomoso
o untuoso para admitir que se molió en la comida". [405]

"Ellos [los israelitas] probablemente publicaron el libro de cocina de la Madre

Moisés con 1001 recetas [de maná]". [406]

Jesucristo comparó a "Él mismo" con el "maná" (Juan 6: 32-33, 35, 47-51, 53-58), por
lo que es un tipo (una ilustración divinamente intencionada) de Cristo . Nuestro Señor
se entregó sin reservas, pero cada cristiano no tiene más de Él por experiencia que lo
que se apropia por fe.

"El maná fue el único alimento de Israel durante cuarenta años en el desierto.
Cristo es el único alimento de nuestras almas durante nuestro viaje hacia
nuestro descanso prometido; nada más puede nutrirlos, nada más puede
sostener la vida espiritual o permitirnos dar vida espiritual. fuerza." [407]

"Es temprano en la mañana, antes de que comiencen las ocupaciones del día,
que el suave rocío del Espíritu, y con él el pan de vida, desciende. Es temprano
en la mañana, hermanos, que debemos salir a reunirnos No hay tiempo para
reunir algo tan bueno como eso [cf. Sal. 5: 3] ". [408]

El maná también representa a Cristo en su humillación, en la entrega de su carne para

que tengamos vida (Juan 6: 49-51). Meditar en Él es alimentarse del "Verdadero
Maná" (Juan 6: 38-40).

Los estudiantes de Éxodo han explicado el versículo 18 de varias maneras. Algunos

comentaristas judíos antiguos dijeron que describe lo que sucedió cuando cada familia
terminó de recolectar el maná y se reunieron en su tienda para juntar sus cantidades
individuales. Cada vez que hicieron esto, descubrieron que habían recolectado la
cantidad justa para sus necesidades. Algunos comentaristas cristianos han sugerido
que los israelitas reunieron todo el maná cada día en un lugar central, y de allí cada
familia tomó según fuera necesario. Siempre había suficiente para todos. La
explicación anterior parece ajustarse mejor al contexto
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explicación anterior parece ajustarse mejor al contexto.

16: 22-30 Los israelitas todavía no habían observado el "sábado" o un día de descanso antes (v. 23).
Esta es probablemente una razón por la que no comenzaron a observarlo fielmente de
inmediato como un día especial. Como esclavos en Egipto, probablemente habían
trabajado siete días a la semana. Sin embargo, Dios los estaba bendiciendo con un
día de descanso , y ahora los estaba preparando para dar el cuarto mandamiento (20:
8-11). Esta es la primera referencia al sábado como tal en las Escrituras ("'el Señor te ha
dado el sábado ... que nadie salga de su lugar el séptimo día'. Así que la gente
descansó el séptimo día").

16: 31-36 Los comentaristas evangélicos generalmente han sentido que el maná era una sustancia
única de cualquier otro alimento comestible (v. 31). Algunos intérpretes creen que fue la
secreción del árbol de tamarisco como la savia, o la secreción de ciertos insectos
comunes en el desierto. [409] En el último caso, el milagro habría sido el momento con
el que Dios lo proporcionó, así como la abundancia del mismo. Normalmente esta
savia solo fluye en los meses de verano. Si esta es la explicación, fue un milagro
similar a las plagas, un fenómeno no totalmente desconocido, pero divinamente
programado y reforzado. Aunque existen similitudes entre estas secreciones y el maná,
las diferencias son más numerosas y apuntan a una disposición única. [410] Josefo
escribió que "incluso ahora, en todo ese lugar, este maná cae bajo la lluvia ..." [411] Pero
Josué 5:12 dice que el maná "cesó" justo antes de que los israelitas cruzaran el río
Jordán y entraran en la Tierra Prometida, y Josefo, aparentemente inconsistente,
estuvo de acuerdo. [412]

El "Testimonio" ("pacto" NRSV) fueron las tablas de la Ley Mosaica que Aarón guardó
más tarde en el arca del pacto (cf. 25:16). Moisés le dijo a Aarón que preservara "una
olla (jarra) [con] un omra de maná" ante la presencia del Señor (vv. 33-34; cf. Núm. 17:
10-11). [413] Estos objetos físicos conmemoraron la provisión fiel de Dios de alimentos
tanto espirituales como físicos (cf. Deut. 8: 3).

Los israelitas no estuvieron completamente separados de otras personas durante sus años en el
desierto. Mientras recorrían las rutas de las caravanas, se encontraban con viajeros y asentamientos
de tribus nómadas o locales de vez en cuando. Evidentemente comerciaban con estas personas (cf.
Deuteronomio 2: 6-7). En consecuencia, su dieta total no era solo maná, leche y un poco de carne,
aunque el maná era uno de sus productos básicos. [414]

Dios trató de impresionar las principales lecciones de todo su pueblo a través de los eventos
registrados en este capítulo. Estos incluyeron su capacidad y voluntad de proveer regularmente para
sus necesidades diarias, y su deseo de que experimenten su bendición. Les dio descanso sabático
para refrescar y fortalecer sus espíritus, así como abundante y sabrosa comida para sus cuerpos:
maná por las mañanas y codorniz por las noches. Dios todavía provee a su pueblo de manera
extraordinaria (maná) y ordinaria (codorniz). No debemos limitarlo negándonos a aceptar sus
provisiones, sin embargo, Él puede satisfacer nuestras necesidades.

Mientras estaba en el seminario, Dios proveyó a muchos de mis compañeros de clase enviándoles
cheques inesperados por correo. Él nunca hizo esto por mí, por lo que recuerdo, aunque los primeros
cuatro automóviles que tenía eran regalos para mí. Él es infinitamente creativo en su entrega.

3. La falta de agua en Rephidim 17: 1-7

Nuevamente los israelitas se quejaron, esta vez porque "no había agua" para beber cuando
"acamparon en Refidim" (cf. 15:24). En Marah había agua mala, pero ahora no había ninguna.
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"... la calamidad suprema de los viajeros del desierto [ sic ] les sucedió, falta total de agua".
[415]

"Cada dificultad que Dios nos permita enfrentar se convertirá en una prueba que puede
mejorarnos o en una tentación que puede empeorarnos, y es nuestra propia actitud la que
determina cuál será ". [416]

Refidim estaba cerca del "desierto de Sinaí (Sin)" (v. 1; cf. 19: 2; Números 33:15) y la cordillera de
montañas "Horeb" (Sinai) (v. 6). Israel hizo al menos dos paradas entre el "desierto de Sin" y
"Rephidim": Dophkah y Alush (Núm. 33: 12-14), pero no sucedieron eventos registrados allí.

Las quejas de los israelitas demostraron falta de fe, ya que Dios había prometido suplir sus
necesidades (v. 2). Querían que Él actuara como lo dictaban, en lugar de esperar que Él
proporcionara lo que había prometido. Así fue como probaron o desafiaron al Señor (cf. 1 Co. 10:10).
Era apropiado para Dios probar ellos (15:25; 16: 4), pero no era adecuado para poner a prueba él ,
en el sentido de tratar su paciencia. Sin embargo, atacaron a Moisés en su ira (v. 3).

"Aquí, entonces, hermanos, vemos el peligro y el resultado seguro de confiar en el hombre [cf.
1 Cor. 1:12]". [417]

"Uno de los rasgos más característicos y dignos de elogio de Moisés fue que llevó sus
dificultades al Señor (v. 4; 15:25; 32:30; 33: 8; Números 11: 2, 11; 12:13; 14:13 -19 y col.) ".
[418]

Al usar su "bastón" (v. 5), Moisés demostró que Dios todavía le permitía hacer milagros, como lo
había hecho en Egipto. Él todavía tenía autoridad real divina, y el poder de Dios todavía estaba con
él. Los "ancianos" aparentemente acompañaron a Moisés, ya que representaban al pueblo, y dado
que toda la nación no podía acercarse lo suficiente como para presenciar el milagro.

"Horeb" puede referirse a la cordillera en el extremo sur de la península del Sinaí (v. 6; cf. Deut. 1: 2; 1
Reyes 19: 8), que también se llama "Monte Sinaí" o "Sinaí "puede ser el nombre de una montaña en
particular en ese rango. Este es el sitio tradicional, pero lo cuestiono (véase Deuteronomio 33: 2;
Gálatas 4:25). Dondequiera que haya estado el rango de Horeb, Moisés golpeó "la roca en Horeb",
en algún lugar cerca de estas montañas. [419]

"El golpe de la roca representaba la próxima muerte del Salvador. El agua para satisfacer la
sed del pueblo vino de la roca que fue golpeada. Un día, el agua viva para satisfacer la sed
espiritual vendría de la muerte de Jesús, nuestra Roca [cf. Deuteronomio 32: 30-31, 37; Isaías
53:10; Zac. 13: 7; Juan 4:10, 14; 7:37; 1 Cor. 10: 4] ". [420]

¿Cómo podría el agua que fluye de una roca satisfacer la sed de millones de israelitas? Quizás el
agua fluyó hacia una depresión en forma de cuenco y creó un depósito, del cual una multitud tan
grande podría obtener suficiente agua para satisfacerlos.

"Massah" significa "prueba" o "prueba", y "Meribah" significa "murmuración", "insatisfacción" o

"contención" (v. 7). A excepción de Josué 9:18 y el Salmo 59:15, todas las demás referencias a
refunfuños en el Antiguo Testamento ocurren en seis capítulos del Pentateuco: Éxodo 15, 16, 17 y
Números 14, 16 y 17. [421] El el primer nombre, Massah, conmemoraba la prueba de Dios por parte
de los israelitas, y el segundo nombre, Meribah, su disputa con Moisés. No creyeron que el Señor
estaba entre ellos como había prometido que lo estaría.

"En nuestro propio tiempo se hace la misma demanda, se repite el mismo desafío. Los
hombres no están satisfechos con las evidencias morales del Ser y la providencia de Dios,
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señalan los males físicos, el hambre y la sed, la pobreza y la miseria, la contaminación y la
voluntad propia de nuestros tiempos, llorando: si hay un Dios, ¿por qué permite estas cosas?
¿Por qué permite el sufrimiento y la tristeza? ¿Por qué no se interpone? Y luego, cuando los
cielos aún están en silencio, inferir que no hay Dios, que el cielo es una cuenca vacía, y que no
hay nada mejor que comer y beber, porque la muerte es un sueño eterno ". [422]

Dios había asegurado a los israelitas en Egipto que los traería a la Tierra Prometida (3: 8, 17; 13: 5,
11). En consecuencia, todas sus quejas demostraron una falta de fe . Esta segunda instancia de
quejarse por la falta de agua fue más grave que la primera, porque Dios ya les había provisto agua
buena en el desierto (15:25).

4. La hostilidad de los amalecitas 17: 8-16

Mientras que los israelitas habían temido la posibilidad de tener que luchar contra los egipcios
(14:10), ahora realmente se enfrentaron en batalla con los amalecitas.

"La función principal de esta sección en su ubicación actual es la demostración de otra

prueba y beneficio de la presencia de Yahweh con Israel. La ocasión para la manifestación
esta vez es un ataque desde el exterior en lugar de una queja interna. El resultado, sin
embargo, es una vez más una innegable intervención sobrenatural de Yahweh ... Yahweh está
presente, cuando surge la necesidad, para luchar junto e incluso en nombre de su pueblo ".
[423]

George Wagner vio muchos paralelismos entre las experiencias de Israel desde Egipto hasta la
Tierra Prometida y las experiencias de los cristianos. En este punto, señaló que la oposición de
Amalek a Israel es similar a la oposición de la carne al cristiano. [424]

17: 8-13 Moisés usó el nombre "Amalec" para representar a los amalecitas, como solía usar "Israel"
para los israelitas (v. 8). Los amalecitas eran una tribu de semitas. Habían descendido
de uno de los nietos de Esaú (Génesis 36:12), y se habían establecido en la parte del
Sinaí que los israelitas ahora ocupaban. También habitaban un área en el sur de
Canaán (véase Génesis 14: 7). Evidentemente confrontaron a Israel en la batalla
porque sentían que Israel era una amenaza para su seguridad. Josefo llamó a los
amalecitas "... la más guerrera de las naciones que vivieron por allí ..." [425]

Esta es la primera referencia bíblica a "Josué" (v. 9). Moisés lo seleccionó para dirigir
el ejército de guerreros de Israel. El "personal" de Moisés fue el medio que Dios usó
para lograr milagros para Israel, e identificar esos milagros como provenientes de Él
mismo (cf. v. 5, et al.).

"Hur" era el "hijo de Caleb" (v. 10; 1 Crón. 2:19; este no era el conocido "Caleb" de
fama posterior en los Libros de Números y Josué), y posiblemente el abuelo de Bezalel
, el arquitecto del tabernáculo (31: 2, et al.). Josefo dijo que Hur era el esposo de
Miriam. [426] Era un hombre importante en Israel (véase 24:14).

"Moisés fue a la cima de la colina para poder ver la batalla desde allí. Se llevó a
Aaron y Hur con él, no como ayudantes para transmitir sus órdenes a Joshua y el
ejército comprometido, sino para apoyarlo en su propia parte en conexión con el
conflicto. Esto era para sostener su mano con el bastón de Dios en él. Para
entender el significado de este signo, debe tenerse en cuenta que, aunque el
verso 11 simplemente habla de levantar y soltar la mano ( en singular), sin
embargo, de acuerdo con el versículo 12, ambas manos fueron apoyadas por
Aaron y Hur, que se pararon a cada lado, de modo que Moisés no levantó las
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manos alternativamente, sino que agarró el bastón con ambas manos, y lo
sostuvo con los dos ". [427]

"Moisés levantó sus manos, en símbolo del poder de Yahweh sobre los
combatientes de Israel, seguramente, pero de alguna manera milagrosa las
manos levantadas de Moisés se convirtieron también en conductores de ese
poder". [428]

Las acciones de Moisés sugieren que estaba participando en una oración intercesora
, aunque no hay ninguna referencia a la oración en el texto. El énfasis está en la vara
("bastón") que Moisés sostenía en su mano, el instrumento del poder de Dios .

No hay otra manera en que podamos explicar el efecto producido en la batalla al

levantar y soltar ... del bastón en sus manos. ... Dios no le había prometido ayuda
milagrosa para el conflicto con los amalecitas, y por esta razón levantó las
manos con el personal en oración a Dios, para que así pudiera obtener la ayuda
de Jehová para su pueblo en dificultades. Finalmente se agotó, y con la caída
de sus manos y el bastón que sostenía, cesó el flujo del poder divino, por lo que
fue necesario sostener sus brazos, para que pudieran mantenerse firmemente
dirigidos hacia arriba ... hasta que el enemigo estuviera completamente
sometido." para que así pueda obtener la ayuda de Jehová para su pueblo en
dificultades. Finalmente se agotó, y con la caída de sus manos y el bastón que
sostenía, cesó el flujo del poder divino, por lo que fue necesario sostener sus
brazos, para que pudieran mantenerse firmemente dirigidos hacia arriba ...
hasta que el enemigo estuviera completamente sometido." para que así pueda
obtener la ayuda de Jehová para su pueblo en dificultades. Finalmente se agotó,
y con la caída de sus manos y el bastón que sostenía, cesó el flujo del poder
divino, por lo que fue necesario sostener sus brazos, para que pudieran
mantenerse firmemente dirigidos hacia arriba ... hasta que el enemigo estuviera
completamente sometido."[429]

"El significado de esto es que la fuerza de Israel radica solo en un continuo

llamamiento al poder del Señor y en un continuo recuerdo de lo que ya había
hecho por ellos ..." [430]

"Vemos aquí, luego hermanos, la hermosa combinación de energía activa con

oración. Una parte de Israel está luchando, la otra está rezando, ambas al
mismo tiempo. ¿Cuál, se podría preguntar, obtuvo la victoria? Ambas
contribuyeron a ello Haber rezado solo sin pelear hubiera sido una presunción.
Pelear sin rezar hubiera sido aún peor; habría sido autodependencia. Sin
embargo, es fácil ver quién contribuyó más a la victoria. ser el más importante?
Fue la oración ". [431]

"No todos pueden ser Moisés o Joshua, DL Moody o Billy Graham, pero todos
los cristianos pueden ser como Aaron y Hur y ayudar a tomarse de las manos
mientras obedecen a Dios". [432]

Los miembros más débiles del cuerpo de Cristo pueden y deben sostener a los que
son más fuertes.

"¿Por qué fallas en tu vida cristiana? ¡Porque has dejado de rezar! ¿Por qué
prevalece ese joven cristiano? Ah, en primer lugar, reza por sí mismo; pero
también hay personas en lugares distantes madres hermanas abuelos que
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también hay personas en lugares distantes, madres, hermanas, abuelos, que
pensarían que pecaron, si dejan de rezar por él, ¡y no dejarán de levantar las
manos por él hasta la puesta del sol de sus vidas! " [433]

Esta batalla fue más importante de lo que puede parecer en la superficie.

"Mientras el mundo pagano comenzaba su conflicto con el pueblo de Dios en las

personas de los amalecitas, y el prototipo del mundo pagano, con su hostilidad
hacia Dios, se oponía a la nación del Señor, que había sido redimida del
esclavitud de Egipto y se dirigía a Canaán, para disputar su entrada en la
herencia prometida, por lo que la batalla que Israel libró con este enemigo
poseía un significado típico en relación con toda la historia futura de Israel. No
podía conquistar por la espada solo, pero solo pudo obtener la victoria por el
poder de Dios, bajando desde lo alto, y obtenido a través de la oración y los
medios de gracia con los que se le había confiado ". [434]

¿Cuál fue el significado inmediato de esta batalla por Israel? Israel aprendió que Dios
les daría la victoria sobre sus enemigos al confiar en Él (cf. Juan 15: 5). Él era su
vencedor, su campeón.

"Jehová usó el ataque de Amalek contra Israel, al comienzo de su historia

nacional, para demostrar a su pueblo elegido la potencia de la intercesión. El
evento revela un poderoso medio de fortaleza y victoria que Dios ha brindado
con gracia a su pueblo de todas las edades". ". [435]

Josefo escribió que ningún hebreo murió en esta batalla, pero innumerables amalecitas
perecieron. [436] Sin embargo, la Biblia no corrobora su afirmación.

17: 14-16 Este es el primero de cinco casos en el Pentateuco donde leemos que Moisés escribió
algo por orden de L ORD ("Escribe esto en un libro como un memorial"; cf. 24: 4, 7;
34:27; Números 33: 1-2; Deuteronomio 31: 9, 24) [437] Claramente Moisés pudo
escribir, lo que algunos críticos de la Biblia han cuestionado.

Dios prometió la eventual destrucción de los amalecitas ("borraré por completo la

memoria de Amalek"), para fortalecer la fe de Joshua en la ayuda de Dios contra todos
los enemigos de Israel (v. 14). Más tarde, Dios le ordenó exterminar ("borrar la
memoria de") los amalecitas después de haber conquistado Canaán (Deut. 25:19). La
Biblia menciona a los amalecitas por última vez en 1 Crónicas 4:43, cuando un
remanente de ellos pereció en los días de Ezequías. Algunos comentaristas han
identificado a Amán, llamado agagita en el Libro de Ester, con los amalecitas. [438]
"Agag" era evidentemente un nombre o título amalecita (cf. 1 Sam. 15: 32-33). Hay una
seria pregunta, sin embargo, si Amán era descendiente de los amalecitas,

El "altar" conmemoraba la victoria de Dios, así como su autorrevelación como el que le

daría la victoria a Israel contra sus enemigos ("el ORD tendrá guerra contra Amalek de
generación en generación", v. 15). El "estandarte" era una bandera que el vencedor
podía levantar sobre su enemigo derrotado. "The L ORD is My Banner" era el nombre
del altar, no un nombre para Dios.

"Ver a Moisés bendiciendo a Israel y juzgando a Amalek simbolizaría a Yahweh,

por quien se creía que todas las bendiciones y maldiciones tenían poder; por lo
tanto, el altar no se llamaba 'Moisés es mi estándar' o 'El personal de Elohim es
mi estándar , 'pero' Yahweh es mi estándar '" [439]
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Dios se puso en contra de (predeterminado la destrucción de) los amalecitas porque

se pusieron en contra de su pueblo y sus propósitos a través de ellos (v. 16). [440]

"La batalla entre Yahweh y Amalek continuará a través de las generaciones

porque los Amalecitas han levantado una mano contra el trono de Yahweh, es
decir, han desafiado su soberanía atacando a su pueblo". [441]

"En Amalek, el mundo pagano comenzó ese conflicto con el pueblo de Dios,
que, si bien apunta a su destrucción, solo puede ser terminado por la
aniquilación completa de los poderes impíos del mundo ... Mientras que él
[Moisés] había realizado todo el milagros en Egipto y en el viaje estirando su
bastón, en esta ocasión le ordenó a su criado Joshua que escogiera hombres
para la guerra y peleara la batalla con la espada. Él mismo fue con Aaron y Hur
a la cima de una colina para sostener el bastón de Dios en sus manos, para que
pueda obtener éxito para los guerreros a través de las armas espirituales [ arma
sic ] de la oración ". [442]

"Estoy convencido sin lugar a dudas de que prácticamente todos los avances
para Cristo se deben a los creyentes que entienden y practican la oración". [443]

En todas las diversas crisis que los israelitas habían enfrentado desde que salieron de Egipto, Dios
les estaba enseñando a mirarlo. Deben buscar en Él la liberación de sus enemigos (en el Mar Rojo),
la salud y la curación (en Marah), y la comida y la orientación (en el desierto de Sin). También
deberían buscarle agua y refrigerio (en Massah-Meribah), y la victoria sobre sus enemigos en la
batalla (en Rephidim). Les estaba enseñando cuán dependientes eran de Él, y que debían recurrir a
Él en cualquier necesidad (cf. Juan 15: 5).

Gran parte de las quejas, la angustia y el fracaso que experimentaron más tarde, se produjeron
porque olvidaron estas lecciones básicas. Dios había prometido satisfacer sus necesidades, y lo
había hecho fielmente en el pasado. Del mismo modo, nos metemos en problemas cuando
olvidamos estas lecciones básicas. Dios mismo es un recurso suficiente para su pueblo.

Una vez más, el Señor proveyó a su pueblo, continuó proveyéndolos y probó su presencia
nuevamente a Israel y a los enemigos de Israel. [444]

"La narrativa actual en Éxodo 17 parece haber sido moldeada por su relación con los eventos
registrados en Números 21: 1-3, la destrucción de Arad. Las dos narraciones son
notablemente similares. Aquí en Éxodo 17, las personas murmuraron por falta de agua y
Moisés les dio agua de la roca (vv. 1-7). Fueron atacados por los amalecitas pero los
derrotaron milagrosamente mientras Moisés levantaba sus manos (¿en oración?). Así
también en la narración en Números 21 , después de un relato de los murmullos de Israel y de
obtener agua de la roca (20: 1-13), Israel fue atacado pero milagrosamente pasó a derrotar a
los cananeos debido al voto de Israel, que la narración da en forma de oración (21). : 1-3).

"Los paralelos entre las dos narraciones sugieren una identificación intencional de los
amalecitas en las narrativas del Éxodo y [(con)] los cananeos en Números 21: 1-3". [445]

Sailhamer trazó las estructuras literarias paralelas de los dos incidentes, similar a lo que sigue:

Un maná y codorniz (Éxodo 16: 4-34)

B 40 años (Éxodo 16:35)

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C Agua de la roca (Éxodo 17: 1-7)

D Joshua, el próximo líder (Éxodo 17: 8-13)

E Batalla con los amalecitas (Éxodo 17: 14-16)

A 'Maná y codorniz (Números 11: 4-34)

B '40 años (Núm. 14: 21-22)

C 'Agua de la roca (Núm. 20: 1-12)

D 'Eleazar, el próximo sacerdote (Núm. 20: 23-29)

E 'Batalla con los cananeos (Núm. 21: 1-16) [446]

5. La amabilidad de Jetro el madianita cap. 18 años

Como madianita, "Jetro" era descendiente de Abraham, al igual que Amalek. Por lo tanto, ambos
eran parientes consanguíneos de los israelitas. Sin embargo, las actitudes de los amalecitas y de
Jetro eran muy diferentes, aunque Midian como nación era hostil a Israel. Situadas una junto a la otra
en el texto, tal como están, las experiencias de Israel con Amalek y con Jethro ilustran dos actitudes
diferentes que otras personas y grupos también han tenido hacia Israel. Estas diferencias han
caracterizado las actitudes de los extraños hacia los elegidos de Dios a lo largo de la historia. [447]

18: 1-12 Los nombres de los hijos de Moisés ("Gershom" y "Eliezer"; vv. 3-4) reflejan sus
experiencias personales en la providencia de Dios. Sin embargo, no todos los
nombres bíblicos tienen tanta importancia.

"Es un procedimiento muy precario tratar de analizar el carácter o la disposición

de un personaje del Antiguo Testamento basándose únicamente en la etimología
de su nombre". [448]

Muchos nombres fueron significativos (por ejemplo, Abraham, Isaac, Jacob, Israel,
etc.), pero no todos lo fueron.

El "monte de Dios" (v. 5) es la montaña donde Dios se reveló a sí mismo y su ley a

Israel: el monte. Sinaí "El desierto" era el desierto cerca del Sinaí.

"El resumen de Moisés [vv. 8-10] es un resumen de prueba de presencia, una

confesión de la poderosa protección y provisión de Yahweh para Israel". [449]

Jetro reconoció la soberanía de Dios ("el ORD es mayor que todos los dioses"; v. 11).
Esto no prueba que fuera monoteísta, aunque podría haberlo sido. Jetro era un hombre
temeroso de Dios , y evidentemente parte de una minoría creyente en Madián. Dio
evidencia de su fe al ofrecer una "ofrenda quemada" y al hacer "sacrificios por Dios" a
Yahweh (v. 12). La "comida" que Moisés, Aarón y los ancianos israelitas comieron con
Jetro fue la comida del [Link] de mencionar Comer juntos en el antiguo
Cercano Oriente era una ocasión solemne, porque constituía el establecimiento de una
alianza, pacto o tratado entre las partes involucradas. Eso es, sin duda, lo que implica
aquí. El hecho de que "Aarón" y todos los "ancianos de Israel" también estuvieron
presentes demostró su importancia.

18: 13-23 Moisés estaba tratando de juzgar y resolver todas las disputas en Israel, y estaba
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18: 13 23 Moisés estaba tratando de juzgar y resolver todas las disputas en Israel, y estaba
comenzando a experimentar una crisis de exceso de trabajo (ver Hechos 6: 1-7).
Anteriormente había tenido que lidiar con la falta de comida y la falta de agua. Esta
sección explica cómo superó la crisis actual. También explica el comienzo del sistema
legal / de justicia de Israel. Aquí vemos cómo los requisitos e instrucciones del Pacto
Mosaico se hicieron accesibles para el israelita ordinario, y aplicables a los problemas
que surgieron cuando los israelitas orientaron sus vidas a ese código. [450]

Claramente, Israel ya en este momento tenía un cuerpo de ley revelada (v. 16; cf.
15:26). Diré más sobre los antiguos códigos de leyes del Cercano Oriente en mis
comentarios sobre 21: 1—23: 19. Dios expandió mucho esto con la entrega del Pacto
Mosaico.

Evidentemente, la gente se estaba volviendo rebelde, porque Moisés no estaba

haciendo justicia lo suficientemente rápido ("Si haces esto ... todas estas personas
también irán a su lugar en paz " [énfasis agregado], es decir, su situación era más
estresante de lo que podía manejar). ; v. 23). El consejo de Jetro fue sabio y práctico, y
lo presentó como una sugerencia, sujeto a la voluntad de Dios ("Si Dios así te lo
ordena"; v. 23). Puede que Moisés no se haya dado cuenta de la gravedad del
problema que enfrentaba. Moisés parece haber sido un administrador talentoso, que
no habría permitido que el bienestar social de Israel se deteriorara conscientemente .
Sin embargo, su suegro "experto en eficiencia" señaló cómo podía manejar mejor su
tiempo. [451]

A veces, cuando trabajamos bajo un gran estrés, necesitamos reorganizar nuestras

actividades y tiempo, y delegar algunas de nuestras responsabilidades.

Observe la importancia de modelar y delegar hombres de integridad en el versículo 21

("hombres que temen a Dios, hombres de verdad, aquellos que odian la ganancia
deshonesta"). Integridad significa emparejar caminar con hablar, practicar lo que uno
predica. Esta siempre ha sido una calificación importante para los líderes.

"El Sr. [Dwight L.] Moody dijo astutamente: Es mejor poner a cien hombres a
trabajar, que hacer el trabajo de cien hombres. Haces un servicio a un hombre
cuando evocas su facultad latente. No es amabilidad a otros o al servicio a Dios
para hacer más que tu parte en los deberes sagrados de la vida de la Iglesia ".
[452]

18: 24-27 Moisés permitió a la gente nominar a hombres sabios y respetados de integridad de sus
tribus, a quienes designó como "jueces" ("jefes"; v. 25; cf. Deut. 1: 12-18). Estos
hombres manejaron las disputas rutinarias de los israelitas, y esto mantuvo a Moisés
libre para resolver los principales problemas.

Jetro regresó a su tierra natal (v. 27), pero luego visitó a Moisés y a su hija y nietos
nuevamente (cf. Núm. 10:29), y tal vez a menudo lo hizo durante los siguientes 40 años.

La historia que tenemos ante nosotros es un ejemplo supremo de la capacidad

soberana de Dios para cumplir sus propósitos para su pueblo. Los que le
pertenecen tienen todas las razones para confiar en lo que Dios ha prometido
que cumplirá ".[453]

"La narración actual tiene muchos paralelos con los relatos de Génesis 14 y 15. Así como
Melquisedec, el sacerdote de Salem ( salem ) se encontró con Abraham llevando regalos
cuando regresó de la batalla con Amraphel (Gé 14: 18-20), entonces Jetro el Sacerdote
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cua do eg esó de a bata a co ap e (Gé 8 0), e to ces Jet o e Sace dote
madianita salió con la esposa y los hijos de Moisés para ofrecer paz ( salom18: 7; NVI 'se
saludaron') cuando regresó de la batalla con los amalecitas. ... El propósito de estos paralelos
parece ser lanzar a Jethro como otro Melquisedec, el paradigma del justo Gentil. Es
importante que Jethro tenga tales credenciales porque juega un papel importante en este
capítulo, instruyendo a Moisés, el legislador mismo, cómo llevar a cabo la administración de la
Ley de Dios a Israel. Por lo tanto, así como Abraham se encontró con el sacerdote
Melquisedec (Gé 14) antes de que Dios hiciera un pacto con él en Génesis 15, así Moisés se
encuentra con el sacerdote Jetro (Ex 18) antes de que Dios haga un pacto con él en el Sinaí
(Ex 19 ) " [454]

Melquisedec (Génesis 14: 17-24) Jetro (Éxodo 18: 1-27)

Era un sacerdote gentil de Salem Era un sacerdote gentil de Madián

(Génesis 14:18). (Éxodo 18: 1).

Conoció a Abraham llevando regalos Se encontró con Moisés cuando Moisés

cuando Abraham regresó de derrotar a regresó de derrotar a los amalecitas
los mesopotámicos (Génesis 14:18). (Éxodo 18: 5).

Le trajo regalos a Abraham (Génesis Trajo a la esposa y los hijos de Moisés a

14:18). Moisés (Éxodo 18: 2-6).

Era el rey de la paz (Heb. Salem , Le ofreció paz a Moisés (Heb. Salom ,
Génesis 14:18). Éxodo 18: 7).

El heredero de Abraham fue Eliezer El heredero de Moisés era Eliezer ("Dios

("Dios es mi ayuda", Génesis 15: 2). es mi ayuda", Éxodo 18: 4).

Melquisedec alabó a Dios por rescatar a Jetro alabó a Dios por rescatar a Moisés
Abraham de los amalecitas (Génesis 14: de los egipcios (Éxodo 18: 10-11).
19-20).

Ofreció pan y vino (Génesis 14:18). Ofreció sacrificios y comió pan con
Moisés (Éxodo 18:12).

En resumen, Moisés registró siete experiencias que tuvieron los israelitas mientras viajaban entre el
Mar Rojo y el Monte Sinaí:

1. Alabaron a Dios con el Cantar de Moisés en el Mar Rojo (15: 1-21).

2. No encontraron agua en Mara en el desierto de Shur (15: 22-26).

3. Encontraron comida y bebida en Elim (15:27).

4. Dios proveyó maná y codornices en el desierto de Sin (16: 1-36).

5. No encontraron agua en Rephidim (17: 1-7).

6. Derrotaron a Amalek en la batalla de Rephidim (17: 8-16).

7 Jetro aconsejó a Moisés en el monte Sinaí (18: 1-27)

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7. Jetro aconsejó a Moisés en el monte. Sinaí (18: 1 27).

B. E P M 19: 1—24: 11

El Señor había liberado a Israel de la esclavitud en Egipto, pero ahora adoptó a la nación en una
relación especial consigo mismo.

"Ahora comienza la sección más sublime de todo el Libro. El tema de esta sección es
sumamente significativo, desempeñando un papel de importancia decisiva en la historia de
Israel y de la humanidad en general". [455]

En el Sinaí, Israel recibió la Ley y el tabernáculo. La Ley facilitó la obediencia del pueblo redimido de
Dios, y el tabernáculo facilitó su adoración. Así, la Ley y el tabernáculo tratan las dos expresiones
principales de la fe de las personas redimidas por la gracia y el poder de Dios: la obediencia y la
adoración.

Aquí comienza la quinta dispensación, la dispensación de la Ley. Terminó con la muerte de Cristo,
quien solo cumplió todos sus requisitos y, como "segundo Moisés", lo reemplazó con su propia
enseñanza. Dios dio a los israelitas la ley "por [sus] transgresiones" (Gá. 3:19), que hemos visto que
cometieron después de su redención. La ley enseñó a los israelitas descarriados, y enseña a todos
los lectores de esta historia, la asombrosa santidad de Dios (19: 10-25) y la extrema pecaminosidad
del hombre (Rom. 7:13; 1 Tim. 1: 8-10). También enseñó y enseña la necesidad de la obediencia
(Jer. 7: 23-24), la universalidad del fracaso humano (Rom. 3: 19-20, 23) y la maravilla de la gracia de
Dios, que proporcionó un camino por el cual los pecadores redimidos podría tener una relación
continua con Dios (Ro. 3: 21-22).

La Ley no cambió las disposiciones de, ni anuló las promesas que Dios dio en el Pacto Abrahámico.
Dios no lo dio como un medio de justificación para los incrédulos (Hechos 15: 10-11; Gálatas 2:16,
21; 3: 3-9, 14, 17, 24-25), sino como un medio de santificación, reglas para vivir, para un pueblo
redimido. Les aclaró que la pureza y la santidad deben caracterizar sus vidas como el pueblo de
Dios. Fue "entrenamiento infantil", a través de la restricción y corrección disciplinarias, diseñado
para prepararlos para la venida de Cristo cuando ellos como pueblo "alcanzarían la mayoría de
edad" (Deut. 6:24; Gál. 1-7; Tito 2: 11-13). Los israelitas, sin embargo, malinterpretaron el propósito
de la Ley y trataron de obtener justicia por sus buenas obras y ordenanzas ceremoniales (Hechos 15:
1; Rom. 9: 31—10: 3; 1 Tim. 1: 8-10). La historia de Israel fue un largo registro de violación de la Ley,
incluso hasta el punto de rechazar a su propio Mesías, a quien Moisés les dijo que prestaran atención
(Deut. 18:15).

Hace algunos años, un pastor me dijo que alentó a su pueblo a seguir el Pacto Mosaico , porque el
Nuevo Testamento dice que tenía la intención de guiar a las personas a Cristo (Gálatas 3:24). Este
es un trágico malentendido de la relación del cristiano con la Ley Mosaica, que se discutirá más
adelante.

El Pacto Mosaico es una consecuencia del Pacto Abrahámico, en el sentido de que fue un acuerdo
significativo e íntimo entre Dios y los descendientes de Abraham. Al observarlo, los israelitas podrían
lograr su propósito como nación. Este propósito era experimentar la bendición de Dios y ser una
bendición para todas las naciones de la tierra (Génesis 12: 2). En contraste con el Pacto
Abrahámico, Israel ahora tenía responsabilidades que cumplir para obtener las bendiciones
prometidas por Dios (v. 5). El Pacto Mosaico fue, por lo tanto, un pacto condicional . El Pacto
Abrahámico, así como los Pactos Davídico y Nuevo que contienen expansiones de las promesas del
Pacto Abrahámico, fue incondicional.

Otro contraste es este:

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"Mientras que el pacto Sinaítico se basaba en un acto de gracia ya realizado y emitido en

estrictas estipulaciones, el pacto patriarcal se basaba solo en la promesa divina y exigía al
adorador solo su confianza (p. Ej., Cap. 15: 6)". [456]

"El pacto con Israel en el Sinaí es llevar a Israel a una posición de servicio mediador". [457]

"La principal diferencia entre el pacto mosaico y el pacto abrahámico es que el primero era
condicional y también era provisional , es decir, era un pacto por un período limitado,
comenzando con Moisés y terminando con Cristo ...

"En contraste con los otros pactos, el pacto mosaico, aunque tenía provisiones para la gracia
y el perdón, se basa en la idea de que la obediencia a Dios es necesaria para la bendición.
Si bien esto es cierto en alguna dispensación, el pacto mosaico fue básicamente un pacto de
obras en lugar de un pacto de gracia. El principio de las obras, sin embargo, se limitó al
asunto de la bendición en esta vida y no se relacionó en absoluto con la cuestión de la
salvación por la eternidad ". [458]

Supongamos que un padre le dice a su hijo que, si hace sus quehaceres fielmente, lo recompensará
con una bicicleta en Navidad. El hijo ya está en la familia, por lo que hacer sus tareas fielmente no
tiene nada que ver con convertirse en un miembro de la familia. Es simplemente una manera por la
cual el hijo puede disfrutar de la bendición en la familia . De manera similar, Dios les dijo a Sus hijos,
los israelitas, que si llevaban a cabo las responsabilidades que les estaba imponiendo, podrían
disfrutar de las bendiciones de Su mano.

El Pacto Mosaico es el corazón del Pentateuco.

"Primero, debe señalarse que el evento más destacado y el tema de mayor alcance en el
Pentateuco, visto enteramente por sí solo, es el pacto entre Yahweh e Israel establecido en el
Monte Sinaí ...

"1) El autor del Pentateuco quiere establecer un vínculo de conexión entre el plan original de
bendición de Dios para la humanidad y su establecimiento del pacto con Israel en el Sinaí. En
pocas palabras, el autor ve el pacto en el Sinaí como el plan de Dios para restaurar su
bendición a la humanidad a través de los descendientes de Abraham (Génesis 12: 1-3; Éxodo
2:24).

"2) El autor del Pentateuco quiere mostrar que el Pacto en el Sinaí no pudo restaurar la
bendición de Dios para la humanidad porque Israel no confió en Dios y obedeció su voluntad.

"3) El autor del Pentateuco quiere mostrar que la promesa de Dios de restaurar la bendición
finalmente tendrá éxito porque Dios mismo algún día le dará a Israel un corazón para confiar y
obedecer a Dios (Deut 30: 1-10)". [459]

El escritor interrumpió las secciones narrativas de Éxodo con bloques de otro material explicativo, de
calificación y de culto en los capítulos que siguen. [460]

Narr. Otro Narr. Otro Narr. Otro Na

19: 1-3a 19: 3b-9 19: 10-19a 19: 19b-25 20: 1-21 20: 22—23: 33 24:

Ot t di b ól i i t t t
[Link] iá ti l ít l 19 24 86/185
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Otro estudioso observó la siguiente estructura quiástica en los capítulos 19-24. [461]

Una narrativa: el pacto ofrecido (19: 3-25)

Ley B: el Decálogo (20: 1-17)

C Narrativa: el miedo de la gente (20: 18-21)

Ley B: el Libro del Pacto (20: 22—23: 33)

A 'Narrativa: el pacto aceptado (24: 1-11)

1. Preparación para el Pacto cap. 19

Moisés reveló el propósito de Dios para dar el Pacto Mosaico en este capítulo.

19: 1-6 Los israelitas llegaron y "acamparon" en la base de ("frente a") "la montaña", donde Dios les
daría la Ley, unos tres meses después de que salieron de Egipto, en mayo-junio ( v. 1).
La montaña en el rango del Sinaí, que la mayoría de los estudiosos han considerado
como el pico de la montaña mencionado en este capítulo, se encuentra en la parte
sureste de la península del Sinaí. Su nombre en árabe es Jebel Musa , "Montaña de
Moisés". [462] Hay una pendiente natural a la tierra al sureste de este pico, y otra llanura
al norte, que le habría dado a Israel una buena vista de la montaña si la gente
acampara allí.

"Solo el pico sur de esta montaña es Jebel Musa (7363 pies de altura), mientras
que el pico norte se llama Ras es-safsafeh (6540 pies). Antes de cada pico se
extiende una llanura adecuada para el campamento israelita, pero los shcolars
generalmente favorecen el antes de Jebel Musa como el que usaba ". [463]

Sin embargo, la ubicación del monte bíblico. Sinaí sigue siendo incierto. Josefo lo
describió de la siguiente manera:

"... el Monte Sinaí, que es la más alta de todas las montañas que se encuentran
en ese país, y no sólo es muy difícil de ser ascendido por los hombres, debido a
su gran altitud, pero debido a la nitidez de sus precipicios también ..." [ 464]

La nación se quedó en el monte. Sinaí 11 meses (Núm. 10:11). El registro de sus

experiencias aquí continúa hasta Números 10:10. [465]

Muchos eruditos confiables han considerado los versículos 3-6 como el corazón mismo
del Pentateuco, porque contienen la expresión clásica de la naturaleza y el propósito
del pacto teocrático que Dios hizo con Israel, el Pacto Mosaico.

"El significado de este pacto se expone en los versos introductorios del capítulo
19: el pacto es una elección , 'me perteneces de entre todos los pueblos'; es un
vínculo , la gente tendrá con Yahweh el vínculo particularmente cercano de
pertenencia que caracteriza la función sacerdotal; es una obediencia , ya que si
Yahvé es rey, los miembros del pueblo solo pueden ser los sujetos que lo
seguirán a todos los lugares que él lidera (Ex. 15.18; Núm. 23.21; Dt. 33.5; Jue.
8.23 ) ". [466]

Dios dio la Ley mosaica específicamente "a la casa de Jacob ... los hijos de Israel" (v.
3). [467]
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"La imagen del águila [v. 4] se basa en el hecho de que el águila, cuando su
descendencia aprende [ sic ] a volar, los atrapará en sus alas cuando caigan".
[468]

"Sin duda, Éxodo 19: 4-6 es el texto más significativo teológicamente en el libro
de Éxodo, ya que es el eje entre las promesas patriarcales de la filiación de
Israel y el Pacto Sinaítico por el cual Israel se convirtió en la nación sirviente de
Yahweh". [469]

La promesa de Dios a Israel aquí (vv. 5-6) fue más allá de lo que le había prometido a
Abraham. Si Israel fuera obediente a Dios, Él haría tres cosas por la nación (cf. Jos.
24:15):

1. Israel se convertiría en el tesoro especial de Dios ("Mi propia posesión"; v. 5). Esto
significa que Israel disfrutaría de una relación única con Dios en comparación
con todas las demás naciones. Esto no se debió a ninguna bondad especial en
Israel, sino estrictamente a la elección soberana de Dios. [470]

2. Israel se convertiría en un "reino de sacerdotes" (v. 6). Esta es la primera aparición

en la Escritura de la palabra "reino" que se refiere al gobierno de Dios a través
de los hombres en la tierra.

"Este no será un reino ordinario donde los hombres gobernarán sobre la

tierra por derecho propio, sino más bien un reino 'para mí', es decir, para
Jehová. En otras palabras, cualesquiera que sean sus características,
debe ser, en primer lugar, el reino de Dios ". [471]

Un sacerdote se interpone entre Dios y las personas. Israel podría convertirse

en una nación de "mediadores" que se interponen entre Dios y las otras
naciones, responsables de llevarlos ante Dios y ante ellos. Israel no sería un
reino dirigido por políticos, dependiendo de la fuerza y el ingenio, sino uno de
sacerdotes, dependiendo de la fe en Yahvé: una "nación sirvienta" en lugar de
una nación gobernante. [472]

3. Israel se convertiría en "una nación santa" (v. 6). "Santo" significa "apartado" y, por lo
tanto, "diferente". Los israelitas se volverían diferentes de los demás pueblos,
porque se dedicarían a Dios y se separarían del pecado y la contaminación al
obedecer la ley de Dios. En estas notas, he escrito con mayúscula la "Ley" al
referirme al Pentateuco, la Ley de Moisés o los Diez Mandamientos, y he usado
la "ley" en minúsculas para todas las demás referencias a la ley.

En resumen, Israel podría haberse convertido en un testimonio para todo el mundo, de

lo glorioso que puede ser vivir bajo el gobierno de Dios. La gente experimentó estas
bendiciones solo parcialmente , porque su obediencia fue parcial. Sin embargo, la
desobediencia de Israel al Pacto Mosaico no invalidó ninguna de las promesas de
Dios a Abraham. Esas promesas no descansaban en la obediencia de Israel, como sí
lo hicieron (cf. Génesis 15: 17-21 y Éxodo 19: 5-6). [473] No creo que Dios estuviera
dando a los israelitas una opción entre vivir bajo la gracia o bajo la ley, como algunos
han abogado. [474]

19: 7-15 La reacción de los israelitas a las promesas de Dios fue comprensiblemente positiva, y
Dios la aprobó (Deut. 5: 27-28). Querían lo que Dios les ofreció. Sin embargo,
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sobreestimaron su propia capacidad de mantener el pacto y subestimaron las normas
de Dios para ellos. Este error gemelo se puede rastrear hasta la incapacidad de
apreciar su propio pecado y la santidad de Dios. La Ley Mosaica les enseñaría a
apreciar ambos de manera más realista (cf. Deuteronomio 5:29).

"El hombre, naturalmente, cree en sí mismo y depende de él. Y debe aprender, a

un costo muy alto, de su propia impotencia". [475]

Dios diseñó los procedimientos que especificó en los versículos 10-15 para ayudar a
las personas a darse cuenta de la diferencia entre su Dios santo y sus seres
pecaminosos. Note que Dios se separó de los israelitas espacial y temporalmente.

"Nos toca aparecer con ropa limpia [v. 10] cuando esperamos a los grandes
hombres; por lo tanto, se requiere un corazón limpio para asistir al gran Dios,
que los ve tan claramente como los hombres ven nuestra ropa". [476]

La prohibición temporal contra las relaciones sexuales normales ("no te acerques a una
mujer"; v. 15) parece tener la intención de impresionar la importancia de esta ocasión
en los israelitas y ayudarlos a concentrarse en ella. No debemos inferir de este
mandato que las relaciones sexuales normales de una pareja casada son
pecaminosas (véase Génesis 1:28; 9: 1, 7). La abstención era por la limpieza ritual, no
por la limpieza moral.

19: 16-25 Dios nuevamente usó el símbolo del fuego para revelarse en esta montaña (3: 2-5). El
"fuego" es un símbolo de su santidad que ilumina, purga y refina. El "humo" y el
"temblor" que acompañó al fuego impresionaron aún más esta asombrosa revelación
en la gente.

Los "sacerdotes" mencionados (vv. 22, 24) eran evidentemente hombres jóvenes
(¿primogénitos?) Que ofrecían sacrificios antes de que Dios nombrara a los
sacerdotes Aarónicos para este servicio (cf. 24: 5).

Los estudios comparativos del antiguo Cercano Oriente han revelado que la forma y la terminología
del pacto que Dios usó para comunicar su acuerdo con Israel eran comunes en los días de Moisés.
Había dos tipos básicos de convenios formales en el antiguo Cercano Oriente: paridad (entre
iguales) y soberanía (entre un soberano y sus súbditos). El Pacto Mosaico era un tratado de
soberanía. Tales acuerdos característicamente contenían un preámbulo (v. 3), prólogo histórico (v. 4),
declaración de principios generales (v. 5a), consecuencias de la obediencia (vv. 5b-6a) y
consecuencias de la desobediencia (omitido aquí). En 1977, Kenneth Kitchen escribió lo siguiente:

"Conocemos unos cuarenta tratados [soberanos] diferentes ... que abarcan diecisiete siglos
desde finales del tercer milenio antes de Cristo hasta el primer milenio antes de Cristo,
excluyendo fragmentos rotos, y ahora aún no se han publicado más de Ebla". [477]

Así, la forma en que Dios comunicó su pacto a Moisés e Israel era indudablemente familiar para
ellos. Les permitió percibir mejor la naturaleza de la relación en la que estaban entrando. [478]

La Ley Mosaica constaba de tres clases de requisitos: los que rigen la vida moral (los Diez
Mandamientos), los que rigen la vida religiosa (las ordenanzas ceremoniales) y los que rigen la vida
civil (los estatutos civiles). Los mandamientos expresaron la voluntad justa de Dios (Éxodo 20), los
juicios gobernaron la vida social de Israel (Éxodo 21: 1—24: 11), y las ordenanzas determinaron la
vida religiosa de Israel (Éxodo 24: 12—31: 18) . Dios dio toda la Ley específicamente para la nación
de Israel (v. 3). Es muy importante reconocer cuán completa fue la Ley Mosaica, y no limitarla a los
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p y y
Diez Mandamientos. [479] Los rabinos, después de Maimónides, contaron 613 comandos, 248
positivos y 365 negativos, en la ley. [480] Maimónides fue un filósofo y exégeta judío que vivió en el
siglo XII d. C. y escribió Sepher Mitzvoth ("Libro de los Mandamientos"), la lista definitiva de leyes
judías en el Pentateuco. [481]

"'De Moisés a Moisés no surgió nadie como Moisés', fue el veredicto de la posteridad sobre
Maimónides, el pensador judío más influyente en la Edad Media. Como un exponente del
judaísmo, como filósofo, como un amante del aprendizaje, como un carácter gentil y humano,
pocos lo han superado en la historia judía ". [482]

Había tres categorías de leyes en Israel:

1. Los "crímenes" fueron acciones que la comunidad prohibió bajo la voluntad de Dios y castigó en
su nombre. El asesinato (Ex. 21:12), el adulterio (Lev. 20:10; Deut. 22:22) y el secuestro de
personas para la venta fuera de Israel (Ex. 21:16) son ejemplos de crímenes. Estas ofensas
resultaron en el castigo de la parte culpable por la comunidad como comunidad (Éxodo 21:
12-16).

2. Los "agravios" fueron errores civiles que resultaron en una acción de la parte lesionada contra la
parte que lo había perjudicado. El asalto (Éxodo 21: 18-27), la seducción de una niña soltera o
desposada (Éxodo 22: 16-17) y el robo de animales u otros bienes (Éxodo 22: 1-4) son
ejemplos de agravios. La condena resultó en que la parte culpable pagara daños a la parte
lesionada (Éxodo 21: 18-27).

3. La "ley de familia" no involucraba a los tribunales, pero el jefe de familia la administraba en el

hogar. Divorcio (Deut. 24: 1-4), hacer la esclavitud permanente (Éxodo 21: 1-6) y adopción (cf.
Génesis 15: 2; 30: 3; 48: 5, 12; 2 Sam. 7:14; Sal. 2: 7) son ejemplos. En estos casos, el jefe
de familia actuaba unilateralmente. Sin embargo, no tenía el poder de la vida o la muerte. [483]

Dios dio la ley mosaica a los israelitas para varios propósitos:

1. Para revelar la santidad de Dios (1 Pedro 1:15)

2. Para revelar la pecaminosidad del hombre (Gál. 3:19)

3. Para revelar el estándar de santidad requerido de aquellos en comunión con Dios (Sal. 24: 3-5)

4. Supervisar el desarrollo físico, mental y espiritual de los israelitas redimidos hasta que lleguen a la
madurez en Cristo (Gá. 3:24; Sal. 119: 71-72).

5. Ser el principio unificador que hizo posible el establecimiento de la nación (Ex. 19: 5-8; Deut. 5:
27-28)

6. Separar a Israel de las naciones para que puedan convertirse en un reino de sacerdotes (Éxodo
19: 5-6; 31:13)

7. Hacer provisión para el perdón de los pecados y la restauración de la comunión (Lev. 1-7)

8. Hacer una provisión para que un pueblo redimido adore observando y participando en los
festivales anuales (Lev. 23)

9. Proporcionar una prueba que determine si uno estaba en el reino (teocracia) sobre el cual Dios
gobernó (Deut. 28)

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10. Para revelar a Jesucristo.

J. Dwight Pentecost concluyó su artículo sobre el propósito de la Ley, del cual tomé los 10 puntos
anteriores, señalando lo siguiente:

"... había en la Ley aquello que revelaba la santidad de Dios ..." También había "... eso en la
Ley que era regulatorio ". [484]

"Es extremadamente importante recordar que la Ley de Moisés fue dada a un pueblo
redimido , no para redimir a un pueblo ". [485]

"... también es posible que el Pentateuco haya incluido intencionalmente esta selección de
leyes para otro propósito, es decir, dar al lector una comprensión de la naturaleza de la Ley
Mosaica y el propósito de Dios al dársela a Israel . Por lo tanto, es posible argumentan que
las leyes en el Pentateuco no están ahí para decirle al lector cómo vivir, sino para decirle al
lector cómo iba a vivir Moisés bajo la ley.

"Esta comprensión del propósito de las leyes en el Pentateuco está respaldada por la
observación de que las colecciones de leyes en el Pentateuco parecen ser incompletas y
selectivas. El Pentateuco como tal no está diseñado como una fuente de acción legal. Que las
leyes en el Pentateuco está incompleto, se sugiere por el hecho de que muchos aspectos de
la vida comunitaria ordinaria no están cubiertos en estas leyes ". [486]

John Calvin entendió que la función de la parte moral de la ley mosaica es triple: convencer a las
personas de su injusticia, restringir a las personas por temor al castigo y educar a las personas
sobre la voluntad de Dios para ellos. [487]

Un movimiento que ha ganado algunos seguidores, especialmente en los Estados Unidos, es el

movimiento de "Reconstrucción cristiana", también conocido como el movimiento de "teonomía", y la
"escuela de Calcedonia". Su tesis central es que Dios pretendía que la Ley Mosaica fuera normativa
para todas las personas de todos los tiempos. Sus defensores esperan el día en que los cristianos
gobernarán a todos usando el Antiguo Testamento como libro de leyes. El reconstruccionismo se
basa en tres puntos fundamentales: la apologética presuposicional, la "teonomía" (literalmente, "el
gobierno de Dios") y el posmilenialismo. La falla principal en este sistema, desde mi perspectiva, es
la incapacidad de distinguir los propósitos de Dios para Israel de Sus propósitos para la iglesia. [488]

"La teonomía solía ser un lente atractivo a través del cual leer las Escrituras para muchos
cristianos, particularmente en los círculos reformados y pentecostales en la década de 1970 y
en la década de 1990, entre aquellos que miraban con horror la secularización de la sociedad
y anhelaban una influencia cristiana más poderosa Afortunadamente, a medida que
comenzamos el siglo XXI, este movimiento ha perdido una influencia significativa ". [489]

Toda la ley mosaica, en todas sus partes, fue dada a la nación de Israel, no a la iglesia (cf. 19: 3).
Israel era una nación física : con una patria, una ciudad capital (eventualmente), ciudadanos
compuestos de judíos y prosélitos naturalizados, y creyentes y no creyentes. La iglesia es una nación
espiritual : sin patria en esta tierra, sin capital en la tierra, ciudadanos compuestos de judíos y
gentiles sin distinción, y solo creyentes.

¿Cuál es la relación del cristiano con la ley mosaica? No estamos debajo (Rom. 10: 4; 1 Cor. 9:20;
Gá. 5:18; Heb. 7:12). No es el código que regula el comportamiento de los creyentes hoy, aunque 9
de los Diez Mandamientos se han incorporado (repetido) en el pacto bajo el cual vivimos, con la
excepción del cuarto mandamiento. ¿Están los cristianos bajo algún código de leyes, como lo
estaban los israelitas? Si Pablo se refirió a nuestro código de leyes como la Ley de Cristo (Gálatas
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estaban los israelitas? Si. Pablo se refirió a nuestro código de leyes como la Ley de Cristo (Gálatas
6: 2; 1 Cor. 9:21). Otros nombres son la Ley de la Libertad (Santiago 1:25; 2:12) y el Nuevo Pacto (2
Cor. 3: 6; Heb. 8: 8, 13; 12:24).

Hay similitudes y diferencias entre la Ley de Moisés y la Ley de Cristo. Ambos contienen comandos
positivos y negativos. Algunos de los comandos en ambos son idénticos, pero otros comandos
aparecen en un código pero no en el otro. Del mismo modo, hay muchos de los mismos comandos
en la ley inglesa que en la ley estadounidense. Por ejemplo, es ilegal cometer un asesinato bajo
ambos códigos legales. Pero también hay comandos significativamente diferentes. Por ejemplo,
según la ley inglesa es ilegal conducir en el lado derecho de la carretera, pero según la ley
estadounidense es ilegal conducir en el lado izquierdo. El empoderamiento del Espíritu Santo no es
la única diferencia entre los dos pactos, como algunos cristianos suponen.

¿Qué valor tiene la ley mosaica para los cristianos de hoy? Toda la Escritura es rentable (2 Tim.
3:16), y la Ley Mosaica es parte de la Escritura. El Código Mosaico tenía dos propósitos principales:
regulatorio y revelador. Calvino llamó a estos sus propósitos ceremoniales y morales. La Ley
Mosaica no regula ni gobierna la vida de los cristianos, como lo hizo la vida de los israelitas (Gálatas
4: 8-11), pero revela mucho acerca de Dios, el hombre y nuestra relación. Por lo tanto, deberíamos
leer y estudiar esta porción de la Escritura, aunque no estamos obligados a guardar todos los
comandos (es decir, observar todas sus ceremonias).

Podemos decir cuáles debemos guardar comparando la Ley de Moisés con la Ley de Cristo. La
"Ley de Cristo" consiste en todas las enseñanzas que Cristo dio, tanto durante su ministerio terrenal,
como a través de sus apóstoles y profetas después de que regresó al cielo (ver Hechos 1: 1-2). Los
principios revelados en la Ley Mosaica también pueden ayudarnos a aclarar nuestras
responsabilidades. Por ejemplo, podemos aprender lo que significa "amar a nuestro prójimo" al
observar cómo Dios quería que los israelitas trataran a los no israelitas.

¿Se salvaron los israelitas al guardar la Ley mosaica? No. Fueron salvos por fe, no por obras (Rom.
3: 18-30).

Dos hermanos cruzaban el océano Atlántico en un barco. Habían decidido emigrar a Estados Unidos
desde su tierra natal europea. De pie junto a la barandilla, mirando al agua, un hermano le dijo al otro:
"¿Cómo nos convertiremos en ciudadanos de los Estados Unidos?" Su hermano respondió: "Creo
que debes cumplir con todas las leyes de la tierra para convertirte en ciudadano". Eso, por supuesto,
no es cierto. Uno tiene que pasar por un proceso de naturalización para convertirse en ciudadano; él
o ella no necesita guardar todas las leyes de la tierra. Sin embargo, muchas personas creen que
para convertirse en un ciudadano del cielo, uno debe cumplir con todas las reglas que Dios ha
establecido para su pueblo. Por el contrario, sin embargo, ha establecido un proceso de
naturalización, que implica confiar en la Persona y la obra de Su Hijo.

Los convenios bíblicos son la base para nuestra comprensión de los grandes planes y propósitos de
Dios para la humanidad a lo largo de la historia. Los dispensacionalistas enfatizan los pactos
bíblicos (Abrahamic, Mosaic, Davidic, New, et al.). Los pactos teológicos (redención, obras, gracia)
también son explicaciones de cómo Dios está trabajando con la humanidad. Los teólogos del pacto
ponen mucho énfasis en estos pactos. Las explicaciones dispensacionales son más persuasivas
para mí.

2. Los Diez Mandamientos 20: 1-17

"Ahora llegamos al clímax de todo el Libro, el tema central y más exaltado, todo lo que vino
antes de ser, por así decirlo, una preparación para él, y todo lo que sigue, un resultado y un
complemento de él". [490]
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Hay dos tipos de leyes en el Antiguo Testamento, y éstas existían comúnmente en el antiguo Cercano
Oriente.

Las leyes apodícticas son comandos con la fuerza de imperativos categóricos. Son positivos o
negativos. Los Diez Mandamientos son un ejemplo de este tipo de ley, que ocurre casi
exclusivamente en el Antiguo Testamento, y rara vez en otros antiguos códigos de leyes del Cercano
Oriente. "Debes ..." y "No deberás ..." identificar este tipo de ley.

Las leyes casuísticas son comandos que dependen de circunstancias calificativas. También son
positivos o negativos, y hay muchos ejemplos en la Ley Mosaica (por ejemplo, 21: 2-11, et al.), Así
como en otros antiguos códigos de leyes del Cercano Oriente. Este tipo de ley es identificable por la
construcción "Si ... entonces ...".

En comparación con otros códigos antiguos del Cercano Oriente, el Decálogo (Diez Mandamientos)
es positivo y conciso.

"Se conocen seis [otros antiguos códigos del Cercano Oriente]: (1) el código Ur-nammu, c.
2050 a. C., de la Tercera Dinastía de Ur; (2) el código de Balalama, c. 1925 a. C., de
Eshnunna; ( 3) el código de Lipit-Ishtar, c. 1860 a. C., de Isin; (4) el código de Hammurabi, c.
1700 a. C., de Babilonia; (5) el código hitita, c. 1450 a. C., de Boghazkoi; y ( 6) el código
asirio, c. 1350 aC, de Assur ". [491]

Dios permitió a los israelitas mucha libertad. Hubo relativamente pocas restricciones en su
comportamiento personal (véase Génesis 1: 29-30; 2: 16-17).

"Los Diez Mandamientos fueron únicos en los tiempos del Antiguo Testamento porque
poseían prohibiciones en la segunda persona del singular y porque enfatizaban tanto la
adoración exclusiva del hombre a un Dios como la de honrar al cuerpo, los derechos y las
posesiones de la otra persona. Romper estos mandamientos resultaría en espiritualidad
confusión y explotación humana ". [492]

Los Diez Mandamientos usan verbos, no sustantivos. Los sustantivos dejan espacio para el debate,
pero los verbos no. Dios le dio a Su pueblo diez mandamientos , no diez sugerencias.

Aunque Moisés no lo mencionó aquí, los ángeles participaron en la mediación de la ley de Dios a los
israelitas a través de él (cf. Deuteronomio 33: 2; Gálatas 3:19; Heb. 2: 2).

Prefacio 20: 1-2

Estos versículos forman un preámbulo y antecedentes históricos del Decálogo que sigue. Los
israelitas tenían que obedecer a Dios en la doble función de quién es Él ( "Soy la L ORD tu Dios") y lo
que había hecho ( "que te sacó de la tierra de Egipto") para ellos.

La mayoría de los estudiosos han dividido los Diez Mandamientos (véase Deuteronomio 5: 6-18) en
dos grupos, pero de dos maneras diferentes:

El método judío más antiguo, llamado "filónico" por el erudito judío Philo, era dividirlos en dos grupos
de cinco mandamientos cada uno. Los judíos creían que así era como Dios los dividió en las dos
tablas de piedra. [493]

El método cristiano más nuevo, llamado "agustino" después del padre de la iglesia Agustín (que
siguió el origen en esta visión), los dividió en los primeros cuatro y los últimos seis mandamientos.
[494] La base de esta división es el tema Los primeros cuatro mandamientos tratan de la relación del
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La base de esta división es el tema. Los primeros cuatro mandamientos tratan de la relación del
[494]
hombre con Dios, y los últimos seis con su relación con otras personas (véase Mateo 22: 36-40).
(Existe un arreglo similar en la enseñanza de Jesús sobre la Oración del Señor [Mateo 6: 9-13; Lucas
11: 2-4]).

Algunos estudiosos creen que cada tableta contenía originalmente los diez mandamientos, de
acuerdo con la antigua costumbre del Cercano Oriente de hacer copias duplicadas de documentos
del pacto. [495]

"Antes del descubrimiento de los patrones de los tratados antiguos y su relación con los Diez
Mandamientos, muchas personas asumieron que las dos tablas de la Ley (véase 34: 1)
estaban divididas sobre la base de las leyes relacionadas con Dios y las relacionadas con
otras personas. este enfoque, el quinto comando, en este versículo [v.12], comenzaría la
segunda tableta. Sin embargo, siguiendo nuestra comprensión de los tratados antiguos, es
probable que cada una de las tabletas contenga los diez mandamientos. En el mundo antiguo,
una copia de un tratado se colocaría en el templo principal de cada parte contratante. Aquí
ambas copias se guardaron juntas ante Dios y la gente en el Lugar Santísimo ". [496]

Una de las preguntas que los lectores de los Diez Mandamientos a menudo tienen es: "¿Por qué se
eligieron estos comandos particulares, en lugar de algunos otros?" Por ejemplo, ¿por qué Dios
prohibió el "falso testimonio" en lugar de la "mentira" (Éxodo 20:16)? Calvin respondió a esta
pregunta de la siguiente manera:

"... Dios ha expuesto a modo de ejemplo el elemento más espantoso y malvado en todo tipo
de transgresión, al oír que nuestros sentidos podrían estremecerse, para que pueda imprimir
en nuestras mentes una mayor detestación de cada tipo de pecado. " [497]

Esta explicación concluye que Dios tenía más en mente que solo dar falso testimonio, por ejemplo.
Jesús aclaró, en el Sermón del Monte, que esta era de hecho la intención de Dios (véase Mateo 5:
21-22, 27-28, et al). En la exposición que sigue, registraré lo que Calvino entendió como el
significado más amplio de cada mandamiento y su razón de ser.

El primer mandamiento 20: 3

"Las iglesias luterana y católica romana siguen a Agustín al hacer los versículos 2-6 el primer
mandamiento, y luego dividir el versículo 17, sobre la codicia, en dos. El judaísmo moderno
hace que el versículo 2 sea el primer mandamiento y los versículos 3-6 el segundo. La primera
división , que se remonta al menos hasta Josefo, en el siglo I dC, toma 20: 3 como el primer
comando y 20: 4-6 como el segundo. Esta división fue apoyada por unanimidad por la iglesia
primitiva, y se mantiene hoy por las iglesias ortodoxas orientales y más protestantes ". [498]

Algunos estudiosos han argumentado que el primer mandamiento comprende los versículos 3-6, el
segundo mandamiento versículo 7, etc., y el décimo mandamiento comienza: "No codiciarás a la
esposa de tu prójimo" en el versículo 17b. [499] La mayoría de los estudiosos no aceptan esta opinión.

Este mandamiento fue un llamado al monoteísmo y la fidelidad al Señor. Israel no debía tener "ningún
otro dios" además de Yahvé. No era solo el primero entre varios (henoteísmo), sino el único
(monoteísmo; cf. 1 Co. 10:31; 1 Tim. 2: 5; Hechos 14:15; Santiago 2:19; 1 Juan 5 : 20-21)!

"Yahweh se había abierto a una relación especial con Israel, pero esa relación podría
desarrollarse solo si Israel se comprometiera solo con Yahweh. Yahweh los había rescatado y
liberado, los entregó y los guió, luego ven a ellos. El siguiente paso, si debía haber un
siguiente paso, les pertenecía. Si debían permanecer en su Presencia, no tendrían otros
dioses " [500]
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dioses . [500]

"El propósito de este mandamiento es que el Señor solo quiera ser preeminente entre su
pueblo y ejercer autoridad completa sobre ellos. Para lograr esto, nos ordena que alejemos
de nosotros toda impiedad y superstición, que disminuyen o oscurece la gloria de su
divinidad. Por la misma razón que nos ordena adorarlo y adorarlo con verdadera y celosa
piedad. La misma simplicidad de las palabras casi lo expresa. Porque no podemos "tener" a
Dios sin al mismo tiempo abrazarlo. las cosas que son suyas. Por lo tanto, al prohibirnos tener
dioses extraños, quiere decir que no debemos transferir a otro lo que le pertenece. Aunque
hay innumerables cosas que le debemos a Dios, sin embargo, pueden agruparse
convenientemente en cuatro títulos: (1) adoración (a la que se agrega como
apéndice,obediencia espiritual de la conciencia), (2) confianza, (3) invocación, (4) acción de
gracias ".[501]

El segundo mandamiento 20: 4-6

"Como el primer mandamiento prohíbe cualquier asociación con otros dioses a aquellos que
serían de Yahweh, el segundo mandamiento y los dos que lo siguen establecen dimensiones
especiales de su relación con él". [502]

"En el primer mandamiento está prohibido adorar a un dios falso; en esto, adorar al Dios
verdadero de manera falsa". [503]

Este comando era una prohibición de hacer imágenes ("e ídolos") o "semejanzas" de Yahweh. Dios
no prohibió hacer fotos o imágenes de ángeles, personas, animales u otras criaturas. La razón
detrás de este mandato es que cualquier semejanza de Dios lo degrada y obstaculiza, en lugar de
avanzar, su adoración. [504] Además, al hacer una imagen de un dios, la gente se coloca en una
posición de soberanía sobre la deidad representada por la imagen. Dios quería que su pueblo
aceptara su lugar como las "criaturas" del Creador. El israelita que hizo una imagen de Yahweh se
pondría en la posición de "el creador", y Yahweh en el lugar de una cosa creada . También,la imagen
con Dios, y adórala en lugar de a Él .

"¡Es posible que no hagamos imágenes de Dios porque ya lo ha hecho! Somos sus
imágenes; somos nosotros quienes somos a su semejanza. Esta es la razón por la que Dios
valora tanto a las personas: estamos hechos para reflejar su majestad en la tierra". [505]

La pecaminosidad humana oscurece la imagen de Dios en el hombre, pero aprendemos cómo es

Dios al observar a los seres humanos y el comportamiento humano. El hombre perfecto, Jesucristo,
manifestó a Dios perfectamente (Col. 1:15).

"El propósito de este mandamiento, entonces, es que él no quiere que su adoración legal sea
profanada por ritos supersticiosos. En resumen, él nos llama completamente y nos retira de
las pequeñas prácticas carnales, que nuestras estúpidas mentes, conciben groseramente
Dios acostumbra a idear, y luego nos hace conformarnos con su adoración legal, es decir, una
adoración espiritual establecida por él mismo ...

"El mandamiento tiene dos partes. La primera restringe nuestra licencia de atrevernos a
someter a Dios, que es incomprensible, a nuestras percepciones sensoriales, o representarlo
de cualquier forma. La segunda parte nos prohíbe adorar cualquier imagen en nombre de la
religión". " [506]

"Nuestro culto religioso debe regirse por el poder de la fe, no por el poder de la imaginación".
[507]

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Las consecuencias de la desobediencia a este comando continuarían por unas pocas ("la tercera o
cuarta") "generación (s)", como lo ilustra la historia posterior de Israel. Sin embargo, la obediencia a
ella resultaría en bendición para generaciones ilimitadas ("a miles"; cf. Deut. 7: 9-10).

"Los celos de Yahweh son parte de su santidad (Éxodo 34:14) y se lo exige lo que él es . Está
justificado por el hecho de que solo viene a aquellos que, habiendo prometido no tener a Dios
sino él, han regresado esa promesa. Aquellos que lo hacen demuestran que lo 'odian', que lo
desprecian: sobre ellos, como resultado, debe venir un juicio merecido, a lo largo de cuatro
generaciones ". [508]

"El uso de imágenes y el control humano del dios que formaba parte de su uso violaría la
libertad de Yahweh de manifestarse cuándo y cómo lo determinó soberanamente. Al prohibir
los medios por los cuales los dioses del pueblo alrededor de Israel supuestamente se
manifestaron Israel estaba protegido de la asimilación de valores religiosos extranjeros, y la
prohibición de imágenes jugó un papel importante en la supervivencia exitosa de la religión de
Israel. Parece claro que la prohibición de imágenes tanto en la práctica como en su base
teológica es solo otra ejemplo del sistema de valores religiosos fundamentalmente diferente
que distinguió a Israel de sus antiguos contemporáneos del Cercano Oriente ". [509]

"A través del sacrificio al ídolo, grandes cantidades de productividad material se canalizaron
al control de las clases sacerdotales y reales cananeas. El ídolo era, por lo tanto, una especie
de dispositivo de recaudación de impuestos o tributos. En este contexto, la hostilidad israelita
a las imágenes de culto rinde a un interpretación posible doble. en primer lugar, mediante el
repudio de la imagen de culto, Israel librarse de una importante fuente de riqueza para las
clases dominantes, frustrando así los posibles programas internos que tratan de restablecer la
jerarquía política. en segundo lugar, la frontera Israel estaba asegurando [ sic asegurar ] que
los productos agrícolas utilizados en el sacrificio de culto se distribuirían de regreso a la
comunidad productora [cf. Deuteronomio 12: 5-7; 26: 12-15]. Un culto sin imagen era una
forma de mejorar la autosuficiencia política y económica ". [510]

El tercer mandamiento 20: 7

Tomar el "nombre de Dios ... en vano" (de manera vacía, descuidada o profana) significa usar el
nombre de Dios de una manera común. El nombre de Dios representa a la Persona de Dios. Los
israelitas debían mostrar respeto por la Persona de Dios al usar Su nombre. No debían usarlo
simplemente para enfatizar, o para cualquier objetivo indigno en su discurso (ver Mateo 5: 33-37;
Santiago 5:12).

"El tercer mandamiento no está dirigido a la protección de Yahweh, sino a la de Israel. El

nombre de Yahweh, específicamente el tetragrammaton, pero en principio todos los nombres y
títulos de Yahweh, deben ser honrados, bendecidos, alabados, celebrados, invocados,
pronunciados y compartidos. Para tratar El nombre de Yahweh con falta de respeto es tratar
su don a la ligera, subestimar su poder, despreciar su Presencia y tergiversar ante la familia
de la humanidad su propia naturaleza como 'El que siempre es' " [511].

El "tetragrammaton" se refiere al nombre hebreo de cuatro letras "YHWH".

"El propósito de este mandamiento es: Dios quiere que santifiquemos la majestad de su
nombre. Por lo tanto, significa brevemente que no debemos profanar su nombre al tratarlo con
desprecio e irreverencia ...

"En mi opinión, debemos observar diligentemente los tres puntos siguientes: Primero, lo que
nuestra mente conciba de Dios lo que nuestra lengua pronuncie debe saborear su
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nuestra mente conciba de Dios, lo que nuestra lengua pronuncie, debe saborear su
excelencia, igualar la altura de su sagrado nombre y, por último, servir para glorificar su
grandeza. En segundo lugar, no debemos abusar imprudentemente o perversamente de su
Santa Palabra y misterios de adoración, ya sea por nuestra propia ambición, codicia o
diversión; pero, como llevan la dignidad de su nombre impresa en ellos, siempre deberían ser
honrados y apreciados entre nosotros. Finalmente, no debemos difamar o restar valor a sus
obras, ya que los hombres miserables no suelen abusar de gritar contra él, pero cualquier
cosa que reconozcamos como hecha por él, debemos hablar con alabanza de su sabiduría,
justicia, y bondad. Eso es lo que significa santificar el nombre de Dios ". [512]

"Tomamos el nombre de Dios en vano, [1] Por hipocresía, haciendo una profesión del nombre
de Dios, pero no haciendo honor a esa profesión. Aquellos que nombran el nombre de Cristo,
pero no se apartan de la iniquidad, lo nombran en vano. [ 2] Al romper el pacto, si hacemos
promesas a Dios, uniendo nuestras almas con esos lazos a lo que es bueno y, sin embargo,
no cumplimos con el Señor nuestros votos, tomamos su nombre en vano (Mateo v. 23). [3] Por
juramento imprudente, mencionando el nombre de Dios como una palabra, sin ningún
propósito, o sin ningún buen propósito. [4] Por juramento falso. Una parte de la consideración
religiosa a los judíos se les enseñó a pagar su Dios debía jurar por su nombre ,
Deuteronomio x 20. Pero lo ofendieron, en lugar de hacerle honor, si lo llamaban para ser
testigo de una mentira ". [513]

El cuarto mandamiento 20: 8-11

El "día de reposo" fue el séptimo día de la semana, el sábado. Este día iba a ser un día de descanso
para Israel, porque Dios cesó de su actividad de creación en el séptimo día (Génesis 2: 3).

"Si el milagro de la creación no se terminó en seis días literales de veinticuatro horas, no hay
fundamento para guardar el cuarto mandamiento". [514]

Dios "bendijo" el día de reposo y "lo santificó" (v. 11), en el sentido de que lo hizo especial y diferente
de los otros días de la semana para Israel.

"Quién debe observarlo: Tú, tu hijo y tu hija ; no se menciona a la esposa, porque se supone
que debe ser una con el esposo y estar presente con él". [515]

Este es el único de los Diez Mandamientos no reiterados para la iglesia en el Nuevo Testamento.
Tradicionalmente, la iglesia ha celebrado el primer día de la semana como un memorial de la
resurrección de Jesucristo, cuyo evento es la base de nuestro descanso (Rom. 4:25). [516]

"El propósito de este mandamiento es que, al estar muertos a nuestras propias inclinaciones
y obras, debemos meditar en el Reino de Dios, y que debemos practicar esa meditación en
las formas establecidas por él ...

"" Primero, bajo el reposo del séptimo día, el Legislador celestial tenía la intención de
representar al pueblo de Israel el descanso espiritual, en el cual los creyentes deberían dejar a
un lado sus propias obras para permitir que Dios trabaje en ellas. En segundo lugar, quiso
decir que debía haber un día establecido para que se reunieran para escuchar la ley y realizar
los ritos, o al menos dedicarla particularmente a la meditación sobre sus obras, y por lo tanto
a través de este recuerdo ser entrenados en la piedad. En tercer lugar, decidió dar un día de
descanso a los sirvientes y aquellos que están bajo la autoridad de otros, para que puedan
tener un respiro del trabajo ". [517]

"... no hay duda de que con la venida del Señor Cristo se abolió la parte ceremonial de este
mandamiento Aunque el sábado ha sido abrogado todavía hay una ocasión para nosotros:97/185
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mandamiento ... Aunque el sábado ha sido abrogado, todavía hay una ocasión para nosotros:
(1) reunirnos en días establecidos para escuchar la Palabra , el partimiento del pan místico, y
para las oraciones públicas [cf. Hch. 2:42]; (2) para dar a los sirvientes y obreros la cesantía
del trabajo ". [518]

El quinto mandamiento 20:12

"Los primeros cuatro mandamientos establecen los principios que guían la relación de Israel
con Yahweh; y los últimos seis mandamientos establecen los principios que guían la relación
de Israel con la comunidad del pacto, y más ampliamente, con la familia humana. Como el
segundo, tercer y cuarto mandamiento son, en muchos sentidos, extensiones del primer
mandamiento, los primeros cuatro mandamientos son la base de los seis mandamientos
finales, y todos los mandamientos, como principios que gobiernan las relaciones de pacto, se
basan en la última declaración de relación del AT, que es el prólogo de los diez
mandamientos: 'Yo soy Yahweh, tu Dios' ... Porque Yahweh es, y es el Dios de Israel, Israel es
y debe seruna gente cierta y especial " [519]

Todos los israelitas debían "honrar" a sus padres ("su padre y su madre"), porque los padres son
representantes de Dios para sus hijos en el orden administrativo de Dios. Así, el quinto mandamiento
es tan fundamental para los mandamientos del seis al diez, como el primer mandamiento es para los
mandamientos del dos al cuatro. Los israelitas debían honrar a Dios porque Él les había dado vida, y
debían honrar a sus padres porque eran Sus instrumentos para darles vida. [520] La promesa de una
larga vida "en la tierra [prometida]" es un recordatorio de que Dios dio la orden a los israelitas. El
apóstol Pablo repitió esta responsabilidad como vinculante para la iglesia en Efesios 6: 1-3, pero
cambió el verbo a "obedecer", así como la promesa (cf. Mat. 15: 3-4; Col. 3: 20) [521]

"El propósito es: dado que el mantenimiento de su economía agrada al Señor Dios, los
grados de preeminencia establecidos por él deben ser inviolables para nosotros. Esta es,
entonces, la suma: que debemos admirar a quienes Dios tiene colocado sobre nosotros, y
debe tratarlos con honor [cf. Éxodo 21:17; Lev. 20: 9; Prov. 20:20], obediencia [cf.
Deuteronomio 21: 18-21; Ef. 6: 1- 3; Col. 3:20], y agradecimiento [cf. Mateo 15: 4-6]. De esto
se deduce que se nos prohíbe restar valor a su dignidad ya sea por desprecio, terquedad o
ingratitud. Por la palabra 'honor' tiene un amplio significado en la Escritura ... En
consecuencia, ha presentado como ejemplo ese tipo de superioridad que es por naturaleza
más amable y menos insolente, porque así podría suavizar y doblar nuestras mentes más
fácilmente al hábito de la sumisión .Por esa sujeción que es más fácil de tolerar, el Señor
gradualmente nos acostumbra a toda sujeción legal, ya que la razón de todo es la misma ".[522]

El sexto mandamiento 20:13

Dios no prohibió "matar" per se . De hecho, ordenó la pena capital y algo de guerra, las cuales
implican matar. La palabra hebrea que se usa aquí especifica "asesinato", no solo matar ("No
matarás"). Los israelitas debían ejecutar asesinos y otros bajo la Ley Mosaica. Sin embargo, Dios
prohibió tomar una vida humana sin autorización divina. Esto incluyó el suicidio. [523]

"El propósito de este mandamiento es: el Señor ha unido a la humanidad por una cierta
unidad; por lo tanto, cada hombre debe preocuparse por la seguridad de todos. Para resumir,
entonces, toda violencia, daño y cualquier cosa dañina en absoluto que pueden dañar el
cuerpo de nuestro prójimo están prohibidos para nosotros ... Por lo tanto, esta ley también
prohíbe el asesinato del corazón, y ordena la intención interna de salvar la vida de un hermano
[cf. 1 Juan 3:15; Mateo 5:22] ". [524]

"Las Escrituras señalan que este mandamiento se basa en una doble base: el hombre es
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q
tanto la imagen de Dios como nuestra carne. Ahora, si no deseamos violar la imagen de Dios,
debemos mantener sagrado a nuestro prójimo. Y si lo hacemos no deseamos renunciar a
toda la humanidad, debemos apreciar la suya como nuestra propia carne ". [525]

El séptimo mandamiento 20:14

El "adulterio" es una relación sexual cuando uno o ambos cónyuges están casados (o
comprometidos, según la ley israelita; cf. Deut. 22: 23-29) con otra persona. El adulterio destruye el
matrimonio y el hogar, los cimientos de la sociedad (cf. Mat. 5: 27-28; 1 Cor. 6: 9-20). El adulterio es
un acto , no un estado. Las personas cometen adulterio ("No cometerás adulterio"); no viven en
adulterio, excepto en el sentido de que pueden practicarlo continuamente.

"El propósito de este mandamiento es: porque Dios ama la modestia [" la pureza del corazón
unida con la castidad del cuerpo " [526] ] y la pureza, toda impureza debe estar lejos de
nosotros. Para resumir, entonces: no debemos contaminarnos con cualquier inmundicia o
intemperancia lujuriosa de la carne. A esto corresponde el mandamiento afirmativo de que
regulemos castidad y continentemente todas las partes de nuestra vida. Pero él prohíbe
expresamente la fornicación, a lo que tiende toda lujuria, en orden a través de la inmundicia de
la fornicación, que es más grave y más palpable, en la medida en que marca el cuerpo
también con su marca, para llevarnos a abominar toda la lujuria.

"... De esto queda claro que cualquier otra unión aparte del matrimonio es maldita a su vista; y
que la compañía del matrimonio había sido ordenada como un remedio necesario para evitar
que nos sumergiéramos en la lujuria desenfrenada [cf. 1 Cor. 7: 9 ]. No nos engañemos,
entonces, cuando escuchemos que fuera del matrimonio el hombre no puede convivir con una
mujer sin la maldición de Dios ". [527]

Thomas Watson dio 16 sugerencias útiles para evitar el adulterio. [528]

El octavo mandamiento 20:15

Dado que robar de cualquier tipo y bajo cualquier circunstancia era incorrecto ("No robarás"),
claramente Dios aprobó la propiedad privada de bienes en Israel. Israel era algo socialista
económicamente, pero no era comunista (cf. Ef. 4:28). [529]

"El propósito de este mandamiento es: dado que la injusticia es una abominación a Dios,
debemos rendir a cada hombre lo que le pertenece [Rom. 13: 7]. En resumen: tenemos
prohibido jadear tras las posesiones de otros, y en consecuencia se les ordena esforzarse
fielmente para ayudar a cada hombre a mantener sus propias posesiones.

"Debemos considerar que lo que todo hombre posee no ha llegado a él por casualidad sino
por la distribución del Señor supremo de todos. Por esta razón, no podemos, por medios
malvados, privar a nadie de sus posesiones sin dejar de lado fraudulentamente la
dispensación de Dios". [530]

"Esta orden nos prohíbe despojarnos de lo que tenemos mediante el gasto pecaminoso, o del
uso y la comodidad del mismo mediante el ahorro pecaminoso, y robar a otros quitando los
puntos de referencia antiguos, invadiendo los derechos de nuestro vecino, quitando sus
bienes de su persona, o casa, o campo, por la fuerza o clandestinamente, exagerando en las
negociaciones, no restaurando lo prestado o encontrado, reteniendo solo deudas, alquileres o
salarios, y (lo que es lo peor de todo) para robar al público la moneda o los ingresos o lo que
está dedicado al servicio de la religión ". [531]

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El noveno mandamiento 20:16

El orden social depende del discurso veraz ("No darás falso testimonio contra tu prójimo"; cf. Lev.
19:11; Col. 3: 9-10).

"El propósito de este mandamiento es: dado que Dios (quien es la verdad) aborrece una
mentira, debemos practicar la verdad sin engañarnos unos a otros. Para resumir, entonces: no
difamemos a nadie con calumnias o acusaciones falsas, ni dañemos su sustancia por la
falsedad, en resumen, herirlo con un hablar malvado desenfrenado [ sic] e insolencia [cf. Exod.
23: 1, 7; Lev. 19:11, 16] ... Seguramente no hay duda de que, al prohibir la crueldad, la
desvergüenza y la avaricia en los mandamientos anteriores, aquí prohíbe la falsedad. …
Porque siempre debemos volver a esto: un vicio en particular se distingue de varios tipos
como ejemplo, y el resto se ubica en la misma categoría, el elegido es un vicio especialmente
sucio. Sin embargo, en general es más conveniente extenderlo para incluir calumnias y
detracciones perversas por las cuales nuestros vecinos sufren injustamente ". [532]

El décimo mandamiento 20:17

Es específicamente lo que pertenece al prójimo y no está en venta, en contraste con algo en venta,
ese es el enfoque de este comando ("No codiciarás ..."). Un deseo legítimo no es lo mismo que la
codicia , que es un deseo obsesivo. "Codiciar" es una actitud fundamental, de la cual surgen muchos
pecados en palabras y hechos contra un prójimo (cf. Ef. 5: 3). Tenga en cuenta que el primer y el
décimo mandamiento tratan de lo que está en el corazón, mientras que los otros ocho se centran en
acciones que comienzan en el corazón. [533] Dios quería que su pueblo se alejara de los malos
pensamientos, eso, si no se apartaban, naturalmente conduciría a acciones malvadas, así como a
las acciones malvadas mismas. Las cinco categorías ("casa", "esposa", "sirviente," animal ["buey" o
"burro", "cualquier cosa [que pertenezca] a su vecino"), de las posesiones más valiosas que el vecino
podría tener, representa todo lo que tiene.

"El propósito de este mandamiento es: dado que Dios quiere que toda nuestra alma esté
poseída por una disposición para amar, debemos desterrar de nuestros corazones todo
deseo contrario al amor. En resumen, entonces: ningún pensamiento debe robarnos para
movernos. corazones a una codicia dañina que tiende a la pérdida de nuestro prójimo. A esto
corresponde el precepto opuesto: lo que sea que concebimos, deliberamos, queramos o
intentemos estará vinculado al bien y la ventaja de nuestro prójimo " [534]

Aquí hay algunas observaciones finales:

"Ahora no será difícil decidir el propósito de toda la ley: el cumplimiento de la justicia para
formar la vida humana al arquetipo de la pureza divina [cf. Lev. 11: 44-45; 1 P. 1:16]". [535]

"... ninguno de los Diez Mandamientos reaparece en el Nuevo Testamento para esta era de
gracia como legislación mosaica . Todos los principios morales de las diez leyes reaparecen
en el Nuevo Testamento en un marco de gracia". [536]

"El cristiano debe pensar en los problemas éticos contemporáneos con los Diez
Mandamientos como guía. ¿Cómo se aplica el mandamiento de no robar al robo de
computadoras? ¿Cómo se aplica el mandamiento de no matar a la píldora abortiva? ¿Armas
nucleares?" [537]

"La influencia de las Diez Palabras en la moral y la ley occidentales está más allá del cálculo.
Han llegado a ser reconocidas como la base de toda moral pública". [538]
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En vista de este hecho, es especialmente trágico que ahora sea ilegal publicar una copia de los Diez
Mandamientos en cualquier salón de clases de una escuela pública estadounidense. [539] Una
exposición más completa de los Diez Mandamientos sigue en mis notas sobre Deuteronomio 5.

3. La respuesta de los israelitas 20: 18-21

El resto de esta sección contiene el registro de la reacción de los israelitas a la entrega de la Ley, y
la razón de Dios para darla como lo hizo, con todos los fenómenos temibles que la acompañan.
Quería que la gente lo reverenciara ("temiera") y, por lo tanto, "no [pecara"] (v. 20).

"Se puede argumentar que en la forma actual del Pentateuco, el Decálogo (Ex. 20: 1-17) está
destinado a ser leído como el contenido de lo que Moisés habló a la gente a su regreso de la
montaña en 19:25. Después del Decálogo, la narración en 20: 18-21 recuerda una vez más el
miedo de la gente en 19: 16-24. Al volver a contar este incidente, la segunda narración llena
los 'vacíos' importantes en nuestra comprensión de la primera ". [540]

Del mismo modo, Génesis 2 vuelve a contar la historia de la Creación en Génesis 1, para llenar
vacíos importantes.

"El Libro del Pacto comienza técnicamente con Éxodo 20:22, después de haber sido
separado del Decálogo por una breve narración (vv. 18-21) que describe la respuesta de la
gente a los fenómenos que acompañan el encuentro de Moisés con Yahweh en el Sinaí (cf. 19
: 16-25). El término técnico 'ordenanzas' ( error en el tratamiento ), que describe las
estipulaciones específicas del pacto, no aparece hasta el 21: 1, por lo que 20: 22-26 sirve
como una introducción a la sección de estipulación. subraya la exclusividad de Yahweh, su
autorrevelación a su pueblo y su exigencia de ser adorado dondequiera que localice su
nombre y en asociación con los altares apropiados ". [541]

Evidentemente, Dios "habló" los Diez Mandamientos en la audiencia de todos los israelitas (19: 9;
20:19, 22), acompañados de "truenos", "relámpagos", "sonido de trompeta" y "montaña humeante".
—Para hacer que "le teman" (v. 20). La gente estaba tan asombrada y asustada por esta revelación,
que le pidieron a Moisés que les transmitiera las palabras de Dios a partir de entonces ("Háblenos
usted mismo", v. 20), lo cual hizo (v. 21).

"Este versículo [v. 20] contrasta dos tipos de 'miedo': el miedo atormentador (que proviene de
la culpa consciente o alarma injustificada y conduce a la esclavitud) o el miedo saludable (que
promueve y demuestra la presencia de una actitud de completa confianza y creencia en Dios;
cf. el 'temor al Dios L ORD ' que comienza en Génesis 22:12). Este segundo tipo de temor nos
impedirá pecar y está en el corazón de los libros de sabiduría del AT (cf. Prov. 1: 7; Eccl.
12:13 y otros) ". [542]

"Mientras que 19: 16-24 mira el miedo de la gente desde una perspectiva divina, 20: 18-21 lo
aborda desde el punto de vista de la gente misma. Por lo tanto, lo que aprendemos de ambas
narrativas es que había una creciente necesidad de un mediador y un sacerdocio en el pacto
del Sinaí. Debido al temor de la gente a la presencia de Dios, ahora están 'lejos' (20:21). Ya,
entonces, podemos ver las bases establecidas en la narrativa para la necesidad de el
tabernáculo (Ex. 25-31). Las personas que están 'lejos' deben acercarse a Dios. Este es el
propósito de las instrucciones para el tabernáculo que siguen esta narración ". [543]

4. Las estipulaciones del Libro del Pacto 20: 22—23: 33

"Vale la pena señalar que las estipulaciones están envueltas dentro de marcos coincidentes
que enfatizan la exclusividad de Yahweh (Ex. 20: 22-23; cf. 23: 24-25, 32-33), Su presencia en
[Link] 101/185
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que e at a a e c us dad de a e ( 0Exodus 3; c 3 5, 3 33), Su p ese c a e
lugares específicos (20:24 ; cf. 23: 14-17, 20, 28-31), y un protocolo y ritual apropiados por los
cuales Su siervo puede acercarse a él (20: 24-26; cf. 23: 18-19). dentro del contexto de una
relación de pacto vertical, entonces, que las relaciones horizontales, sociales e
interpersonales del Libro del Pacto adquieren su significado último ". [544]

"La sección que tenemos ante nosotros tiene algo que decir sobre cada uno de los diez
mandamientos, aunque solo sea de manera casual". [545]

Los principios básicos de la adoración en Israel 20: 22-26

Dios no solo condenó las formas de adoración que eran inapropiadas, sino que instruyó
positivamente a los israelitas sobre cómo debían adorarlo.

"El punto de la sección es este: aquellos que adoran a este Dios santo deben preservar la
santidad en la forma en que adoran: adoran donde él lo permite, de la manera que prescribe y
con las bendiciones que promete". [546]

Este pericopo sirve como introducción a 42 juicios en 21: 1—23: 12. Una sección similar a esta
introducción, después de la sección de 42 juicios, repite los énfasis de la introducción y forma una
conclusión a los juicios (23: 13-19). [547]

Prohibición de la idolatría. 42 sentencias Prohibición de la idolatría.

(20: 22-23) (21: 1—23: 12) (23:13)

Formas apropiadas de Formas apropiadas de

adoración adoración

(20: 24-26) (23: 14-19)

20: 22-23 El versículo 22 es un preámbulo y antecedentes históricos de lo que sigue. Sobre la base
de la revelación de Dios en la montaña, los israelitas debían obedecerle de la siguiente
manera:

Los israelitas no debían hacer ídolos que representaran a dioses que no fueran Yahweh
(" otros dioses además de mí"), ni debían representar a Yahweh haciendo ídolos para
ayudarlos a adorarlo ("dioses de plata o dioses de oro"; v. 23) .

20: 24-26 Yahweh permitió a su pueblo construir altares de adoración conmemorativos en los lugares
donde concedió teofanías especiales , es decir, manifestaciones de su presencia. [548]
Estos fueron además de los altares en el santuario central de Israel (el tabernáculo y
más tarde el templo; cf. Jueces 6: 25-27; 13: 15-20; 1 Sam. 9: 11-14; 16: 1 -5; 1 Reyes
18: 30-40). Debían construir estos altares especiales, tanto para la adoración formal
como para ocasiones especiales (p. Ej., Jos. 8:30; Jue. 6: 25-26), fuera de la tierra o
piedra sin cortar. Los cananeos usaban piedras "cortadas" o "vestidas" para sus
altares, y probablemente fue para distinguir a los dos que Dios dirigió a Israel como lo
hizo.

Los altares de Israel "no" debían tener "pasos", como lo hicieron muchos altares
cananeos, para que la carne desnuda (partes privadas) de los sacerdotes no quedara
[Link] 102/185
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expuesta mientras los montaban para hacer sus ofrendas.

"Posiblemente el verso intenta oponerse a la práctica de ciertos pueblos en el

antiguo Oriente, como los sumerios, por ejemplo, cuyos sacerdotes ... solían
realizar todas las ceremonias rituales en un estado de desnudez. Del mismo
modo, los sacerdotes egipcios ... solían usar solo un efod de lino , una especie
de delantal corto y primitivo ". [549]

"Esta simple descripción de la verdadera adoración tiene la intención de retratar

la esencia del pacto del Sinaí en términos que son prácticamente idénticos a los
de la religión de los patriarcas: altares de tierra, ofrendas quemadas y devoción
simple en lugar de rituales elaborados. Un altar de tierra simple es suficiente. Si
se desea más (por ejemplo, un altar de piedra), entonces no debe contaminarse
con piedras talladas y pasos elaborados. El propósito final de cualquier ritual es
cubrir la desnudez humana que surge de la caída (Ex 20: 26b; cf. Gé 3: 7). La
implicación es que todo ritual es solo un reflejo de ese primer acto de gracia de
Dios al cubrir la desnudez humana con vestiduras de piel (Gé 3:21) ". [550]

Los derechos fundamentales de los israelitas 21: 1—23: 12

Es muy importante tener en cuenta que varios códigos legales ya existían en el antiguo Cercano
Oriente, antes de la entrega del Pacto Mosaico. Estas incluían las leyes de la civilización acadia
(ubicada en Mesopotamia) en el siglo XX a. C. (por ejemplo, las Leyes de Esnunna). [551] También
existían las leyes de la civilización sumeria en el siglo XIX (por ejemplo, el Código de Lipit-Istar). [552]
Además, las leyes de la civilización babilónica, que siguieron en el siglo XVIII (por ejemplo, el Código
de Hammurabi), [553] todavía existían, al igual que otros. [554] Las personas que vivían en el Cercano
Oriente en la época del Éxodo (siglo XV) conocían estas leyes, y las vivían, más o menos.

"El uso continuo de la colección de Hammurabi fue posible durante mucho más de un milenio,
ya que no era un código detallado que exigía una enmienda constante, sino que era
simplemente una lista de decisiones clave cuyos precedentes podrían considerarse
eternamente válidos". [555]

El Pacto Mosaico presupone este cuerpo acumulativo de literatura legal. Por lo tanto, no se dio como
un sistema legal integral a las personas que viven sin ninguna ley . Más bien, fue una serie de
instrucciones que Dios dio, como Rey de Israel, para que Su pueblo gobernara su comportamiento
en ciertos asuntos específicos. Este hecho explica por qué la Torá (literalmente, "Instrucción", es
decir, la Ley de Moisés) no contiene instrucción fundamental en muchas áreas básicas de la ley,
como la monogamia. Las instrucciones en la Ley de Moisés confirmaron ciertas leyes existentes,
cancelaron otras leyes y cambiaron otras, para los israelitas, como la voluntad de Dios para ellos.
[556]

Moisés reveló las leyes que siguen de forma analógica (es decir, sobre la base de la asociación de
ideas). El pensamiento analógico ha sido más característico de las culturas orientales, y el
pensamiento racional más típico de las culturas occidentales, en general, a lo largo de la historia.

Introducción 21: 1

Las "ordenanzas" en estos capítulos no eran leyes, en el sentido habitual de esa palabra, sino en
realidad los "derechos" de quienes viven en Israel. El "Libro del Pacto" (20: 22-23: 33) fue la
"Declaración de Derechos" de Israel.

"Se proporciona una selección de 'juicios' como una muestra de los juicios divinos que
M i é di l bl S d t t ld
[Link] t d 'j i i ' [L 42 j i i l 103/185
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Moisés dio al pueblo. Se da un total de cuarenta y dos 'juicios'. [Los 42 juicios aparecen en los
siguientes pasajes en Éxodo: 21: 2- 6, 7-11, 12-13, 14, 15, 16, 17, 18-19, 20-21, 22-23, 24-
26, 27, 28-32, 33-34, 35-36; 22: 1-4, 5, 6, 7-9, 10-13, 14-15, 16-17, 18, 19, 20, 21, 22-24, 25-
27, 28, 29-30, 31; 23: 1, 2-3, 4, 5, 6, 7a, 7b, 8, 9, 10-11, 12.] El número cuarenta y dos
aparentemente proviene del hecho de que las letras hebreas en la primera palabra de la
sección, ' y estos '( w'lh), sume con precisión al número cuarenta y dos (7 x 6). (También puede
existir el deseo de tener siete leyes para cada uno de los seis días de trabajo [cf. Ex 20:11]).
Esto sugiere que las leyes en 21: 1—23: 12 deben entenderse simplemente como una
selección representativa de toda la Ley Mosaica. No es un intento de una lista completa de
todas las leyes. El propósito de la selección era proporcionar una base para enseñar la
naturaleza de la justicia divina. Al estudiar casos específicos de la aplicación de la voluntad de
Dios en situaciones concretas, el lector del Pentateuco podría aprender los principios básicos
que sustentan la relación del pacto. Mientras que las 'diez palabras' proporcionaron una
declaración general de los principios básicos de justicia que Dios exigió a su pueblo, los
ejemplos seleccionados aquí demostraron aún más cómo esos principios o ideales,[557]

Esclavitud 21: 2-6

21: 2-4 Los antiguos practicaban la esclavitud ampliamente en el Cercano Oriente. Estas leyes
mosaicas protegían a los esclavos en Israel mejor que las leyes de otras naciones
protegían a los esclavos en esos países. [558]

Deberíamos leer el versículo 4 con la siguiente condición agregada al final del

versículo: "a menos que pague un rescate por ellos". Esta fue una posible
interpretación del texto, como se desprende de las instrucciones sobre la redención de
las personas que siguen.

¿Por qué Dios permitió la esclavitud? La esclavitud como institución social se vuelve
malvada cuando otros ignoran los derechos humanos de los esclavos. Dios protegió
los derechos de los esclavos en Israel. Del mismo modo, el apóstol Pablo no instó a
Filemón a liberar a su esclavo Onésimo, sino a tratarlo como un "hermano" (Filemón
15-17). Según la enmienda de la Torá, la "esclavitud" se convirtió en "servidumbre por
contrato" en Israel, a todos los efectos prácticos, similar a la "servidumbre doméstica"
en la Inglaterra victoriana. La ley mosaica estipulaba que los esclavos varones en Israel
normalmente deberían servir como esclavos no más de "seis años" y luego quedar
libres. En otras naciones, por el contrario, los esclavos a menudo seguían esclavizados
de por vida.

"Entonces podemos concluir que Éxodo 21: 2-4 no debe nada a la ley no bíblica.
Más bien es una declaración de creencia sobre la verdadera naturaleza de la
sociedad israelita: debe estar compuesta por hombres libres. Las necesidades
económicas pueden conducir a un israelita renunciar a su verdadera herencia,
pero su destino no está al final sujeto a consideraciones puramente financieras.
Éxodo 21: 2 no es una disposición humanitaria ordinaria, pero expresa la
comprensión fundamental de Israel de su verdadera identidad. No importa hasta
qué punto la realidad no pudo igualar el ideal, ese ideal debe reafirmarse en la
legislación sucesiva. Por lo tanto, en el empeoramiento gradual de las
condiciones económicas, tanto el Deuteronomio (15: 1-18) como el Código de
Santidad (Lev. 25: 39-43) lo reiteran. Es el derecho del hombre israelita liberar
(Éxodo 21: 2-4) que explica por qué las leyes de la esclavitud (21:2-11)
encabezar esa legislación que buscaba llegar a un acuerdo con la nueva
condición de Estado de Israel con todos sus consecuentes problemas
económicos bajo la monarquía unida " [559]
[Link] 104/185
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económicos bajo la monarquía unida .[559]

Presumiblemente, tanto las esclavas como los esclavos podrían experimentar la

redención de su condición en cualquier momento.

21: 5-6 El Código de Hammurabi decretó que el amo de un esclavo rebelde podría cortarle la oreja a
ese esclavo. Por lo tanto, la condición de la oreja (v. 6) —ya sea intacta, perforada o
ausente — evidentemente marcó el estado de un esclavo en el antiguo Cercano
Oriente (cf. Sal. 40: 6).

Desposorio de una mujer 21: 7-11

Las mujeres no gozaban de tanta libertad como los hombres, en el antiguo Cercano Oriente o en
Israel. Estaban sujetos a los padres o esposos que tenían autoridad sobre ellos, así como a Dios (cf.
Ef. 5: 22-24; Col. 3:18). Los versículos 7-11 describen a una niña que su padre vende como
"sirvienta" (Heb. 'Amah , v. 7) para casarse, no para esclavizarse . [560] En tal caso, la niña se
convertiría en la "sirvienta" (criada) del padre de su futuro esposo, quien luego le daría ("designará")
"ella" a "su hijo" como su esposa. Ella permanecería en la casa de su futuro suegro, a menos o hasta
que alguien la redimiera antes de la consumación de su matrimonio. Si, por alguna razón, su futuro
suegro se "disgustó" con ella, debía permitir que alguien la "redimiera" (liberarla mediante el pago de
un precio). Su "redentor" podría ser ella misma o alguien más (cf. Deuteronomio 24: 1). Su amo no
debía venderla como una esclava a otra persona, una persona "extranjera" en ese sentido (v. 8). Tal
trato sería injusto para ella, porque habría violado sus legítimos derechos humanos. "Derechos
conyugales" (v. 10) aquí se refiere a sus viviendas y otras disposiciones de apoyo, no a las
relaciones sexuales.

Homicidio 21: 12-17

21: 12-14 La Torá confirmó la pena capital por asesinato (v. 12), que Dios le ordenó a Noé (Génesis
9: 6), y la gente en el Cercano Oriente lo practicó desde entonces. La ley de Moisés no
permitía la pena capital en el caso de homicidio involuntario (asesinato no
premeditado, v. 13), lo que permitía el Código de Hammurabi. [561]

En el antiguo Oriente, quien buscaba refugio en un lugar sagrado estaba a salvo del
castigo, incluso si él o ella habían asesinado deliberadamente a alguien. La Torá
eliminó esa protección en el caso de asesinato. Dios consideró la santidad de la vida
humana más grande que la santidad de un lugar (v. 4).

21: 15-17 El Código de Hammurabi especificaba que la persona que golpeó a su padre debería
tener las manos cortadas. [562] La Torá tomó una posición más fuerte, requiriendo la
"muerte" de la persona que golpeó a cualquiera de los padres. La razón parece ser
que, al hacerlo, el delantero no honró a sus padres, sino que se rebeló contra la
autoridad ordenada de Dios sobre él o ella (v. 15; cf. 20:12).

"En primer lugar, la edad no es un factor en la determinación de un delincuente

en el antiguo Cercano Oriente: la edad nunca se menciona en los textos [no
bíblicos]. Un menor, a todos los efectos, era alguien que vivía en la casa de sus
padres. Allí él o ella tiene deberes y responsabilidades que lo colocan
directamente bajo la autoridad de los padres. La responsabilidad del
comportamiento de un menor recaía exclusivamente en el padre. Cualquier acto
antisocial cometido por el menor también se considera un delito contra el padre
que lo trató en consecuencia. Cuando se inician los procedimientos contra un
menor, como veremos, es el padre, no los tribunales, quien inicia el
[Link] 105/185
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procedimiento ...

"En la antigüedad no se preveía que un menor cometiera un acto delictivo, es

decir, no se otorgaba protección especial a los menores condenados en casos
penales: la pena para un adulto y un menor era la misma. Esto representa una
diferencia notable. de nuestro sistema judicial por el cual un menor no es
considerado penalmente responsable de su conducta como un adulto. En
efecto, los tribunales le otorgan cierta protección y su sentencia no es tan severa
como la de un adulto caso similar. Es curioso que en los pocos ejemplos que
tenemos de delitos cometidos por menores en el antiguo Cercano Oriente
prevalece la situación opuesta. Un menor recibe una sentencia más severa que
un adulto en un caso comparable ...

"En este punto no deberíamos ejercitarnos demasiado sobre si estos castigos

se llevaron a cabo o no. Se considera hoy en día lo más improbable que este
tipo de castigos, o castigos taliónicos en general, se hayan puesto en práctica
en el antiguo Cercano Oriente". [563] Lo importante aquí es la severidad otorgada
a estos delitos a la luz de otros delitos enumerados en el mismo corpus legal.
Es muy significativo que en ambos casos el asalto sea contra un padre. El
asalto contra otra persona sometería al menor a una pena menor. En la ley
mesopotámica, a un menor que golpee a alguien que no sea su padre no le
cortarían la mano, dependiendo de su estado sería multado o azotado. [564] Del
mismo modo, en el antiguo Israel sería multado y no sujeto a la pena de muerte
(Éxodo 21: 18-19). Por lo tanto, tenemos una situación en la que golpear a un no
padre lo somete a la ley penal regular, pero golpear a un padre lo somete a una
ley de 'delincuente juvenil' que conlleva una pena más severa ". [565]

El secuestro también fue una ofensa capital (v. 16; 20:15; Génesis 37:28), al igual que
maldecir (deshonrar) a los padres (v. 17; cf. 20:12). El versículo 15 trata sobre un delito
penal, pero el versículo 17 describe un delito civil (cf. Lev. 20: 9; Deut. 27:16; Prov.
20:20; 30:11). Marcus pasó a distinguir este tipo de delito de la siguiente manera:

"Pasando ahora a actos no criminales, delitos civiles o de estado, revisamos los

puntos más destacados de la definición moderna de un delincuente juvenil como
alguien que es incorregible, ingobernable o habitualmente desobediente. La
palabra clave en la mayoría de las definiciones modernas es" habitual ". ' Un
hecho aislado no hace que un niño sea delincuente. Tenga en cuenta que la
definición del Estado de Nueva York habla de que el niño es "habitualmente
desobediente", y California califica al delincuente como alguien que
"habitualmente se niega a obedecer". Veremos que varios textos legales
antiguos del Cercano Oriente también hacen esta distinción, lo cual es
importante porque nos permite distinguir lo que claramente es delincuencia de
lo que solo llamamos desacuerdos de "brecha generacional".[566]

Todos estos crímenes fueron dignos de muerte (en los vv. 12-17), y fueron graves a los ojos de Dios.
O violaron un derecho básico de un ser humano creado a imagen de Dios, o fueron expresiones de
rebelión contra la autoridad revelada de Dios en el hogar, la unidad básica de la sociedad.

"La vida, en esencia, es propiedad de Dios; la posesión de la misma es arrendada a los

seres humanos por varios años. Este arrendamiento puede ser extendido o contratado de
acuerdo con la voluntad de Dios. (Cf. 1 Reyes 21: 27-29 ; 2 Reyes 20: 1-6; Job 1: 12-19.)
Cuando un hombre se arroga a sí mismo el derecho de propiedad en la vida de los seres
humanos e interfiere con el derecho al disfrute de la vida quitándola es decir matándolo ha
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humanos e interfiere con el derecho al disfrute de la vida quitándola, es decir, matándolo, ha
violado una de las leyes esenciales de Dios y, por lo tanto, pierde su propio derecho a la
posesión de la vida ". [567]

Lesiones corporales 21: 18-32

Moisés citó cinco casos en esta sección, como fue cierto en el precedente (vv. 12-17).

21: 18-19 La Torá no hizo distinción en el castigo evaluado basado en las intenciones del agresor (vv.
18-28). El Código Hammurabi inferior ajustó la penalización, al permitir que el agresor
pagara menos daño si no reclamaba la intención de causar lesiones. [568]

21: 20-21 Al igual que con otras personas, los esclavos también gozaban de protección contra los
asesinos (v. 20; cf. v. 12). Sin embargo, el dueño del esclavo también experimentó
protección contra la ejecución, si su castigo a un esclavo no era la causa directa de la
muerte del esclavo. En tal caso, la ley consideraba la pérdida del esclavo como un
castigo suficiente del amo (v. 21).

21:22 El homicidio de un niño no nacido llevó una multa (v. 22). La razón parece haberse basado en
dos supuestos. Primero, el asesinato accidental no es un delito tan grave como el
asesinato deliberado . Segundo, un feto, aunque es una vida humana, no tiene el
mismo estatus que un ser humano autosuficiente. [569]

"Lo más significativo de la legislación sobre el aborto en la ley bíblica es que no

había ninguno. Era tan impensable que una mujer israelita deseara un aborto
que no había necesidad de mencionar este delito en el código penal". [570]

Los defensores del aborto a menudo apelan a Éxodo 21:22 para apoyar su afirmación
de que un feto no es una persona y, por lo tanto, el aborto no es asesinato.

"En otras palabras, si causa la muerte del feto, simplemente paga una multa; si
causa la muerte de la mujer, pierde su propia vida. Así, la Biblia muestra
claramente que un feto no se considera una persona. Si se consideraba que el
feto era una persona, entonces la pena por matarlo sería la misma que por
matar a la mujer: la muerte. El aborto, entonces, no es asesinato ". [571]

Sin embargo, otras Escrituras presentan al feto como una persona , un ser humano
real (Job 10: 8-12; 15:14; Salmo 51: 5; 58: 3; 139: 13-16; Eclesiastés 11: 5; Jer 1: 5;
Gálatas 1:15). Esta fue la opinión predominante en el antiguo Cercano Oriente
también. [572]

A diferencia de otros antiguos códigos de leyes del Cercano Oriente, la Torá no hizo
ninguna diferencia sobre la base de la clase social de la mujer. Trataba a todos por
igual. Además, solo el hombre que causó la lesión era responsable, no otros miembros
de su familia, que podían sufrir castigo por su delito, y a menudo lo hicieron, en otras
sociedades antiguas del Cercano Oriente. Los principios explicados en otra parte de la
Torá determinaron el monto de la pena que la parte culpable tuvo que pagar. [573]

21: 23-25 Dios pretendía que la provisión "ojo por ojo" limite el castigo, en lugar de darle un reinado
libre. La "ley de represalias" (latín lex talionis ) se hizo común en el antiguo Cercano
Oriente. Se trató de controlar la "tendencia venganza" de una persona, que sólo había
sufrido una pequeña lesión, para tomar gran venganza. Por ejemplo, un hombre puede
matar a la persona que golpeó a su hermano (véase Génesis 4:23). Dios prohibió tal
[Link] 107/185
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venganza excesiva entre su pueblo y los limitó, de modo que solo exigirían una
compensación igual por los delitos cometidos contra ellos y nada más.

"Esta ley del talion, durante mucho tiempo considerada como un tipo de pena
más primitiva, el reflejo de una forma de ley bárbara, ha sido demostrada por
estudios comparativos más recientes como un desarrollo posterior, diseñado
para remediar los inevitables abusos cometidos posible mediante pago
monetario por lesiones físicas ". [574]

"Es una de las características crueles de la lex talionis [como se aplica fuera de
la Ley Mosaica], que si no se puede alcanzar al verdadero asesino, los
vengadores de sangre tienen derecho a matar a cualquier otro miembro de la
familia, entonces cualquier relación , no importa cuán remoto y, finalmente,
cualquier miembro de esta confederación de sangre ". [575]

"De acuerdo con Núm. Xxxv 31, es solo de un asesino deliberado que está
prohibido aceptar el rescate [pago en lugar del castigo]; esto implica que en
todos los demás casos está permitido tomar un rescate ...

"Siendo así, el significado aquí en nuestro párrafo de la expresión vida por vida
[v. 23] es que el que lastima a la mujer accidentalmente estará obligado a
pagarle a su esposo el valor de su vida si ella muere, y de su niños si mueren ".
[576]

21: 26-27 En contraste con el versículo 27, el Código de Hammurabi prescribió que, en tal caso, el
delincuente tenía que pagar al dueño del esclavo la mitad del precio del esclavo. [577] Si
un maestro cegaba a su propio esclavo, el código de Hammurabi no requería
penalización. La Torá, por otro lado, muestra una mayor preocupación por el esclavo.
Esta ley habría disuadido a los maestros de abusar físicamente de sus esclavos.

21: 28-32 El Código Hammurabi especificaba la muerte del hijo del dueño del buey, si el buey
mataba al hijo de otro hombre (v. 31). [578] La Torá requería la vida del dueño o
simplemente un rescate (v. 30), dependiendo de las tendencias previas del buey. Tenga
en cuenta también que los versículos 31 y 32 valoran las vidas de los esclavos
masculinos y femeninos de la misma manera. El valor de un esclavo adulto bajo la Torá
era de 30 siclos de plata (cf. Mt. 26:15). Según el Código de Hammurabi, era 1/3 de
una mina de plata (aproximadamente 17 siclos). [579] El buey también murió por
lapidación. Con esta ley, Dios estaba enseñando a su pueblo que deberían ver incluso
a los esclavos como creados a su imagen (véase Génesis 9: 5). El buey corneado (vv.
28-32) es el ejemplo típico de muerte causada por ganado o animales domésticos.

"El destino del buey da una clara evidencia del principio teológico de la
subordinación del mundo animal a la soberanía humana. Que el canto fatal de un
buey por otro requirió solo una compensación muestra la relativa insignificancia
de la relación animal-animal (vv 35-36) ". [580]

Daño a la propiedad 21: 33—22: 15

21: 33-34 El "pozo" que causa lesiones accidentales o la muerte representa un caso típico de daño
causado por un objeto inanimado o un fenómeno natural. Estos casos específicos sin
duda sirvieron como precedentes para otros casos similares .

"La travesura hecha con malicia es la gran transgresión; pero la travesura hecha
li i
[Link] tá t d l " 108/185
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por negligencia no está exenta de culpa". [581]

"Me sorprendió la imprudencia con la que los pozos y pozos se dejan

descubiertos y desprotegidos en todo el país [es decir, Palestina]. Argumenta un
desprecio de la vida que es altamente criminal. Una vez vi a un ciego entrar
directamente en uno de estos pozos sin protección. Cayó al fondo, pero, como
era arena suave, no estaba tan herido como asustado ". [582]

21: 35-36 La ley sobre una pelea de ganado o bueyes es la misma que las leyes de Esnunna, un
código de ley acadio del siglo XX a. C. [583] Sin embargo, la Torá diferenciaba entre un
buey que corría habitualmente y uno que no, en el caso de un buey que corroía a otro.
Así, la Torá mostró una mayor consideración por los derechos y responsabilidades de
las personas.

22: 1-4 De acuerdo con el Código de Hammurabi, un ladrón debe ser ejecutado si no puede devolver
lo que había robado, [584] o si robó al entrar. [585] La Torá modificó esta ley anulando la
muerte. pena, y sustituido, en su lugar, la pena de ser vendido como esclavo , en el
primer caso. En el segundo caso, donde el ladrón irrumpe, la Torá anuló la pena de
muerte y protegió la vida de la víctima, considerándolo inocente porque simplemente
estaba defendiendo su hogar y propiedad. El "segundo" caso en realidad involucra dos
casos en la Torá: el segundo caso, donde el ladrón es asesinado, y un tercer caso,
donde el ladrón es herido pero sobrevive.

Los versículos 1 y 4 del capítulo 22 van de la mano y tratan sobre el robo en general. La
razón de las duras cinco sanciones ("pagar cinco bueyes por el buey") y cuádruples
("pagar ... cuatro ovejas por las ovejas") parece ser que el ladrón estaba tomando los
medios de subsistencia de otra persona. [586]

Los versículos 2 y 3, que tratan sobre allanamiento de morada, abordan un tipo

especial de robo (allanamiento, robo). Quizás la ley suponía que la intención del ladrón
de ladrones era el asesinato y el robo, si entraba de noche, pero solo el robo si entraba
a la luz del día. Si es así, podríamos suponer que, si sus intenciones resultaran ser de
otro modo, la ley trataría con él en consecuencia. El texto da solo el caso típico. Quizás
la lógica era que por la noche, la vida de la víctima estaba en mayor peligro, por lo que
la ley le permitía usar más fuerza para resistir a su agresor que durante el día.

22: 5-6 El cuarto caso involucra daños debido al pastoreo o la quema. En primera instancia (v. 5), la
Torá requirió la restitución de "lo mejor" del delincuente, mientras que el Código de
Hammurabi solo requirió restitución. [587] Estos dos ejemplos ilustran aún más el
respeto de Dios por los derechos de los demás.

22: 7-15 A continuación tenemos cuatro casos que involucran propiedades en custodia. En el Código
de Hammurabi, la pena por perder o permitir que un ladrón robe lo que otra persona
había confiado a uno era la muerte, [588] como acusar falsamente a alguien de este
crimen. [589] La Torá requirió solo un doble pago en ambas situaciones (v. 9).

En segundo lugar, si lo que alguien confió a su vecino para su custodia pereció por
accidente (vv. 10-13), el vecino no fue responsable de hacer la restitución. La ley era la
misma bajo el Código de Hammurabi. [590]

Tercero, si alguien tomó prestado algo, y luego sufrió daños o murió (v. 14-15a), el
prestatario fue responsable de hacer la restitución. Este fue el procedimiento, a menos
que el propietario (prestamista) estuviera presente cuando se produjo el daño o la
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muerte. En ese caso, el prestamista era responsable de su propia propiedad.

Cuarto, si alguien alquilaba algo y luego lo dañaba o moría (v. 15b), el prestatario no
era responsable de restituirlo, ya que la tarifa que había pagado cubría su
responsabilidad. El Código de Hammurabi no especificó ninguna responsabilidad en
ninguno de estos dos últimos casos. [591]

Delitos contra la sociedad 22: 16-31

22: 16-17 Luego tenemos un caso de relaciones sexuales consensuadas como resultado de la
seducción . Aquí la niña es vista como propiedad de su padre. Si una pareja joven tuvo
relaciones sexuales prematrimoniales, el joven tuvo que casarse con la joven y darle a
su futuro suegro el pago habitual (es decir, una dote) para hacerlo. Sin embargo, el
padre de la niña podría rechazar esta oferta, en cuyo caso el niño no podría casarse
con la niña, pero aún tendría que pagar la dote. Esta ley se refería a situaciones en las
que la seducción (persuasión), no la violación, había resultado en relaciones sexuales.
Otros pasajes de la Torá que indican que el sexo prematrimonial es
pecaminosoincluyen Génesis 2:24 y Deuteronomio 22: 13-29. Moisés no hizo
comentarios sobre otras situaciones similares aquí. Israel evidentemente funcionaría en
armonía con la ley previamente existente en estos casos. [592]

"Como muchos estudiosos reconocen, la segunda mitad del Libro del Pacto
comienza en Éxodo 22:18 y las estipulaciones experimentan un cambio en el
contenido para que coincida con lo que claramente es un cambio de forma. La
primera mitad (Ex. 20: 22—22 : 17) es fundamentalmente casuística, mientras
que la segunda mitad [22: 18—23: 33] no lo es. [593] Es decir, las estipulaciones
ahora se expresan como prescripciones o prohibiciones con poca o ninguna
referencia a la pena asociada a la violación en cada caso." [594]

22: 18-20 Dios prohibió tres prácticas más, cada una de las cuales trajo la pena de muerte. Los tres
involucran idolatría.

En el mundo antiguo, la gente hacía una distinción entre magia negra y blanca (brujería
o hechicería). El primero trató de dañar a alguien, y el segundo no. El Código
Hammurabi prohíbe solo el primero, [595] pero la Torá prohibió ambos tipos de brujería,
sin distinción. La brujería (brujería) constituía un intento de anular la voluntad de Dios.
Probablemente Moisés mencionó solo a la "hechicera" (v. 18), porque las mujeres en
ese momento eran particularmente activas en la práctica de la brujería. Probablemente
la ley habría tratado con un "hechicero" de la misma manera. [596]

Tener relaciones sexuales con animales ("bestialidad", v. 19) era algo que los
cananeos y mesopotámicos atribuían a sus dioses, y que practicaban cuando
adoraban a esos dioses. Mientras que algunos códigos de leyes del Cercano Oriente
impusieron la pena de muerte por tener relaciones sexuales con ciertos animales, la
Torá prohibió esta práctica completamente, cubriendo a todos y cada uno de los
animales.

La tercera ordenanza (v. 20) prohibió ofrecer cualquier "sacrificio [s]" a los ídolos ("a
cualquier dios").

22: 21-27 La próxima colección de leyes trata sobre diversas formas de opresión. La primera
sección trata sobre el cuidado y la preocupación por los pobres y necesitados. Si bien
los israelitas no debían tolerar las costumbres idólatras de los extranjeros debían
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los israelitas no debían tolerar las costumbres idólatras de los extranjeros, debían
manifestar amor práctico (cuidado y preocupación) hacia los extranjeros ("extraños")
en particular, así como hacia los "pobres" y los necesitados ("viuda o huérfana" ) en
general. Los israelitas debían recordar la opresión que habían soportado en Egipto, y
debían abstenerse de oprimir a otros. No solo debían abstenerse de hacer el mal, sino
que debían hacer un bien positivo ("prestar", dar; vv. 26-27; cf. Mat. 5:44; Rom. 12:14).

22:28 Este versículo insta a la reverencia hacia Dios ("No maldecirás a Dios") y a los líderes de la
comunidad ("ni maldecirás a un gobernante de tu pueblo"). Habiendo tratado con el
comportamiento apropiado hacia las personas en un nivel social más bajo, Dios
también especificó cómo tratar con aquellos en niveles más altos de autoridad.

22: 29-30 La ley de "primicias" requería que los israelitas ofrecieran varias ofrendas a la ORD (hijos,
animales, cultivos). Quizás el propósito de permitir que los animales permanezcan con
sus madres durante los primeros siete días de sus vidas fue permitirles desarrollarse
de manera segura. [597] También pudo haber sido dar un alivio natural a la "presa"
(glándulas mamarias) amamantando a su descendencia. [598]

22:31 La "carne desgarrada ... en el campo" de los animales antes de que los humanos comieran
era inadecuada y, a partir de entonces, ilegal para el consumo israelita. No solo el
animal podría haber muerto de una enfermedad contagiosa, sino que una comida de
"segunda categoría" como esta era inapropiada para un pueblo apartado de un Dios
santo . Además, la sangre no había sido drenada de tal animal (cf. Lev. 3:17).

Justicia y vecindad 23: 1-9

Esta sección hace un llamado a la justicia para todas las personas. El tema de la legislación ahora
pasa de "amor para todos" a "justicia para todos". Los israelitas deben tratar a todas las personas
de manera justa, no solo a los ricos sino también a los pobres (v. 3), al enemigo y al amigo (v. 4).
Jezabel luego le hizo a Nabot lo que el versículo 7 advierte (cf. 1 Reyes 21: 9-14).

"Si debemos traer de vuelta el ganado de nuestros vecinos cuando se extravían [v. 4],
debemos esforzarnos mucho más, mediante advertencias e instrucciones prudentes, para
traer de vuelta a nuestros vecinos, cuando se extravíen en cualquier camino pecaminoso, ver
Jam V. 19, 20. Y, si debemos esforzarnos por ayudar a un asno caído, mucho más deberíamos
esforzarnos por ayudar a un espíritu que se hunde, diciéndoles a los que tienen un corazón
temeroso: Sean fuertes ". [599]

Descanso 23: 10-12

"Hasta ahora, el texto trataba sobre preceptos positivos y negativos que son válidos en todo
momento; ahora tenemos una serie de preceptos que deben observarse en determinados
momentos, mandamientos que se aplican a las estaciones específicamente dedicadas al
servicio del Señor, y tienen la intención de recordarles a los israelitas el pacto que el Señor
hizo con ellos, y el deber que descansa sobre ellos de ser fieles a este pacto ". [600]

23: 10-11 La gente debía observar el año sabático ("que [la tierra] descanse y permanezca en
barbecho" cada "séptimo año"; cf. Lev. 25: 2-7; Deut. 15: 1-3). El fracaso de los
israelitas en observar 70 años sabáticos, que ascendieron a 490 años consecutivos
sin descanso, resultó en que Dios retirara a Israel de la Tierra Prometida a Babilonia —
por 70 años— para darle a la tierra su "descanso" (2 Crón. -21).

"... puede ser conveniente referirse brevemente a la observancia del año

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sabático, ya que se hizo cumplir estrictamente en la época de Cristo. Fue de

otra manera con el año del Jubileo". [601]

23:12 Dios pretendía que la observancia del sábado para dar a su pueblo, e incluso a sus animales
laboriosos, necesitaran "descanso" (v. 12).

La reiteración de los principios básicos de la adoración 23: 13-19

23:13 Este versículo es una advertencia sumaria contra la idolatría ("no [incluso] mencione el nombre
de otros dioses" [énfasis agregado]; cf. 20: 22-23).

"El continuo retorno al tema de la idolatría a lo largo de esta sección del libro es
la preparación y los antecedentes para una apreciación del incidente del
becerro de oro (Ex 32)". [602]

23: 14-17 "Todos" los israelitas "varones" tuvieron que peregrinar al santuario (tabernáculo) "tres
veces al año", para las fiestas de "Pan sin levadura", "Cosecha de los primeros frutos"
(Semanas, Pentecostés), y "Recolección" (cabinas, tabernáculos). Las mujeres y los
niños normalmente habrían acompañado a los varones en las peregrinaciones
trianuales. Este requisito fomentó el mantenimiento de la unidad nacional y social de
las 12 tribus de Israel, así como su unidad espiritual .

23:18 "La primera parte de este versículo no tiene nada que ver con comer algo con levadura. Más
bien significa que los israelitas individuales no debían matar el cordero de la
Pascua mientras la levadura todavía estaba en sus casas. La segunda mitad del
versículo no hace referencia a gordo como tal; pero como dice el versículo
paralelo en 34: 25b, el "sacrificio de la fiesta de la Pascua" (aquí iluminado,
"sacrificio de mi fiesta") no "permanecerá hasta la mañana" (cf. 12:10). " [603]

El "gordo" significa "la mejor parte", aquí se refiere al sacrificio completo.

23:19 Los comentaristas han explicado la prohibición de "hervir a un niño (cordero joven) en la leche
de su madre" de muchas maneras diferentes. Algunos estudiosos creen que fue la
oposición a mezclar la vida con la muerte, una fuente de vida con su producto, o Israel
con las naciones, que fue la base de esta prohibición (cf. Lev. 22: 27-28; Deut. 22: 6 )
[604] Otra opinión es que era una forma de especificar que solo los animales destetados
eran aceptables como sacrificios (cf. 34: 18-26). [605]

"Muchos de los preceptos mosaicos están evidentemente diseñados para

cultivar sentimientos gentiles y humanos; pero 'niño en la leche de su madre' es
un plato asqueroso y malsano, calculado también para avivar pasiones animales
y feroces, y, según estos relatos, Moisés puede tener prohibido. Además, aún
está asociado con un banquete inmoderado, y originalmente, sospecho, estaba
relacionado con sacrificios idólatras ". [606]

Otros eruditos argumentaron que era "una prohibición contra la imitación de los
ritos supersticiosos de los idólatras en Egipto, quienes, al final de su cosecha,
enfurecieron a un niño en la mansedumbre de su madre y rociaron el caldo
como un encanto mágico en sus jardines y campos, para que sean más
productivos la siguiente temporada ". [607]

La explicación más popular es que esta era una práctica pagana que mostraba falta de
respeto a la relación dada por Dios entre padres e hijos. [608] Las tabletas "Ras
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Shamra" han demostrado que hervir a los niños sacrificados en la leche materna era
una práctica ritual común entre los cananeos. [609] Sin embargo, esta opinión ha sido
refutada de manera efectiva. [610] Matthew Henry afirmó que los paganos "rociaron ese
potage de leche, de una manera mágica, sobre sus jardines y campos, para hacerlos
más fructíferos el próximo año". [611]

Esta ordenanza es la base de la separación, que hacen estrictas Judios en su kosher

dieta, de no mezclar productos lácteos y cárnicos. Los judíos observadores incluso
proporcionan equipos y cocinas separados para la preparación de estos platos.

La relación de Yahweh con Israel 23: 20-33

En esta parte final del Libro del Pacto (20: 22-23: 33), Dios dio a los israelitas promesas y preceptos
relacionados con su conquista de la Tierra Prometida. Los tratados de soberanía normalmente
concluían con una explicación de los beneficios que obtendrían los vasallos si obedecían las órdenes
del rey, y las dificultades que experimentarían si desobedecían. Eso es característico de esta sección
del pacto, aunque el énfasis es positivo.

"Comentarios similares de apertura [20: 22-26] y cierre también se encuentran en los códigos
de Hammurabi y Lipit-Istar". [612]

"Siguiendo el texto del código del pacto, Yahweh asegura a su pueblo de su compromiso
continuo. No los había sacado de Egipto y había hecho un pacto con ellos solo para olvidarlos
en el desierto. Prometió darles tierra, así que ahora habla. del proceso por el cual ingresarían
a la tierra y las circunstancias que enfrentarían allí (Ex. 23: 20-33) ". [613]

23: 20-23 Dios enfatizó la importancia de la obediencia en estos versículos. El "ángel" al que se
hace referencia, también llamado "Mi ángel", era indudablemente "el Ángel de L ORD "
(cf. Jos. 5: 13-15).

23: 24-26 Moisés nuevamente enfatizó la "adoración" del Dios verdadero en oposición a los ídolos
("dioses") de "los cananeos". Note el énfasis repetido en la obediencia y la adoración
también en los versículos 20-26. [614]

23: 27-28 Dios prometió a su pueblo varias provisiones si fueran obedientes. Probablemente
deberíamos entender los "avispones" (v. 28) en sentido figurado, aunque algunos
intérpretes lo toman literalmente (cf. Deut. 7:20; Jos. 24:12). [615] No hay ninguna
referencia en el texto a Dios usando "avispones" reales para expulsar a los cananeos,
pero sí usó otras fuerzas similares a avispones .

"Quizás 'el avispón' es un símbolo de Egipto, así como Isaías 7:18 usa la
'mosca' y la 'abeja' como símbolos de Egipto y Asiria, respectivamente". [616]

23: 29-30 Dios les dijo a los israelitas que no expulsarían a todos sus enemigos "en un solo año", es
decir, el primer año después de que entraran a la tierra (v. 29). Ellos no. Sin embargo,
Israel tuvo menos éxito de lo que podría haber sido, debido a la obediencia incompleta.

"'Poco a poco' la obra de Dios procede a través del alma individual. 'Poco a
poco' ganan las conquistas de la Cruz al mundo. 'Poco a poco' es el propósito
de la Redención que se manifiesta a los hombres y a los ángeles. ". [617]

23:31 Dios prometió además un amplio "límite" o área de tierra. Se extendía desde el Mar Rojo
(probablemente el Golfo de Aqabah, el límite sureste) hasta el Mar Mediterráneo (el
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límite occidental). También corría desde el desierto (probablemente el borde noreste

del desierto del Sinaí, el límite suroeste) hasta el río Éufrates (el límite noreste; véase
Génesis 15:18). Algunos escritores creían que esta es una referencia al río que ahora
forma la frontera entre el Líbano moderno y Siria. [618] Sin embargo, en la Biblia hebrea,
"el río" o "el gran río" generalmente se refiere al Éufrates. Israel no ocupó todo este
territorio debido a su desobediencia a Dios.

23: 32-33 Estos versículos contienen una advertencia final. Israel debía "no hacer pacto (s) con" los
cananeos o "sus dioses", porque ella ya tenía un pacto con Yahweh. Los israelitas
también fallaron aquí (por ejemplo, Josué 9: 3-15).

"El Decálogo comienza con el mandato de que Israel no tiene otro dios que Yahvé. El Libro del
Pacto comienza (20:23) y termina (23: 32-33) con ese mismo mandato, y todo lo que se
encuentra entre ese principio y ese el final está diseñado para asegurar su obediencia ". [619]

Es muy importante observar que Dios condicionó la obtención, todo lo que prometió a los israelitas
como herencia, a su obediencia. Solo podían "entrar" obedeciendo a Dios. Su "herencia", como
nuestra recompensa futura , era algo diferente de su "salvación", que les llegó, como a los cristianos,
solo por la fe en Dios (Génesis 15: 6; Éxodo 12:13; 14:31) . Del mismo modo, el Nuevo Testamento
enseña que la "justificación" viene únicamente por la fe en Dios, pero solo los cristianos obedientes
obtendrán la "herencia (recompensa) plena" que Dios les ha prometido (cf. Heb. 3: 12—4: 14) . [620]

5. La ratificación del Pacto 24: 1-11

"El gran evento en el capítulo 24 es el clímax del Libro del Éxodo". [621]

24: 1-8 Los versículos restantes en esta sección contienen las instrucciones de Dios para Moisés
personalmente. Primero, "Moisés", "Aarón", los dos hijos mayores de Aarón ("Nadab"
y "Abiú") y "70 de los ancianos de Israel" debían ascender a la montaña para adorar a
Dios, "a distancia". Entonces Dios permitió que solo Moisés se acercara a Él de cerca
("Moisés solo ... se acercará a la ORD "), sin embargo.

Moisés primero relató el contenido del pacto de Dios con Israel oralmente, y la gente
se sometió a él. La gente prometió hacer todo lo que Dios les ordenó ("Todas las
palabras que L ORD ha dicho haremos"; v. 3; cf. 19: 8). (Increíblemente, Josefo escribió:
"... los hebreos no transgredieron ninguna de esas leyes ..." [622] ) Entonces Moisés
"escribió (abajo) las" palabras "de Dios" para preservarlas permanentemente para los
israelitas (v. 4). El "altar" que "construyó" memorizó la ubicación de todos los
tiemposcomo el lugar donde Dios se había revelado a su pueblo. Los "12 pilares"
probablemente no formaban parte del altar, sino que estaban separados de él.
Probablemente representaban la relación permanente única de las 12 tribus con Dios,
que Dios mismo estableció cuando hizo este pacto.

"En la ceremonia que se realizará, el altar representará la gloria del Señor,

mientras que los pilares representarán a las tribus de Israel; las dos partes
contrastantes se enfrentarán". [623]

Los 12 pilares también pueden haber servido como piedras de pie conmemorativas
para conmemorar la ocasión (cf. Génesis 31:45).[624] Los "jóvenes" (v. 5) fueron
probablemente asistentes de Moisés, elegidos para esta ocasión especial para servir
comosacerdotes("ofrecieron holocaustos y sacrificaron toros jóvenes"; cf. 19:22, 24).

"En la sangre rociada sobre el altar [v. 6], la vida natural del pueblo fue
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a sa g e oc ada sob e eExodus a ta [ 6], a da atu a de pueb o ue
entregada a Dios, como una vida que había pasado por la muerte, para ser
impregnada por Su gracia; y luego por el rociado sobre el pueblo [v. 8] les fue
restaurado nuevamente, como una vida renovada por la gracia de Dios. De esta
manera la sangre no solo se convirtió en un vínculo de unión entre Jehová y Su
pueblo, sino que por la sangre del pacto, se convirtió en un poder vital, santo y
divino, que unía a Israel y su Dios; y la aspersión de la gente con esta sangre fue
una renovación real de la vida, una transposición de Israel al reino de Dios, en el
que estaba lleno de los poderes de Dios. espíritu de gracia, y santificado en un
reino de sacerdotes, una nación santa de Jehová (19: 6) ". [625]

"El lanzamiento de la mitad de la sangre de las ofrendas contra el altar, que

representaba al Señor, y la otra mitad sobre la gente, o lo que los representaba,
significa una unión de las dos partes contratantes ( communio ), y simbolizaba
la ejecución de el acto de pacto entre ellos.

"Entre un lanzamiento de sangre y el otro, el contenido del pacto fue finalmente y

solemnemente ratificado por la lectura de Moisés del Libro del Pacto y por la
expresión de consentimiento de la gente".[626]

Este ritual, rociando la mitad de la sangre sobre el altar y la otra mitad sobre el pueblo,
constituyó la ratificación formal del Pacto Mosaico, por el cual Yahweh adoptó a Israel
como su "hijo" (cf. Génesis 15). El paralelismo con la inauguración del Nuevo Pacto es
sorprendente (véase Mateo 26:28; 1 Cor. 11:25).

"En todas esas ceremonias, el juramento de obediencia [v. 7] implicaba la

disposición de los participantes a sufrir el destino de los animales sacrificados
si quienes estipulaban el juramento violaban las estipulaciones del pacto". [627]

"Prácticamente cada tratado soberano-vasallo incorporaba una lista de

deidades ante las cuales se juraban los solemnes juramentos de fidelidad
mutua. Estos 'testigos' no podían, por supuesto, invocarse en el caso de los
convenios bíblicos, porque no había dioses sino Yahvé. y no hay poderes
superiores a los que se pueda recurrir en caso de violación del pacto. Sin
embargo, la contraparte de esto no falta, ya que la ceremonia de hacer un pacto
descrita en Éxodo 24 incluye claramente "testigos" de la transacción. la forma
del altar, que representaba a Yahweh, y los doce pilares, que representaban a
las doce tribus. Aunque no hay una palabra explícita en el sentido de que estos
objetos fueran testigos, así como representaciones,el uso de objetos
inanimados en esa capacidad en otros lugares ciertamente permite esa
posibilidad aquí ".[628]

"Esta es la comida del pacto, la ofrenda de paz, que están comiendo allí en la
montaña. Comer del sacrificio significaba que estaban en paz con Dios, en un
pacto con él. Del mismo modo, en el nuevo pacto, los creyentes se acercan a
Dios. sobre la base del sacrificio, y comen del sacrificio porque están en paz
con él, y en Cristo ven la Divinidad revelada ". [629]

Hay un cierto desacuerdo entre los comentaristas sobre el significado de "el Libro del
Pacto" (v. 7). La mayoría lo toma como la "Declaración de Derechos" que Dios acaba
de dar (20: 22-23: 33). [630] Algunos piensan que incluye "todo el corpus de las leyes del
Sinaí". [631] Otros sostienen que "... denota un breve documento general, una especie
de testimonio y memorial de la realización del pacto". [632] Prefiero la opinión de que se
refiere a las estipulaciones del pacto que Dios había dado a conocer a los israelitas en
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refiere a las estipulaciones del pacto que Dios había dado a conocer a los israelitas en
este momento, incluido el Decálogo y la "Declaración de Derechos". Esto parece más
consistente con otras referencias a este "libro" en el texto. [633]

Algunos estudiosos creen que este fue el día en que Israel se convirtió en una nación.
[634]

24: 9-11 La ceremonia de ratificación concluyó con una comida ("comieron y bebieron"; vv. 9-11), no
un almuerzo campestre sino una comida de sacrificio ("sacrificaron toros jóvenes"; v.
5).

"'Comieron y bebieron' describe una comida del pacto que celebra el sellado
del pacto descrito en los vv. 3-8 [cf. Génesis 31: 44-54]". [635]

Debemos entender la declaración de que los líderes de Israel "vieron ... a Dios" ("el
Dios de Israel"; v. 10) a la luz de otros pasajes (33: 20-23; Isa. 6: 1; Juan 1:18 ) Quizás
solo vieron sus pies o, más exactamente, una "representación" de parte de Dios en
forma humana (véase Isaías 6: 1; Apoc. 4: 2, 6). El "pavimento de zafiro [claro]"
contribuyó a la visión de Dios como el soberano supraterrestre (véase Ezequiel 1:22;
Apocalipsis 4: 6; 12: 2).

"... lo que Moisés y sus compañeros experimentan es una teofanía de la

Presencia de Dios, no una visión de su persona, y lo que ven, inclinados incluso
ante esa asombrosa realidad, es lo que se puede ver desde una posición de
postración obediente, la superficie sobre el cual se ofreció su Presencia ... La
referencia en el v 10 puede, por lo tanto, ser doble, invocando el profundo azul
oscuro de un cielo sin fin y los materiales de construcción de las legendarias
moradas divinas ". [636]

Dios en misericordia no consumió ("extiende su mano contra") los pecadores delante

de él. Más bien, les permitió comer en su presencia , simbolizando así el hecho de que
estaba asumiendo la responsabilidad de su seguridad y bienestar (véase Génesis 31:
44-46). [637]

La primera narrativa de reanimación en 20, 18-21, que elabora en detalle el miedo a la gente,
sirve como prefacio e introducción al Código del Decálogo y el Pacto. Además, también actúa
como un vínculo causal entre el miedo a las personas y sus actos pecaminosos debajo de la
montaña en Éxodo 32. La segunda narrativa de reanimación en 24, 1-8 elabora en detalle la
ratificación del pacto y también conduce a la ascenso posterior de Moisés a la montaña
donde recibe el resto de las regulaciones de Dios ".[638]

C. I D 24: 12—31: 18

Habiendo dado instrucciones para aclarar la obediencia de Israel en el Libro del Pacto (20: 22-23:
33), Dios convocó a Moisés en la montaña nuevamente, para recibir sus instrucciones con respecto
a la adoración de Israel. El libro del pacto especifica cómo los israelitas tenían que vivir uno con el
otro , pero el tabernáculo les mostró cómo Dios los quería adorar a él . [639] La entrega de
instrucciones con respecto al tabernáculo sigue lógicamente la ratificación del Pacto Mosaico. Dios
ahora moraría entre su pueblo.

"El establecimiento de una relación de pacto requería un medio por el cual la parte del vasallo
podía presentarse regularmente ante el Gran Rey para rendir cuentas. En las relaciones
históricas normales de este tipo entre meros hombres, algún tipo de intercesión era con
frecuencia obligatoria y en cualquier caso se debía cumplir un protocolo estricto [640] ¿Cuánto
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frecuencia obligatoria y, en cualquier caso, se debía cumplir un protocolo estricto. [640] ¿Cuánto
más se debe exigir en el caso de un pueblo pecador como Israel, que no obstante, debe
comunicarse y rendir cuentas a un Dios infinitamente trascendente y santo ". [641]

¿Por qué Moisés registró las instrucciones de Dios para el tabernáculo antes de que la gente pecara
al hacer el becerro de oro? Fue, después de todo, el incidente del becerro de oro lo que llevó a la
entrega de las leyes sacerdotales.

"... según la lógica de la narrativa, fue el temor de Israel lo que creó la necesidad de un
acercamiento seguro a Dios, es decir, uno en el que la gente como tal se mantuviera a
distancia y se permitiera a un mediador representarlos. Fue precisamente por esta razón que
el tabernáculo fue dado a Israel ". [642]

1. La revelación de las instrucciones 24: 12-18

Moisés se quedó en las alturas de la montaña "40 días y 40 noches", mientras que Dios le dio las
"tablas de piedra" de "la ley" y todos los detalles del tabernáculo y su adoración. Así, Moisés era
completamente dependiente de Dios. Ahora que Israel había entrado en un pacto de sangre con
Dios, Dios se propuso morar entre su pueblo (véase Juan 1:14). En consecuencia, Dios ahora habita
entre los cristianos por su Espíritu Santo, ya que Jesucristo ha ratificado el Nuevo Pacto derramando
su sangre.

La espectacular visión de "la gloria del Señor " en la montaña, "como un fuego consumidor" (v. 17),
debería haberles dado a los israelitas un mayor respeto por la revelación de Dios de lo que
demostraron más tarde (cf. 32: 1-8 ) Había tres símbolos de la gloria de Dios: la nube, el fuego y la
voz.

La palabra hebrea traducida "descansado" ("establecido" NVI) en el versículo 16 se transcribe

shekinah en inglés (cf. 25: 8; 40:35). Los judíos llamaron a la nube que indicaba la presencia
especial de Dios la shekinah (literalmente, la "morada" o "residencia", es decir, de Dios). Este
término no aparece en el Antiguo Testamento sino en los Targums. Los Targums son explicaciones
de las Escrituras hebreas, escritas más tarde en el idioma arameo para el beneficio de los judíos
que, debido al cautiverio babilónico, no habían aprendido hebreo.

2. Contribuciones para la construcción del santuario 25: 1-9

"A diferencia de Egipto y otros países donde existían muchos templos, Israel debía tener un
solo lugar de culto". [643]

La gente dio libremente para construir el tabernáculo. Esto muestra que valoraban el privilegio de
tener una relación íntima con Dios. Sin embargo, a los israelitas les resultó más fácil dar a la
construcción del tabernáculo que obedecer a Dios fielmente . Lo mismo es cierto hoy. Pero Dios
desea más la obediencia que el sacrificio (1 Sam. 15: 22-23).

"Solo los dones voluntarios eran aceptables como materiales para la casa del Señor (25: 2;
35: 3, 21-22, 29), ya que el amor en lugar de la compulsión es la base de todas las
donaciones verdaderamente bíblicas (2 Cor. 9: 7). " [644]

"Debemos preguntar, no solo, '¿Qué debemos hacer?' pero, '¿Qué podemos hacer por Dios?'
" [645]

Moisés usualmente empleaba uno de los cuatro términos diferentes para describir el "tabernáculo",
cada uno de los cuales enfatiza uno de sus propósitos, aunque también aparecen otros nombres:
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1. "Santuario" (25: 8) significa "lugar de santidad" y enfatiza la trascendencia del Dios de Israel como
un Ser Exaltado que es diferente de Su pueblo. Uno de los propósitos de esta estructura era
manifestar la gloria de Dios. [646] Sin embargo, este versículo también afirma que tal Dios
"moraría" entre su pueblo. [647]

2. "Tabernáculo" (25: 9) significa "lugar de morada", y enfatiza el propósito de Dios de permanecer

cerca de su pueblo. El tabernáculo se parecía a las tiendas de los otros nómadas en las que
vivían los israelitas. Habrían pensado que era una "tienda de Dios" entre sus tiendas. Tenía
muebles, al igual que sus tiendas.

"Así como vivían en tiendas de campaña, Dios condescendía a 'morar' en una tienda
de campaña". [648]

3. "Tienda de reunión" (26:36; 29: 42-43; 35:21) también enfatiza la inmanencia de Dios. Dios "se
encontró" con Moisés y los israelitas en esta tienda. El verbo traducido "reunión" significa una
cita deliberada preestablecida, en lugar de una reunión accidental casual. Algunos estudiosos
creen que la "tienda de reunión" era una estructura diferente que el "tabernáculo", y que
siempre estaba fuera del campamento de Israel. [649]

4. "Tabernáculo (o tienda) de testimonio" (38:21; Núm. 9:15; 17: 7, 8) indica que la estructura era el
depósito de la Ley en donde Dios testificó de Su voluntad. Moisés a veces se refería al arca
del pacto como el "arca del testimonio" (25:22), porque contenía las "dos tablas del
testimonio" (31:18), en las cuales estaban inscritos los Diez Mandamientos. Los Diez
Mandamientos son el "testimonio". Eran las estipulaciones esenciales del Pacto Mosaico, el
"corazón" de la relación entre Dios y su pueblo.

Dios diseñó específicamente la estructura del tabernáculo, y todos sus muebles, para enseñar a los
israelitas acerca de sí mismo, y cómo ellos, como pecadores, podrían tener una relación con él.

"Los pensamientos de Dios acerca de la salvación y su reino, que el edificio terrenal debía
encarnar y exhibir, se expusieron visiblemente en el patrón mostrado [a Moisés]". [650]

"El tabernáculo también proporcionó una prefiguración profética del programa redentor de
Dios centrado en Jesucristo ... [Fue] una imagen notable de la obra del sumo sacerdote de
Cristo tanto aquí en la tierra como en Su obra eterna en los cielos". [651]

"Probablemente, la concepción del tabhnith , el 'modelo' (Éxodo 25: 9), también se remonta
en última instancia a la idea de que el santuario terrenal es la contraparte de la morada
celestial de una deidad". [652]

¿Hay un tabernáculo literal en el cielo? Versos como Hebreos 8: 5, y 9:23 y 24, han llevado a algunos
intérpretes a responder: Sí. [653] La mayoría cree que el cielo mismo es este tabernáculo.

3. El mobiliario del tabernáculo 25: 10-40

Un escritor identificó tres problemas principales que enfrenta el intérprete cuando trata de
comprender la revelación de Dios sobre el tabernáculo [654] :

1. ¿Cuál era la longitud del codo, la medida estándar de longitud? Este es un problema, porque las
diversas naciones antiguas tenían diferentes longitudes para sus codos. Un "codo" era
generalmente la distancia entre el codo y la punta del dedo medio. La longitud varió de
aproximadamente 17 pulgadas a 21 pulgadas, pero hay buenas razones para creer que el
"codo hebreo" en ese momento era de 17.5 pulgadas, o aproximadamente un pie y medio.
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codo hebreo en ese momento era de 17.5 pulgadas, o aproximadamente un pie y medio.

2. ¿Qué pasa con la información omitida en el texto? Cualquiera que haya tratado de hacer un
modelo o dibujo detallado del tabernáculo y su mobiliario ha experimentado frustración. Los
datos dados en el texto están incompletos. Indudablemente Dios reveló todos los detalles a
Moisés. Sin embargo, Él ha preservado solo aquellos detalles necesarios para nuestra
comprensión del significado fundamental y el funcionamiento del tabernáculo en las
Escrituras.

3. ¿Cuál era la forma exacta del tabernáculo? El texto no nos permite saber con certeza si tenía un
techo plano o un techo a dos aguas formado por una cumbrera. Ambas posibilidades tienen
problemas relacionados con ellas, pero el diseño del techo plano parece más probable,
considerando todo. Un techo a dos aguas habría aumentado la medida del techo más allá del
ancho especificado de 15 pies, de modo que las cortinas sobre el techo y los lados no habrían
cubierto completamente los lados.

Otro problema es el alcance de la enseñanza tipológica que Dios pretendía. Un "tipo" es una
ilustración divinamente pensada. [655] Por lo tanto, todos los tipos son ilustraciones, pero no todas las
ilustraciones son tipos. ¿Cuántos detalles pretendía Dios ilustrar su carácter y relación con su
pueblo?

Sabemos que los aspectos principales del tabernáculo y su mobiliario son tipos, porque los
escritores del Nuevo Testamento los identificaron como tales (Heb. 3: 4-5; 8: 5; 9: 8-9, 23-24; 10:20 )
Sin embargo, la cantidad de detalles que Moisés conservó y la correspondencia obvia de ciertos
detalles no identificados como tipos, han llevado a muchos comentaristas a concluir que Dios
también pretendía que estos detalles fueran instructivos. Algunos comentaristas han tomado esta
enseñanza para extender incluso a los números y los colores utilizados que, en algunos casos en el
uso de las Escrituras, no tiene un significado simbólico.

"Todo en el tabernáculo habla de la persona o de la obra de Cristo. Cada cubierta, cada hilo y
cada mueble revela alguna faceta del Salvador". [656]

"Hay más tipos de Cristo en este libro que quizás en cualquier otro libro del Antiguo
Testamento; porque Moisés escribió sobre él, Juan v. 46." [657]

Algunos comentaristas han llevado esto demasiado lejos, a juicio de otros estudiantes de Éxodo.

Prefiero un enfoque cauteloso. Me parece que hay muchas ilustraciones de la verdad del Nuevo
Testamento en el Antiguo Testamento. Esto parece claro en vista de la cantidad de detalles que Dios
conservó aquí. También parece claro, ya que el significado ilustrativo de algunas características del
tabernáculo es muy obvio, a pesar de que el Nuevo Testamento no los identifica como tipos. [658] Un
enfoque extremadamente conservador sería identificar como "tipos" solo aquellas cosas que el
Nuevo Testamento llama "tipos" (Gr. Typos , cf. antitypos) Estos incluirían a Adán (Rom. 5:14), los
vagabundeos por el desierto de Israel (1 Cor. 10: 6, 11), el lugar santo en el tabernáculo y el templo
(Heb. 9:24), y el diluvio en los días de Noé. (1 P. 3:21). Podríamos referirnos a otros presagios
simplemente como ilustraciones. [659]

Josefo, siguiendo a Filón, interpretó simbólicamente el tabernáculo, sus muebles y las vestiduras de
los sacerdotes. Escribió que las siete ramas del candelabro representan los cursos de los planetas.
Los colores de las cortinas y la ropa representan los cuatro elementos (tierra, agua, aire y fuego). Las
dos piedras de hombro representan el sol y la luna. Las 12 piedras de peto representan los 12
meses o los 12 signos del zodiaco griego. [660] Sin embargo, las sugerencias de Josefo no parecen
ser las mejores interpretaciones de la importancia de estas cosas.
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Tenga en cuenta que el orden en que Moisés describió las cosas asociadas con el tabernáculo en el
texto, no es lo que uno esperaría normalmente. Por ejemplo, esperaríamos que después de la
descripción del altar de las ofrendas quemadas, tuviéramos una descripción de la fuente. El altar de
las ofrendas quemadas era el principal mueble en el patio, y el primero que el israelita se encontraría
cuando entrara al patio. Luego, la fuente era el segundo elemento más destacado, porque luego
llamaría la atención del israelita. También era el objeto entre el altar y el tabernáculo. Sin embargo, en
su lugar, leemos sobre el altar de los holocaustos, luego las vestiduras sacerdotales, a continuación,
la consagración de Aarón, y luego finalmente la fuente.

Este orden se debe a los dos énfasis en la revelación: Primero, Moisés estaba describiendo cosas
que principalmente manifiestan a Dios, y segundo, cosas relacionadas con la comunión de Su
pueblo con Dios. Por lo que el autor estaba describiendo primero las cosas en el "Santo de los
Santos (Lugar Santísimo)", donde moraba Dios, entonces las cosas en el "Lugar Santo", y luego ,
finalmente, las cosas en el patio. Esta orden, por lo tanto, enfoca la atención en la presencia de
Yahweh entre su pueblo, que fue la característica más importante de la vida de Israel. El tabernáculo
mismo también refleja la importancia de la presencia de Yahweh en el centro de su pueblo.

"Tal vez podríamos tener otra opinión sobre la disposición general de estos tribunales. ¿No
podemos decir que hay algo aquí para recordarnos a cada persona de la Deidad? En ese
Santo Lugar Santísimo , detrás del velo, a la luz inaccesible, está el símbolo del Padre .
Entonces, en la puerta de allá, encontrando la vista de cada investigador, se encuentra el Altar
del Sacrificio, el símbolo del Hijo , quien dijo: "He aquí, yo vengo". Y en medio se encuentra la
fuente de agua pura, el símbolo del Espíritu Santo . El conjunto podría llamarse Efesios ii. 18
escrito en jeroglíficos sagrados: 'A través de Él, ambos tenemos acceso por un Espíritu al
Padre ' " [661].

"El tabernáculo fue construido en una proporción de 2: 1 y en un valor de disminución radiante

de metal: oro, plata, bronce, desde el centro [donde Dios habitaba] hasta los bordes
exteriores". [662]

Los metales, maderas y telas que los israelitas debían usar en la construcción del tabernáculo y su
culto, eran los mejores y más raros disponibles. Esto reflejaba el hecho de que nada más que lo
mejor era apropiado para la respuesta de los fieles a Yahweh. Lo que estaba en el centro de la
preocupación sacerdotal, no era un edificio o un ritual, pero la L ORD mismo , estando presente como
un regalo a su pueblo. [663]

El arca del pacto 25: 10-22

El "arca" era el "trono" de Yahweh en la tierra, donde habitaba de manera localizada y se reunía con
los israelitas a través de su sumo sacerdote. Era el "asiento" de su soberanía, pero también el lugar
donde se reunía con su pueblo (v. 22). Es por eso que las instrucciones para su construcción son lo
primero. El "testimonio" (tabletas inscritas con los Diez Mandamientos, vv. 16, 22) yacía dentro del
arca, que era una caja hueca. La morada de Dios entre su pueblo y su relación con ellos, por lo tanto,
literalmente, descansaba en los Diez Mandamientos. El "asiento de la misericordia" (v. 17) era la
"tapa" removible de esta caja, y era "oro sólido (puro)". Fue allí donde el sumo sacerdote ofreció
sangre de sacrificio una vez al año, rociando la sangre para expiar (cubrir) los pecados de los
israelitas como nación. Esta ofrenda hizo "propiciación" (satisfacción) por sus pecados durante un
año (cf. Lev. 16).

THE PLAN OF THE TABERNACLE

WEST

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Ark of the
Cov enant
Holy of
Holies
Altar of
Incense

Lampstand Table of
Showbread
SOUTH NORTH
Holy
Place

Lav ar
Alter of
Burnt
Offerings

EAST

La palabra griega aquí en la Septuaginta, usada para traducir "propiciatorio" ( hilasterion ), es otra
forma de la palabra usada para describir a Jesucristo como nuestra "propiciación" ( hilasmos ) en 1
Juan 2: 2. El propiciatorio era para los israelitas, temporalmente , lo que Jesucristo es para todas las
personas, permanentemente : el lugar donde Dios encontró satisfacción.

"¡[Misericordia] es una palabra dulce! Un asiento de misericordia, bautizado [ sic ] en

misericordia, del cual fluye la misericordia. No ira, no juicio, no indignación, pero la
misericordia brota de su fuente original en el corazón de Dios." [664]

Los "querubines" (v. 18) eran ángeles especiales, y los querubines de oro en el propiciatorio
representaban verdaderos ángeles, en presencia de Dios, que "aparentemente tienen que ver con la
santidad de Dios violada por el pecado". [665] Pueden haber parecido leones alados con cabeza
humana. [666] Josefo escribió que Moisés vio a estas criaturas alrededor del trono de Dios cuando
estaba en el monte. Sinaí [667]

"Los querubines están conectados con el trono como sus guardianes y / o portadores. En
otras culturas, los querubines son deidades menores que protegen los palacios y el templo; en
Israel simbolizan a los guardianes angelicales del trono invisible de Dios". [668]

Algunos han visto la composición del arca como ilustrativa de la persona de Cristo: madera (su
humanidad) superpuesta con oro (su deidad). El propiciatorio era de oro puro, lo que sugiere la
perfección de la obra de expiación de Cristo. [669]

La mesa del pan de la proposición 25: 23-30

Este mueble estaba en el lado norte del lugar sagrado, el lado derecho cuando el sacerdote entraba
desde el patio. Los sacerdotes colocaron doce panes (piezas grandes) de pan sin levadura [670] ,
llamado "el pan de la Presencia", en dos filas [671] o pilas [672] en esta mesa, donde permanecieron
durante siete días. Evidentemente, el pan estaba apilado en dos montones, como panqueques. Los
sacerdotes sustituyeron doce panes frescos por el pan viejo cada sábado (Lev. 24: 5-8). El término
"pan de la Presencia" (v. 30) significa que estos panes ponen ante la presencia de Dios en el
tabernáculo. [673] Los israelitas no ofrecieron este alimento para que Yahweh comiera, ya que los
paganos ofrecían comida a sus dioses. [674]

Lo hicieron "como un símbolo del alimento espiritual que Israel debía preparar (Juan 6:27; cf
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Lo hicieron como un símbolo del alimento espiritual que Israel debía preparar (Juan 6:27; cf.
4:32, 34), una representación figurativa del llamado que había recibido de Dios". [675]

"El simbolismo antiguo, tanto judío como cristiano, consideraba 'el pan de la Presencia' como
un emblema del Mesías". [676]

"Los doce panes constituyeron una ofrenda de agradecimiento perpetuo a Dios de las doce
tribus por las bendiciones que recibían de Él día a día". [677]

"Por su opulencia como por los recipientes y la comida y bebida colocados continuamente
sobre ella y renovados periódicamente, esta Tabla anuncia: 'Él está aquí', y aquí como quien
da sustento". [678]

Quizás "el pan" significó tanto las provisiones de Dios como la "vocación" de Israel, ya que Israel
debía ser una fuente de alimento espiritual para el mundo (19: 5-6).

"... la mesa y el pan de la Presencia han sido tomados como un tipo de iglesia que está en la
presencia de Cristo (el arca)". [679]

El candelero 25: 31-40

Este mueble probablemente era similar en tamaño a la mesa de pan de la proposición (v. 39). Se
encontraba "frente a [esa] mesa" (26:35) en el lugar sagrado, contra la pared sur (izquierda). Pesaba
alrededor de 75 libras ("un talento de oro puro"). Los artesanos del tabernáculo lo diseñaron en forma
de una planta o árbol estilizado, probablemente un almendro. Connotaba vida y fertilidad.

de acuerdo con su peculiar virtud de impartir fuerza al cuerpo y restaurar el poder vital, una
representación del espíritu divino, la fuente de todo el poder vital del hombre; mientras que el
aceite, según lo ofrecido por la congregación de Israel, y dedicado a los propósitos sagrados
según el mandato de Dios, es a lo largo de las Escrituras un símbolo del Espíritu de Dios, por
el cual la congregación de Dios se llenó de una luz y vida superiores. Por el poder de este
Espíritu, Israel, en alianza con el Señor, debía dejar que su luz brillara, la luz de su
conocimiento de Dios y la iluminación espiritual, ante todas las naciones de la tierra. En su y
dedicado a los propósitos sagrados de acuerdo con el mandato de Dios, es a lo largo de las
Escrituras un símbolo del Espíritu de Dios, por el cual la congregación de Dios se llenó de luz
y vida superiores. Por el poder de este Espíritu, Israel, en alianza con el Señor, debía dejar
que su luz brillara, la luz de su conocimiento de Dios y la iluminación espiritual, ante todas las
naciones de la tierra. En su y dedicado a los propósitos sagrados de acuerdo con el mandato
de Dios, es a lo largo de las Escrituras un símbolo del Espíritu de Dios, por el cual la
congregación de Dios se llenó de luz y vida superiores. Por el poder de este Espíritu, Israel,
en alianza con el Señor, debía dejar que su luz brillara, la luz de su conocimiento de Dios y la
iluminación espiritual, ante todas las naciones de la tierra. En suSieteArmas el sello de la
relación del pacto fue impreso en el candelabro; y la flor de almendro con la que estaba
adornada representaba la ofrenda de las flores y frutos del Espíritu, el almendro derivaba su
nombre ... del hecho de que es el primero de todos los árboles tanto en su flor como en su
fruto. (cf. Jer. 1:11, 12). El carácter simbólico del candelero está claramente indicado en las
Escrituras. El profeta Zacarías (cap. 4) ve un candelabro dorado con siete lámparas y dos
olivos, uno a cada lado, del cual se suministra el recipiente de aceite; y el ángel que habla con
él le informa que los olivos son los dos hijos del aceite, es decir, los representantes del reino y
el sacerdocio, Los órganos divinamente designados a través de los cuales el Espíritu de Dios
fue comunicado a la nación del pacto. Y en Apocalipsis 1:20, las siete iglesias, que
representan al nuevo pueblo de Dios, es decir, la Iglesia Cristiana, se muestran al santo
vidente en forma de siete candelabros de pie ante el trono de Dios ".[680]
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"En compañía de la Mesa que atestigua la Presencia de Yahweh en generosidad y el Arca

que atestigua la Presencia de Yahweh en misericordia y revelación, el Candelabro
simbolizaba la Presencia de Yahweh en perpetua vigilia, a través del recordatorio del
almendro y el brillo continuo del fuego vivo (cf. Num 17: 16-26 [17: 1-11]). El observador sobre
Israel nunca asintió, y mucho menos durmió (Sal 121: 4) ". [681]

Al igual que el pan de la proposición, las "lámparas" encendidas pueden haber simbolizado tanto el
carácter de Dios como el llamado de Israel. El "candelabro" de siete brazos ( menorah ) ha sido, y
sigue siendo, un símbolo popular del judaísmo e Israel en todo el mundo. Un bajorrelieve del
candelabro que se encontraba en el Templo de Herodes todavía es visible en un panel interior del
Arco de Tito que se encuentra en Roma. Los romanos construyeron este arco después de la
destrucción de Tito de Jerusalén en el año 70 DC.

"El candelabro se considera comúnmente como un tipo de Cristo, generalmente sobre la base
de Apocalipsis 1: 4 [cf. vv. 12-13]. También se ha tomado como una imagen simbólica de la
Ley". [682]

4. La estructura del tabernáculo cap. 26

Las paredes del tabernáculo consistían en soportes rígidos (un marco de "tablas" o "marcos"
sostenidos y unidos por zócalos, barras, espigas y anillos) con cortinas colgadas sobre todo el
marco . Estas cortinas, que formaban las cubiertas de la tienda del tabernáculo, en sus lados,
evidentemente también formaron su techo. La mayoría de los comentaristas creen que el tabernáculo
era una sola estructura unificada, pero algunos creen que consistía en tres estructuras separadas ,
una encima de la otra. Estas tres "estructuras" fueron: el tabernáculo propiamente dicho (la estructura
de soporte de tablas y zócalos, anillos, barras y espigas de conexión), una primera carpa sobre ella
hecha de pelo de cabra, y una segunda carpa de pieles que cubría ambas estructuras . [683]

El tabernáculo en su conjunto ilustra cuatro cosas diferentes según las Escrituras. Representa "los
cielos donde mora Dios", de donde se manifiesta (Hebreos 4:14; 9: 23-24), la "obra de Cristo" (Juan
2: 19-21; Hebreos 3: 3-4 ; 8: 2; 9: 11-12), el "creyente individual" (1 Cor. 6:19) y "la iglesia" (1 Tim.
3:15; Heb. 3: 6; 10:21).

Las cortinas 26: 1-14

La medida en que estas cortinas eran visibles desde el interior del tabernáculo no está clara en el
texto, y ha sido objeto de debate por los comentaristas. Eran de cuatro colores que algunos
escritores han interpretado como de significado simbólico, sobre la base de otras referencias
bíblicas y usos de estos colores. Los colores fueron "blanco" (santidad), "azul" (origen y carácter
celestial), "púrpura" (gloria real) y "carmesí" (sangre y vida vigorosa). [684] "Azul" era también el color
de las prendas que usaban ciertas personas de alto prestigio social (el sumo sacerdote, 28:31;
personas de realeza o nobleza, 1 Sam. 18: 4; 24: 4).

"Entretejidos en la tela de las cortinas había imágenes de querubines, aparentemente

destinados a recordar el tema del" paraíso perdido "aludiendo a los querubines que
custodiaban el 'Árbol de la Vida' en Génesis 3:24". [685]

Otra opinión es que los querubines debían recordarles a los israelitas que los ángeles los rodeaban.
[686] Del mismo modo, los cierres que unían las cortinas separadas (v. 6) pueden haber tenido la
intención de recordarles que, aunque eran muchos (tribus, clanes y familias individuales), se unieron
como una sola nación y pueblo de Dios (cf. Ef. 2: 21-22; 4:16). [687]

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Algunos intérpretes han visto las "pieles de cabra" como una separación del mal. Los profetas
posteriores en Israel, que se vistieron con pieles de cabra, llamaron al pueblo a la santidad y la
separación del mal. Por cierto, fue el "chivo expiatorio" quien se llevó los pecados de la nación,
separando los pecados de las personas en "su propia piel", hacia el desierto. Algunos han sentido
que las "pieles de carneros teñidas de rojo" les enseñaron a los israelitas la importancia de la
devoción a Dios, ya que especificó el uso de "carneros" en algunas ofrendas de adoración. Sigue
una interpretación ligeramente diferente:

"Dentro del santuario, moviéndose de adentro hacia afuera, las cortinas de lino fino eran
visibles solo para los sacerdotes que servían en presencia de aquel que es la pureza y la
justicia misma. Las cortinas de pelo de cabra eran recordatorios de la ofrenda diaria por el
pecado que era un niño de las cabras (Núm. 28:15) y de nuestra limpieza del pecado (Lev 16).
La cobertura de las pieles de carneros también recordó el sacrificio utilizado para consagrar
el sacerdocio (Lev. 8); y fue teñido de rojo deliberadamente , mostrando que el sacerdocio fue
apartado por la sangre. Finalmente, la capa protectora de las vacas marinas [NIV; marsopa o
delfín, NASB; tejón, AV, NKJV; cabra, RSV] oculta una separación protectora entre el lugar de
residencia de Dios y el mundo ". [688]

McGee vio diferentes significados en estas cortinas:

"Esta cubierta [de lino bordada por primera vez] no se podía ver desde el exterior y,
francamente, la belleza del Señor Jesucristo no se puede ver en el mundo ... La segunda
cortina estaba hecha de pelo de cabra y tocaba el suelo. Esta cortina habla del valor de Cristo
para los pecadores. Es simbólico de la muerte de Cristo, y este es el mensaje que se debe
dar al mundo ... La tercera cubierta estaba hecha de piel de carnero teñida de rojo. Esta
cortina habla de la fuerza y el vigor de Cristo y su ofrenda en la cruz. Esta cortina muestra el
aspecto externo de su ofrenda como nuestro sustituto ... La cuarta cortina estaba hecha de
pieles de tejón (pieles de foca) ... Esta cubierta habla de la caminata de Cristo ante los
hombres. ". [689]

El área total cubierta por estos tapices fue de 45 pies de largo por 15 pies de ancho por 15 pies de
alto. El Lugar Santísimo era un cubo de 15 pies, y el Lugar Santo era de 30 por 15 por 15 pies. Por lo
tanto, la estructura del tabernáculo tenía solo un espacio y medio de estacionamiento moderno de
ancho, y un poco más de dos espacios de estacionamiento de largo.

Los tableros 26: 15-25

No está claro si estos "tableros" eran tablones sólidos, o simplemente "marcos" (NVI). El significado
de la palabra hebrea ( garesh , "tablas") es incierto. La última visión de "marcos" podría ser más
probable. [690] Sin embargo, Josephus escribió que "las juntas [de las tablas] eran invisibles, y ambas
[tablas a cada lado de estas juntas] parecían ser una pared entera y unida". [691] Si fueran sólidos, los
sacerdotes no habrían podido ver, desde adentro, las coloridas cortinas que colgaban sobre el
exterior del tabernáculo. Sin embargo, si estos tableros fueran "marcos", podrían haberlos visto, o al
menos la mayor parte del revestimiento interior, a través de las paredes., en cualquier caso, y
probablemente les recordó a los sacerdotes el trono celestial de Dios.

Los bares 26: 26-30

Estas "barras" eran evidentemente barras que los sacerdotes enroscaban a través de las tablas, en
realidad a través de los anillos unidos a las tablas, horizontalmente, para darles estabilidad a las
tablas como una pared sólida y mantenerlas en posición vertical. Estas "barras" o barras pueden
haber tenido importancia para los israelitas, sobre lo que algunos comentaristas han especulado, o
pueden haber simplemente cumplido un propósito práctico
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pueden haber simplemente cumplido un propósito práctico.

El velo 26: 31-35

El "velo" y las cortinas eran iguales en diseño y construcción, ambos tejidos con tres telas de colores:
azul, morado y escarlata. Arthur W. Pink escribió algunos comentarios interesantes sobre estos
colores:

"Esta orden 'azul, púrpura y escarlata' se repite más de veinte veces en Éxodo, y nunca es
variada ... El 'azul' es el color del cielo y habla de Cristo como el Hijo de Dios. El 'escarlata' es
a la vez el color del sacrificio y la gloria humana. El 'púrpura' es un color producido por la
mezcla de azul y escarlata. Sin el púrpura, el azul y el escarlata habrían presentado un
contraste demasiado vívido con el ojo; el púrpura que se interpone en el medio ellos
sombrearon un extremo del otro.

"Ahora el antitipo de estos colores se encuentra en el Cristo encarnado. Era Dios y hombre, y
sin embargo, estas dos naturalezas muy diferentes se unen en una Persona perfecta. El
'púrpura', luego, entre el 'azul' y el 'escarlata' habla de la combinación o unión perfecta de sus
dos naturalezas ". [692]

El velo se colgó para servir como una pared interior , separando los lugares sagrados y sagrados en
dos habitaciones. Algunas referencias extrabíblicas a "un segundo velo" entre los lugares santos y los
más santos han creado confusión. [693] El Antiguo Testamento es claro que solo había uno. El Libro de
Hebreos usó "el velo en el templo", que reemplazó a este en el tabernáculo, como símbolo del cuerpo
de Jesucristo. Literalmente desgarrado en su crucifixión, tanto Cristo como, simbólicamente, el velo
del templo, abrieron el camino para el acceso a la presencia de Dios (Hebreos 10:20; cf. Mateo 27:
50-51; Marcos 15: 37-38; Lucas 23 : 45-46).

"El velo se colgó sobre cuatro pilares y habla de la humanidad de Jesucristo. Los pilares
estaban hechos de madera de shittim [acacia] cubierta de oro, con enchufes de plata unidos.
Estos hablan de la deidad que se apoderó de la tierra a través de la redención". [694]

"Algunos estudiantes ven un paralelo entre los cuatro Evangelios y los cuatro pilares que
sostenían el velo con los cuatro colores. El púrpura habla de la realeza: el Evangelio de Mateo,
el Evangelio del Rey. Scarlet nos recuerda el sacrificio: el Evangelio de Marcos, El Evangelio
del Siervo Sufriente. White habla del Hijo perfecto del Hombre —el Evangelio de Lucas, y los
puntos azules del cielo—, el Evangelio de Juan, el Evangelio del Hijo de Dios que vino del
cielo para morir por nuestros pecados ". [695]

La pantalla 26: 36-37

La "pantalla" era una cortina, tejida como el velo y las cortinas de telas azules, moradas y escarlatas,
que servía como la puerta de entrada al tabernáculo.

"Las técnicas utilizadas para el Tabernáculo (marcos y vigas doradas, con cubiertas) fueron
las utilizadas para estructuras 'prefabricadas' (religiosas y de otro tipo) en Egipto durante
hasta quince siglos antes de Moisés". [696]

5. El patio del tabernáculo 27: 1-19

En esta sección, Moisés describió el altar de las ofrendas quemadas, el patio en sí y el aceite para
las lámparas en el candelabro, que los sacerdotes evidentemente prepararon en el patio.

"A medida que te acercas a Dios, el énfasis está en la persona de Cristo. A medida que te
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alejas, el énfasis está en la obra de Cristo". [697]

El altar de los holocaustos 27: 1-8

La "altura" de este altar era de cuatro pies y medio ("3 codos"). Esta altura ha llevado a algunos
comentaristas a sugerir que un banco o repisa en forma de escalón puede haberlo rodeado, en el
que los sacerdotes se paraban cuando ofrecían sacrificios. [698] En vista de la orden que prohíbe
subir a los altares de Israel (20:26), una rampa parece más probable (cf. Lev. 9:22). Sin embargo,
puede que no haya habido ni rampa ni escalones. El altar tenía "cuatro cuernos" (v. 2), uno en cada
esquina, a los cuales los sacerdotes aplicaban sangre ritualmente (29:12). De vez en cuando, la
gente se aferraba a este altar, sosteniéndose de los cuernos, como un lugar de refugio (cf. 1 Reyes 1:
50-51; 2:28). Los sacerdotes también ataron algunos animales a estos cuernos cuando los
sacrificaron (Salmo 118: 27). Había una rejilla ("rejilla de red de bronce", v. 4) a medio camino del
suelo, dentro del altar, que permitía que el aire circulara debajo de los sacrificios, y las cenizas
cayeran al suelo. La "repisa" aparentemente se proyectaba desde el altar, aproximadamente a la
mitad de sus costados. Quizás los sacerdotes se pararon en esta repisa mientras colocaban las
ofrendas en el altar, y la repisa también puede haberse extendido dentro del altar para sostener la
rejilla. Dado que los escalones hasta el altar estaban prohibidos, esta "repisa" puede haber sido un
montículo inclinado de tierra o rampa.

Este altar de bronce "recibió" (es decir, en nombre de Dios) las ofrendas de los israelitas.

"Le presentamos nuestros cuerpos (Ro. 12: 1-2), o riqueza material (Fil. 4:18), alabanzas y
buenas obras (He. 13: 15-16), y un corazón quebrantado (Sal. 51 : 17) ". [699]

Dios se encontró con el israelita donde estaba, en el patio, en lugar de donde estaba, dentro del velo.
Sin embargo, el israelita tuvo que hacer un esfuerzo especial para acercarse a Dios, entrando al
patio para presentar su ofrenda (cf. 2 Cor. 5: 18-20). Solo había una entrada (véase Juan 10: 9; 14:
6).

"La posición del Altar justo dentro de la entrada de la corte dejó tan claro como la simbología
podría que el comienzo de la comunión entre Dios y el hombre debe ser en sacrificio". [700]

"Habla de la cruz de Cristo y del hecho de que Él es en realidad el que murió en lugar del
hombre ... La cruz fue el altar de sacrificio elegido por Dios". [701]

El Libro de Hebreos vio este "altar" como un prototipo del mejor "Altar", que es Jesucristo (Hebreos
13:10).

El patio 27: 9-19

El patio ("cancha") tenía "50 codos" de ancho por "100 codos" de largo (75 pies por 150 pies, la
mitad del largo de un campo de fútbol americano). Esta área es aproximadamente del tamaño de un
modesto sitio de origen en los Estados Unidos. Las cortinas que formaban su perímetro eran solo la
mitad de las que rodeaban la estructura del tabernáculo (7 pies y medio en lugar de 15 pies). Para
que los israelitas fuera del patio pudieran ver la parte superior del tabernáculo.

"Todas sus vasijas eran de cobre-latón, que, aliado a la tierra en color y material, era una
representación simbólica del lado terrenal del reino de Dios; mientras que la plata de los
capiteles de los pilares y de los ganchos y varillas que sostuvieron las cortinas, así como el
color blanco de las cortinas de byssus, podrían señalar la santidad de este sitio para el reino
de Dios ". [702]

"Toda la disposición del patio exterior y en particular la colocación del altar del sacrificio y la
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Toda la disposición del patio exterior, y en particular la colocación del altar del sacrificio y la
fuente, hablan claramente del acercamiento del hombre a Dios". [703]

"... esta estructura proporcionó el mismo tipo de separación física entre el Dios santo y su
pueblo que la montaña en el Sinaí (la separación temporal también se proporciona en las
fiestas y celebraciones anuales, por ejemplo, el Día de la Expiación anual, Lev 16)". [704]

"La corte preservó el Tabernáculo de la profanación accidental o intencional, y les dio a los
sacerdotes una cierta medida de privacidad para el enjuiciamiento de sus deberes. Su
presencia era un recordatorio perpetuo de que el hombre debería detenerse y considerar,
antes de precipitarse en la presencia del Altísimo [cf. Eccles. 5: 2] ". [705]

"El patio es el lugar de culto donde la gente podía reunirse: entraron a sus tribunales. Si el
patio no nos interesa mucho, lo hicieron los israelitas. Aquí se hicieron los sacrificios, los
coros cantaron, los creyentes ofrecieron sus alabanzas, perdonaron sus pecados, vinieron a
orar, aparecieron en los días santos y escucharon de Dios. Fue sagrado porque Dios los
encontró allí; dejaron el 'mundo' por así decirlo y entraron en su presencia ". [706]

El siguiente es un diagrama del "Plano del Tabernáculo" adaptado del que aparece en el comentario
de Jacob Milgrom sobre Levítico. [707] Realmente enfatiza la simetría de todo el complejo del
tabernáculo.

Ark Table

Outer Court

Entrance
Laver
Alter of
Burnt Of fering
Alter of
Incense

Menorah

6. La investidura de los sacerdotes 27: 20—28: 43

Aquí comienza la revelación de aquellas cosas relacionadas con la relación de los israelitas con Dios
(27: 20—30: 38). La sección anterior (25: 10-27: 19) enfatizó la revelación de las cosas que
revelaron el carácter de Dios. El sacerdocio es la revelación principal en esta nueva sección. La gran
cantidad de detalles sobre la consagración de los sacerdotes sugiere su importancia y significado.
Cuanto más cercana era la relación física con Dios, mayor era la necesidad de limpieza y santidad
(apartarse de Dios). Este es un principio que podemos aprender de esta sección de Éxodo. Levítico
lo aclarará aún más.

"El acercamiento al Santo, tanto dentro de la tradición bíblica como fuera de ella, siempre ha
incluido algún tipo de ministerio de mediación, ya que es inherente a cualquier tipo de 'alta
religión' que exista un abismo que de otra manera sería infranqueable entre la deidad inefable
y la humanidad finita. .

"En los primeros tiempos, por supuesto, Yahweh se reunió directamente con Su creación, que
a su vez se comunicó con Él en palabras y actos. Con el paso del tiempo y el surgimiento de
estructuras patriarcales familiares y de clanes, el padre de la familia funcionó también como
su sacerdote, el ministro que se interpuso entre la familia y su Dios. Finalmente, e incluso
antes del pacto en el Sinaí, se había desarrollado algún tipo de orden de sacerdotes, como
Exodo 19:22 declara expresamente ". [708]
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Las responsabilidades de los sacerdotes en Israel se dividieron en cuatro categorías principales:

1. Eran responsables de mantener el lugar sagrado del tabernáculo. Esto incluía: quemar incienso
cada mañana y tarde, recortar y rellenar las lámparas cada noche, y reemplazar el pan de la
proposición cada sábado.

2. Los sacerdotes también mantenían el patio del tabernáculo. Esto implicaba ofrecer sacrificios
cada mañana y tarde, y bendecir a la congregación después del sacrificio diario. También
significaba mantener el fuego encendido en el altar de bronce siempre ardiendo y quitar
periódicamente sus cenizas.

3. También fueron responsables de inspeccionar y evaluar a las personas y los sacrificios. Estos
incluían leprosos, esposas acusadas de adulterio y cosas dedicadas al santuario.

4. Finalmente, los sacerdotes debían enseñar y aconsejar a la gente. Debían comunicarse y explicar
la Ley Mosaica a la congregación, y decidir los casos difíciles de la ley (cf. Lev. 11-27).

El aceite 27: 20-21

Estas instrucciones se refieren al "aceite claro [de oliva]" que los sacerdotes debían preparar y usar
en el tabernáculo "lámpara". Forman una transición de un énfasis en los muebles del tabernáculo al
ministerio de los sacerdotes que sigue.

Los sacerdotes tenían que recortar las mechas y volver a llenar el aceite en las lámparas del
candelabro, en el lugar sagrado, todas las noches, para que "se quemen continuamente". Así había
"luz" en el lugar santo toda la noche (cf. Lev. 24: 3; 1 Sam. 3: 3).

"El aceite ... es claramente un símbolo del Espíritu Santo en las Escrituras". [709]

"Era un dicho favorito de [Robert Murray] M'Cheyne cuando discutía el método de preparación
del púlpito, que solo se podía usar aceite batido en el santuario, insinuando que se requería
una preparación cuidadosa para todo el material presentado para la consideración de
nuestros oyentes". No es algo fácil hablarle a los hombres por Dios, y ninguno de nosotros
debería ensayar la tarea sagrada aparte de una preparación muy cuidadosa, pero cuando
hayamos hecho todo lo posible en esto, debemos depender de la activación del fuego Divino.
es el aceite batido en el mejor de los casos, pero ¿qué es eso, a menos que el Sumo
Sacerdote mismo haga arder la lámpara? " [710]

El Espíritu sería, por un lado, una fuente perpetua de luz para ellos . Por otro lado, también
empoderaría al pueblo de Dios para ser una luz perpetua para las naciones (véase Isaías 42: 6).

Los sacerdotes 28: 1-5

Aarón había estado funcionando como sacerdote (Heb. Cohen ; 4:16). Ahora Moisés lo nombró
oficialmente a él y a sus hijos para este cargo. Al parecer, Dios especificó a Aarón "como (el primer
sumo sacerdote) de Israel", porque era el hermano de Moisés, a quien Dios ya había designado
como mediador del pacto. [711] Josefo escribió que Dios eligió a Aarón porque era "la persona más
justa entre ustedes" y "el más merecedor de este honor". [712] Pero esto parece poco probable en
vista del personaje de Aaron, como se reveló en incidentes posteriores. La elección de Dios de
Aarón probablemente se debió a su relación con Moisés y a la gracia de Dios.

Antes de que los sacerdotes pecadores pudieran acercarse a su Dios santo , tenían que cubrir su
impureza (pecado) simbólicamente con "vestiduras santas" Los sacerdotes tenían que usar estas
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impureza (pecado), simbólicamente, con "vestiduras santas". Los sacerdotes tenían que usar estas
prendas: "un pectoral y un efod y una túnica y una túnica ... un turbante y una faja", cuando servían en
el ritual del tabernáculo, pero no podían usarlos en otras ocasiones (35:19; Lev.16: 4, 23, 24). El
hecho de que los trabajadores (sastres) que confeccionaron estas prendas necesitaran ser sabios
("dotados del espíritu de sabiduría") y "hábiles" (v. 3) indica la importancia que Dios le dio a su
fabricación.

El sacerdocio de Aarón prefiguraba el de Jesucristo (Heb. 5: 5; 7:26; 9:11).

"Y estas prendas hablan de Cristo ... Estas prendas fueron apartadas para el servicio de Dios.
Cualquier cosa que sea apartada para Dios es santa". [713]

El efod 28: 6-14

El "efod" (una transcripción de la palabra hebrea) era la prenda más importante y más externa del
sumo sacerdote. Era una prenda de vestir similar a un delantal, hecha de "oro, de material azul y
púrpura y escarlata", que se ajustaba sobre su túnica (vv. 31-35).

"El deber del sumo sacerdote era entrar en la presencia de Dios y hacer expiación por el
pueblo como su mediador. Para demostrar que como mediador trajo a la nación a Dios, los
nombres de las doce tribus estaban grabados en piedras preciosas en el hombros del efod.
Las piedras preciosas, con su riqueza y brillo, formaron el sustrato terrenal más adecuado
para representar la gloria en la que Israel se transformaría como la posesión de Jehová (xix.
5); mientras que los colores y el material de la efod, respondiendo a los colores y la textura de
los tapices del santuario, indicó el servicio realizado en el santuario por la persona vestida con
el efod, y el oro con el que se trabajó la tela de color, la gloria de ese servicio ". [714]

Josefo escribió que los nombres de los seis hijos mayores de Jacob estaban en la piedra en el
hombro derecho, y los nombres de sus seis hijos menores estaban en la piedra a la izquierda. [715]
También afirmó que una de estas piedras brillaba cuando Dios estaba presente en el sacrificio. [716]
Pero esto carece de cualquier apoyo bíblico.

El peto 28: 15-30

La coraza ("pectoral") se unió al efod, formando una bolsa de aproximadamente 9 pulgadas

cuadradas ("un tramo" por "un tramo"), hecha de material de la misma tela que el efod. "Doce"
piedras "preciosas", "engastadas en filigrana de oro", se sujetaron al frente del pectoral, en "cuatro
filas": (1) "rubí, topacio, esmeralda"; (2) "turquesa, zafiro, diamante"; (3) "jacinto, ágata, amatista"; (4)
"berilo, ónix, jaspe". Dos objetos, "el Urim y el Thummim", que probablemente también eran piedras,
yacían dentro de él.

Las 12 joyas representaban a las 12 tribus. Cada uno era único: "extraordinario en amplitud y belleza;
y ... de ... inmenso valor". [717] Dios luego llamó a los israelitas Sus joyas (Mal. 3:17). El sumo
sacerdote llevaba a las tribus sobre su corazón (v. 30) y sobre sus hombros, como lo hace Cristo
para su pueblo hoy. El corazón se refiere al asiento de los sentimientos y afectos en el Antiguo
Testamento.

"El propósito del pectoral era 'para tomar decisiones' (v. 15). Los Urim y Thummim,
depositados en la bolsa, eran lotes sagrados utilizados como 'medios para tomar decisiones'
(v. 30). La palabra 'Urim 'comienza con la primera letra del alfabeto hebreo y' Thummim
'comienza con la última letra, por lo que los lotes probablemente se limitaron a dar respuestas
positivas o negativas a las preguntas que se les hicieron. Fortalecer esa probabilidad es el
hecho de que la frase' Urim y Thummim 'se traduce mejor al inglés como' maldiciones y
f i ' l i ifi
[Link]
i' U i 'd i d h l l t l
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perfecciones ', lo que significa que si' Urim 'dominara cuando se echaran los lotes, la
respuesta sería no, pero si' Thummim 'dominara, la respuesta sería sí ". [718]

"Poseemos como creyentes [cristianos] un don en nosotros para guiar y dirigir nuestros
pasos; es el Espíritu Santo. Él es nuestro Urim y Thummim". [719]

La túnica 28: 31-35

El sumo sacerdote también vestía esta prenda, en la cual el chaleco efod y el peto adjunto estaban
fijados en su lugar. Era su prenda exterior básica, hecha "todo azul", sobre la cual colocó el efod. Lo
cubrió por completo, de modo que su desnudez natural no quedó expuesta (véase Génesis 3:21).

Dios pudo haber querido que las "granadas" y las "campanas" en el borde de la túnica (vv. 33-34)
recordaran a los israelitas los mandamientos de Dios. La "granada" era probablemente un símbolo
de la calidad espiritualmente nutritiva de la Palabra de Dios (cf. Prov. 25:11; Sal. 19: 8-11; 119: 25,
43, 50; Deut. 8: 3; Prov. 9 : 8; Eccles.12: 9-11, 13). La "campana" era evidentemente un símbolo del
sonido o la proclamación de la Palabra de Dios a través del testimonio. [720] Algunos intérpretes han
sentido que las granadas y las campanas representaban "fecundidad" y "alegría", respectivamente.
Otros los han visto como representantes de los "frutos" y "dones" del Espíritu de Dios. [721] Josefo
escribió que las campanas significaban "truenos" y las granadas "relámpagos". [722]

"Y estas campanas , como las campanas de Zac. Xiv. 20, le hablan al oído, notando su
acercamiento; mientras que las granadas le hablan a los ojos, diciéndole que viene cargado
de fruta de Canaán para aquellos que tienen hambre y sed de justicia." [723]

"Una interpretación judía popular de 28:35 enseñaba que un extremo de una cuerda larga
debería estar atado al tobillo del sumo sacerdote antes de ingresar al Lugar Santo. Dado que
su más leve movimiento haría sonar las campanas, la gente de afuera supondría que todos
estuvo bien mientras pudieron escucharlos. Pero si las campanas se quedaban en silencio
por un tiempo, la gente de afuera naturalmente asumiría que su sacerdote se había
desmayado o había muerto. Luego tirarían del extremo de la cuerda para sacarlo, haciendo
innecesario que personas no autorizadas ingresen al Lugar Santo para extraer su cuerpo ".
[724]

La placa de oro 28: 36-38

Una placa ("placa") "de oro puro" estaba adherida al frente del turbante del sumo sacerdote. Llevaba
las palabras grabadas: "Santo al Señor ".

"A través de esta inscripción, que estaba sujeta a su tocado de blanco brillante, el reflejo
terrenal de la santidad, fue coronado como el santificado del Señor (Sal. Cvi. 16), y dotado
con el poder de exterminar el pecado que se aferró a las ofrendas sagradas de la gente a
causa de la impiedad de su naturaleza, de modo que los dones de la nación se volvieron
agradables para el Señor, y la buena voluntad de Dios se manifestó a la nación ". [725]

"También era necesario que fuera un hombre santo ... Fue como si dijeran: 'Somos
conscientes de que nuestro representante puede fallar en la santidad personal, pero en esa
placa dorada del metal más puro hemos colocado nuestro ideal, el alto -marca de agua, que
deseamos que nuestro sacerdote alcance ". [726]

"'Apartado para Yahweh' se refiere no solo, de hecho ni siquiera principalmente a 'Aaron' y sus
sucesores, como lo aclara el v 38. Es Israel el que está 'apartado para Yahweh', 'Aaron', por
supuesto, [entre] Israel y representando a Israel ... " [727]
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La túnica, turbante y faja 28:39

Estos artículos completaron el guardarropa del sumo sacerdote. La "túnica" era una prenda interior,
el "turbante" cubría su cabeza y la "faja" servía de cinturón.

Las vestiduras de los sacerdotes menores 28: 40-43

La vestimenta descrita en estos versículos ("túnicas", "pantalones de lino", "gorras" y "fajas") parece
ser la prenda que vestían los sacerdotes además del sumo sacerdote. Todos los sacerdotes
ministraban descalzos por reverencia a la santidad de Dios (cf. 3: 5; Jos. 5:15).

"Esta receta de ropa interior alude y recuerda a uno de los vestidos que Dios hizo para Adán y
Eva en el Jardín del Edén para cubrir su desnudez (Gé 3:21)". [728]

"Para nosotros, estas prendas tipifican: (1) La justicia de Cristo; si no nos presentamos ante
Dios en esto, llevaremos iniquidad y moriremos . (2) La armadura de Dios prescrita, Ef. Vi.
13." [729]

"El punto esencial de las vestiduras sacerdotales es el punto central de todas las instrucciones
sobre los medios de adoración: Yahweh está presente e Israel debe responder a esa
Presencia, ser guiado en esa respuesta y ser recordado constantemente en la adoración
como en la vida de Dios. la realidad de la Presencia y de la necesidad de respuesta ". [730]

"Dios no quería desnudos en el servicio para Él (y debemos tener esto en cuenta para hoy).
Dios no quería que se mostrara la carne". [731]

"Hay mucho que se puede derivar de este capítulo para formar principios de liderazgo
espiritual; pero el punto general puede expresarse de esta manera: aquellos a quienes Dios
selecciona para ministrar a la congregación a través de la oración intercesora, el consejo
divino y la adoración sacrificial, siempre deben representan la santidad de Yahweh en sus
actividades y comportamiento ". [732]

7. La consagración de los sacerdotes 29: 1-37

Los israelitas llevaron a cabo las instrucciones dadas aquí más adelante. El registro completo de
este ritual de siete días aparece en Levítico 8. Diferiré los comentarios sobre este capítulo, ya que
Moisés explicó las ofrendas y procedimientos, especificados en este capítulo, más completamente
en Levítico. El hecho de que Dios especificó esta ceremonia con tanto detalle, y que Moisés la grabó
con tanta extensión, señala su importancia para Israel y su valor instructivo para nosotros.

"A Israel se le había otorgado el privilegio de ser un pueblo especial; a Aarón y a sus hijos se
les concedió ahora el privilegio de ser un instrumento de mediación especial entre ese pueblo
y Yahweh, su Señor. Una comida del pacto siempre fue parte de tal arreglo ( cf. 24:11; 32: 6), y
eso es precisamente lo que implica el compartir el carnero de la consagración por Yahweh y
los sacerdotes ". [733]

Todos los sacerdotes se bañaron, lo que representa la necesidad de limpieza ante Dios.

"El lavado es típico de la regeneración [Tit. 3: 5]". [734]

A los sacerdotes se les aplicó sangre de sacrificio en los lóbulos de las orejas derechos, pulgares
derechos y dedos gordos del pie derecho (v. 20). Esto simbolizaba su completa consagración:
escuchar la palabra de Dios, servir como mediadores y caminar como un ejemplo para los demás.
T bié i t i
[Link]
l i ifi l t tifi ió S " ió 131/185
"
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También experimentaron rociar con sangre , lo que significa su completa santificación. Su "unción"
con "aceite" (v. 21), que también fue rociado sobre ellos, representaba su dotación de poder por el
Espíritu de Dios para el servicio divino.

"La investidura del sumo sacerdote consistía en nueve actos (Lev. 8: 7-9), mientras que la de
los sacerdotes comunes involucraba solo tres". [735]

8. El servicio de los sacerdotes 29: 38—30: 38

La ofrenda quemada diaria, la ofrenda de comida y la ofrenda de bebida 29: 38-46

Los sacerdotes comenzaron a ofrecer estos sacrificios tan pronto como el tabernáculo fue
completamente construido y montado (cap. 40).

Mediante la ofrenda de un cordero joven cada mañana y cada tarde, con harina, aceite y vino, los
israelitas consagraron sus vidas diariamente al Señor. Estas fueron ofrendas de adoración y
expiación (es decir, la eliminación del pecado, Lev. 1: 4). Aseguró la continua comunión de Israel con
su Dios.

"... así se abrió y cerró el día con regalos a Yahweh, de quien se creía que todos los regalos
vendrían". [736]

El altar del incienso y la ofrenda de incienso 30: 1-10

La colocación de este altar en el tabernáculo ha sido un problema para algunos lectores del Libro de
Hebreos. Se puede entender que Hebreos 9: 4 describe su ubicación como estar dentro del "lugar
santísimo" con el arca . Pero el escritor de Hebreos probablemente quiso decir que el "segundo
velo", no el santo de los santos, tenía el altar del incienso y el arca del pacto conectado (asociado)
con él (Hebreos 9: 3-4). Estos muebles estaban al lado del velo, uno a cada lado. Describirlo de esta
manera significaba que el escritor aclaraba qué velo entre el lugar santo y el lugar santísimo
pertenecía al altar del incienso.

Los pasajes del Antiguo Testamento dicen que el altar del incienso estaba dentro del lugar sagrado
con el candelabro dorado y la mesa del pan de la proposición (cf. 30: 6; 40: 3-5, 21-27). La mayoría
de los comentaristas sobre Éxodo también lo ubican en el lugar sagrado. [737] Además, Levítico 16: 2
y Hebreos 9: 7 dicen que el sumo sacerdote entraba en el lugar santísimo solo una vez al año en el
Día de la Expiación. Otra opinión es que el altar del incienso en realidad estaba en el lugar santísimo.
[738] Un escritor creía que el escritor de Hebreos describía el altar del incienso de esta manera
porque, cuando escribió, el velo entre el lugar santo y el lugar santísimo se había roto en dos (cuando
Cristo murió). [739]

Los sacerdotes ofrecerían incienso en este altar cada mañana y cada tarde, y el incienso ardería
todo el tiempo. Los sacerdotes presentaron la ofrenda quemada diaria y la ofrenda diaria de
incienso todos los días: "antes de la salida del sol y la puesta del sol", según Josefo [740] Ambas
fueron demostraciones de constante devoción ininterrumpida a Dios. Los estudiantes de Éxodo han
reconocido casi universalmente el "incienso fragante" ofrecido como un símbolo de oración que
asciende a Dios (cf. Ap. 5: 8). Era "un aroma dulce en sus fosas nasales", y era esencial para el
mantenimiento de la relación divino-humana, así como hablar con la pareja es esencial para
mantener esa relación. Hoy, Jesucristo vive para interceder por los creyentes (Hebreos 7:25), y los
creyentes deben "orar sin cesar" (1 Tes. 5:17).

"Las oraciones de la mañana y de la tarde han sido el hábito de todas las edades. Con la una
salimos a nuestra labor hasta la tarde, pidiéndole a nuestro Padre que nos dé su velocidad de
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Dios, guía y protección. Con la otra suplicamos perdón y misericordia". ". [741]

"El que no ofrece sacrificio en su oración, que no sacrifica su voluntad propia, en realidad no
reza". [742]

"He escuchado a mucha gente decir: 'Ahora que soy salvo, puedo ir directamente a Dios'. ¡No,
no puedes! Vas a Dios a través de Cristo [1 Tim. 2: 5] ".

Solo a los sacerdotes se les permitía ofrecer incienso en este altar. Del mismo modo, solo los
sacerdotes pueden orar hoy, y cada verdadero creyente es un sacerdote. Pero solo los sacerdotes
limpios pueden y pueden ofrecer oraciones aceptables (vv. 17-20).

Los "cuernos" de este altar (v. 10), así como los "cuernos" en el altar de las ofrendas quemadas (el
altar de bronce), probablemente simbolizaban "fuerza". [743]

"Una vez al año" Aaron aplicó la sangre de expiación (de la ofrenda anual por el pecado) en este
altar de incienso, para limpiarlo nuevamente por otro año (v. 10). La descripción "santísimo para el
ORD " significa que el altar no puede ser usado para ningún otro propósito que el que se indica aquí.

Las instrucciones sobre el santuario (el tabernáculo) concluyen con esta sección.

El dinero de la expiación 30: 11-16

Las instrucciones sobre el tabernáculo se abrieron con instrucciones sobre las contribuciones para
su construcción (25: 1-9). Concluyen con esta directiva que cada israelita, "de 20 años o más", debía
pagar una tarifa fija de "medio siclo" durante el "censo" de Israel para el mantenimiento del
tabernáculo (Núm. 1: 2; 26: 2). Todos debían pagar la misma cantidad ("los ricos no pagarán más y
los pobres no pagarán menos"), porque el costo de la "expiación" de todos era el mismo a los ojos
del Señor.

"No fue un tributo ordinario, por lo tanto, lo que Israel debía pagar a Jehová como su Rey, sino
un acto exigido por la santidad del pacto teocrático. Como una expiación para las almas,
señaló la impiedad de la naturaleza de Israel, y recordó la personas continuamente, que por
naturaleza estaba alejado de Dios, y solo podía permanecer en pacto con el Señor y vivir en
su reino sobre la base de su gracia, que cubría su pecado ". [744]

Los líderes de Israel recaudaron este dinero cada vez que hicieron un censo. Con el tiempo, se
convirtió en un "impuesto del templo" anual (Mateo 17:24). Medio siclo pesaba .2 onzas (6 gramos), y
era una pieza de plata. "Dinero" en el versículo 16 es literalmente "plata". En los días de nuestro
Señor ascendía a dos días de salario (Mateo 17:24). Evidentemente, la realización de un censo
incurrió en cierta culpa (v. 12). Quizás reflejó una falta de completa confianza en Dios para multiplicar
la nación como lo había prometido (cf. 2 Sam. 24).

"¿Reconoces que perteneces a un mundo redimido? Incluso si no todos se aprovechan de la

Redención que se ha logrado, sin embargo, está disponible para todos; y siempre se
obtienen más beneficios de los que podemos estimar ya que Dios amó tanto mundo que dio a
su Hijo unigénito ". [745]

La descarada fuente 30: 17-21

La "fuente" era un gran depósito para contener el "agua" que los sacerdotes solían "lavarse las
manos" y los "pies" mientras realizaban sus tareas. Se encontraba entre el altar de bronce y el
santuario. Su presencia en esa posición simboliza el hecho de que la limpieza es necesaria después
de la expiación pero antes del disfrute de la comunión con Dios
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de la expiación, pero antes del disfrute de la comunión con Dios.

"Dios no acepta la adoración hasta que provenga de un corazón limpio ni aceptará el servicio,
excepto de un corazón limpio". [746]

"La necesidad de una limpieza diaria por parte de aquellos que se dedican incluso al servicio
más sagrado, y de todos los que se acercarían a Dios, es tan obvio que difícilmente requerirá
comentarios. El cuerpo lavado con agua pura tiene como contrapartida el diario limpieza del
alma, sin la cual ningún hombre puede ministrar en la presencia Divina [cf. Juan 13:10] ". [747]

"En las Escrituras, el agua para beber es una imagen del Espíritu de Dios (Juan 7: 37-39),
mientras que el agua para lavar es una imagen de la Palabra de Dios (Salmo 119: 19; Juan
15: 3; Ef. 5: 25-27) ". [748]

La "base" (v. 18) probablemente no era un pedestal, sino un recipiente más pequeño o un canal
utilizado para extraer tanta agua de la fuente como el sacerdote podría necesitar lavar. Los
sacerdotes lavaban sus "pies" y sus "manos" (v. 21).

"Cuando vas a la iglesia y no disfrutas del servicio, quizás no sea solo porque el predicador
es aburrido. Quizás eres un santo sucio. Cuando tienes la combinación de un predicador
aburrido y un santo sucio, no tienes un servicio muy emocionante ". [749]

El aceite de la santa unción 30: 22-33

La mezcla especial que Dios especificó aquí era solo para uso "sagrado", para ungir el tabernáculo,
sus muebles, sus utensilios y los sacerdotes. Cuatro especias fragantes ("mirra", "canela", "caña
fragante" y "casia") se mezclaron con aceite de oliva para producir una excelente "mezcla de
perfume", conocida como "el aceite de la santa unción". Era "santo" (diferente), ya que los israelitas
lo usaban exclusivamente para este propósito especial en el servicio de Dios. Los sacerdotes no
podían usarlo para ningún otro propósito en Israel.

"Y en la medida en que este aceite estaba compuesto de mirra, canela, cálamo y casia
(Éxodo xxx. 25), se mostró la variedad de los dones y la gracia del Espíritu Santo". [750]

El incienso 30: 34-38

Al igual que con el aceite de la unción sagrada, solo una mezcla especialmente prescrita de "cuatro"
ingredientes (tres especias - "" stacte "," onycha "y" galbanum ", mezclados con" incienso puro ") era
aceptable para usar como" santo " e "incienso fragante" para quemar en el altar del incienso. Del
mismo modo, no cualquier oración es aceptable para Dios; solo las oraciones ofrecidas como Él ha
instruido serán aceptables (véase Juan 15: 7; 16:24; 1 Juan 5:14).

" Stacte es una resina fragante obtenida de algunas especies de cistus o 'jara. Onycha es el
plato córneo que cubre una especie de mejillón que se encuentra en los lagos de la India que,
cuando se quema, emite un olor a almizcle. El gálbano es una resina de goma
agradablemente aromática derivada de ciertas plantas umbelíferas. Incienso (del francés
antiguo para el incienso puro '), como la usaban los judíos, griegos y romanos, era una resina
de goma ahora llamada olibanum que se derivaba de ciertos árboles del género boswellia
que crecían en la piedra caliza del sur de Arabia y Somalilandia. Por lo tanto, tres de los
cuatro ingredientes en el incienso quemado en el altar de oro eran resinas de goma. Las
resinas de goma son mezclas de goma y resina obtenidas de plantas o árboles por incisión.
Las resinas se queman fácilmente porque contienen aceites volátiles ". [751]

"La Biblia menciona algunos de los 'ingredientes' de la oración: adoración confesión acción
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"La Biblia menciona algunos de los 'ingredientes' de la oración: adoración, confesión, acción
de gracias, petición, sumisión (1 Tim. 2: 1; Fil. 4: 6), e incluso nos da un patrón a seguir
(Mateo 6: 5-15) ". [752]

9. Los constructores del tabernáculo 31: 1-11

El Capítulo 31 resume lo que Dios requirió para que Su pueblo se acercara a Él: los altares del
tabernáculo, los muebles, los reglamentos y los procedimientos de adoración; funciones de los
sacerdotes y su estricto seguimiento de los sacrificios y la adoración, incluidas sus vestimentas
santas, la unción santa con aceite sagrado y la quema continua de incienso sagrado; y la estricta
observancia del sábado por todos los israelitas. Dios designó a dos hombres específicos y
especialmente dotados que serían responsables de "todos [los] hombres hábiles", para interpretar
las instrucciones de Moisés sobre el tabernáculo, así como para construirlo. También los "llenó" con
Su "Espíritu", para que pudieran tomar decisiones consistentes con Su voluntad (v. 3).

"Bezalel" ("A la sombra de Dios"), un judaíta, era evidentemente el nieto de Miriam. [753] "Oholiab"
("El padre es mi tienda"), un danita, era su asistente. Dios dotó a ambos hombres con habilidad
natural, así como con el Espíritu Santo, para hacer el trabajo que les había encomendado (ver
Hechos 6: 3).

"Aunque eran hábiles, la narración enfatiza claramente que debían hacer el trabajo de
construir el tabernáculo por medio de las habilidades que el Espíritu de Dios les daría. Hay un
paralelo importante aquí con la obra de creación de Dios en Génesis 1. Así como Dios hizo su
obra de creación por medio de su Espíritu (Gé 1: 2—2: 3), también Israel debía hacer su
trabajo de construir el tabernáculo por el Espíritu de Dios.

"Los paralelos entre la obra de Dios en la Creación y la obra de Israel en el tabernáculo son
parte del mayor énfasis del Pentateuco en la importancia de la obra del Espíritu de Dios entre
su pueblo ... Es interesante notar que los dos personajes clave en el Pentateuco quienes
proporcionan una imagen clara de la obediencia genuina a la voluntad de Dios, José y Josué,
son retratados específicamente en la narración como aquellos que están llenos del Espíritu de
Dios (Gé 41:38; Dt 34: 9) ". [754]

10. La señal del sábado 31: 12-18

"Como una señal del pacto de Noé es el arco iris (Génesis 9:13), y como la señal del pacto
abrahámico es la circuncisión (Génesis 17:11), la señal del pacto mosaico es la observancia y
celebración del El día de reposo (Ex. 31:13, 17) ". [755]

Dios pretendía que esta "señal" - "el sábado" - enseñara a Israel y a las otras naciones que, como su
pueblo redimido, los israelitas ya habían entrado en una medida de "descanso". Eran participantes
del reposo de Dios .

La observancia del sábado era exclusiva de Israel. Distingue a Israel de todas las demás naciones.
Tan importante fue su observancia que cualquier israelita , que no pudo observarlo ("el que trabaja
en ello") murió (v. 15). Esta "señal" debía continuar "a través de todas (sus) generaciones" (v. 13),
siempre y cuando Dios continuara trabajando a través de Israel como su instrumento principal (cf.
Rom. 10: 4; He. 9:10).

"Me gustaría preguntarle a las personas que dicen guardar el sábado si lo guardan todo el
tiempo. ¿Y aquellos de su número que no guardan el sábado todo el tiempo son ejecutados
como lo exige la ley?" [756]

"La analogía entre la obra de creación de Dios y la construcción del tabernáculo por parte de
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La analogía entre la obra de creación de Dios y la construcción del tabernáculo por parte de
Israel se hace explícita por la referencia al sábado al final de la narración". [757]

Mientras que Dios no ordenó a los cristianos que observaran el sábado, las Escrituras enseñan la
importancia del descanso físico periódico, independientemente de la dispensación en la que puedan
vivir (cf. Marcos 6:31; 14:41; Apoc. 6:11).

"No tenemos que ser sirvientes las veinticuatro horas del día, los siete días de la semana". [758]

Esta sección concluye el registro de todo lo que Moisés recibió de Dios, durante los "40 días y 40
noches" que estuvo en la montaña, que comenzó en 25: 1 (v. 18). Las "dos tablas" que Moisés
recibió del Señor estaban hechas de "piedra" para enfatizar la permanencia de la Palabra de Dios, y
su "testimonio" estaba "escrito por el dedo de Dios".

"Los estudiosos de la religión han hablado durante mucho tiempo de las ideas religiosas de
Israel como su contribución única a la civilización, al igual que los griegos desarrollaron la
filosofía y los romanos mostraron un genio para la organización y la construcción del imperio.
Sin embargo, tal comparación pierde el punto de la Escritura. La Biblia habla no del genio de
Israel, sino del dedo de Dios . Los Diez Mandamientos no fueron producto del hombre, sino la
revelación del Señor ". [759]

Moisés escribió las instrucciones sobre el tabernáculo en una forma tan similar que son paralelas a lo
que escribió sobre la Creación. Tenga en cuenta algunas de las similitudes en las narraciones. [760]

Creación (Génesis 1—2) Tabernáculo (Éxodo 25—31)

El tema de la narración es el El tema de la narrativa es el

establecimiento de la buena creación de restablecimiento de la buena creación de
Dios. Dios.

Los cielos y la tierra son el escenario El tabernáculo es la arena para la

para la creación de la comunión divino- restauración de la comunión divino-
humana. humana.

El Espíritu de Dios fue el poder El Espíritu de Dios fue el poder

habilitador en la creación (Génesis 1: 2— habilitador en la construcción del
2: 3). tabernáculo (Éxodo 31: 3, 6).

Estructuralmente, el relato de la creación Estructuralmente, el relato del

consta de siete actos, cada uno marcado tabernáculo consta de siete actos, cada
por el habla divina ("Y Dios dijo," Génesis uno introducido por el habla divina ("Y el
1: 3, 6, 9, 14, 20, 24, 26). L ORD dijo:" Éxodo 25: 1; 30:11, 17, 22,
34; 31: 1, 12).

Dios hizo a Adán y Eva de acuerdo con Moisés hizo el tabernáculo de acuerdo
un patrón específico: la imagen de Dios con un patrón específico: una realidad
(Génesis 1: 26-27). celestial (Éxodo 25: 9).

El Jardín del Edén contenía oro y joyas, y El tabernáculo contenía oro y joyas, y
querubines lo guardaban (Génesis 2: querubines lo guardaban (Éxodo 25: 3, 7,
12a, 12b; 3:24). 18).

Cuando se completó la creación, Dios Cuando el tabernáculo estuvo completo,

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Cuando se completó la creación, Dios Cuando el tabernáculo estuvo completo,
inspeccionó y evaluó todo lo que había Moisés inspeccionó y evaluó todo lo que
hecho (Génesis 1:31) y pronunció una se hizo (Éxodo 39: 43a) y pronunció una
bendición (Génesis 1:28). bendición (Éxodo 39: 43b).

Dios descansó el séptimo día al final de Dios les dijo a los israelitas que
la narración de la creación (Génesis 2: 1- descansaran el séptimo día al final de la
3). narrativa del tabernáculo (Éxodo 31: 12-
18).

Una caída siguió a la narrativa de la Una caída siguió a la narrativa del

creación (Gen. 3). tabernáculo (Éxodo 32).

Esta caída resultó en la ruptura del pacto Esta caída resultó en la ruptura del Pacto
edénico (Génesis 3: 14-19). Mosaico (Éxodo 33: 1-5).

Dios cubrió la desnudez de Adán y Eva Dios ordenó cubrir la desnudez de los
(Génesis 3:21). sacerdotes (Éxodo 28:42).

D. L . 32—34

"Si se buscara un paradigma narrativo de lo que realmente se trata Exodus, Exod 32-34 sería
la primera opción obvia.

"Que estos capítulos son paradigmáticos de la relación de Israel con Yahweh en todo el AT
también es obvio, y lo más alejado de la coincidencia". [761]

1. El fracaso de Israel cap. 32

La escena ahora cambia, y vemos lo que sucedía en el campamento israelita, mientras Moisés
todavía estaba en las alturas del Sinaí ... recibiendo las instrucciones para la adoración de los
israelitas. La gente ya estaba apostatando ... e ideando su propia forma de adoración ...

La apostasía de Israel 32: 1-6

Apostasía significa "mantenerse alejado de" algo (Gr. Apostasis ). Esta palabra describe una
partida. Un "apóstata" es alguien que se ha apartado de algo. En el sentido religioso, la palabra se
refiere a "desviación extrema" de la voluntad de Dios. "Apóstata" no es necesariamente un sinónimo
de incrédulo. La persona que se aparta de la voluntad de Dios puede ser creyente o no creyente. El
término se refiere a la obediencia , no a la salvación. La mayoría de los apóstatas en Israel
aparentemente eran creyentes, ya que la Biblia constantemente considera a Israel, como un todo,
como "el pueblo de Dios" (cf. 12:14).

"Durante el resto del Pentateuco, el incidente de la adoración del becerro de oro arrojó una
sombra oscura en la relación de Israel con Dios, de la misma manera que el relato de la caída
en Génesis 3 marcó un punto de inflexión en el trato de Dios con la humanidad ". [762]

"Este es el primer acto general de desobediencia por parte de Israel, la nación que se había
comprometido a ser el pueblo de Dios y a obedecerle (Ex. 19: 8 [; 24: 3, 7]). A menudo, el
primer acto de desobediencia recibe un juicio completo para que todos puedan conocer la
opinión de Dios sobre el asunto (por ejemplo, Acán en Josué 7 y Ananías y Safira en Hechos
5) M h f i d
[Link] É d 32 34 Di fi "dí " d 137/185
él
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5). Muchos fueron asesinados, y en Éxodo 32:34 Dios se refiere a un "día" cuando él
castigará a los malhechores ". [763]

Siempre ha sido difícil para el pueblo de Dios esperarlo (cf. 1 Sam. 8: 4-5; Sal. 27:14; 37: 7; 62: 5; et
al.). Cuando Moisés "se demoró" ("retrasó"; es decir, desde la perspectiva de la gente, no por su
propia elección sino siguiendo el horario de Dios) en la montaña, la gente decidió adorar a "un
[nuevo] dios" (v. 1) y hacer Un nuevo pacto. No esperaron la guía de Dios. Esto refleja un compromiso
superficial tanto con Él como con su líder humano, Moisés.

"Las interpretaciones erróneas de las demoras de nuestro Redentor son motivo de gran
maldad. Nuestro Señor Jesús ha subido al monte de la gloria, donde está apareciendo en la
presencia de Dios para nosotros, pero fuera de nuestra vista; los cielos deben contener debe
ocultarlo para que podamos vivir por fe. El cansancio en la espera nos traiciona a muchas
tentaciones ". [764]

Evidentemente, la gente concluyó que Moisés había perecido en el fuego en el monte. Sinaí, por lo
que decidieron seleccionar un nuevo líder. Moisés fue un "dios" para Israel en el sentido de que él era
su líder (4:16). Ahora se volvieron de Moisés, como su líder, a Aarón .

"Mucho se dice en estos días sobre 'satisfacer las necesidades sentidas de las personas',
pero aquí había una nación que no sabía cuáles eran realmente sus necesidades. Pensaron
que necesitaban un ídolo, pero lo que realmente necesitaban era fe en su gran Dios que se
había revelado tan poderosamente a ellos ". [765]

"El ejemplo de los israelitas muestra que el origen de la idolatría es que los hombres no creen
que Dios esté con ellos a menos que se muestre físicamente presente". [766]

Hay alguna pregunta sobre si Aaron pretendía que el becerro de oro representara a un dios que no
sea Yahweh o Yahweh mismo .

"En el presente pasaje, el término dioses , o más bien dios [Elohim], representado en el
becerro de oro, parece entenderse como un intento de representar al Dios del pacto con una
imagen física. La apostasía del becerro de oro, por lo tanto, era idolatría, no politeísmo. De
hecho, a lo largo de las Escrituras, Israel fue advertido repetidamente sobre el pecado de la
idolatría ". [767]

"Es precisamente el intento de adorar a Yahweh por medio de lo que ya ha declarado

totalmente inaceptable lo que hace que el pecado del becerro de oro sea tan destructivo,
mucho más que un simple cambio de lealtad a los dioses 'otros' o 'extranjeros'". [768]

La otra opinión es que la gente estaba pidiendo otros "dioses" (elohim), no el Dios verdadero. [769]
Quizás ambos puntos de vista son correctos, ya que varias especulaciones probablemente estaban
presentes en una población tan grande.

"Desde el punto de vista de Aaron, era meramente una cuestión de iconografía,

representando a Dios por un toro y de esa manera celebrando 'un festival para YO SOY '
(Éxodo 32: 5). Pero desde el punto de vista de la gente, como se ve desde el comando a
Aaron 'haznos dioses' (v. 1), estaban recurriendo a un panteón de dioses, representado por un
dios toro, para guiarlos ". [770]

"¡Imagina al primer sumo sacerdote haciendo un ídolo!" [771]

El "becerro" proporcionó un símbolo visible que los israelitas pudieron identificar e identificaron
como su "libertador" ("Este es tu dios oh Israel que te sacó de la tierra de Egipto") La palabra
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como su "libertador" ("Este es tu dios, oh Israel, que te sacó de la tierra de Egipto"). La palabra
inglesa "idol" deriva del griego eidolon , que significa "algo para ser visto". El toro Apis era un
símbolo en la religión egipcia. Los egipcios veían a este animal, el toro, como el "vehículo" en el que
un dios montaba en el poder, y como tal lo identificaron como divino. sí mismo. Los toros o terneros
sagrados eran comunes en el antiguo Cercano Oriente debido a esta identificación. Los israelitas
decían, al levantarse temprano, sacrificar animales, sentarse a comer y beber y "jugar", siguiendo el
modelo de adoración a Yahvé después de la adoración de los egipcios a su dios del sol, Osiris.
Yahweh

"El toro parece haber tenido múltiples significados en la iconografía del Cercano Oriente.
Simbolizaba al dios. Expresaba los atributos de un dios. Representaba un pedestal para el
dios. Cada uno de estos significados es importante para comprender el culto al oro terneros
en la experiencia religiosa de Israel ". [772]

Algunos comentaristas han interpretado las instrucciones de Aarón, de que los israelitas deben
sacrificar sus joyas y adornos (v. 2), como diseñado para desalentar su rebelión. [773] Si esta era su
intención, fracasó (v. 3). Parece más probable, siguiendo una lectura normal del texto, que Aaron
haya aprobado su plan. Más tarde, Aaron trató de echarle la culpa a la gente, en lugar de admitir su
propia complicidad en este pecado (vv. 22-24). Compare la débil respuesta de Adán a Dios en
Génesis 3:12.

El "altar" y la "fiesta" que acompañó la construcción del ídolo (v. 5), respaldan la afirmación de que
Aarón estaba guiando al pueblo en una celebración de un nuevo pacto . Aarón llevó al pueblo a
romper los primeros tres mandamientos: (1) Habían "adorado a otro dios" que no sea el ORD (cf. 20:
3). (2) Habían "hecho una imagen grabada" (cf. 20: 4-6). Y (3) habían "usado el L ORDnombre (en
vano), "en adoración falsa (cf. 20: 7). La desobediencia de Aarón al segundo mandamiento (20: 4-6),
que había recibido en este momento, resultó en su regreso a una forma egipcia de culto que
repudiaba la voluntad de Yahweh. La "obra" que siguió a la fiesta parece haber sido malvada,
involucrando "inmoralidad sexual" (cf. 1 Cor. 10: 7-8; "la gente estaba fuera de control", "estaban
sueltos, "v. 25).

"El verbo traducido 'jugar' sugiere una actividad sexual ilícita e inmoral que normalmente
acompañaba los derechos de fertilidad encontrados entre los cananeos que adoraban al dios
Baal". [774]

"Que el pecado de Aarón y el pueblo fue equivalente al rechazo del pacto queda claro por el
relato de la fabricación del ternero. El ternero fue aclamado como 'el dios ... que te sacó de
Egipto' (Ex. 32: 4) , el lenguaje exacto del prólogo histórico del Pacto Sinaítico en el que
Yahweh describió la base de su autoridad para ser el Dios de Israel (20: 2). Además, Aarón
construyó un altar con el propósito de la afirmación y ceremonia del pacto (v. 5) , precisamente
como Moisés había hecho anteriormente sobre el compromiso del pueblo con el acuerdo del
pacto (24: 4). La proclamación de Aarón sobre un festival y su implementación al día siguiente
(32: 5-6) fue nuevamente idéntica a la celebración que asistió a la mutua aceptación de los
términos del pacto bajo Moisés (24:11) ". [775]

Muchos años después, el rey de Israel Jeroboam I restableció la adoración de los becerros de oro, y
esta práctica se convirtió en un gran obstáculo para Israel (1 Reyes 12: 28-31).

"El ternero representaba a Yahweh en sus términos. Yahweh había dejado en claro
repetidamente que sería recibido y adorado solo en sus términos". [776]

La intercesión de Moisés 32: 7-14

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El relato de Dios a Moisés de la noticia del becerro de oro le da al lector la perspectiva divina sobre
el pecado de Israel. Moisés enfatizó tres puntos en este pericope:

"Estos tres puntos —la idolatría del becerro de oro, el rechazo rígido de Israel a obedecer y la
compasión de Dios— proporcionan la base de las narraciones posteriores y los tratos
posteriores de Dios con este pueblo. Aunque un gran acto del juicio de Dios sigue
inmediatamente (vv. 27-35), los temas centrales de las narraciones posteriores se centran en
la compasión de Dios y un nuevo comienzo para Israel ". [777]

Dios llamó a los israelitas Moisés ("su) pueblo" (v. 7), probablemente porque habían repudiado el
pacto, y Dios por lo tanto ya no era su Dios . Dios consideró el sacrificio de los israelitas ante el
becerro como adoración de él ("Ellos ... lo han adorado y se han sacrificado a él"; v. 8).

"... tan pronto como se haya creado una forma visible para Dios, su poder también está sujeto
a ella. Los hombres son tan estúpidos que atan a Dios donde sea que lo formen; y, por lo
tanto, no pueden sino adorar. Y no hay diferencia si ellos simplemente adorar a un ídolo, o a
Dios en el ídolo. Siempre es idolatría cuando se otorgan honores divinos a un ídolo, bajo
cualquier pretexto que se haga ". [778]

Dios ofreció "destruir" a los rebeldes israelitas ("ellos") y convertir a los descendientes de Moisés en
"una gran nación" (v. 10). Puede haber querido decir que solo destruiría a esa generación anterior de
israelitas de inmediato, en lugar de en los próximos 40 años, en lugar de aniquilar a toda la nación.
Dios estaba proponiendo una acción (juicio) que hubiera sido consistente con sus promesas a los
patriarcas y las condiciones del Pacto Mosaico (cf. Números 14:12).

Esta oferta constituyó una prueba del ministerio de Moisés como mediador de Israel. Para Moisés,
esta prueba fue real, a pesar de que la destrucción propuesta de Israel estaba fuera del plan de Dios
(cf. las promesas a Abraham; Génesis 49:10). De manera similar, Dios le había dicho a Abraham
que ofreciera a Isaac, a pesar de que previamente le había dicho que Isaac sería su heredero
designado. Y Jesús más tarde se ofrecería a sí mismo a Israel como su Rey, a pesar de que su
muerte en la cruz, de acuerdo con "el plan predeterminado y el conocimiento previo de Dios"
(Hechos 2:23), tenía que preceder al establecimiento de su reino.

Moisés pasó la prueba. No abandonó a su pueblo, sino que instó a Dios a tener misericordia de
ellos.

En su modelo de oración intercesora (vv. 11-13), Moisés apeló a Dios sobre la base de varias cosas:
la obra previa de Dios para Israel (v. 11), la gloria y la reputación de Dios (v. 12), y la palabra de Dios
(v 13).

La referencia a Dios "cambiando su mente" (v. 14) ha sido un problema para muchos lectores de la
Biblia. La expresión no implica inconsistencia o mutabilidad en el carácter de Dios. Él no vacila, pero
siempre hace todo en armonía con su propio carácter. Sin embargo, dentro del plan de Dios, ha
incorporado suficiente flexibilidad para que, en la mayoría de las situaciones, haya varias opciones
que le sean aceptables. En vista de la intercesión de Moisés, Dios procedió a tomar un curso de
acción diferente al que había planeado previamente. [779]

Efesios 1:11 dice que Dios hace que todo salga como Él quiere (cf. Rom. 8:28). Él ordena de
antemano lo que sucede, pero las Escrituras no dicen que él ordena de antemano cómo sucederá
todo, o cuándo sucederá, o por quién sucederá. La oración y la evangelización son dos de los
medios que Dios ha ordenado, es decir, la actividad humana , por lo que sucede lo que ha
preordenado. En estas actividades, las personas se convierten en socios de Dios para que su
voluntad suceda en el mundo
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voluntad suceda en el mundo.

Ocasionalmente, mi esposa me llamó al trabajo y me pidió que recogiera un galón de leche de

camino a casa. Cuando esto sucede, tomo una ruta diferente a la que normalmente tomaría, pero de
todos modos termino en casa. Quizás esto es similar a cómo nuestra oración afecta a Dios mientras
Él lleva a cabo Su voluntad.

"Solo en dos de los treinta y ocho casos en el AT se usa esta palabra de hombres
arrepentidos. El arrepentimiento de Dios o 'ceder' es un antropomorfismo (una descripción de
Dios en formas humanas [ forma sic ]) que tiene como objetivo mostrarnos que él puede y
cambia en sus acciones y emociones a los hombres cuando se le dan los fundamentos
adecuados para hacerlo, y por lo tanto no cambia en su integridad o carácter básico (cf. Sal.
99: 6; 106: 45; Jer. 18: 8; Amós 7 : 3, 6; Jonás 3:10; Santiago 5:16). Las bases para el
arrepentimiento del Señor son tres: (1) intercesión (cf. Amós 7: 1-6); (2) arrepentimiento del
pueblo (Jer 18 : 3-11; Jonás 3: 9-10); y (3) compasión (Deut 32:36; Jue 2:18; 2 Sam 24:16 [; 1
Crón. 21:15]) ". [780]

Los defensores de la "apertura de Dios" enfatizan demasiado este cambio en Dios, y concluyen que
Él no simplemente cedió de un curso de acción previamente propuesto, sino que cambió de una
manera más fundamental. Dicen que en realidad cambió de opinión y sus planes, y tomó una
dirección completamente diferente que no había anticipado anteriormente . Esta visión enfatiza el
libre albedrío del hombre, en este caso la intercesión de Moisés, a expensas de la soberanía de
Dios.

La excusa de Aarón 32: 15-24

Moisés rompió ("hizo añicos") las tablas de la ley (v. 19), simbolizando el hecho de que Israel había
roto su pacto con Yahweh. Luego procedió a destruir el becerro de oro, el símbolo del pacto ilícito en
el que habían entrado (cf. 2 Reyes 23:15). Al tratar la imagen del "becerro" como lo hizo ("quemada
... y pulverizada", v. 20), Moisés la deshonró y la destruyó.

"... la descripción bíblica de la destrucción del Becerro de Oro constituye un desarrollo israelita
de un patrón literario temprano que se empleó en Canaán para describir la aniquilación total
de un enemigo detestado". [781]

Moisés probablemente ordenó a la gente que bebiera el agua contaminada por la siguiente razón:

"... para exponer de manera visible tanto el pecado como sus consecuencias. El pecado se
derramó como si fuera en sus entrañas junto con el agua, como una señal simbólica de que
tendrían que soportarlo y expiarlo, tal como un la mujer sospechosa de adulterio se vio
obligada a beber el agua de la maldición (Núm. 5:24) ". [782]

"De esta manera, lo que habían adorado se convertiría en un producto de su propio

desperdicio, el epítome de la inutilidad y la impureza". [783]

Algunos escritores han sugerido que esta agua con el polvo de oro suspendido en ella habría sido
roja y es un tipo de la sangre de Cristo. [784] Esta vista carece de soporte en el texto. El escritor no
dijo nada acerca de que Moisés se lo ofreció al Señor para hacer expiación por los pecados de los
israelitas. La gente lo bebió como castigo; no lo "ofrecieron" a Dios ("Él [Moisés] ... les hizo beberlo",
v. 20).

El versículo 24 sugiere que Aaron pudo haber formado la pantorrilla al moldearla ("La arrojé al fuego
... salió esta pantorrilla"), pero el versículo 4 da la impresión de que la talló en una masa sin forma.
[785] La mejor solución parece ser que Aaron creó este becerro como si se produjeran ídolos egipcios
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j p q p j gp
similares. Probablemente construyó un marco de madera y luego lo superpuso con oro que formó (cf.
Isa. 30:22).

Aarón trató de echarle la culpa de sus acciones a la gente ("tú conoces a las personas, que son
propensas al mal"; cf. Génesis 3: 12-13).

"Una mujer de sociedad y moda dirá: 'Admito que no soy lo que podría ser, pero luego mira mi
set; es el horno el que lo hizo'. Un hombre dudará de Dios, cuestionará la Biblia y la verdad, y
se excusará diciendo: "No soy yo, es la deriva de la tendencia moderna; es el horno que lo
hizo". "Salió este ternero". [786]

La lealtad de los levitas 32: 25-29

Los levitas ("hijos de Leví") eran los parientes más cercanos de Moisés. Quizás fue por esta razón,
así como por su lealtad al Señor, que se pusieron del lado de Moisés. Su decisión y obediencia ("los
hijos de Leví hicieron como Moisés instruyó", v. 28) demostraron su fe en Dios. Eligieron seguir el
camino de su líder designado, Moisés, en lugar de seguir a sus hermanos rebeldes.

El castigo de Dios a los rebeldes fue severo (v. 27) debido a la seriedad de su ofensa. También fue
misericordioso; solo 3,000 de los 600,000 hombres murieron (v. 28).

Es interesante que en el día de Pentecostés se salvaron 3,000 personas (Hechos 2:41). "La letra
mata, pero el Espíritu da vida" (2 Cor. 3: 6).

La "bendición" de los levitas fue la elección posterior de Dios de su tribu para ser la tribu sacerdotal
en Israel (Números 3: 12-13). La nación en su conjunto perdió su derecho a ser un "reino de
sacerdotes" (19: 6) por su rebelión aquí. Por el contrario, todos los cristianos son "sacerdotes" (1 P.
2: 5). Esta diferencia es una indicación de que la iglesia no reemplaza a Israel en el plan de Dios.

"El idioma 'llena las manos' [el significado literal de" dedíquense ", NASB, o" han sido
apartados ", NVI, v. 29] significa" instituir a un oficio sacerdotal "," instalar ", inaugurar ,' y
similares." [787]

La segunda intercesión de Moisés 32: 30-35

"Hacer expiación" (v. 30) significa "obtener una cobertura para el pecado".

Vemos el gran amor de Moisés por los israelitas, como su mediador , en su disposición a morir por
ellos (cf. Rom. 9: 3). Ser "borrado del libro de Dios" puede referirse a la muerte física.
Alternativamente, el "libro" podría referirse al registro de los leales a Yahweh, y por lo tanto merece
Su bendición especial (cf. Sal. 69:28; Isa. 4: 3; Ezequiel 13: 9; Dan. 12: 1; Mal. 3:16). [788] Dios
explicó un principio de su trato con las personas aquí: el pecado individual trae responsabilidad
individual, que al final conduce al juicio individual (ver Ezequiel 18: 4). Dios no estaba diciendo que
todos soportarían el castigo por sus propios pecados, excluyendo la sustitución, sino que todos son
responsables de sus propios pecados. Él eligió no tomar Moisés 'La vida como un sustituto del
culpable en Israel, ya que esto no hubiera sido justo . Moisés, siendo un pecador , no podría haber
servido como un sustituto "final" aceptable para otros pecadores , en cualquier caso.

Dios le prometió a Moisés que no abandonaría a su pueblo por su pecado ("Mi ángel irá delante de
ti", v. 34), pero cuando su rebelión fue plena (en Cades Barnea, Núm. 14: 27-35), "entonces L ORD
hirió a "los que quedaron (v. 35). [789] Quizás Dios no hirió a Aarón porque el suyo fue un pecado de
enfermedad, mientras que el pecado del pueblo fue presuntuoso. [790]

[Link] 142/185
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2. El restablecimiento de la beca cap. 33

Romper el pacto de Dios resultó en la separación de los israelitas de la comunión con Él. No terminó
su relación con Él, pero sí obstaculizó o "rompió" su comunión con Él. Del mismo modo, cuando los
cristianos pecan, no dejamos de ser el pueblo de Dios, pero nuestra comunión con el Señor sufre.

"Moisés había regresado al Monte Sinaí y allí Dios volvió a hablar con él. El texto tiene varias
indicaciones de que el autor ahora quiere mostrar que la relación de Israel con Dios había
sido afectada fundamentalmente por su 'gran pecado' de adorar al becerro de oro. Todos no
era lo mismo. La narración muestra que ahora había una distancia cada vez mayor entre Dios
e Israel que no había estado allí antes. Cada una de las siguientes secciones de la narración
demuestra específicamente los cambios que han ocurrido en la relación de Dios con Israel.
También debemos notar que los levitas son elegidos en esta narración; en Números 3
reemplazan a los primogénitos israelitas como sacerdotes. Esto representa un cambio
adicional en la relación de Israel con Dios en el pacto del Sinaí ". [791]

Observe algunas comparaciones y contrastes, entre la narrativa de la entrega original del pacto y
esta narrativa que describe la renovación del pacto. [792]

La entrega del pacto La restauración del pacto

(Éxodo 20—31) (Éxodo 33—34)

Toda la gente debía ser sacerdotes (19: Solo los levitas serían sacerdotes
5-6). (32:29).

Moisés ascendió al monte. Sinaí y Dios Moisés ascendió al monte. Sinaí y Dios
hablaron con él allí mientras la gente hablaron con él allí mientras la gente
esperaba abajo (19:20). esperaba abajo (32:31).

Dios envió a su ángel para destruir a Dios envió a su ángel para que no
los enemigos de Israel (23:23). destruyera a Israel (33: 2-5).

El tabernáculo en el centro del Otra "carpa de reunión" fuera del

campamento debía ser la "tienda de campamento fue donde Dios se
reunión" donde Dios se reuniría con el encontró con Moisés y Josué
pueblo (25: 8; 27:21; 28:43; 29: 42-43). solamente (33: 7).

Dios mostró su gloria para que toda la Solo Moisés pudo ver la gloria de Dios
gente la vea en el monte. Sinaí (24: 16- parcialmente (33: 18-23), y la gente
17). solo vio la gloria de Dios reflejada en el
rostro de Moisés (34:29).

Dios cubrió el rostro de Moisés para Moisés se cubrió el rostro para que la
que no viera demasiado la gloria de gente no viera demasiado la gloria de
Dios (33: 18-23). Dios (34: 34-35).

Dios reveló su gloria para probar a la Dios reveló su gloria para mostrar su
gente y evitar que pecaran (20:20). gracia y compasión (33:19; 34: 6-7).

Dios escribió los Diez Mandamientos Dios escribió los Diez Mandamientos
en tablas de piedra (Deut. 10: 1-4). en tablas de piedra (34:28).

Di di l Di M d i t
[Link] (20 2 Di di l "di l b " (34 27 143/185
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Dios dio los Diez Mandamientos (20: 2- Dios dio las "diez palabras" (34: 27-
17). 28).

La estructura de la narración comienza La estructura de la narración comienza

y termina con advertencias contra la y termina con advertencias contra la
idolatría (20: 22-23; 23:13) e idolatría (34: 11-17) e instrucciones
instrucciones para la adoración para la adoración adecuada (34: 11-
adecuada (20: 24-26; 23: 14-19). 26).

Moisés expresó asombro cuando vio al La gente expresó asombro cuando

pueblo (32:19). vieron a Moisés (34:30).

33: 1-6 Dios no moraría ahora en medio de los israelitas, como pretendía hacerlo en el tabernáculo,
porque habían repudiado su pacto con ellos ("No subiré contigo", v. 3).

El anuncio del cambio en la relación de Dios con Israel, y la consecuente pérdida de

bendición, llevó a la gente a "llorar" y sacrificarse por el dolor (vv. 4-6). Voluntariamente
abandonaron el uso y dejaron de usar los "adornos" que habían usado en la rebelión, y
que por lo tanto eran una ofensa para Dios.

33: 7-11 La "tienda" referida aquí, llamada "la tienda de reunión", no puede ser el tabernáculo , ya
que los israelitas aún no lo habían construido. Debe haber sido una tienda más
pequeña que se utilizó como lugar de reunión para Moisés, el pueblo y Dios, sobre la
cual se cernía el "pilar de la nube" ("descendería"). Esta tienda cumplió algunas de las
funciones del tabernáculo que más tarde lo reemplazó. Moisés en este punto movió la
tienda de reunión "fuera del campamento", para simbolizar la eliminación de la
presencia de Dios del medio del pueblo. [793] Aunque Dios se alejó de la gente, no los
abandonó. La conducta pecaminosa de los creyentes rompe su comunión con Dios,
pero no su relación con Dios.

La comunión personal de Moisés con Dios fue extraordinariamente íntima (v. 11; cf.
Números 12: 6-8). Un escritor creía que la "nube" era Jesús . [794] "Cara a cara" es un
idioma que comunica intimidad, no una teofanía. [795] Sin embargo, Moisés
probablemente habló "cara a cara" con el Ángel del Señor (el Cristo preencarnado; cf.
Génesis 18: 1; Jos. 5: 13-15; et al.). [796]

"Ahora los oráculos diarios no son enviados desde el cielo, porque le agradó al
Señor santificar su verdad para el recuerdo eterno solo en las Escrituras [cf.
Juan 5:39]". [797]

33: 12-16 La retirada de Dios de Israel creó problemas para Moisés como mediador de Israel. Si
Dios no iba a entrar en una relación de pacto con Israel como lo había descrito por
primera vez (13: 21-22), ¿cómo podría Moisés dirigir a la nación (cf. 3:11, 13)? Este es
el enfoque de la primera solicitud de Moisés ("Déjame saber tus caminos, para que
pueda conocerte", en otras palabras, "Dime lo que quieres de mí, además de todos tus
planes e intenciones, y cómo puedo liderar con éxito Tu pueblo, "v. 13). Quería
asegurarse de que Dios mismo guiaría a Israel en el desierto. [798]

"Así, nuestro Señor Jesús, en su intercesión, se presenta al Padre, como

alguien en quien siempre está complacido, y así obtiene misericordia de
nosotros con quienes está justamente disgustado; y somos aceptados en el
[Link] 144/185
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amado ". [799]

Dios le aseguró a Moisés que continuaría "yendo" con su pueblo, y así proporcionaría
el "descanso" que su "presencia" entre ellos inspiró (v. 14).

La segunda solicitud de Moisés fue que Dios pudiera confirmarlo como el mediador
elegido por Dios entre los israelitas ("¿Cómo, entonces, puede saberse que he hallado
favor ante tus ojos, yo y tu pueblo?"). También le pidió a Dios que confirmara a la
nación como Su pueblo elegido, en vista del cambio en la relación ("¿No es por Tu ir
con nosotros ... para que ... podamos distinguirnos de todas las otras personas en la
faz de la tierra? ? "v. 16).

33: 17-23 Dios también prometió esto (v. 17).

Tercero, Moisés solicitó una mayor percepción del ser esencial de Dios que la que
había experimentado hasta ahora ("Te ruego, muéstrame tu gloria" v. 18). Esto también
le permitiría servir a Dios de manera más efectiva, en vista de su relación alterada con
Dios ("Yo mismo ... proclamaré el nombre del Señor ante ustedes", vv. 18-19). Sin
embargo, Dios explicó que nadie puede verlo directamente y vivir ("No puedes ver mi
rostro, porque ningún hombre puede verme y vivir", v. 20).

"A medida que nuestro ojo corporal queda deslumbrado, y su poder de visión
destruido, al mirar directamente el brillo del sol, así toda nuestra naturaleza sería
destruida por una visión descubierta del brillo de la gloria de Dios". [800]

Dios le concedió a Moisés una mayor revelación de sí mismo, a pesar de que era una
revelación limitada. Esta revelación ayudó a Moisés a cumplir su deber como
mediador, al darle un mayor aprecio por la Persona de Yahweh (cf. 2 Cor. 12: 4). Esto
es lo que todos los líderes del pueblo de Dios necesitan (cf. Fil. 3: 8-10).

"... aunque el Señor efecto, vienen a Moisés en teofanía, lo que da a Moisés es

muy específica , no la vista de esta belleza, su gloria, su Presencia que, en
efecto, que deliberadamente niega. Lo que da lugar es una descripción , y en
eso, una descripción no de cómo se ve sino de cómo es ". [801]

"Cuando los siervos de Dios están desanimados y decepcionados por los

pecados de su pueblo, el mejor remedio para un corazón roto es una nueva
visión de la gloria de Dios". [802]

Dios dio otra revelación dramática de sí mismo similar a la que había dado
anteriormente en el Sinaí (vv. 21-23; cf. 19: 9-25).

3. La renovación del pacto cap. 34

Moisés había obtenido la promesa de Dios de renovar el vínculo del pacto con Israel (33:14). Ahora
Dios le ordenó que restaurara la revelación del pacto, haciendo reinscribir los Diez Mandamientos en
dos nuevas tablas de piedra. Dios proveyó y escribió en las primeras tabletas, pero Moisés proveyó
y Dios escribió en la segunda serie de tabletas.

"Como Moisés había restaurado el pacto a través de su enérgica intercesión, también debería
proporcionar los materiales para la renovación del registro del pacto, y llevarlos a Dios, para
que Él complete y confirme el registro escribiendo las palabras del pacto en las tablas". [803]

D M i é dó "40 dí 40
[Link] h " l t ñ ( 28) t J é l
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De nuevo Moisés se quedó "40 días y 40 noches" en la montaña (v. 28), pero esta vez Josué no lo
acompañó.

"La relación inicial de Israel con Dios en el Sinaí, caracterizada por la simplicidad patriarcal
del Código del Pacto [Éxodo 20: 22—23: 33], ahora está representada por las leyes
complejas y restrictivas del Código de los Sacerdotes [Éxodo 35— Lev. 16] ". [804]

34: 1-9 El texto no registra lo que Moisés vio de la autorrevelación de Dios (de su "gloria"; 33:18),
pero sí nos dice las palabras que escuchó . Moisés enfatizó la misericordia de Dios en
esta exposición del nombre de Dios, Yahweh ("compasivo y misericordioso ...
abundante en misericordia ... perdona la iniquidad ... y el pecado"; cf. 29: 5-6).

"No hay nada más terrible que la forma en que el pecado se aferra a un hombre
y persigue sus pasos. Deje que un hombre una vez robe, y nunca se vuelva a
confiar en él, a pesar de que ha reparado por él. su pecado; pero Dios mira al
hombre a través de la vida idealizada [ sic ], con un amor que le atribuye todas
las virtudes por el amor de Cristo ". [805]

La respuesta de Moisés a la amable revelación de Dios fue la sumisión ("se apresuró

a inclinarse") y la "adoración" (v. 8). [806]

Animado por esta revelación, Moisés solicitó nuevamente (cf. 33:15) que Dios morara
"en medio de" Israel y guiara a su pueblo a la Tierra Prometida ("ve con nosotros"; v. 9)
. Le rogó nuevamente al Señor que restableciera su pacto ("tómanos como tu
posesión"), reconociendo la pecaminosidad de los israelitas ("perdona nuestra
iniquidad y nuestro pecado"), con quienes se identificó humildemente.

34: 10-26 En respuesta, Dios anunció que restauraría el ("hacer un") "pacto". Es decir, establecería el
pacto nuevamente. Además, "realizaría milagros" nunca antes vistos, es decir, cuando
"expulsaría" a los cananeos (v. 10).

"La enormidad de la negativa de Israel a obedecer el mandato de Dios y

conquistar la tierra (ver Núm. 13; 14) debe verse a la luz de esta promesa
extraordinaria (ver también Deuteronomio 4: 32-40)". [807]

Para recordar a los israelitas sus deberes en la relación del pacto, Dios repitió dos de
las ordenanzas fundamentales (cap. 21-23) que determinarían su actitud hacia Él:

1. Debían "no hacer pacto" con los cananeos, sino expulsarlos por completo (vv. 11-
16). Los israelitas debían vivir por un solo pacto: su pacto con Yahweh en el
Sinaí.

2. Debían adorar a Dios como Él lo había especificado (vv. 17-26) —observar las
fiestas de "Panes sin levadura", "Semanas" ("primicias"), "Recolección" y
"Pascua" - en lugar de como Ellos pensaron mejor. Su fracaso en esto había
resultado en la adoración del becerro de oro.

34: 27-28 Dios había restablecido el Pacto Mosaico tan pronto como había establecido estos
principios.

"La señal tangible de la renovación es la entrega de dos tablas del testimonio

como la primera, que se había roto en el momento en que se anuló el pacto
original. La ceremonia debía ser similar a la primera, pero no así festivo, así
como la segunda boda de alguien que se casa con su esposa divorciada no es
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como la segunda boda de alguien que se casa con su esposa divorciada no es
exactamente igual a la primera. La ruptura se ha curado, pero no es posible
deshacer el hecho de que en algún momento la ruptura había existido ". [808]

"Una persona puede sobrevivir sin comida durante semanas. Pero nadie puede
quedarse sin agua durante más de tres o cuatro días. Si Moisés no bebió agua
durante cuarenta días [v. 28], entonces debemos ver su existencia continua
como un milagro de El Señor." [809]

34: 29-35 La transformación que Moisés experimentó como resultado de su comunión cercana con
Dios se mostró en su apariencia física, particularmente en su "rostro" (cf. Mateo 17: 1-
3). Este cambio hizo que los otros israelitas se sintieran incómodos a su alrededor. La
evidencia de su estrecha relación con Dios los condenó. Evidentemente, el rostro
brillante de Moisés era evidencia para los israelitas de que había estado en la
presencia del Señor, y que lo que les dijo fue un "oráculo" de Dios (una palabra
profética directamente de Dios). El propósito del "velo" que Moisés llevaba sobre su
rostro, mientras hablaba con los israelitas en otros momentos, era ocultar el hecho de
que "la gloria se estaba desvaneciendo" (2 Cor. 3:13).

"La naturaleza física de este fenómeno debe seguir siendo un misterio, pero su
significado teológico es muy claro. Moisés, como mediador del pacto, fue
autenticado como tal por su parecido con el Dios de gloria a quien
representaba. Es precisamente por esta razón que Moisés y Elijah compartió el
resplandor del transfigurado Jesús (Lucas 9: 31-32) ". [810]

La palabra hebrea traducida "brilló" es inusual, y está relacionada con la palabra

traducida "cuerno", que significa "radiada". En la Vulgata latina, Jerónimo tradujo la
cláusula a la luz del significado básico de la palabra raíz: "cuernos". Esto llevó a
algunos pintores antiguos a representar a Moisés en el arte con cuernos saliendo de
su cabeza .

"De ahora en adelante, el pacto que Dios hace con Israel se centrará en el papel
del mediador. A través de él Dios mostrará su gloria a su pueblo". [811]

El pacto "como renovado" se basaba en la separación de la gente de las naciones que Dios
expulsaría ante ellos. La realización de las bendiciones que Dios prometió dependía de la
obediencia de los israelitas a este mandato ("no hagas pacto con los habitantes de la tierra").

La bendición del pueblo de Dios se basa en la fiel bondad de Dios y la intercesión de sus líderes:
Jesucristo y los líderes humanos. No podemos enfatizar demasiado la importancia del tipo de
intercesión que Moisés modeló en esta ocasión. Si Dios te ha dado un ministerio de liderazgo, tu
intercesión por aquellos que lideras, o tu falta de ella, afectará directamente su bienestar.

"En esta trágica historia [de la ruptura y renovación del Pacto Mosaico] está el mensaje central
de la Biblia: a pesar de los repetidos pecados de su pueblo, Dios es misericordioso. Perdona
a los que se arrepienten (Hechos 2:38)". [812]

E. L
I . 35-40

La renovación del pacto hizo posible la construcción del tabernáculo. Aquí comienza lo que los
estudiosos llaman el Código de los Sacerdotes (Éxodo 35 — Lev. 16). Habiendo roto el pacto una
vez, Dios procedió a dar a su pueblo requisitos más estrictos.
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"... el Código de los Sacerdotes buscaba asegurar la obediencia de Israel a través de un

elaborado sistema de requisitos sacerdotales. A medida que la narración del Sinaí [Éxodo 19
- Núm. 10] revela, entonces, el sencillo altar del Código del Pacto 'para todos' (Ex 20 : 24-25)
da paso al singular y más elaborado altar de bronce del tabernáculo (Ex 27: 1-8; 38: 1-7), uno
que debía ser utilizado únicamente por los sacerdotes (Lev 1ff.) ". [813]

"Las similitudes de Éxodo 25—31 y 35—40 pueden explicarse sobre la base de su arraigo en
este tema global: ambas secciones, cada una a su manera, están preocupadas por la
necesidad de Israel de experimentar la realidad de Yahweh Presencia." [814]

1. Preparativos para la construcción 35: 1—36: 7

Después de la restauración del pacto, Moisés anunció las instrucciones de Dios para la construcción
del tabernáculo. Al construirlo, los israelitas debían trabajar solo "seis días" a la "semana". Debían
"descansar" en sábado cada semana, a partir de entonces, porque era un "día santo" (35: 2-3).

"Encender un fuego recibe atención especial aquí porque la gente pensaba que encender un
fuego no era un trabajo, sino solo una preparación para algún tipo de trabajo. Pero la Ley
asegura que esto tampoco se haya hecho". [815]

"Sería muy difícil continuar con nuestra sociedad sin alguien trabajando en el día de reposo,
que es el sábado. Supongamos que no se encendió fuego en el día de reposo. Esto causaría
grandes problemas en el norte helado. Las leyes de Dios fueron hechas para adaptarse a la
tierra en el que vivió Israel ". [816]

Luego, Moisés invitó a la gente a traer su "contribución (s)" para la construcción (35: 4-19; cf. 25: 1-
9). Estos materiales habrían sido los propios bienes de los israelitas. Algunos eran artículos o
materiales que los egipcios les habían dado cuando salieron de Egipto, y otros eran posesiones que
habían obtenido de los comerciantes que habían conocido, durante sus viajes desde que salieron de
Egipto.

La gente comenzó a traer lo que los constructores necesitaban (35: 20-29). Moisés nuevamente
reconoció a "Bezalel" y "Oholiab" como artesanos excepcionalmente hábiles, a quienes Dios había
dotado y designado para dirigir el trabajo de construcción (35: 30—36: 2).

"Seguir el modelo [36: 1] es muy importante porque el tabernáculo es el retrato de Dios de

Cristo". [817]

La provisión de Dios de Bezalel y Oholiab inspiró a la gente a dar aún más ("mucho más que
suficiente"), tanto "más" que Moisés tuvo que decirle a la gente que dejara de dar (31: 3-7; cf. 2 Cor.
9 : 7). Así que la gente demostró su compromiso con el pacto, y con Yahweh, por sus generosas
contribuciones al proyecto que Él había ordenado. [818]

"Dios tiene más ojo en el corazón del dador que en el valor del don [cf. Marcos 12: 41-44]".
[819]

2. Ejecución del trabajo 36: 8—39: 43

Moisés describió las instrucciones para construir el tabernáculo y sus muebles anteriormente (cap.
25-31). Esta sección, que puede parecer redundante para el lector moderno, muestra que los
israelitas llevaron a cabo todo lo que Dios "había ordenado", tal como lo había especificado a
"Moisés". Los escritores hebreos repitieron información para enfatizar su importancia. El texto repite
"hizo" muchas veces, refiriéndose a Bezalel (cf. 36:14, 31, 35; et al.) Simplemente daré un desglose
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de los elementos individuales aquí con referencias y referencias paralelas (cf. también 35: 11-19).

El tabernáculo 36: 8-38

Los tapices y revestimientos 36: 8-19 (cf. 26: 1-14)

Las tablas y barras 36: 20-34 (véase 26: 15-30)

El velo y la pantalla 36: 35-38 (véase 26: 31-37)

"El orden de recuento de la construcción de las partes del tabernáculo no es el mismo que el
de las instrucciones en Éxodo 25-30 ... El propósito de este cambio es quizás comenzar, y por
lo tanto resaltar, la parte del trabajo que involucró a 'todos los trabajadores calificados' antes
de pasar a ese trabajo que involucró solo a Bezalel. Por lo tanto, la imagen dada al comienzo
de la narración es la participación total de todas las personas ". [820]

Los muebles, vasijas y patio 37: 1—38: 20

El arca del pacto 37: 1-9 (véase 25: 10-22)

La mesa del pan de la proposición 37: 10-16 (véase 25: 23-30)

El candelero 37: 17-24 (véase 25: 31-40)

El altar del incienso 37: 25-28 (cf. 30: 1-10)

El aceite de la unción y el incienso 37:29 (cf. 30: 22-28)

El altar de bronce 38: 1-7 (véase 27: 1-8)

Laver 38: 8 (cf. 30: 17-21)

"Los espejos de los que hablamos aquí estaban hechos de latón que estaba muy pulido. Las
mujeres no han cambiado; también llevaban espejos en ese día. La fuente estaba hecha de
estos espejos. El espejo representa la Palabra de Dios. Es la Biblia que muestra al creyente
su necesidad de limpieza. La fuente estaba allí para la limpieza. Tenemos lo mismo en
nuestros baños hoy. Tenemos un espejo, y debajo del espejo hay un lavabo ". [821]

El patio 38: 9-20 (véase 27: 9-19)

Las materias primas 38: 21-31

Moisés también registró una estimación de la cantidad de metales preciosos utilizados (38: 21-31).
El dinero acuñado no existió hasta el siglo octavo antes de Cristo, cuando los lidios en Anatolia
(Turquía moderna) lo inventaron. [822] En consecuencia, el "shekel" al que Moisés se refería era una
medida de peso (no exactamente media onza). [823] Los materiales incluían un poco más de una
tonelada de oro (v. 24), casi cuatro toneladas de plata (vv. 25-28) y aproximadamente dos toneladas
y media de bronce (vv. 29-31).

La ropa de los sacerdotes 39: 1-31

Moisés describió la preparación de la vestimenta de los sacerdotes en detalle, como es apropiado

en vista de su importancia. [824]

El efod 39: 2-7 (véase 28: 6-12)

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El efod 39: 2-7 (véase 28: 6-12)

La coraza 39: 8-21 (véase 28: 15-29)

La túnica 39: 22-26 (véase 28: 31-34)

Los otros accesorios 39: 27-31 (cf.28: 39-40, 42)

Tenga en cuenta la repetición del hecho de que los artesanos siguieron las instrucciones del Señor a
Moisés con precisión ("tal como el L ORD le había ordenado a Moisés"; vv. 1, 5, 7, 21, 26, 29, 31).

Presentación a Moisés 39: 32-43

Los constructores y artesanos luego presentaron los artículos terminados del tabernáculo a Moisés.
El hecho de que los haya enumerado nuevamente en el texto refleja su importancia. La declaración
de que hicieron su trabajo "tal como L ORD le había ordenado a Moisés" pone entre corchetes la
sección (vv. 32, 42). Como en la narrativa de la Creación (Génesis 1:28), una bendición concluye la
narrativa de la construcción del tabernáculo ("Entonces Moisés los bendijo"; v. 43).

"La disposición y la liberalidad con la que la gente había presentado los dones requeridos
para este trabajo, y el celo que habían demostrado al ejecutar todo el trabajo en menos de
medio año (ver en 40:17), fueron muy alentadores signos de la voluntad de los israelitas de
servir al Señor, por lo cual no podían dejar de recibir la bendición de Dios ". [825]

Las secciones de Éxodo que tratan del tabernáculo son un campo fructífero para el estudio. [826]

3. La erección y consagración del tabernáculo cap. 40

Los israelitas erigieron "el tabernáculo de la tienda de reunión" el primer día del primer mes, casi
exactamente un año después de que los israelitas salieron de Egipto (vv. 2, 17). Esto fue
aproximadamente nueve meses después de que Israel había llegado al monte. Sinaí (véase 19: 1).
Aquí "la tienda de reunión" no se refiere a la tienda más pequeña que precedió al "tabernáculo",
como lo hace en algunos lugares antes en Éxodo (especialmente en los capítulos 25 y 33), sino a la
estructura del "tabernáculo" propiamente dicha.

Primero, el texto narra el mandato de Dios de erigir el tabernáculo (vv. 1-15). La obediencia de
Moisés a este mandato sigue (vv. 16-33). Siete veces en este capítulo leemos que Moisés hizo
exactamente como ("de acuerdo con todo eso" o "tal como") lo había ordenado L ORD (vv. 19, 21, 23,
25, 26, 29, 32; cf. Hebreos 3: 5).

"La atención cuidadosa del escritor a la cronología de los eventos es importante, ya que
muestra que la restricción de la ofrenda del cordero de la Pascua al centro de adoración
central (Dt 16: 1-8) ya podría haberse llevado a cabo durante este primer celebración de la
Pascua en el desierto ". [827]

Cuando se puso el tabernáculo completa, Dios descendió en "la nube" que por lo "llenó el santuario,"
que ni Moisés ni nadie podía entrar en él (vv 34-39; cf. 24:16; 25: 8.).

Finalmente Dios estaba morando entre su pueblo. Su redención de ellos ahora estaba completa.
Los había liberado de la esclavitud en Egipto (cap. 1-15), y los había adoptado como su tesoro
especial (cap. 15-40). Había hecho un pacto con ellos, y ahora los bendijo con su presencia. Los
guiaría a partir de entonces "a lo largo de todos sus viajes" (vv. 36, 38). El descenso de Dios en la
nube de gloria shekinah , para establecerse en medio de su pueblo, es, por lo tanto, un clímax
apropiado para cerrar este libro.
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Moisés, sin embargo, no pudo entrar al tabernáculo debido a la nube (v. 34). Esto indica que se
necesitaban más provisiones antes de que la comunión con Dios pudiera continuar. Levítico explica
esas disposiciones.

Conclusión
El mensaje principal de este libro es que "Yahweh" es el Dios soberano que proporciona liberación a
las personas de la esclavitud en la que se encuentran. Moisés reveló los métodos de Dios para
proporcionar salvación en Éxodo.

El método de Dios para tratar con toda la raza humana fue crear un patrón, en la nación de Israel, de
cuán glorioso puede ser vivir bajo el gobierno de Yahweh. Su método de tratar con Israel fue
revelándose a sí mismo en poder y gloria. Dios pretendía que esta revelación produjera la doble
reacción de obediencia (horizontalmente) y adoración (verticalmente) en los israelitas. El método de
Dios para tratar con los individuos fue brindar oportunidades para obedecer y experimentar
bendiciones, o para desobedecer y experimentar el castigo.

Los propósitos de Dios como se revelan en Éxodo avanzan continuamente. Las acciones de las
personas, como la desobediencia, la apostasía y la rebelión, afectan los propósitos de Dios, pero
nunca los frustran. Las acciones del hombre en Éxodo fallan aparte de la gracia de Dios. Este hecho
demuestra que, tanto en su naturaleza como en su práctica, el hombre es un pecador congénito.

La gracia de Dios al elegir a Israel, y bendecirla con liberación, adopción y su presencia permanente,
se destaca claramente en Éxodo, especialmente en vista de la ingratitud y rebeldía de Israel.

"Éxodo contiene algunas de las teologías fundacionales más ricas de todos los libros del
Antiguo Testamento. Previamente, sienta las bases para una teología de la revelación de Dios
de su persona, su redención, su ley y su adoración. También inicia la gran institución del
sacerdocio y el papel del profeta y formaliza la relación de pacto entre Dios y su pueblo ". [828]

Apéndice 1
El calendario hebreo [829]
Mes Mes Año Año Días del Festival Mes Temporada agrícola
anterior posterior sagrado civil mes moderno
al exilio al exilio mes mes

Abib Nisan 1 77 1 Luna nueva Marzo Abril Equinoccio de

primavera

14 Pascua Sirocco ocasional

15-21 Pan sin Lluvias tardías;

levadura temporada de
inundaciones;
comienzo de la
temporada de cebada
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dieciséis Primeros Cosecha de lino

frutos

21 Santa
convocación

Ziv Iyyar 2 8 Abril Mayo Comienza la estación

seca; los albaricoques
maduran

Sivan 3 99 77 Pentecostés Mayo / Comienza la cosecha

(Fiesta de junio de trigo; vientos
las secos; primeros
semanas) higos; las uvas
maduran

Tammuz 44 10 Junio / Temporada calurosa y

julio seca; cosecha de uva

Ab 55 11 Julio Aire quieto; calor

Agosto intenso; cosecha de
aceitunas

Elul 66 12 Agosto Fechas e higos de

septiembre verano

Ethanim Tishri 77 1 1 Soplar las Septiembre Lluvias tempranas

trompetas octubre (anteriores)

10 Día de la Rocío pesado

expiación

15-21 Fiesta de los Arada; tiempo de

Tabernáculos siembra

22 Asamblea
solemne

Bul Heshvan 8 2 Octubre Lluvias; higos de

Noviembre invierno; trigo y
cebada sembrados

Chislev 99 3 25 Dedicación Noviembre- El invierno comienza;

Diciembre los pastos se vuelven
verdes

Tebeth 10 44 Diciembre Mes más frío; lluvias

enero nieve en terreno alto

Shebat 11 55 Enero Cálido flor de

febrero almendro

Adar 12 66 15 Fiesta de Febrero Comienzan las lluvias

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Adar 12 66 15 Fiesta de Febrero Comienzan las lluvias
Purim Marzo de primavera (última);
cosecha de cítricos

Apéndice 2
Moses’ Trips Up Mt. Sinai

40 day s 40 day s
& &
TIME IN THE MOUNTAIN ? ? ? ? ? 40 nights ? 40 nights

19:3- 6 19:10- 14 19:21- 25 20:22- 24:9- 11 24:13- 32:31- 34:5- 29

23:33 32:14 33:3

IN THE MOUNTAIN ABOVE

SEPARATION & CONSECRA TION COMMANDED

TERMS OF THE COVENANT ANNOUNCED

ISRAEL RECOMMITS TO THE COVENANT

THE BOOK OF THE COVENANT GIVEN
ISRAEL COMMITS TO THE COVENANT

YAHWEH DESCENDS ON MT . SINAI

YAHWEH’S DESCENT ANNOUNCED

MOSES SUMMONED TO RETURN

FELLOWSHIP REESTABLISHED
ISRAEL CAMPS AT MT. SINAI

THE TABERNACLE REVEALED

THE COVENANT EXECUTED

THE COVENANT RENEWED
THE COVENANT RATIFIED

THE COVENANT BROKEN

THE DECALOGUE GIVEN

MOSES' INTERCESSION
ON THE PLAIN BELOW 33:30-
Ex od. 32:15- 33:4- N um.
19:1- 2 19:7- 9 19:15- 20 20:1- 21 24:1- 8 24:12 30 34:4 10:32
MOSES

AARON, NADAB, ABIHU,

AND THE ELDERS

JOSHUA

THE ISRAELITES

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[1]Ronald Youngblood, Exodus, pp. 9-10.

[2]Eugene H. Merrill, Kingdom of Priests, p. 57.
[3]On the date of the Exodus, see my note at the end of 12:37-42; Tremper Longman III and Raymond B. Dillard, An
Introduction to the Old Testament, pp. 65-69; or John D. Hannah, "Exodus," in The Bible Knowledge Commentary: Old
Testament, pp. 104-5. On the Mosaic authorship of Exodus, see my note on the writer of Genesis and the sources
referred to there, in my notes on Genesis. Kenneth Kitchen, "The Old Testament in its Context: 2 From Egypt to the
Jordan," Theological Students' Fellowship Bulletin (1971):4-8, also has helpful background information on the Mosaic
authorship of Exodus, Leviticus, Numbers, and Deuteronomy, as does Gleason L. Archer, "Old Testament History and
Recent Archaeology from Moses to David," Bibliotheca Sacra 127:506 (April-June 1970):99-106.
[4]Abram Sachar, A History of the Jews, p. 16.
[5]Ibid., p. 20.
[6]See the "Chronology Chart for Exodus" in John Davis, Moses and the Gods of Egypt, p. 14.
[7]Eugene H. Merrill, in The Old Testament Explorer, p. 41.
[8]Herbert M. Wolf, An Introduction to the Old Testament Pentateuch, p. 127.
[9]Longman and Dillard, p. 72
[10]John I. Durham, Exodus, p. xxiii.
[11]J. Daniel Hays, "An Evangelical Approach to Old Testament Narrative Criticism," Bibliotheca Sacra 166:661 (January-
March 2009):13.
[12]Ted was a student in my Old Testament History I course in the spring of 1991.
[13]Adapted from G. Campbell Morgan, Living Messages of the Book s of the Bible, 1:1:29-45.
[14]Durham, p. xxiii.
[15]For a good short history of Egypt, see Hannah, pp. 105-7; Youngblood, pp. 20-25, or Siegfried Schwantes, A Short
History of the Ancient Near East, pp. 51-109.
[16]See Ralph D. Winter, "The Growth of Israel in Egypt (The Phenomenon of Exponential Growth)," a paper published by
the Institute of International Studies, Pasadena, Ca., 14 April 1993.
[17]Leon J. Wood, A Survey of Israel's History, pp. 34-38.
[18]See Aharon Kempinski, "Jacob in History," Biblical Archaeology Review 14:1 (January-February 1988):42-47.
[19]John Van Seters, The Hyk sos, p. 187.
[20]Cited b Fla i s Joseph s Against Apion 1 14 See also Jack Finegan Light from the Ancient Past p 94
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[20]Cited by Flavius Josephus, Against Apion, 1:14. See also Jack Finegan, Light from the Ancient Past, p. 94.
[21]A. T. Olmstead, History of the Persian Empire, p. 11.
[22]Wood, pp. 113-14.
[23]Ibid., p. 114.
[24]John Bright, A History of Israel, p. 98.
[25]Walter C. Kaiser Jr., "Exodus," in Genesis-Numbers, vol. 2 of The Expositor's Bible Commentary, p. 288.
[26]C. F. Keil and Franz Delitzsch, Biblical Commentary on the Old Testament: Pentateuch, 1:421.
[27]Based on the Cambridge Ancient History. All identifications are probable. See also Finegan, ch. 2: "The Panorama of
Egypt."
[28]See Gleason L. Archer Jr., "Old Testament History and Recent Archaeology from Abraham to Moses," Bibliotheca
Sacra 127:505 (January-March 1970):24-25.
[29]Wood, p. 116.
[30]See Longman and Dillard, p. 67; Kaiser, p. 289; and Charles F. Aling, "The Biblical City of Ramses," Journal of the
Evangelical Theological Society, 25:2 (June 1982):128-37.
[31]Robert Jamieson, A. R. Fausset, and David Brown, Commentary Practical and Explanatory on the Whole Bible, p. 54.
[32]Flavius Josephus, Antiquities of the Jews, 2:9:1. Josephus reflected some traditional Jewish traditions and should not
be considered completely reliable.
[33]William H. Gispen, Exodus, p. 22. Cf. Wolf, pp. 143-45. See also my note on Gen. 47:11.
[34]F. B. Meyer, Devotional Commentary on Exodus, p. 19.
[35]W. F. Albright, "Northwest-Semitic Names in a List of Egyptian Slaves from the Eighteenth Century B.C.," Journal of
the American Oriental Society 74 (1954):233. See also Finegan, pp. 93-94.
[36]Umberto Cassuto, A Commentary on the Book of Exodus, p. 12.
[37]Meyer, p. 20.
[38]Youngblood, p. 27.
[39]See Watson E. Mills, "Childbearing in Ancient Times," Biblical Illustrator 13:1 (Fall 1986):54-56; and Nahum M.
Sarna, "Exploring Exodus—The Oppression," Biblical Archaeologist 13:1 (June 1986):77-79.
[40]Gispen, p. 36.
[41]Kaiser, p. 306.
[42]See Davis, p. 51.
[43]Gordon H. Johnston, "I Will Multiply Your Seed [Exodus 1]," Exegesis and Exposition 1:1 (Fall 1986):27.
[44]John H. Sailhamer, The Pentateuch as Narrative, p. 242.
[45]Stephen J. Bramer, "Suffering in the Pentateuch," in Why, O God? Suffering and Disability in the Bible and the
Church, p. 93.
[46]Keil and Delitzsch, 1:426.
[47]John H. Sailhamer, "The Mosaic Law and the Theology of the Pentateuch," Westminster Theological Journal 53 (Fall
1991):243.
[48]Cassuto, p. 17.
[49]E.g., Brevard Childs, The Book of Exodus, p. 18; J. Vernon McGee, Thru the Bible with J. Vernon McGee, 1:205; The
NET Bible note on 2:2.
[50]Josephus, Antiquities of …, 2:9:3.
[51]Hannah, p. 109.
[52]Meyer, p. 26.
[53]See Finegan, pp. 97-98; Wood, pp. 117-19.
[54]Josephus, Antiquities of …, 2:9:5.
[55]See Merrill F. Unger, Archaeology and the Old Testament, pp. 144-45; Joseph Free, Archaeology and Bible History, p.
86, n. 9; and Francis Nichol, ed., The Seventh-Day Adventist Bible Commentary, 1:502.
[56]Matthew Henry, Commentary on the Whole Bible, p. 73.
[57]Josephus, Antiquities of …, 2:10:1-2.
[58]See Finegan, p. 134.
[59]Youngblood, p. 30.
[60]The Nelson Study Bible, p. 101.
[61]Nichol, 1:504.
[62]Josephus, Against Apion, 1:28; cf. 1:26, 29. Josephus was critical of Manetho as a historian, however.
[63]Charles R. Swindoll, Moses: A Man of Selfless Dedication, p. 43.
[64]Durham, p. 19. Cf. Warren W. Wiersbe, The Bible Exposition Commentary/Pentateuch, p. 182.
[65]Meyer, p. 32.
[66]McGee, 1:200.
[67]Henry, p. 74.
[68]See Wood, p. 121.
[69]On the difficulty of locating Midian exactly, see Durham, p. 20.
[70]Josephus, Antiquities of …, 2:11:1.
[71]Schwantes p 158
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[71]Schwantes, p. 158.
[72]Swindoll, p. 49. Italics omitted.
[73]Wiersbe, p. 182.
[74]Keil and Delitzsch, 1:435.
[75]Henry, p. 74.
[76]Durham, p. 22.
[77]However, see Gordon Franz, "Mt. Sinai Is Not Jebel El-Lawz in Saudi Arabia," a paper presented at the Annual
Meeting of the Evangelical Theological Society, 15 November 2001, Colorado Springs, Colo.
[78]Cassuto, p. 31.
[79]See Philip C. Johnson, "Exodus," in The Wycliffe Bible Commentary, p. 54.
[80]Wiersbe, p. 183.
[81]Keil and Delitzsch, 1:437-40.
[82]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 245. See Peter J. Gentry, "The Meaning of 'Holy' in the Old Testament," Bibliotheca
Sacra 170:680 (October-December 2013):400-17.
[83]Kaiser, p. 316.
[84]Meyer, p. 43.
[85]Barry J. Beitzel, The Moody Atlas of Bible Lands, p. 49.
[86]Cassuto, p. 34.
[87]The Nelson …, p. 102.
[88]Wood, p. 123, n. 56.
[89]Keil and Delitzsch, 1:440-41. See Frederick Holmgren, "Before the temple, the thornbush: an exposition of Exodus
2:11—3:12," The Reformed Journal 33:3 (March 1983):9-11; and Robert J. Voss, "Who Am I That I Should Go? Exodus
3:11 (Exod. 2:25—4:18)," Wisconsin Lutheran Quarterly 80:4 (Fall 1983):243-47.
[90]Durham, p. 33.
[91]Swindoll, p. 106.
[92]Meyer, p. 45.
[93]Durham, p. 30.
[94]See Alva J. McClain, The Greatness of the Kingdom, pp. 56-60: "Moses—First Mediatorial Ruler of Israel."
[95]Oswald T. Allis, Prophecy and the Church, p. 59.
[96]McClain, p. 103.
[97]Cassuto, pp. 36-37.
[98]Childs, p. 75.
[99]Durham, p. 38.
[100]Keil and Delitzsch, 1:442-43.
[101]Sigmund Mowinckel, "The Name of the God of Moses," Hebrew Union College Annual 32 (1961):127.
[102]Charles Gianotti, "The Meaning of the Divine Name YHWH," Bibliotheca Sacra 142:565 (January-March 1985):45.
[103]Johnson, pp. 54-55.
[104]Cassuto, p. 38.
[105]Durham, p. 38.
[106]See Leslie Hoppe, "Elders and Deuteronomy," Eglise et Theologie 14 (1983):259-72.
[107]H. L. Ellison, Exodus, p. 22.
[108]R. Alan Cole, Exodus: An Introduction and Commentery, p. 72.
[109]See ibid., pp. 19-40, for an exposition of the character of God as revealed in Exodus.
[110]Durham, p. 41.
[111]Swindoll, p. 119.
[112]See Johnson, p. 55; et al.
[113]Henry, p. 76.
[114]For an explanation of the Septuagint's omission of "leprous" from verse 6, see C. Houtman, "A Note on the LXX
Version of Exodus 4, 6," Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft 97:2 (1983):253-54.
[115]Josephus, Antiquities of …, 2:12:3 and 2:14:1.
[116]Kaiser, p. 326.
[117]McGee, 1:222.
[118]N. Habel, "The Form and Significance of the Call Narratives," Zeitschrift für die Alttestamentliche Wissenschaft 77
(1965):316-23.
[119]Durham, p. 49.
[120]Meyer, p. 71.
[121]Swindoll, pp. 116, 118, 121, 124.
[122]The Nelson …, p. 105.
[123]Durham, p. 51.
[124]Henry, p. 76.
[125]Keil and Delitzsch, 1:453-456. Johnson, p. 56; Walter C. Kaiser, Toward Old Testament Ethics, p. 255; Nahum M.
Sarna, Exodus, p. 23; Robert B. Chisholm, "Divine Hardening in the Old Testament," Bibliotheca Sacra 153:612 (October-
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, ,p ; , g , (
December 1996):411, 429; and Dorian G. Coover Cox, "The Hardening of Pharaoh's Heart in Its Literary and Cultural
Contexts," Bibliotheca Sacra 163:651 (July-September 2006):292-311, took essentially the same position.
[126]F. E. Deist, "Who is to blame: the Pharaoh, Yahweh or circumstance? On human responsibility, and divine ordinance
in Exodus 1—14," OTWSA 29(1986):91-110, argued that documents J, D, and P each give a different answer to the
question of the relationship between divine sovereignty and human responsibility.
[127]Hannah, pp. 114-15.
[128]See C. S. Lewis, Mere Christianity, pp. 52-53.
[129]David Gunn, "The 'Hardening of Pharaoh's Heart': Plot, Character and Theology in Exodus 1-14," Art and Meaning:
Rhetoric in Biblical Literature, pp. 88-89. For a more strongly Calvinistic explanation of the hardening of Pharaoh's heart,
see G. K. Beale, "An Exegetical and Theological Consideration of the Hardening of Pharaoh's heart in Exodus 4-14 and
Romans 9," Trinity Journal 5NS:2 (Autumn 1984):129-54. For a helpful discussion of several ways of explaining God's
freedom and our freedom, see Axel D. Steuer, "The Freedom of God and Human Freedom," Scottish Journal of Theology
36:2:163-180.
[130]Henri Frankfort, Ancient Egyptian Religion, p. 30.
[131]The Nelson …, p. 106.
[132]J. M. Sasson, "Circumcision in the Ancient Near East," Journal of Biblical Literature 85 (1966):473-74.
[133]See M. J. Oosthuizen, "Some thoughts on the interpretation of Exodus 4:24-26," OTWSA 29(1986):22-28.
[134]Durham, p. 58.
[135]Ronald B. Allen, "The 'Bloody Bridegroom' in Exodus 4:24-26," Bibliotheca Sacra 153:611 (July-September
1996):259-69.
[136]Swindoll, p. 142.
[137]Cassuto, pp. 59-61.
[138]Oosthuizen, p. 26.
[139]T. C. Mitchell, "The Meaning of the Noun HTN in the Old Testament," Vetus Testamentum 19 (1969):94-105, 111-12.
[140]Bernard P. Robinson, "Zipporah to the Rescue: A Contextual Study of Exodus IV 24-6," Vetus Testamentum 36:4
(October 1986):459-61.
[141]Meyer, p. 81.
[142]Ibid., p. 90.
[143]For an introduction to Liberation Theology, see Wolf, pp. 130-31.
[144]Kenneth Kitchen, "Labour Conditions in the Egypt of the Exodus," Buried History (September 1984):47-48.
[145]See Frankfort, ch. 2: "The Egyptian State."
[146]Meyer, p. 88.
[147]Sailhamer, The Pentateuch …, pp. 249-50.
[148]The NET Bible note on 5:1.
[149]Meyer, p. 107.
[150]William Ward, The Spirit of Ancient Egypt, p. 123.
[151]The NET Bible note on 5:3.
[152]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 250.
[153]Durham, p. 66.
[154]Henry, p. 77.
[155]Meyer, p. 18.
[156]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 250.
[157]Henry, p. 78.
[158]Youngblood, p. 41.
[159]See Kaiser, "Exodus," p. 340.
[160]Gianotti, p. 39. See Johnson, p. 56; and Robert Dick Wilson, "Yahweh (Jehovah) and Exodus 6:3," in Classical
Evangelical Essays in Old Testament Interpretation, pp. 29-40.
[161]Keil and Delitzsch, 1:467.
[162]Gianotti, p. 46. See also the note on verse 3 in the NET Bible.
[163]Swindoll, p. 165. Italics omitted.
[164]Alfred Edersheim, The Temple, p. 132, f. 1.
[165]Jonathan Magonet, "The Rhetoric of God: Exodus 6:2-8," Journal for the Study of the Old Testament 27 (October
1983):66.
[166]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 251.
[167]Meyer, p. 62.
[168]See Alexander Whyte, Bible Characters, 1:142-43.
[169]Leon J. Wood, The Prophets of Israel, p. 63.
[170]Norman Gottwald, A Light to the Nations, p. 277. See also Edward J. Young, My Servants the Prophets, ch. III: "The
Terminology of Prophetism," for discussion of how the Old Testament used the Hebrew words for prophets.
[171]See Ken L. Sarles, "An Appraisal of the Signs and Wonders Movement," Bibliotheca Sacra 145:577 (January-March
1988):57-82.
[Link] 172/185
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[172]See G. Herbert Livingston, "A Case Study of the Call of Moses," Asbury Theological Journal 42:2 (Fall 1987):89-113.
[173]Cassuto, pp. 90-91.
[174]Bernard Ramm, His Way Out, p. 54.
[175]J. Dwight Pentecost, Thy Kingdom Come, p. 83.
[176]See Merrill F. Unger, Biblical Demonology, p. 139; idem, Demons in the World Today, pp. 38-39.
[177]E.g., McGee, 1:223.
[178]Durham, p. 92.
[179]E.g., Immanuel Velikovsky, Worlds in Collision.
[180]Free, p. 95.
[181]Ramm, p. 62.
[182]See R. Norman Whybray, Introduction to the Pentateuch, p. 72; and Sailhamer, The Pentateuch …, pp. 252-53.
[183]The NET Bible note on 7:14.
[184]Flinders Petrie, Egypt and Israel, pp. 35-36; and Greta Hort, "The Plagues of Egypt," Zeitschrift für die
Alttestamentliche Wissenschaft 69 (1957):84-103; ibid., 70 (1958):48-59.
[185]Davis, p. 86. Cf. Frankfort, p. 4. Other studies have discovered more than 1,200 gods. See E. A. W. Budge, The
Gods of the Egyptians, pp. ix-x; and B. E. Shafer, ed., Religion in Ancient Egypt: Gods, Myths, and Personal Practice,
pp. 7-87.
[186]Kaiser, "Exodus," pp. 348-49. Cf. C. J. Labuschagne, The Incomparability of Yahweh in the Old Testament, pp. 74-
75, 92-94.
[187]Durham, p. 95.
[188]The Nelson …, p. 110.
[189]Henry, p. 79.
[190]The New Bible Dictionary, s.v. "Plagues of Egypt," by Kenneth A. Kitchen, pp. 1001-3.
[191]Durham, p. 97.
[192]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 254.
[193]The Nelson …, p. 110.
[194]Wood, A Survey …, pp. 124-25.
[195]The Nelson …, p. 110.
[196]Durham, p. 98.
[197]James B. Pritchard, ed., Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament, p. 272.
[198]Pierre Montet, Eternal Egypt, p. 172.
[199]Davis, pp. 94-95.
[200]Johnson, p. 58.
[201]C. Houtman, "On the Meaning of Uba'esim Uba'abanim in Exodus VII 19," Vetus Testamentum 36:3 (1968):352.
[202]Durham, p. 99.
[203]Davis, p. 100.
[204]Cassuto, p. 101.
[205]Davis, pp. 100-101.
[206]Youngblood, p. 54.
[207]Jamieson, et al., p. 60.
[208]Kaiser, "Exodus," p. 353.
[209]Keil and Delitzsch, 1:483.
[210]Durham, p. 109.
[211]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 255.
[212]Montet, p. 177.
[213]Davis, p. 103.
[214]Arelene Wolinski, "Egyptian Masks: the Priest and His Role," Archaeology 40:1 (January-February 1987):22-29.
[215]Keil and Delitzsch, 1:484.
[216]Ibid., 1:484-85.
[217]Davis, p. 106.
[218]Durham, p. 114.
[219]Wood, A Survey …, p. 112.
[220]Meyer, p. 121.
[221]Cassuto, pp. 108-09. Cf. Cole, p. 95.
[222]Gispen, p. 94.
[223]See Ernst Hengstenberg, Egypt and the Book s of Moses, p. 114; and J. Philip Hyatt, Exodus, p. 112.
[224]Durham, p. 115.
[225]Meyer, p. 122.
[226]Montet, p. 172.
[227]Author not identified, Archaeology and the Bible, p. 181, cited by Davis.
[228]Davis, pp. 113-15.
[229]Gispen p 96
[Link] 173/185
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[229]Gispen, p. 96.
[230]Keil and Delitzsch, 1:487.
[231]Davis, pp. 116-17.
[232]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 256.
[233]Merrill, in The Old …, p. 49. Cf. Heb. 6:6.
[234]See Robert B. Chisholm Jr., "The Polemic against Baalism in Israel's Early History and Literature," Bibliotheca Sacra
151:603 (July-September 1994):271-74.
[235]Durham, p. 128.
[236]The Nelson …, p. 114.
[237]Davis, p. 120.
[238]Kaiser, "Exodus," p. 363.
[239]See also Jamieson, et al., p. 61.
[240]Henry, p. 81.
[241]On the tremendously destructive power of locusts, see Davis, pp. 120-22.
[242]See Montet, pp. 39, 169.
[243]McGee, 1:232.
[244]Frankfort, p. 56.
[245]Ibid., p. 73.
[246]Sailhamer, The Pentateuch …, pp. 256-57.
[247]See Bernard F. Batto, "Red Sea or Reed Sea?" Biblical Archaeology Review 10:4 (July-August 1984):57-63, and my
note on 14:2.
[248]Keil and Delitzsch, 1:498.
[249]Pritchard, pp. 367-68.
[250]Ibid., p. 368.
[251]Davis, pp. 125-28. His last quotation is from Pritchard, p. 431.
[252]Durham, p. 143.
[253]George Bush, Notes on Exodus, 1:30.
[254]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 257.
[255]Richard D. Patterson, "Wonders in the Heavens and on the Earth: Apolcalyptic Imagery in the Old Testament,"
Journal of the Evangelical Theological Society 43:3 (September 2000):385-403.
[256]Childs, p. 161.
[257]For a history of the interpretation of this controversial statement, see Yehuda T. Radday, "The Spoils of Egypt,"
Annual of the Swedish Theological Institute 12 (1983):127-47.
[258]Durham, p. 148.
[259]Wiersbe, p. 197.
[260]Bruce K. Waltke, "Cain and His Offering," Westminster Theological Journal 48:2 (Fall 1986):368.
[261]Kaiser, "Exodus," p. 370.
[262]Cassuto, pp. 134-35.
[263]Ellison, p. 60.
[264]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 258.
[265]Davis, pp. 151-52.
[266]W. H. Griffith Thomas, Through the Pentateuch Chapter by Chapter, p. 87.
[267]Wood, A Survey …, p. 126.
[268]E.g., Jamieson, et al., pp. 64-65; Edersheim, p. 209; Arno C. Gaebelein, The Annotated Bible, 1:1:135..
[269]Meredith G. Kline, "The Feast of Cover-over," Journal of the Evangelical Theological Society 37:4 (December
1994):497-510.
[270]Eugene H. Merrill, "A Theology of the Pentateuch," in A Biblical Theology of the Old Testament, p. 31. Cf. Sailhamer,
The Pentateuch …, p. 259.
[271]E.g., Wood, A Survey …, p. 145.
[272]Durham, p. 152.
[273]Ibid., p. 153.
[274]Cassuto, p. 137.
[275]See James F. Strange, "The Jewish Calendar," Biblical Illustrator 13:1 (Fall 1986):28-32. Also see Appendix 1 of
these notes for a chart of the Hebrew calendar.
[276]The New Bible Dictionary, s.v. "Calendar," by F. F. Bruce, pp. 176-79. See also Finegan, pp. 564-80, for more
information about the Egyptian, Babylonian, and Israelite calendars.
[277]Olmstead, p. 6.
[278]The Nelson …, p. 318.
[279]Keil and Delitzsch, 2:10.
[280]Wiersbe, p. 198.
[281]Gispen, p. 117.
[282]Josephus Antiquities of 14:4:3
[Link] 174/185
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[282]Josephus, Antiquities of …, 14:4:3.
[283]McGee, 1:237.
[284]For an explanation of the history and modern observance of the Passover by Jews, the Seder, or "order of service,"
see Youngblood, pp. 61-64. For an account of a Seder observance held in Dallas on April 2, 1988, see Robert Andrew
Barlow, "The Passover Seder," Exegesis and Exposition 3:1 (Fall 1988):63-68.
[285]Durham, p. 154.
[286]See Bramer, pp. 93-94.
[287]Davis, p. 141.
[288]Frankfort, p. 102.
[289]The Nelson …, p. 118.
[290]Ibid.
[291]Benno Jacob, The Second Book of the Bible: Exodus, p. 315.
[292]Meyer, pp. 138-39.
[293]Cf. Keil and Delitzsch, 1:224; and Gordon J. Wenham, The Book of Leviticus, pp. 241-2.
[294]Edersheim, p. 65.
[295]Ibid., p. 66.
[296]Waltke, An Old Testament Theology, p. 466.
[297]Youngblood, p. 61.
[298]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 263.
[299]J. P. Lange, "Exodus or the Second Book of Moses," in Lange's Commentary on the Holy Scripture, 1:2:39-40.
[300]Edersheim, pp. 236, 237, quoting Rabbi Gamaliel in Pes. 10:15 of the Mishnah.
[301]Kaiser, "Exodus," p. 376.
[302]Johnson, p. 62.
[303]Keil and Delitzsch, 2:23.
[304]See Unger, Archaeology and …, pp. 142-44; Gleason Archer, A Survey of Old Testament Introduction, p. 218; and
Pritchard, p. 449.
[305]Gispen, p. 113. Cf. Wood, A Survey …, p. 128.
[306]Durham, p. 167.
[307]Ramm, p. 79.
[308]Edmond Jacob, Theology of the Old Testament, p. 190.
[309]Unger, Archaeology and …, p. 149.
[310]Wood, A Survey …, p. 93.
[311]Edward Naville, The Store-City of Pithom and the Route of the Exodus, p. 23; Kaiser, "Exodus," p. 379.
[312]Cassuto, 147.
[313]See Wood, A Survey …, pp. 154-55.
[314]McGee, 1:237.
[315]Josephus, Antiquities of …, 2:15:2.
[316]Gaebelein, 1:1:138. See Wood, A Survey …, pp. 83-88, for a thorough discussion of these options.
[317]Harold W. Hoehner, "The Duration of the Egyptian Bondage," Bibliotheca Sacra 126:504 (October-December
1969):306-16, presented three other ways to reconcile these references.
[318]George Wagner, Practical Truths from Israel's Wanderings, p. 3.
[319]Josephus, Against Apion, 1:15. Cf. ibid., 2:1-3, 41.
[320]Finegan, p. 134.
[321]W. F. Albright, Archaeology and the Religion of Israel, p. 96.
[322]See, for example, Wolf, pp. 141-48.
[323]See Ronald Youngblood, "A New Look at an Old Problem: The Date of the Exodus," Christianity Today 26:20 (Dec.
17, 1982):58, 60; Charles Dyer, "The Date of the Exodus Reexamined," Bibliotheca Sacra 140:559 (July-September
1983):225-43; Archer, "Old Testament History …," pp. 106-9; and Bruce K. Waltke, "Palestinian Artifactual Evidence
Supporting the Early Date of the Exodus," Bibliotheca Sacra 129:513 (January-March 1973):33-47.
[324]E.g., Kenneth Kitchen, Ancient Orient and Old Testament, pp. 73-75; Kathleen Kenyon, The Bible and Recent
Archaeology, p. 30; Durham, p. xxvi; and James K. Hoffmeier, "What Is the Biblical Date for the Exodus? A Response to
Bryant Wood," Journal of the Evangelical Theological Society 50:2 (June 2007):225-47. For refutation of the late date
theory, see Bryant G. Wood, "The Rise and Fall of the 13th-Century Exodus-Conquest Theory," Journal of the
Evangelical Theological Society 48:3 (September 2005):475-89; and idem, "The Biblical Date for the Exodus is 1446 BC:
A Response to James Hoffmeier," Journal of the Evangelical Theological Society 50:2 (June 2007):249-58.
[325]See my comments on 1:11 above.
[326]See Finegan, pp. 113-21.
[327]Longman and Dillard, pp. 65-66.
[328]See John J. Bimson, Redating the Exodus and the Conquest; and idem, "Redating the Exodus," Biblical Archaeology
Review 13:5 (September-October 1986):40-53, 66-68. See L. Wood, A Survey …, pp. 88-109, for a full discussion of the
date of the Exodus.
[329]See Frank J. Yurco, "3,200-Year-Old Picture of Israelites Found in Egypt," Biblical Archaeology Review 16:5
[Link] 175/185
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[ ] , , gyp , gy
(September/October 1990):22-38; and Finegan, pp. 115-17.
[330]Hershel Shanks, "When Did Ancient Israel Begin?" Biblical Archaeology Review 38:1 (January/February 2012):59-62,
67.
[331]Keil and Delitzsch, 2:37.
[332]Youngblood, pp. 66-67.
[333]Durham, p. 501.
[334]Wagner, p. 28.
[335]Kaiser, "Exodus," p. 385.
[336]See various Bible Atlases for supposed routes.
[337]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 269.
[338]Youngblood, pp. 74-75. See also Richard D. Patterson, "The Imagery of Clouds in the Scriptures," Bibliotheca Sacra
165:657 (January-March 2008):24-25.
[339]Henry, p. 86.
[340]Meyer, p. 158.
[341]Wagner, p. 31.
[342]L. Wood, A Survey …, p. 130, n. 78.
[343]Youngblood, p. 75.
[344]Durham, p. 187.
[345]Batto, p. 57.
[346]For a summary of views on the site of crossing, see Davis, pp. 168-71, or Hyatt, pp. 156-61.
[347]Wolf, p. 140. "HB" refers to Hebrew Bible. See also The New Bible Dictionary, s.v. "Red Sea," by Kenneth A.
Kitchen, pp. 1077-78; and L. Wood, A Survey …, p. 130.
[348]The Nelson …, p. 122.
[349]Wagner, p. 8.
[350]William R. Newell, Studies in the Pentateuch, p. 124.
[351]Swindoll, p. 217.
[352]Bramer, p. 94.
[353]Charles R. Swindoll, The Swindoll Study Bible, p. 107.
[354]Henry, p. 86.
[355]Merrill, in The Old …, p. 54.
[356]Josephus, Antiquities of …, 2:15:3.
[357]Swindoll, Moses, p. 219.
[358]Wagner, p. 43.
[359]Kaiser, "Exodus," p. 389.
[360]Cole, p. 121. Cf. Cassuto, pp. 167-69.
[361]Davis, pp. 163-68, listed several ways of understanding what happened.
[362]Cole, p. 120. Cf. Jack Finegan, Let My People Go, p. 87; and Oliver Blosser, "Did the Pharaoh of the Exodus Drown
in the Red Sea?" It's About Time, (July 1987):11.
[363]Durham, p. 197.
[364]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 270.
[365]The Nelson …, p. 124.
[366]The NET Bible note on 14:31.
[367]Durham, p. 198.
[368]See William D. Ramey, "The Great Escape (Exodus 14)," Exegesis and Exposition 1:1 (Fall 1986):33-42.
[369]L. Wood, A Survey …, p. 134.
[370]Keil and Delitzsch, 2:50.
[371]Cassuto, 173. See also Jasper J. Burden, "A Stylistic Analysis of Exodus 15:1-21: Theory and Practice," OTWSA
29 (1986):34-70.
[372]Kaiser, "Exodus," p. 393-96.
[373]Durham, p. 203.
[374]Ibid., p. 205.
[375]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 271.
[376]The Nelson …, p. 125.
[377]See Richard D. Patterson, "Victory at Sea: Prose and Poetry in Exodus 14—15," Bibliotheca Sacra 161:641
(January-March 2004):42-54.
[378]See Jeffrey E. MacLurg, "An Ode to Joy: The Song of the Sea (Exodus 15:1-21)," Exegesis and Exposition 1:1 (Fall
1986):43-54.
[379]The Nelson …, p. 126.
[380]See L. Wood, The Prophets …, pp. 140-43.
[381]Peter Craigie, The Problem of War in the Old Testament, p. 67.
[382]Idem, Ugarit and the Old Testament, pp. 88-89. See also Frank M. Cross Jr., "The Song of the Sea and Canaanite
[Link] 176/185
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Myth," in God and Christ: Existence and Province, pp. 1-25.
[383]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 272.
[384]Durham, p. 210.
[385]Jamieson, et al., p. 67.
[386]Josephus wrote Against Apion partially to refute the idea that the Jews were not originally Egyptians. See idem, 2:2,
3.
[387]McClain, p. 56.
[388]Meyer, p. 178.
[389]Martin Luther, quoted by Keil and Delitzsch, 2:58.
[390]Meyer, p. 181.
[391]Wagner, p. 51.
[392]See Jay D. Fawver and R. Larry Overstreet, "Moses and Preventive Medicine," Bibliotheca Sacra 147:587 (July-
September):285.
[393]Meyer, pp. 183-84.
[394]Kenneth Hagin, Redeemed from Poverty, Sick ness and Death, p. 16. For a critique of this view, see Ken L. Sarles,
"A Theological Evaluation of the Prosperity Gospel," Bibliotheca Sacra 143:572 (October-December 1986):329-52.
[395]Wagner, p. 54.
[396]Wiersbe, p. 209.
[397]See Allen P. Ross, "When God Gives His People Bitter Water (Exodus 15:22-27)," Exegesis and Exposition 1:1 (Fall
1986):55-66.
[398]Y. Aharoni, "Kadesh-Barnea and Mount Sinai," in God's Wilderness: Discoveries in Sinai, pp. 165-70.
[399]Wagner, p. 58.
[400]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 273.
[401]Wiersbe, p. 209.
[402]Keil and Delitzsch, 2:66-67.
[403]Hannah, p. 134.
[404]The Nelson …, p. 128.
[405]Jamieson, et al., p. 119.
[406]McGee, 1:254.
[407]Wagner, p. 61.
[408]Ibid., p. 63.
[409]E.g., F. S. Bodenheimer, "The Manna of Sinai," Biblical Archaeologist 10:1 (February 1947):2-6; John Gray, Joshua,
Judges, Ruth, p. 78.
[410]Cf. Ellison, pp. 89-90; and Davis, pp. 181-83.
[411]Josephus, Antiquities of …, 3:1:6.
[412]Ibid., 5:1:4.
[413]See Sailhamer, The Pentateuch …, pp. 274-75.
[414]See Itzhaq Beit-Arieh, "Fifteen Years in Sinai," Biblical Archaeology Review 10:4 (July-August 1984):28-54.
[415]Cassuto, p. 201.
[416]Wiersbe, pp. 212-13.
[417]Wagner, p. 69.
[418]Kaiser, "Exodus," p. 406.
[419]See Aviram Perevolotsky and Israel Finkelstein, "The Southern Sinai Exodus Route in Ecological Perspective,"
Biblical Archaeology Review 11:4 (July-August 1985):26-41.
[420]The Nelson …, p. 130.
[421]Kaiser, p. 398.
[422]Meyer, p. 196.
[423]Durham, p. 234.
[424]Wagner, pp. 77-86.
[425]Josephus, Antiquities of …, 3:2:1.
[426]Ibid., 3:2:4.
[427]Keil and Delitzsch, 2:79.
[428]Durham, p. 236.
[429]Keil and Delitzsch, 2:79-81.
[430]Gispen, p. 169.
[431]Wagner, p. 82.
[432]Wiersbe, pp. 214-15.
[433]Meyer, p. 202.
[434]Keil and Delitzsch, 2:81. Cf. Zech. 4:6; John 15:5.
[435]D. Edmond Hiebert, Work ing with God: Scriptural Studies in Intercession, p. 57. All of chapter 5 of this excellent
book deals with Exodus 17:8-16.
[436]Joseph s Antiq ities of 325
[Link] 177/185
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[436]Josephus, Antiquities of …, 3:2:5.
[437]Kaiser, "Exodus," p. 409.
[438]E.g., Hyatt, p. 183.
[439]Durham, p. 237.
[440]On God's use of war against His enemies, see Craigie, The Problem …, and John Wenham, The Goodness of God.
[441]Durham, p. 237.
[442]Keil and Delitzsch, 2:78.
[443]R. Kent Hughes, Living on the Cutting Edge, p.11.
[444]Durham, p. 238.
[445]Sailhamer, The Pentateuch …, pp. 279-80.
[446]Adapted from ibid., p. 278.
[447]Cf. Kaiser, "Exodus," p. 408.
[448]Davis, p. 187.
[449]Durham, p. 244.
[450]Ibid., p. 248.
[451]See McGee, 1:260-61, for the view that Jethro's suggestion was not God's will.
[452]Meyer, p. 210.
[453]Davis, pp. 189-90.
[454]Sailhamer, The Pentateuch …, pp. 280-81.
[455]Cassuto, p. 223.
[456]Bright, pp. 91-92.
[457]Eugene H. Merrill, "The Mosaic Covenant: A Proposal for Its Theological Significance," Exegesis and Exposition 3:1
(Fall 1988):29.
[458]John F. Walvoord, "The New Covenant," in Integrity of Heart, Sk illfulness of Hands, pp. 191-92.
[459]John H. Sailhamer, "Exegetical Notes: Genesis 1:1—2:4a," Trinity Journal 5 NS (Spring 1984):75, 76.
[460]Durham, p. 258.
[461]Joe M. Sprinkle, "Law and Narrative in Exodus 19—24," Journal of the Evangelical Theological Society, 47:2 (June
2004):242.
[462]See Israel Finkelstein, "Raider of the Lost Mountain—An Israeli Looks at the Most Recent Attempt to Locate Mt.
Sinai," Biblical Archaeology Review 15:4 (July-August 1988):46-50.
[463]L. Wood, A Survey …, p. 143.
[464]Josephus, Antiquities of …, 3:5:1.
[465]See Appendix 2 for a diagram of Moses' Trips Up Mt. Sinai at the end of these notes.
[466]Jacob, p. 212.
[467]For an illustration of the confusion that failure to observe this fact can create in teaching on the Christian's
relationship to the Law, see Sakae Kubo, "Why then the Law?" Ministry (March 1980), pp. 12-14.
[468]Gispen, p. 179.
[469]Merrill, "A Theology …," p. 32. Cf. William J. Dumbrell, Covenant and Creation, pp. 80-81.
[470]See Charlie Trimm, "Did YHWH Condemn the Nations When He Elected Israel? YHWH's Disposition Toward Non-
Israelites in the Torah," Journal of the Evangelical Theological Society 55:3 (September 2012):521-36.
[471]McClain, p. 61.
[472]Durham, p. 263.
[473]See Arnold G. Fruchtenbaum, "Israel and the Church," in Issues in Dispensationalism, pp. 113-15, for a good
discussion of Israel's national election and how this relates to the individual election of Israelites.
[474]E.g., McGee, 1:262.
[475]Newell, p. 163.
[476]Henry, p. 92.
[477]Kenneth Kitchen, The Bible In Its World, p. 79.
[478]See George E. Mendenhall, Law and Covenant in Israel and the Near East; Meredith Kline, The Treaty of the Great
King; and F. C. Fensham, "Extra-biblical Material and the Hermeneutics of the Old Testament with Special Reference to
the Legal Material of the Covenant Code," OTWSA 20 & 21 (1977 & 78):53-65.
[479]See McClain, pp. 65-90: "The Constitution and Laws of the Kingdom in History."
[480]Edersheim, p. 129, f. 5.
[481]For a summary of Maimonides' list, see the Appendix in Sailhamer, The Pentateuch …, pp. 481-516.
[482]Sachar, p. 178.
[483]See Anthony Phillips, Ancient Israel's Criminal Law; and idem, "Some Aspects of Family Law in Pre-Exilic Israel,"
Vetus Testamentum 23 (1973):349-361, for further discussion of these categories.
[484]J. Dwight Pentecost, "The Purpose of the Law," Bibliotheca Sacra 128:511 (July-September 1971):233. See also
idem, Thy Kingdom …, pp. 88-93.
[485]Ibid., p. 87. Cf. Johnson, p. 68.
[486]Sailhamer, "The Mosaic …," pp. 244, 245.
[487]John Calvin Institutes of the Christian Religion 2:7:6 10 and 12
[Link] 178/185
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[487]John Calvin, Institutes of the Christian Religion, 2:7:6,
10, and 12.
[488]For a popular introduction to this movement, see Rodney Clapp, "Democracy as Heresy," Christianity Today
(February 20, 1987), pp. 17-23. See also Robert Lightner, "Theological Perspectives on Theonomy," Bibliotheca Sacra
143:569 (January-March 1986):26-36; 143:570 (April-June 1986):134-45; and 143:571 (July-September 1986):228-45, for a
scholarly dispensational critique; and Meredith Kline, "Comments on an Old-New Error," Westminster Theological Journal
41:1 (Fall 1978):172-89, for a scholarly reformed evaluation of the movement. The essay by Douglas Chismar and David
Raush, "Regarding Theonomy: An Essay of Concern," Journal of the Evangelical Theological Society 27:3 (September
1984):315-23, is also helpful.
[489]Longman and Dillard, p. 76.
[490]Cassuto, p. 235.
[491]L. Wood, A Survey …, pp. 149-50. See also Mendenhall; and Pritchard, pp. 159-98.
[492]G. Herbert Livingston, The Pentateuch in its Cultural Environment, p. 158.
[493]See Josephus, Antiquities of …, 3:5:8.
[494]So also did Calvin, 2:8:12.
[495]Kline, Treaty of …, ch. 2: "The Two Tables of the Covenant," pp. 13-26; idem, "Deuteronomy," in The Wycliffe Bible
Commentary, p. 161; and Jack S. Deere, "Deuteronomy," in The Bible Knowledge Commentery: Old Testament, p. 270.
[496]The Nelson …, p. 136.
[497]Calvin, 2:8:10.
[498]Johnson, p. 69.
[499]E.g., Sailhamer, The Pentateuch …, pp. 284-85.
[500]Durham, p. 285.
[501]Calvin, 2:8:16.
[502]Durham, p. 285.
[503]Thomas Watson, The Ten Commandments, p. 59.
[504]See Calvin, 1:11:1 and 2.
[505]The Nelson …, p. 5.
[506]Calvin, 2:8:17.
[507]Henry, p. 93.
[508]Durham, p. 287.
[509]Edward M. Curtis, "The Theological Basis for the Prohibition of Images in the Old Testament," Journal of the
Evangelical Theological Society 28:3 (September 1985):287.
[510]James M. Kennedy, "The Social Background of Early Israel's Rejection of Cultic Images: A Proposal," Biblical
Theology Bulletin 17:4 (October 1987):138.
[511]Durham, p. 288.
[512]Calvin, 2:8:22. See his discussion of oaths in 2:8:23-27.
[513]Henry, p. 94.
[514]Paul Gregor, "Creation Revisited: Echoes of Genesis 1 and 2 in the Pentateuch," in The Genesis Creation Account
and Its Reverberations in the Old Testament, ed. Gerald A. Klingbeil, p. 134.
[515]Henry, p. 94.
[516]See Arnold G. Fruchtenbaum, "The Sabbath Controversy," Biblical Research Monthly 49:4 (July-August 1984):15-16;
Gerhard Hasel, "The Sabbath in the Pentateuch," in The Sabbath in Scripture and History, pp. 21-43; and Merrill F.
Unger, "The Significance of the Sabbath," Bibliotheca Sacra 123:489 (January 1966):53-59.
[517]Calvin, 2:8:28.
[518]Ibid., 2:8:32.
[519]Durham, p. 290.
[520]See Charlie Trimm, "Honor Your Parents: A Command for Adults," Journal of the Evangelical Theological Society
60:2 (June 2017):247-63.
[521]See Maurice E. Wagner, "How to Honor Your Parents When They've Hurt You," Psychology for Living 28:6 (June
1986):12-14.
[522]Calvin, 2:8:35.
[523]See J. P. Morgan, "The Morality of Suicide: Issues and Options," Bibliotheca Sacra 148:590 (April-June 1991):214-
30.
[524]Calvin, 2:8:39.
[525]Ibid., 2:8:40.
[526]Ibid., 2:8:43
[527]Ibid., 2:8:41.
[528]Watson, pp. 158-62.
[529]See McClain, pp. 75-81: "The Economical Aspect of the Historical Kingdom."
[530]Calvin, 2:8:45.
[531]Henry, pp. 94-95.
[532]Calvin, 2:8:47.
[533]Wiersbe, p. 223.
[Link] 179/185
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[ ] ,p
[534]Calvin, 2:8:49. Italics are mine.
[535]Ibid., 2:8:51.
[536]Roy L. Aldrich, "The Mosaic Ten Commandments Compared to Their Restatements in the New Testament,"
Bibliotheca Sacra 118:471 (July 1961):257. I have added italicizing for emphasis. See also Charles C. Ryrie, "The End of
the Law," Bibliotheca Sacra 129:495 (July-September 1967):239-47, for an excellent explanation of the Christian's
relationship to the Ten Commandments. Mark Rooker, Leviticus, pp. 67-77, also included a good discussion of the New
Testament and the Law.
[537]Longman and Dillard, p. 76.
[538]Ramm, p. 127.
[539]See Joyce G. Baldwin, "The Role of the Ten Commandments," Vox Evangelica 13 (1983):7-18, for a good synopsis of
the role of the Decalogue as the Reformers and the Old Testament and New Testament writers saw it. Childs'
commentary deals with the Decalogue in more detail than most others on pp. 385-439, as does Davis', pp. 196-210.
Ezekiel Hopkins wrote a classic explanation of the Decalogue in 1701 from the Puritan viewpoint that has been reprinted:
"Understanding the Ten Commandments," in Classical Evangelical Essays in Old Testament Interpretation, pp. 51-58.
For a dispensational exposition of the Ten Commandments, see Steve Minter, "Ten Timeless Words (Exodus 20:1-17),"
Exegesis and Exposition 1:1 (Fall 1986):67-80. For argumentation for the Mosaic origin of the Decalogue as opposed to a
later origin, see Harold H. Rowley, "Moses and the Decalogue," Bulletin of the John Rylands Library of the University of
Manchester 34:1 (September 1951):81-118.
[540]Sailhamer, The Pentateuch …, pp. 56.
[541]Merrill, "A Theology …," p. 41.
[542]Kaiser, "Exodus," p. 427.
[543]Sailhamer, The Pentateuch …, pp. 56-57.
[544]Merrill, "A Theology …," p. 41.
[545]Youngblood, p. 101.
[546]The NET Bible note on 20:22.
[547]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 289.
[548]Marten H. Woudstra, The Book of Joshua, p. 166.
[549]Cassuto, p. 257.
[550]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 289.
[551]Pritchard, pp. 161-63.
[552]Ibid., pp. 159-61.
[553]Ibid., pp. 163-80.
[554]See Finegan, Light from …, pp. 53-62; Albright, Archaeology and …, pp. 31.
[555]Olmstead, p. 121.
[556]For further explanation, see Cassuto, pp. 257-64.
[557]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 290.
[558]See Robert Gnuse, "Jubilee Legislation in Leviticus: Israel's Vision of Social Reform," Biblical Theology Bulletin 15:2
(April 1985):44.
[559]Anthony Phillips, "The Laws of Slavery: Exodus 21:2-11," Journal for the Study of the Old Testament 30 (October
1984):62.
[560]Kaiser, "Exodus," p. 430.
[561]Code of Hammurabi, section 229, in Pritchard, pp. 163-80.
[562]Ibid., section 195.
[563]Encyclopaedia Judaica, s.v. "Cuneiform Law," by J. Finkelstein, 16:1505i.
[564]Code of Hammurabi, sections 202-4.
[565]David Marcus, "Juvenile Delinquency in the Bible and the Ancient Near East," Journal of the Ancient Near Eastern
Society of Columbia University 13 (1981):32-34.
[566]Ibid., pp. 35-36. For an evaluation of modern American penological philosophies in the light of the Mosaic Law, see
Gary R. Williams, "The Purpose of Penology in the Mosaic Law and Today," Bibliotheca Sacra 133:529 (January-March
1976):42-55.
[567]Davis, p. 221.
[568]Code of Hammurabi, section 206.
[569]See Sandra Lubarsky, "Judaism and the Justification of Abortion for Non-Medical Reasons," Journal of Reform
Judaism 31:4 (Fall 1984):1-13, which contains helpful information on the rabbinic teaching on abortion, though the
author's conclusion, "… Judaism not only permits abortions for medical reasons, but also supports abortion for non-
medical reasons" (p. 12), contradicts the spirit of Old Testament teaching.
[570]Meredith Kline, "Lex Talionis and the Human Fetus," Simon Greenleaf Law Review 5 (1985-86):75. See also
Josephus, Against Apion, 2:25; Bruce K. Waltke, "Reflections from the Old Testament on Abortion," Journal of the
Evangelical Theological Society 19:1 (Winter 1976):3-13; and Robert N. Congdon, "Exodus 21:22-25 and the Abortion
Debate," Bibliotheca Sacra 146:582 (April-June 1989):132-47.
[571]Graham Spurgeon, "Is Abortion Murder?" in The Religious Case for Abortion, p. 16. For the same view, see also
[Link] 180/185
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Shalom Paul, Studies in the Book of the Covenant in the Light of Cuneiform and Biblical Law, p. 71; Lloyd Kalland,
"Fetal Life," Eternity, February 1971, p. 24; and Dolores E. Dunnett, "Evangelicals and Abortion," Journal of the
Evangelical Theological Society 33:2 (June 1990):217.
[572]See the excellent discussion by Russell Fuller, "Exodus 21:22-23: The Miscarriage Interpretation and the
Personhood of the Fetus," Journal of the Evangelical Theological Society 37:2 (June 1992):169-84. Fuller also evaluated
and rejected the popular evangelical view that this verse does not refer to a miscarriage but to a premature birth.
[573]See Stanley Isser, "Two Traditions: The Law of Exodus 21:22-23 Revisited," Catholic Biblical Quarterly 52:1 (January
1990):30-45, for some ancient abortion laws and the views of Jewish rabbis and translators on this passage.
[574]Durham, p. 324.
[575]W. M. Thomson, The Land and the Book , 1:448.
[576]Cassuto, p. 277.
[577]Code of Hammurabi, section 199.
[578]Ibid., section 230.
[579]Ibid., section 252.
[580]Merrill, "A Theology …," p. 43.
[581]Henry, p. 96.
[582]Thomson, 1:519.
[583]Laws of Esnunna, section 53.
[584]Code of Hammurabi, section 8.
[585]Ibid., section 21.
[586]Kaiser, "Exodus," p. 436.
[587]Code of Hammurabi, section 57.
[588]Ibid., section 9.
[589]Ibid., section 11.
[590]Ibid., sections 263-67.
[591]Ibid., section 249.
[592]Cassuto, pp. 288-89.
[593]Childs, p. 477.
[594]Merrill, "A Theology …," p. 44.
[595]Code of Hamurabi, section 2.
[596]See Roy B. Zuck, "The Practice of Witchcraft in the Scriptures," Bibliotheca Sacra 128:512 (October-December
1971):352-60.
[597]Durham, p. 330.
[598]Kaiser, "Exodus," p. 440.
[599]Henry, p. 97.
[600]Cassuto, p. 300.
[601]Edersheim, p. 189. Cf. Josephus, Antiquities of …, 13:8:1.
[602]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 293.
[603]Kaiser, "Exodus," p. 445.
[604]Jacob Milgrom, "'You Shall Not Boil a Kid in It's Mother's Milk,'" Bible Review 1:3 (Fall 1985):48-55; Merrill, in The Old
…, p. 63.
[605]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 294.
[606]Thomson, 1:135.
[607]Jamieson, et al., p. 72.
[608]E.g., Meyer, p. 270.
[609]See Charles F. Pfeiffer, Ras Shamra and the Bible. For other views, see Kaiser, "Exodus," p. 445.
[610]See Jacob Milgrom, Leviticus 1—16, pp. 737-38.
[611]Henry, p. 98.
[612]Cassuto, p. 305.
[613]Merrill, "A Theology …," p. 47.
[614]On the promise that God would give the Israelites good health, see my comments on 15:26.
[615]E.g., Wiersbe, p. 393.
[616]Kaiser, "Exodus," p. 447.
[617]Meyer, pp. 281-82.
[618]E.g., Kaiser, "Exodus," p. 447.
[619]Durham, p. 337.
[620]For a good explanation of the Old and New Testament teaching on the subject of the believer's inheritance, see
Joseph C. Dillow, The Reign of the Servant Kings, pp. 43-110.
[621]Ramm, p. 139.
[622]Josephus, Antiquities of …, 3:8:10.
[623]Cassuto, p. 311.
[624]John W Hilber "Theolog of Worship in E od s 24 " Jo rnal of the E angelical Theological Societ 39 2 (J ne
[Link] 181/185
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[624]John W. Hilber, "Theology of Worship in Exodus 24," Journal of the Evangelical Theological Society 39:2 (June
1996):181.
[625]Keil and Delitzsch, 2:158.
[626]Cassuto, p. 312.
[627]Youngblood, p. 110.
[628]Merrill, "A Theology …," pp. 34-35. Cf. Deut. 4:26; 30:19; 31:28. See also Kline, The Treaty …, p. 15.
[629]The NET Bible note on 24:11.
[630]Wolf, p. 153.
[631]Childs, p. 506; Johnson, p. 74.
[632]Cassuto, p. 312.
[633]See Kaiser, "Exodus," p. 449.
[634]E.g., L. Wood, A Survey …, p. 145.
[635]Kaiser, "Exodus," p. 450.
[636]Durham, p. 344.
[637]See Livingston, pp. 157-62.
[638]G. C. Chirichigno, "The Narrative Structure of Exod. 19-24," Biblica 68:4 (1987):478-79.
[639]Cf. Davis, p. 192.
[640]For Hittite practice, see O. R. Gurney, The Hittites, pp. 74-75.
[641]Merrill, "A Theology …," pp. 48-49.
[642]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 58.
[643]L. Wood, A Survey …, p. 150.
[644]Youngblood, p. 113.
[645]Henry, p. 100.
[646]J. N. Darby, Synopsis of the Book s of the Bible, 1:107.
[647]See Angel Manuel Rodriguez, "Sanctuary Theology in the Book of Exodus," Andrews University Seminary Studies
24:2 (Summer 1986):127-45.
[648]Youngblood, p. 114.
[649]E.g., Eugene H. Merrill, Deuteronomy, p. 401.
[650]Keil and Delitzsch, 2:167.
[651]Davis, pp. 245-56.
[652]Frank M. Cross Jr., "The Tabernacle," Biblical Archaeologist 10:3 (September 1947):62. For a good introduction to
the background of the tabernacle, see G. Ernest Wright, "The Significance of the Temple in the Ancient Near East,"
Biblical Archaeologist 7:4 (December 1944):65-77. Cf. Exod. 25:40; Heb. 8:5.
[653]E.g., McGee, 1:279.
[654]Davis, pp. 246-51.
[655]Charles C. Ryrie, The Holy Spirit, p. 23.
[656]McGee, 1:285.
[657]Henry, p. 72.
[658]See Gerald R. McDermott, "Typology in Creation," Bibliotheca Sacra 175:697 (January-March 2018):5-16, for an
argument for extensive typology.
[659]See Paul Lee Tan, Principles of Literal Interpretation of the Bible, pp. 36-39. Examples of extensive typological
interpretation are Edward Dennett, Typical Teachings of Genesis; C. H. M[ackintosh], Notes on the Pentateuch, vols. 3-5;
A. J. Pollock, The Tabernacle's Typical Teaching; Samuel Ridout, Lectures on the Tabernacle; and H. W. Soltau, The
Tabernacle, the Priesthood and the Offerings.
[660]Josephus, Antiquities of …, 3:7:7.
[661]Andrew A. Bonar, A Commentary on Leviticus, p. 151.
[662]Livingston, p. 178.
[663]Durham, p. 355.
[664]Meyer, p. 307.
[665]Unger's Bible Dictionary, s.v. "Cherub," by Merrill F. Unger, pp. 191-92.
[666]Youngblood, p. 122; cf. Kaiser, "Exodus," p. 455.
[667]Josephus, Antiquities of …, 3:6:5. See John T. Bunn, "The Ark of the Covenant," Biblical Illustrator 9:4 (Summer
1983):50-53. Geoffrey Kind, "Where Is the Ark of the Covenant?" Prophetic Witness 8:2 (February 1984):9-10, suggested
several possible answers to the title question. See also A. H. Tolhurst, "Whatever Happened to the Ark?" Ministry (June
1984), pp. 13-15.
[668]Waltke, An Old …, p. 460.
[669]McGee, 1:280-81.
[670]Josephus, Antiquities of …, 3:6:5.
[671]Henry, p. 100; William L. Lane, Hebrews 9—13, p. 220.
[672]Josephus, Antiquities of …, 3:6:6; Jamieson, et al., p. 74; Edersheim, p. 185; Bill Mitchell, "Leviticus 24:6: The bread
of the presence—rows or piles?" The Bible Translator 33:4 (October 1982):447-48.
[673]See Edersheim p 182 for discussion of the origin of the old word "shewbread "
[Link] 182/185
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[673]See Edersheim, p. 182, for discussion of the origin of the old word shewbread.
[674]Kaiser, "Exodus," p. 456.
[675]Keil and Delitzsch, 2:171.
[676]Edersheim, p. 186. Cf. McGee, 1:282.
[677]Davis, p. 255.
[678]Durham, p. 362.
[679]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 302.
[680]Keil and Delitzsch, 2:174-75.
[681]Durham, p. 365.
[682]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 302.
[683]Ibid., pp. 302-3.
[684]E.g., McGee, 1:285.
[685]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 303.
[686]Henry, p. 101.
[687]Ibid.
[688]Kaiser, "Exodus," p. 459.
[689]McGee, 1:285. Paragraph divisions omitted.
[690]Durham, p. 372.
[691]Josephus, Antiquities of …, 3:6:3.
[692]Arthur W. Pink, Exposition of the Gospel of John, 2:192.
[693]See Henry van der Meulen, "One or two veils in front of the holy of holies?" Theologia Evangelica 18:1 (March
1985):22-27.
[694]McGee, 1:286.
[695]Wiersbe, p. 238.
[696]Kitchen, The Bible…, pp. 85-86.
[697]McGee, 1:286.
[698]E.g., Keil and Delitzsch, 2:186-87.
[699]Wiersbe, p. 237.
[700]Meyer, p. 349.
[701]McGee, 1:287.
[702]Keil and Delitzsch, 2:190.
[703]Davis, p. 263.
[704]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 298.
[705]Meyer, p. 348.
[706]The NET Bible note on 27:19.
[707]Milgrom, Leviticus 1—16, p. 135.
[708]Merrill, "A Theology …," pp. 49-50.
[709]Davis, p. 264. See John F. Walvoord, The Holy Spirit, pp. 21-22; and Ryrie, p. 27.
[710]Meyer, pp. 323-24.
[711]Merrill, "A Theology …," p. 50.
[712]Josephus, Antiquities of …, 3:8:1.
[713]McGee, 1:288.
[714]Keil and Delitzsch, 2:195.
[715]Josephus, Antiquities of …, 3:7:5.
[716]Ibid., 3:8:9.
[717]Ibid., 3:7:5.
[718]Youngblood, p. 127.
[719]Gaebelein, 1:1:164.
[720]See Keil and Delitzsch, 2:202-203.
[721]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 306, recorded several other possible explanations of these decorations.
[722]Josephus, The Wars of the Jews, 5:5:7.
[723]Bonar, p. 158.
[724]Youngblood, p. 128.
[725]Keil and Delitzsch, 2:204.
[726]Meyer, p. 359.
[727]Durham, p. 388.
[728]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 306.
[729]Henry, p. 103.
[730]Durham, p. 389.
[731]McGee, 1:291.
[732]The NET Bible note on 28:43.
[733]Merrill, "A Theology …," p. 51.
[Link] 183/185
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[ ] , gy , p
[734]McGee, 1:292.
[735]Davis, pp. 278-79.
[736]Durham, p. 396.
[737]E.g., Cassuto, p. 391; Keil and Delitzsch, 2:208; Kaiser, "Exodus," p. 472; Hyatt, p. 292; Cole, p. 205; Ellison, p.
162; Maxie D. Dunnam, Exodus, p. 327; Hannah, p. 154; and Durham, p. 399. This is also the position of the writers of
the articles on the tabernacle and the temple in The New Bible Dictionary, the International Standard Bible
Encyclopaedia, and the Wycliffe Bible Encyclopedia.
[738]J. Dwight Pentecost, A Faith That Endures: The Book of Hebrews Applied to the Real Issues of Life, pp. 139-40.
[739]McGee, 1:295.
[740]Josephus, Antiquities of …, 3:8:3.
[741]Meyer, p. 375.
[742]Ibid., p. 387.
[743]Margit Sring, "The Horn-Motifs of the Bible and the Ancient Near East," Andrews University Seminary Studies 22:3
(Autumn 1984):334.
[744]Keil and Delitzsch, 2:212.
[745]Meyer, p. 391.
[746]McGee, 1:297.
[747]Meyer, p. 351.
[748]Wiersbe, p. 237.
[749]McGee, 1:296.
[750]Bonar, p. 166.
[751]John V. Myers, "What Was 'Brimstone?'" Kronos 9:1 (Fall 1983):58.
[752]Wiersbe, p. 236.
[753]Josephus, Antiquities of …, 3:6:1.
[754]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 309.
[755]Youngblood, pp. 112-13. The sign of the New Covenant is the Lord's Supper (Matt. 26:26-28; Mark 14:22-24; Luke
22:19-20; 1 Cor. 11:23-25).
[756]McGee, 1:299.
[757]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 309.
[758]John F. Alexander, "Sabbath Rest," The Other Side 146 (November 1983):8. See Jeffrey Siker-Gieseler, "The
Theology of the Sabbath in the Old Testament: A Canonical Approach," Studia Biblica et Theologica 11:1 (April 1981):5-
20, in which the author brought together and interpreted the references to the Sabbath in the Old Testament.
[759]The Nelson …, p. 156.
[760]Adapted from Sailhamer, The Pentateuch …, pp. 289-90, 306, 309.
[761]Durham, p. 418.
[762]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 310.
[763]Bramer, p. 94.
[764]Henry, p. 106.
[765]Wiersbe, p. 245.
[766]Calvin, 1:11:8.
[767]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 311. See also Henry, p. 106; Keil and Delitzsch, 2:222; Jamieson, et al., p. 79; and
David E. Fass, "The Molten Calf: Judgment, Motive, and Meaning," Judaism 39:2 (Spring 1990):171-83.
[768]Durham, p. 421.
[769]The Nelson …, p. 156.
[770]Waltke, An Old …, p. 469.
[771]Wiersbe, p. 398.
[772]Stephen Von Wyrick, "Israel's Golden Calves," Biblical Illustrator 13:1 (Fall 1986):10. This is a very fine summary
article. See also Amihai Mazar, "Bronze Bull Found in Israelite 'High Place' From the Time of the Judges," Biblical
Archaeology Review 9:5 (September-October 1983):34-40.
[773]See Kennedy, p. 138; Meyer, p. 421; and Benno Jacob, p. 940.
[774]Davis, p. 285.
[775]Merrill, "A Theology …," p. 53.
[776]Durham, p. 442.
[777]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 312.
[778]Calvin, 1:11:9.
[779]See John Munro, "Prayer to a Sovereign God," Interest 56:2 (February 1990):20-21; Thomas L. Constable, "What
Prayer Will and Will Not Change," in Essays in Honor of J. Dwight Pentecost, pp. 99-113; and Robert B. Chisholm Jr.,
"Does God 'Change His Mind'?" Bibliotheca Sacra 152:608 (October-December 1995):387-99; Hannah, p. 156.
[780]Kaiser, "Exodus," p. 479.
[781]Samuel Loewenstamm, "The Making and Destruction of the Golden Calf," Biblica 48 (1967):485.
[782]Keil and Delitzsch, 2:226.
[Link] 184/185
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[783]Merrill, Deuteronomy, p. 196. Cf. Benno Jacob, p. 950.
[784]E.g., M. R. DeHaan, The Chemistry of the Blood and Other Stirring Messages, pp. 61-63.
[785]See Loewenstamm; idem, "The Making and Destruction of the Golden Calf—a Rejoinder," Biblica 56 (1975):330-43;
and Stanley Gevirtz, "Heret in the Manufacture of the Golden Calf," Biblica 65 (1984):377-81.
[786]Meyer, p. 422.
[787]Hyatt, p. 310.
[788]Durham, p. 432.
[789]See Jonathan Master, "Exodus 32 as an Argument for Traditional Theism," Journal of the Evangelical Theological
Society 45:4 (December 2002):585-98.
[790]Henry, p. 109.
[791]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 313.
[792]Adapted from ibid., pp. 313-17.
[793]See Henry Mowvley, "John 1:14-18 in the light of Exodus 33:7—34:35," The Expository Times 95:5 (February
1984):135-37.
[794]Ronald B. Allen, "The Pillar of the Cloud," Bibliotheca Sacra 153:612 (October-December 1996):393.
[795]Durham, p. 443.
[796]McGee, 1:305.
[797]Calvin, 1:7:1.
[798]Durham, p. 446.
[799]Henry, p. 109.
[800]Keil and Delitzsch, 2:237.
[801]Durham, p. 452.
[802]Wiersbe, p. 247.
[803]Keil and Delitzsch, 2:240.
[804]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 48.
[805]Meyer, pp. 448-49.
[806]See J. Carl Laney, "God's Self-Revelation in Exodus 34:6-8," Bibliotheca Sacra 158:629 (January-March 2001):36-51.
[807]The Nelson …, p. 162.
[808]Cassuto, pp. 437-38. On the practice of fasting, see Kent D. Berghuis, "A Biblical Perspective on Fasting,"
Bibliotheca Sacra 158:629 (January-March 2001):86-103.
[809]The Nelson …, p. 163.
[810]Merrill, "A Theology …," p. 56. Cf. Durham, p. 468.
[811]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 317.
[812]The Nelson …, p. 157.
[813]Sailhamer, The Pentateuch …, pp. 58-59.
[814]Durham, p. 474.
[815]The NET Bible note on 35:3.
[816]McGee, 1:309.
[817]Ibid., 1:311.
[818]See Dwayne H. Adams, "The Building Program that Works (Exodus 25:4—36:7 [31:1-11])," Exegesis and Exposition
1:1 (Fall 1986):82-92.
[819]Henry, p. 112.
[820]Sailhamer, The Pentateuch …, p. 318.
[821]McGee, 1:315.
[822]The New Bible Dictionary, s.v. "Money," by A. F. Walls, pp. 836-41.
[823]Ibid., s.v. "Weights and Measures," by D. J. Wiseman and D. H. Wheaton, pp. 1319-25.
[824]See John E. Johnson, "The Old Testament Offices as Paradigm for Pastoral Identity," Bibliotheca Sacra 152:606
(April-June 1995):182-200.
[825]Keil and Delitzsch, 2:255.
[826]See Paul F. Kiene, The Tabernacle of God in the Wilderness. This book contains many color pictures of a model as
well as explanations of the furniture, priestly garments, etc.
[827]Sailhamer, The Pentateuch …, pp. 321-22.
[828]Kaiser, "Exodus," p. 292.
[829]Davis, p. 142.

[Link] 185/185