SÓCRATES
SOLO SÉ QUE NO SÉ NADA.
La sentencia del oráculo fue clara, le dijo a Sócrates que era el más sabio de todos los hombres porque sabía
que no sabía, y sin duda, ese sería el primer paso para llegar a saber. La legendaria anécdota es, en efecto, uno
de los emblemas más universales de la sabiduría filosófica occidental.
La mayeútica Sócrates vivió en el siglo V a.C. y su enseñanza oral fue documentada por su discípulo Platón
quien contó todo lo que hoy podemos saber de él. Fueron las
cuestiones antropológicas y éticas sus principales
preocupaciones y desarrolló un método particular: la
mayeútica. La mayéutica era el arte de dar a luz con el objeto de
formar al discípulo:
Mi arte es, en general, como el de las parteras, la única diferencia
es que mis pacientes son hombres, no mujeres y que mi trato no es
con el cuerpo sino con el alma, que está en trance de dar a luz (...)
Algunos de quienes frecuentan mi compañía parecen al principio
muy poco inteligentes; pero a medida que avanzamos en nuestras discusiones, todos los que son favorecidos por
el cielo hacen progresos a un ritmo tal que resulta sorprendente tanto a los demás como a sí mismos, si bien está
claro que nunca han aprendido nada de mí: las numerosas y admirables verdades que dan a luz las han
descubierto por sí mismos en sí mismos. (Platón).
Sócrates entiende la filosofía como una búsqueda colectiva basada en el diálogo. Ni pretende ser el dueño de
la verdad ni poder encontrarla por sí solo. Esto significa, que cada hombre posee dentro de sí una parte de la
verdad pero solo podrá descubrirla con la ayuda de otros. Esto explica las dos partes del método socrático.
La ironía: Es el arte de hacer preguntas tales que hagan descubrir al otro su propia ignorancia. En otras
palabras, comprender que no sabe nada.
La mayéutica: Consiste en hacer preguntas de modo tal que el otro llegue a descubrir la verdad por sí mismo.
En esta línea, podría afirmarse que Sócrates no tiene doctrina alguna sino que ayuda a los demás y busca junto
a ellos. Esta actitud de humildad frente al conocimiento contrasta notablemente con la actitud de los sofistas.
Razonamientos inductivos y definición de lo universal
Según Aristóteles dos cosas se pueden atribuir a Sócrates: los razonamientos inductivos y la definición de lo
universal. Ambos logros refieren, naturalmente al principio de la ciencia. Efectivamente, la pregunta esencial
que hace Sócrates es: "¿Qué es?" y espera que el otro conteste con una definición. El método socrático se
encamino a la construcción de definiciones, las cuales deben encerrar la esencia inmutable de la realidad
investigada. De este modo, Sócrates se opone al convencionalismo de los sofistas e inaugura el camino de la
búsqueda de esencias. El procedimiento para llegar a la definición verdadera (finalidad de la mayéutica) es
inductivo: examen de casos particulares y ensayo de una generación que nos dé ya la definición buscada. La
búsqueda de Sócrates se centró en los conceptos morales y, curiosamente, esa búsqueda, tal como aparece en
los primeros diálogos de Platón, terminó sin resultado: los diálogos Eutrifón sobre la piedad, Cármides sobre
la templanza y Lisis sobre la amistad, concluyen en un aparente fracaso.
Intelectualismo ético
El interés de Sócrates se ha centrado especialmente en la problemática ética: la esencia de la virtud y la
posibilidad de enseñarla (tema que los sofistas debatían con mucha frecuencia en ese momento).
El saber y la virtud coinciden de acuerdo a la doctrina socrática porque el que conoce lo recto actuará con
rectitud y solo por ignorancia se hace el mal. Esta doctrina, que será criticada por Aristóteles solo puede ser
comprendida si se tiene en cuenta que Sócrates defendía también el utilitarismo moral: lo bueno
(moralmente) es lo útil. Todo el mundo busca la felicidad y la utilidad y la virtud consiste en discernir qué es
lo más útil en cada caso. Así pues, el saber del que habla Sócrates no es un saber teórico sino un saber práctico
a cerca de lo mejor y más útil en cada caso. Este saber virtuoso puede ser enseñado y aprendido porque no
bastan las aptitudes naturales para alcanzar la bondad y la virtud.