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Eutanasia: Legalidad en el Mundo

El documento resume la situación de la eutanasia en diferentes países del mundo. Actualmente, 29 países prohíben la eutanasia activa por ley y la consideran un delito penalizado con prisión, mientras que 9 países la permiten bajo ciertas condiciones. Existen diferentes posturas sobre la eutanasia por parte de organizaciones internacionales como la Asociación Médica Mundial y la Organización Mundial de la Salud. También se discuten los riesgos de la legalización de la eutanasia y la defensa de la vida que hacen el Papa
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Eutanasia: Legalidad en el Mundo

El documento resume la situación de la eutanasia en diferentes países del mundo. Actualmente, 29 países prohíben la eutanasia activa por ley y la consideran un delito penalizado con prisión, mientras que 9 países la permiten bajo ciertas condiciones. Existen diferentes posturas sobre la eutanasia por parte de organizaciones internacionales como la Asociación Médica Mundial y la Organización Mundial de la Salud. También se discuten los riesgos de la legalización de la eutanasia y la defensa de la vida que hacen el Papa
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4.

DERECHO COMPARADO, PROTECCIÓN DE LA VIDA


1. EL MAPA DE LA EUTANASIA EN OCCIDENTE: 29 PAÍSES LA PROHÍBEN Y 9 LA
PERMITEN
La eutanasia se ha convertido en una nueva lucha por la vida a nivel mundial. Su
legislación y aplicación difiere de un país a otro. Por el momento son más los países que
no la permiten que los que sí, pero estos últimos están imponiendo el debate en la agenda
mundial y están consiguiendo grandes apoyos en diferentes niveles.
Así está la eutanasia en el mundo.

La eutanasia se está introduciendo poco a poco en nuestras sociedades. El debate


abierto por el deseo de morir de casos muy concretos de pacientes terminales ha
introducido el dilema a gran escala en Occidente lo que está generando un gran revuelo
entre partidarios y contrarios a dicha práctica.
Según la Asociación Médica Mundial (AMM), la eutanasia es “el acto deliberado de poner
fin a la vida de un paciente, aunque sea por voluntad propia o a petición de sus familiares,
es contraria a la ética”, aunque reconoce que eso no impide al médicos respetar los
deseos del paciente.
En cambio, para la Organización Mundial de la Salud (OMS) “las definiciones de la
eutanasia no son exactas y pueden variar de una persona a otra, pero tienen varios
elementos en común” y señalan tres niveles: “El homicidio intencional de aquellos que han
expresado, de manera libre y con competencia plena, el deseo de ser ayudados a morir;
el suicidio asistido profesionalmente y la muerte intencional de los recién nacidos con
anomalías congénitas”
Casos como el de un holandés condenado a seis meses de cárcel por aplicar el suicidio
asistido a su madre o el de Jos van Wijk, otro holandés que ofrece pastillas para
suicidarse por 15 euros al año, solo echan más fuego al debate.
Frente a la eutanasia, como con el aborto, se corre el riesgo de abrir la Caja de Pandora
En contraposición, cada vez son más las voces como la del Papa Francisco, quien ha
criticado la eutanasia por vincular la vida únicamente con la productividad y no con la
dignidad de las personas. Cree que el proceso de secularización en relación con la
eutanasia ha llevado también «a considerar la interrupción voluntaria de la existencia
humana como una elección de ‘civilización’«.

El Papa Francisco defiende la vida ante la eutanasia y el aborto.


Uno de los riesgos de la legalización de la eutanasia se señaló en el ‘Seminario
internacional de cuidados paliativos y sociales vs. Eutanasia‘ que tuvo lugar el pasado 26
de enero en el Congreso de los Diputados de España: “estas leyes nunca vienen solas:
crean su propia dinámica y piden una mayor liberalización de la práctica, y que lejos de
limitar la demanda, la generan, y la opción de morir de esta manera viene a ser la forma
de morir por defecto”.
Frente a la eutanasia, como con el aborto, se corre el riesgo de abrir la Caja de Pandora.
La organización Political Network for Values hace un seguimiento de la eutanasia y su
situación en el mundo.
2. PAÍSES DONDE LA EUTANASIA ESTÁ PENADA Y PERSEGUIDA
En 29 países la eutanasia activa está penada y perseguida por ley. La eutanasia pasiva
(no suministrar los medicamentos necesarios por petición del paciente) está prohibida
también en algunos casos aunque en la mayoría de ellos no es ilegal. El derecho del
paciente a elegir o no tomar un tratamiento prima sobre la vida del mismo.

 Belice: Penalizada por ley.


 Bolivia: El artículo 256 del Código Penal sanciona a los que ayudan a suicidarse y
el artículo 257 sanciona el «asesinato por piedad».
 Brasil: El Código Penal establece en el artículo 121 que si el sujeto activo del delito
lo comete por un motivo de valor moral o social relevante, el juez puede reducir la
pena de una sexta parte a un tercio de la indicada para el simple homicidio. En el
código de ética médica, el artículo 41 prohíbe acortar la vida del paciente incluso si
lo solicita.
 Bulgaria: Está prohibida desde 2004 y es punible con prisión de 1 a 6 años.
 Chipre: La eutanasia no está permitida. Aunque no existen leyes específicas sobre
la eutanasia y el suicidio asistido, se consideran delitos (asesinatos y asistencia
suicida).
 Costa Rica: Prohibida pero existe un proyecto de ley para despenalizarla.
 Croacia: La eutanasia activa y el suicidio asistido no están permitidos. El Código
Penal prohíbe la eutanasia activa bajo el tipo de delito «Asesinato a petición». La
pena es de 1 a 8 años en prisión.
 Cuba: Según el artículo 266 del Código Penal, toda persona que preste ayuda o
induzca a otra a suicidarse incurrirá en una pena de privación de libertad de dos a
cinco años.
 Ecuador: Los artículos 90-92 del código de ética médica prohíben la interrupción
de la vida del paciente.
 El Salvador: El asesinato por motivos piadosos será castigado con prisión de uno
a cinco años. El médico puede permitir que el curso natural de la vida continúe sin
su intervención.
 Eslovaquia: La eutanasia y el suicidio asistido no están permitidos. La eutanasia y
el suicidio asistido se consideran homicidios de acuerdo con los artículos 145 y
154 del Código Penal y conllevan una pena de prisión de 15 a 20 años y de 6
meses a 3 años respectivamente.
 Eslovenia: La eutanasia no está permitida. Aunque no existe una legislación
específica sobre ésta, se considera un delito de sangre punible con el código penal
esloveno en los artículos 115 (homicidio involuntario), 116 (homicidio) y 117
(homicidio voluntario).
La pena de prisión es el castigo más común en los países donde no se permite la
eutanasia

 Francia: La eutanasia activa y el suicidio asistido están prohibidos.


 Guatemala: Actualmente no existe una regulación sobre la eutanasia, por lo que
no se puede aplicar. Practicarlo sin el consentimiento de la persona sería
considerado como un delito de homicidio.
 Grecia: La eutanasia y el suicidio asistido están prohibidos. De acuerdo con el
Código Penal griego se castiga con una pena de prisión de 10 días a 5 años.
 Honduras: Según el artículo 125 del Código Penal, quienquiera que induzca a otro
a suicidarse o preste asistencia para hacerlo será castigado con la cárcel.
La legislación de la eutanasia es muy variada y no siempre se aplica.

 Italia: La eutanasia y el suicidio asistido están prohibidos, pero la ley reconoce el


derecho de los enfermos a rechazar la atención médica. La eutanasia activa se
equipara al homicidio voluntario.
 Lituania: Tanto la eutanasia como el suicidio asistido son ilegales.
 Nicaragua: Según el artículo 142 del Código Penal, causar la muerte de otro por
solicitud expresa alegando enfermedad o sufrimiento se castiga con una pena de 2
a 6 años.
 Panamá: La Ley 68 de 2003, que regula los derechos y obligaciones de los
pacientes con respecto a la información y la decisión libre e informada, estipula en
el artículo 32 que el ejercicio de la eutanasia está prohibido.
 Paraguay: El artículo 106 del Código Penal define la eutanasia como «homicidio
motivado por la apelación de la víctima».
 Perú: El artículo 112 del Código Penal condena la llamada “muerte por
misericordia”.
 Polonia: La eutanasia se entiende como un asesinato. Se castiga con una
sentencia de entre tres meses y cinco años de cárcel, pero «en casos
excepcionales» el tribunal competente puede reducir la pena e incluso anularla.
 Portugal: No se permite la eutanasia y el suicidio asistido, aunque el Consejo de
Ética admite suspender el tratamiento en algunos casos. La eutanasia es
considerada por el código penal como homicidio según los artículos 133 y 134 del
Código Penal.
 Puerto Rico: Según el artículo 97 del Código Penal, toda persona que a propósito
ayude o incite a otra persona a cometer o comenzar un suicidio será castigada con
una pena de prisión de 8 años.
 República Checa: La eutanasia y el suicidio asistido no están autorizados, pero se
reconoce el derecho del enfermo a rechazar la atención médica.
 República Dominicana: El artículo 30 de la Constitución Política establece que «el
derecho a la vida es inviolable desde la concepción hasta la muerte. En ningún
caso se impondrá la pena de muerte » lo que se ha considerado como una
prohibición de la eutanasia.
 Rumanía: Eutanasia y suicidio asistido, prohibidos. Asistido La eutanasia no
aparece en ninguna ley, pero cualquier forma de asistencia para la muerte o el
suicidio es ilegal y condenable.
 Venezuela: El artículo 412 del Código Penal estipula que cualquiera que haya
inducido a un individuo a suicidarse, o que haya ayudado a ese fin, será castigado
(si el suicidio se completa) con una pena de prisión de 7 a 10 años.
3. “SEMINARIO INTERNACIONAL: CUIDADOS PALIATIVOS Y SOCIALES VS.
EUTANASIA” SALA DEL CONGRESO DE LOS DIPUTADOS DE ESPAÑA 26 DE
ENERO DE 2018
Consideraciones sobre el Derecho Internacional de la eutanasia:
El principio normativo subyacente del derecho internacional dice que la existencia es
siempre preferible a lo no existencia. Este el principio fundamental, es el que nos dice que
no se debe permitir ni la eutanasia ni el suicidio médico asistido.
No existe el derecho a la muerte como tal en la normativa. Asimismo, el tribunal europeo
de derechos humanos ha confirmado que el Estado tiene la obligación de garantizar el
respeto al derecho de la vida. Diversos documentos así lo avalan:
Pacto Internacional sobre los Derechos Civiles, (ICCPR, por sus siglas en inglés): artículo
6 (1)
Convención de los Derechos de Personas con Discapacidades:artículo 10
Carta Europea de Derechos Fundamentales:artículo 2
Convenio Europeo de Derechos Humanos (ECRH, por sus siglas en inglés):artículo 2
La junta parlamentaria del consejo de europa y sus 47 estados miembros señalan
textualmente “los estados miembros del consejo de europa deberían proteger y respetar
la dignidad de las personas en fase terminal o moribunda en todos los respectos,
manteniendo la prohibición de quitar la vida deliberadamente”.
En el 2012 la junta parlamentaria afirmó que la eutanasia en el sentido de quitar
intencionalmente la vida por actos y omisión en busca de un presunto beneficio (siempre
hay algún tipo de beneficio).
Comentario: En la eutanasia siempre existe un beneficio pero esto no lo justifica.
En Bélgica los casos de eutanasia han pasado de menos de 200 en el 2003 a más de
2000 en el 2015. solo en 15 años se han visto más de 13.000 casos de eutanasia.
Incluso, estudios médicos afirman que las cifras reales son el doble a los casos
registrados. Uno de cada 15 casos de muerte en Bélgica viene producido por eutanasia.
En Países Bajos son 6.000 casos de eutanasia al año. En este país hay propuestas de
extender la eutanasia para aquellos que se consideran cansados de vivir y no limitar su
aplicación a casos de sufrimiento físico o mental [Link] lógica de este
movimiento es que la eutanasia pueda incluir otro tipo de criterios como la fatiga, la
muerte de un familiar, la desilusión amorosa, entre otros.
Al respecto, el Comité de las Naciones Unidas analizó este caso en 2009 en Países Bajos
y dijo que “el comité está preocupado por el alcance de la eutanasia y el suicidio médico
asistido. El comité reitera sus recomendaciones en la materia que insta que se revise la
legislación a la luz del reconocimiento por parte del pacto al derecho a la vida”.
Conclusiones:
1. No existe argumento médico ni moral que justifique la eutanasia o el suicidio
médico asistido.
2. Liberalizar las leyes pone en peligro a los pacientes más que ayudarlos
3. No hay un modo correcto de legalizar la eutanasia, querer legalizarla es entrar en
este terreno peligroso, como es el caso de Países Bajos.
Consideraciones sobre una sociedad eutanásica:
 Siempre que se habla de eutanasia, al menos con una entonación pro vida, se
habla de cuidados paliativos. Del modo, cuando se habla del aborto, se habla de la
ayuda a la maternidad. Muchos piensan que con estas ayudas perfectas y por
tanto imposibles, desaparecerían el aborto legalizado e ilegalizado. Así como con
unas ayudas perfectas y paliativas, desaparecería la eutanasia, la necesidad de
una eutanasia legal e ilegal pero esto no es así.
 Se cree que la eutanasia y el aborto son problemas sociales que se resolverán con
medidas sociales.
 Qué medidas sociales se pueden encontrar en una sociedad que entroniza la
eutanasia o el aborto como soluciones reales que hay que legalizar o no? El
Estado ha ideologizado estas salidas.
 La eutanasia se incluye como un elemento de la autodeterminación del hombre así
como el aborto se incluye dentro de la autodeterminación sádica de este.
 Como dijo el autor colombiano, Nicolás Gómez Dávila: “De todo lo importante no
hay pruebas sino testimonios. No se debe ocultar los testimonio que nos permiten
distinguir lo que es realidad y lo que es ideología”
Consideraciones sobre la legislación eutanásica:

 Bajo el discurso de la atención al final de la vida se encubre, no pocas veces, una


tendencia eutanásica que se percibe en la legislación autonómica de España.
 Se debería plantear la sanción al pedido de la eutanasia o la búsqueda de ella por
parte de una persona y no solo sobre la acción homicida del médico, que es
notorio que está penado y no se discute.
Consideraciones sobre la libertad, el suicidio y la vida:

 El suicidio se entiende como la manifestación de la libertad completa. Según


Dostoiewski, la libertad respecto a Dios, puesto que si este no existe, todo está
permitido. La liberación respecto a Dios lleva a la esclavitud completa del hombre.
 El sistema actual impide el testimonio que es lo más valioso y la expresión de la
intuición.
 El poeta ruso, Ossip Mandelstam, quien trato suicidarse una vez, dijo a su esposa
y biógrafa cuando ante la amenaza de la deportación a los cambios de
concentración esta le ofrece el suicidio: “La vida es un don y la obligación del
hombre es vivirla. Incluso en las peores circunstancias y no deja de serlo aun
cuando no se pueda alcanzar una felicidad prometida e ilusoria”.
 Algunas de las consideraciones sobre la vida pueden parecer filosóficas y no
jurificable pero considerar la vida como un don o un acto de autodeterminación
que tiene su máxima realización en el suicidio, no hay un punto intermedio neutral.
Nos deslizamos hacia el segundo con todas sus implicaciones
 La muerte, exactamente como el suicidio como autodeterminación completa
cambia todo y afecta lo más profundo de las relaciones e instituciones humanas.
Aparece la familia homicida y la sujeción de la vida humana, de reconocimiento
como persona a cierto grado de aptitud y felicidad.
 La construcción de la cultura de la muerte tiene su traducción jurídica en el
derecho al suicidio. Realmente el homicidio encubierto es suicidio, que se extiende
por europa y en general por el mundo que se llama desarrollado.
 El punto nuclear no es el concepto de vida o persona, sino el concepto de libertad.
Un error de juicio sobre la libertad es un error de la relación del hombre con el
creador. Ello puede llevar a sostener que el suicidio no es una libertad sino la
libertad por excelencia.
 Si como sociedad escogemos esa “la libertad’, el fin garantizado será aplicar la
inversión de los valores y nos encontraremos con la enorme paradoja. Esta
consiste en que lo libre, lo moderno, lo actual o lo europeo no es aceptar la vida,
ayudar a su venida o paliarla en lo que los hombres podamos sino favorecer la
muerte, ignorar el don de la vida y aceptarlo como una carga.
 Si la vida no es un don indisponible, lo que se pone en marcha es la maquinaria de
la muerte.
 Se entiende ahora la libertad como el camino de la muerte sanitaria. Esta muerte
organizada y planificada se convierte en un derecho subjetivo pero es un derecho
que se aplica en nombre del paciente que se le sustituye y se le presiona,
entonces la alternativa se va tornando obligación cuando los que tienen poder
sobre ello entienden que lo debido es morirse.
Consideraciones sobre la actuación de la sociedad:

 Pendiente deslizante lógica: Lo que se defendió en nombre de la libertad, se aplica


a quienes no pueden ejercerla.
 La tentación contemporánea del dejar hacer, de no implicarse en decisiones
amenazantes sobre la vida humana, ignora que la muerte clínicamente
administrada se convierte en un derecho, todos resultan obligados frente a ese
“derecho’’.
 Llamar a la eutanasia derecho a morir es infame cuando lejos de suponer o no a
una opción de tratamiento, se convierte en la obligación de matar.

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