RELIGION YORUBA
LA SANTERIA O REGLA DE OSHA-IFÁ.
ORULA
Quién es Orula?
Orula u Orunmila es el Orisha de la adivinación, el oráculo supremo. Es el gran benefactor de la
humanidad y su principal consejero. El revela el futuro a través del secreto de Irá. Es así mismo
un gran curador, quien ignore sus consejos puede sufrir los avatares producidos por Su.
Orula representa la sabiduría, la inteligencia, la picardía y la astucia que sobreponen al mal.
Cuando Olodumare creó el Universo, Orula estaba ahí como testigo. Es por eso que el conoce
el destino de todo lo que existe. Es por eso que se le llama el eleri-ipin
ibikeji Olodumare (Testigo de toda la creación y el segundo al mando de Olodumare).
"Orula elerí ipín
Iré keji Olodumare Onatumo agbedebeyo
Alapa siyan iwi Oduduwa
Aché ishe miní, Orula somo somo
Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshé"
Orula es el primer profeta de la religión Yorùbá, enviado por Olodumare a fiscalizar los
nacimientos, los decesos y el desarrollo de los seres humanos y otras especies. Adivino y
dueño de los Oráculos por excelencia, interprete de Ifá. Estuvo en la tierra como profeta con
los 16 ancestros celestiales (los Meyi de Ifá), entre el año 2000 y el 4000 a.c. Su culto proviene
de Ilé Ifé y su nombre proviene del Yorùbá Òrúnmìlà ("Solo el cielo conoce quienes se
salvaran").
Personifica la sabiduría y la posibilidad de influir sobre el destino, así sea el más adverso.
Quienes no acatan los consejos de Orula, sean hombres u Orishas, pueden ser víctimas de los
Osogbos enviados porEshu. Inseparable de Shango, quien le proporcionó con permiso de
Olofin el don de la adivinación y de Eshu, su fiel aliado. Orula forma una importante trinidad
con Olofin y Oddúa (Oduduwa). Sólo aquellos elegidos por el pueden entrar a su culto a través
de la "mano de Orula" (Awo Fa Ka) para los hombres e Iko Fá Fun, para las mujeres, quienes se
las considera mujeres de Orula y reciben el nombre de Apetebí, siendo esta la consagración
más importante que una mujer recibe en el culto de Orula. En el caso de los hombres pueden
llegar si Orula así lo decide a ser sacerdotes, en cuyo caso reciben el nombre de Babalawo.
Orula tiene el conocimiento de las cosas secretas del ser humano y la naturaleza, así como el
conocimiento acumulado sobre la historia de la humanidad. En el plano humano representa las
espiritualidades de todos los Awó ni Orula difuntos. Es el Orisha rector e intérprete de los
Odun del oráculo de Ifá. No se asienta en la cabeza y sólo se comunica a través de su oráculo.
Goza del privilegio de conocer el principio y origen de todas las cosas, incluidos los Oshas y
Orishas. Permite que el hombre conozca su futuro e influya sobre él. Está muy relacionado con
Eshu y Osun.
Orula está presente en el momento en que el espíritu que va a encarnar a un individuo está
eligiendo su destino. Representa la seguridad, el apoyo y el consuelo ante la incertidumbre de
la vida. Con su ayuda todo es posible. Sus sacerdotes pudieran ser los mejores organizados, los
más místicos y más sabios. Eshu es su ayudante. El sacerdocio del Orisha Orula existe en el
mismo concepto en que puede existir el sacerdocio a otros Oshas y Orishas con la diferencia
de que es exclusivo para hombres y dentro de éstos para personas que no caen en trance. Las
mujeres pueden llegar hasta la consagración de Iko fa fún ni Orula y tienen el privilegio de ser
escuchadas con más acierto que a los hombres; las mujeres que son Apetebí Ayafá son las
verdaderas dueñas del fundamento de Ifá del sacerdote al cual asisten. Sus sacerdotes no
pueden montarse, ni tirar caracoles.
Sus colores son el verde y amarillo. En el sincretismo se le compara con San Francisco de Asís
(4 de Octubre). Se saluda ¡Orula Iboru, Orula Iboyá, Orula Ibosheshe!
Familia de Orula.
Hijo de padres celestiales Orokó y Palayero. En la tierra fue hijo de Obbatala y Yemú. Esposo
de Oshun y Yemaya.
Diloggún en Orula.
Habla en el diloggún por Irozo (4), Obbara (6) y Metanlá (13), Merinla (14), Marunlá (15) y
Merindiloggún (16).
Herramientas de Orula.
Su receptáculo son dos mitades de güiro que representan el cielo y la
tierra, que pueden ir dentro de una batea de madera.
Sus atributos son dos manos de Ikines, una otá, una tablilla de cedro, el tablero (Opón Ifá o Até
Ifá), un cuerno tallado (Irofá), un Iruke (rabo de caballo), el okpele o rosario de Ifá, el Yefá o
polvo de Orula, una escobilla para limpiar el tablero, un Iddé, el collar y collar de mazo.
Sus Elekes se confeccionan alternando cuentas verdes y amarillas.
Objetos de poder de Orunla.
El tablero de Ifa, el cual se utiliza como instrumento de percusión en algunas ceremonias.
También un objeto hecho con crin de caballo llamado iruke, el cual se utiliza para alejar el mal.
Ofrendas a Orula.
Se le ofrenda ñame, coco, albahaca blanca, etc. Se le inmolan Chiva, gallina negra, paloma y
venado. Sus Ewe son aceitunillo, aguinaldo morado, albahaca menuda, arabo, altea, arará,
acediana, bejuco de fideo, colonia, copey, corteza de coco, galán de noche, paraíso, Ceiba,
ñame, etc.
Bailes de Orula.
No tiene baile específico ya que no baja, se realizan bailes en su honor.
Atención a Orula.
Orula debe ir en un lugar alto en la casa. Para atender Orunla se debe hacer con cada luna
nueva, se unta manteca de corojo en la mano izquierda y miel en la derecha, se frotan las
manos y se le pasa la mano a Orula (a los ikines o semillas de dos en dos). Mientras se esta
haciendo esto se le encienden 2 velas. Y se le pide mientras le echas tu aliento, le pides firmeza
y que tu mente tenga sabiduría para tomar los caminos correctos. Se le ponen flores finas,
frutas frescas, dulces finos, maní, ñame, coco, todo en números pares. Para atenderlo se
sugiere antes haberse bañado para estar limpios.
Características de los Omo Orula.
Personas tranquilas, sabias, desprendidas y generosas. Guías espirituales por excelencia, con
un especial intuición. Por su carácter espiritual y pacifico tienden a buscar el sosiego y
crecimiento interior.
Patakies de Orula.
Cuando Obbatalá concluyó la creación del primer hombre, Olofin convocó a todos los Orishas
para que estuvieran presentes en la ceremonia de darle el soplo vital. Todos se arrodillaron e
inclinaron la cabeza en aquel sagrado momento, solo Orunla, al cual Olofin tomó como
ayudante por su reputada seriedad y sabiduría, pudo ver cómo Olofin ponía el Eledá en Orí.
Terminada la ceremonia celebraron el acontecimiento, entonces Olofin dictaminó: “Solo
Orunla fue testigo de la acción que he realizado, por eso cuando el hombre quiera conocer su
Eledá, el será el encargado de comunicárselo.”