FOLCLOR MUSICAL DEL LITORAL PACÍFICO COLOMBIANO
PAULO CÉSAR GUTIÉRREZ SIERRA
JOAQUIN ANDRÉS SALCEDO ROJAS
SANTIAGO DE CALI
UNIVERSIDAD DEL VALLE
FACULTAD DE ARTES INTEGRADAS
ESCUELA DE MÚSICA
2002
TABLA DE CONTENIDO
FOLCLOR MUSICAL DEL LITORAL PACÍFICO COLOMBIANO ...................5
1 INVESTIGACIÓN .................................................................. 5
1.1 Planteamiento del Problema ..............................................5
1.2 Justificación ....................................................................8
1.3 Objetivos ........................................................................9
1.3.1 Objetivo General ........................................................9
1.3.2 Objetivos Específicos ...................................................9
1.4 Metodología .................................................................. 10
1.4.1 Tipo de Estudio ........................................................ 10
1.4.2 Procedimiento .......................................................... 10
2 INTRODUCCIÓN .................................................................. 12
3 MARCO REFERENCIAL .......................................................... 13
3.1 Ubicación Geográfica de la costa pacífica Colombiana .......... 13
3.1.1 Región centro norte .................................................. 13
3.1.2 Región centro sur ..................................................... 13
3.2 Remanentes Neo-africanos en el folklore del litoral
Pacífico ......................................................................... 15
4 DEL FOLCLOR MUSICAL EN EL PACIFICO COLOMBIANO ............ 20
4.1 Conjuntos musicales....................................................... 20
4.1.1 Conjunto de chirimía ................................................. 20
4.1.2 Conjunto de marimba................................................ 21
4.2 Organología .................................................................. 22
4.2.1 Instrumentos autóctonos ........................................... 22
4.2.2 Instrumentos influenciados ........................................ 26
4.3 Clasificación, ubicación y descripción de ritmos y aires de
las regiones estudiadas ................................................... 28
4.3.1 Currulao .................................................................. 29
4.3.2 Abozao .................................................................... 34
4.3.3 Aguabajo ................................................................. 35
4.3.4 Agualarga ................................................................ 37
4.3.5 Alabao .................................................................... 38
4.3.6 Andarele ................................................................. 40
4.3.7 Arrullo .................................................................... 40
4.3.8 Bambara Negra ........................................................ 42
4.3.9 Bambuco Viejo ......................................................... 43
4.3.10 Berejú ..................................................................... 44
4.3.11 Bunde ..................................................................... 46
4.3.12 La Caderona ............................................................ 48
-2-
4.3.13 Calipso Chocoano ..................................................... 48
4.3.14 Canciones de Boga ................................................... 49
4.3.15 La Caramba ............................................................. 50
4.3.16 Chigualo .................................................................. 52
4.3.17 La Contradanza ........................................................ 53
4.3.18 Danza ..................................................................... 55
4.3.19 Gualí....................................................................... 56
4.3.20 La Jota .................................................................... 57
4.3.21 Juga ....................................................................... 59
4.3.22 Juga de Arrullo ......................................................... 60
4.3.23 Moña ...................................................................... 61
4.3.24 Las Loas .................................................................. 63
4.3.25 Makéru ................................................................... 64
4.3.26 Makerule o Maquerule ............................................... 65
4.3.27 Mazurca .................................................................. 68
4.3.28 Pango ..................................................................... 69
4.3.29 Panguito lando ......................................................... 70
4.3.30 Pasillo ..................................................................... 70
4.3.31 Patacoré .................................................................. 71
4.3.32 Pilón ....................................................................... 72
4.3.33 Polka ...................................................................... 74
4.3.34 Porro Chocoano ........................................................ 75
4.3.35 Pregón .................................................................... 76
4.3.36 Rabito ..................................................................... 77
4.3.37 Romance ................................................................. 78
4.3.38 Rumba .................................................................... 82
4.3.39 Sainete ................................................................... 82
4.3.40 Salves ..................................................................... 83
4.3.41 Saporrondó.............................................................. 84
4.3.42 Son Chocoano .......................................................... 87
4.3.43 Tamborito Chocoano ................................................. 88
4.3.44 Víborona ................................................................. 89
5 PANORAMA ACTUAL DE LA MÚSICA DEL PACÍFICO EN LA
CIUDAD DE CALI ................................................................. 90
5.1 Festival De Música Del Pacífico “Petronio Álvarez” ............... 90
5.1.1 Petronio Álvarez Q. (El Cuco) ..................................... 90
5.1.2 El Festival ................................................................ 91
5.2 La fusión ...................................................................... 92
5.3 Agrupaciones y personajes .............................................. 93
REFLEXION ............................................................................... 101
GLOSARIO ................................................................................ 102
DISCOGRAFÍA ........................................................................... 105
-3-
BIBLIOGRAFÍA........................................................................... 107
ENTREVISTAS REALIZADAS......................................................... 110
ANEXO: MELODÍAS .................................................................... 111
-4-
FOLCLOR MUSICAL DEL LITORAL PACÍFICO COLOMBIANO
1 INVESTIGACIÓN
1.1 Planteamiento del Problema
El folclor es la expresión de las costumbres espontáneas y naturales de
1
un pueblo, de una raza, de una comunidad, etc.
En Colombia encontramos una gran riqueza folclórica musical. Hay una
división marcada entre sus regiones geográficas: Andina, Llanos
Orientales, litoral Atlántico y litoral Pacífico. Siendo esta ultima, según
las investigaciones preliminares que hemos realizado en textos sobre el
folclor Colombiano, la menos estudiada con profundidad y a su vez la
cultura menos difundida por su difícil acceso geográfico, por los
problemas de orden público (guerrilla, paramilitares, etc.) y por el poco
desarrollo socioeconómico acrecentado por la caída de grandes
generadores de empleo como por ejemplo: Puertos de Colombia.
En Cali, siendo la ciudad mas desarrollada de la región del litoral
Pacífico, no se halla la suficiente información y divulgación sobre la
cultura de esta zona que creemos tiene tanta importancia como el folclor
1
VALENCIA, Leonidas. El Chocó y su Folklore. 1994. Medellín, Colombia. Editorial
Uryco. P. 5.
-5-
del resto del país. A pesar de esto, últimamente se ha desarrollado un
gran interés por el folclor musical del litoral Pacífico Colombiano. En
cuanto a su difusión, desde hace pocos años (1995) se ha venido
realizando en la ciudad de Cali el festival de música del Pacífico
colombiano “Petronio Álvarez”.
Sobre los textos estudiados podemos decir que algunos de ellos no
cuentan con información detallada, se explican rasgos muy generales
del folclor y aquellos que profundizan un poco mas son ediciones
limitadas que no tienen suficiente circulación.
El estudiante (y el egresado) de un programa de estudios como la
Licenciatura en Música en el occidente colombiano, desconoce elementos
fundamentales del folclor musical de la zona pacífica, a la cual
pertenece, y al momento de trabajar estos temas en la educación
básica, carece de la información necesaria para impartir estos
conocimientos.
La ley general de la cultura y la ley 115 general de la educación,
reconocen la importancia de la pluralidad cultural en nuestro país, lo que
nos hace responsables como licenciados en música y trabajadores del
sector educativo a incursionar en los elementos folclóricos del país, que
se asocian además con la pluralidad étnica de la región.
¿Cómo realizar un aporte a los estudiantes del programa Licenciatura en
Música de la Universidad del Valle, y en general a la sociedad
Colombiana sobre la información y el conocimiento acerca del folclor
musical del Pacífico colombiano y sus protagonistas?
-6-
A través de este documento que presenta cada uno de los ritmos y aires
del folclor musical del Pacífico colombiano donde se reconocen
elementos fundamentales como el ritmo, construcciones melódicas,
instrumentación, géneros, formas, etc. y en el que se recopila material
musical tradicional y contemporáneo. Para esto tuvimos en cuenta
cuatro puntos de la geografía de esta zona: Guapi (Cauca),
Buenaventura (Valle), Quibdo (Chocó) y Cali (Valle) por ser estos los
centros en donde se concentra la mayor información para esta
investigación.
-7-
1.2 Justificación
Este proyecto resulta de la inquietud por conocer mas a fondo las
características y procedencia de la cultura musical negra del Pacífico
colombiano y por saber como se ha venido desarrollando hasta la
actualidad.
Es necesario que la música de esta región de nuestro país se haga
conocer y tenga tanta circulación como la que han tenido el bambuco, el
pasillo, la cumbia y otros ritmos Colombianos. Por esto, además de
realizar un trabajo escrito amplio y detallado que dé respuesta a las
inquietudes acerca de la procedencia y desarrollo del folclor musical del
litoral Pacífico, nos vemos en la necesidad de incluir material fotográfico,
de audio y video facilitando didácticamente su entendimiento.
-8-
1.3 Objetivos
1.3.1 Objetivo General
Dar a conocer un panorama más amplio y profundo acerca del folclor
musical del litoral Pacífico Colombiano.
1.3.2 Objetivos Específicos
Dar a conocer cada uno de los ritmos y aires del folclor musical del
Pacífico Colombiano.
Reconocer las diferencias musicales en cuanto a instrumentos,
conjuntos instrumentales, ritmos, etc. entre las subregiones (centro-
norte y centro-sur) de esta zona.
Recopilar un gran número de piezas musicales tradicionales y
contemporáneas. Así como hacer un reconocimiento a las personas y
agrupaciones encargadas de fomentar el desarrollo de la cultura musical
del Pacífico Colombiano.
Presentar un aporte a la Escuela de Música, de la Facultad de Artes
Integradas, de la Universidad del Valle, con un documento que sirva de
-9-
soporte a los estudiantes de la Licenciatura en Música como
complemento a su formación en el área del Folclore Musical del Pacífico
Colombiano.
1.4 Metodología
1.4.1 Tipo de Estudio
Trabajo de investigación que pretende profundizar sobre el folclor
musical del Pacífico Colombiano a través de: Consulta bibliográfica de
investigación primaria in situ y con informantes directos.
1.4.2 Procedimiento
[Link] Consulta y recopilación documental
Fuentes Primarias
Personajes representativos de la tradición musical del Pacífico y
aquellos que se han destacado por su participación en eventos
como el Festival de Música del Pacífico “Petronio Alvarez”.
Fuentes Secundarias
Textos y grabaciones
- 10 -
[Link] Selección de temas relacionados específicamente con el
proyecto.
[Link] Análisis comparativo de la información y corroboración de
datos pertinentes al trabajo.
[Link] Trabajo de campo para la consecución de material:
entrevistas semi-estructuradas, fotografías, grabaciones (audio y
video), etc.
- 11 -
2 INTRODUCCIÓN
En un mundo tan convulsionado como el de hoy en el que la
globalización y las tendencias del mercado son los que marcan la pauta,
las sociedades y sus culturas están pasando trabajos para seguir en pié
con sus particularidades. La inercia nos arrastra en una gran bola de
nieve que cada vez se hace mas grande e inmanejable. La única manera
por medio de la cual cada sociedad puede hacer un alto en el camino es
mirar hacia adentro de sí misma, para conocerse, reconocerse en sus
fortalezas, aprender de sus herencias ancestrales la riqueza que hay en
ellas y asumir esa cultura como propia .
Solo apropiándonos de nuestras raíces, podremos reconocernos como
una unidad, como un país, como un objetivo común. Si no hacemos esa
mirada a nuestro interior, seguiremos siendo extranjeros en nuestro
propio territorio.
Este trabajo es un esfuerzo por empezar a dar esa mirada hacia nuestro
interior.
Estamos pues ante un texto que es, en parte, una compilación de
fragmentos ordenados para su mejor entendimiento; y además, es una
mirada a lo que está sucediendo en la actualidad con el folclor musical
de nuestra región y con sus principales protagonistas.
- 12 -
3 MARCO REFERENCIAL
3.1 Ubicación Geográfica de la costa pacífica Colombiana
Esta zona se encuentra ubicada en las franjas occidentales de los
departamentos del Chocó, Valle del Cauca, Cauca y Nariño. Tiene una
extensión aproximada de 60.000 Km2. Su territorio está lleno de selva
húmeda y de numerosos ríos que son aprovechados como medio de
comunicación.
3.1.1 Región centro norte
Comprende todo el departamento del Chocó y la parte centro-norte del
departamento del Valle del Cauca.
3.1.2 Región centro sur
Comprende la parte centro-sur del departamento del Valle del Cauca y
los departamentos de Cauca y Nariño.
- 13 -
- 14 -
3.2 Remanentes Neo-africanos en el folklore del litoral Pacífico
“La posición privilegiada de Cartagena como puerto negrero y centro de
reparto de esclavos impidió que surgieran otros lugares en el atlántico
cercano, y menos aún en el Pacífico, donde la trata pudiese encontrar
competencia comercial. Los despachos de piezas se efectuaban hacia el
interior del país por diversos caminos, pero principalmente utilizando los
ríos (Magdalena, Cauca, Atrato, Sinú, Patía), sin descartar los precarios
senderos o trochas construidas por los indios los que era necesario
desbrozar. Las provisiones de negros africanos de ambos sexos en
manos ya de encomenderos, hacendados o mercaderes se fueron
asentando en las cuencas mineras del Chocó, Antioquia, Valle, Cauca y
Nariño, y en las zonas agrícolas y ganaderas favorecidas por las vías
naturales de comunicación. El reemplazo de la mano de obra indígena
por las importaciones de gente mas adaptada a la humedad, a los
trabajos fuertes y a los cambios bruscos de clima, dio un fuerte empuje
al sistema de explotación esclavista y aceleró en algunas regiones el
desarrollo económico. Pero aún antes de la ley de Manumisión
promulgada por José Hilario López en Mayo de 1851, la dispersión de los
grupos negros había cubierto gran parte de las tierras mas apetecidas
por los hacendados criollos, y merced a las fugas de cimarrones y a la
aparición de pequeños palenques solitarios, la nueva raza empezó a
llegar al litoral Pacífico, donde los indios descendientes de los Gorgonas,
- 15 -
y las tribus Emberá, Cholo, Noanamá, Yurumanguí y Tumaco, eran los
dueños. Así surgieron ciertas localidades pesqueras a la orilla del mar,
desde fines del siglo XVIII, formadas por esclavos libertos que buscaban
un mejor vivir.
Aunque confundidos en sus orígenes tribales, los descendientes de
aquellas masas de esclavos, imposibilitados ya de recuperar afectiva y
materialmente las herencias de sus progenitores, afianzaron su
criollismo, adquiriendo poco a poco un nuevo carácter, especie de colcha
de retazos, que los hizo más aptos para sobrevivir en las nuevas
condiciones. Habían sufrido por varias centurias los efectos de un
mestizaje de sustitución, no solo en el aspecto racial, sino en cuanto a
las expresiones propias de su espíritu nacional. Sólo aquellos bozales,
pardos y cimarrones que se refugiaron en los palenques, pudieron salvar
algo de su patrimonio cultural nativo. Sin embargo, es preciso tener en
cuenta que los pobladores traídos a la fuerza del Congo, Guinea, Angola,
Nigeria, Senegal, y que bien podrían ser Ararás, Viáfaras, Mandingas,
Ibos, Ashantis, Lucumíes, Benbés, Bantúes, Caravalíes o Tantís, no sólo
resistieron el desmembramiento, sino que presentaron una mayor
resistencia a las imposiciones de la aculturación colonial. Es decir, no
perdieron totalmente su espíritu africano y, por el contrario, donde
- 16 -
quiera que pudieron hacerlo revivieron sus expresiones propias, dentro
del ámbito de la nueva tierra.
Otro tanto sucedió en el Ecuador y en el Perú. Veamos lo que al
respecto alude Nicómedes Santacruz: “El tambor para el negro africano
es uno de los medios de comunicación con sus dioses. Donde el negro
conservó el tambor, ya en Brasil, Haití o Cuba, preservó su relación
ancestral. Donde se lo arrancó el esclavismo, donde lo perdió por el
mestizaje de carnes y bailes, o donde le fue imposible conseguir los
elementos (troncos para ahuecar, tablas para duelas, cuero para
parches), indispensables para su fabricación, nació el sucedáneo. Se
perdió la lengua natal, la función ritual de la coreografía, la fonética
percusiva del toque, pero quedó el ritmo”. Particularmente, los
descendientes africanos que llegaron al litoral Pacífico, a diferencia de
los que se asentaron en las costas del atlántico, y que en su mayoría
procedían de Dahomey, Angola o Ashantí, cuyas culturas presentan una
unidad nacional más definida que los núcleos del interior africano,
debido a las condiciones del trabajo, el clima, la topografía circundante y
el aislamiento, y, sobre todo, como se ha dicho, por el régimen de
comportamiento obligado, perdieron en mayor grado su fisonomía
espiritual al desdibujarse en sus costumbres y sentimientos el contenido
étnico primordial. Para los esclavos asentados en las minas, sometidos a
- 17 -
duras condiciones de trabajo, las enfermedades tropicales ayudaron en
no poca medida a cambiar la actitud alegre y desprevenida que tenían
ante la naturaleza. Esto explica en parte el que en el litoral atlántico de
Colombia, lo mismo que en Brasil (de clima más benigno), Haití, Cuba,
Jamaica, Islas Margarita, Trinidad, Santo Domingo y las Guayanas, los
remanentes neo-africanos sean mucho más vigorosos y fecundos.
Además las concentraciones masivas de esclavos fueron allí algo más
homogéneas y seleccionadas, en cuanto a la provisión de piezas de
ambos sexos. Los compradores de Valle, Cauca, Nariño, Antioquia, en
general, no encontraban muchas oportunidades de escoger y tenían que
conformarse con los saldos despachados desde Cartagena por
intermediarios y traficantes de la peor laya.
Antes de la Manumisión, la vida cultural de los negros se manifestaba
con cierta clandestinidad, cuyo rigor dependía del criterio moralista de
los dueños de minas y haciendas o de los misioneros que se sorprendían
ante las actuaciones “demoníacas y perversas” observadas en bailes,
fiestas y bambucos. Algunas danzas como la ombligada o la vacunada
(lándo), que aún tiene supervivencias en la caderona, o en el “rabito” y
en ciertos abozaos del Chocó, perdieron su vigencia por el sentido
erótico y ardoroso de sus movimientos. Los cantos lascivos, misteriosos
fonemas de amor, que nacen en las tendencias vitalistas propias de las
- 18 -
religiones africanas, fueron motivo de castigos y prohibiciones sin
cuento. Es decir, que el nuevo idioma y la nueva religión sacaron del
estrato anímico, y por previsión incontenible, toda la poesía y la
musicalidad verdadera que yacen en los dialectos nativos y que no
tienen otro medio de manifestarse que su propia estructura lingüística.
La creencia obligada en dioses desconocidos mas fue un gesto para
adaptarse, que un elemento de aculturación verdadera e integral”.2
2
MARULANDA, Octavio. Folklore del Litoral Pacífico de Colombia. Bogotá, Colombia.
Instituto Colombiano de Cultura. P. 5 y 6.
- 19 -
4 DEL FOLCLOR MUSICAL EN EL PACIFICO COLOMBIANO
4.1 Conjuntos musicales
Chirimía chocoana de fines del Siglo XIX. Foto del Archivo Nacional
4.1.1 Conjunto de chirimía
El conjunto de chirimía es propio de la región centro-norte (norte del
departamento del Valle del Cauca y el departamento del Chocó).
Su conformación instrumental es: clarinete, bombardino, redoblante,
bombo y platillos.
El Diccionario de Autoridades define chirimía: instrumento de madera
recto encañonado, largo de tres cuartas, con diez agujeros para el uso
de los dedos con los cuales se forma la armonía del sonido según sale el
aire. Fue un instrumento muy utilizado en las capillas musicales y se
agrupaban igualmente en una amplia familia. Las fuentes nos permiten
tener constancia de esta realidad. En la catedral de Toledo, a mediados
del siglo XVI, había varios “chirimías”, dos tiples y un alto. La
- 20 -
importancia de este instrumento y su habitual uso dio lugar a la
fundación de la escuela de chirimías en 1652.
Leonidas Valencia (ver página 95) dice que el instrumento conocido
como chirimía es de procedencia árabe, hecho de barro cocido y traído
por los españoles a América durante la colonia. Dice también que el
nombre que se le da al conjunto de esta región resulta de la confusión
que nace a partir de las similitudes que los negros de la época
observaron entre el clarinete y la chirimía.
Cabe anotar que los conjuntos de chirimía tradicional estaban
conformados por clarinete, redoblante, bombo y platillos. Mas adelante
se incorporaron instrumentos como el bombardino y el saxofón.
4.1.2 Conjunto de marimba
Es típico de la zona centro-sur del litoral, entre los
departamentos del Valle del Cauca, Cauca y
Nariño. En el Chocó también se utiliza en muy
pocos municipios costeros como Necoclí y Bahía
Solano.
Su conformación organológica es: marimba de
José Antonio Torres “Gualajo” chonta, cununos (macho y hembra), la tambora,
guasás y en algunos casos voces femeninas a las cuales se les llama
“cantaoras”.
- 21 -
4.2 Organología
4.2.1 Instrumentos autóctonos
[Link] Guasá
Especie de maraca (idiófono sacuditivo). De forma
tubular, se construye con guadua de 40 a 60cm
aproximadamente y de 6 a 10 cm de diámetro.
Sellado en los extremos. Se le atraviesan clavos para
mejorar el sonido, el cual es producido por piedras o
granos de achira que contiene en su interior.
[Link] Marimba de chonta
Xilófono con resonadores de cañutos de
guadua, compuesto de una “cama” sobre la
cual descansan 18, 24 ó 32 tablillas de
chonta, graduadas de mayor a menor. Se
ejecuta con dos “bordones” (mangos con cabeza de caucho endurecido).
La marimba es un instrumento universal. Esto significa que tiene origen
en diferentes culturas; se le conoce desde la antigüedad en Asia, en
África, en América y en Europa. Muchos textos afirman que la marimba
de chonta proviene del continente africano; en países como el Congo
existe un xilófono de 17 tablas utilizado por una tribu llamada Bapende
y al cual se le conoce como Madimba. Huggh Tracey, musicólogo
- 22 -
africano, teoriza que la Marimba puede haber viajado en realidad al
nuevo mundo desde Mozambique, porque los Shanghaa, grupo costero
de este país, la llama Marimba y el primer cargamento de esclavos fue
llevado de la costa de Shanghaa a Sudamérica en 1530.
Hugo Candelario (ver página 97) nos habla de dos posibles orígenes, el
primero se fundamenta en la creación de un instrumento de tipo
indígena, llamado Marimba Cayampa en la región de san Lorenzo y
Esmeraldas en el Ecuador, el cual fue apropiado por los esclavos al
llegar a América; sustenta esta teoría diciendo que en algunos países a
los que llegaron esclavos procedentes de África no se encuentran rastros
que se relacionen con este instrumento; y el segundo que nos explica su
similitud en cuanto a su forma de construcción y afinación con el
Balafón, uno de los mas importantes xilófonos africanos.
La Marimba de chonta encierra un gran significado mitológico partiendo
desde su construcción hasta su interpretación. Una de las leyendas dice
que su constructor fue un esclavo llamado “Marimbo” quien escapó de
su cautiverio internándose en la selva. Éste, al sentirse solo construye la
Marimba y le da ese nombre por hacer de ella su compañera. Se dice
también que a los grandes interpretes de este instrumento en la región
de Guapi (Cauca), se les aparece el duende quien los reta a tocar las
piezas mas difíciles para demostrar quién es el mejor, si el marimbero lo
vence el reto a seguir es derrotar a Tiburcio, el diablo. En alguna época
- 23 -
la iglesia le dio relación con el demonio, por el trance en el que entraba
el marimbero en el momento de su interpretación.
Los dos materiales con los que se construye la marimba son: la palma
de chonta, en cualquiera de sus variedades (chontaduro amarillo o rojo,
Gualte, Güinul o Quitasol) cada una con diferentes características
sonoras, siendo el Gualte utilizado para construir Marimbas que van a
acompañar a cantaoras con voces brillantes y el chontaduro para voces
de timbre áspero (ronco). El otro material utilizado es la guadua. Estas
maderas deben ser cortadas en luna menguante y además, deben tener
un proceso de maduración especial, que incluye el enterramiento en
barro y el ponerlas en humo, a veces durante un año, esto con el
objetivo de lograr una mejor sonoridad y duración.
La marimba no está afinada dentro de un contexto occidental, no es
cromática y es mas bien aproximada al diatonismo. No existe el
concepto de modo (mayor o menor), característica particular de la
música que se realiza con esta clase de instrumento. Su constructor no
posee la tecnología (afinador, diapasón) con la que pueda definir una
nota de referencia para afinarla, es así como se recurre a la experiencia
y a la memoria auditiva. Esta afinación puede depender también de los
toques (aires) que se vayan a interpretar con ella, por ejemplo: el
berejú, el patacoré y la juga, entre otros.
- 24 -
[Link] Cununos
Tambores troncónicos de un solo “parche”, cerrados casi
totalmente por la base. Se templan con “cuñas”, de
manera adosadas3, que sujetan una cuerda fuerte, que a
la vez sirve para sostener las “llaves” que tensionan el
cuero. Se usan el cununo “macho”, que es de una altura
aproximada de 80cms y el “hembra” de menor altura y
menor diámetro.
[Link] Flauta de carrizo
Aerófono tubular de 6 huecos, fabricado con caña (carrizo o bambusa).
Es una flauta traversa. Tiene una longitud de 65cm y un diámetro de
3cm aproximadamente. En la actualidad no se utiliza comúnmente. La
extensión de su registro es de dos octavas.
[Link] Bombo
Membranófono. Es un instrumento de cuerpo de madera ahuecado con
dos parches, uno a cada lado. Su dimensión ideal es de 40cm de largo
por 45cm de diámetro. Se afina por la tensión de unas cuerdas que van
entrelazadas entre los aros de los extremos. Al igual que los cununos
existen bombo macho y hembra.
3
Adosado “adosar”: arrimar de espalda (acad.). Se dice de las cuñas que sirven para
templar los tambores y que se arriman a presión tensionando un laso o bejuco que se
sujeta alrededor del instrumento. Marulanda, Octavio. Folklore del Litoral Pacífico de
Colombia. Instituto Colombiano de Cultura.
- 25 -
4.2.2 Instrumentos influenciados
[Link] Redoblante
Es un tambor de unos 13cm de alto por unos 33cm de diámetro. De
cuerpo metálico o de madera. Dos parches, uno a cada lado, sujetados
al cuerpo del instrumento por aros metálicos. En la parte inferior lleva
alambres entorchados que hacen que el sonido sea brillante. Se ejecuta
con baquetas y es el que marca el ritmo a través de redobles.
Redoblante con cuerpo metálico Redoblante con cuerpo de madera
[Link] Platillos
Idiófonos de choque. El platillo es un instrumento de percusión metálico
de forma circular, que se cuelga o que se sostiene en la mano, y al que
se dan golpes o se hace chocar con otro.
Hacen parte fundamental en el sostenimiento del ritmo.
En el departamento del Chocó son hechos de hierro.
[Link] Clarinete
Instrumento de viento de la familia de las maderas, provisto
de llaves y de lengüeta sencilla. Es quien lleva la melodía en
el conjunto de chirimía.
- 26 -
[Link] Bombardino (Fliscorno)
Instrumento de viento muy grave, de cobre, con pistones, perteneciente
a la familia de los bronces. Se utiliza en la chirimía para acompañar a la
melodía y marcar los bajos.
- 27 -
4.3 Clasificación, ubicación y descripción de ritmos y aires de las regiones estudiadas
Propios
Centro-sur Centro-norte
Currulao Canto de Caramba Abozao Aguabajo 2/2 Son chocoano
6/8 boga 2/2 6/8 (canto de boga) 2/2
Bunde 2/4 Rumba Caramba Calipso
Bambuco Bámbara
Chigualo 2/2 2/2 chocoano
viejo negra Rabito Agualarga
Saporondón Rumba
Berejú Patacoré
2/2 2/2
Andarele
Bunde Porro
Tiguarandó Pango
2/4 Chocoano 2/2
Juga
Viborona Bambazú Makerule
Tamborito
Caderona Moña
Chocano 2/2
4.3 Clasificación, ubicación y descripción de ritmos y aires de las regiones estudiadas
Propios
Centro-sur Centro-norte
Currulao Canto de Caramba Abozao Aguabajo 2/2 Son chocoano
6/8 boga 2/2 6/8 (canto de boga) 2/2
Bunde 2/4 Rumba Caramba Calipso
Bambuco Bámbara
Chigualo 2/2 2/2 chocoano
viejo negra Rabito Agualarga
Saporondón Rumba
Berejú Patacoré
2/2 2/2
Andarele
Bunde Porro
Tiguarandó Pango
2/4 Chocoano 2/2
Juga
Viborona Bambazú Makerule
Tamborito
Caderona Moña
Chocano 2/2
Influenciados
Instrumental Vocal
Danza* Contradanza* Romance Salve
2/4 2/4
Pasillo* Jota* Alabao Arrullo*
3/4 6/8
Mazurka* Polka*
3/4 2/4 Gualí*
* Región Centro-Norte
** Región Centro-Sur Sainete* Loas**
6/8
Para una mejor comprensión de los ritmos y aires de la región nos
hemos dado a la tarea de tomar información de autores reconocidos
como Octavio Marulanda y Guillermo Abadía, entre otros, y de exponerla
de forma organizada diferenciando sus principales características.
4.3.1 Currulao
Región: Este ritmo tiene su mayor influencia en el centro-sur del Litoral
Pacífico y presenta variantes regionales con distintos grados de
diversificación.
La zona de influencia del “Currulao” se extiende desde las bocas del San
Juán (Chocó) hasta Tumaco (Nariño), en el litoral Pacífico colombiano,
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pero se conoció en la costa norte y en las hoyas hidrográficas del
interior (Cauca, Magdalena, Patía, Atrato).
Contexto: Según Octavio Marulanda: “Hizo su entrada por Cartagena
donde en el siglo XVII se le mencionaba como ”baile de esclavos” y se
caracterizaba por el uso de antorchas, velas y aún pañuelos encendidos
que llevaban los oficiantes. El currulao llegó luego a Antioquia y por las
vías fluviales y marítimas se asentó entre mineros y pescadores. Sin
embargo, los ancestros lo han individualizado como el ritmo que mejor
sintetiza la supervivencia de lo africano (Nueva Guinea, Angola, Congo,
Mandinga, Senegal), al lado de lo criollo de ascendientes españoles”.
Guillermo Abadía dice: “La inmigración africana que llegó a ambos
litorales correspondió a cuatro de los grupos culturales, y fueron éstos:
Zona desértica (Senegal y Berberi, principalmente); Zona del Sudán
occidental (Balanta, Bambara, Mandinga, Biafara, Yolofo, Kambia, Baol,
Bagnon y Soso); zona de la costa de Guinea (Guineo, Yoruba, Yalunka,
Kalabari, Mende, Arara, Ibo, Bran Assanti,Fanti, benin, Edo, Popo, Ken y
Bulón) y zona del Congo (Angola, Congo, Bantú, Lunda, y Chokwe). La
composición demográfica del Litoral Atlántico Colombiano está mucho
más homogeneizada y se observa ya un mulataje firmemente definido y
aun ciertos grupos de zambaje”.
Carácter: De carácter primitivo.
Aspecto tímbrico: Se apoya en el repique de varios grupos de
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tambores (cununos macho y hembra, bombos, también macho y
hembra) alternados con la marimba y los guasás. El canto o melodía
corre a cargo de voces femeninas y masculinas. Las voces se armonizan
espontáneamente no a través de un esquema musical, sino confiriéndole
a los versos una calidad fonética muy particular, que se repite
indefinidamente en estribillos encadenados.
Según Leonidas Valencia en el Chocó también se interpreta con la
instrumentación del conjunto de chirimía.
Esquema rítmico: Los instrumentos marcan un ritmo básico pero los
tocadores de tambor enriquecen la ejecución con golpes de
contrarritmo, a manera de contrapunto, en el cual predomina el compás
ternario4 de 6/8.
4
Compases Compuestos o Ternarios: Todo compás compuesto corresponde, desde el punto de
vista del número de tiempos, a un compás simple cuya unidad de tiempo lleva un puntillo. El
valor total del compás corresponde igualmente a la figura de un compás simple con puntillo.
Pero si esta última tuviera ya puntillo será necesario ligarle el valor inmediatamente inferior,
igualmente con puntillo. J. Chailley, H. Challan. Teoría Completa de la Música Volumen I.
Éditions Musicales. Francia, 1964.
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Ejecución instrumental: La marimba toma a su cargo la entrada con
un toque o “bordoneo”, que sirve para entonar los bombos,
seguidamente intervienen los cununos, mas adelante los guasás, y por
último, las voces a coro, las cuales, una vez han dado paso a los textos,
revierten los sonidos vocales al acompañamiento rítmico, quedando el
conjunto como “otro instrumento más”, encargado de emitir fonemas
repetidos al infinito.
Leonidas Valencia dice: “las voces utilizadas en el canto del Currulao se
integran espontáneamente, con un alto sentido artístico y sin ningún
esquema pre-determinado”, y continúa diciendo “...El acompañamiento
vocal, realizado generalmente por mujeres sigue la forma responsorial o
de letanías en que la cantadora llamada “glosadora” va diciendo los
versos del coplerío local y las “respondedoras” cantan el estribillo
constante, en segunda voz”.
Texto: La letra del Currulao hace referencia casi siempre a un lamento
o a un suceso de la vida campesina
Coreografía: Según Octavio Marulanda “El currulao es un baile “de
orilla”, como el mapalé. Se alimenta de ecos marinos y corrientes
fluviales. Así lo encontramos en las márgenes del río Palo (Puerto
Tejada, por ejemplo), y hasta hace pocos años se bailaba currulao en el
puerto de Arauca, cerca de Manizales, en Bolombolo, Antioquia, y en
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Juanchito, en los suburbios de Cali. También lo vemos en los ríos Saija,
Naya, Patía, Cajambre, Iscuandé.
Santa Rosa de Saija – Cauca.
Fotografía Archivo Secretaría de Cultura y Turismo – Cali.
En la base coreográfica la danza se divide en varias partes, que cambian
de una región a otra, pero que, en general se ordenan así: a) el
“saludo”de los hombres que van a escoger la compañera; b)la “entrada”
o iniciación, que ocasiona el enfilamiento de las parejas; c) los “cruces”
que se marcan con distintas combinaciones y cambios de lugar entre
una pareja y otra; d) El “ocho” o círculo, que señala el apogeo de la
danza; el “pisoteo” o exhibición de cada hombre para mostrar su fuerza
y habilidad, golpeando fuertemente el suelo con los pies, mientras
flexiona el cuerpo; f) La vuelta, que indica la aceptación de la mujer, y
g) la salida. Según predominan algunas modalidades regionales en el
estilo de ejecutar el baile, el currulao recibe el calificativo de “currulao
de cambio”, “de corona”, “corrido”, “cruzado”, etc. Las mujeres usan
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pañuelos (recuerdese la mención a las antorchas en el siglo XVII en la
Costa Atlántica), y en un permanente ondular de faldas, con su postura
erguida, casi flotante, deslizándose a pasos cortos, traducen la delicada
simbología del coqueteo, en contraste con los gestos viriles y agresivos
de los hombres. La danza puede durar largas horas y aún días, debido a
que los participantes se turnan”.
4.3.2 Abozao
Región: Chocó.
Contexto: “La melodía presenta un corte tradicional muy rico de
sugestiones sonoras, que los músicos reiteran para estimular la fiesta. El
ritmo es cálido y vibrante, y recuerda la puya y el porro de la Costa
Atlántica, de donde es casi seguro tomó sus fuentes”, según dice
Octavio Marulanda.
Carácter: Muy vivo y excitante.
Aspecto tímbrico: Se acompaña por lo general de caja, tambora,
platillos y clarinete.
Esquema rítmico: El ritmo está en compás de 6/8.
Texto: Al principio no tenían pero desde hace algún tiempo se ha
incluido el texto cantado a este ritmo. Agrupaciones chocoanas como La
Contundencia han sido pioneras en el desarrollo del abozao en este
aspecto.
Coreografía: Es baile de pareja suelta y en él, la mujer, quien lleva el
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papel principal, muestra su habilidad para mover la cadera. El hombre le
hace rodeos y pantomimas que expresan su deseo. Octavio Marulanda lo
explica de la siguiente manera: “La actuación se desenvuelve por
parejas que se desplazan en distintas direcciones, regresando luego a su
posición original. En el abozao la mujer reluce e incita con ademanes de
estirpe africana, sobre todo en cuanto concierne al manejo del torso, la
cabeza y las caderas. Hay abundantes juegos de brazos y piernas, para
llevar al hombre a un plano de excitación apropiada para hacer el
tradicional careo (encuentro de caras, que de vez en cuando se
convierte en beso). El hombre muestra su complacencia con
tremulaciones y asedios circulares en torno a la mujer, un poco como
sucede en la cumbia del Caribe y Panamá, con la cual presenta
evidentes similitudes”.
4.3.3 Aguabajo
Región: Baile y canto de la región del Baudó y aguas del Atrato propio
del departamento del Chocó.
Contexto: Leonidas Valencia dice: “Son cantos ejecutados por los
hombres mientras hacen viajes en canoa (canotaje) de una población a
otra y para el entretenimiento”.
Carácter: Humorístico.
Aspecto tímbrico*: “Se acompaña con diversos instrumentos,
utilizando las cuerdas con los tambores, y en ocasiones el acordeón”,
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según Octavio Marulanda.
Esquema rítmico: No tiene un patrón rítmico definido, unos a 6/8 y
otros a 4/4 ó 2/2.
Ejecución instrumental: En las canoas se hace solamente ejecución
vocal utilizando el remo para llevar el ritmo.
Texto: “El texto del Aguabajo, presenta mucho humor y frases con
doble sentido. Como es sabido, el campesino chocoano como el de otras
partes del país, cambia la parte fonética de algunas palabras y en otros
casos utiliza términos regionales propios del departamento del Chocó.
Ejemplos: anga (perder el tiempo), Nininin (un poco)”.
Se alternan estrofas de cuatro versos “octosílabos”.
La temática hace referencia al ambiente fluvial del medio, a través de
versos improvisados.
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Coreografía*: Se desenvuelve por parejas, que luego se combinan
entre sí, para hacer juego de conjuntos, con gestos y pasos similares al
abozao y a la jota.
4.3.4 Agualarga
Región: Chocó
Contexto: Se sitúa en el ancestro afroide aunque muestra
modificaciones melódicas debido a la aculturación. Es para ser bailada.
Aspecto tímbrico: Conjunto de chirimía aunque en otros tiempos, en la
región de Tumaco (Nariño), se acompañaba con conjunto de marimba.
Esquema rítmico: 6/8.
Coreografía: Según textos de Octavio Marulanda: “Es una de las
danzas más características del patrón Chocoano, cuyo estilo corporal,
menos dado al espectáculo de conjunto que el de la costa Atlántica,
ofrece una suavidad de gestos y un refinamiento en la composición
coreográfica, que lo individualizan plenamente. Son frecuentes los
desplazamientos en forma circular o “vueltas”, los zapateos, los giros
rápidos, las actuaciones de mano y torso, subrayando el ardor y la
intención erótica. Los pasos del “agualarga” y la forma de llevar el
cuerpo, se encuentran también en la “jota”, el “abozao”, y la
“contradanza”, siendo, tal vez, una extracción regional de los mismos”.
*
Suponemos que, según la bibliografía consultada, el aguabajo es un aire que nace en
los viajes de canoa de los bogas y que al llegar a tierra se complementa con
instrumentos y coreografía.
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4.3.5 Alabao
Región: Toda la región del Pacífico.
Contexto: “Los alabaos, como la palabra lo dice, son alabanzas que se
hacen al Dios todo poderoso, a la virgen y a los santos. En el
departamento del Chocó se han interpretado desde siempre porque los
alabaos tienen mucho que ver con los cantos gregorianos traídos por los
europeos. Podemos decir que el verdadero origen de los alabaos son los
salmos musicalizados por David para alabar a Dios. En el Chocó somos
ricos en alabaos pues cada cabeza es un repertorio diferente y se
pueden cantar toda la noche y durante ocho días y siempre serán
alabaos diferentes. Aquí son muy apreciados y son cantos que usamos
ahora (Semana Santa) para acompañar la procesión del Santo Sepulcro
porque antes no tenían entrada en la iglesia.
Los alabaos se acostumbran en las nueve noches de novenas de los
difuntos mayores; se hacen el día del velorio y toda la noche. En la
ciudad no se cantan durante las nueve noches de la novena pero en el
campo si. También se acostumbran en los alumbramientos a los santos
cuando se le quiere pagar “manda” (favor que se le pide a un santo y
éste lo concede) por algún favor hecho, por cosecha o por alguna
enfermedad. A los niños no se les cantan alabaos, se les cantan
romances menores que llevan el nombre de chigualo o gualí.
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Están clasificados en alabaos mayores y menores. Los primeros son
dedicados a Dios nuestro señor, al todo poderoso, y los alabaos
menores son dedicados a la virgen y a los santos.”5
Carácter: Religioso, aunque con muy pocas excepciones.
Aspecto tímbrico: Según Octavio Marulanda “es un canto a capella, a
una o a mas voces, y aún en grupos numerosos. El alabao es un canto
coral de contenido funerario, que se apropia muy primitivamente del
acento salmodiado de las alabanzas a los santos, para traducirlo al
sentimiento cotidiano en horas de velorio. La escala musical recuerda la
antífona, no muy distante del canto gregoriano”.
Esquema rítmico: El alabao se canta adlibitum (con cierta libertad)
respetando un patrón binario simple lento, casi sin orden.
Ejecución instrumental: Vocal. Según Jesús Antonio Ferrer “el Alabao
es el mas representativo de la forma musical antífona o responsorial ya
que existe un grupo de cantoras, otro de respondedoras y un solista en
algunos casos”. Lo anterior se puede complementar con las palabras de
Octavio Marulanda: “Los intérpretes no se inclinan a enriquecer o variar
la melodía con aportes individuales, sino que dejan transcurrir la voz en
el plano propio del modo acostumbrado. Con una armonización en la
cual las distintas voces ubican su registro espontáneamente. A menudo
5
Palabras de Madolia de Diego, directora del grupo Alabaos y Romances del Chocó.
Catedral San Francisco de Asis. Viernes Santo. Abril 13 de 2001. Quibdo, Chocó.
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los oficiantes introducen melismas e inflexiones fonemánticas que
perviven en los cantos colectivos”.
Texto: Religioso. Aunque en ocasiones el tema de los versos se aparta
de lo religioso y asume aspectos profanos.
4.3.6 Andarele
Región: Todo el litoral Pacífico. También se encuentra en las costas del
Ecuador en la región de Esmeraldas.
Contexto: Le llaman también “el amanecer”, puesto que se baila a esta
hora para rematar la fiesta. Propio de la región de Esmeraldas (Ecuador)
y Tumaco. Lleno de alegría y vitalidad siempre manifestando una
intención amorosa.6
Carácter: Manifiesta una intención amorosa.
4.3.7 Arrullo
O arrorró (canción de cuna)
Región: Litoral Pacífico.
Contexto: Según Octavio Marulanda con esta palabra se denominan
varias manifestaciones tradicionales que, aunque referidas a los niños,
han sufrido transformaciones.
6
Tomado del trabajo “El Folclor Negro en la Zona del Litoral Pacífico” realizado por
Gladis N. Martínez y María E. Toro. Escuela de Música. Univalle. 1983.
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Carácter: Religioso. En el Chocó, por ejemplo, el arrullo es una
expresión poético-musical que se emplea, bien como canción de cuna, o
bien como parte de los velorios, celebraciones de Navidad, etc.
Aspecto tímbrico: Puede ser a una o más voces, siendo muy común el
estribillo, cuando hay coro.
En la zona centro-sur del Litoral Pacífico, el arrullo es propiamente una
composición de música y coreografía, ejecutado en grupo, y que se
acostumbra para Navidad y Reyes, con acompañamiento instrumental
de cununos, guasás, bombos, marimba y coro.
Esquema rítmico: Su ejecución tiene un marco musical muy amplio
pues se utilizan los ritmos de juga, bunde o currulao.
Texto: Guillermo Abadía dice: “En su repertorio abundan canciones de
cuna del interior adaptadas a músicas del Pacífico o textos españoles
comunes a países latinoamericanos desde tiempos de la conquista. Estos
textos se adaptan a los aires regionales de la zona”.
Según Octavio Marulanda muchas veces en esta pequeña forma de
verso cantado se introduce, en medio de los símbolos de la ternura, la
angustia que marca el diario vivir. Mientras una estrofa dice:
Este niño lindo
se quiere dormir
y el pícaro sueño
no quiere venir.
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Más adelante eleva una queja de sonrisa amarga:
El pato cucharo
se fue para arriba
dejó la patica
bregando la vida
Y llama el sueño con una última caricia musical llena de misterio:
Urrurru, urra ya
que venga el coco,
que venga acá.
Coreografía: El arrullo también se baila, aunque en ciertas
oportunidades los oficiantes actúan sin hacerlo, con intención
ceremonial.
4.3.8 Bambara Negra
Región: Este ritmo pertenece al repertorio de la zonas mineras de
Timbiquí, Iscuandé, Barbacoas, Guapi, Tumaco y sectores circundantes.
En el Valle y en el Cauca se le conoce como bámbara nueva.
Contexto: Dice Octavio Marulanda que “la palabra bámbara, por su
clara procedencia africana, lleva a pensar en remanentes de la cultura
del mismo nombre que tiene un amplio espectro geográfico en el
Continente Negro.
Tanto el ritmo de la bámbara como la melodía, aunque con ligeras
variaciones de una región a otra, se conserva con una gran
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individualidad y notable belleza”.
Aspecto tímbrico: Está acompañada por cununos, bombos y guasá.
Los bailarines cantan reforzando el ritmo de la danza.
Esquema rítmico: se apoya en un ritmo de 6/8, que no admite contra-
ritmos y que se repite en forma indefinida.
Texto:
La bámbara negra yo no la sé
y al dar una vuelta me arrodillé...
Coreografía: Según el mismo Marulanda la coreografía “se desarrolla
como un juego, en grupos de cuatro participantes, divididos en dos
parejas, que toman pañuelos y a veces cintas de diversos colores para
hacer dibujos en el aire con ellos, cruzarlos, trenzarlos y destrenzarlos,
en distintas combinaciones de giros y arrodilladas. Los movimientos de
los bailarines van asociados a la entrada de las voces, que a manera de
estribillo comentan el motivo de la fiesta.
La estructura de esta danza parece no corresponder a un verdadero
patrón negroide, toda vez que en ella se descubren elementos muy
característicos de los modos de bailar en Aragón, Cataluña y Andalucia
(España). Los movimientos corporales son suaves, para favorecer el
grupo”.
4.3.9 Bambuco Viejo
Región: Puerto Tejada, Caloto, Santander de Quilichao (Cauca).
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Contexto: “La palabra bambuco está incorporada al lenguaje musical
de las comunidades negras del Litoral Pacífico desde el siglo XVIII,
cuando posiblemente comenzó a tomar carácter propio lo que hoy se
denomina como bambuco colombiano: viajeros y cronistas encontraron
en el Cauca y la costa, fiestas y bailes de distintas composiciones, a los
cuales se les denomina bambuco, como el caso del viajero André quien
dejó muy autorizados testimonios. A pesar de que el ritmo que se
comenta tuvo su apogeo musical en la Zona Andina, dejó entre los
manglares una reminiscencia que si bien no corresponde rítmicamente
a los que en sentido clásico se entiende por bambuco, si presenta una
tradición propia, cuyas raíces se han extendido hasta el interior”. Según
textos de Octavio Marulanda.
Aspecto tímbrico: Intervienen la marimba, los bombos, los guasás y,
desde luego, los cununos, aunque a veces el primero de tales
instrumentos es omitido.
Esquema rítmico: 6/8. ver currulao (pag. 29)
4.3.10 Berejú7
Región: Centro-sur
Contexto: Poco se sabe del ascendiente lingüístico de esta palabra,
que parece tener raíces en África. En sus fases ritmo-melódicas
constituye una variante del currulao, pero ha perdido importancia, y ya
7
Toda la información sobre este ritmo fue tomada de los textos de Octavio Marulanda.
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casi no se menciona en el repertorio de los bailes tradicionales. El
berejú, como el patacoré tiene un fondo religioso, y a veces mágico, que
se encuentra expresado en los textos que sirven de base al canto.
Aspecto tímbrico: Conjunto de marimba.
Esquema rítmico: 6/8.
Ejecución instrumental: La forma de tocarlo presenta la misma
secuencia del currulao, es decir, que la marimba hace la introducción,
para que luego los tambores, guasás y las voces en su orden, continúen.
Esquema melódico inicial tocado por el “bordonista”(Notas graves).
Luego de presentar el tema primero, aparece la línea melódica, que
identifica el berejú, y que hace énfasis en la tonalidad de Fa menor.
El esquema del “requintero”, o sea el que toca las notas agudas, es el
siguiente:
A partir de esta muestra melódica el tocador de marimba improvisa
sobre esa base tonal iniciada.
Texto: La letra del canto se apoya permanentemente en la palabra
berejú, en un fraseo intermediable encadenado al ritmo y que toma
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sentido según las circunstancias. Las respondedoras van contestando
Quejú... Quejú..., con evidente acentuación ritual. Se matiza con
fonemas en falsete y hasta melismas, en cuya modulación se observa el
sentimiento africano.
El Padre J. Ignacio Perdomo Escobar cita el siguiente texto de berejú, de
no oculta malicia:
Mamita aquí estuvo un hombre
y me cogió de la mano,
me dice que no me larga
hasta que no lo comamos
Hoy berejú
Hoy berejú.
Coreografía: La coreografía toma también elementos del currulao, pero
con enriquecimientos mas libres, pues el papel del varón es menos
vigoroso y excitante.
4.3.11 Bunde
Región: Todo el litoral Pacífico.
Contexto: Según Guillermo Abadía “...muy abundantes en este litoral,
son expresiones de rito fúnebre entre los negros. Se considera el bunde
no exactamente como un antecesor africano (el “wunde” que todavía
existe en la Sierra Leona, Guinea inglesa) sino como canto de recreación
que realizan los niños negros del Pacífico en los patios de las casas
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mientras los adultos se ocupan del rito mortuorio propiamente dicho.
Son por ello rondas y juegos infantiles con letras o textos alusivos o
explicativos del contenido lúdico de éstos. Así la Margarita Patiana, la
Canoa Paula, el Laurel, el Punto, la Pelusa, el carpintero, Jugar con mi
tía, el Trapicherito, el Florón, la Buluca, el Quilele, Adiós tía Cotí, el
Bambuco, etc.
El velorio de niños recibe muchos nombres: bunde, chigualo, gualí,
velatorio, mampulorio, angelito, angelito bailao, muerto-alegre, etc”.
Carácter: Casi siempre enmarcado en aspectos religiosos (San
Antonio), o menciones lugareñas (Carmela, El Florón).
Aspecto tímbrico: Utilizan cununos hembra y macho, guasas etc. En
algunos casos se excluye la marimba. Las voces desarrollan el tema.
Esquema rítmico: 2/4. En ocasiones suele interpretarse en aire de
juga, a 6/8.
Coreografía: Al respecto Octavio Marulanda dice: “La coreografía del
bunde es muy sencilla. En una de las versiones, dos filas de bailarines
de ambos sexos, con pañuelos en la mano, inician los pasos a distancia,
acercándose unos a otros; luego forman rueda, de manera que cada
pareja busca el centro de la misma para cruzar los pañuelos; enseguida
van a su sitio y efectúan nuevamente el cruce de pañuelos de manera
individual, desenvolviéndose en un reposado juego de movimientos. Una
de las particularidades del bunde como danza es la forma como las
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parejas avanzan los pies para marcar el paso, haciendo un brevísimo
resgatierra, en dos tiempos, similar al paso de “punta de pie” del
bambuco andino”.
4.3.12 La Caderona8
Región: Todo el litoral.
Contexto: Originalmente, la caderona es parte de una familia de ritmos
de compás 6/8 y modalidades coreográficas nacidas como bifurcaciones
de los landós (vacunaos o “danzas de vientre”), que acostumbraban los
esclavos mineros en sus fiestas a escondidas.
Esquema rítmico: 6/8.
Coreografía: En estos bailes el papel preponderante lo lleva la mujer
quien con el ondular de sus caderas y su actitud desafiante escoge al
hombre de su agrado y lo llama a la cópula. El juego empieza con una
rápida sucesión de cruces y vueltas con gestos vivos e incitantes, y
culmina con palmoteos careados. En cierto momento el hombre y la
mujer juntan sus vientres y simulan el ritmo de la posesión en una
ardorosa tremulación de torsos, manos y cabeza.
4.3.13 Calipso Chocoano
Contexto: Según Guillermo Abadía “el Calipso fue antiguamente una
“canción protesta” de los negros del África occidental. En la Guinea
8
Toda la información sobre este tema fue tomada de los textos de Octavio Marulanda.
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inglesa (Sierra Leona) existen hoy famosos calipsos como el de la
independencia grabado en 1962 por la banda Ebenezer Calendar. En las
Antillas fueron canciones de comentario social y asimismo lo son en el
Chocó, tal el calipso de los “chocólogos””.
4.3.14 Canciones de Boga
Región: Todo el litoral Pacífico.
Contexto: Octavio Marulanda dice: “Cantar para acompañarse, en
medio de la soledad de las selvas y los ríos, es una costumbre que nos
lleva a lo más lejano del ancestro de la raza negra. En África, como en
los intrincados manglares del litoral Pacífico, donde los ríos a veces
llevan agua salada, las distancias tienen que ser superadas siempre a
golpe de remo, o cuando menos en canoa de vela. Entonces el boga
deja fluir su musicalidad, revistiendo versos y recuerdos con una
melodía también dulce, sinuosa y sencilla, como el correr del agua. En
las canciones de boga, el estribillo adecuado para cada estrofa es el
golpe del canalete contra la corriente, que el cantor da en la voz, como
eco literal del chasquido sobre el mareaje.
Las canciones de boga son verdaderas cantas de laboreo, que el negro
instrumenta libremente, pero modeladas por una doble fuerza espiritual:
la soledad y el tedio por el esfuerzo físico para salvar las distancias.
Cuando las niñas, ya adolescentes, toman el potrillo (canoa) para ir a la
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escuela dicen en sus canciones todo cuanto aconseja la ingenuidad de
sus deseos”.
Texto: Los temas de las canciones de boga son siempre el amor, la
vida, el paisaje.
Cuando dos se están queriendo oí ve
y no se alcanzan a hablar oí o ve
por el ojo de una aguja o ve
se mandan a saludar oí o ve
Las partículas sonoras oí, ve, i, o, son, de cierto modo, fonemas
musicalizados, en los cuales el cantor cambia de nota, abandonando el
registro en que lleva el tema, y tratando de dibujar una partícula
melismática (que armonizada espontáneamente le comunica una gran
ternura y originalidad a la melodía). Pudiera hablarse de un intervalo de
quinta (en falsete).
4.3.15 La Caramba
Región: Chocó.
Contexto: Según dice Octavio Marulanda “...a principios del siglo XIX la
caramba, baile de origen español aparecido en Madrid en 1776, figuraba
ya en el repertorio de las fiestas bogotanas. Era un pretexto de salón
para alusiones picantes, en los juegos orales de galanteo,
caracterizándose porque la primera voz “echaba el verso” y los
acompañantes respondían con el estribillo. En cuanto llegó la caramba al
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Litoral Pacífico, se fue impregnando de africanías, y entonces, tanto los
versos, como el ritmo, se expandieron rápidamente, en un largo proceso
de transformaciones. En los lugares donde todavía se baila, muestra una
coreografía muy sencilla. Se iniciaba con un círculo, en forma de ronda;
el hombre rodea a la mujer con sus movimientos, desplazándose a la
vez a derecha e izquierda. Ambos llevan pañuelo, para agitarlo,
ondularlo e incitar a su acompañante. La mujer jugaba con las enaguas,
rotando y deslizándose a paso corto, para obligar al hombre a seguirla.
En el Litoral Pacífico ha quedado el canto, las coplas y algún efecto
instrumental. La narración, a varias voces alude a episodios de la vida
cotidiana, con intención festiva. El estribillo, que conserva un corte
tradicional, lo da una voz, acompañándose con palmoteo”.
Aspecto tímbrico: Vocal acompañado de palmoteo o guasas.
Texto: Según Guillermo Abadía en la Caramba chocoana no alternan
heptasílabos con pentasílabos que es la norma de la seguidilla (7-5-7-5-
5-7-5) sino octosílabos y pentasílabos:
A dónde vas tan de mañana/
Carambaitúa
A visitar un enjuermo/
Carambaitúa
Que está de muerte en la cama/
Carambaitúa
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Es pues un dialogo cantado.
4.3.16 Chigualo
Región: Buenaventura
Contexto: Dice Guillermo Abadía que es la forma de “bundear” a un
niño muerto en la zona de Buenaventura (ver Bunde pag. 46).
Su nombre parece provenir de la voz “chigua” que es el nombre de un
pez equivalente al llamado “mapalé” en el litoral norte, corresponde
indistintamente, según las regiones del Pacífico, a la funebría infantil o
la de adultos. Resulta más evidente pensar en la acepción de chigualo
por derivación de la voz “chigua” en quechua que significa “cuna” y que
en Chile – según informó el maestro Domingo Santacruz es la cajita o
cama rústica en que se coloca el cadáver del niño para el rito de la
funebría popular entre los descendientes de los indígenas de este país
(indios collas o Araucanos). Este uso de la caja o cuna es común al rito
de muchas regiones de Colombia como son los “gualis” del Chocó, los
“angelitos” y “angelitos bailaos” de Boyacá y Cundinamarca, los
“mampulorios” de la costa norte llamados también “velatorios” o el
“muerto alegre” del alto Sinú, etc.
Aspecto tímbrico: Cantos a capella.
Coreografía: Octavio Marulanda dice: “Con el ritmo ya citado para el
“bunde” y un acompañamiento musical de la misma composición, la
ceremonia se cumple en varias etapas: en la primera, los oficiantes se
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sitúan en el suelo, sentados, en círculo, y ejecutan un juego de
escondite, invitando a uno de los asistentes para que encuentre una
joya que las mujeres y los hombres ocultan entre las piernas. En la
segunda, castigan al buscador de la prenda por no haberla hallado,
tomándolo como un molinete que es pasado en rotación sobre las
manos de todos, en medio de gestos y gritos de burla. Y en la tercera,
los tambores hacen el llamado para bailar, y entonces se cumple la
danza, con la coreografía ya comentada. En el “chigualo” la mezcla de
“juego” y danza hace una unidad mucho más integrada
coreográficamente que en el “bunde” de velorio, donde las actuaciones
se descomponen en partes separadas”.
4.3.17 La Contradanza
Región: Chocó
Contexto: Octavio Marulanda dice que es otra de las formas
aculturadas que fue dejando el “mestizaje de sustitución” (proceso de
imposición cultural que permitió a los españoles durante la Colonia
introducir por fuera en la mentalidad de los negros esclavos una nueva
lengua, una nueva religión y unas nuevas concepciones del mundo, para
hacerlos aprovechables como mano de obra económica). En el Chocó
tienen en la contradanza el más rico ejemplar folclórico. El aprendizaje
que hicieron los esclavos mineros de las fiestas de sus amos, usando a
menudo los mismos trajes, adornos e instrumentos musicales,
- 53 -
estableció una especie de estilo negro que se apoderó de los galanteos
refinados y de los coqueteos al estilo de la corte. La contradanza
(country dance en Escocia), se difundió ampliamente por toda Europa en
el siglo XVII, con variados antecedentes en Inglaterra, Francia,
Alemania y España, de donde nos llegó, metida entre los bártulos de
oidores, encomenderos y señores de minas, ricamente asentados en
Popayán, Cali, Cartagena, etc.
La contradanza que venía del Viejo Mundo, semejaba una cuadrilla a
cambio de la cual los mineros crearon una complicada ronda, que ritmo
acelerado disuelve el valseado tradicional 6/8 y marca una síncopa
propia, más a tono con el gusto del mulataje. Hacia 1866, ya se
bailaban en Caracas con “una especie de afandangado muy agradable”,
lo que indica que también en otras partes se tropicalizó. En el Chocó la
contradanza constituye un verdadero espectáculo colectivo, por la
variedad y dinamismo de los aportes coreográficos. Melódicamente
apenas se dibuja el tema, con notas que se repiten al infinito. En
cambio, el ritmo presenta una intensidad muy particular, en la cual los
tambores, platillos e instrumentos de viento tienen el papel principal.
Aspecto tímbrico: Conjunto de chirimía. A veces se agregan al arsenal
organológico de bandas y charangas pueblerinas algunos cununos y
hasta guasás como percusión adicional.
- 54 -
Coreografía: La coreografía de la Contradanza es rica y compleja,
porque está llena de combinaciones de giro rápido, en las cuales es muy
importante el vuelo con que los bailarines se desplazan. Se divide en
varias partes, y en ella actúan los celebrantes en grupos de a cuatro
unas veces y otras por parejas, componiendo y descomponiendo la
relación entre ellos, para hacer los cruces y pasamanos.
4.3.18 Danza9
Región: Chocó.
Contexto: Es preciso diferenciar dos tipos de danza que han tomado
carta de naturaleza por distintos caminos. La danza instrumental (muy
raras veces ha sido compuesta como tema para canto), destinada a
conjunto de cuerdas (tiple, guitarra, bandola, y en ocasiones la flauta)
de compás 2/4, cuya forma cadenciosa y delicada la emparenta con
remanentes europeos del minuet, siendo una de las expresiones mejor
cultivadas por los compositores colombianos; y la danza llamada
chocoana, cuya aclimatación le permitió adquirir una estructura
diferente, por la mezcla un poco brusca entre los moldes hispánicos y la
sangre africana. La más relevante de sus particularidades es el apoyo
rítmico en la percusión, basada en tambores (bombo o tambora,
redoblante, etc.).
9
Toda la información sobre este tema fue tomada de los textos de Octavio Marulanda.
- 55 -
De lo español tomó el aire siempre aristocrático y gracioso, en el cual la
melodía se desliza con la misma facilidad con que los bailarines ejecutan
sus movimientos, respetando el compás original. Eliminó el sentido
galante y evocativo que le conferían los instrumentos de cuerda y dejó
que la virilidad y matiz pagano de la negredumbre recubriera su
significado.
Aspecto tímbrico: En el Chocó, el acompañamiento instrumental se
ejecuta con requinto (tambor), redoblante, bombo o tambora, flauta,
clarinete, platillos y a veces bombardina. No se emplea el canto.
Esquema rítmico: Tiempo de vals, ¾.
Coreografía: En la estructura del baile se advierten elementos
españoles como la posición de los brazos, las vueltas, molinetes, las
flexiones de la cara, la actitud de la pareja, el ocho, y cierta apresurada
elegancia en los movimientos; pero de Africa adquirió el ardor, el
compás duramente marcado por los tambores (tiempo de vals) y la
expresividad corporal. Como dice Delia Zapata Olivella, “la danza ha
sabido evolucionar por caminos propios”.
4.3.19 Gualí
Región: Chocó.
Contexto: Según el texto de Gladis N. Martínez y María E. Toro: “Este
es el nombre con el cual en el Chocó se le asigna al rito fúnebre de
enterrar un niño. Es de fuertes raíces africanas e incluso se ha
- 56 -
prohibido su práctica en algunos municipios. Las melodías y ritmos son
de gran influencia negroide. Presentan un dramatismo tal que se escapa
por completo de la liturgia cristiana. La melodía se desarrolla en forma
de cantinela con frecuentes estribillos y apoyo rítmico por parte del
tambor”.
Carácter: Religioso.
Aspecto tímbrico: Vocal acompañado por algún instrumento de
percusión.
4.3.20 La Jota
Región: Chocó.
Contexto: “Es una de las danzas más populares de España, y aunque
no se parece musicalmente a la jota negroide, parece haber dejado su
influencia en la parte coreográfica” según dicen Gladis E. Martínez y
María E. Toro, información que se complementa con lo que describe
Guillermo Abadía: “De la jota se conocen dos variedades chocoanas,
como son: la jota simple o “careada” y la jota por menor. La segunda se
refiere a la tonalidad musical en la que se ejecuta. Desaparecidas de
España y Europa, en general, la mayor parte de estas danzas, se
mantienen hasta la actualidad en el Chocó y hoy son extraordinaria
sorpresa para los extranjeros que observan danzar coreografías del s.
XV. Más notable aún es el hecho de que al lado de estas danzas se
- 57 -
hayan conservado las músicas correspondientes y los trajes de estilo
cortesano de la época con pocas modificaciones”.
Octavio Marulanda en su texto “Folklore del Litoral Pacífico de Colombia”
dice que la jota posee distintas variantes bajo los nombres de: jota
careada, jota condoteña, jota sangrienta, jota cambiada o cruzada; se
diferencian unas de otras en el aspecto coreográfico.
Aspecto tímbrico: Se emplea la tambora, el redoblante, clarinete o
flauta (europeos) y platillos.
Esquema rítmico: Se escribe en compás de 6/8 y la melodía es muy
primitiva. Consta básicamente de dos secciones: La primera está
formada por siete reiteraciones de la misma célula rítmica, la segunda
sección también consta de siete reiteraciones de dicha célula rítmica
fundamental.
Coreografía: Según Gladis N. Martínez “se dice que esta danza
negroide tuvo su origen en una vieja costumbre de los negros que
consistía en “oler” a la mujer para “sentirla” y “excitarse”. La danza es
rica en movimientos, escapes, giros, enfrentamientos, caídas que
componen un espectáculo rico en expresión corporal”.
Leonidas Valencia agrega “la Jota se baila en grupos de 4 personas 2
hombres y 2 mujeres por cada grupo. Se inicia la danza formando
“ochos”, luego las parejas, unas frente a otras, se desplazan de
izquierda a derecha produciendo encuentros sucesivos con giros y
- 58 -
vueltas a medida que el baile entra en calor y se imitan las palmas o
palmoteo español, las parejas sacan a relucir su ancestro negroide y es
allí donde se deja ver la fusión, la sátira, la mofa, etc”.
4.3.21 Juga10
Región: Centro-sur.
Contexto: Es parecida al currulao, pero permitiendo una mayor
elaboración en el canto; se utilizan dos voces que se alternan: copla y
estribillo, a manera de dialogo. Su nombre se deriva de fuga, aunque no
tiene ninguna relación con esta forma musical, es simplemente una
corruptela léxica. Generalmente se emplea durante los arrullos de
navidad (ver Juga de Arrullo pag. 60), caracterizada por su alegría,
vivacidad y ritmo excitante.
La juga se interpreta tanto en estilo de danza como de canto. Las voces
se alternan entre la copla y el estribillo creando así un diálogo que es
muy común en todo el ámbito negro. Este diálogo puede establecerse
entre la solista y el público, la solista y los coristas, ó entre las coristas y
el público (las coristas reemplazan a la solista). También suele
intercalarse, entre estrofa y estrofa, una participación de todos.
Aspecto tímbrico: Conjunto de marimba.
10
Toda la información sobre este tema fue tomada del texto de Gladis N. Martínez y
María E. Toro.
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Esquema rítmico: 6/8. Para complementar este aspecto podemos
acudir a las palabras de Octavio Marulanda “es frecuente escuchar entre
los pobladores del litoral que van a tocar una “juga bundeada”, lo cual
significa que mezclan en un solo ritmo elementos de los dos aires,
resultando al final que la cálida expresión de la juga se hace mas lenta y
mas propicia al canto”.
Coreografía: En cuanto a la danza, hay dos clases de juga: La
Redondilla, en la cual se hace una sola fila, con solo hombres o solo
mujeres, y los bailarines van formando círculos en forma de caracol. La
otra clase son las jugas de dos en dos, la cual se baila por parejas que
pueden estar conformadas por hombre y mujer o por dos mujeres.
4.3.22 Juga de Arrullo
Contexto: Es en esencia, según Octavio Marulanda, una variedad del
currulao, del cual toma, no solo el instrumental, sino el uso de algunos
pasos para la danza. Conservando un esquema rítmico muy similar,
aunque menos sujeto al dominio de los tambores. Por lo común, la juga
se destina a las celebraciones navideñas, sin que ello indique que no se
recuerde en otras fechas, dependiendo siempre de las costumbres
regionales.
La “juga de arrullo” tiene su verdadero esplendor en las “balsadas”11.
11
Desfile acuático de altares construidos sobre canoas con ramas de palmiche, que
forman una procesión para acompañar al Niño Dios el 24 de diciembre, desde las
veredas hasta la iglesia del pueblo, en medio de rezos y juegos de pólvora.
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Las balsas se deslizan por los ríos y mareajes en las vecindades de
buenaventura, San Juan, Cajambre, Puerto Merizalde, y mil sitios más,
y en medio de los fieles o promeseros de cada altar, están los músicos y
las cantadoras, “arrullando”, en representación de los personajes
bíblicos, “pastoras”, “adoradores”, etc.
Texto: Las voces dicen:
El Niño en su botecito
Va a navegar,
Antonio para los cielos
Se va enlevar....
Y más tarde, para mantener el ánimo:
Delen duro a ese cununo
Que se lo lleve el demonio
Que no ha de faltar pellejo
Para el otro San Antonio.
Coreografía: Hay una juga bailada, cuya coreografía se desarrolla a
partir de dos filas, que reproducen el saludo e invitación del currulao,
con el pesebre al fondo. Siguen luego algunas “vueltas” y “pasajes”, en
forma de “ocho”, que se repiten para volver a la posición original.
4.3.23 Moña12
Region: Chocó, Valle del Cauca, Antioquia, y otras regiones.
12
Toda la información sobre este tema fue tomada de los textos de Octavio Marulanda.
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Contexto: El baile de la moña tiene profundos ascendientes en el
folclor español, de donde llegó el uso castizo de colpas picantes, cuando
no ofensivas, que, incorporadas al baile, sirven de diversión y buen
estímulo para que las parejas de enamorados “se saquen los trapos al
sol”.
El argumento, por lo común, descansa en la solicitud del varón hacia la
hembra, en forma de incitación; pero ésta, en su infinita capacidad de
ocultar sus intenciones, disfraza la “puya” con respuestas categóricas.
La moña, entendida como un baile en el cual alternan las coplas con
danza.
Aspecto tímbrico: La instrumentación se arma a base de marimba,
cuando hay, cununos, bombos, guasás, pero fundamentalmente, el
mayor papel lo tienen los coros, que expresan a ritmo de juga, la
intención de los oficiantes.
Texto: La presencia de una voz que va dando la tónica, despierta la
actuación coral así:
A la moña, moña
Jugando a la moña
Que no le ponga
La mano en la moña
Que no le ponga
La mano en la moña
- 62 -
4.3.24 Las Loas
Contexto: Octavio Marulanda dice: “Las loas o alabanzas son, en
sentido estricto, oraciones incorporadas a una ceremonia de tipo
religioso, bien de carácter fúnebre (velorios de angelito o bundes), o
conmemorativo, como ocurre en navidad, fiestas de santos, etc. No
tiene una estructura definida, pues, su desenvolvimiento, por ser
altamente espontáneo, depende de las circunstancias, y sobre todo de
quienes tienen a cargo la primera voz entre los oficiantes. Por lo común,
las loas siempre están a cargo de vecinos de mayor edad de personas
que tradicionalmente gustan de decirlas o tienen la confianza de la
gente para ello.
La actuación empieza de manera individual, pero a menudo se asocian
acompañamientos corales a capella, como un rústico antifonario. El
contenido literal es oratorio, pero si quien tiene la voz desea cantarlas,
le pone el sabor melódico que quiere, de donde resulta una mayor
efusión ritual. Tampoco existe un molde sonoro (o escala, o modo) para
decir las loas. En ocasiones, el sincretismo religioso o la mezcla de
creencias y supersticiones, traslada la ceremonia hacia un contenido de
cierto modo relacionado con la magia, convirtiendo el acto casi en una
invocación, dentro de la cual predominan las creencias sobre la vida
después de la muerte”.
- 63 -
4.3.25 Makéru13
Región: Cauca.
Contexto: Muy poco sobrevive entre las comunidades negras del litoral
Pacífico como apropiación del folclor aborigen. El makéru (no confundirlo
con el makerule que se comenta como ritmo típico del Chocó) es una
danza ritual, de procedencia noanamá, tribu que tiene numerosos
asentamientos en las vecindades de la costa. La palabra makéru
significa dios. (La ortografía original es Ma-khé-ru).
En la región de Saija (Cauca) siempre que se iba a celebrar la unión de
un indio cholo con una chola, se autorizaba el amaño durante el cual el
varón debía probar su virilidad. “Pero una vez pasada la prueba, la
mujer estaba en la obligación de aceptar al aspirante, momento en el
cual se citaba a toda la tribu para presenciar la ceremonia cuya
culminación era la danza del makéru” (Walberto Hurtado).
Carácter: La tribu noanamá asocia el makéru a la época de los
casamientos, de donde proviene su contenido altamente ritual.
Aspecto tímbrico: no interviene la marimba, y todo el proceso
melódico está a cargo de la flauta de carrizo acompañada por bombos,
cununos y guasás.
13
Toda la información sobre este tema fue tomada de los textos de Octavio Marulanda.
- 64 -
Coreografía: En esta danza se capta inmediatamente el acento rítmico
propio del ancestro indígena, que exige pasos cortos, en una tónica
esencialmente ritual.
4.3.26 Makerule o Maquerule
Región: Chocó.
Contexto: “Mas que un ritmo típicamente tradicional es una
escenificación musicalizada con ingredientes folclóricos. El argumento
describe con cierto agrado de comicidad el famoso episodio de Mister
Mc-Duller (por corruptela idiomática se dice maquerule), panadero
gringo que se arruinó en Andagoya, por excesiva confianza en dar a
crédito su mercancía. Musical y coreográficamente el episodio se divide
en partes, que alternan el baile, con canciones a coro intercaladas, cuyo
texto hace el comentario de las desventuras del personaje.
Existe la creencia de que en el makerule chocoano se mezcló a una
primitiva expresión indígena con ritmo propio que se denomina makéru,
el cuadro escénico descrito, siendo de advertir que en la zona centro-
sur del litoral Pacífico, éste último conserva una definición propia, sin
complementos teatrales.
Los cambios de ritmo le confieren un cálido sabor de espectáculo
escénico, pero el montaje responde a la tradición chocoana de los bailes
con relación, en los cuales el pueblo hace mofa de las debilidades
- 65 -
humanas, pero también le comunica una dimensión estética a sus
diversiones.
De todos modos, es visible en el makerule la influencia indígena
(Noanamaes) en algunos pasos y formas de desplazamiento
coreográfico, sumada al estilo típico del Chocó para presentar cuadros
con partes cantadas”, según dice Octavio Marulanda.
Aspecto tímbrico: El acompañamiento musical se ejecuta con
redoblante, platillos, bombo, tambora, flauta y clarinete.
Esquema melódico básico. Tonalidad: Si bemol mayor.
Con este patrón melódico se cantan las diversas estrofas del texto, que
hace referencia a Mc-Duller. El canto se refuerza con acompañamiento
rítmico de chirimía.
Esquema rítmico: Es un porro chocoano escrito a 2/2.
Texto: Guillermo Abadía dice que este texto “da a conocer un suceso
ocurrido en Andagoya, a un gringo llamado Mc-Duller.
Mister Mac Duller era un chombo
Panadero en Andagoya;
Lo llamaban Maquerule,
Se arruinó fiando mogolla.
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Maquerule amasa el pan
Y lo vende de contado;
Maquerule ya no quiere
Que su pan sea fiado.
Maquerule no está aquí,
Maquerule está en Condoto;
Cuando venga Maquerule
Su mujer se fue con otro.
Y a cada estrofa se canta como estribillo este comentario de consejo:
Póngale la mano al pan, Maquerule,
Póngale la mano al pan, pa que sude;
Pin, pan, pun, Maquerule, pin, pan, pun.
Pa que sude, pin, pan, pun,
Maquerule, pin, pan, pun.
Este episodio nos permite deducir que no existía tradicionalmente el
canto mencionado hasta el momento en que se dedicó la canción al
panadero de Andagoya y que de su fonética figurada salió el nombre.
- 67 -
Además, el único canto de Maquerule conocido en el litoral corresponde
exactamente al aquí citado y a su música”.
Coreografía: El papel plástico, en el juego de las figuras, está a cargo
de las mujeres, que hacen las intervenciones en pantomima, ubicando a
los hombres en segundo plano. El tema se presta para alusiones
picarescas, no exentas de malicia.
4.3.27 Mazurca
Región: Chocó. Aún en regiones de población negra del interior como
Puerto Tejada, Santander de Quilichao, Caloto (Cauca), se la recuerda
entre los ancianos y se baila de vez en cuando.
Contexto: Según dice Octavio Marulanda “las antiguas recepciones
cortesanas y los gustos implantados por los españoles, durante la
colonia, dejaron entre las comunidades negroides el gusto por este
ritmo, que todavía se recuerda en las ceremonias nupciales, y en
reuniones de carácter familiar”.
Aspecto tímbrico: Conjunto de chirimía.
Esquema rítmico: El ritmo de 3/4 en nada de diferencia del europeo, y
cobró presencia en el país desde el siglo XVIII.
Coreografía: La disposición coreográfica acostumbrada en el Chocó
conserva en buena parte la estructura tradicional recibida de Europa. La
particularidad de ser una danza por parejas y su estilo valseado permite
a los oficiantes de brazos, los giros de vuelta por la espalda, los
- 68 -
molinetes lentos, las flexiones y los deslizamientos que han hecho de
esta danza una especie de remanso de galantería entre el repertorio
fragoroso de la comunidad mulata.
4.3.28 Pango
(o Pangó)
Región: Zona centro-sur (Nariño, Cauca y Valle)
Contexto:. Octavio Marulanda dice: “La palabra “pango” tiene desde
África un significado específico, ligado a celebraciones mágicas o
rituales, entre las tribus que poblaban la costa de Angola, Congo
(Gabón-Guinea) y Nigeria”, y agrega, “En la zona de Buenaventura se le
da el nombre de “pango” a una especie de “currulao”, que al ser
cantado se le denomina así. Tanto el ritmo, como la línea melódica del
canto y el acompañamiento instrumental, son los mismos. Expresa una
íntima relación con las costumbres religiosas”.
Aspecto tímbrico: Conjunto de marimba.
Ejecución instrumental: Una voz marca la pauta del rito, dando los
significados y mientras los instrumentos desarrollan el ritmo, la
respuesta coral se introduce como un rústico antifonario14.
14
Antifonario: libro de coro que contiene las antífonas de todo el año.
ANTÍFONA n. f. (gr. antiphone, canto alternado). Estribillo cantado antes y después de
un salmo. El Pequeño Larousse Interactivo, 1999.
- 69 -
4.3.29 Panguito lando
Región: Todo el litoral Pacífico.
Contexto: Es una canción de boga, pero ejecutada a coro, dentro del
mismo marco geográfico y ambiental de aquellas. La armonización deja
entrever remembranzas del alabao y de los oratorios colectivos, pues no
solo coincide la manera como se colocan las voces (primas y segundas
en una escala muy corta), sino la melodía, que tal vez sobrevive como
un rescoldo15 de la liturgia misionera.
Texto: El sentido poético es un eco del sentimiento, con la tristeza
vecina a la angustia.
Como no me abriste el pecho
Como no me abriste el pecho
El corazón te llevaste
Ayayai panguito lando
Ayayai panguito lando
Yo subiendo y yo bajando
4.3.30 Pasillo
Región: Chocó.
15
RESCOLDO n. m. Brasa resguardada por la ceniza. 2. Fig. Resentimiento, recelo o
escrúpulo. El Pequeño Larousse Interactivo, 1999.
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Contexto: Llegó a Colombia de la misma manera en que llegaron todos
los ritmos europeos en la época de la colonia. Es mas conocido en la
región andina de nuestro país.
Esquema rítmico: Se ejecuta a 3/4. En el acompañamiento es
constante el antecompás y su melodía siempre define el ritmo.
Aspecto tímbrico: Conjunto de chirimía.
Coreografía: Leonidas Valencia dice: “El campesino chocoano, tiene el
pasillo como una pieza de salón, la baila con mucha sutileza cortejando
a la pareja, cuando se trata del pasillo clásico. En el caso del pasillo
fiestero se baila bastante rápido ondeando a la pareja y con mucha
habilidad en el movimiento de las piernas y el giro del tronco.
Se desarrolla por parejas prestándose en algunos casos para alimentar
sentimientos amorosos, dada la proximidad de los ejecutantes en su
realización el vestuario comprende falda ancha con volantes en tela o
encaje de llamativos colores en la mujer, pantalón de dril en color
blanco y otros tonos, y camisa de colores alegres en el hombre”.
4.3.31 Patacoré
Región: Costas de Cauca y Nariño.
Contexto: Según textos de Guillermo abadía: “Etimológicamente parece
derivarse de una voz que en la lengua de los Cholo o Embera (tribu del
grupo Chocó), designa al plátano. Esta voz es Patakorá. Ignoramos la
relación que pudiera existir entre este fruto y la tonada de los negros.
- 71 -
Podría pensarse en que hubiera existido un canto de cosecha o fertilidad
de los Cholo con este nombre y que los negros lo hubieran tomado como
base para su tonada y canto. No sería extraño por la contigüidad en que
viven los Cholo con los núcleos negros del litoral. Pero el Patacoré no
tiene semejanza alguna con las tonadas o aires indígenas de la región y,
en cambio, se percibe en él una identidad rítmica con el currulao que
nos está indicando que es sólo una variedad de éste”.
Carácter: Mágico y religioso.
Aspecto tímbrico: Dos voces masculinas unísonas y una femenina en
segunda voz, una femenina sola o varias femeninas, acompañadas por
el conjunto de marimba.
Esquema rítmico: 6/8.
Texto: Se utiliza la palabra patacoré a manera de glosa o estribillo. Los
animales siniestros, como el “golero” (gallinazo) también suelen ser
mencionados dentro del texto coral.
Coreografía: Dice Octavio Marulanda: “El juego coreográfico es simple,
pero toma del currulao elementos como la vuelta en parejas, el
enfilamiento y los acercamientos del varón hacia la compañera”.
4.3.32 Pilón16
Región: Centro-sur.
16
Toda la información sobre este tema fue tomada de los textos de Octavio Marulanda.
- 72 -
Contexto: Con este nombre se denomina un baile, de tantos que
forman el esquema cultural del Litoral Pacífico, que toma el ritmo del
currulao y de la juga, utilizando la misma instrumentación, pero dando
paso a un verdadero canto de laboreo, que por su calidad descriptiva y
su malicia, recuerda a las pilanderas y las maestranzas de la costa
Atlántica.
El marco musical, en sí, no presenta ninguna novedad, toda vez que se
ciñe al mismo esquema tradicional, es decir, una voz dicta la melodía y
el coro, con los tambores al fondo, desarrolla las glosas o estribillos,
salpicados de fonemas africanoides.
Texto: El siguiente ejemplo pertenece al repertorio tradicional de la
zona de Timbiquí (Cauca), y recoge el clima de las zonas mineras,
diferenciándose por su estilo un poco pausado, a las danzas que se
encuentran más al norte.
En el contexto africano, el pilón tiene una simbología de sentido fálico17.
Solo espera q´esté a punto
Después de darle un buen son
Para ponerlo sabroso
al compás de mi pilón.
Para ponerlo sabroso
al compás de mi pilón.
17
Relativo al miembro viril.
- 73 -
4.3.33 Polka
Región: Chocó. En las orillas del río Guapi (Cauca) también se le conoce
con el nombre de polka brincadita.
Contexto: El chocoano Leonidas Valencia dice: “Es una danza de salón
de origen Polaco que llegó a América a finales del siglo XIX. En el Chocó
se originó lo que hoy conocemos con el nombre de Polka Chocoana de
influencia Africana, con vigor y carácter bastante alegre”. Ésta
información se complementa con el texto de Guillermo Abadía:
“Desaparecidas de España y Europa, en general, la mayor parte de estas
danzas, se mantienen hasta la actualidad en el Chocó y hoy son
extraordinaria sorpresa para los extranjeros que observan danzar
coreografías del s. XV. Mas notable aún es el hecho de que al lado de
estas danzas se hayan conservado las músicas correspondientes y los
trajes de estilo cortesano de la época con pocas modificaciones”.
Carácter: Es muy alegre y efusiva.
Aspecto tímbrico: Conjunto de chirimía. En Guapi, la Polka brincadita
es interpretada con bombos, cununos y flauta de carrizo.
Esquema rítmico: El compás utilizado es el binario simple (2/4).
Coreografía: Se baila por parejas, tomadas del brazo, reduciéndose la
actuación a darle la mayor vistosidad posible a los movimientos, que
conservan todavía mucho de la influencia europea.
- 74 -
4.3.34 Porro Chocoano
Región: Chocó.
Contexto: Aire binario, es más rápido que la cumbia. El porro chocoano
es bien diferente al expresado por los negros de la Costa Atlántica
Colombiana.
En su estudio sobre “Rítmica y Melódica del Folclor Chocoano”, Andrés
Pardo Tovar, para preludiar un interesante análisis del mismo, nos dice:
“En el Chocó, el aire llamado porro tiene características muy
interesantes y bien distintas por cierto al que en la Costa del Atlántico
recibe el mismo nombre. Sólo que en el mencionado departamento se
da actualmente el nombre de porro a canciones típicas de indudable
origen vernáculo y también a otros aires de danza cuyo carácter
melódico no coincide con las primeras”...
Y agrega... algunas melodías “recuerdan por cierto el antiguo schottis
español18. Y también, el estilo de ciertos aires de danza que como
porros se presentaban hace varios lustros en las ciudades andinas de
Colombia...”.
Carácter: Eufórico y alegre.
Aspecto tímbrico: Es ejecutado por el conjunto de chirimía que es muy
similar a la Papayera de la Costa Atlántica.
Esquema rítmico: Compás binario que puede ser a 2/2 ó a 4/4.
18
Chotis: Baile de procedencia escocesa, de 4/4. Todavía se interpreta en el sur de Francia, y en
la zona levantina española.
- 75 -
Texto: de carácter costumbrista.
4.3.35 Pregón
Región: Todo el litoral.
Contexto: Dice Guillermo Abadía en su texto Compendio General del
Folklore: “Si bien es cierto que el pregón es común en muchas zonas,
pues se utiliza para anunciar artículos de venta en forma de recitativo o
cuasi-canto, éste del Litoral Pacífico es muy original en su forma, y así
como en el Litoral Atlántico son notables algunos de los analizados por
Emirto de Lima como pandehué (pan de huevo), pamamaga (palma
amarga), etc., aquí aparece un fonema que se nos mostró como
enigmático hasta dar con su sentida y explicación original. El fonema
que varía entre “agua de caná” y “agua paicaná” nos llevo a las
siguientes conjeturas y conclusiones: El Pregón en general no es una
tonada propiamente dicha, sino una base melódica que acompaña a un
texto breve, utilizado para pregonar o anunciar mercaderías y artículos
de venta callejera. Todos conocemos la inmensa variedad de los
pregones ciudadanos pueblerinos que anuncian, mediante una frase
cantada o gritada y que se acompaña de forma recitativa más o menos
melódica, los diarios locales, el carbón, el pan, las frutas o ciertas
especialidades típicas regionales. Algunos han llegado a estructurarse
como piezas de autor particular, pero el ejemplo que aquí queremos
destacar tiene características muy originales que le dan sello muy
- 76 -
definido. El pregón dicho se reduce al estribillo, pero los versos
constituyen texto de canción. Inicialmente no descubrimos el significado
del estribillo asociado a los versos y que dice: “agua de caná”.
Preguntados algunos nativos de la región, manifestaron que no sabían el
significado pero que podía pensarse que se trataba de mencionar un
perfume o loción popular (variedad de agua de colonia que se llamaba
agua de cananga). Explicación poco convincente que vino a despejarse
más tarde cuando una afamada revista de folklore brasileño nos informó
que uno de los numerosos nombres del aguardiente, en el Brasil, era el
de “agua de caña” que en portugués es “agua de cana”.
La modificación accidental que en el texto trae la frase “agua de caná”
con la á acentuada al modo de los otros vocablos negros, llega a veces
hasta decir, siguiendo el capricho voluntarioso del cantador negro:
“agua paicaná”, en que la voz paicaná no tiene significado alguno sino
que suplantó a “de caná”, que tampoco lo tiene para ellos. Estas
adulteraciones de palabras son frecuentes en el habla regional y, más
aún, en los pregones”.
4.3.36 Rabito19
Región: Chocó.
19
Toda la información sobre este tema fue tomada de los textos de Octavio Marulanda.
- 77 -
Contexto: Especie de “abozao” de ritmo ternario, muy apoyado en
cortes instrumentales para favorecer el despliegue coreográfico.
Aspecto tímbrico: Se acompaña con el típico conjunto o “chirimía” del
Chocó.
Esquema rítmico: 6/8.
4.3.37 Romance
Región: Chocó.
Contexto: Según Guillermo abadía: “Es una narración del tipo de los
“corridos” americanos en que el verso octosílabo sigue unas pautas de
rima asonante en los versos pares. El corrido de estilo galerón lleva la
rima consonante obligada en ao también a cada dos versos. Del
romance se han ocupado eruditos musicólogos nuestros como el doctor
Andrés Pardo Tovar, quien en su trabajo Los Cantares Tradicionales del
Baudó analizó algunos romances hallados en la tradición oral del Chocó.
Observa sobre este material que el viejo romancero español sobrevive
en esta zona colombiana con las deturpaciones lógicas a que se ven
sometidas estas formas literarias en el uso popular. Destaca el caso del
romance del Conde Olinos”.
Agregamos lo que dice Octavio Marulanda: “El cultivo de los romances
entre el pueblo del Chocó tiene antecedentes en la memoria de los
ancianos y en las disciplinas de gentes dadas a saborear el idioma,
- 78 -
circunstancia que se explica por la necesidad de dar escape a la fantasía
y a los entretenimientos en un medio geográfico aislado”.
Texto: Dice Pardo Tovar: “Del texto del romance chocoano “se levanta
un corderillo”, se encuentran dos antecedentes en el romancero
español: “conde Olinos” y “quien se dol del conde Olinso”. Obsérvese
que Olinso es metátesis de Olinos; como corderillo, en el texto de la
versión chocoana, es una especie de paronimia de conde niño, que en la
versión argentina que se reproduce en parte, se sustituye a Conde
Olinos, y esto a virtud de análogo fenómeno. El texto de la versión
chocoana es como sigue:
“Se levanta un corderillo -Madre, esa no es la sirena,
la mañana del san juan ni tampoco su cantar;
a darle agua a su caballo madre, ese es el corderillo
en las orillas del mar. y con él me he de casar.
Mientras el caballo bebe No te casares, no m’hija,
corderillo está cantando: yo lo mandaré matar.
Pasajeros, navegantes Madre, si usté mata al conde,
que lo estaban escuchando. yo viva no he de quedar.
La madre dice a su hija: Maten uno, maten dos,
- 79 -
Levantáte, no durmás; maten ambos a la par.
vení oís la sirena Del uno salió una iglesia,
Qué lindo canta en la mar. del otro un bizarro altar
De la sangre que vertían
nació un verde naranjal”.
“La versión española original dice:
“Quien se dol del conde Olinso Bebe, bebe, mi caballo;
que niño pasara el mar! Dios te me libre de mal,
Lleva su caballo al agua de los peligros del mundo
una noche del lunar. y de las ondas del mar,
Mientras el caballo bebe, de los castillos de arriba
él le canta este cantar: que me quieren mucho mal”.
La reina mora le oyera La reina, que aquello oyera,
de altas torres donde está ambos los mandó matar.
‘Escuchadle, mis doncellas; Uno lo entierran ′n el coro,
las que dormís, recordad, y otro n’el pie del altar.
y oiredes a la serena Della nació verde oliva,
cómo canta por el mar’. del nació verde olivar.
- 80 -
Respondió la más chiquita Crece el uno, crece el otro,
(mas le valiera callar): ambos iban a la par;
‘Aquella no es la serena, cuando hacia el aire de arriba
nin tampoco su cantar; ambos se iban a abrazar
aquel es el conde Olinso cuando hacía aire d’abajo.
que conmigo va a casar’. ambos se iban a besar.
La reina, que aquello ve,
ambos los mandó cortar;
d’ella naciera una fuente,
d’el naciera una fuente,
‘Quien tuviere mal de amores
aquí se venga a bañar”.
A lo anterior Guillermo Abadía agrega: “En las anteriores versiones, el
argumento concluye con una doble metamorfosis, la primera de las
cuales recuerda la fábula de Apolo y Dafne. Lo mismo ocurre en la
versión argentina. En la chocoana, en cambio, los amantes sólo
experimentan una transformación, pero de su sangre nace un verde
naranjal, intensa contraposición cromática, por cierto. Se observa que la
estrofa de cuatro versos del romance chocoano sustituye a la de seis
- 81 -
versos, característica de las fuentes originales; sólo se encuentra una de
seis, como en la versión argentina; en esta versión se conserva más la
integridad del original español. La chocoana convierte la narración en
un romance muy diferente del original, como puede cotejarse”.
4.3.38 Rumba
Región: Todo el litoral Pacífico.
Contexto: Según Octavio Marulanda con este nombre se toca en la
región de “Guapi” (costa de la región centro-sur del litoral Pacífico), un
aire, para danzar por parejas, de ritmo similar a la “rumba” afro-cubana
que se difundió por América, y de la cual seguramente es una
supervivencia. Los bailarines no cantan, y la melodía reproduce, con
deformaciones, temas tradicionales mezclados con fraseos de viejos
temas populares.
Aspecto tímbrico: El acompañamiento se hacía con bombos (macho y
hembra), cununos (macho y hembra) y flauta.
4.3.39 Sainete
Contexto: Leonidas Valencia dice que es un aire propio del Pacífico. Se
utilizan piezas con este ritmo en los pasacalles, en las entradas de
santos a la iglesia en la cual las patronas fiesteras bailan con el santo.
(Batido)
- 82 -
Octavio Marulanda en su texto Folklore del Litoral Pacífico de Colombia
menciona, en particular, al sainete llamado: El robo de la gallina, cuyo
argumento se basa en los reclamos de una mujer a la que le han
hurtado su único patrimonio, una linda gallina. Todo esto da forma al
canto, de sabor recitativo, a cargo de la dueña de la gallina, y los
vecinos, que hacen el coro, comentan la denuncia y se lamentan a su
vez. Casi siempre el episodio va acompañado de una representación
teatral con aporte de bailes de esquema libre cuyo propósito final es
divertir a toda la concurrencia.
Carácter: Alegre.
Esquema rítmico: El compás más utilizado es el 6/8.
Texto: No es muy rico en letra su texto, posee una forma antífona o
responsorial que es lo que le da avidez al tema.
4.3.40 Salves20
Región: Centro-norte.
Contexto: Este término que se emplea casi exclusivamente en el
Chocó, denomina el alabao cuando se refiere a la Virgen María o a
ciertas advocaciones femeninas. En las salves, como en otras muchas
20
Toda la información sobre este tema fue tomada de los textos de Octavio Marulanda.
- 83 -
formas del cantar chocoano, se advierten resonancias del cante jondo21
que hablan muy bien de la condición folclórica de su origen.
Carácter: Religioso.
Aspecto tímbrico: Vocal. Similar a los alabaos. En ocasiones se
acompaña con ritmo percutido.
Esquema rítmico: Se canta como el alabao, adlibitum (con cierta
libertad) respetando un patrón binario simple lento, casi sin orden.
Ejecución instrumental: Algunas cantaoras de salves (y este oficio se
ha perpetuado siempre a cargo de las mujeres mas ancianas, o mas
respetadas), cifran su orgullo en recordar poemarios que vienen desde
la época colonial, a los cuales aplican, en cierto modo, un estilo propio,
cuyo mayor atractivo está en la calidad de voz.
Texto: En las salves la creación poética, por el sentido religioso que
encarna, es motivo de permanente enriquecimiento, en el cual influye
mucho la habilidad del oficiante y la memoria que tenga de otros textos
similares. Todo esto, a diferencia del alabao colectivo que es bastante
rígido y se presta poco para hacer modulaciones literarias.
4.3.41 Saporrondó
Región: Son muy comunes en el Sur del Chocó, región de Quibdó,
Condoto y vertiente del Atrato.
21
Cante jondo, canto folklórico que tiene su origen en el seno de la comunidad gitana
andaluza y que suele calificar a los cantes flamencos de mayor categoría artística
(tonás, seguiriyas y soleares). El Pequeño Larousse Interactivo, 1999
- 84 -
Contexto: (El Sapo Rondón). Nicolas Murillo escribió para la Revista del
Folclor Colombiano: “Es una de las rondas más clásicas del Chocó;
existe a todo lo largo y ancho del departamento y se practica
especialmente en los recreos de las escuelas y por las noches en los
patios de las casas, con los vecinos”.
Según Guillermo Abadía “se atribuye a esta tonada un origen indígena y
se dice que la danza imita los saltos del sapo; pero ni la tonada tiene
semejanza alguna con músicas Cholas, ni la voz sapo, de la raíz de
saporrondó, puede considerarse indígena en modo alguno. La
semejanza de este aire, como de otros, comunes en el ámbito
puramente popular y no folklórico del Chocó, podría establecerse más
bien como un calipso”.
Carácter: Las coplas o alusiones son maliciosas.
Aspecto tímbrico: Vocal. Se canta simultáneamente con la danza.
Coreografía: Se baila en círculo y en callejones, siendo más popular
esta última modalidad. Los participantes son niños y niñas que imitan
los movimientos del sapo y sus saltos.
Texto: De carácter popular. Que dice:
Coro:
Sapo rondón, Sapo rondón, Sapo rondón
Toma tu biberón
- 85 -
Allá arriba en aquel alto Simón se ahogó
Allá arriba en aquel alto Simón se ahogó
Con un huevo en la barriga Simón se ahogó
Con un huevo en la barriga Simón se ahogó
Coro Sapo rondón, etc.
Allá arriba en aquel alto Simón se ahogó (bis)
Sería tan bueno por eso no boyó22 (bis)
Coro Sapo rondón, etc.
Allá arriba en aquel alto Simón se ahogó (bis)
Dónde fue que lo encontraron en la boca del munguidó23 (bis)
Coro Sapo rondón, etc.
La gallina con chaleco y el gallo con pantalón (bis)
Se fueron esta mañana a bailá el sapo rondón (bis)
Coro Sapo rondón, etc.
22
Boyó: sinónimo de flotó.
23
Munguidó: afluente del río Atrato.
- 86 -
Cuatro viejas se agarraron por una churumbela24 (bis)
La una era tu mama la otra era tu abuela (bis)
Coro Sapo rondón, etc.
Ya las viejas no golpean, su tiempo pasó (bis)
Que golpeen los muchachos así como yo (bis)
Coro Sapo rondón, etc.
4.3.42 Son Chocoano25
Región: Chocó.
Contexto: El Son es un aire binario de carácter Afroamericano, en
nuestro caso un aire caliente propio del departamento conservando los
arraigos de la música negroide, claro con combinaciones ya hispanas o
decir Afro-hispano. El son Chocoano es espontáneo, es rico en
variaciones rítmicas, su estructura armónica es simple.
Carácter: Alegre, espontáneo.
Ejecución instrumental: la clave es la base del ritmo.
24
Churumbela: pipa de madera, usada indistintamente por hombres y mujeres de
edad avanzada.
25
Toda la información sobre este tema fue tomada del texto de Leonidas Valencia y
Jesús A. Ferrer “El Chocó y su Folklore”.
- 87 -
Texto: El texto del Son Chocoano es bastante corto pero de mucha
aceptación por la mezcla de palabras que reflejan un hecho cotidiano
propio de la región ya sea en cualquiera de sus campos.
4.3.43 Tamborito Chocoano26
Región: Chocó.
Contexto: En la actualidad forma parte de la cultura Panameña,
antiguamente territorio colombiano, tanto así que es la danza Nacional.
Carácter: es idílico por las expresiones y manifestaciones de conquistas
amorosas hechas por el hombre a su pareja.
Aspecto tímbrico: Es ejecutado por la chirimía y cantado por uno de
los bailarines de los grupos folklóricos.
Esquema rítmico: Es un aire binario escrito a 2/2.
Texto: La letra es la más importante ya que ésta varía, pero el párrafo
musical siempre será el mismo, tiende a ser monótono en cuanto a
estructura melódica pero el coro y los pregones rematan enriqueciendo
así el trozo musical.
26
Toda la información sobre este tema fue tomada del texto de Leonidas Valencia y
Jesús A. Ferrer “El Chocó y su Folklore”.
- 88 -
4.3.44 Víborona
Región: Norte del Cauca y Valle.
Contexto: Según Octavio Marulanda la viborona también pertenece al
repertorio de los bundes, para velar niños muertos. En esta danza tan
poco conocida en el país, se refleja el ancestro africano, donde todavía
tienen vigencia los ritos de procreación en medio de los funerales.
Carácter: Carnavalesco.
Coreografía: Provistos los oficiantes de un palo largo, en tanto que los
tambores marcan un ritmo alegre, comienzan a hurgarse las partes
bajas del cuerpo, marcando el lugar de los órganos genitales, con un
sentido claramente erótico. Se sitúan en ronda, en la medida que el
canto llama a buscar la viborona.
Texto: El canto expresa la razón de la pantomima: “onde ta la
viborona/ en la cueva ejtá/”.
- 89 -
5 PANORAMA ACTUAL DE LA MÚSICA DEL PACÍFICO EN LA
CIUDAD DE CALI
En una ciudad como Cali, en donde residen diversas formas culturales
que se mezclan entre sí, encontramos una cultura negra, “pacífica”, que
poco a poco ha venido dejando huellas en un camino en el cual hace
falta mucho por recorrer. Huellas que han sido seguidas por
investigadores, músicos, amantes del folclor que han redescubierto las
riquezas que hay en el currulao, en los alabaos... y han hecho de ellas
un capítulo importante en los escenarios de nuestro folclor.
Este capítulo lo hemos dedicado a hacer un pequeño reconocimiento a
algunas de las personas y entidades que han sido gestoras y promotoras
de la música del litoral Pacífico.
5.1 Festival De Música Del Pacífico “Petronio Álvarez”
5.1.1 Petronio Álvarez Q. (El Cuco)
Nació en Buenaventura el 30 de octubre de 1914. Hijo de Juana
Francisca Quintero y José Joaquín Álvarez. Maquinista de profesión,
Petronio heredó de su madre la poesía y de su padre la vena musical.
Desde niño aprendió a tocar la guitarra, fue autodidacta por excelencia,
leía mucho sobre mecánica y geografía. Mas que cantante era poeta,
trovador con mucha elocuencia, hablaba de sus viajes y describía en sus
- 90 -
canciones los mas bellos paisajes, le cantó a la brisa, le cantó al palmar,
le cantó a la mujer porteña. Petronio narró las vivencias de su tierra y
de cada uno de los lugares que atravesó en su locomotora. El
sobrenombre de “El Cuco” lo heredó de su padre y lo confirmó luego con
su maestría en el manejo de la guitarra.
Su obra extensa y en gran parte inédita es digna de ocupar un lugar en
la antología de la música colombiana. Entre sus obras se cuentan:
“Linda porteña”, “Capitán bochinche en el cielo”, “Teresa”, “El
porteñito”, “Aurora”, “Coja la pareja” y “Mi Buenaventura”. Petronio
murió en Cali a la edad de 52 años el 10 de diciembre de 1966.27
5.1.2 El Festival
La creación del festival se institucionaliza en memoria del “Gran Cuco”,
Petronio Álvarez, maestro de músicos y uno de los compositores mas
grandes que ha tenido la región del Pacífico.
El “Petronio” es un festival que se viene realizando desde el año 1997 y
fue concebido como un festival nacional e internacional
Una contribución importante es el descubrimiento para el público
colombiano de otros ritmos del Pacífico. El currulao, la juga, la jota, el
abozao y la caderona marcaban la parada. No se conocían el tamborito,
por ejemplo.
27
Información tomada del disco “Esencia de Currulao”, tributo a Petronio Álvarez “EL
CUCO”. ALO Producciones. Cali, Colombia.
- 91 -
El objetivo general del evento es invitar a grupos que interpretan música
del Pacífico (en varias ocasiones han participado agrupaciones como
Bambuco, procedentes de Esmeraldas, pacífico ecuatoriano). Además se
busca estimular la creación, interpretación y la proyección de esta
música, ofreciendo a los compositores y músicos de la región la
oportunidad de dar a conocer su trabajo ante un público que ha ido
creciendo paulatinamente.
El festival premia tres modalidades, dos de ellas se dedican a la
conservación de la tradición musical: Marimba y Chirimía. En la
modalidad de agrupación libre es en donde la experimentación tiene
cabida, presentando propuestas modernas cargadas de elementos que
llenan con nuevos colores y texturas a los sonidos tradicionales.
5.2 La fusión
Éste término tuvo gran importancia en los Estados Unidos, a partir de
los años 70’s, cuando músicos de jazz empezaron a mezclar su música
con el rock de la época. Muchos puristas del jazz no estuvieron de
acuerdo con la idea de “fusionar” su estilo con músicas comerciales,
pues temían que se perdiera su esencia y calidad28. Mas tarde la fusión
empezó a tomar otras direcciones y el jazz empezó a mezclarse con
ritmos propios del folclor de otros países; la primera de estas fusiones
fue, tal vez, la que adoptó la música popular del Brasil.
28
Tomado de [Link]
- 92 -
En cuanto a la fusión en Colombia podemos decir que son muy recientes
los trabajos que se han realizado en este campo. Antonio Arnedo,
saxofonista y compositor, en sus producciones Travesía, Orígenes,
Encuentros y Colombia, desarrolla un nuevo lenguaje que conserva la
esencia de todo nuestro folclor musical.
Desde hace unos años en Cali existe un interés muy marcado hacía esta
manera de hacer música. Algunos personajes y agrupaciones de la
ciudad han volcado su atención hacía la música del litoral Pacífico y se
han dejado influenciar por sus ritmos y aires. Este es el caso del grupo
Bahía que ha sido, sin lugar a dudas, el pionero en la fusión de
elementos modernos con música del litoral Pacífico; Liliana Montes con
su trabajo “Corazón Pacífico”, entre otros.
5.3 Agrupaciones y personajes
A continuación mencionaremos a los personajes y agrupaciones que,
creemos, son los mas representativos actualmente en la ciudad de Cali.
Enrique Urbano Tenorio “Peregoyo”
A pesar de sus 84 años, Enrique Urbano Tenorio, más conocido como
“Peregoyo”, sigue soplando su viejo saxofón, componiendo canciones y
alargando la vida y el recuerdo del Combo Vacaná, el grupo musical
símbolo de Buenaventura. Precisamente, el primer tema que hizo le
- 93 -
sirvió para ser bautizado hace treinta años como Peregoyo. “Cuando una
persona va bien vestida se le dice que va emperifollada y yo me
emperifollaba con esa palabra que fue quedando al final como
peregoyada, y de allí, Peregoyo”, explica el maestro.
Hablar de Peregoyo es hablar del Combo Vacaná, siglas que señalan la
procedencia de sus integrantes, Valle, Cauca y Nariño, aunque hubo y
hay músicos del Chocó como Aristarco Torres. La orquesta sigue
tocando, desafiando el tiempo, aún sin contar con su solista principal
Marcos Micolta, quien se retiró para hacer vida musical propia.
Urbano Tenorio es jubilado del colegio Pascual de Andagoya, donde
enseñó durante mas de cuarenta años música, ética y dibujo. Además,
fue uno de los primero locutores que tuvo la Radio Buenaventura, oficio
que prosiguió uno de sus hijos.
Pergoyo y su combo Vacaná es conocido por temas como Palito Cae,
Coco de la Vieja, La Pluma, Canalete, Caldo de Piangua, Facunda y
Cariñito.
Desde allí donde nació, un 10 de enero de 1917, en la calle Naranjito,
pasa los días mirando el mar añil, mientras su imaginación compone
29
centenares de canciones, currulaos y villancicos.
Naydí
Agrupación de origen guapireño dirigida por Irlando López “Maky”. Naydí
29
Tomado de la revista Viernes Cultural del periódico El País. Marzo de 2001.
- 94 -
se ha encargado de conservar la esencia cultural de la región centro-sur
en su disco “Tributo a Nuestros Ancestros”. En esta recopilación de
temas folclóricos tradicionales también participa el maestro José Antonio
Torres “Gualajo” interpretando magistralmente la marimba de chonta.
Esta agrupación fue la ganadora en el IV Festival de Música del Pacífico
“Petronio Álvarez” en la modalidad de mejor grupo de marimba año
2000.
Leonidas Valencia
Quibdoeño, nacido el 12 de enero de 1964. Músico, investigador del
folclor de su tierra y administrador de empresas. Como investigador ha
escrito textos como “El Chocó y su Folklore” en compañía del también
músico Jesús Antonio Ferrer. Actualmente es director de la escuela de
música Padre Isaac Rodríguez, del grupo Raza y de la agrupación La
Contundencia que interpreta música de chirimía tradicional y con la que
ha grabado seis trabajos discográficos y ha ganado en dos ocasiones el
festival de música del Pacífico. También ha participado en varias
producciones del grupo Saboreo.
Dentro de sus composiciones musicales podemos mencionar: San
Pachando, Pa’el Baile Simón, entre otros.
Zully Murillo
Maestra y madre de familia, así se define Zully. Esta interprete y
compositora chocoana nace en una familia de ocho hermanos de los
- 95 -
cuales cinco se han dedicado a la música. Durante su infancia vivió en
muchos pueblos del departamento, algunos aislados de la capital
(Quibdo), pues su madre, que también fue maestra, había sido asignada
para instruir a los niños de estas poblaciones. Esta época dejó una
marca en su vida, pues dice que aprendió mucho de esos viajes en
canoa por los ríos del Chocó. Sus primeras lecciones de música las
recibió en la época de colegio. Sus estudios profesionales los realizó en
Bogotá, en la Universidad Pedagógica Nacional Femenina, allí formó
parte del Club de Estudiantes Cantores.
Zully es reconocida en el medio por haber compuesto temas como “la
puntica”, “El hombre ageno”, “El Yaybi”, “Samuel” y “La Sombra”;
algunos han sido grabados por agrupaciones como “La Contundencia” y
“Bahia”.
“Cuentos contados cantados” (2001) es el nombre de su primer trabajo
discográfico en el que se destacan ritmos como el bambazú, abosao,
tamborito y danzón. La instrumentación utilizada en la grabación,
aunque tiene mucho que ver con el conjunto de chirimía chocoana en
sus elementos rítmicos, permite observar una influencia urbana con la
ejecución de la guitarra y el contrabajo. En él participan otros
importantes músicos de la región: Alexis Lozano, Carlos Rengifo, Julio
Valdés, Nicolás Cristancho, Marquitos Micolta, Máximo Torres, Richie
Valdés y Wilson Viveros.
- 96 -
Hugo Candelario González y el Grupo Bahia
Hugo Candelario Nació en Guapi, Cauca. Durante su niñez tuvo contacto
directo con las marimbas y los tambores de su pueblo. En Bogotá cursó
el bachillerato y durante las vacaciones viajaba a Guapi y volvía a estar
en contacto con las raíces, con su música. En sus inicios musicales
también tuvo contacto con la danza. Después de estar en la marina, en
donde formó parte de la banda de guerra, llega a Cali en 1985 y a sus
20 años de edad en 1987 decidió estudiar música en el Conservatorio
Antonio María Valencia, en el Instituto Popular de Cultura y luego en la
Universidad del Valle.
Es director de Bahia, agrupación que en sus inicios era un grupo
aficionado que contaba con guitarra, marimba, percusión y voces. En
esa época, Bahia interpretaba gran cantidad de ritmos latinos aunque
con el tiempo la balanza se inclinó hacía el Pacífico. Ya en 1997 con un
grupo mas definido participan en el Festival “Petronio Alvarez”. “...El
haber ganado el festival nos exigió un compromiso mas serio con la
música, con la región, con la profesión...” cuenta Hugo. Este triunfo le
dio la oportunidad de grabar su primer trabajo discográfico.
La filosofía del grupo es la de investigar y difundir las raíces del Pacífico
sin descartar la fusión con otros elementos musicales de carácter
armónico, tímbrico, rítmico, etc. Además en Bahia existe una mezcla
cultural marcada, pues algunos de sus integrantes son oriundos de la
- 97 -
Costa Pacífica y otros tantos son del interior.
Dentro de su repertorio incluye la música tradicional y contemporánea
en el que se le canta a la vida, al amor, a la tierra.
En la actualidad, después de haber ganado en dos ocasiones el festival
“Petronio Alvarez” en la modalidad libre y después de haber
representado a la región en el exterior en varias oportunidades, Bahia
tiene en su haber dos trabajos discográficos en los que podemos
encontrar temas como: Con el Corazón, Makerule, Velo que Bonito,
Andarele, Birimbi, Caderona, Cantaré, El Nalgatorio, La Gallina
Coquetona, Salandar y La Puntica, entre otros.
Quinto Piso
Grupo conformado en la ciudad de Cali en el mes de abril de 1999. Ha
participado en numerosos festivales de jazz a nivel nacional tales como:
Festival de Jazz Del Teatro Salamandra “A Jazz Go” (Cali), V Festival De
Jazz Al Parque (Bogotá, 2000) y Festival Internacional De Jazz De
Manizales (2000).
Ganadores del V festival de música del Pacífico “Petronio Álvarez” 2001,
en modalidad libre, allí participaron con los temas: “Caderona” (juga),
“Ay oí” (currulao), “La Encerrona” (porro chocano), el primero de estos
temas hace parte del folclor mientras que los otros son composiciones
de uno de sus integrantes, Mauricio Castillo.
- 98 -
Cabe destacar que en el campo de la fusión, esta agrupación ha
desarrollado un estilo muy propio. En el currulao “Ay oí”, por ejemplo,
hay una incursión de elementos vocales que imitan a los instrumentos
típicos del conjunto de marimba, las improvisaciones y armonías al
estilo de los tradicionales temas de jazz, dándole un aire de creatividad
a este ritmo y enriqueciéndolo con nuevas sonoridades.
Liliana Montes
Nacida en Cúcuta pero Caleña de corazón. Realizó sus estudios
musicales en Cali en la escuela de música de la Universidad del Valle, y
de canto en el conservatorio de Sevilla, España. Su interés por el folclor
se presentó desde muy joven. A los 18 años formó parte del grupo
“Cantar Latino” en donde tuvo su primer contacto con la música del
litoral Pacífico. Actualmente trabaja con la Fundación AmbientArte en las
comunidades negras del Cauca en donde dicta talleres de música.
En su último trabajo deja al descubierto su “Corazón Pacífico”, el cual
venía palpitando desde hacía varios años. Se cumplió un sueño: “...para
mi fue como esa pieza del rompecabezas que faltaba para completar mi
propio mapa anímico, quién soy y de dónde me siento, que no soy negra
pero sí me siento negra...”, dice Liliana. El encuentro con los músicos
Jaime Henao e Iván Benavides hace que este trabajo sea diferente a
otros en los que el resultado final es una mezcla con salsa, en esta
ocasión la fusión se hizo entre las percusiones afrocolombianas y las
- 99 -
texturas minimalistas de la música electrónica sin dejar de lado los aires
de herencia ancestral africana, influencias hispanas y cantos indígenas.
Algunos de los temas que encontramos en este disco compacto son:
Kilele, Canoí, Aguacerito Llové, Bambazú, Al alba y Caramba, entre
otros.
Cabe destacar la labor que se viene realizando en la ciudad de Cali por
personas como: Janeth Riascos, Alexis Lozano, Wilson Viveros, Markitos
Micolta, Máximo Torres, Raquel Riascos, Clarisol Martínez, Octavio
Panesso, entre otros.
- 100 -
REFLEXION
Hay que acudir al silencio, para escuchar los tambores que llevamos
dentro. Para escuchar el palpitar de nuestro corazón y de los muchos
que nos habitan. Para escuchar las voces que nos componen, los gritos,
las risas, las pasiones... nuestras leyendas, mitos, acentos y festejos.
Mirarnos hacia adentro, para conocernos y así poder reconocernos:
como colombianos... Colombianos de muchos colores, de muchos
sabores, de muchos ritmos. Reconocernos mestizos, blancos, mulatos,
indios y negros. Reconocernos del valle, de la montaña, del interior, del
llano y de la costa. Para descubrir la riqueza folclórica, que habita en
nuestro interior y que se expresa sin pensarlo por todo nuestro cuerpo,
en cada gesto, en cada mirada, en cada paso al caminar.
A nosotros nos abordó ese silencio una tarde cualquiera. Y este trabajo
es su forma. Una mirada al corazón ardiente del Pacífico, al folclore
musical de la costa pacífica colombiana. A su fuerza vital que nos mueve
y nos motiva, que nos arroja a su investigación y con ella a una
confrontación con nosotros mismos.
- 101 -
GLOSARIO
Afrecho: desecho de maíz pilado.
Alabanzas: cantos en honor de una virgen.
Alfarero: fabricante de vasijas de barro.
Alumbramiento: velación a una imagen o Santo religioso.
Andas: tabla con varas paralelas que sirve para transportar.
Antífona: es una forma musical que consta de un tema musical que
pregunta y otros que responden. Es conocido también como responso o
forma responsorial.
Bahareque: tierra y caña.
Batea: recipiente circular de madera que sirve para separar el oro de la
arena.
Blues: música de ritmo lento.
Boga: remero.
Bohío: cabaña o choza.
Brazzaville: capital del Congo.
Cantaoras: grupo de personas que llevan la melodía y primera voz en
los alabaos, etc.
Chagra: cultivos adentro de la selva.
Champán: canoa con techo de palma.
Chontaduro: fruto de una palma.
- 102 -
Cimarrón: que vive en el monte.
Cocada: dulce de miel y coco.
Cocuyo: luciérnaga.
Comparsa: acompañamiento o banda de máscaras.
Cuadrilla: varias personas que trabajan en una misma obra.
Cuco: Astuto. Destacado.
Curtidor: el que prepara las pieles.
Draga: máquina para sacar barro y arena.
Fincurria: finca pequeña con café y cacao.
Folklore: termino introducido por William Thompson. De origen inglés
(1847). Expresión de las costumbres espontáneas y naturales de un
pueblo, de una raza, de una comunidad, etc.
Gualí: velorio o velación de un menor de edad en las comunidades
negras en la cual se dedican cánticos al menor que se convertirá en
ángel.
Juga: forma musical de cantos y danzas de la adoración.
Manatí: mamífero acuático.
Mandolina: instrumento musical de cuerda parecido a la guitarra.
Mapalé: danza de origen africano con tambores.
Marfil: sustancia ósea de que están formados los colmillos de elefante.
Mofa: burla, befa, escarnio.
Morocho: moreno.
- 103 -
Mulato: nacido de blanco y negra o al contrario.
Ñanga: perder el tiempo.
Ñeque: roedor de gran velocidad y astucia.
Ninin: un poco.
Nómada: que no vive en lugar fijo.
Palenque: poblado de negros rebeldes o cimarrones.
Peón: que trabaja por un jornal o pago.
Pilón: tronco hueco de árbol para triturar cereales.
Potrillo: canoa pequeña.
Respondeoras: grupo de personas que dan respuestas melódicas en los
alabaos.
Tronco: grupo de parientes consanguíneos.
Velorio: ceremonia para celebrar un santo.
- 104 -
DISCOGRAFÍA
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Volumen 1. Medellín, Colombia. 1994. Editorial Uryco.
El Pequeño Larousse Interactivo, 1999.
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Cultura del Municipio Cali – Valle. Agosto de 2000.
Folleto V Festival de música del Pacífico Petronio Álvarez. Secretaría de
Cultura y Turismo de Santiago de Cali - Fundación BAT Colombia. 2001.
- 109 -
ENTREVISTAS REALIZADAS
Leonidas Valencia. Quibdó, Chocó. Abril 12 de 2001.
Madolia de Diego. Catedral de San Francisco de Asis. Quibdó, Chocó.
Abril 13 de 2001.
Américo Murillo. Quibdó, Chocó. Abril 14 de 2001.
Zully Murillo. Cali, Valle del Cauca. Marzo de 2001, Febrero de 2002.
Noelba Gómez. Dirección de Cultura. Cali, Valle del Cauca. Abril 29 de
2002.
Liliana Montes. Cali, Valle del Cauca. Mayo 1º de 2002.
Hugo Candelario González. Cali, Valle del Cauca. Mayo 2 de 2002.
- 110 -
ANEXO: MELODÍAS