Historia hindú y sus textos

ETAPAS DE LA HISTORIA DEL PENSAMIENTO HINDÚ

Y SUS TEXTOS

1. PERIODO VÉDICO (1500‐500 a. C.)

Compilación de los Vedas (saṃhitā) a partir

del material oral de la revelación (śruti):

• Ṛg‐veda (Veda de los himnos) 1200 a.C

• Sāma‐veda (Veda de los cantos)

• Yajur‐veda (Veda de las fórmulas

sacrificiales)

• Atharva‐veda (Veda de las fórmulas

mágicas (900 a.C.)

Comentarios de los Vedas:

Brāhmaṇas (X‐IX a. C.): explicaciones en

prosa Āraṇyakas (IX‐VII a. C.): secciones
del bosque Upaniṣads (VI‐IV a.C):
enseñanzas esotéricas

2. PERÍODO ÉPICO‐PURÁNICO (c. VI a. C‐ II

d. C)

Èpica (Itihāsa) o epopeyas:

• Mahābhārata, Vyāsa (V a.C‐V d.C) (incluye

Bhagavad‐gītā, s. II a.C)

• Rāmāyaṇa, Vālmikī (200 a. C‐200 d.C)

Leyendas y mitología (Purāṇas) 3. PERÍODO

CLÁSICO (II ‐ VI d. C)

Escuelas de filosofía hindú (darśanas), sus

ámbitos de especialización y sus tratados
(sūtras).

Sāṃkhya (Cosmología y metafísica): Sāṃkhya‐

Kārikā de Ishvarakrishna (IV d.C) Yoga
(psicología y práctica espiritual): Yoga‐
sūtra de Patañjali (II d.C)

Nyāya (lógica y epistemología): Nyāya‐sūtra

de Gautama (II a. C‐ II d. C)

Vaiśeṣika (filosofía de la naturaleza):

Vaiśeṣika‐sūtras atribuidos a Kanāda (II d.
C) Mīmāṃsa (exégesis de los Vedas):
Mīmāṃsā‐sūtra de Jaimini (I d.C)

Vedānta (mística del Absoluto‐brahman):

Brahma‐sūtras, Badarayana (II a.C‐II d. C)
4. PERÍODO MEDIEVAL (VI – XVIII d. C)

Filosofías post‐clásicas: comentarios a los

textos antiguos (sūtras, etc.) ej.
Shankara, (s. VIII): escuela no dualista
Advaita‐Vedānta

Corrientes teístas devocionales:

Vishnuismo, Shivaismo y Shaktismo
Desarrollo del Tantrismo (hatha‐yoga,
kundalini‐yoga, etc.)

CREENCIAS ESENCIALES DEL HINDUISMO

Creencia en la autoridad de los Vedas como

Revelación (śruti) y en el valor de la
tradición (smṛti).

Hay una Divinidad Suprema, personal

(īśvara) o impersonal (brahman), de la que
depende todo, incluidas las otras
divinidades.

Existe un orden cósmico‐moral (ṛta, karman,

dharma) que rige el funcionamiento del
cosmos, la sociedad y los seres
individuales.

Creencia en la naturaleza espiritual del

ser humano (puruṣa, ātman). Sin embargo, a
causa de la ignorancia (avidyā) de su
verdadera esencia, el alma cae en el ciclo
de las reencarnaciones (saṃsāra), donde
experimenta el sufrimiento (duḥkha).
Filosofía práctica (sabiduría), basada en
la experiencia y orientada a la liberación
(mokṣa) de la ignorancia y del sufrimiento

Existen múltiples caminos espirituales

(yoga) para alcanzar la liberación, todos
ellos válidos.

Karman (acción y resultado de la acción)


duḥkha (sufrimiento)

avidyā (ignorancia)

Saṃsāra(ciclo de las transmigraciones)

yoga jñāna (sabiduría) mokṣa

(liberación)

Yoga: de la raíz √yuj: “sujetar, atar,

uncir, dirigir, concentrar”: unión,
integración, autorealización; camino, vía
que conduce a la unión, espiritualidad.

Los distintos tipos de Yoga

• jñāna‐yoga: Yoga del conocimiento

• rāja‐yoga: Yoga del control de la mente

• karma‐yoga: Yoga de la acción

• bhakti‐yoga: Yoga de la devoción

 • tantra‐yoga: haṭha‐yoga, kuṇḍalinī‐yoga,
etc.

YOGA SÍNTESIS – Formación de profesores

de Yoga- © Laia Villegas

Espiritualidad de las tradiciones: Hatha Yoga

La base tántrica en el Hatha Yoga

©Laia Villegas-Los textos del hatha-yoga-

Escuela Yoga Síntesis

Espiritualidad de las tradiciones: la filosofía Vedanta

LA FILOSOFÍA VEDĀNTA Y SUS TEXTOS

I. ¿Qué es el Vedānta? El Vedānta en

relación con los otros caminos (mārga) y
escuelas

(darśana) del pensamiento hindú

II. Historia y textos fundamentales del
Vedānta:

Upaniṣads (VII‐IV a.C.): Bṛhadāraṇyaka,

Chandogya, Aitareya, Taittirīya, Kauṣītaki,
Īśā, Kena, Kaṭha, Muṇḍaka, Praśna,
Śvetāśvatara, Māṇḍukya, Maitri

Brahma‐sūtra de Badarayaṇa (II a.C‐II d. C)

Bhagavad‐gītā (s. II a.C.‐II d.C.)

Obras de Śankara (s. VIII d.C.):

comentarios, Vivekacuḍamaṇi, Ātmabodha,
etc. Vedāntasara de Sadānanda (s. XV)

III. Conceptos fundamentales:

Nuevo pradigma: karma, saṃsāra, avidyā,

jñāna, mokṣa

jīva (alma individual), ātman (yo

verdadero) y brahman (Absoluto)

Metafísica del Vedānta: māyā (ilusión,

magia), īśvara (dios personal) y brahman
(Absoluto impersonal). La ignorancia
(avidyā): limitaciones (upādhi) y
superposiciones (adhyāsa) en la Realidad

Las 5 envolturas (kośas) del ātman:

envoltorio hecho de comida (anna‐maya‐
kośa), envoltorio hecho de aire vital
(prāṇa‐maya‐kośa), envoltorio hecho de
mente (mano‐ maya‐kośa), envoltorio hecho
de conciencia (vijñāna‐maya‐kośa) y
envoltorio hecho de dicha (ānanda‐maya‐
kośa)

Los 3 cuerpos: cuerpo tosco (sthūla‐

śarīra), cuerpo sutil (sūkṣma‐śarīra) y
cuerpo causal (karaṇa‐śarīra)

Los 4 estados de conciencia: vigilia

(jagrat), sueño (svapna), sueño profundo
(suṣupti), “el cuarto” estado (turīya)

El mantra om / aum

La triple práctica del Vedānta: escucha

(śravaṇa), reflexión (manana) y
contemplación

(nididhyāsana)

Los 4 requisitos del aspirante (adhikārin)

para acceder a la sabiduría (jñāna):
discernimiento (viveka), renuncia (virāga),
“seis logros” (ṣat‐sampatti) y deseo de
liberación (mumukṣutva).

Los 3 obstáculos de jñāna (impureza o mala,

distracción o vikṣepa y ocultamiento o
āvaraṇa) y los 3 medios para
contrarrestarlos (acción correcta o karman,
concentración o upāsanā y sabiduría o
jñāna)

Liberación en vida (jīvanmukti) o después

de la muerte (videha); los tres tipos de
karman (sañcita, prārabdha y āgami)

IV. Las escuelas del Vedānta y sus

principales maestros (ācāryas)

‐ Vedānta no dualista (advaita‐vedānta):

Śankara (788‐820 d. C)

‐ Vedānta no dualista con distinciones

(viśiṣṭādvaita‐vedanta): Rāmānuja (1025‐
1137) ‐ Vedānta dualista (dvaita‐vedānta):
Madhva (s. XIII d. C).



Bibliografía

a) Filosofía india:

Glasenapp, H. von, La filosofía de la

India, Biblioteca Nueva, Madrid, 2007.
Mahadevan, T. M. P., Invitación a la
filosofía de la India, FCE, México, 1991.

b) Las “fuentes”:

Agud, A., Rubio, F., 2000, La ciencia del

brahman. Once upaniṣad antiguas, Madrid,

Trotta. (Las 13 principales menos Ch. y

Br.)

Ilárraz, F. G. y Pujol, O., La sabiduría

del bosque. Antología de las principales
upaniṣáds,

Trotta, Madrid, 2003.

Tola, F., Bhagavad Gita. El Canto del

Señor, Monte Ávila, Caracas, 1977;
Biblioteca

Nueva, Madrid, 2000.

c) Advaita Vedānta:

Deutsch, E., Vedanta advaita: una

reconstrucción filosófica, Etnos, Madrid,
1999. Godman, D. (ed.), Sé lo que eres. Las
enseñanzas de Sri Ramana Maharshi, José J.
de

Olañeta, Palma de Mallorca, 2005.

Nisargadatta Maharah, Yo soy eso, Sirio,

 Málaga, 2002.

Ruiz Calderón, Javier (ed.), Vedāntasāra.

La esencia del Vedānta, Trotta, Madrid,
2009. Śaṅkara, 2009, ātmabodha. El
conocimiento del ātman, Trad. de A. Ruiz y
M. Peralta,

Ed. y notas de L. Villegas, Barcelona, Vāc.

([Link]) Vivekananda, Swami,
Gnana yoga, Kier, Buenos Aires, 19986.

Espiritualidad de las tradiciones. Yoga tántrico

EL YOGA TÁNTRICO

I. TANTRISMO

Movimiento que nace en la India (s. V‐VI

d.C.) y que trasciende religiones y castas.
Floreció donde tenía más peso la cultura
popular aborígen no‐aria y donde penetraban
influencias extranjeras.

tantra: lit. “instrumento (tra) de

extensión (tan)”, continuidad, sucesión
(difusión del conocimiento), integración
(entre los polos opuestos).

Crítica de la renuncia, las normas

convencionales, la erudición y el ascetismo
de la religión oficial y reivindicación de
la sexualidad, el cuerpo, las emociones, la
imaginación, etc.: “el samsāra es el
nirvāna”.

Culto de la Diosa (Shakti) simbolizada en

muchas diosas. En el cuerpo humano,
Devī/Shakti se encarna en el “poder
enroscado” (kundalinī‐shakti).

El cuerpo como morada de lo divino

(macrocosmos‐microcosmos), Solo es posible
liberarse partiendo de un cuerpo (sano y
fuerte, “diamantino”).

La realidad es bipolar (Shiva‐Shakti;

principios masculino‐femenino; Espíritu‐
Materia) y hay que integrar ambos polos.

Todo puede ser un medio para la práctica

espiritual: cuerpo, rituales, sexualidad,
sonido, drogas, imaginación, símbolos
(yantras, mandalas), estados alterados de
conciencia, etc.

Trascender naturaleza apoyándose en ella,

desde la condición carnal (kali‐yuga)

Cuerpo sutil: contraparte del cuerpo tosco,

transmigra, tiene centros y corrientes

energéticas.

II. EL CUERPO SUTIL

a) prāṇa: vida, fuerza vital, energía,

aliento

Los 5 alientos principales (prāna):

1. Prāna (“inspiración”)

2. Apāna (“expiración”)
3. Vyāna (“aliento difuso”)

4. Samāna (“aliento medio”)

5. Udāna (“aliento ascendente”)

Los cinco alientos secundarios (upa‐prāna)

1. Nāga (“serpiente”)

2. Kūrma (“tortuga”)

3. Kri‐kāra (“hacedor de kri”)

4. Deva‐datta (“dado por Dios”)

5. Dhanam‐jaya (“conquistador de riqueza”)

b) Los conductos (nāḍi)

72.000 conductos en total / 3 principales:

sushumnā‐nādī (“la más propicia”, canal

central),

idā‐nādī (“pálido”, canal izquierdo‐luna,

SN simpático)

pingalā‐nādī. ( “rojizo”, canal derecho‐

sol, SN parasimpático)

c) Los siete centros psicoenergéticos

(cakra)

1. Mūlādhāra (“base raíz”, de mūla o “raíz”

y ādhāra o “base”): perineo, elemento
tierra, sentido del olfato, miembros
inferiores, mantra la, elefante (símbolo de
la fuerza), loto de cuatro pétalos de color
rojo intenso. Es el asiento de la
kundalinī‐ shakti.

2. Svādhishthāna (“propia base,” de sva o

“propio” y adhishthāna o “base”):
genitales, elemento agua, sentido del
gusto, manos, mantra vam, cocodrilo, loto
de seis pétalos de color carmesí.

3. Maṇipura (“ciudad de joyas,” de maṇi o

“joya” y pura, “ciudad o fortaleza”,
también llamado nābhi‐cakra): ombligo,
elemento fuego, sentido de la vista, ano,
mantra ram carnero, loto de cien pétalos de
color amarillo claro.

4. Anāhata (“no golpeado”): corazón,

elemento aire, sentido del tacto, pene,
mantra yam, antílope negro, loto azul de
doce pétalos.

5. Vishuddha (“puro”) o vishuddhi

(“pureza”): garganta, elemento éter,
sentido del oído, boca y piel, mantra ham,
elefante blanco, loto de dieciséis pétalos
de color violeta.

6. Ājnā (“orden”): cerebro, punto medio

entre los ojos, manas, sentido del yo,
mantra om, loto de dos pétalos de color
gris pálido o blanco.

7. Sahasrāra (“de mil pétalos,” de sahasra

“mil” y ara “pétalo/radio”): coronilla.

d) Los nudos (granthi)

brahma‐granthi (ombligo)

vishnu‐granthi (garganta)

rudra‐granthi (entrecejo)

e) El poder serpentino (kundalinī‐shakti

“la enroscada”)

Fuerza psicoespiritual, manifestación

microcósmica de la Energía primordial o
Shakti.

La meta del yoga tántrico es el despertar

de la kundalinī

III) PRACTICAS TÁNTRICAS

A) Rituales

La purificación de los elementos (bhūta‐

shuddhi)

“instalación” o “colocación” (nyāsa) de las

divinidades en el cuerpo

prácticas complejas de visualización

(dhyāna)

B) Mantras

manana (“pensamiento”) y trāna

(“liberación”) / man+tra: instrumento del

pensamiento, que tiene el poder de conducir

a la liberación.

Su efectividad depende de la iniciación

(dikshā).

La recitación (japa) de mantras puede

hacerse: en voz alta (vācika),

murmurando (upāmshu), mentalmente (mānasa)

o por escrito (likhita‐japa).

C) Los gestos simbólicos (mudrā)

Significado: 1) mud, “alegrarse,

deleitarse” + tra (instrumento); 2) “sello”
(los gestos de las manos (o, en el hatha‐
yoga, las posturas corporales) “sellan” el
cuerpo, reportando de este modo gozo)

D) Mecanismos geométricos para la

meditación (yantra) Esquemas de los niveles
y energías del universo

E) El ritual de las “cinco emes”: (1) madya

o vino; (2) matsya o pescado; (3) māmsa o
carne; (4) mudrā o cereal seco; (5)
maithunā o relación sexual.

F) Los (8) poderes mágicos (siddhi

“perfección, logro”)

IV) HATHA‐YOGA

Significado de hatha : 1) “fuerza,

violencia” (difícil); 2) Armonía o unión
entre los dos polos “ha” (kapha, luna, idā,
apāna) y “tha” (pitta, sol, pingalā.,
prāna).

Objetivos: 1) purificación de los cuerpos

físico y sutil y 2) Despertar de la
Kuṇḍalinī

Preparación para el Rāja‐yoga (yoga

integral de Patañjali)

Prácticas: técnicas de limpieza (dhauti,

kriya), posturas corporales (āsana, mudrā),

contracciones musculares (bandha),

recitación de mantras, ejercicios
respiratorios

(prāṇāyāma) y mentales (concentración,

meditación, samādhi)

Fisiología mística o cuerpo sutil: fuerza

vital (prāṇa), centros energéticos
(cakras), corrientes energéticas (nāḍīs:
idā, pingalā, suṣumnā), nudos energéticos
(granthis),

“poder enroscado” (kundalinī‐shakti)

Historia del Haṭha‐yoga: Movimiento siddha

(s. VIII‐XII) “perfecto”

a) Leyenda del origen del Haṭha‐yoga

b) La tradición de los nāthas (“señores”,

“amos”), norte de la India: Ādinātha Śiva),
Matsyendranātha y Gorakṣanātha (s. X d.C.)

c) Obras principales:

‐ Gorakśapaddhati (s. XII / XIII)

‐ Haṭha(yoga)pradīpikā (c. s. XV), de

Svātmārāma

‐ Gheraṇḍa‐Saṃhitā (c. s. XVII)

‐ Śiva‐Saṃhitā (s. XVII/XVIII)

Bibliografía

Eliade, El yoga. Inmortalidad y libertad,

FCE, México, 1998.

Evola, J., El yoga tántrico, Edaf, Madrid,

1991.

Feuerstein, G., El yoga, Oniro, Barcelona,

1998.

Feuerstein, G., The Yoga Tradition. Its

History, Literature, Philosophy and
Practice,

Motilal Banarsidass, Delhi / Inner

Traditions, Vermont, 2002. (en 2012
 disponible

en castellano en la editorial Herder)

Riviere, J., El yoga tántrico, Kier, Buenos

Aires, 1998.

Souto, A., Los orígenes del Hatha Yoga,

Ediciones Librería Argentina, 2009.

(contiene la traducción y comentario de:

Hatha‐yoga‐paraḍīpikā, Gheranda‐ samhitā y
Gorakṣa‐śaṭakā).

El yoga tántrico y los textos del hatha‐

yoga © Laia Villegas

Espiritualidad de las tradiciones: Tantra

Tantra

• A partir del siglo IV surge en la India

un movimiento filosófico, esotérico y
espiritual que habría de ejercer una
considerable influencia en el hinduismo, el
budismo y otros sistemas soteriológicos no
sólo de la India, sino de distintos países
de Asia, y que unos 500 años después
condujo a la creación del Hatha Yoga.
Aunque el Tantrismo va conformándose a
partir del siglo IV como un cuerpo
filosófico-esotérico sistematizado, sus
raíces se pierden en la noche de los
tiempos y muchos de sus más significativos
principios místico-iniciáticos son pre-
védicos y cuentan con una antigüedad de más
de cinco milenios. Algunos investigadores
fijan los comienzos del Tantrismo en los
antiguos cultos del periodo védico,
mientras que otros detectan elementos
tántricos en las civilizaciones pre-védicas
de Harappa y Mohenjo Daro, del tercer
milenio a.C., por lo menos.

De la fusión de elementos tántricos y

yóguicos habría de surgir posteriormente el
Tantra Yoga o yoga del control perfecto
sobre las energías.

Literalmente, el término sánscrito tantra

significa “tejido”, “entretejido”,
“entramado” y proviene de la raiz tan,
“extender”, “expandir”. En sentido técnico,
tantra significa «continuidad», es decir,
la continuidad entre el cuerpo y la mente,
entre la realidad externa y la interna,
entre la transcendencia y la inmanencia.
Sin embargo, la definición tradicional de
tantra es «aquello que extiende la
sabiduría».

El Tantra Yoga, o simplemente Tantra,

combina muchos elementos de otros tipos de
yoga en una gran síntesis; entiende el
hombre y el cosmos como un todo unido, como
una inmensa red unificada. Este yoga,
íntimamente relacionado con la naturaleza y
sus energías, se sirve de técnicas propias
del Hatha Yoga, el Mantra Yoga y el
Kundalini Yoga. Además, los tántricos
utilizan la meditación en yantras y
mandalas, la ceremonia nyâsa o de
purificación psicosomática y técnicas para
la sublimación de la energía sexual y su
transformación en energía espiritual o para
la instrumentalización mística de la
relación sexual. En el Tantra Yoga se
concede especial relevancia a los rituales
y las técnicas de visualización que
persiguen el despertar del poder psico-
espiritual (kundalinishakti), inherente en
el cuerpo humano.

El Tantra Yoga se considera a si mismo como

una nueva revelación que aspira a ser la
enseñanza mas adecuada para esta Edad
Oscura (kaliyuga) en que nos encontramos
actualmente y que sustituye a la primitiva
revelación védica.

En contraste con las primitivas enseñanzas,

los adeptos del Tantra introdujeron una
perspectiva positiva sobre el cuerpo. En el
Tantra se considera el cuerpo humano como
una valiosa plataforma para lograr la
iluminación y por consiguiente buscan
mantenerlo en excelente estado de salud a
través de una variedad de medios que
incluyen el Hatha Yoga.

El Tantra Yoga trabaja con el cuerpo físico

y con su aspecto sutil (prânamayakosha),
compuesto de energía vital (prâna). Según
el modelo del Tantra, el cuerpo energético
sutil contiene siete o más vórtices
principales (chakra), que están alineados a
lo largo de la columna vertebral. El poder
de la serpiente (kundalinishakti) se
despierta en el centro psicoenergético más
bajo y luego debe ascender hasta la cima de
la cabeza. Se piensa que este logro lleva
a, o coincide con, la liberación o
iluminación espiritual.

En Occidente, el Tantra Yoga se

malinterpreta como una forma de libertinaje
sexual. Aunque es verdad que algunas
escuelas de Tantra Yoga hacen uso del
ritual sexual como una herramienta de
transformación, la mayoría de las escuelas
Tántricas se apuntan a un acercamiento más
conservador. Pero incluso las denominadas
escuelas de la «mano izquierda» consideran
el autodominio en materias sexuales como
una virtud suprema. En todo caso, el Tantra
no busca aumentar el placer al máximo, sino
comprender la beatitud (ânanda) que es
característica inalienable de nuestro más
profundo si-mismo.

Tantra, o Tantrismo, es un término general

por el cual los Occidentales, estudiantes
de la espiritualidad de la India, designan
un tipo particular de enseñanza dentro del
Hinduismo y del Budismo. No puede resumirse
fácilmente en qué consiste esta enseñanza,
porque el Tantrismo comprende un espectro
muy amplio de creencias y prácticas. Sin
embargo, para dar una descripción
simplificada, se puede decir que la mayoría
de las escuelas del Tantrismo incluyen los
siguientes rasgos:

— La iniciación y el discipulado espiritual

con un adepto calificado (guru);

— La creencia en que la mente y la materia

son manifestaciones de una Realidad
espiritual superior, que es nuestra
verdadera naturaleza siempre presente;

— La creencia en que la Realidad espiritual

(nirvana) no es algo distinto del reino
empírico de la existencia (samsâra), sino
algo inherente en él;

— La creencia en la posibilidad de lograr

la iluminación permanente o liberación
mientras se permanece en el estado físico;

— La meta de lograr la
liberación/iluminación por medio del
despertar del poder espiritual —denominado
kundalinishakti—, adormecido en el cuerpo-
mente humano;

— La creencia en que nacemos muchas veces,

en que este ciclo sólo se interrumpe en el
momento de la iluminación y en que la
cadena del renacimiento está determinada
por la calidad moral de nuestras vidas a
través de la acción del karma;

— La asunción de que vivimos en la

actualidad en la Edad Oscura (kaliyuga) y
que, por consiguiente, debemos servirnos de
toda posible ayuda en el camino espiritual,
incluso de prácticas que se juzgan
perjudiciales por la moralidad
convencional;

— La creencia en la eficacia mágica del

ritual, basado en la noción metafísica de
que el microcosmo (es decir, el ser humano)
es un reflejo fiel del macrocosmo (es
decir, el universo);

— El reconocimiento de que la iluminación

espiritual se acompaña de, o proporciona
acceso a, una amplia variedad de poderes
psíquicos, y un cierto interés en la
explotación de estos poderes, tanto para
propósitos materiales como espirituales;

— La comprensión de que la energía sexual

es un depósito importante de energía que
debe utilizarse con sabiduría para acelerar
el proceso espiritual, en lugar de
bloquearlo mediante la consecución del
orgasmo;

— Énfasis en la valerosa experiencia de

primera mano, en lugar de confiar en el
conocimiento de otros.
Por otro lado, se puede considerar que el
eje principal sobre el que pivotan la
mayoría de las escuelas tántricas es la
idea de shakti, el principio femenino de la
existencia cósmica, la Diosa. El tântrika o
sâdhaka trata de conseguir la ayuda de este
principio en su afán por la liberación.
Esto se expresa mediante ceremonias
externas de adoración (pûjâ) de la
femineidad Divina, pero también mediante
simbólicos rituales internos,
principalmente bajo la orientación del
Kundalini Yoga.

Generalmente, se reconocen tres grandes

ramas dentro del Tantrismo:

— Dakshinamârga, o camino de la mano

derecha, que constituye la via conservadora
y tradicional.

— Vâmamârga, o camino de la mano izquierda,

que ha conducido al Tantrismo al descrédito
y la crítica social, especialmente por la
práctica del pancatattva, ritual que
utiliza elementos tradicionalmente
prohibidos, especialmente el intercambio
sexual (maithunâ).

— Kulamârga, el camino de la importante

secta Kaula (Kaula Yoga), que puede
asimilarse al Kundalini Yoga.

El término Tantra hace referencia también a

todo un género de escrituras sagradas del
Shaktismo, del Shivaismo y de algunas ramas
budistas que contienen todas las enseñanzas
necesarias para el crecimiento espiritual y
la liberación. Los Tantras hindúes toman a
menudo la forma de diálogo entre Shiva y su
divina esposa (Devî, Pârvatî, etc.). Los
 dos textos mas conocidos son el Kula Arnava
Tantra y el Mahâ Nirvâna Tantra.

© Yogadarshana

Espiritualidad de las tradiciones: Hinduismo

• El hinduismo ( Sanatana Dharma (la ley

eterna) también conocido como Vaidika
(Védico) Dharma) es una religión de la
India.

• Al que profesa la religión hinduista se

le denomina Hinduista, aunque es común,
pero erróneo, decirle hindú.
Originariamente la palabra proviene del
idioma persa hindû, que era la manera en
que los persas pronunciaban el nombre del
río Sindhu (en español el río Indo, que
antiguamente era la frontera de Indostán).

• El Sanatana-dharma comprende, por una

parte, la Sruti (la audición interior,
revelación), expresada por los cuatro
Vedas:

– Rig Veda (alabanzas a los dioses)

– Yajur Veda (formulas rituales)

– Sama Veda (melodías litúrgicas)

– Atharva Veda (encantamientos).

A estos se añaden la Samhita (recopilación

de himnos), los Brahmana (comentarios
teológicos), los Aryanaka (explicaciones
cosmológicas), los Upanishad (tratados
especulativos y esotéricos) y los Sutras
(aforismos).

Por otra parte comprende la Smirti (la

«Memoria», lo recordado) que se compone de:

– los Purana (el estudio de los ciclos

cósmicos)

– los Vedanga y Upaveda (las ciencias y las

artes)

– el Manava-dharma-shastra (las leyes

sociales)

• DHARSANA Los «seis puntos de vista»

NYAYA: lógica y didáctica

VAISHESHIKA: filosofía física

SANKHYA: cosmología

YOGA: la unión con lo absoluto

MIMANSA: la interpretación de los textos

VEDANTA: la culminación, el fin sobre el

plano metafísico, del Veda.

Y por fin las dos grandes epopeyas: el

Mahabarata, dentro del cual está incluido
el Bhagavad Guita (se le considera el
equivalente homeomórfico del Nuevo
Testamento) y el Ramayana.
• LOS 4 FINES DE LA VIDA

A veces se ve al hinduismo como una

religión de renuncia y ascetismo, pero
contrariamente se afirma en la vida y en la
resolución de los deberes mundanos de los
seres humanos. Los 4 objetivos
(purusarthas)

ARTHA, la búsqueda del poder, éxito y la

riqueza

Es necesario tener algún grado de éxito

material para poder mantener a una familia
y poder sobrevivir en una sociedad. Si bien
el camino de Artha puede llevar al camino
del poder, la violencia, las armas, el
prestigio social, bien entendido es el
poder personal de autodominio necesario
para conquistar los elementos adversos que
encontramos en la vida.

Encontramos manuales en el hinduismo donde

se recetan instrucciones para obtener
ventajas en la vida.. Pancatantra da claves
para ganar a los enemigos, aumentar la
riqueza, etc.

KAMA, la búsqueda del deseo y el placer

En principio seguir el impulso natural de

ir en pos del placer no tiene nada de malo.
Sin embargo, esto tiene limitaciones ya que
si nuestros impulsos dañaran a otros o
crearan adicciones se volverían en contra
nuestra. Los textos hindúes no condenan el
placer incluso existen manuales para
ampliarlo como el Kamasutra (Vatsyayana,
400-200 a.C.). Incluso en el Atharva Veda
se enumeran los encantos a utilizar para
obtener el amor de una mujer. Se trataría
por tanto de no negar el placer sino de
perseguirlo con inteligencia. A veces hay
que sacrificar objetivos inmediatos para
conquistar un placer más elevado. No
obstante el puritanismo de la India puede
haberse desarrollado por los prejuicios
islámicos y anglosajones, entre otros
motivos.

DHARMA, la vía del recto deber y del

servicio

Hay, sin duda, en toda sociedad una

observancia moral que implica no sólo una
responsabilidad con la propia familia sino
con la sociedad en su totalidad. Venerar a
los padres y maestros, cuidar de los
necesitados, los ancianos y los niños,
fidelidad con el ser querido, etc. Es una
actitud más amplia que las anteriores, una
visión ética, más global sobre el ser
humano.

MOKSHA, la vía de larenuncia y liberación

Un poco más allá, cuando se vislumbra el

límite de la vida, aparece el deseo de
liberarse del temor de la muerte. Ante la
muerte uno reflexiona sobre el karma y la
reencarnación, y sobre cómo liberarse de la
rueda imparable de nacimiento y muertes.

• LAS 4 ETAPAS DE LA VIDA

En los dharmashastras o libros de leyes

(1000-800 a.C.) se describen las 4 etapas
(asramas) que comprende la vida de los
hindúes. Simbólicamente cada estapa consta
de 25 años.

-Bramacharya, la vida de estudiante

-Grhastha, el compromiso familiar, la

educación de los hijos

-vanaprastha, preparación para el retiro

-sanyasa, retiro a una vida espiritual

• LAS 4 CASTAS (VARNAS) DE LA SOCIEDAD

Ya en el Rig Veda (1400-1000 a.C.) se

describe los orígenes de las cuatro castas:

La casta de los brahmanes (casta

sacerdotal) procede de la boca del Hombre
Primigenio, los Kshatriya (casta de
guerreros) de sus brazos, los vaishya
(casta profesional) de sus muslos, los
sudras (casta inferior) de los pies.

• LAS 4 EDADES DEL MUNDO (YUGAS)

Las cuatro edades son: Krita-Yuga o Satya-

Yuga, Treta-Yuga, Dwapara-Yuga y finalmente
Kali-Yuga. Se dice que estamos al final de
la edad oscura, Kali Yuga y que un avatar
ded Visnhú, Kalki, tiene que descender para
establecer la ley de la pureza. Kalki,
sobre una caballo blanco y una espada
matará a los malvados.

«Caso aparte, o mejor, único, es el de las

magnitudes cíclicas que maneja el hinduismo
en su consideración del devenir de la
Humanidad y del propio universo. Sus cuatro
Edades -equivalentes a las de Oro, Plata,
Bronce y Hierro de la Antigüedad clásica-
tienen una duración total de cuatro
millones trescientos veinte mil años. Al
final de ese periodo, se extingue la vida,
que sólo empieza a renacer al cabo de otros
cuatro millones trescientos veinte mil
años. El conjunto de ambos ciclos, esto es,
ocho millones seiscientos cuarenta mil
años, corresponde a un día y una noche de
la existencia de Brahma, que a su vez dura
cien millones de años de días y noches como
éstos. Acabado también el gran ciclo de su
existencia, se produce la disolución tanto
del cosmos como del propio Brahma, que
renacerán al cabo de un periodo de idéntica
duración, es decir, algo más de trescientos
once billones de años humanos. Magnitudes
irrefutables por incomprobables, ya que se
sitúan fuera o por encima de dioses y
hombres, del Big Bang y del fin del mundo,
toda vez que los convierte en hechos
rutinarios, sólo que a una escala
infinitamente superior a la nuestra» (Luis
Goytisolo).

• COSMOLOGÍA

Al principio era el Principio Impersonal y

universal, el supremo Brahman, sin
atributos ni cualidades (nirguna), hecho de
Ser, de Consciencia, y de Beatitud (Sat-
Chit-Ananda).

Su primera determinación es Ishvara (el

equivalente a Dios en el Cristianismo), el
Brahman con cualidades (saguna), principio
de las cualidades y propiedades de los
diferentes seres. Ishvara se presenta bajo
la forma de una trinidad (Trimurti):

Brahma, creador y productor.

Vishnu, animador y conservador.

Shiva, destructor y transformador.

Cada uno de estos arquetipos, representados

en la mitología bajo la forma de dioses
(Deva), está provisto de una «energía»
(Shakti), representada bajo la forma de
diosa (Devi). El papel de estas «esposas»
es el de animar (dar vida) a los
principios, hacerlos pasar de la potencia
al acto, hacerlos manifestarse. Entre los
millones de otros dioses, la presencia de
estos tres dioses ha hecho creer que el
hinduismo era politeísta cuando en realidad
no son más que los aspectos parciales y las
funciones respectivas de un solo y mismo
Principio único.

La Shakti suprema es la Madre Cósmica

actuando en los tres mundos: Cielo, Espacio
intermedio y Tierra. Frente a Purusha (o
Atman), el polo masculino, ella es
Prakriti, el polo femenino, y substrato
eterno formado de las tres cualidades o
Guna (Satva: tendencias ascendentes. Rajas:
tendencias expansivas. Tamas: tendencias
descendentes).

Prakriti (o Shakti) designa, además, y

según el contexto, la potencia creadora y
espiritual de lo Divino, la substancia
formada de los cinco elementos materiales y
sutiles, el mundo de las apariencias, la
ilusión o el «arte» (Maya) del «juego»
divino (Lila), del cual nos
desidentificaremos gracias al trabajo
espiritual (Sadhana).

Si todo sin excepción es Maya en la visión

de los no-dualistas, tales como Shankara
(siglo VII), si nada existe excepto el
Absoluto indiferenciado e incognoscible,
otros, como Ramajuna (siglo XII),
plantearán la existencia de un Absoluto que
puede ser también una Persona digna de
adoración; otros incluso, como Madhava
(siglo XII), irán hasta el dualismo total.

• ¿QUÉ MUNDO TENEMOS?

H. Smith en su resumen sobre el hinduismo

nos dice que para el hinduismo visto en
perspectiva, el mundo es, en el fondo,
benigno, porque todo es maya, lila, la
danza cósmica.

– Un mundo múltiple que incluye galaxias

horizontales, incontables gradas verticales
e incontables ciclos temporales.

– Un mundo moral en el cual la ley del

karma no se suspende jamás.

– Un mundo intermedio que nunca reemplazará

al paraíso como destino espiritual.

– Un mundo que es maya, engañosamente

astuto al presentar como permanentes su
multiplicidad, su materialidad y sus
cualidades, cuando en realidad son
provisionales.

– Un campo de adiestramiento en el cual los

seres humanos puedan desarrollar sus más
altas capacidades.

– Un mundo que es lila, el juego del Divino

en su danza cósmica: incansable,
inagotable, irresistible, pero, en última
instancia, beneficioso, con una gracia
nacida de la vitalidad infinita.

• MOKSHA

Huston Smith nos dice, hablando de

hinduismo, que lo que la gente quiere de
versad es ser, saber y la dicha, el
hinduismo lo lleva a una forma infinita,
sat-chit-ananada. Pero el objetivo
verdadero de la existencia humana es la
Liberación (Moksha), la cual permite
escapar al mundo de lo múltiple y
transitorio que es el Samsara, para
fundirse en el Uno, el Nirvana, que es la
extinción de todo deseo, voluntad y
manifestación egótica. Lo que se llama
impropiamente «reencarnación» no afecta más
que a los elementos síquico-físicos no
purificados, y no concierne para nada a la
individualidad personal que es perecedera y
desaparece, ni afecta al elemento inmutable
e impersonal que es el Atman idéntico a
Brahman (lo absoluto, inmutable, infinito,
eterno, impersonal, por encima del Dios
creador o Ishvara).

• REENCARNACIÓN

En la enciclopedia Wikipedia, se dice de la

reencarnación según el hinduismo que la
vida es eterna: en el momento de la muerte
del cuerpo, el alma abandona el cuerpo que
se ha vuelto inservible, es arrastrada por
los yamadutas (los monstruosos sirvientes
del dios Yamaraja, el encargado de juzgar
el karma de todas las almas del universo) y
juzgada.

Si las actividades que realizó en su vida

fueron muy malas, el alma es enviada a un
planeta infernal (alguno de los Patalas)
durante el lapso de una vida.

Si las actividades que realizó en su vida

fueron muy buenas, el alma es enviada a
algún planeta «celestial», de muy buena
calidad de vida; y

Si las actividades que realizó en su vida

no fueron demasiado malas ni buenas, el
alma es enviada nuevamente a este planeta
Tierra (un planeta intermedio), donde puede
obtener un cuerpo animal o vegetal.

Este incesante proceso recibe el nombre de

samsara (‘vagabundeo’). Éste término
proviene del verbo sánscrito samsrí: ‘fluir
junto’, ‘deambular’.

Cada alma viaja por esta rueda, que abarca

desde los semidioses (devas) hasta los
insectos. El sentido de la trayectoria de
un alma dentro de este universo lo marca el
contenido de sus actos. Según el hinduismo
popular moderno, el estado en el que renace
el alma está determinado por sus buenas o
malas acciones (karma) realizadas en
anteriores encarnaciones.

La cualidad de la reencarnación viene

determinada por el mérito o la falta de
méritos que haya acumulado cada persona
como resultado de sus actuaciones o karma,
de lo que el alma haya realizado en su vida
o vidas pasadas. Las almas de los que hacen
el mal, por ejemplo, renacen en cuerpos
«inferiores» (como animales, insectos y
árboles), o en planetas inferiores, peores
que éste.

Los hindúes (o sea los indios creyentes en

el hinduismo) creen que el karma funciona
así. A pesar de ello, también se puede
modificar con la práctica de expiaciones y
de rituales (ejercitándose a través del
castigo o de la recompensa), consiguiendo
así disminuir a hacer más fácil (moksha)
todo el proceso del samsara, con la
renuncia previa de todos los deseos
terrenales.

Así, según las creencias hindúes, el karma

(en sánscrito, ‘acción’) es el conjunto de
acciones personales, buenas o malas, que
van ligadas al alma mientras ésta
transmigra. El hinduismo se esfuerza en
trascender este proceso mediante la
liberación definitiva que supone el acceso
al nirvana, o sea, el estado ideal y
supremo que consiste en la liberación de
todo dolor y en la ausencia de todo sentido
de individualidad.

Si el alma no tiene karma, luego de su

última muerte sale del universo material y
se funde en la Luz Divina (la refulgencia
que emana de Dios), con la creencia de que
el alma individual (atman), y el alma
universal (Brahman) son idénticas.

• SOCIEDAD INDIA ACTUAL

Hay muchas contradicciones que manifiesta

la sociedad india y que son difíciles de
dar alguan respùesta. Entre ellas, las que
más nos chocan a nosotros, los
occidentales:

-Falta 100 millones de mujeres. Problema

con el exceso de la dote para la mujer.
Práctica del infanticidio, aborto, etc.

-La mujer sometida al padre, al marido, a

los hijos cuando es viuda.

-La tradición ambigua con respecto a la

mujer, a veces se la denigra, otras se
considera que hay que respetarla.

-Sila (buena esposa), la inmolación de las

viudad. Centros también de acogida de
 viudad, vida denigrante.

-la veneración de la vaca frente al hambre

que existe en la sociedad.

-el vegetarismo. Influe el jainismo, la no-

violencia, y suponemos que fuerzas
económicas y ambientales.

-materialismo hindú.

-nacionalismo. Violencia, enfrentamiento a

Pakistan.

Julián Peragón

Purificación: Sat Karmas

PRIMERA PARTE

Dhautis internos

13. Los dhautis pueden ser de cuatro tipos,

y ellos eliminan las impurezas del
[Link] estos:

1) antar-dhauti (limpieza interior);

2) dantha-dhauti (limpieza dental);

3) hrid-dhauti (limpieza de la gar-ganta)

4) mulashodana (limpieza de recto).

Antar-dhauti

El Antar-dhauti se divide en cuatro

técnicas: Vatasara (Limpieza con aire),
Varisar (Limpieza con agua), Vahnisara
(Limpieza con fuego) y Bahiskrita.

15. Vatasara-dhauti: colocar la boca como

si fuera el pico de un cuervo tragando aire
despacio y llenar de aire el estómago.
Luego movilizarlo dentro para después
empujar de a poco para expulsarlo por el
conducto inferior.

16. El Vatasara es una técnica muy secreta.

(Guardada por los Siddhas). Limpia el
cuerpo, eliminando toda enfermedad e
incrementando el jugo gástrico.

17. El Varisara dhauti: colocar en la boca

agua hasta la garganta, tragarla
lentamente, mover el estómago hacia los
lados y empujar para expulsarla por el
recto.

18. Esta técnica deberá mantenerse en

secreto. Limpia el cuerpo. Realizándola con
esmero se logra un cuerpo radiante.

19. El Varisara es el más grande de los

dhautis. Quien lo haga fácilmente, limpiará
su cuerpo de inmundicias y lo dejará
radiante.

20. El Agnisara o Limpieza con fuego.

Apretar cien veces el ombligo y los
intestinos en dirección a la columna
vertebral. Esta técnica es agnisara o
limpieza del fuego. Conduce al éxito en la
práctica del yoga, soluciona las dolencias
del estómago y aumenta fuego interior.

21. Este tipo de dhauti es difícil de hacer

hasta para los dioses, su secreto deberá
mantenerse reservado. Gracias a este solo
dhauti se logra un cuerpo radiante.

El Bahiskrita-dhauti

22. Por intermedio del mudra del pico de

cuervo se logra llenar de aire el estómago,
aguantando el aire durante una hora y
media; luego, se empuja para llevarlo a los
intestinos. Este dhauti se tendrá como un
gran secreto.

23. Después colocarse parado dentro del

agua, que la altura del agua llegue hasta
el ombligo, luego extraer el intestino
grueso, lavarlo con la mano y hasta
eliminar toda impureza, debiendo limpiarlo
con gran cuidado para después meterlo en el
abdomen.

24. Esta técnica, es difícil de hacer para

los propios dioses, y deberá mantenerse en
secreto. Sólo por medio de este dhauti se
logra un cuerpo divino.

25. Cuando una persona no tenga fuerzas

para aguantar el aliento durante hora y
media no podrá hacer este dhauti llamado,
bahiskrita-dhauti.

El Danta-dhauti, purificación de la
dentadura

26. Danta-dhauti mantiene cinco clases:

limpieza dental, de la raíz de la lengua,
los oídos y de los senos frontales.
El Danta-mula-dhauti

27. Frotar los dientes con polvo de acacia

o bien con tierra pura hasta eliminar la
suciedad de los dientes.

28. La limpieza de los dientes es un

poderoso dhauti y para los yoguis es una
técnica importante en la práctica del
(Chikitsa y Basti) Yoga. Los yoguis deberán
hacerla todas las mañana para mantener sus
dientes, pues su limpieza es aconsejada por
los yoguis en la purificación.

El Jivha-shodhana, dhauti de la lengua

29. Te contaré ahora la técnica para

limpiar la lengua, su alargamiento vence la
vejez, la muerte y hasta la enfermedad.

30. Juntar los dedos llamados índice, medio

y anular para meterlos en la garganta,
luego con estos frotar y limpiar la raíz de
la lengua varias veces para expulsar las
flemas.

31. Luego de hacer esto frotarla con

manteca apretándola y estirándola varias
veces, como si ordeñaras. Luego agarrar la
punta de la lengua con un elemento de
hierro y estirarla despacio.

32. Hacer esto con prudencia todos los días

antes de la salida y puesta del sol. Por
esta técnica la lengua se estira.

El Karna-dhauti, limpieza de oídos

33. Limpiar los orificios de los oídos con

el dedo índice y el anular. Ejercitando
esto todos los días se escuchan sonidos
místicos.

Kapala-randhra-dhauti

34. Con el pulgar de la mano derecha frotar

la depresión de la frente que se encuentra
cerca del puente de la nariz. Practicando
esta yoga se curan las enfermedades
ocasionadas por los desórdenes de los
humores flemáticos.

35. Los vasos se purifican, con lo que se

produce la clarividencia. Deberá efectuarse
todos los días después de despertar, al
terminar las comidas y por la tarde.

Hrid-dhauti

36. Hrid-dhauti, purificación del corazón

o, más, a saber: mediante danda (una vara),
mediante vamana (vomitar) y mediante vastra
(tela).

Danda-dhauti

37. Agarrar un tallo de llantén, de curcuma

o de caña para meterlo lentamente en el
esófago y sacarlo luego muy despacio.

38. Gracias a esta técnica, el mucus se

irá, la bilis y demás impurezas se
expulsarán por la boca. Gracias a este
danda-dhauti se vence cualquier enfermedad
del corazón.
El Vamana-dhauti

39. Luego de comer, el yogui sabio tendrá

que beber agua llenando la boca hasta la
garganta. Para luego vomitarla. Haciendo
esto diariamente se solucionan problemas de
bilis y muscus.

El Vastra-dhauti

40. Tragarse muy lentamente una tela de

cuatro dedos de ancho y después deberá
extraerse. A esto se denomina vastra-
dhauti.

[Link] a esta técnica se solucionan

enfermedades del abdo-men, la fiebre, la
inflamación del bazo, la lepra y otras
enfermedades de la piel, también problemas
de bilis y flemas, haciendo esto el yogui-
obtendrá alegría.

El Mula-shodhana, limpieza del recto

42. El apanavayu no transitará libremente

hasta que no se limpie el recto. Por esto
con mucho cuidado deberá limpiarse con esta
técnica el intestino grueso.

43. Tomar una vara de la raíz del curcuma o

utilizar el dedo medio debiendo limpiar
repetidamente el recto.

44. Esta técnica cura el estreñimiento, la

indigestión y la dispepsia. Aumenta la
belleza y la fuerza del cuerpo y logra
otorgarle fuerza al jugo gástrico.
SEGUNDA PARTE.

Los Bastis

45. Los bastis son de dos tipos: jala-basti

o basti del agua y sukshmabasti o basti
seco. El jala-basti se realiza dentro del
agua y el sukshma-basti en tierra.

El Jala-basti

46. Entrando al agua hasta el ombligo hacer

la postura utkatasana, contrayendo y
distendiendo el esfínter anal. A esta
técnica se le llama jala-basti.

47. Con esta técnica se solucionan

problemas urinarios, trastornos digestivos
y enfermedades de los aires vitales. El
cuerpo se cura de toda enfermedad y se hace
bello.

El Sthala-basti

48. Colocándose en la Postura de la Pinza

«paschimottana», mover despacio para abajo
los intestinos. Luego contraer y distender
el esfínter anal con el ashvini-mudra.

49. Gracias a esta técnica nunca existirá

el estreñimiento, se aumentará el jugo
gástrico y se eliminará la flatulencia
totalmente.

TERCERA PARTE.

El Neti
50. Tomar un hilo fino de medio codo de
largo, y colocarlo dentro de las fosas
nasales, pasarlo tirándolo lentamente hasta
sacarlo por la boca. A esta técnica se le
llama neti-kriya.

51. Haciendo el neti-kriya se logra el

khechari-siddhi. Elimina los problemas de
flemas y logra la clarividencia.

CUARTA PARTE.

El Laukiki Yoga

52. Con mucha fuerza mover hacia los lados

los intestinos y estómago. A esta técnica
se llama laukiki-yoga. Vence todas las
enfermedades.

QUINTA PARTE.

El Trataka, la contemplación

53. Mirar fijo y sin pestañar un objeto

pequeño hasta que los ojos empiecen a
lagrimear. A esta técnica se le llama los
sabios trataka.

54. Gracias a la práctica de esta técnica

de Yoga se logra el sambhavi-siddhis, y se
vencen todas las enfermedades de ojos y
nace la clarividencia.

SEXTA PARTE.

El Kapalabhati

55. Hay tres clases de kapalabhati:

vamakrama, vyutkrama y shitkrama. Los que
eliminan los problemas de las flemas.

El Vamakrama

56. Inspirar por la narina izquierda y

exhalar por la derecha. Después inspirar
por la derecha y exhalar por la narina
izquierda.

57. Hacer esta inspiración y espiración sin

esfuerzo. Esta técnica elimina los
problemas de las flemas.

El Vyutkrama

58. Tomar agua por ambas narinas y

expulsarla despacio por la -boca. A esta
técnica se le llama vyutkrama. Elimina
todos los problemas de las flemas.

59. Tomar agua por la boca y expulsarla por

la narinas. Gracias a esta técnica de yoga
el cuerpo se vuelve como el de un dios.

60. La vejez no logra alcanzar entonces al

yogui ni deformarlo. El cuerpo se torna
saludable, flexible y los problemas de las
flemas son eliminados.

Gheranda Samhitâ
Mandalas: Yantra budista
 • Mandala tomado de «El libro de los
mandalas del mundo. Shia Green. Ed. Océano
Ámbar

Mandalas: Flor cósmica

• Mandala tomado de «El libro de los
mandalas del mundo. Shia Green. Ed. Océano
Ámbar
Gravedades: estar tumbados

La posición supina es la posición donde la

columna vertebral recibe menos peso. El
suelo nos hace de guía y permite la auto-
observación y el reconocimiento de
acortamientos y tensiones de ciertas zonas
del cuerpo, así como los ajustes de la
proyección de la columna, principalmente
las lumbares y cervicales. Por otra parte,
el estar “fuera de la gravedad” permite la
relajación de los mecanismos compensatorios
de la estática y favorece su distensión y
la liberación de la respiración. Utilizamos
las âsanas tumbadas en las personas con
problemas de columna y con problemas
circulatorios o articulares en los miembros
inferiores.

Ajustes a tener en cuenta en las cervicales

Siempre buscamos el respetar la fisiología

del cuello.

– Si cuando os tumbáis la nuca se queda

comprimida y la barbilla alta, deberéis
colocar un cojín, con la altura suficiente
para que las cervicales queden abiertas.
Soy partidario, en una primera etapa y
cuando hay mucha retracción muscular, de
utilizar un par de libros debajo de la
cabeza; pero cuando la musculatura del
cuello va cediendo es mejor utilizar como
soporte una manta o cojín que incluya todo
el cuello, para evitar un exceso de tensión
y de palanca en dicha musculatura.

– Si por lo contrario tenéis tendencia a

dejar el mentón muy metido y con poca curva
cervical, os ponéis un pequeño rodillo o
toalla enrollada en las cervicales, de tal
forma que estén bien apoyadas y que la
cabeza quede sobre el suelo con la barbilla
paralela al tronco. Recuerda que la
mandíbula y la lengua inciden directamente
en la musculatura de la nuca y el cuello.

Para relajar las cervicales, hay que

relajar la mandíbula y la lengua. Afloja y
déjate estar.

Ajustes a tener en cuenta en las lumbares

Si, cuando estiras las piernas, la columna

lumbar se arquea mucho o molesta, intenta
mantener las piernas flexionadas. Progresa
colocando un rodillo o cojín debajo de las
rodillas, o colocando un cojín debajo del
sacro hacia el coxis. Esto te facilita el
estiramiento de los músculos y fascias
lumbares.

Víctor Morera

Cuaderno de Sadhana. Las bases posturales

en el Hatha Yoga