«Año de la Lucha contra la Corrupción e Impunidad»
I.E.P. ”SANTA ROSA DE LAS AMERICAS”
TEMA:
Culturas del Perú
ALUMNA : ANHELY SUAREZ ROMERO
PROFESOR : CESAR MENCHAN
CURSO : CIENCIAS SOCIALES
GRADO : 1º “B”
Ica - Perú
2019
Dedicatoria: Dedico este trabajo a mis
padres quienes siempre han sido un ejemplo.
A mis profesores por el apoyo y la incansable
paciencia.
L
a Cultura Chimú se cree que sucedió a la Cultura Mochica alrededor de
700 a.c. Su principal administrativa era la gran ciudad de Chan Chan,
cerca de Trujillo en el norte de Perú, compuesto por miles de edificios
y un laberinto de calles y callejones. Chan Chan, que fue tal vez el hogar de
unas 60.000 personas en su apogeo, fue una de las ciudades más grandes de
América del Sur y la mayor ciudad de adobe en el mundo.
En 1470 Chan Chan fue conquistada por los Incas, quienes luego procedieron
a tomar sus artesanías para llevarlas a su capital Cusco. Sin embargo, unos 50
años más tarde los incas fueron derrotados por los conquistadores españoles,
quienes posteriormente saquearon la ciudad. Lamentablemente, la ciudad,
declarada como Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO, sigue
erosionando por la lluvia cada vez mayores
Ubicación Geográfica
La Cultura Chimú se estableció en la costa norte del Perú, desde 1100 hasta
1400 AD. El centro de esta cultura fue la ciudad de Chan Chan en el valle del
río Moche. Las ruinas de la ciudad cubren casi un área de 20 kilómetros
cuadrados.
Con la ayuda de las conquistas y las guerras del pueblo de la cultura Chimú
formado por un estado que durante sus días de gloria, gobernó sobre una
franja costera de terreno de 1000 km que casi llegó a la frontera norte del
Perú. El estado de la cultura Chimú obtuvo su máxima expansión durante su
última etapa (1350-1450 dC), tras haber derrotado a la cultura Sicán en el
norte. El estado de la cultura Chimú compitió mucho con el Estado inca, que
lo suprimió alrededor del año 1450 dC.
Organización Social y Política
Los habitantes de la cultura Chimú tuvieron un estado expansionista
centralizado con claras divisiones de clase y una burocracia muy compleja. El
sistema económico y social operado a través de una red de pueblos rurales y
el estado se administró en la capital Chan-Chan.
Religión
Los pobladores de la cultura Chimú adoraban a la Luna debido a su creencia
que influía sobre el crecimiento de las plantas, las mareas y a su utilización
como marcador del tiempo.
Creían descender de cuatro estrellas, de las dos mayores descendían los
nobles y la gente común de las otras dos. Creían que el alma de los difuntos
iba hasta la orilla del mar, desde donde era transportada por los lobos marinos
hacia su última morada en las islas.
Los orígenes del reino chimú están íntimamente ligados a un personaje
legendario venido del mar, Tacaynamo o Chimor Cápac; procedente de Payta
o Tumbes, implantó un estado despótico, militarista y de gobierno
hederitario. Las leyendas de Naylamp en Sicán, el fundador mítico de
Lambayeque4 y Tacayanamo en Chimú5 transmitían fantásticamente las
guerras iniciales por esas tierras.
Actividades Económicas
La capital de la cultura Chimú fue Chan Chan se encuentra en uno de los más
secos desiertos de la costa, sus pueblos habían ideado un sistema de riego
inteligente complejo que les permitió irrigar campos de cultivo y
mantenimiento de jardines durante todo el añ[Link]én fueron hábiles
artesanos, produciendo una gama de cerámica y una gran cantidad de objetos
metálicos intrincados en oro, plata y cobre, que incluyen cuchillos, recipientes
y joyería, así como textiles diversos, algunos decorados con plumas de colores
La agricultura fue una de las principales preocupaciones, construyeron
muchos kilómetros de canales de riego, incluyendo canales entre valles, para
expandir el área de cultivo. Un largo canal fue construido desde el río Chicama
al norte con el fin de irrigar tierras de cultivo cerca de Chan Chan en el Valle
de Moche. La enorme área cosechada en el valle de Moche en tiempos
prehispánicos todavía sobrepasa el área actualmente cultivada.
Manifestaciones Culturales de la cultura Chimú
Arquitectura
El sitio arqueológico de la cultura Chimú se caracteriza por muros muy altos,
algunos de los cuales son de 26 metros de altura, que encierran cada una de
las 11 ciudadelas. Junto con Huaca pintada, Huaca del Dragón, Chan Chan la
más grande pirámide escalonada, que se encuentra en el norte de la ciudad,
forman el grueso de la arquitectura monumental en el sitio. Cada uno de estos
palacios, la mayoría de las cuales están dispuestas de una manera muy similar
a pesar de las diferencias de tamaño, se caracterizan por tres tipos de
estructuras: en forma de U audiencias, almacenes y pozos. En términos
generales, los altos muros del sitio, largos pasillos, pasadizos tortuosos y
sinuosas y entradas pequeñas muestran cómo meticulosamente como el
régimen controlaba el flujo de personas dentro de los recintos.
Cerámica
La cerámica de la cultura Chimú cumple ambas funciones, para uso diario o
doméstico y para las ofrendas ceremoniales. Artesanos de la cultura Chimú
trabajaron en talleres metalúrgicos divididos en secciones para cada uno de
los tratamiento especializado de los metales. Utilizaban unos moldes en la
fabricación de la cerámica de la cultura Chimú, y los vasos se hacían a menudo
de componentes más pequeños. Numerosas formas de buques y decorativos
semejante con la cerámica Moche. Los vasos de la cultura Chimú fueron
cocidos al horno en un espacio deficiente de oxígeno, que es la razón de su
característico color [Link] todas estas técnicas, los pobladores de la
cultura Chimú producieron una gran cantidad de objetos como vasos,
cuchillos, recipientes, brazaletes, alfileres, coronas, etc.
Metalurgia
La metalurgia de la cultura Chimú llegó a un nivel extremadamente alto el
cobre, bronce arsénico, plata y oro fueron utilizados como materias primas.
Entre otros, la fundición de soldadura, revestimiento, decoración con sello y
persecución fueron dominados en cuanto a producción y las técnicas de
decoración. Entre otras cosas, copas, platos y muchos tipos de joyas y
adornos estaban hechos de metales preciosos reservados para el uso de la
aristocracia.
Textil
Los textiles de la cultura Chimú fueron fabricados principalmente con
algodón, pero también se utilizo la lana de los animales de la familia de la
llama. Hubo numerosas técnicas de producción y formas de decoración entre
otras cosas plumas y adornos metálicos como placas de colores de oro y plata
que fueron extraídos de ciertas plantas para la unión de los tejidos. Las
prendas eran de cuatro animales, el guanaco, la llama, la alpaca y la vicuña y
de una planta de algodón nativa que crece de forma natural en siete colores
diferentes. La vestimenta consistía en taparrabos, camisas sin mangas con o
sin flecos, ponchos pequeños, túnicas, etc.
L
a cultura Chincha se extendió por los valles de Chincha ,Pisco, Ica y
Nazca aunque su centro político estuvo en el valle de Chincha. 800
d.C.1476 d.C
La economía Ica Chincha fue agromarítima. Complementaban el cultivo del
maíz, los porotos y los ajíes, entre muchos otros productos agrícolas, con la
explotación de los recursos del mar, tales como peces, moluscos y crustáceos.
El producto que más comerciaban los Chincha fue el muyu, que es una concha
de un molusco que vive en las cálidas aguas del Ecuador.
Chincha fue un señorío que mantuvo su importancia incluso durante la época
inca. Es más, se cuenta incluso que el único señor que podía ir cargado tras la
misma ceremonia que el sapa inca era el señor de Chincha. La población estuvo
dividida entre la nobleza, encargada de los cargos administrativos, los
sacerdotes y el pueblo, constituido por mercaderes, artesanos, pescadores y
campesinos.
La cultura Chincha fue una civilización del Antiguo Perú, perteneciente al
Período Intermedio Tardío. Se extendió por los valles de Chincha, Pisco, Ica
y Nazca, aunque su centro político estuvo en el valle de Chincha. La cultura
chincha fue conquistada por los incas durante el reinado de Pachacútec Inca
Yupanqui y anexionada definitivamente al imperio durante el gobierno de
Túpac Inca Yupanqui, hacia el año 1476. Chincha fue un señorío que mantuvo
su importancia incluso durante la época inca. Es más, se cuenta incluso que el
único señor que podía ir cargado tras la misma ceremonia que el sapa inca era
el señor de Chincha. La población estuvo dividida entre la nobleza, encargada
de los cargos administrativos, los sacerdotes y el pueblo, constituido por
mercaderes, artesanos, pescadores y campesinos.
Ubicación:
La cultura Chincha O REINO CHINCHA se extendió por los valles de chincha
Pisco, Ica y Nazca, aunque su centro político estuvo en el valle de Chincha.
800 d.C.1476 [Link] Cultura Chincha obtiene protagonismo tras la caída del
Imperio Huari en los 1.100 d.C. [Link] desarrollo donde antes vivan los
pobladores de las culturas Paracas y Nazca.
Los chinchas desarrollaron una SOCIEDAD MILITARISTA.
El reino de Chincha fue un señorio Gobernada por un Chinchaycapac, fue
conquistada por los Incas durante el reinado del Inca Pachacutec y
anexionada definitivamente al Imperio durante el gobierno de Tupac Inca
Yupanqui, hacia el año 1476. pero mantuvo su importancia incluso durante la
época inca. Es más, se cuenta incluso que el único señor chincha pudo ir junto
al soberano Inca a las ceremonias religiosas.
El rey o Soberano Chincha era llamado CHINCHAYCAPAC
El último monarca del reino Chincha fue Guavia Rucana
Los Chinchas acordaron una Alianza política con el INCA PACHACUTEC.
El dominio definitivo de los chinchas se daría en el gobierno de TUPAC INCA
YUPANQUI.
Religión
Chinchaycámac, fue su dios principal y Urpy Huachay (la que pare palomas)
fue su santuario que hace referencia a una huaca femenina esposa de
Pachacámac; creían que sus dioses provenían de esa isla. Sus palacios fueron
santuarios y huacas
Arquitectura
Los chinchas, al igual que otras culturas de la costa peruana, desarrollaron
una arquitectura de adobes y utilizaron la técnica del «adobón» o tapial. Las
principales edificaciones se encuentran en el valle de Chincha, Tambo de
Mora, Lurinchincha y San Pedro, en donde construyeron centros
administrativos ceremoniales.
Cultura Chincha Uno de los más conocidos es La Centinela (en Chincha Baja),
cuya área es de 400.000 m2. Dentro de esta área hay viviendas populares,
monumentos residenciales, templos piramidales, patios, calles, etc.
Arquitectura de la Cultura Chincha
Los Chinchas, al igual que otras culturas de la costa peruana, desarrollaron
una arquitectura de adobes y utilizaron la técnica del 'adobón' o tapial. Las
principales edificaciones se encuentran en el valle de Chincha, Tambo de
Mora, Lurinchincha y San Pedro, en donde construyeron centros
administrativos ceremoniales.
Uno de los más conocidos es La Centinela (en Chincha Baja), cuya área es de
400.000 m2. Dentro de esta área hay viviendas populares, monumentos
residenciales, templos piramidales, patios, calles, etc.
Descubridor Científico de la cultura Chincha
Es el arqueologo alemán Max Uhle, ya que fue el primer arqueólogo que hizo
estudios científicos sobre esa cultura, que era relativamente conocida desde
tiempos de los cronistas españoles.
POBLACIÓN dividida por Actividades económicas
El 20% de la población se dedicaba al comercio,33% a la pesca, 40% eran
agricultores y solo el 7% artesanos en promedio.
Los chinchas desarrollaron la pesca y el comercio que tuvo un carácter
internacional.
Los chinchas establecieron un triángulo comercial entre la sierra sur andina,la
costa del Ecuador y la región chinchana (Ica)
Obtuvieron del altiplano (cobre,lana ,charqui),del Ecuador (chaquiras,
oro,esmeraldas y el mullu (un caracol gigante para fines religiosos).
Los mercaderes del reino Chincha abastecían de mullu al sur andino.
En el pueblo chincha se puede hallar el origen del RUNA SIMI (idioma
Quechua) que luego sería difundido por los incas a lo largo de imperio andino.
MANIFESTACIONES CULTURALES (ARTE):
Textilería Chincha
La cultura Chincha empleo el algodón, logrando telas finísimas en las que
utilizaron hasta 398 hilos por pulgada lineal ,buen trabajo de hilandería tan
sutiles creando telas bellas.
La cultura Chincha empleó la madera para producir utensilios de labranza y
elementos usados en la navegación. En la ilustración en aprecia la parte
superior de un remo ceremonial, trabajado de forma pulcra y detallada, que
presenta cinco personajes míticos ataviados con diferentes tocados aves y
figuras geométricas.
Cerámica de la Cultura Chincha
La cerámica Chincha tiene un estilo muy característico, por más que se noten
influencias del Horizonte Medio y de la tradición Ica. Las piezas son muy bien
hechas, elaboradas y decoradas. Las formas son cántaros con cuello y con
asas en la parte alta, formas de botellas, barriles, tazas, platos con paredes
verticales y figurines. Produjeron cántaros globulares de cuello corto y de
cuello largo. A todos les dieron una decoración menuda y apiñada, verdaderas
grecas hechas a pincel, así como figuras humanas, animales y vegetales. Entre
las segundas destacan las de peces, aves y perros. Forma y decoración es lo
mejor de esta cerámica
Características generales de la cerámica
Los antepasados de los Chinchas (Paracas y Nasca): La cerámica estuvo en
auge durante el periodo Paracas- Nazca.
En cambio la cerámica Chincha fue sencilla con decoraciones geométrica,
aunque las piezas son muy bien hechas, elaboradas y decoradas. Las formas
son cántaros con cuello y con asas en la parte alta, formas de botellas,
barriles, tazas, platos con paredes verticales y figurines
Religión en la cultura Chincha :
Los chinchas fueron un pueblo Politeísta: Sus principales dioses
Chinchaycamac (dios creador) y Urpiwachay (diosa de los peces).
DIOS máxima: CHINCHAYCAMAC.
Chinchaycámac fue su dios principal y Urpy Huachay (la que pare palomas) fue
su santuario que hace referencia a una huaca femenina esposa de Pachacámac;
creían que sus dioses provenían de esa isla. Sus palacios fueron santuarios y
huacas.
Economía de la Cultura Chincha
Sus principales actividades económicas fueron la agricultura, la pesca y,
principalmente, el comercio. Aún más importantes que los caminos eran sus
rutas de comercio marítimo, pues su tecnología en navegación les permitía
llegar hasta los más extremos puntos del norte y sur.
Se sabe que llegaron incluso hasta Centroamérica, pues una de sus
exportaciones claves eran las conchas Spondylus, propias de Ecuador y Perú,
que fueron halladas en Centroamérica.
Sus grandes habilidades comerciales fueron tales que lograron a extender su
influencia por todo el territorio inca antes de que este se convirtiera en
imperio. Se cree que gracias a la influencia comercial de los chinchas, el
quechua se hizo tan útil en los Andes.
Tuvieron el mérito de organizar un comercio triangular en el que ellos fueron
el puente comercial entre la meseta de Collao, la costa central peruana y el
norte del Ecuador. Por vía marítima, comerciaron entre el Cusco y el Altiplano.
Los productos más codiciados de la sierra fueron: el charqui, la lana y algunos
metales.
El poderío del rey Chincha, se midió por la cantidad de balsas que tenía. No
existía en la época de desarrollo Chincha, señor o rey que ganara en esto al
rey de Chincha. Se dice que tenía por lo menos una flota de ellas de unas 200,
con las que comercializaba por todo el litoral del Mar de Grau, no sólo peruano
sino que llegaron incluso a Ecuador y Colombia por el norte y Chile (puerto
Valdivia), por el sur. Los productos chinchanos llegaron hasta el Caribe, lo cual
debe ser cierto, por cuanto los chinchanos comercializaban sus productos en
la desembocadura del río San Juan; de ahí comerciantes Chibchas lo llevaban
por el curso del río San Juan hasta el mar Caribe. Los chinchas
comercializaron: chuño, charqui de llama, lanas diversas, cobre, pescado
salado, calabaza, maíz y huacos. Traían a Chincha: mullu o concha colorada
(spondylus), esmeraldas y otras piedras preciosas.
Se cuenta que cuando Atahualpa Inca llegó a Cajamarca, en litera de oro,
había otro señor que también llegó de la misma manera. Luego de la captura
del Sapa Inca, al interrogarle Pizarro preguntó por el señor de la otra litera
de oro y el Inca, respondió: "... es el Señor de Chincha, importante porque
tiene más de 200 embarcaciones para el comercio y es el más rico de todos
mis súbditos".
Rutas comerciales de la Cultura Chincha
Ya durante la conquista, Chincha fue motivo de peleas entre Francisco Pizarro
y Diego de Almagro, al tener la fama que se inició en Cajamarca con la captura
del Sapa Inca Atahualpa.
Según un documento de la doctora María Rostworowski, en la población
Chincha había: "doce mil labradores o campesinos, diez mil pescadores y seis
mil mercaderes, además de un número de plateros cuya mayoría estaba
ausente...".
Hecha la conquista del Reino Chincha por el Ejército Imperial Inca y para no
estropear sus trueques, los chinchanos no ofrecieron resistencia a los
ejércitos de Túpac Yupanqui y parece que así se estableció una relación
amistosa entre ellos, cosa que según los mitos orales era común desde las
épocas posteriores a Chavín. Debido al sistema de intercambio, durante los
siglos XV y XVI, los chinchanos gozaron no sólo de riquezas, sino de prestigio
por todo el Tahuantinsuyo.
L
a Cultura Tiahuanaco es reconocida por los estudiosos andinos como
uno de los precursores del Imperio Inca , lo mas reconocido de su
cultura fue su arquitectura como La Portada del Sol y otras
edificaciones muy antiguas. Se desarrollo en el altiplano andino, en lo que
conocemos como la meseta del Collao.
UBICACIÓN DE LA CULTURA TIAHUANACO
La Cultura Tiahuanaco dominaron partes de lo que hoy es Perú, Argentina,
Chile y Bolivia en América del Sur durante muchos siglos, sus orígenes se
remontan en el periodo Intermedio Temprano (250 a.C.), mientras su
decadencia está asociada al final del Horizonte Medio (1000 d.C.). La ciudad
capital, se encontraba en la orilla sur del lago Titicaca, en la frontera entre
Bolivia y Perú. La capital fue Tiwanaku que se encuentra en las cuencas de los
ríos Tiahuanaco y Katari, entre los 4200 y 3800 metros sobre el nivel del
mar. Los suelos eran pantanosos y se inundaban estacionalmente a causa de
deshielo de Quelcceya. Los agricultores de la Cultura Tiahuanaco utilizaron
esto como ventaja para construir plataformas elevadas de césped y campos
elevados para cultivar sus cosechas, separados por canales. Construyeron
grandes acueductos construidos a los alrededores de la ciudad como
Lukurmata y Pajchiri.
Organización Social y Política
La cultura Tiahuanaco era una sociedad teocrática con una compleja sociedad
jerárquica dividida en tres clases: la élite, los artesanos y los comuneros o
campesinos. Algunos historiadores incluyen cuarto viaje de clase
comerciantes.
El dominio del Antiplano
La cultura Tiahuanaco fue agricultor y ganadero. Por ello tuvieron que
efectuar el dominio del altiplano, no tanto para ganar tierras de cultivo, como
en el caso de las culturas regionales costeñas, sino para conocer los secretos
del sembrío en altura y los secretos de los cambios climáticos que el altiplano
encierra.
Sabemos que el clima de la meseta, en donde se encuentra el lago Titicaca, a
4,000 metros sobre el nivel del mar, tiene una fuerte alternancia térmica
diaria, al sol fuerte y quemante del día, sucede el intenso frío de la noche.
Pero, además, tiene un régimen de aguas cíclico, pues hay lapsos mayores de
tiempo, cada doce años más o menos, en los que aumenta o disminuye la
intensidad de las lluvias. Durante estos largos períodos de sequía, incluso baja
el nivel del lago, causando angustias alimenticias en la población; de otro lado,
los períodos húmedos tampoco son totalmente beneficiosos, dado que los ríos
aumentan su caudal y causan serios estragos en las poblaciones de
agricultores no prevenidos, pues debido a que el altiplano, cerca del lago, tiene
poco declive, los ríos van zigzagueando por el llano, y cuando hay crecida se
producen inundaciones que a veces arrasan con los sembríos y aun algunas
casas. Los pobladores de la Cultura Tiahuanaco conocieron todos estos
pormenores y con esfuerzo y dedicación lograron asentarse en medio tan
difícil y estructurar, de esta manera, una cultura que, luego, se expandió por
gran parte de nuestro territorio y aún de territorios vecinos.
Religión
Lo poco que se conoce de sus creencias religiosas se basa en la interpretación
de la arqueológica y algunos mitos, los cuales pueden haber sido transmitidas
a los incas y españoles. Adoraban a muchos dioses (politeístas), centrados en
la agricultura. Uno de los dioses más importantes fue Viracocha. Los mitos
dicen que él creó a las personas con un gran pedazo de roca los dibujó en
secciones sobre la roca. Creó a los humanos a traves de la roca y les dio vida.
Se creia que Viracocha creó a unos gigantes para mover las enormes piedras
que conformaban gran parte de su arquitectura, pero luego se mostró
descontento con los gigantes y creó un diluvio para destruirlos. Viracocha
está tallado en la Portada del Sol. La Portada del Sol es una estructura
monolítica de regular tamaño. Junto con Viracocha, existe otra estatua en la
Portada del Sol, muchos creen, que está asociado con el tiempo: «un dios
celestial que personificaba los diversos elementos de la naturaleza
estrechamente asociados al potencial productivo de la ecología del altiplano:
el sol, el viento, la lluvia, el granizo, una personificación del estados
atmosféricos que mas afectaban a la producción agrícola, ya sea en forma
positiva o negativa. Algunos arqueólogos creen que esta estatua es una
representación del calendario con los doce meses y treinta días de cada mes.
Otra evidencia, apunta a un sistema de culto a los antepasados del pueblo de
la cultura Tiahuanaco.
Economía
Agricultura y ganadería
Logrado el dominio del altiplano, cultivaron plantas de excepcional valor
alimenticio como la papa y la quinua como plantas de altura, en tanto que en
otros valles más bajos que colonizaron posteriormente sembraron maíz, yuca,
oca y frutales en general.
El dominio altiplánico consolidó también un sistema de ganadería, ya que si
bien la meseta es dura para el sembrío, en cambio ofrece inmensos territorios
cubiertos de pastos naturales propios para los camélidos andinos. De este
modo supieron aprovechar la agricultura y ganadería cuando deshidrataban a
la papa y la secaban al sol, en la misma forma que también lo hacían con la
carne, obteniendo el chuño y el charqui que pudieron ser conservados por
mucho tiempo y que les sirvieron para estos períodos cíclicos de sequía y de
escasez.
La Quinua en la Cultura Tiahuanaco
La quinua (Chenopodium quinoa Willd.), es una de las especies domesticadas y
cultivadas en el Perú desde épocas prehispánicas (más de cinco mil años). La
cuenca del Lago Titicaca es la zona considerada como el principal centro de
origen de la quinua.
La cultura Tiahuanaco sembró y cultivó la quinua, como se puede demostrar
en su cerámica, en las que representa a la planta de quinua, con varias panojas
distribuidas a lo largo del tallo, lo que mostraría a una de las culturas más
antiguas.
Caza, comercio y artesanía
Practicaron actividades de caza sea con las especies de camélidos
(auquénidos) que no habían logrado domesticar y que pastaban por la meseta,
o también con otras especies de animales que habitaban en los diferentes
pisos ecológicos de las otras regiones en los que los pobladores de la Cultura
Tiahuanaco se habían asentado. Así en el lado selvático buscarían capturar al
felino o al jaguar, en tanto que siervos y venados serían cazados en los valles
y lomas de la costa.
El comercio lo practicaron en base a sus productos de charqui y de chuño, así
como de sus productos artesanales, los cuales a modo de trueque
intercambiaron con los pueblos y regiones con los que establecieron contacto,
especialmente con los del medio marítimo del norte de Chile y del Perú.
La expresión artesanal del pueblo de la cultura Tiahuanaco la encontramos en
la confección de mantos de lana que presentan decoraciones de figuras
geométricas y de animales estilizados, así también estatuillas, vasos y huacos
que difundieron por los lugares con los cuales tuvieron contacto.
Arquitectura
Las primitivas muestras arquitectónicas fueron los dólmenes o
construcciones de piedra rectangulares, que habilitaron con fines de vivienda.
Posteriormente edificaron las chulpas o construcciones que tuvieron fines
funerarios, hechos de piedra y de barro, inicialmente eran de forma
cuadrangular, después adoptaron la forma cilíndrica teniendo como base la
piedra labrada y pulida, tal como se observa en las famosas chulpas de
Sillustani, en Puno. Después de éstos, los restos arquitectónicos más
importantes son: las terrazas de Pumapunku, de forma semicircular, la
fortaleza de Akapana y el palacio de Kalasasaya.
Kalasasaya es de forma casi cuadrangular que ocupa una superficie de 135 por
130 metros de lado, respectivamente, marcado por monolitos gigantes de 5 a
6 metros de alto plantados verticalmente en el terreno. Kalasasaya significa
piedra parada. La finalidad de esta construcción aun no está determinada,
aunque algunos creen que se trata de la estructura de un observatorio solar
para señalar las estaciones del año. En una de las esquinas de Kalasasaya se
encuentra la famosa Portada del Sol.
La Portada del Sol
La Portada del Sol, es una piedra gigantesca, de una sola pieza, de más de
cuatro metros de ancho, por tres de alto y ochenta centímetros de espesor.
En la parte Inferior tiene una abertura de un metro de ancho por dos de alto,
que es la portada propiamente dicha. En la parte superior y central de la
piedra se encuentra esculpida, en alto relieve, la figura del dios Wiracocha,
en forma estilizada, rodeado de dioses menores o geniecillos que en tres
hileras de ocho cada una y como arrodillados miran hacia la imagen de
Wiracocha o dios antropomorfo (figura humana), que sostiene dos báculos,
uno en cada mano y cuya cabeza está circundada de rayos. Para algunos
estudiosos esto es la representación de un calendario astronómico. En la
parte posterior de la portada se encuentran grabados algunos signos
escalonados cuya interpretación sigue siendo un misterio para los
investigadores ya que para unos representan el infinito, para otros, el
recorrido del nacimiento a la muerte, en una palabra, es la graficación de la
vida humana.
Escultura
Está representada por sus monolitos de gran tamaño y de carácter
monumental, tal como la podemos apreciar en los monolitos de El Fraile y el
de Bennet. El primero está esculpido en arenisca y la figura es de 2.80 m. de
alto por 60 centímetros de espesor; el de Bennet, a su vez, también, está
esculpido en arenisca, tiene 7.30 rm de alto en total, ocupando sólo la figura
5.30 m. por 70 centímetros, pesa 17 toneladas y representa a un ser
antropomorfo que sostiene un vaso en una mano y en la otra aprisiona una
extraña figurilla.
Cerámica
Es sobre todo una cerámica incisa, los vasos son de regular tamaño, de
paredes gruesas, pintados de rojo, anaranjado, marrón y blanco. Los motivos
o adornos representan al cóndor, felino y la serpiente, utilizando, además, el
signo escalonado como figura geométrica. Las formas predominantes son el
kero y el pebetero.
El kero se fabricaba principalmente de madera o de arcilla rematada en
bordes de madera. El kero, en un gran vaso, cuyos lados son casi
perpendiculares en la mitad inferior de su altura. Luego van ensanchándose
gradualmente hasta su borde superior, cuyo diámetro alcanza el doble del de
la base. Algunos tienen una acanaladura horizontal por dentro, que se refleja
en un borde hacia afuera. Unas veces está este reborde en el centro de la
vasija, otras algo más arriba o abajo. El kero suele llevar una cabeza de puma
o de ave o también un rostro humano.
El pebetero, por lo general, tiene la forma de un felino con el lomo abierto.
Era un huaco ceremonial porque servía como incensiario en los templos ya que
llenaban su abertura con hojas aromáticas que al arder esparcían su perfume.
Metalurgia
Pueblo más agrícola y ganadero que industrial o guerrero, el hombre de la
Cultura Tiahuanaco mostró pocas actividades en el campo de la metalurgia,
trabajando el oro y la plata con los que confeccionaron algunos objetos como
orejeras, brazaletes y otros objetos ornamentales pero de ejecución un tanto
rústica, ya que la orfebrería no fue el carácter principal de esta cultura sino
más bien la lítica o el trabajo sobre la piedra.
A
fines del Intermedio Temprano, los centros urbanos de la sierra
central, particularmente de la zona de Ayacucho, mantenían
relaciones con otros desarrollos como las culturas Nazca y
Tiahuanaco. Pero es en el Horizonte Medio que aparece la denominada
tradición Conchopata, que se considera el origen de la cultura Wari ó Huari.
Recién entre el año 500 y el 900 d.C. dicha cultura logra su máximo apogeo,
el cual se asocia al desarrollo y a la expansión desde su capital, que lleva el
mismo nombre.
EXPANSIÓN DE LA CULTURA WARI
Poco después de su inicio, la cultura Wari llegaron a expandirse por el sur
hasta Acarí, por la costa norte hasta el valle del Santa y por la sierra hasta
el callejón de Huaylas. Con la consolidación del imperio, logró extenderse
desde Sicuani y la región Arequipa hasta Cajamarca por la sierra y desde
Ocoña y Sihuas hasta Lambayeque por la costa.
Las evidencias reflejan una gran expansión de la cultura Wari, pero ademas,
muestran que no solo se trató de una conquista militar sino más bien de un
proceso de asimilación de estos pueblos a la administración de la cultura Wari
y a otros patrones de su cultura, especialmente la religión y el urbanismo.
MEDIO AMBIENTE
La región donde se originó la cultura Wari es una zona árida, en la cual el
desarrollo de la agricultura es bastante difícil debido a lo agreste del
territorio y la escasez de agua. Por ello los habitantes de la cultura Wari se
vieron obligados a realizar trabajos para canalizar el agua y también crear
andenes con el objetivo de ampliar las zonas cultivables. Los pastizales de las
zonas altas permitieron el desarrollo de la ganadería de camélidos.
ORGANIZACIÓN
La cultura Wari creó instituciones administrativas, ademas de guardar una
estructura jerárquica en los centros que fundaron. Contaron con almacenes,
talleres artesanales y centros habitacionales.
Todo ello dentro de una organización basada en la reciprocidad con las
poblaciones que asimilaron. Por eso el estado de la cultura Wari organizaba
fiestas y agasajos que más tarde le permitían obtener las prestaciones de
trabajo. Asimismo en tan complejo imperio, fue necesario crear un método
para la contabilidad y control. Los hallazgos arqueológicos han demostrado
que los habitantes de la cultura Wari ya utilizaban un tipo de quipu y que
desarrollaron una red de caminos que conectaban la capital con los centros
regionales.
Aspecto Económico.
Dado el carácter imperial de este Estado; su política económica se orientó, a
explotar a los pueblos colonizados.
El arqueólogo Luis Guillermo Lumbreras, refiriéndose a este aspecto señala:
«La política de los ayacuchanos parece haber estado orientada a obtener el
máximo de utilidades agropecuarias, en los valles colonizados, tanto en la
sierra como en la costa. Aprovechando la experiencia agraria local, así como
la de todos los territorios conquistados, se desarrolló un programa hidráulico
de vasto alcance, habilitando nuevas tierras en cada valle y racionalizando la
siembra y la cosecha (….) la construcción de canales, reservorios de agua y
otros servicios agrarios, fueron también utilizados para el mantenimiento
urbano, el que además fue complementado con caminos a lo largo del Imperio”.
RELIGIÓN
La religión de la cultura Wari fue el resultado del sincretismo de divinidades
locales, especialmente de Ayacucho, Nazca y Pachacamac. Lograron expandir
el culto al Dios de las Varas (una variante local, distinta de la versión
Tiahuanaco). De acuerdo con las investigaciones, la difusión del culto de la
cultura Wari sirvió como elemento de expansión territorial y cultural.
URBANISMO
Esta cultura introdujo nociones y patrones novedosos en la formación de las
ciudades en los Andes. La concepción centralista permitía controlar a la
población y el cumplimiento de sus actividades. Los centros estaban
organizados en función de un eje norte-sur y eran construidos cerca de
caminos principales que formaban toda una red vial. Sin embargo, solo la elite
residía en las ciudades; la gente común acudía únicamente para cumplir con
sus tareas o participar en las ceremonias religiosas y vivían en las zonas
rurales aledañas. Entre los principales centros de la cultura Wari
encontramos, cerca de Cuzco, la capital provincial Piquillacta, que tuvo
murallas de hasta 12 metros de altura y que ocupó un área de casi dos
kilómetros cuadrados. Casos similares encontramos en Moquegua, Cerro Baúl
y en las serranías de Lima y en el callejón de Huaylas, donde están Huaricoto
y Huilcahuaín, respectivamente.
LA CIUDAD DE WARI
La capital de la cultura Wari estuvo ubicada al noreste de Ayacucho. El área
urbana ocupaba entre 1000 y 1500 hectáreas. En el área central se ubicaban
grandes terrazas y recintos amurallados con edificios interiores. A pesar de
tener capacidad para entre 35 y 70 mil personas, solo tuvo una población de
entre 10 y 21 mil habitantes. Se dividió en barrios: Checohuasi,
Moraduchayoc, Capillayoc y Ushpa Coto.
CERÁMICA
Según las evidencias, la cerámica de la cultura Wari estuvo marcada por
diferentes influencias. Los investigadores, en función de la época y el lugar
en que se desarrolló y las características que presenta, han dividido la
cerámica de la cultura Wari en diversas fases o estilos, entre los que
destacan Chaquipampa, Conchopata y Robles Moqo. Los habitantes de la
cultura Wari fabricaron cerámica fina que estuvo orientada al uso de la élite,
además de servir para la difusión de las ideas religiosas. También hicieron
otra de uso domestico.
TEXTILERÍA
El arte textil de la cultura Wari alcanzó un alto grado de desarrollo.
Elaboraron tejidos teniendo como materia prima el algodón, la lana de alpaca
y de vicuña. Los tejidos que fabricaron sirvieron tanto para la indumentaria
como para los rituales funerarios. Su especialidad fueron los tapices, en los
que representaron a seres míticos de su religión, así como motivos con
serpientes, felinos y aves. Los tejidos se caracterizaron por un gran
despliegue cromático. Predominaron el rojo, azul brillante, amarillo, dorado y
el blanco. Además de los tapices, elaboraron fajas, bolsos, los uncos o
camisones sin mangas. Las evidencias de la textilería de la cultura Wari han
sido halladas en diversos lugares del territorio peruano.
La Caída de la Cultura Wari
Los imperios son poderosos en tanto mantienen sojuzgados a los pueblos, pero
cuando éstos se liberan aquéllos decaen.
La Cultura Wari no fue ajeno a la afirmación anterior. Los especialistas
señalan que varias de las ciudades coloniales de Wari, llamadas cabeceras de
región, fueron adquiriendo importancia política y económica, hasta alcanzar
una situación similar a la ciudad metropolitana; fue en aquellos momentos
cuando dichas colonias empiezan a liberarse del control imperial Wari.
Este proceso se fue repitiendo sucesivamente uno tras otro, hasta llegar al
punto en que la ciudad metropolitana de Wari se convirtió en un elefante
blanco, fue entonces cuando vino su ruina. Todo esto sucedió hacia fines del
siglo XI.
Pachacámac (Lima) constituye un caso típico de cómo se dio el proceso de
liberación de las colonias de Wari.
El fin del Imperio Wari es el fin de todo un período de nuestra historia y a la
vez marca el inicio de otro nuevo llamado los Estados Regionales en el que se
desarrollaron numerosos reinos, señoríos y confederaciones, cada uno de
ellos en forma autónoma.