Cultura Quechua: Historia y Características
Cultura Quechua: Historia y Características
1. INTRODUCCIÓN
Cuando nos referimos a la cultura quechua se trata de nombre que se les da a pueblos indígenas
originarios o emigrados de ciertos países como Ecuador, Colombia, Chile, Perú y por supuesto Bolivia.
Por lo que es evidente que es un grupo muy diverso y grande que se encuentra en una gran variedad
de países. Es pueblo cuya descendencia procede del imperio inca, además se encontraban habitando
a partir del siglo XV en las zonas de altiplánica y precordillerana.
En la época del Tahuantinsuyo, es decir el imperio inca, lo que se conocían como los andes centrales
llegaron a estar dominados por una gran variedad de grupos donde se puede decir que varios de hechos
son los propios antepasados lo que son en la actualidad los pueblos quechuas. Dichos pueblos tenían
la capacidad de hablar diferentes lenguas de origen quechuason la misma, hablaban de sus mitos todos
los pueblos tenían lugares de origen diferentes, atuendos que se diferenciaban entre otros elementos
distintivos.
Luego llego otro proceso que afecto considerablemente a los pueblos pertenecientes de la cultura
quechua, esto fue durante la colonización donde los españoles para poder hacerle más fácil el control
político de las cavilaciones empezaron a difundir todos los aspectos de la doctrina cristiana por supuesto
incluyendo sus prácticas. Esto fue sumado a la prohibición de sus creencias tradicionales además de le
represión de los cultos que antes solían realizar ya no eran permitidos todo esto fue reemplazado por
santos, vírgenes y cruces dando hincapié a todas las ceremonias de procedencia cristiana que con en
tiempo lo que fue la cultura quechua fue adaptándose a las influencias religiosas de los españoles dando
como resultado fue una religión andino-cristiana.
Los quechua lo podemos encontrar ubicado geográficamente en diferentes países ellos se le puede
encontrar en toda la extensión a largo de los Andes, otra pate de del occidente amazónico y otra gran parte
de Chaco. En la república Argentina podemos verlos en carias zonas como Santiago de Estero, Salta y
Jujuy, por otro lado en Chile esta cultura está en la zonas de Paricota, Arica, Loa, Tarapacá y Antofagasta.
En Colombia en los departamentos de Putumayo, Cariño y Cauca, y también en Perú, Ecuador y una parte
más grande en Bolivia.( ver: Patrimonio cultural del Ecuador)
La Organización política de la cultura quechua, en primera instancia estaba dominada por el Imperio
Quechua desde el año mil doscientos después de cristo hasta el año mil quinientos treintas dos después de
cristo lo que quiere decir que decir desde el gobierno de Manco Capac hasta lo que fue último Inca
Atahuallpa tras la llegada de los españoles donde cambiaron todo lo que fue la organización política y hubo
una disminución bastante drástica de lo que fue la cultura quechua.
Organización social de la cultura quechua la base de todo a era el AYLLU cuando nombrábamos a este
grupo se trataba de diferentes grupos que a su vez estaban conformados por familias, que se encontraban
en diferentes territorios y además dichas familias se encargaban de darle culto la misma huaca.
Antes de la decadencia de la cultura quechua, en cada uno de los ayllus reales estaban conformados por
uno de los Quechuas estos se denominaban en aquel tiempo panacas y a su vez dentro de los mismos y el
ayllu se podrían encontrarías lo que se consideraría tres niveles sociales con las siguientes denominaciones
payan, cayao y collana, donde estaban muy bien diferenciada cada estatus de la sociedad, en la cultura
quechua liderando la cabeza de las clases sociales estaban los que eran por así decir lo de sangre real o la
nobleza como tal llamados orejones estos como toda clase alta gozaban de una serie de privilegios.
Luego teníamos clase sacerdotal que también se encontraban en los primero rangos de la clase social luego
teníamos a los guerreros y de último teníamos a todas las personas que Vivian en el pueblo donde estaban
incluidos los trabajadores, artesanos y agricultores. En lo más bajo de la cadena teníamos a la clase
servidumbre qu eran denominados Yanaconas a estos se le obligaba a realizar trabajaos en las
contracciones, minas entre otros .no está de más mencionar que los mitimaes se trasladaban de un sitio a
otro dependiendo de las exigencias de los estados que conformaban de la cultura quechua.
El centro de las actividades económicas de la cultura quechua se basaba primordialmente en las actividades
en el centro agrícola, donde se cultivaban una serie de alimentos como el tomate, papa, quinua, las calabas
y el maíz y dependiendo del lugar donde vivían realizaron cultivos de terrazas y además llegaron a la
construcción de almacenes con la finalidad de poder guardar los granos.
Donde existía el trabajo de manera colectiva y se realizaban de una manera igualitaria donde todos los frutos
del trabajo se repartían en la sociedad en el siguiente orden Primero era para los Inca y la nobleza, luego
venían los sacerdotes y el culto a los dioses, luego para huérfanos y viudas de la cultura quechua y
finalmente para todo el pueblo.
la cultura quechua consideraban que educar a una mujer durante muchos años eran un gasto inútil de dinero
y también tiempo esto se debe que para esta cultura en aquel entonces cuando las mujeres llegaban a su
vida adulta no hacían prácticas de las enseñanzas que solían dar además que los mismo padres llegaban
a la conclusión de que al llegar a la mujer a la etapa de la pubertad corrían mas peligro al ir a la escuela por
eso ellos preferían que se fueron incorporando a todas las actividades domésticas de la casa. Todo lo
contrario a los varones donde su mano de obra era considerada más importante pues ellos tenían la
capacidad de hacer ciertas actividades productivas como los cuidados de los animales que conformaban el
ganado
En la Arquitectura de la cultura quechua, podemos notar que llegaron a construir templos hechos de piedra
pulimentada, con muros elevados gran parte de esta arquitectura antigua la podemos encontrar en Cuzco y
en otras regiones donde estaban el centro más importante de estas civilizaciones. Las mismas estructuras
eran caracterizadas por su máxima sencillez y además y su forma simétrica y solidad por lo que en materia
decorativas era bastante [Link] es evidente que resulta impresionante todas las edificaciones echa
de piedra de las civilizaciones Tahuantinsuyo que algunas ves habitaron ciertas tierras y hoy en día se
encuentran partes de la población distribuidas en varios países.
Muchos pueblos indígenas de diferentes piases eran realmente avanzados en materia agrícola y la cultura
quechua por supuesto es una de ellas, pues ellos vivian de los frutos que salían de la tierra, aunque todo
depende del lugar en donde se encuentre la población, ya que hoy en dia se encuentran en diferentes países
más que todo en Perú y Bolivia.(ver:Cultura peruana)
Mucho en la actualidad aún siguen usando el sistema de terrazas, no está demás mencionar que esta
civilización desde la antigüedad sabían usar muy bien los fertilizantes para sus cosechas lo que era un
conocimiento que se le sacaba bastante provecho, normalmente usaban estiércoles de la llama que habían
logrado domesticar que también era usado como combustible para las hogueras además de ser la llama
usado como un animal de carga lo que fue bastante beneficioso para una población que durante la
antigüedad se dedicaba llenamente a aspectos agrícolas.
actualidad la cultura quechua ya no cultiva tanto como lo hacían sus antepasados, aunque aún se dedican
a ellos lo hacen en pequeños pedazos de tierra. Es evidente que el sistema de canales y terrazas inventado
por sus antepasados los llevo a al crecimiento de grandes siembra de cultivo en el pasado y aun esos logros
persisten aunque ya haya pasado todos los acontecimientos de las conquista españolas los conocimientos
quedaron vivos en la cultura quechua para el mundo. Después de la conquista todas las zonas de cultivo se
dejaron en abandono y luego se introdujeron nuevas especies animales y vegetales a la cultura quechua
que hoy en día siguen siendo la base de los que es la alimentación andina.
Música de la cultura quechua
La música es una representación importante de varias culturas incluyendo la cultura quechua, en donde
usan instrumentos que reproducen sonidos del mundo andino y de las vivencias diarias de la cultura
quechua como por ejemplo el canto que producen los pájaros, el sonidos de la lluvia el vientos las gotas
entre otros sonidos que muchos de ellos proceden de la naturaleza.
Cabe destacar que también se incluyen sonidos de flautas de pan y la utilización de otros instrumentos como
guitarrillas, charangos y distintas variedades de cordofonos. Es importante misionar que las música juega
un papel importante en las celebraciones de de la cultura quechua como por ejemplo las festividades que
dan a honor a aquellos santos patronos en el caso de Bolivia
Hay gran variedad de estudios históricos donde se puede ver claramente la tradición en cuanto al área textil
de los andes. Es importante mencionar que las fibras que suelen usar los quechuas más comunes tomando
en cuenta su tradición tienen origen vegetal como por ejemplo el algodón y también animal donde se puede
encontrar fibras echas de vicuña o de alpaca.
En Bolivia se encuentran una buena parte de la población de la cultura quechua en el 2001 se censo y se
dio el resultado en el territorio boliviano se encuentran 1.555.641 personas, cabe resaltar que el mismo fue
un número más alto en comparación a la cifra del año 2012 que fue 1. 281 .116. En la actualidad los quechua
a nivel mundial son considerado la población mas numerosa de indios Sudamericanos que cuenta con una
población de dos coma cinco millones.
Como toda cultura con ella se pueden observar varias tradiciones como comidas típicas y fiestas que vamos
a mencionar a continuación lo que lo hace ser una cultura muy interesante
En la cultura quechua tenemos una fiesta que se le conoce por dos denominaciones Hatun Puncha o Inty
Raimi, en esta fiesta se resalta varios aspectos como el actuar del indígena, vivir y pensar. En la fiesta del
Inty Raymi se realizan ceremonias, se exponen todas aquellas expresiones lingüísticas de procedencia
ancestral, los platos típicos de su gastronomía, ciertas danzas con finalidades rituales y religiosas donde se
pueden observar la resistencia física del hombre y por supuesto no puede faltar la música todo esto se le
conoce también por ser “fiesta del sol por las cosechas del año”, en donde todos lo hombre participan los
niños y mujeres de la cultura quechua danza como señal ritual de agradecimiento por todo los que les ha
dado la pacha mama.
COSMOVISIÓN
Tomando inspiración de las consideraciones que, en los años setenta, el antropólogo peruano Juan Víctor
Núñez del Prado Béjar avanzó sobre la religiosidad quechua, al definirla animista, espiritualista y naturalista, en
este artículo se aborda, en particular, un breve análisis explicativo de estas nociones religiosas (sobre todo de
la teoría animista tyloriana), para darle concreción antropológica dentro de aspectos específicos de la
cosmovisión quechua. A tal propósito, se hace hincapié en algunas creencias relacionadas con el culto a las
montañas y a la tierra, que forman parte de la cosmovisión religiosa de los pueblos quechuas que viven en la
sierra andina del Cusco, así como, más específicamente, de las comunidades campesinas de los wayruros
(Willoq y Patakancha), ubicadas en la cordillera oriental del distrito de Ollantaytambo (provincia de Urubamba).
Con ello se entiende dar un paso más en la comprensión de las actitudes espirituales y usanzas rituales que
gobiernan la vida agro-religiosa de las poblaciones quechuas actuales.
La mitología incaica es el universo de leyendas y memoria colectiva del Imperio de los Hijos del Sol que tuvo
lugar en los actuales territorios de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Argentina, incorporando en primera
instancia, de manera sistemática, los territorios de la sierra central de Perú hacia el norte.
La mitología inca tuvo éxito por la influencia política, comercial y militar, antes de la conquista de los territorios
al sur y norte del Cuzco, que más tarde diera comienzo al naciente imperio. La identidad de los pueblos
quechuas en el Perú y Bolivia; y los quichuas (kichwa) en el Ecuador; comparten esta percepción espacial y
religiosa que los une por su deidad más significativa: el dios Sol Inti.
La mitología inca se nutría de una serie de leyendas y mitos propios de su etnia, que sustentó la
religión panteísta del Imperio inca, centralizada en Cusco.
A sus dioses, el pueblo inca les rendía culto, al igual que en otras religiones. Algunos nombres de dioses se
repetían o eran llamados de igual forma en distintas provincias del pueblo inca. Más tarde, todos estos dioses
se unificaron y formaron el que se denomina verdadero panteón inca de divinidades.
Lo aplicado por la cosmogonía inca en el ámbito de las creencias debe ser considerado como uno de los
instrumentos más importantes utilizados en el proceso de la formación de su imperio a la par de las
transformaciones económicas, sociales y de la administración.
RITOS DE LA CULTURA QUECHUA
Las ceremonias o rituales es una fe psicológicamente espiritual, mediador, un sacrificio y contactarse con la
madre tierra.
Clases de ceremonias:
Wilancha
Waqt'a
Q'upira
Asarpay
Q'uwaku o Jaywaku
WILANCHA.- Es una ceremonia dónde Wila: sangre y ancha: en este ritual se sacrifica una llama, siendo
ofrecido al padre sol como ofrenda y tributo.
LA Q'UPIRA.- Es un ritual que se realiza con los huesos completos de las llamas que se utiliza para las
ceremonias.
ASARPAY.- Es un ritual que se realiza para llamar al ajay-illa de una persona asustada. La ceremonia está a
cargo de mamá y papá (yanantin).
Q'UWAKU.- Es un ritual propiciatorio inicial de cada mes para la sustentabilidad familiar y de la comunidad,
esta ceremonia se realiza para la chacra.
La mitología incaica es el universo de leyendas y memoria colectiva del Imperio de los Hijos del Sol que tuvo
lugar en los actuales territorios de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Argentina, incorporando en primera
instancia, de manera sistemática, los territorios de la sierra central de Perú hacia el norte.
La mitología inca tuvo éxito por la influencia política, comercial y militar, antes de la conquista de los territorios
al sur y norte del Cuzco, que más tarde diera comienzo al naciente imperio. La identidad de los pueblos
quechuas en el Perú y Bolivia; y los quichuas (kichwa) en el Ecuador; comparten esta percepción espacial y
religiosa que los une por su deidad más significativa: el dios Sol Inti.
La mitología inca se nutría de una serie de leyendas y mitos propios de su etnia, que sustentó la
religión panteísta del Imperio inca, centralizada en Cusco.
A sus dioses, el pueblo inca les rendía culto, al igual que en otras religiones. Algunos nombres de dioses se
repetían o eran llamados de igual forma en distintas provincias del pueblo inca. Más tarde, todos estos dioses
se unificaron y formaron el que se denomina verdadero panteón inca de divinidades.
Lo aplicado por la cosmogonía inca en el ámbito de las creencias debe ser considerado como uno de los
instrumentos más importantes utilizados en el proceso de la formación de su imperio a la par de las
transformaciones económicas, sociales y de la administración.
En el mes de noviembre, es muy común consumir un plato llamado “champus” que está compuesto de colada
de harina de maíz acompañado de un mote y también piña conjunto a unas “guaguas de pan”. En este también
se suele prepara como de costumbre mazamorra con churos.(ver: Comida Boliviana).
En lo que respecta a la religión de la Cultura quechua podemos decir que ellos creen en una variedad de dioses
que ellos mismos deben de tranquilizar a la Pachamanca se trata del espíritu de la de Madre tierra, la Cultura
quechua tiene la costumbre de realizar sacrifico de procedencia animal o también se puede derramar alcohol
en el suelo.
De no hacerlo pueden ocurrir desgracias entre ellos y su familia como castigo donde se presentaran
enfermedades, mala suerte o incluso mal tiempo. Los mineros de la cultura quechua suelen darle ofrendas al
Tio, este es un dios diablo, donde se tiene la creencia de que el mismo controla todo lo que ocurre en las minas
y también está la Awiche, esta es una anciana que a según protegen de los accidentes a los que trabajan como
mineros.
En cuanto la vestimenta de la cultura quechua podemos decir que es uno de los aspectos mas importantes
donde Los tejidos tradicionales juegan un papel importante en su cultura además de ser reconocidos por los
mismos vinculando estrechamente con lo que es la vestimenta toda las características de la misma hacen
diferenciar a cultura quechua entre las diversas comunidades y además grupos indígenas.
Como toda cultura podemos encontrar una vestimenta tradicional de bolivia está compuesta con una variedad
de piezas que lo caracterizan entre algunas de ellas tenemos el aqsu y la huwuna, que es la camisa que se usa
en el interior del traje, varios tipos de mantas las cuales son las siguiente: Primero la kipucha que es una manta
de tamaño pequeño, luego unkhuña o q’ipirina que es una mantilla, el phullu otra manta y por ultimo pero no
menos importante la hirha que es una manata de tamaño grande que es usada pata cargar. Además el vestuario
tradicional de la cultura quechua también consta de otra serie de piezas que son complementarias, como las
siguientes: el chumpi que es un cinturón, la chuspa un bolso, la llaqulla que es una chalina, el chullo que es
un gorro y la hakiwa.
La Medicina Tradicional1
es la suma total de conocimientos, técnicas y procedimientos basados en las teorías, las creencias y las
experiencias ingígenas de diferentes culturas, sean o no explicables, utilizados para el mantenimiento de la
salud, así como para la prevención, el diagnóstico, la mejora o el tratamiento de enfermedades físicas y
mentales. En algunos países se utilizan indistintamente los términos medicina complementaria/alternativa/no
convencional y medicina tradicional.
La Medicina Tradicional es un tema supremamente diverso dentro del contexto multicultural del Estado
Plurinacional de Bolivia. Debido a que cada Pueblo Indígena, y no olvidemos que oficialmente son 36 en el país,
contiene su propio concepto de salud y enfermedad, nos vemos ante una amplia gama de Medicinas
Tradicionales.
La Constitución Política del Estado establece que tanto el patrimonio cultural como el conocimiento de los
Pueblos Indígenas deben ser respetados y protegidos (Artículo 98,99 y 100 de la Sección III de Culturas de la
CPE). Esto implica una aproximación particular desde el punto de vista de la salud. En Bolivia existen 36 grupos
indígenas oficiales, cada uno con una cultura y una cosmovisión específica lo cual significa que también existen
36 conceptos de lo que es salud y enfermedad. Si bien el concepto del Vivir Bien ya nos exige un
replanteamiento del concepto occidental de desarrollo, no está exento de tener que replantearse también el
concepto de medicina. Es por esto que la Medicina Tradicional cobra tan grande importancia dentro del contexto
boliviano del Vivir Bien y de la salud.
Hierbas
Las hierbas comprenden materiales vegetales brutos, tales como hojas, flores, frutos, semillas, tallos, madera,
corteza, raíces, rizomas y otras partes de plantas, enteras, fragmentadas o pulverizadas.
Materiales herbarios
Los materiales herbarios comprenden, además de hierbas, jugos frescos, gomas, esencias estabilizadas,
aceites esenciales, resinas y polvos secos de hierbas. En algunos países, se pueden elaborar dichos materiales
mediante diversos procedimientos locales, como el tratamiento con vapor, el tostado o el rehogado con miel,
bebidas alcohólicas u otros materiales.
Preparaciones herbarias
Las preparaciones herbarias son la base de los productos herbarios acabados y pueden componerse de
materiales herbarios triturados o pulverizados, o extractos, tinturas y aceites grasos de materiales herbarios. Se
producen por extracción, fraccionamiento, purificación, concentración y otros procesos biológicos o físicos.
También comprenden preparaciones obtenidas macerando o calentando materiales herbarios en bebidas
alcohólicas o miel o en otros materiales.
Productos herbarios acabados
Los productos herbarios acabados se componen de preparaciones herbarias hechas a partir de una o más
hierbas. Si se utiliza más de una hierba, se puede utilizar también la expresión «mezcla de productos herbarios».
Los productos herbarios acabados y las mezclas de productos herbarios pueden contener excipientes además
de los principios activos. Sin embargo, no se consideran herbarios los productos acabados o en forma de mezcla
a los que se hayan añadido sustancias activas químicamente definidas, incluidos compuestos sintéticos o
constituyentes aislados de materiales herbarios.
Los medicamentos herbarios comprenden hierbas, materiales herbarios, prepara-ciones herbarias y productos
herbarios acabados que contienen como principios ac-tivos partes de plantas, otros materiales vegetales o
combinaciones. Por utilización tradicional de los medicamentos herbarios se entiende un empleo prolongado en
el tiempo. Su uso está bien establecido y ampliamente reconocido como inocuo y efi-caz y puede ser aceptado
por las autoridades nacionales.
Actividad terapéutica
Principios activos
Los principios activos son los ingredientes de los medicamentos herbarios que tie-nen actividad terapéutica. En
el caso de los medicamentos herbarios cuyos princi-pios activos hayan sido identificados, se debe normalizar
su preparación, si se dis-pone de métodos analíticos adecuados, para que contengan una cantidad determi-
nada de ellos. En los casos en que no se puedan identificar los principios activos, se puede considerar que todo
el medicamento herbario es un solo principio activo.
3. CONCLUSIÓN
• Características
Una de las más importantes características que tiene el Municipio Indígena originario de
Chipaya es su cultura intacta en el tiempo, sus costumbres todavía vigentes y su forma de vida,
en una zona “desolada” y azotada por las adversidades de clima. La zona Chipaya viene a ser
una “reliquia viviente” con una cultura propia y singular, apta para orientar e implementar un
proyecto con enfoque etnoecoturistico con potencial hacia un desarrollo sostenible, que junto a
la artesanía con características únicas podrían generar recursos propios para el municipio.
• Ubicación, Habitantes
En el siglo xv1 los urus ocupaban la zona circundante al eje lacuistre formado por el lago
Titicaca, el río Desaguadero, el lago Poopó, el rió Lakajawira y el lago Coipasa. Actualmente, el
pueblo uru está compuesto por tres grupos: el pueblo uru está compuesto por tres grupos: los
uru chipayas, los uru iruitos y los uru muratos.
Los urus chipayas están asentados en Santa Ana de Chipaya, población fundada entre 1570 y
1575, y en Ayparavi, cantón creado en 1966, en la provincia Atahuallpa del departamento de
Oruro. Actualmente, el territorio de los chipayas se extiende hasta el norte del lago Poopó y el
salar de Coipasa, en el departamento de Oruro.
Los urus iruitos se encuentran en el cantón de Jesús de Machaca (provincia Ingavi,
departamento de la Paz), y en algunas islas artificiales del lago Titicaca en el sector peruano.
Según Calancha, citado por Posnansky, refiriéndose a los Urus dice que este pueblo tenía dos
mil cuatrocientos indios tributarios en 1653. En 1879 según Carlos Kuenne, citado por
Posnansky cerca de Ancoaqui se hallan aún aproximadamente treinta personas…y hacia 1937
según Posnansky existía nada más que diez y seis familias (Posnansky 1937:
82).Recientemente Mario Montaño Aragón afirma que numéricamente los Urus no pasan de ser
en el territorio paceño, más de una veintena; es tan fuerte la influencia de las culturas
dominantes sobre ellos que han terminado por traducir sus apellidos al aymara (Presencia,
Sesquicentenario. 1975: 867).
De acuerdo con el Censo de Población y Vivienda del año 2012, la Nación Indígena Originario
Uru Chipaya tiene una población de 2.003 habitantes.
• Lengua
Según Arnold, Denise; Sabine Dedenbach-Salazar; Juan de Dios Yapita y Ricardo López en
sus libros Las lenguas uru-chipaya andinas (estado de la investigación 2002) ILCA.
El chipaya tiene cinco vocales básicas que pueden realizarse dobles y seis grupos
de fonemas consonánticos: oclusivos, africados, fricativos, nasales, laterales, líquidas y
semiconsonantes. Ciertas africadas tienen la función de sílaba inicial.4 hay oposición entre
oclusivas fuertes y suaves. Se presenta una apico-alveolar como fonema diferente de la s dorso
alveolar y a la l (lateral sonora) se contrapone la lateral sorda ǃ. Se han registrado variantes
fonéticas para las mujeres.5 El chipaya es una lengua aglutinante, con múltiples sufijos y
pocos prefijos y ciertos rasgos de incorporación. El orden de la oración es del tipo (Sujeto)
- Objeto - Verbo (S) OV. El adjetivo precede al sustantivo y no son incambiables. El
sistema pronominal es de seis personas, con primera persona plural inclusiva y exclusiva y
tercera persona singular masculina y femenina. En el sistema verbal el prefijo señala
condiciones como el referente del objeto, el causativo, locativo y pasivo y el sufijo indica aspecto,
tiempo, modo y evidencia6 Un estudio muy completo de la lengua chipaya fue publicado en 2006
[back]
4a.
Uchumataqu
(Uru)
Familia Uru-Chipaya
lingüística:
Ubicación: Andes
Población: 230
Hablantes: -
• Tradiciones, costumbres
Dentro de sus tradiciones, también se encuentran los dioses o Mallkus (dioses masculinos)
y T’allas (complemento femenino) que intervienen en todo tipo de ritos que acompañan la mayor
parte de sus actividades. Sus dioses son generalmente elementos de la naturaleza que les
brindan su generosidad como ser el río Lauca, la Pachamama (Madre Tierra), las montañas
del Sajama, la Torre Mallku (torre de la Iglesia) y otros mallkus de cada ayllu o agrupación. Son
sagrados, además, los pequeños monumentos distribuidos en el territorio y ciertos animales
disecados como gatos moteados, pájaros, patos y otros. Todas las actividades desde la
construcción de una vivienda, el cambio de estación, la siembra, etc. son acompañadas por una
serie de rituales específicos.
COSTUMBRES
Chipaya tiene una arquitectura propia en la que destacan sus viviendas circulares, corrales
circulares, diques defensivos para la contención, desviación del agua para riego, lameo.
Lugares sagrados, ruinas de capillas, Pucaras ( Kantu Climinti, Markacollo) donde se practican
rituales de agradecimiento a la Pachamama, “chullpares” Monumentos históricos como la
antigua iglesia de Santa Ana de Chipaya, la que en su interior cobija una serie de santos ,
vírgenes y que además está adornada por murales y representaciones simbólicas de la
vestimenta típica y cultura Chipaya . La implementación de un museo en la capital vendrá a
representar y poder exhibir las reliquias de este pueblo, desde los instrumentos musicales, de
labranza, ciertas tecnologías plasmadas en fichas de revalorización.
• Actividad Económica
Los hombres se dedican a una magra agricultura, a la caza y a la pesca, mientras las mujeres
realizan las tareas domésticas y elaboran tejidos, pero ambos participan en trabajos comunales.
La agricultura es pobre debido a la aridez natural de los suelos; Sin embargo acondicionan la
tierra inundándola con las aguas del río Lauca, cultivan quinua, cañawa y papa amarga, y
actualmente está aumentando el cultivo de cebada. Cazan vicuñas, conejos silvestres,
flamencos y otras aves acuáticas, para lo que han desarrollado diferentes técnicas. Pescan
utilizando cestas de juncos y construyendo trampas. La actividad ganadera se reduce a la cría
de cerdos, ovejas y llamas. Durante la primavera se dedican a recolectar huevos de flamenco.
Los urus que habitan en el lago Titicaca sobre islas artificiales de totora, planta acuática típica
del lago, se dedican a la caza y a la pesca, y completan su dieta alimentaría con intercambios
con los aymaras de las orillas.
• Cosmovisión
El mito es el medio de expresión privilegiado del indígena, pero porque este no puede
expresarse de otra manera porque hay una incompatibilidad de naturaleza entre el pensamiento
primitivo y nuestro pensamiento. Refiriéndose al libro” La mentalidad primitiva” 1922 de Levy
Bruhl. Metraux afirma que la humanidad” salvaje” es impermeable a nuestra experiencia, porque
es enteramente sumisa a la participación mística. Así para la humanidad primitiva “El mito es la
expresión de sus representaciones místicas, el producto concreto de su mentalidad. Su función
esencial es volver tangibles los múltiples movimientos y operaciones de su espíritu, del cual
ninguna conjetura habría podido revelarnos sus pasos. Pero una imagen fiel de esta mentalidad
no entrega, sin embargo, su interpretación. Los mitos permiten reconstituir la atmosfera mística
en la que se desarrolla la experiencia del primitivo ya ese título importa conocerlos. No obstante
no tienen el valor explicativo que nos complacemos en acordarles, porque no pueden tener
sobre nuestra inteligencia y nuestra sensibilidad la repercusión que por su naturaleza misma
supuestamente provocan entre los primitivos. Para captar en ellos su sentido y su significado
habría que constituirse una mentalidad análoga a la de los primitivos y hacer abstracción de
todas nuestras costumbres intelectuales “Metraux 1925)
o La presencia del mito crea un efecto calmante en la sociedad. Nos ayuda a
subsistir y a llenar esa necesidad de creer en algo en que aferrarnos. El mito
traspasa las barreras del tiempo y cada vez que se repite el rito que lo acompaña,
es vivido nuevamente, renace. De esta manera el rito se transforma en un
elemento más profundo y perdurable que el mito en la vida religiosa del
hombre. "El mito es el elemento épico de la primitiva vida religiosa; el rito es su
elemento dramático. Tenemos que empezar estudiando al segundo para
comprender el primero." Cada pueblo cuenta con una serie de mitos que lo
identifican, la mejor manera de conocerlo es analizando sus ritos.
Además de su interpretación por épocas, de acuerdo con Gutiérrez, existen otros fines
culturales de la música, como por ejemplo hacer bailar a la comunidad (tarka, zampoña,
guitarrilla); llamar a reuniones o como símbolo de autoridad (pututu); e invocar y comunicarse
con sus dioses (mayshu).
“En términos musicales podemos hablar de música ritual en honor a dioses mayores y menores
y música festiva en honor a los santos y vírgenes del catolicismo. Se debe destacar que en la
música ritual el sonido del tambor y del mayshu era considerado mágico y sagrado”, explica.
• Danzas
• Indumentaria, comida
Vestimenta Se cubren con ropa típica. El traje de la mujer chipaya se llama Urku, debajo . llevan
una camisa sin mangas tejida por ellas mismas. El tocado se llama Sekje, consistente de
pequeñas y numerosas trencillas. Las puntas de las trencillas se adornan con lauraques que
son hilos de lana de color, flecos y bolillas. Los varones llevan el Tipi o Unku, que consiste en
un costal abierto por debajo y por la parte superior pasan los brazos, un pantalón que les llega
hasta los tobillos y un gorro con orejas tejido de lana.
Las mujeres tejen sus propias vestimentas y las de la familia con fibras de lana de oveja. El traje
de la mujer es el urko, especie de túnica que se sujeta en los hombros mediante prendedores;
generalmente en colores azul y blanco, y cubren sus espaldas con una prenda cuadrangular
tejidas por ellas mismas, El peinado tradicional, denominado sekjey, muestra numerosas
trenzas que son adornadas con lauraques, especie de idolillos metálicos que son heredados de
madres a hijas cuando éstas se casan o cuando muere la madre. Cubren su cabeza con otro
tejido de tamaño más reducido, de manera que una de las puntas les cae sobre la frente.
Los hombres visten la ira, que es similar al unku de los quechuas y la khawa de los aymaras:
una especie de ponchillo hecho de una sola pieza, cuyos costados son cosidos dejando espacio
para el paso de la cabeza y los brazos; este grupo es el único que utiliza cotidianamente dicha
prenda de origen prehispánico. El varón completa su atuendo con una camisa y pantalones
confeccionados en bayeta de la tierra, al estilo occidental.
Ciñéndome al estudio sobre la alimentación de los Uros lo primero que choca a un hombre de
tierra adentro es saber la lucha por la subsistencia de los isleños, sin tierra firme donde poder
sembrar y pacentar el ganado, duda que pronto se disipa sólo con ojear los utensilios y la forma
de vida de sus habitantes. En primer lugar la totora es mucho más que el maná del pueblo
hebreo cuando atravesaron el desierto del Sinaí, ya que con ella se hacen las casas, los barcos
con los que se desplazan y también se come, como pude comprobar, siendo su sabor
lejanamente parecido al de la caña de azúcar. c Las especies que se capturan, como en todo
el lago Titicaca, son el pejerrey, la trucha y el carachi.
• Medicina tradicional
El presente trabajo de investigación sobre PROPIEDADES CURATIVAS DE LA MEDICINA
TRADICIONAL URU en un resumen que explica el procesamiento de la información recogida,
fidedigna transmitida por los sabios y sabias, el 93 % si expresaron su experimentación y el
poder que tiene la medicina tradicional Uru en las familias Urus, es muy importante la práctica
de nuestros saberes y conocimientos propios, en ese sentido se promueve valorizando la
alimentación natural y saludable, nuestros antepasados se alimentaban de productos naturales
y tenían más años de vida, muchos sabemos que las plantas tienen sus propiedades curativas,
saber preparar y dosificar es importante. También es importante prevenir enfermedades en las
familias y en cada comunidad del ayllu o Municipio Autónomo Indígena Originario Uru Chipaya.
Así mismo, se hace conocer todo el proceso desde la adquisición de las plantas medicinales,
conocimiento y aplicación de las grasas de animales, excrementos, barros, baños a vapor,
sahumando y el aprovechamiento de la luz solar que son importantes, saber aprovecharlas
cuando no esta es médico, la medicina tradicional nos salvan de las preocupaciones o
apreturas. Todo esto se resume en un folleto.
3. CONCLUCIONES
Los Chipayas, un pueblo testigo de nuestros orígenes, cuya presencia hace que tomemos
conciencia de nuestra identidad; sus tradiciones y mitos, que traspasan las barreras del tiempo y
nos ayudan a llenar esos vacíos que no acabamos de entender; sus habitantes, con un proceso de
creación artística o "voluntad creativa" que se plasma en una arquitectura muy ingeniosa, peculiar
y de singular belleza, que provoca cierto misterio y asombro; su vivienda circular que, en su
simplicidad, ejerce el sentido de protección e intimidad en sus habitantes; en sí, una arquitectura
con un trasfondo que determina su valor, su trascendencia en el tiempo y su "voluntad vital" testigo
de una época y una forma de vida. Todo ello nos proporciona una imagen, un conjunto valioso
digno de ser conocido y admirado.
El análisis realizado a lo largo del trabajo, aplicado a conceptos desarrollados por distintos autores,
nos brinda una visión diferente y más humana. El modo de vida de estos hombres, sus costumbres,
su arquitectura, sus tradiciones, su religión, su lengua madre, etc. poseen una riqueza y belleza
dignas de ser conservadas y estudiadas.
Sin embargo, en la actualidad, asistimos a su progresiva extinción, una cultura con tanta riqueza
va desapareciendo poco a poco ante nuestros ojos y nadie hace algo por evitarlo. La importancia
de conservarla, testigo de nuestros orígenes es, hoy, algo esencial. Esta cultura merece apoyo,
pero no un cambio que la destruya por completo; los chipayas merecen un apoyo que conserve su
equilibrio social y espiritual.
Esta cultura es una más de todas las existentes a lo largo del territorio latinoamericano. Sin
embargo, espero haber logrado mi propósito, el de rescatar muchos de sus aspectos relevantes y
a la vez estimular a la realización de tareas dirigidas a nuestras comunidades. Todos los pueblos
debemos encarar esta labor ya que cuanto más pronto se realice podremos conocernos mejor y
conservar lo que queda de algo que es nuestro, nos pertenece. Es tiempo de actuar, pero debemos
hacerlo ahora, "el valor supremo no es el futuro sino el presente." Nuestra acción debe realizarse
lo más pronto posible, debemos ser capaces de quitarnos las máscaras y vernos tal cual somos,
sin perjuicios. "Aquel que construye la casa de la felicidad futura edifica la cárcel del presente",
debemos actuar en el presente.
4. BIBLIOGRAFIA
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