FACULTAD DE CIENCIA DE LA SALUD

ESCUELA PROFESIONAL DE MEDICINA HUMANA

FISIOLOGÍA EN MEDICINA TRADICIONAL

CHINA

ASIGNATURA:

MEDICINA COMPLEMENTARIA

DOCENTE:
DR. WILLIAM SARMIENTO HERRERA

ALUMNOS:
 ALARCON GALDOS, FABRICIO
 ALVAREZ MOSQUEIRA, CARMEN JOSELYN
 FRISANCHO ANGULO, VANESSA
 MEDINA COLLANTES, RENATO
 QUILLAHUAMAN QUISPE, YULIZA
 UGARTE GAMBOA, RODRIGO MIGUEL
 VILCA HERRERA, KEVIN RICHARD

CUSCO – PERÚ
2019
 PRESENTACIÓN

Resulta de mucha importancia que dentro de nuestra formación como

estudiantes de la Escuela Profesional de Medicina Humana y futuros

profesionales: estudiemos, conozcamos y analicemos a profundidad los

diferentes temas de estudio asignados por el docente del curso de Medicina

Complementaria.

El trabajo monográfico que se presenta a continuación es una información

recopilada de diferentes fuentes de conocimientos sobre la Fisiología en

Medicina Tradicional China, con el propósito de poder conocer a la Medicina

Tradicional China como una disciplina global, ya que tiene en cuenta el conjunto

del cuerpo humano a la hora de realizar el diagnóstico y constituye por ello una

valiosa aportación a la concepción occidental de la medicina.

Además de reforzar nuestro aprendizaje y utilizarla para el diagnóstico, manejo

y tratamiento.

Está dirigido fundamentalmente para todos los profesionales de la salud en

especial médicos, residentes, internos y estudiantes de medicina.

Atte. Los Alumnos

 INTRODUCCIÓN

Para los antiguos chinos el hombre es parte inseparable de la Naturaleza, con la

que mantiene una relación directa. Esta relación entre hombre y Naturaleza
depende de los cambios que constantemente tienen lugar en ésta. La Medicina
Tradicional China (MTC) nació, hace miles de años, de este hecho fundamental:
que la salud y la enfermedad del hombre están íntimamente relacionadas con la
Naturaleza y varían con ella. Algunas manifestaciones de esta íntima relación
son el renacimiento que experimentamos en primavera, el empeoramiento con
la humedad de los dolores óseos, o la exacerbación de los ulcus gástricos
durante la estación primaveral. En el diagnóstico y tratamiento según este tipo
de Medicina, cobran una especial importancia los factores que hacen que una
determinada patología mejore o empeore en ciertos periodos del año, o cuando
se dan determinadas circunstancias en el entorno del paciente. La Medicina
Tradicional China, que nació a partir de una atenta observación de la Naturaleza
por los antiguos chinos, estudia los procesos de salud y de patología
relacionándolos con el entorno natural. Todo ese estudio se basa principalmente
en un sistema lógico de dos principios opuestos que están presentes en toda la
Naturaleza, Yin y Yang, gracias al cual es posible entender mejor la realidad del
hombre, de la Naturaleza y del Cosmos.

 Durante la época del Confucionismo se prohibió las autopsias, esto

convirtió a los médicos chinos en excelentes y muy detallados
observadores.
 Los procesos fisiológicos chinos se deducen a partir de analogías, donde
lo interior se refleja en lo exterior.
 Es fundamental una correcta traducción de los textos y enseñanzas
chinas, correctamente aplicados pueden lograr incluso más de un tercio
de curaciones exitosas frente a la medicina occidental.
 LOS 5 ELEMENTOS

Es una forma de clasificar los fenómenos naturales, y sus interrelaciones, según

la filosofía china tradicional. Una traducción más exacta sería cinco fases o cinco
movimientos, para no perder el carácter dinámico y de transformación que tiene
en chino. Esta teoría se aplica a campos tan dispares como la música, la
medicina china tradicional, la estrategia militar, las artes marciales o el Feng
Shui.

Según el ciclo Generador (también se Según el ciclo Controlador (también se escribe

escribe "cheng"):
"Ko"):
 La madera nutre el fuego. • La madera retiene la tierra.
 El fuego forma tierra, dando lugar a • La tierra contiene el agua.
cenizas. • El agua apaga el fuego.
 La tierra forma la base del metal. • El fuego funde el meta.
 El metal contiene el agua (como en • El metal corta la madera.
una tetera o un cubo).
 El agua hidrata la madera.

NUESTRO COSMOS INTERNO

Dicen los clásicos médicos que la energía vital del hombre surge de diversos
tipos de comidas y bebidas. La comida y la bebida llegan al estómago, donde el
proceso de la digestión, con ayuda del sistema del bazo, transforma la comida y
la bebida en energía vital. Esta energía vital a su vez se transmite a los cinco
órganos de almacenamiento, que son el corazón, el hígado, el bazo, los
pulmones y los riñones, y los seis órganos de transformación, que son el intestino
delgado, la vesícula, el estómago, el intestino grueso, la vejiga y el triple
calentador. La energía más ligera, purificada, formada por nutrientes
microscópicos, se conoce como «energía de gloria» y la transporta la sangre por
los vasos sanguíneos. La energía más pesada, sin purificar, se conoce como
«energía de defensa» y circula fuera de los vasos sanguíneos, bañando y
protegiendo todas las células. La circulación de esta energía vital (que
comprende tanto la «energía de gloria» como la «energía de defensa») es
incesante en todas las partes del cuerpo. Después de dar cincuenta vueltas
completas en un día, la energía vital se acumula en el «meridiano yin de la mano
que corresponde al pulmón». La función de la «energía de gloria» es nutrir el
cuerpo. Por lo tanto, es interna y su símbolo es el yin. La función de la «energía
de defensa» es defender el cuerpo contra los agentes patógenos externos. Por
lo tanto, es externa y su símbolo es el yang. El yin y el yang son complementarios
en su flujo incesante, lo cual significa que la «energía de gloria» y la «energía de
defensa» no tienen por qué estar situadas, necesariamente, dentro o fuera de
los vasos sanguíneos, sino que son dos aspectos de la energía vital: donde hay
«energía de gloria» también. En chino hay «energía de defensa», y viceversa.
La mención del interior o el exterior de los vasos es relativa, y se refiere a la
función interna de la nutrición y a la función externa de la defensa

LA ANATOMÍA Y LA FISIOLOGÍA DESDE OTRA PERSPECTIVA

Resulta útil tener en cuenta los siguientes puntos al estudiar la anatomía y la

fisiología chinas. Cuando los médicos chinos aluden a un órgano, no se refieren
sólo a su estructura, sino a todo el sistema relacionado con él, que incluye sus
funciones y otros órganos que tienen que ver con él. Por lo tanto, palabras como
«corazón», «bazo» y «riñón» tienen distintos significados en chino y en español.
Técnicamente, tal vez resulta más apropiado utilizar los respectivos términos
chinos, como xin, pi y shen. Por ejemplo, cuando los chinos hablan de xin, que
por lo general se traduce como «corazón», no se refieren tan sólo a ese órgano
tan resistente que tenemos en el pecho y que bombea sangre, sino también a
todo el aparato circulatorio y aun al sistema nervioso, ya que xin también significa
«mente». No obstante, para evitar la dificultad de tener que recordar estos
términos chinos, en este libro usaremos su traducción al español. Es erróneo
pensar que esta variación semántica causaría muchos problemas en chino. Para
los que comprenden el idioma, resulta tan fácil distinguir el uso de xin con el
significado de «corazón» o con el de «mente», como para los lectores españoles
distinguir el uso de «hombre» como «ser humano adulto de sexo masculino» o
como «ser humano de sexo masculino o femenino, de cualquier edad». Resulta
útil considerar la siguiente descripción del cosmos interno del hombre desde el
punto de vista de la medicina china, sin imponer, ya sea consciente o
inconscientemente, los puntos de vista médicos occidentales, al menos de
momento. Como el objeto de este capítulo es hacernos una idea del concepto
chino de la anatomía y la fisiología humanas para apreciar mejor la medicina
china, con la esperanza de obtener de ello alguna ventaja, será útil que
estudiemos esta explicación como si no tuviéramos ningún conocimiento previo
de anatomía ni de fisiología. De este modo, después de dejar de lado, de
momento, los conceptos occidentales como, por ejemplo, que los riñones y la
vejiga de la orina no son más que filtros, no nos quedaremos perplejos al
descubrir que los médicos chinos hace mucho que consideran (y así lo aplican
con éxito) que los riñones son órganos fundamentales para la vitalidad sexual y
que la vejiga puede tener consecuencias directas en el funcionamiento de los
músculos. Cuando estemos dispuestos a dejar de lado nuestras anteojeras
culturales y nuestra arrogancia de que el punto de vista occidental sobre la salud
y la enfermedad es el único acertado, veremos que muchas de las explicaciones
que ofrecía la filosofía médica china para unas curas increíbles son lógicas y
razonables, después de todo. Los médicos chinos clasificaban las vísceras en
dos grandes grupos: cinco zang y seis fu. Según la bibliografía médica clásica,
zang son los órganos que almacenan la energía y fu los que transforman en
energía la comida y la bebida. Los cinco órganos zang o de almacenamiento son
el corazón, el hígado, el bazo, los pulmones y los riñones. Los seis órganos fu o
de transformación son el intestino delgado, la vesícula, el estómago, el intestino
grueso, la vejiga y el triple calentador. El triple calentador, que para los chinos
es un órgano fu o de transformación, hace referencia a los tres niveles de
cavidades del cuerpo que son el pecho y la parte superior y la inferior del
abdomen, donde se llevan a cabo la respiración y las funciones de la digestión y
la urogenital. El triple calentador es una de las principales fuentes de energía
para la mayor parte del cuerpo humano. Si nos resulta extraño que los chinos lo
consideren un órgano, es probable que se deba a que estamos condicionados
por nuestra concepción occidental de la medicina. De hecho, tanto desde el
punto de vista anatómico como desde el fisiológico, el triple calentadortiene más
derecho a ser un órgano que muchas otras partes del cuerpo que la medicina
occidental tradicionalmente considera órganos, como la piel y el apéndice.(1)
 LAS 5 SUSTANCIAS BÁSICAS DE LA VIDA

Las cinco sustancias básicas de la vida constituyen la base de la fisiología china

y están compuestas, en diferentes proporciones, por sustancia y energía. Todas
participan en el proceso vital de la vida.

Qi: La medicina tradicional china identifica diferentes formas de qi. Las más
importantes son:
 Energía Heredada o energía original (Yuan qi). Es la energía congénita,
la constitución que se almacena en el circuito funcional del riñón, la
batería de la vida, y se consume a lo largo de la vida.
 Energía de los alimentos (Gu qi). Se forma en la transformación de los
nutrientes, por lo que es controlable mediante la elección de los
mismos.
 Energía de la respiración (Zong qi). Se crea a partir de la respiración y
puede favorecerse con ejercicios respiratorios.
 Energía básica o energía órgano-especifica (Zang fuqi). Se forma a
partir de la energía de los alimentos y la respiración y nutre todo el
organismo
 Qi verdadero (Zheng qi). Consiste en el qi nutritivo (Ying qi, que
equivale a la función nutricional de la sangre) y en el qi defensivo, que
circula principalmente fuera de los meridianos, en la piel y el sistema
inmunitario.

EL PRINCIPIO DEL YIN YANG

El emperador Fu Xi, según la tradición, fue el descubridor de los ocho trigramas,

o Bagùa, que suponen es la base del I Ching y que le fueron revelados de manera
sobrenatural al verlos escritos sobre el lomo de un animal mitológico, descrito
como un dragón-caballo, que salió del río amarillo.

1. Dio la escritura
2. El orden del mundo
3. Dio fundamentos de la tradición china con el concepto del Yin y el Yang.
El concepto del cielo-hombre-tierra, donde el hombre es lo más importante que
existe entre el cielo y la tierra.

Yin-yang son maneras de hablar, formas de clasificación de los fenómenos,

procedimientos explicativos de los hechos y de la naturaleza, métodos
dialécticos para ordenar el pensamiento. En realidad, Yin-Yang como tales, no
existen. Pero todo puede ser Yin o Yang. Estos símbolos son bien conocidos en
el mundo entero, si bien poca gente se para a pensar qué significan. Están, pues,
dentro de la idea intercultural de salud, como dentro de otras muchas referidas
a estética, arte, filosofía, espacios y vida cotidiana., sin entrar en profundidades.
Uno de los mayores difusores de la medicina tradicional china en el mundo, el
doctor Nguyen Van Nghi escribe: "En medicina, las actividades orgánicas, la
aparición y desaparición de la enfermedad también están ligadas a los
fenómenos de mutación del Yin-Yang, cuyos caracteres esenciales son la
oposición y la complementariedad"(1)

Simbología

El Yin y el Yang: El Yin representa un montículo, una colina y una nube. El Yang
representa una colina igualmente, con el sol sobre el horizonte y rayos de sol.

El símbolo de las ciencias de correspondencias es el símbolo Fou chi. El circulo

representa la totalidad; la superficie negra, el yin, y la blanca, el yang. Los
pequeños puntos de color contrario simbolizan la proporción que integra cada
uno del opuesto y que existe en todo (las mujeres también producen hormonas
masculinas, como la testosterona, y los hombres producen hormonas femeninas
como el estrógeno). La línea de separación simboliza el cambio constante del
flujo de los acontecimientos, los ciclos en fase (por ejemplo, el ciclo hormonal en
la mujer o las estaciones del año).

Relación con la Medicina Tradicional China: Los 4 aspectos de la relación

del yin y el yang y su aplicación en la medicina china.

 La oposición del Yin y del Yang: El Yin y Yang son etapas opuestas, sin
embargo, la oposición es relativa y no absoluta, ya que nada es totalmente
Yin o totalmente Yang. Todo contiene una semilla de su opuesto. Es
erróneo decir que algo es Yin o Yang, ya que algo solo pertenece al yin o
 al yang con referencia a algo más. El pollo es Yang comparado con una
lechuga, pero Yin comparado a un cordero. Todo contiene Yin y Yang en
un equilibrio dinámico y cambiante, nunca se dan en una proporción de
50/50. Todas las señales y signos se deben, en última instancia, a un
desequilibrio entre el Yin y el Yang.

Este equilibrio es dinámico y evoluciona de una forma cíclica. Esto se observa

en el cambio de las estaciones. En verano, el Yang alcanza su punto culminante
y tras este apogeo, el Yin comienza a crecer, mientras que el Yang mengua
progresivamente. En el ser humano, la sustancia es Yin, mientras que la
actividad funcional es Yang. El Yang se presenta principalmente en el Qi y el Yin
en la materia. Cuando la actividad aumenta, una parte de la materia se
transforma en energía (catabolismo, de esta manera la actividad física hace
adelgazar. A la inversa, la energía no utilizada puede transformarse en materia
de reserva.

La interdependencia entre el yin y el yang, estos son opuestos, pero

interdependientes, uno no puede existir sin el otro. Dependen el uno del otro. El
día solo puede preceder a la noche, y viceversa; no existe actividad sin descanso
o contracción sin expansión.

“Para poder contraerse es necesario primero expandirse”

Tao Te King - Lao Tse

“El Yin está en el interior y es la base material del Yang; el Yang está en el
exterior y es la manifestación del Yin”

El consumo o el equilibrio mutuo del Yin y del Yang

Cuando uno de estos, está en desequilibrio, necesariamente afectará al otro; un

nuevo equilibrio se establece entonces mediante un cambio de proporción.
Existe un continuo ajuste para mantener el equilibrio dinámico del Yin y el Yang.
Esto se observa en el desarrollo de las estaciones. En el plano fisiológico, un
ejemplo claro es el metabolismo. La actividad funcional (yang) depende del
consumo de elementos nutritivos (Yin); hay un crecimiento del Yang y reducción
del Yin. Y a la inversa, la asimilación de alimentos necesita de consumo de
energía, hay crecimiento del Yin y reducción del Yang.

Existen cuatro estados de desequilibrio:

 Predominio del Yin

 Predominio del Yang
 Debilidad del Yin
 Debilidad del Yang

Cuando el Yin predomina, induce a una disminución del Yang; es decir, el exceso
de Yin consume al Yang. Cuando el Yang predomina, induce a una disminución
del Yin; es decir, el exceso de Yang consume al Yin. Cuando el Yin es débil, el
Yang está en aparente exceso y cuando el Yang es débil, el Yin está en aparente
exceso. Pero esto no es más que una apariencia, puesto que el exceso no es
absoluto, sino que el Yin o el Yang está en relativo exceso con relación a su
opuesto, que es insuficiente.

Aplicaciones del yin y del yang a la medicina

La medicina china podría reducirse a esta teoría del Yin y del Yang, tan esencial
y fundamental. Cada proceso fisiológico, cada signo o síntoma, puede ser
analizado según esta teoría. En definitiva, cada modalidad de tratamiento se
resume a una de estas 4 estrategias:

1. Tonificar el Yang
2. Tonificar el Yin
3. Dispersar el Yang
4. Dispersar el Yin

Estructuras corporales

Yang Yin
Detrás Delante
Cabeza Cuerpo
Exterior (piel y músculos) Interior
Encima de la cintura Debajo de la cintura
 Lateral de extremidades Medial de los miembros
Órganos Yang Órganos Yin
Función de órganos Estructura de órganos
Qi Sangre y líquidos corporales
orgánicos
Qi defensivo Qi nutritivo

La oposición entre el Yin y el Yang

La oposición entre las características Yin y las características Yang de los

órganos y sobre todo, en la oposición entre los síntomas de tipo Yin y Yang.

Todos los signos de la medicina china pueden ser de tipo Yin o Yang.

Yang Yin
Fuego Agua
Calor Frio
Agitación Calma
Seco Humedad
Duro Suave
Rápido Lento
Cambio Sin Cambio
Transformación Conservación

Yang Yin
Enfermedad aguda Enfermedad crónica
Aparición brusca y progresiva Evolución lenta
Calor Frio
Agitación Apatía
Insomnio Somnolencia
Se descubre Le gusta cubrirse
Extremidades calientes Extremidades frías
Caja roja Cara pálida
Prefiere bebidas calientes Prefiere bebidas frías
 Habla mucho Habla poco
Voz fuerte Voz débil
Respiración fuerte Respiración débil y poco profunda
Orinas oscuras y poco abundantes Orinas claras y abundantes
Estreñimiento Heces blandas
Lengua roja Lengua pálida
Saburra amarilla Ausente
Pulso pleno Pulso vacío

La interdependencia del Yin y el Yang

Se oponen, pero dependen el uno del otro. Todos los procesos fisiológicos son
el resultado de la oposición y de la interdependencia del Yin y del Yang.

Las vísceras Yin dependen de las vísceras Yang para producir el Qi y la sangre
a partir de la transformación de los alimentos.

Las vísceras Yang dependen de las vísceras Yin para su subsistencia, utilizan la
sangre y la esencia estocadas en las vísceras Yin.

Sin la estructura (Yin), la función (Yang) no podría ser asumida, sin la función, la
estructura sería fija y estática.

El consumo o el equilibrio mutuo del Yin y del Yang

Si uno aumenta, el otro disminuye para establecer el equilibrio.

En verano, cuando hace calor (Yang), transpiramos más (Yin). Cuando la

temperatura exterior baja (Yin), el cuerpo comienza a temblar para producir calor
(Yang).

A nivel patológico, la temperatura corporal puede aumentar (exceso de Yang)

con una enfermedad infecciosa y llevar a una sequedad y disminución de líquidos
orgánicos (disminución de Yin).

Importante anotar que un exceso de Yang y un descenso del Yin no son la misma
cosa ni tienen el mismo valor. En el exceso de Yang, el factor principal es una
aumentación anormal de Yang que conduce a un agotamiento del Yin. En un
agotamiento de Yin, el factor principal es una insuficiencia espontánea de Yin
que conduce a un exceso aparente de Yang.

La intertransformación del Yin y del Yang

La transformación ocurre en el momento preciso, cuando las condiciones son

favorables y están todas reunidas. La noche no cambia a la mañana en cualquier
momento.

El cambio es determinado por las características internas de todas las cosas y

de todo fenómeno. La madera puede transformarse en carbón, pero una piedra
no lo podrá hacer.

Un exceso de trabajo (Yang), sin reposo, lleva a una insuficiencia extrema (Yin)
de las energías del cuerpo. Un jogging excesivo (Yang) lleva a un pulso lento
(Yin).

Un frío externo puede invadir el cuerpo, y en un tiempo determinado, cambiar en

calor. Un Vacío de Yang de Bazo, con el tiempo, puede llevar a una Plenitud de
Humedad.

Por esto es muy importante diferenciar las mutaciones posibles del yin y del Yang
en la práctica clínica, con el fin de tratar correctamente al enfermo.

CIRCUITOS FUNCIONALES

Concepción debida a que en el confusianismo el culto a ancestros impedía la

disección ya que esta se consideraba una falta grave a las creencias místico
religiosas de ese tiempo por lo tanto la Medicina dependía de la observación
minuciosa de manifestaciones apreciables externamente.

Fue la medicina occidental que planteo un concepto anatómico celular en donde

se interrelacionaban el organismos con los órganos y sus funciones corporales

Por otra parte la medicina china plantea un modelo de relación empírico

funcional, donde dichas funciones interactúan entre si formando circuitos
funcionales.(1)

Los circuitos funcionales van a estar definidos como la suma de todas las
funciones corporales y mentales más los sistemas orgánicos que actúan en
común junto con los factores de influencia externos y está compuesto
principalmente por:

• Órgano:

• parenquimatoso de almacenamiento (zang)

• hueco, muscular (fu)

• Meridiano ying y yang

• Tejido corporal capa tisular

• Emoción(factor interno)

• Factor climático( factor externo)

• Estación del año

Los circuitos funcionales es un concepto de intervención fisioterapéutica que

debe ser trabajado por todos los profesionales en rehabilitación debido a que a
través del mismo se logra una integración de todos los elementos del movimiento
corporal humano con el fin de potencializar o recuperar habilidades perdidas
como consecuencia de una lesión, este tipo de trabajo combina componentes
motores y cognitivos que son usados en todos los procesos de rehabilitación.

Entre ellos tenemos

 RECALENTADOR SUPERIOR (San Jiao): Distribución del vapor

o Pulmones(Fei): Contacto con el mundo exterior (piel, TGI); Distribución
de fluidos corporales (vapor H2O, CO2)
o Corazón(Xin): Asiento de shen
 RECALENTADOR MEDIO (San Jiao): Transporte transformación alimentos
o Hígado(Gan): Flujo armónico qi, xue, emociones
o I. Delgado(Xiao Chang): Separación del metabolismo de los fluidos
turbios de los claros
o Bazo: Transformación del alimento, formación del qi y de la sangre
o V. Biliar(Dan): Secreción de bilis
o Estomago: Fogón del cuerpo
 RECALENTADOR INFERIOR (San Jiao): Eliminación de desechos y
calentamiento del organismo
 o Riñón(Shen): Separación de los fluidos turbios de los claros, raíz de ying
y yang, batería de la vida, eje hormonal
o Vejiga(Pang Guang): Elimina fluidos turbios
o Intestino Grueso: Metabolismo hídrico

CAUSAS PATOLOGICAS
Si el ser humano es , desde su perspectiva , un sistema en equilibrio fluctuante
que responde a los cambios del planeta , del Sistema Solar y de otras influencias
cósmicas de manera similar a como lo hace a los cambios del ambiente , del
clima y de la alimentación , y a como responde a las tensiones emocionales , a
las fluctuaciones del régimen de descanso-actividad , en fin , a todo lo que se
mueve en el entorno como en el interior del organismo , así como a las
contingencias que inciden directa o indirectamente sobre el cuerpo desde el
punto de vista físico , a la [Link]. le son completamente ajenas concepciones
tales como las que preconizan que toda alteración de la salud está precedida por
una alteración de la estructura de la sustancia , o las que adoptan una posición
idéntica , aunque inversa , al afirmar que toda alteración de la salud está
antecedida por un trastorno emocional o psicológico .

En medicina china no existe proceso patológico monocausal o unidireccional es

consecuencia de interacción de varios factores Por lo que se le denomina
medicina holística psicosomatica

 Externos(somáticos, condicionados por el clima)

 Internos (psíquicos)
 Neutros(errores en la alimentación, parasito, estilo de vida)
Describiré las principales características de los cinco factores climáticos desde
el punto de vista de la sintomatología que producen cuando actúan
patológicamente sobre el organismo del ser humano. Cito los órganos Yiny los
órganos Yang con los que se relacionan, y algunas otras correspondencias,
como las que mantienen con los Cinco Elementos o las estaciones del año. (2)

FACTORES PATOGENOS EXTERNOS

 CALOR. Es la energía propia del verano y es una energía de naturaleza

Yang. Se relaciona con el elemento Fuego, que también es Yang, y con
 los órganos Corazón e Intestino Delgado. El Calor consume el principio
Yindel organismo; ello conduce a que el principio Yang se incremente y
se descontrole. Los síntomas clínicos que produce cuando afecta
patológicamente al cuerpo son entre otros: cefalea, hipertermia, sed,
inquietud, sudoración, diarrea, taquicardia
 HUMEDAD. La energía que predomina al fmal del verano; es una energía
Yin La Humedad se relaciona con el elemento Tierra, que es
predominantemente Y in, y con los órganos Bazo y Estómago.
Normalmente las enfermedades por humedad son inducidas por la lluvia,
la exposición prolongada al agua o a lugares húmedos (casa húmeda,
clima húmedo, etc.); a menudo revisten carácter crónico y se agravan
durante los cambios de tiempo, como ocurre con las artrosis. Cuando
actúa como factor patógeno la Humedad produce síntomas tales como
cefalea pesada, pesadez en extremidades, plenitud abdominal, náuseas,
vómitos, inapetencia, dolor sordo, etc. Produce a menudo enfermedades
dérmicas como abscesos, úlceras o verrugas debido a que la humedad
apaga el Yang, y al estancarse el Yinlos líquidos no circulan y se
acumulan en diferentes partes del cuerpo.
 SEQUEDAD. La energía propia del Otoño. Se relaciona con el elemento
Metal y los órganos Pulmón e Intestino Grueso. Las enfermedades por
Sequedad son debidas a una falta de Yin, lo que conduce a que el Yang
se descontrole. Puede producir síntomas como; falta de agua en el
cuerpo, tos seca, piel seca, estreñimiento, faringitis, dolor torácico.
 FRIO. Una energía Y in; se relaciona con el Invierno y el Agua,
esencialmente Yin tambien, y los órganos Riñón y Vejiga. Normalmente
el Frio enlentece la circulación del Qi por el cuerpo, parando el Yang y
conduciendo a un síndrome de estancamiento con Frio. Produce síntomas
como: extremidades frías, dolor lumbar, dolor de rodillas, orina clara,
palidez, escalofríos, etc.
 VIENTO. Es una energía de naturaleza Yang, y es muy móvil. Se
relaciona con la Primavera, con el elemento Madera y con el Hígado y la
Vesícula Biliar. Normalmente afecta a la parte alta del cuerpo dando
síntomas como dolor de cabeza, obstrucción nasal, picazón de garganta,
rinorrea, picor en los ojos, etc. El ataque del Viento se caracteriza por su
 variabilidad y rapidez; produce enfermedades agudas y pasajeras con
síntomas que aparecen y desaparecen inesperadamente: alergias,
picores, crisis epilépticas, urticarias. Su carácter móvil produce dolores
erráticos en todo el cuerpo. Por otra parte puede estancarse en una zona
y originar patologías de cierta gravedad, como parálisis facial,
contracturas espásticas, etc.(2)

FACTORES PATOGENOS INTERNOS

Los factores endógenos son también cinco: Alegría, Preocupación, Tristeza,

Miedo e Ira. Cada una de estas cinco emociones se relaciona con uno de los
Cinco Elementos. Sólo actúan como factores patógenos cuando se alteran en
exceso.

 La Alegría se asocia al elemento Fuego y al órgano Corazón. Armoniza el

cerebro, el pensamiento; en exceso puede trastornar la mente y
desencadenar síntomas como palpitaciones, insomnio, irritabilidad,
ansiedad, etc.
 La Preocupación -lareflexión-se asocia a la Tierra y al Bazo-páncreas.
Trastorna la voluntad y puede dar síntomas de obsesión y de falta de
apetito.
 La Tristeza se asocia al elemento Metal y al órgano Pulmón. Provocada
por un suceso, por un sufrimiento o por la incertidumbre puede producir
síntomas como opresión en el pecho o llanto fácil.
 El Miedo se asocia al Agua y al Riñón. Es una de las emociones más
bloqueantes y entre otros muchos trastornos produce incontinencia
urinaria, agotamiento, etc.
 Ira se asocia al elemento Madera y los órganos Hígado y Vesícula Biliar.
En exceso produce irritabilidad, nerviosismo, espasmos, contracturas, etc.
Para tratar las afecciones psíquicas es necesario en cualquier caso empezar
tratando el elemento Fuego (Corazón) porque las emociones intensamente
alteradas influyen siempre sobre el Corazón trastornándolo, debido a que el
Corazón, maestro soberano del cuerpo, tiene relaciones fisiológicas con los
demás órganos (2)
FACTORES PATOLOGICOS NEUTROS
 Alimentación. Para la MTC la alimentación inapropiada que esté basada
en alimentos demasiado crudos o fríos, daña la función del Bazo-
Estómago (helados, bebidas muy frías, dieta vegetaliana crudívora) y
puede producir síntomas como náuseas, vómitos, dolor y distensión
abdominal, regurgitaciones ácidas, gases o diarrea. Una dieta vegetariana
completa, que incluya legumbres y cereales integrales, y que atienda al
equilibrio Yin-Yang de los alimentos que se ingieren, no tiene
contraindicaciones en MTC. Comer en exceso -indigestiones- también
produce su propia patología, así como el ayuno inapropiado o la mala
nutrición, que provocan debilidad, extenuación, lasitud, etc. El alcohol y
las comidas grasas o picantes actúan como factores patógenos.
 Trabajo. La actividad excesiva o el descanso excesivo son factores
patógenos. El trabajo o movimiento físico es importante y necesario para
la vida, pero cuando se realiza en exceso y de modo constante consume
la energía y causa enfermedades con síntomas de extenuación,
palpitaciones, etc. La falta de ejercicio puede provocar estancamientos.
 Sexualidad. Los partos múltiples o la menstruación excesiva pueden
disminuir el principio Yinen las mujeres. En los varones la práctica sexual
en exceso consume el Qi de Riñón y puede provocar trastornos como
caidadel cabello, eyaculación precoz o caries.
 Traumatismos. Heridas, quemaduras, cicatrices, contusiones, etc. dan
lugar a bloqueos de la circulación de la energía, siendo típica la aparición
de parestesias postoperatorias, bulimias, migrañas, etc (2)

SISTEMA DE MERIDIANOS

Según el concepto chino, qi, xue y todos los fluidos corporales corren por los
canales para distribuir los nutrientes y el qi en el organismo. Debido a la dirección
longitudinal de los canales principales, los médicos europeos denominaron
meridianos, conforme al sistema de longitudes geográficas. Los hallazgos
obtenidos en la investigación básica de la MTC hablan cada vez más de las
relaciones embrionarias. Después de una inyección de un marcador radioactivo
en un punto de acupuntura de un meridiano, se observa la distribución del
contraste de un meridiano, se observa la distribución del contraste en la dirección
del trayecto de meridiano. Este tipo de distribución no pudo observarse tras la
inyección en otro lugar que no fuera la acupuntura.

En la práctica los meridianos nos sirven de orientación para encontrar los puntos
correspondientes.

Se divide en:

- Meridianos Jing Mai:

 Doce meridianos principales
 Ocho meridianos extraordinarios
 Doce canales extraordinarios
 Doce regiones tendinomusculaes de los doce meridianos
principales
 Doce regiones cutaneoas de los doce meridianos principales

- Ramificaciones transversales Luo mai

 Canales secundarios por los que transcurren las enfermedades

Meridianos principales:

Los doce meridianos principales

 Son pares y están dispuestos simétricamente en el lado derecho e

izquierdo del cuerpo
 Se diferencia en:
-Seis meridianos yin, unidos respectivamente a un órgano de
almacenamiento (zang)
-Seis meridianos yang, unidos respectivamente a un órgano hueco (fu).
 Los meridianos yin transcurren en la cara interna y ventral del cuerpo,
mientras que los meridianos yang lo hacen en la cara externa y dorsal
(con la excepción de la porción torácica del meridiano del estómago)
 Un meridiano yin con un meridiano yang forma un acoplamiento funcional
de un par de meridianos principales con calidad yin y yang y los órganos
asignados.
 -Los meridianos yang transcurren de arriba hacia abajo (mano alzada---
cabeza o cabeza—pie)
-Los meridianos yin transcurren a la inversa, de abajo hacia arriba (torax—
mano alzada o pie—tórax), o bien del interior al exterior.
 Se forman ejes o acoplamientos de dos meridianos principales de idéntica
calidad (yin-yin o yang) entre la mano y el pie (acoplamiento arriba –abajo)
 Poseen un recorrido interno que los une con los órganos.
 Forman tres recorridos cada uno con cuatro meridianos principales (dos
en la mano y dos en el pie).
-1er recorrido: meridianos de pulmón intestino grueso, estómago y
bazo/páncreas.
-2do recorrido: meridianos del corazón, intestino delgado, vejiga y riñón
-3er recorrido: meridianos de maestro corazón, triple recalentador,
vesícula biliar e hígado.

RELOJ BIOLOGICO U ORGÁNICO

En la medicina tradicional china (MTC) hay un tiempo para cada cosa,
organizarse bien y saber que actividades hacer en cada momento del día es
crucial para la salud.

Nuestros cuerpos funcionan como relojes mecánicos, cada órgano y meridiano

tiene un período de unas dos horas en que el Qi (energía) está en el nivel
máximo.

Aunque no podamos medirlo, el Qi es primordial en la MTC y se manifiesta en

todas partes de la naturaleza y en el ser humano; los árboles que se expanden,
los ríos que fluyen y los seres vivos que crecen, todo lo podemos considerar
como una manifestación del Qi. En el ser humano todas las funciones del cuerpo
desde digerir, moverse, pensar, sentir emociones, llorar y soñar también son
manifestaciones del Qi.

Los ritmos biológicos que investiga actualmente la ciencia han estado siempre
presentes en la medicina tradicional china. Según sus principios, nuestra energía
vital o chi circula activamente por diferentes meridianos, asociados a su vez con
los órganos del cuerpo, en ciclos de dos horas.
En El reloj de los órganos (Ed. Macro), Li Wu, doctor en Medicina Tradicional
China, explica que, como norma general, es necesario combinar la actividad con
el descanso, que se corresponden con las energías yang y yin.

"Todos los excesos y las acciones desmesuradas distorsionan la armonía del

cuerpo, de la mente y del espíritu, y quien vive con estrés y con tensiones
transmite su intranquilidad a quien le rodea".

Acostarse temprano no es sólo un buen consejo. Es una invitación a elevar la

calidad de vida. Es que el cuerpo humano es una máquina inteligente, perfecta,
pero requiere de ciertos cuidados para evitar daños o enfermedades. En ese
sentido, la medicina tradicional china (MTCH) nos lleva siglos de ventaja en cómo
practicar el autocuidado y prevención de males. Según estos milenarios
conocimientos, que surgieron a través de la observación minuciosa de la
naturaleza y el universo, en el cuerpo humano también existe un horario para
cada acción, que llamaron “reloj biológico”. En esta disposición de tiempos, el
que define cada actividad es la circulación de la energía Qi, la cual pasa a través
de 12 meridianos energéticos durante las 24 horas del día, deteniéndose por dos
horas por cada órgano y meridianos.

Esta energía Qi, dice, está compuesta por yin y yang, donde la primera es una
energía fría, y la segunda, caliente que se van alternando. Son complementarias
e interdependientes. “Desde las 12 de la noche hay un cambio ascendente con
energía yang, donde el pick es a las 6 de la mañana, luego, desde el mediodía
en adelante, aparece la energía yin suave que toma el control. A las 6 de la tarde
se produce el decaimiento. Por eso es que durante la noche las actividades son
más relajadas. Eso es lo ideal, pero no necesariamente ocurre”, afirma el
experto, con más de 30 años de experiencia.

Horario de máxima energía de los órganos y entrañas

El cuerpo humano está formado por órganos y canales donde circula el Qi. Este
flujo energético no es constante a lo largo del día y en cada uno de nuestros
órganos, si observamos un día y sus 24 horas, en cada fracción de dos horas
existe el periodo de máxima actividad para un órgano y el de mínima actividad
para otro órgano.
Según distintos estudios de la Medicina Tradicional China, el cuerpo humano es
capaz de desintoxicarse, nutrir y reparar sus órganos, equilibrando a su vez las
emociones; únicamente con el fin de obtener un bienestar. Pero para ello
debemos hacerlo con horarios específicos; debemos conocer y aprender las
horas de cada órgano ya que todos tienen horarios determinados, permitiendo
de esta manera prevenir y controlarlos mejor.

¿Cómo funciona este reloj biológico?

Cuando un órgano está en su pico de energía, el órgano en el lado opuesto del

reloj, a 12 horas de distancia, se encuentra en su punto más bajo.

1. Meridiano Del Higado (De 01:00 a 03:00 am) CHOU

El cuerpo realiza el proceso de desintoxicación del hígado. Deberíamos
estar en un estado de sueño profundo. Durante CHOU el meridiano del
hígado está en su pico para eliminar toxinas y producir sangre nueva. Las
persones que sufren cansancio crónico e insomnio probablemente tienen
un exceso de energía Yang.
2. Meridiano De los pulmones (De 03:00 a 05:00 am) YIN
YIN es el período del meridiano de los pulmones que distribuye la energía
y la sangre producidas en el hígado hasta los distintos órganos.
Desintoxicación de los pulmones. En estas horas se suelen producir
episodios de tos. Es mejor no tomar medicamentos para la tos en este
horario, ya que interfieren en el proceso de eliminación de toxinas.
3. Meridiano Del Intestino Grueso (De 05:00 a 07:00 am) MOU
Desintoxicación del colon. Horario de ir al baño a vaciar el intestino.
Además de cumplir con las necesidades naturales, durante estas dos
horas es recomendable sentarse al lado de una ventana con luz natural si
es verano, a beber una taza de agua caliente (mejor que té) y al mismo
tiempo peinarse repetidamente. Esto ayuda a disipar las energías
negativas y a aclarar la visión y la mente. Tiempo de lavarse.
4. Meridiano Del Intestino Grueso (De 07:00 a 09:00 am) CHEN
Absorción de nutrientes en el intestino delgado. Es el horario perfecto para
tomar el desayuno, ya que el meridiano del estómago está activo. Se
 aconseja tomar comida caliente, como arroz congee. Después de
descansar un ratito caminar 50-60 pasos lentamente y al mismo tiempo
masajear la barriga para facilitar la digestión. Con la energía yang que nos
ha aportado la comida, el bazo convierte los nutrientes en energía sin
acumular un exceso de grasa (siempre y cuando no comamos
demasiado).
5. Meridiano Del Estómago (De 09:00 a 11:00 am) SI
El meridiano del bazo y del páncreas está activos durante el período SI,
los alimentos son convertidos en sangre y energía para nutrir a los
músculos. Éstas dos horas son el mejor momento del día para trabajar,
ya que la energía recién adquirida llena el cuerpo de vitalidad.

6. Meridiano del Corazón (11.00 a 13.00 am)

Mejor momento para almorzar. El Meridiano del Corazón, según MTC
también nutre la mente y el espíritu.
7. Meridiano del Intestino Delgado (13.00 a 15.00 am)
Momento en el que el intestino trabaja separando y distribuyendo los
nutrientes digeridos.

8. Meridiano de la Vejiga (15.00 a 17 pm)

Horas ideales para el trabajo o el estudio. En la MTC se aconseja beber
té (sobre todo rojo y verde) para ayudar a la expulsión de toxinas del
cuerpo.

9. Meridiano del Riñon (17.00 a 19:00 pm)

Tiempo para hacer terapias, meditación e introspección, para hablar de
temas que tengan que ver con principios filosóficos y éticos, estudiar
materias del espíritu, escuchar música., etc, hacer cosas que nos llenen
sobre todo espiritualmente.

10. Meridiano del pericardio (19.00 a 21.00 pm)

Buen momento para actividades de grupo que reconforten las
emociones compartidas con otros y el espíritu colectivo y amoroso, ya
 que el pericardio impulsa la actividad amorosa y la sexualidad; también
protege al corazón dándole inspiración.

11. Meridiano Triple Calentador (21.00 a 23.00 pm)

La fuerte energía yin empieza a disminuir y la energía yang a aumentar.
Dormir es la mejor manera de acumular energía yang. Se eliminan
químicos innecesarios y tóxicos mediante el sistema linfático del
organismo. El triple calentador comprende los 3 sistemas principales
(oxigenación, circulación, digestión -asimilación energética).

12. Meridiano Vesícula Biliar (23:00 a 01.00 pm): Momento para dormir y
relajarse, para asegurarse de que las funciones de reparación del
cuerpo hacen bien su cometido.
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