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Vestimenta Tradicional Rapa Nui

La vestimenta rapanui tiene fuertes influencias polinésicas y se elabora con elementos naturales de la isla. Existen distintos tipos de vestimenta según la ocasión, incluyendo ropa cotidiana liviana de plumas y fibras, y trajes más elaborados para bailes y ceremonias con plumas, cortezas y accesorios. Los tatuajes y pinturas corporales también son importantes elementos de la vestimenta rapanui y comunican información social.

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Vestimenta Tradicional Rapa Nui

La vestimenta rapanui tiene fuertes influencias polinésicas y se elabora con elementos naturales de la isla. Existen distintos tipos de vestimenta según la ocasión, incluyendo ropa cotidiana liviana de plumas y fibras, y trajes más elaborados para bailes y ceremonias con plumas, cortezas y accesorios. Los tatuajes y pinturas corporales también son importantes elementos de la vestimenta rapanui y comunican información social.

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Vestimenta Rapa Nui

La vestimenta rapanui cotidiana es una mezcla de la vestimenta


occidental con adaptaciones polinésicas tales como colores fuertes,
diseños de la iconografía local y flores en las vestimentas de mujeres y
hombres. Asimismo se utilizan múltiples accesorios de conchitas, flores,
plumas, cortezas y elementos de la naturaleza local y de otras islas de la
Polinesia.
El vestuario de Isla de Pascua en rituales de danza y canto, es el Huru-Huru.
Lo caracteriza los amarres de plumas en las faldas, sostenes y tocados de
las mujeres, las fibras del tronco del plátano en trajes de baile (Kakaka), la
corteza de Mahute en capas y taparrabos como por ejemplo el Hami Hiku
Kioe prenda que va al interior y Hami Kura Kura que lo cubre. En la
representación de danzas antiguas se utiliza el Kakenga y su variante
guerrera el Hoko.
Finalmente es habitual el uso de conchitas y semillas, plumas de diferentes
tipos y colores, dientes y huesos o partes disecadas de animales, piedras
con diseños como el Mata o vidrio volcánico, tallas de madera como el
tradicional y sagrado Rei Miro, pectoral con forma de media luna y así varios
otros objetos que se mezclan y diseñan según la habilidades del artista.

El color blanco es considerado sagrado desde tiempos antiguos, ya que las


hechiceras lo ostentaban pintándose el cuerpo con tierra de color blanco,
aunque no se puede descartar un sincretismo en su utilización
identificándolo como un elemento de pureza dentro de la religión católica.

Por lo tanto en ceremonias importantes de carácter social, como


casamientos o entierros, está muy presente, sobre todo en las mujeres. Para
el caso de los hombres, si se es invitado a una ceremonia política, religiosa
o social, es adecuado contar con un pantalón blanco y una camisa
con diseños polinésicos que se puede manufacturar o adquirir en el mercado
local.

Otro componente fundamental de la indumentaria del rapanui son


los tatuajes y la pintura corporal que se usan desde los orígenes de la cultura
y complementan los adornos de la vestimenta. Pueden informar sobre
sucesos de la vida del propio tatuado y normalmente y según la
tecnica Tatau (tatuaje permanente) o Takona (temporal).

Los temporales se crean utilizando pigmentos naturales como tierra de color


y se complementa los motivos y los colores de la vestimenta y de los otros
accesorios, según la ocasión o el rol social que les corresponda representar.
Es así que con solo la pintura corporal uno puede conocer si se trata de una
mujer viuda o casada, ya que los colores y lugares donde se hacen los
motivos, lo indican.

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Vestimenta Rapa Nui – Los distintos trajes típicos de


hombres y mujeres
Junio 20, 2018

Existen elementos básicos dentro de toda sociedad que sirven para determinar e identificar a
una cultura, y en los Rapa Nui es la vestimenta ese aspecto que los hace destacar entre tantos
otros pueblos de su misma época.

Pero ¿por qué es tan importante la vestimenta dentro de la cultura pascuense? Revisemos este
tema en detalle a continuación.

Sobre la vestimenta rapanui


La vestimenta rapanui tiene una fuerte influencia polinésica. Es similar a la ropa usada en otras
culturas de la zona, pero aún así con elementos distintivos que la hacen única.
Estaba hecha en un 100% con elementos naturales de la isla extraídos de la flora y fauna local. En
general las tonalidades eran armoniosas, pero siempre se priorizó el blanco y los colores claros,
ya que eran considerados puros dentro de su cultura.

La importancia de la ropa venía también arraigada en sus creencias. La relevancia que le daban a
los antepasados, la manifestaban a través de sus vestimentas. Recordemos que ellos creían que sus
ancestros muertos tenían un poder e influencia importante en lo que ocurría en el presente, y una
forma de mostrarles respeto y preservar su energía, era a través de sus prendas.

Sobre la confección de estos tejidos, el trabajo estaba destinado exclusivamente a las mujeres.
Según las creencias de la isla no era un trabajo para los hombres. Sólo ellas poseían el don de dar
vida (tener hijos) y ese don era necesario para crear nuevos tejidos cargados de energía.

Tipos de vestimenta Rapa Nui


La importancia de la vestimenta para los nativos de Isla de Pascua es tal, que contaban con una
amplia gama de atuendos que variaban según cada ocasión. No era lo mismo vestirse para un ritual
religioso, para caminar por la isla en el día a día o para fiestas y bailes tradicionales. Cada
ceremonia era distinta y cada una ameritaba una prenda especial.

Vestimenta habitual de los nativos


El agradable clima en Isla de Pascua hizo que en su día a día los nativos vistieran prendas livianas,
que no taparan mucho su cuerpo y que les permitieran desenvolverse cómodamente en sus tareas
cotidianas.

Los hombres solían llevar el pecho descubierto (nada que los tapara) y sólo se cubrían de la cintura
para abajo con una especie de taparrabo. Era habitual que sus cabezas estuvieran cubiertas con una
corona pequeña realizada con plumas y paja de la zona.
En su día a día las mujeres usaban faldas cortas y con una fuerte influencia hawaiana. También
estaban hechas de pluma y paja y su largo no superaba el de las rodillas. Sus senos estaban
cubiertos con una pequeña pieza muy similar a los sostenes actuales y el resto del tronco
permanecía descubierto.

Vestimenta para eventos culturales


El baile es para los Rapanui una de las expresiones culturales más importantes dentro de su
historia. A través de éste realzan sus valores e identidad como pueblo aborigen. Por lo mismo y dada
la relevancia que tiene dentro de su cultura, debían prepararlos con una vestimenta adecuada para
la ocasión.

También te puede interesar: Bailes pascuenses

Durante la realización de bailes comunes, las mujeres hacían uso de una vestimenta que consistía
en una corona de plumas (Huru Huru), un sostén de plumas blancas (Ma’u) y una falda larga
confeccionada con el mismo material (Kahu Huru Huru).

El traje de los hombres era muy similar. También usaban una corona de plumas blancas y una falda
larga. La única diferencia con las mujeres era en el pecho (ellos lo tenían descubierto).

Vestimenta actual de rapanui


Hoy existe una mezcla entre la vestimenta occidental y las antiguas tradiciones de la isla. Es común
ver a nativos llevando camisas holgadas, como podría llevar cualquier persona que viene del
continente, pero cuando se trata de revivir una actividad social o cultural, retoman sus raíces y usan
los trajes clásicos aquí mencionados.
Tatuajes y Pintura
Hay un detalle que no se puede obviar dentro de la indumentaria Rapanui: los tatuajes y
pinturas. Los mencionamos dentro del artículo de la ropa, ya que son un complemento fundamental
de su vestimenta.

Los adornos corporales se ven reflejados en pequeños dibujos e imágenes que relatan
acontecimientos de la vida del portador y también representaciones de la flora y fauna de la zona.

Los tatuajes para actividades sociales y culturales son temporales y se realizan con elementos
naturales como por ejemplo tierra de color. Su regla principal es que integren casi a la perfección los
colores de la vestimenta según la ocasión a la que corresponda.
Sobre la comida típica de Isla de Pascua
La comida típica de Isla de Pascua se basa principalmente en productos marinos. Recordemos que
parte fundamental del desarrollo Rapa Nui se sustentó en la pesca y fue desde ahí que vinieron
muchas de sus grandes tradiciones (incluyendo las culinarias) y que se mantienen hasta el día de
hoy.

Junto con los productos marinos, el segundo punto fuerte está en los productos agrícolas. Sí, frutas y
verduras que crecen en la isla son parte fundamental de la dieta de los nativos y algo típico que te
tocará probar a ti si viajas.

Por último y un poco más abajo en el orden de prioridades está la carne de cordero y de vacuno,
pero como decíamos es un extra y no lo más típico dentro de Rapa Nui.

Principales ingredientes
Ya sabemos en qué se basa la dieta y platos Rapa Nui (pescados, carnes y frutas de la isla), pero
¿cuáles son estos pescados, frutas y carnes con los que me encontraré? Los revisamos.

Principales pescados
Los pescados son y serán siempre parte básica de la cocina Rapa Nui. Entre los más típicos y
destacados de la isla encontrarás: el atún, el Mahi Mahi, la Sierra y el Kana Kana.

Los más desconocidos de estos 4 son el Mahi Mahi y el Kana Kana.

El primero es un delicioso pez sin espinas que se encuentra en todos los océanos pero que se da
fuerte en las costas de Isla de Pascua. Puede llegar a medir hasta 2 metros de largo y su carne
blanca y suave hacen de su sabor un plato único.

El Kana Kana es un pez casi exclusivo de la isla y que sorprende por su color blanco. Servido en un
plato es bastante blando y suave con un sabor increíble para el paladar.
Principales mariscos
Mariscos hay muchos, pero los más servidos en Rapa Nui son la langosta (un exclusivo plato que no
te puedes perder), los camarones (son bastante grandes y te impresionarán a la vista) y el Rape
Rape que es una especie de langosta nativa de la isla, pero con un tamaño mucho más pequeño.

Esta última, el Rape Rape, debes probarla sí o sí. Es un plato exclusivo y que no verás en casi
ninguna otra parte del mundo.

Principales frutas y verduras


Cerramos los principales ingredientes de cocina con las frutas. El camote, el plátano, la caña de
azúcar y las piñas serán un agregado típico en la mayoría de las preparaciones y un
acompañamiento y/o postre realmente delicioso.

La mayoría de estos productos agrícolas fueron introducidos artificialmente en Rapa Nui, pero hoy
forman parte de su tradición culinaria.

DATO: Las piñas de la isla son únicas y con un sabor extremadamente dulce. Son también muy
pequeñas y concentran todo el sabor. No puedes dejar de probarlas.

Principales platos de la isla


Ya sabemos en qué se basa su dieta (comida típica) y cuáles son los ingredientes principales, pero
¿cuáles son sus platos característicos? ¿Qué me tocará ver cuando viaje a Rapa Nui? Lo revisamos
a continuación.
Umu Rapa Nui, el curanto pascuense
Para los que no sepan, el curanto es un plato típico chileno que se prepara en una gran hoyo con
muchos mariscos (de todo tipo), carnes y legumbres y que se van calentando a fuego medio. Bien, el
curanto de Rapa Nui no es muy diferente a la preparación tradicional chilena. También se prepara en
un hoyo con leña y piedras que queman al rojo vivo, pero aquí se utilizan elementos típicos de la isla:

 Hojas de plátano para crear una superficie que sostenga la carne, el pollo y el pescado.

 Camote, taro y mandioca (frutas típicas de Rapa Nui) para darle un sabor único.

 Mariscos que se encuentran en la isla y que le dan el cierre final a este delicioso plato.

La verdad es que esta preparación toma varias horas, por lo que no es un plato que llegarás y
encontrarás en cualquier parte (en un restaurante por ejemplo), deberás sumarte a una fiesta de
cocina y celebración junto a los nativos.

Los isleños aprovechan el tiempo que toma la preparación para crear un verdadero ritual en torno a
esta receta. Para ti como visitante, será una experiencia única que te permitirá acercarte a la cultura
y cocina Rapa Nui.

Tunu Ahí, pescados a la piedra


Este es otro gran plato que debes conocer y probar cuando viajes a Isla de Pascua. Estamos
hablando del Tunu Ahí, una preparación en base a pescado recién sacado del mar y que se cocina
sobre una piedra caliente.

Aquí no solo te encontrarás con una receta maravillosa para tu paladar, si no que también con un
espectáculo para tus ojos.
Sobre los pescados, se utiliza cualquier producto marino sin espinas, ya sean corvinas pequeñas,
sierra o róbalos.

Este plato lo podrás encontrar tanto en restaurantes como en los puertos de Hanga Roa.

Ceviche de atún
El atún es parte fundamental del dieta de la isla. Este pescado es abundante en el mar de Rapa Nui
y te encontrarás con él en la mayoría de los platos.

¡Ojo! Pero aquí no se trata solo del atún, si no de los platos que preparan con este delicioso
pescado. Uno de los típicos es el ceviche, un plato que ha ido tomando fuerza y que debes probar en
la isla.

A diferencia del típico ceviche peruano, el de Isla de Pascua tiene trozos de pescado mucho más
pequeños, mucho más limón como aliño y zanahoria, pepino y camote como acompañamientos
principales.

Las famosas empanadas de atún


Si te gusta comer antes del plato principal, tienes entonces que probar las empanadas de atún. Este
plato se ha extendido por toda la isla y los encontrarás en todos los restaurantes.

Su preparación es simple: la masa típica de las empanadas, pero esta vez rellenas de atún, queso y
tomate y freídas en aceite. El resultado es delicioso y uno de los platos más pedidos.
Simplemente pescado y carne
Dejando atrás las elaboradas preparaciones que ya les hemos mencionado, en la isla encontrarás
también los típicos platos con carne o pescado y algún acompañamiento (puré, papas, arroz,
etcétera).

Estos los podrás pedir en cualquier restaurante y aunque suene simple, el sabor de los productor
marinos de la isla como el Mahi Mahi te dejarán sorprendidos.

Po’e, el postre Rapa Nui


Más que un plato es un postre. El po’e es un acompañamiento final de las comidas típicas de la isla,
y viene a ser como un bizcocho cocinado en base a zapallo, harina y plátano.

Su sabor es muy dulce (especial para los que disfrutan del final de la comida) y su textura blanda y
esponjosa.
juegos
apati Rapa Nui:Es un juego que se desarrolla en el mes de febrero y durante sus dos semanas, cada
grupo de familia debe realizar una serie de pruebas para sumar puntos a las candidatas a reina. Entre
las competencias y deportes ancestrales que se recrean en esta fiesta, se destacan, entre otras: Pora,
Riu, Haka Pei, Takona y [Link]: Competencia de nado sobre un flotador de totora. Mide la
resistencia y destreza de los competidores que cubren una distancia de 1.500 metros, con trajes
típicos y pintura corporal.

Riu: Competencia de cantos rituales que relatan historias épicas y leyendas del pueblo rapa nui.
Vaka Ama: canotaje en pequeñas embarcaciones de totora
Natación con Pora: flotador de totora
Aka Venga: correr con dos cabezas de plátanos transportadas en una varilla sobre los hombros.
Titingi Mahute: Competencia de trabajo con mahute (planta introducida por los primeros habitantes
polinésicos) en la cual luego de procesar la materia prima, se confeccionan trajes típicos.
Vaka Tuai: compiten con una embarcación tradicional polinésica, donde la candidata y un grupo
representativo de su alianza navegan, vestidos a la usanza antigua.
Takona: Competencia de pintura corporal. En ceremonias tradicionales los rapanui pintaban sus
rostros y cuerpos para mostrar el rango que ocupaban dentro de la sociedad. Los actuales
competidores mantienen la técnica de mezclar pigmentos naturales y de describir ante la comunidad
el significado de su pintura.
tradiciones

Tangata Manu, el hombre pájaro

La elección del Tangata Manu u Hombre-Pájaro Rapa Nui se realizaba


mediante una competencia extrema entre Orongo y Motu Nui. Descubre la
leyenda.

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El culto al manutara

Imagen del Manutara o gaviotín apizarrado

La importancia que tienen los pájaros en la cultura pascuense se manifiesta a


través de las numerosas alusiones a las aves que se encuentran en
grabados, pinturas, esculturas y leyendas a lo largo de su historia.
Esta gran relevancia tiene sentido en una isla remota y aislada como Rapa Nui,
en la que no existían grandes mamíferos ni reptiles, y en la que las aves eran
los únicos seres vivos cercanos a los humanos, que suministraban además
una interesante fuente de proteínas en forma de carne y huevos.
Más información sobre la fauna de Isla de Pascua

No es extraño por tanto, que surgiera un culto religioso en torno a los pájaros.
Existía la creencia de que las aves tenían una relación mística con los dioses,
y especialmente, las aves marinas que unían la tierra, el mar y el cielo.

Manutara, el pájaro de la suerte


No se conoce exactamente cómo surgió el culto al manutara y la
competencia del hombre pájaro. Esta creencia giraba en torno al manutara,
que podría traducirse como el “pájaro de la suerte” y que se ha identificado
con el gaviotín apizarrado (Sterna fuscata) , un ave marina migratoria que
llegaba a la isla cada primavera para poner sus huevos. Actualmente ya no
es posible ver el gaviotín, porque no anida en la isla desde hace años.

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En algún momento de la historia, que algunos estudios sitúan a principios


del siglo XVIII, se abandona el culto a unos ancestros divinizados,
representados por los moai, debido a una pérdida de prestigio del antiguo
orden político y religioso.
Una excelente muestra de esta transición entre las antiguas y nuevas
creencias es el moai Hoa Hakananaia. En la espalda del antiguo ídolo se
observan relieves que expresan el nuevo culto del hombre pájaro.

Relieves de hombre pájaro y ao en la espalda del moai Hoa Hakananaia | Foto: Museo Británico

Paulatinamente las antiguas creencias se sustituyen por nuevos ritos


relacionados con la fertilidad y vinculados a una única divinidad, el dios
creador Make Make.

En un principio, la celebración de la competencia del hombre pájaro tuvo un


carácter religioso en honor a Make Make. Según la tradición, el dios
creador había traído los pájaros marinos desde Motu Motiro Hiva (el actual
islote Sala y Gómez) a la isla, donde anidan durante los meses de
primavera y verano.

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Más tarde, debido al ascenso de los nuevos clanes dirigidos por


los matato’a o líderes guerreros, la ceremonia fue tomando un perfil más
político, convirtiéndose en un sistema que permitía a la clase guerrera justificar
su poder.
Ahora, los líderes serían elegidos entre los ganadores de una competición
anual, y no por motivos hereditarios o bélicos, lo que era más justo para
todas las partes. Con el nuevo método se alternaba el liderazgo entre los
diferentes grupos, en base a una carrera ritual por un huevo. El ganador de
esta original prueba era consagrado como el hombre pájaro o tangata
manu, convirtiéndose en el representante de Make Make en la tierra
durante un año, tiempo durante el cual su grupo recibía privilegios
especiales.
El camino del Ao, de Mataveri a Orongo

Todavía se puede recorrer el antiguo sendero Te Ara o Te Ao

El ritual comenzaba en la aldea de Mataveri, a los pies del volcán Rano Kau.
Allí residían, en grandes casas-bote comunales, los jefes de los clanes más
importantes acompañados de sus familias. Durante los meses que pasaban
allí, se organizaban celebraciones con festines y danzas, durante los
cuales, según cuenta la tradición, se sacrificaban varias víctimas de los
clanes rivales para luego ser devoradas. Parece que la cercana cueva de
Ana Kai Tangata pudo ser uno de los escenarios elegidos para estas
terribles prácticas.
Lee más sobre Ana Kai Tangata
Llegado el momento, los grupos más poderosos liderados por los matato’a,
aspirantes al título de hombre pájaro, se organizaban para participar en la
competencia. Unos sacerdotes, llamados “ivi atua”, profetizaban quien sería
el elegido y se designaban a los hopu manu o jóvenes servidores de los
líderes, quienes competirían en representación de su clan.

Vista del sector de Mataveri y la ladera del volcán Rano Kau

A primeros de Julio, todos los participantes, únicamente masculinos,


ascendían por la ladera del volcán Rano Kau hasta la aldea de Orongo, por
un sendero conocido como Te Ara o Te Ao, o “el camino del Ao”.
Posiblemente el nombre proceda del Ao, un tipo de cetro o bastón de
mando que se utilizaba en los ritos relacionados con el manutara. El Ao tiene
la forma de un remo de unos dos metros de longitud con una pala en cada
extremo. Algunos eran adornados con pinturas de caras esquemáticas,
cuyo diseño también se ha encontrado en las losas interiores de las casas
de Orongo.

Por extensión, parece que también se denominaba por ese nombre a los
miembros dominantes que tenían el privilegio de participar.
La aldea ceremonial de Orongo

Casas de piedra en la aldea ceremonial de Orongo

El antiguo culto a los ancestros, que tenía lugar en los centros religiosos de
cada familia, se desplaza ahora a un nuevo centro de competencia anual por
el poder instalado en la aldea ceremonial de Orongo.
Aquí vivían temporalmente los contendientes, en una serie de 54 casas de
piedra laja construidas en el impresionante borde del cráter del Rano Kau.
Lee más sobre la aldea ceremonial de Orongo
En el extremo suroeste de la aldea existe aún un conjunto de casas,
llamado Mata Ngarau utilizado por los sabios maorí rongonrongo que recitaban
las tablillas y cantaban durante todo el día invocando a Make Make.

Los tres motu o islotes

Vista de los islotes desde Orongo con Motu Nui al fondo

Desde este lugar se tiene la mejor vista de los islotes donde se realizaba la
etapa fundamental de la competencia: la búsqueda del huevo del manutara.

A unos mil metros de la base del acantilado, se observan los tres islotes
Motu Kao Kao (“islote agudo”) , Motu Iti (“islote pequeño”) y Motu Nui
(“islote grande”). Aquí llegaban a anidar cada primavera una gran variedad
de aves marinas, de las cuales sólo algunas se pueden observar en la
actualidad. Entre las más importantes destaca el pájaro fragata (makohe),
que puede ser visto planeando en solitario y cuya cabeza y pico se asemeja
más a los relieves del tangata manu que el propio manutara o gaviotín en el
que se basaba el rito.

La carrera por el huevo sagrado

Los hopu manu nadaban con ayuda de una pora para llegar a Motu Nui

Los hopu manu, verdaderos participantes de la prueba, permanecían en


Orongo con sus jefes y demás asistentes hasta que llegaba la visita del
Ariki Henua o gobernante supremo, que les daba la orden de salida.
Entonces, los hopu manu descendían por un acantilado casi vertical de 300
metros hasta llegar a la orilla. Los que llegaban aquí sanos y
salvos, nadaban hasta Motu Nui, el islote más grande y lejano, con ayuda de
una pora o flotador realizado con fibras de totora. El trayecto de más de un
kilómetro se realizaba en un mar agitado por fuertes corrientes y concurrido
por tiburones.
Una vez superado el primer tramo de la carrera, los contendientes debían
esperar durante varios días o incluso semanas la llegada de los pájaros, que
solía ocurrir a primeros de Septiembre.

Vista de Motu Nui desde el mar

En Motu Nui se han encontrado grabados y pinturas en ocho de las más de


veinte cavernas que los jóvenes utilizaron para refugiarse, entre las que
destaca un imponente rostro de Make Make pintado de rojo.

Lee más sobre las cuevas de Isla de Pascua


Algunas cuevas fueron acondicionadas como sepulturas y en otra se halló
un pequeño moai de basalto que marcaba la división de la isla por el centro,
y que ahora se expone en el Museo Pitt Rivers de Oxford.
Después de una tensa espera, en la que tenían lugar fricciones y
escaramuzas por robar los víveres de los rivales, los pájaros llegaban al
islote entre sonoros graznidos para anidar.

¡Afeita tu cabeza, ya tienes el huevo!


Cuando un hopu manu tenía la suerte de conseguir el primer huevo
del manutara, se dirigía a un extremo de Motu Nui donde se encuentra un
peñón llamado Puku Rangi Manu. Desde allí, el poseedor del huevo
anunciaba su éxito gritando con fuerza el nombre de su líder y la expresión
“Ka varu te puoko” que significa “afeita tu cabeza”.
El emocionante y esperado grito era escuchado por un vigilante que se
disponía en una cueva situada en la parte inferior de la pared del
acantilado, conocida como “Haka hongo manu” o “el escuchar de los pájaros”.
El ganador, ponía el huevo sagrado en una banda que amarraba a su frente y se
lanzaba al mar para nadar de vuelta a Orongo. Todavía tenía que esforzarse
para presentar el huevo intacto, librarse de los embistes de olas contra las
rocas y evitar despeñarse durante su ascenso. En ocasiones, casi todos los
competidores morían durante la prueba.
El ritual del Tangata Manu

Piedra grabada con un hombre pájaro portando un huevo | Foto: Museo Británico

Cuando el hopu manu llegaba por fin a Orongo, entregaba el huevo a su líder
convirtiéndose así en el elegido por Make Make para ser el tangata manu de esa
temporada, hasta la siguiente primavera. A modo de “fumata blanca” se
anunciaba el nombramiento encendiéndose una hoguera en el borde
opuesto del volcán.
El receptor de ese poder místico o mana, era ungido con los símbolos de su
nuevo status. Debía afeitarse completamente la cabeza, se ponía una
peluca de cabello humano y era pintado con los colores rituales, blanco y
rojo. Recibía el Ao, símbolo del poder, y finalmente iniciaba la procesión por
el camino del Ao, bajando a Mataveri para continuar su marcha triunfal por
buena parte de la isla.
No se sabe con certeza pero parece que, como recuerdo de cada
investidura del hombre pájaro, se tallaba un relieve de una figura con cuerpo
de humano y cabeza de pájaro en las rocas de Orongo y especialmente en las
cercanías de las casas de Mata Ngarau.
Petroglifos de Tangata Manu en Orongo

Podría ser un gesto de agradecimiento a Make Make por otorgarles su


protección y concederles su fortuna, tal como se sigue haciendo
actualmente por parte de los fieles que reciben los dones solicitados a sus
santos. Se han contado más de 100 petroglifos del tangata manu esculpidos
en las rocas y según esa interpretación indicarían el número de ganadores
de la competencia.
El aislamiento del vencedor
Aunque no se conocen los detalles exactos de los rituales, la tradición
cuenta que el tangata manu era considerado “tapu” o tabú, es decir, persona
sagrada durante un año, y nadie podía acercarse o tocarle, ni siquiera su
mujer o sus hijos. Por ese motivo era recluido por al menos seis meses,
en Anakena o más frecuentemente en la falda del volcán Rano
Raraku dependiendo del clan al que perteneciese.
Se alojaba en una casa preparada para él, donde se colgaba el huevo
vaciado y seco, que compartía únicamente con un ivi atua. un tipo de
sacerdote dedicado exclusivamente a su servicio. El elegido no se bañaba
y se pasaba el día durmiendo durante un encierro bastante monótono que
era interrumpido únicamente por las ofrendas de comida que recibía.
Transcurrido el período de un año, el tangata manu dejaba de serlo y
regresaba a su vida normal, aunque ya le acompañaría para siempre el
respeto y la consideración de los demás.
El hopu manu también se retiraba de la vida social aunque podía residir en
su propia casa, donde se le suministraba comida que tenía prohibido tocar
con la mano que había recogido el huevo sagrado.
A primera vista, parece que el premio para los ganadores no era muy
envidiable, pero lo importante era que el poder otorgado aseguraba los
privilegios de su grupo y el control de la producción de alimentos.
Declive y últimas competencias

Vista de Motu Kao Kao y el volcán Rano Kau desde el mar


A pesar de que el sistema creado para repartir el poder representaba una
buena solución política, con el tiempo fracasó ya que el clan vencedor no
quería perder los privilegios alcanzados. Para evitarlo, no permitía participar
en la competencia a los otros grupos de los clanes rivales, con lo que se
mantenían en el poder durante muchos años.
Lógicamente, esto desencadenó muchos conflictos tribales reflejados en la
tradición oral a través de terroríficas leyendas, en las que no faltan
referencias al canibalismo.
En ese contexto, el culto del tangata manu degeneró con los años,
introduciendo cambios como el hecho de tener más de un hombre pájaro
por temporada y otras novedades dispuestas a favorecer al clan
gobernante. Así fue evolucionando hasta la llegada de los primeros
misioneros que consideraron esta práctica contraria a la fe cristiana y
terminaron prohibiéndola.

No existen datos exactos de cuántos años duró este rito. Si se toma por
buena la hipótesis de que los relieves de Orongo representan a los
ganadores de cada año, se podría estimar que comenzó a mediados del
siglo XVIII.

También se conservan algunos nombres de esos ganadores, recogidos por


la investigadora Katherine Roultedge durante su estancia en la isla, que
habrían dado su nombre al año de su “reinado”.

El último tangata manu registrado se llamaba Rokunga, quien habría sido el


ganador en el año 1866 o 1867. Con él termina definitivamente la época
antigua, cuando las influencias externas ya habían provocado un tremendo
impacto en la población, el orden social y la cultura.
El recuerdo del hombre pájaro aún vive

Recreación del hombre pájaro durante el Festival Tapati Rapa Nui

A pesar del largo tiempo transcurrido desde la elección del último tangata
manu, el espíritu del hombre pájaro aún sigue muy presente en Isla de Pascua.
El recuerdo de esta original ceremonia se puede sentir durante la caminata
de ascenso hasta el volcán Rano Kau por el sendero Te Ara o Te Ao, visitando
la impresionante aldea de Orongo o cuando se realiza un paseo en barca
hasta los motu.
Pero la mejor ocasión para revivir la emoción que sentían los participantes de
esta competencia extrema, es durante la Tapati Rapa Nui, que se celebra la
primera quincena de Febrero. Varias de las pruebas culturales y deportivas
que se realizan durante el festival más importante de la isla, están
inspiradas en la fortaleza y valentía de los antiguos hopu manu.
Más información del Festival Tapati Rapa Nui
En Noviembre, también se puede apreciar un reflejo de la antigua
ceremonia ancestral. Se trata del Koro Nui Tupuna, un torneo en el que los
estudiantes de los colegios pascuenses han de mostrar su destreza en
diversas pruebas físicas y culturales.
Así mismo, la imagen icónica que representa al tangata manu y el manutara
impregna muchas de los recuerdos y souvenirs que se pueden conseguir en Isla
de Pascua. Desde preciosas joyas en forma de anillos, colgantes o
pendientes hasta pareos, polos o camisas. Incluso la marca chilena de
vinos Manutara se ha inspirado en el antiguo ritual para nombrar y diseñar
las botellas de sus diferentes variedades.
Por último la figura del hombre pájaro volvió a cobrar vida en la película
Rapa Nui producida por Kevin Kostner en 1994, donde en la mejor escena
del film, se narra de forma trepidante lo que pudo haber sido esta
arriesgada competición.

Common questions

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El hombre pájaro (tangata manu) es una figura simbólica de gran importancia en la cultura rapanui, representando la conexión entre los mundos espiritual y terrenal. Este símbolo está asociado al dios creador Make Make y ejemplifica un cambio cultural del culto a ancestros divinizados hacia ritos de fertilidad . Históricamente, la figura del tangata manu surgía anualmente de una competencia ritual que otorgaba poder místico y privilegios políticos y sociales temporales al vencedor, influyendo así en el orden socio-político de la isla . Este rol incluía un simbolismo de liderazgo divino que se mantenía presente en la vida de la isla, incluso tras la prohibición del rito por misioneros cristianos .

La vestimenta rapanui ha evolucionado desde un uso predominantemente de materiales naturales locales, como fibras de árboles y plumas, hasta una mezcla con influencias occidentales en la actualidad . Tradicionalmente, la vestimenta contenía elementos polinésicos incorporando iconografía local y destacando el uso del color blanco en ceremonias religiosas . Hoy, aunque la vestimenta diaria incluye ropa de estilo occidental, para eventos culturales se sigue utilizando ropa tradicional, reflejando una conexión e identidad cultural continua . Además, los tatuajes y pinturas corporales siguen siendo fundamentales, ilustrando eventos vitales y raíces culturales .

La vestimenta rapanui actual usada en ceremonias y eventos culturales tiene influencias de los antiguos rituales y creencias religiosas, como el respeto y la reverencia hacia los antepasados. Elementos como el color blanco, considerado sagrado y puro, reflejan esta conexión espiritual . Además, el uso de plumas y la elaboración de accesorios naturales muestran una continuidad cultural en la representación de las creencias ancestrales . También, los diseños y colores de los tatuajes temporales se continúan utilizando para expresar la historia personal y social del individuo, reforzando la identidad cultural rapanui .

El sistema del hombre pájaro (tangata manu) tuvo un impacto significativo en las estructuras sociales y políticas rapanui, transformando el poder desde un linaje hereditario a un sistema cíclico donde los líderes se elegían anualmente mediante una competencia ritual . Originalmente, esta práctica redistribuía el poder más equitativamente entre clanes, pero su eficacia decayó cuando los clanes dominantes manipularon el sistema para conservar privilegios, resultando en conflictos y tensiones tribales . La elección del tangata manu no solo legitimaba el liderazgo temporal sino que influía en la economía y el acceso a recursos durante su 'reinado' .

El sincretismo religioso en la Isla de Pascua se manifiesta en la vestimenta a través del uso del color blanco, considerado sagrado tanto en la antigua cultura rapanui como en la religión católica, simbolizando pureza y espiritualidad durante ceremonias sociales importantes, como casamientos y entierros . En los ritos actuales, ciertas prácticas, como el culto del tangata manu, aunque han evolucionado o desaparecido, continúan influenciando festivales modernos como la Tapati Rapa Nui, donde se revitalizan aspectos culturales antiguos en un contexto contemporáneo . Estas adaptaciones reflejan una fusión de las creencias tradicionales rapanui con influencias cristianas introducidas por misioneros .

La importancia de los ancestros en las creencias rapanui está profundamente enraizada en sus prácticas culturales y es visible en la vestimenta. Los rapanui creen que sus ancestros muertos tienen poder e influencia sobre el presente y, en honor a ellos, la vestimenta refleja esta tradición mediante el uso de colores sagrados como el blanco y diseños que evocan iconografía ancestral . Las mujeres eran las encargadas de confeccionar tejidos cargados de energía, un trabajo simbólico exclusivamente femenino por su conexión con dar vida . Además, elementos en los trajes representan el respeto hacia el legado ancestral rapanui .

La vestimenta rapanui desempeña un papel crucial en la preservación y manifestación de la identidad cultural en tiempos contemporáneos a través de eventos sociales y culturales donde se utiliza vestimenta tradicional, como en bailes y ceremonias . A pesar de la influencia occidental en la vestimenta diaria, los nativos retoman tradiciones antiguas al participar en actividades culturales, lo que refuerza su sentido de pertenencia y legado cultural . Este uso de vestimenta tradicional, junto con tatuajes y pintura corporal que relatan la historia personal y cultural, subraya la continuidad de su identidad cultural pese a los cambios modernos .

La pintura corporal temporal en la sociedad rapanui sirve para distinguir roles sociales y acontecimientos significativos de la vida del individuo. Los motivos y colores se eligen para complementar la vestimenta y otros accesorios según la ocasión, representando estados civiles o posiciones sociales como si una mujer es viuda o casada . Estas pinturas, realizadas con pigmentos naturales como tierra de color, reflejan la cultura y las tradiciones rapanui mediante simbolismos visuales adaptados a los eventos específicos .

Los tatuajes y la pintura corporal son elementos fundamentales de la indumentaria rapanui que complementan su vestimenta y desempeñan un papel importante en la identidad cultural. Los tatuajes permanentes (Tatau) relatan eventos de la vida del portador, mientras que los temporales (Takona), realizados con pigmentos naturales, se integran en los colores y motivos de la vestimenta para diferentes roles sociales o ceremonias . Estos adornos reflejan la flora y fauna local y son una herramienta visual para expresar la historia y posición social del individuo .

El clima agradable de Isla de Pascua ha influido significativamente en la vestimenta tradicional rapanui, llevando a que se usen prendas ligeras que no cubran gran parte del cuerpo, facilitando una vida diaria confortable . Los hombres solían vestir con el pecho descubierto y solamente se cubrían con un taparrabo ligero, mientras que las mujeres utilizaban faldas cortas con influencia hawaiana y sostenes pequeños, permitiéndoles así moverse con facilidad dentro del clima de la isla . Esta necesidad de prendas adaptativas al clima se mantiene hasta hoy en actividades tradicionales .

Vestimenta Rapa Nui 
 
 
La vestimenta rapanui cotidiana es una mezcla de la vestimenta 
occidental con adaptaciones polinési
y complementan los adornos de la vestimenta. Pueden informar sobre 
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