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SHANGO
SHANGO AREMU OLUFINRAN. SHANGO OGIGI.
SHANGO, Dios del fuego, del rayo, del trueno, de la guerra, de los Ilú batá (tambores),
del baile, de la música y de la belleza viril. La leyenda popular entre los Yorubas dice
que SHANGO fue un ser humano y que reinó como cuarto Alaafín de Oyó. Hay muchas
leyendas asociadas con él y cada una de ellas trata de explicar la forma en que fue
deificado y asociado con la deidad solar.
Una versión dice que SHANGO descubrió un hechizo mediante el cual podía hacer caer
los relámpagos del cielo. Un día fue a una loma en las afueras de la ciudad a probar su
nuevo descubrimiento. El hechizo funcionó maravillosamente, pero los relámpagos
cayeron en su propio palacio y lo destruyeron todo, con sus esposas e hijos. Él quedó
tan horrorizado por esta calamidad que se ahorcó.
Otra versión dice que las esposas de SHANGO, que eran OYA, OSHUN Y OBA, eran
muy peleonas y le causaban la mar de problemas. Peor aún, había quejas de sus
súbditos con respecto a su tiranía. Cansado de la inestabilidad en los problemas del
hogar y del gobierno se montó en su caballo que se llamaba ESINLO O ERINLO y
colérico se internó en los bosques. Su gente lo buscó en vano y cuando lo llamaban
pidiéndole que regresara lo escuchaban diciendo en la distancia: “no regresaré a
ustedes, ahora los gobernaré oculto.” La leyenda agrega que SHANGO se fue al Cielo
mediante una cadena y desde entonces ha manifestado su majestuoso poder a través
de rayos y truenos.
No obstante, la más popular de las leyendas que sus devotos detestan, expone que
éste era un gobernante tiránico y poderoso, con mucha habilidad en diferentes artes de
magia. Cuando le hablaba a sus súbditos, por ejemplo, de su boca y su nariz brotaba
fuego y humo y esto provocaba miedo en ellos. La leyenda agrega que él tenía dos
cortesanos, Timi y Gbonkaa Ebiri, que se estaban haciendo demasiado poderosos
como para ser controlados, por lo que astutamente planificó deshacerse de ellos
echándolos a pelear uno con otro con la esperanza de que ambos murieran en el
encuentro. Aunque Timi murió, Gbonkaa continuó viviendo y siendo una irritación para
el Rey, por lo que ordenó que Gbonkaa fuera arrojado al fuego, pero para desconcierto
del Rey, este salió sano y salvo del fuego. Por esta razón SHANGO abdicó y huyó de su
reino. En el camino hacia el lugar de su exilio voluntario, descubrió que hasta los más
íntimos miembros de su familia lo estaban abandonando. Por lo tanto decidió hacerse el
hombre y se suicidó colgándose de un árbol. La noticia corrió con rapidez.
Los oponentes del Rey, encantados con lo sucedido, comenzaron a ridiculizar y a
insultar a sus seguidores. Estos a cambio fueron al clan de Nupe (el hogar materno de
SHANGO) y obtuvieron un preparado mediante el cual podían atraerse a los rayos. Este
preparado fue empleado en hacer caer el desastre sobre mucha gente de Oyó y sus
alrededores. Con frecuencia las casas y caseríos se incendiaban. Las personas
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consultaron el Oráculo y se descubrió que la calamidad había sido enviada por
SHANGO quien estaba irritado porque se había dicho que él se había ahorcado. Así
que la única forma que había para evitar que cayeran los rayos era declarando
abiertamente que el Rey no se había ahorcado y trayéndole un sacrificio propiciatorio
de aves, ovejas, carnero, aceite de palma y nueces de kolá amarga. La gente fue al
lugar donde decían que se había ahorcado y lo declararon “OBA KO SO” (El Rey no se
ahorcó) Éste lugar desde entonces se ha convertido en un santuario muy popular en las
afueras del actual Oyó y es donde tradicionalmente se coronan a los reyes de Oyó que
reclaman a SHANGO como antepasado de ellos. Es así como SHANGO, quien era un
ser humano, fue deificado y adorado.
Lo más interesante es que los devotos no lo recuerdan por su tiranía y sus actos de
magia sino que lo recuerdan y lo reverencian por su justicia y su juego limpio. Creen
firmemente que él odia y prohibe el robo, la mentira, la brujería y la hechicería. No
obstante nosotros sabemos que no tuvo unas normas morales tan altas durante su
tiempo de vida. La verdad del asunto es que había una deidad solar entre los yorubas
llamada JAKUTA (el que tira o pelea con piedras) que era guardián de la moralidad
social y que odiaba la inmoralidad en cualquiera de sus formas, era demasiado bueno
para ver las injusticias. Cada vez que alguien obraba mal o hacía las cosas contrarias a
los deseos de OLODUMARE, JAKUTA lanzaba piedras de fuego. Lo que estamos
sugiriendo es que antes de que SHANGO naciera ya había truenos y rayos y que había
una divinidad asociada con estos fenómenos. Lo que sucedió fue que los seguidores de
SHANGO, quienes se convirtieron en sus primeros devotos, llegaron a ver en él
atributos similares a los de JAKUTA, la divinidad solar tradicional.
SHANGO, el hombre, vino a asumir los atributos de JAKUTA, la deidad original, quien
era una manifestación de la ira de OLODUMARE. En la actualidad los devotos de
SHANGO lo adoran en el día sagrado de JAKUTA, y si se les pregunta a esos devotos
la razón por la cual hacen esto, descubrirán que no pueden ofrecer una respuesta
satisfactoria y van a descartar la pregunta diciendo que SHANGO es la misma divinidad
que JAKUTA.
El trueno y el rayo habitualmente se saludan como KABIYESI (saludos a su majestad)
que es la forma en que se saluda a los jefes supremos entre los yorubas. Esto es así,
debido a que la gente cree que cuando truena, el antiguo Alaafin de Oyó, ahora
deificado, ha venido a modo de visitación.
A Shangó si no se le ofrenda cuando se le van hacer las ceremonias de Egun no deja
que estas se realicen, porque cuando llueve no se puede bailar a Egun, pues Shangó
es la muerte que destila, es la tela de la muerte, por eso su tela es roja y siempre está
presente en los Paraldos.
En Cuba se dice que Shangó murió en la Plaza y resucitó en su casa. Shangó tiene la
potestad de Olofin de saber lo que el hombre habla en secreto.
Shangó se arrodilla en el Campo Santo, pero es para buscar los ñames de Orishaoko,
que se llama Aulua y el terreno su corona y al no encontrarla le dio su Odu-Ará y la
corona de Kerekete.
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Shangó tiene tres mensajeros Araun (El Trueno), Manamana (El Rayo) y Biri Aymeyo
( La oscuridad)
Shangó recibe el nombre de Elitimo que significa; propietario del conocimiento y el ojo
brillante.
A Shangó se le invierte el mortero, porque hay una sentencia en el Odu Ogunda-Masa
que dice:
OLORIZA EGUN TETE BATEN LABAYEDO FUN .
(La hija del Campo Muerto poderosa para el cual nosotros viramos el mortero.)
Shangó tiene una frase para que todos lo conozcan que es esta:
ILE GBOGBO SHANGO LOYE
(Shangó hace brillar todas las tierras.)
Esto es porque el fuego y el rayo son conocidos por todos los hombres. Siempre todos
los Oní Shangó son cabezas de la religión Yoruba.
Shangó combate mucho desde la copa del un árbol llamado Odan (Jagüey macho),
desde ese árbol él salvó a Oduduwa con su Oshe cuando sus enemigos lo perseguían
Shangó es el dueño del árbol Ewe Iré, Caucho de Lagos, que él llama Tente en Pie y
con este y el árbol Moruro y puesta del Sol, él preparó el secreto de Osun.
Él fue el que preparó la cazuela de Osanyin con una Odu-Ará. Además Shangó conoce
el remedio para curar la Lepra.
Al mortero del Pilón de Shangó se le da de comer y se le entierra para consagrarlo. A
Shangó se le sincretiza como un Leopardo o un Tigre que se lava con la sangre de un
carnero.
El nombre del Brujo de Shangó es Lakin Shokun y dicen que con su alimento mata y
salva. Shangó se baña en la tierra de Ibakan con una jícara grande de manteca de
corojo y vive sobre la Ceiba.
Shangó tiene un secreto para aplacarlo y es que en el plato donde se le pone el Adimú
se le pinta un círculo de añil con aguardiente, esto es para recordarle su hermana
Igbañi que lo crió de niño, pues ella preparaba tintes de índigo de las raíces del añil
cimarrón.
La casa de Shangó la bendijo Osanyin y Orishaoko.
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El Yunke que lleva la Diosa Obá, que es de Acana, fue echo por Shangó y se lo regalo
como obsequio de boda, dicen las leyendas que lo fabricó el mismo día que hizo a
Oshé.
A Shangó le gusta mucho el ñame, o sea la semilla de ñame, con mucha manteca de
corojo. Shangó gobierna los miércoles, y le gustan los domingos.
Shangó en Eyila prohíbe fumar pues en este Odu fue donde Shangó cocinó todos los
ñames con el aire que salía de su nariz. Shangó por la noche se esconde, le gusta
mucho la claridad del día.
Para Shangó no hay camino cerrado, él tiene una sentencia que dice:
SHANGO NI ENE GBA DADAGUI LAZA
(Shangó es un loco que va por todas partes y sus caminos son abiertos.)
A Shangó se le llama Ogango y se le ponen plumas de Avestruz. A Shangó le gusta
mucho los higos, tanto fresco como secos.
El Osanyin de Shangó siempre lleva hojas de Jagüey Macho (Odán)
Shangó fue el primero que en el monte utilizaba los palos para hacer los Inshé-
Osanyin, los cortaba con la Odu-Ará. Por eso los palos utilizados en su Inshé-Osanyin
se le queman las puntas.
Las Odu-Ará de Shangó no van a la cabeza del Iyawó, porque dicen los viejos Yorubas
en sus leyendas que:
SHANGO ARUKUTU MASHE ESHUKE.
(Shangó lleva una piedra sin fuego sobre la cabeza.)
Las piedras que se le ponen a Shangó no se deben buscar en el monte o sabana,
porque eso trae tragedias tanto para el padrino como para el Iyawó, pues se dice:
SHANGO EKAN OKUTA NIGBE KOSHEJE
(Shangó coge una piedra del monte y la sangre corre)
Shangó llamó a todos los Osanyin y los despidió a todos, por eso tanto cuando nacen
se ponen a comer con él, como cuando se hacen ceremonias al pie de Shangó. Cuando
se hace el juramento de Osanyin, al llevarlo para la casa el iniciado debe de darle dos
codornices al lado de Shangó, para reafirmarlo.
Shangó se dispone de dos piedras de antimonio pues dicen que sus ojos son de ese
mineral. Shangó se dice que es descendiente de Okukese y se dice que aprendió a
usar turbante cuando andaba por los árboles.
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Shangó vive en los árboles que tienen encima curujey. Shangó y Elegba hablan al Alba.
La verdadera madre de Shangó es Tromi, hija de Elempo, rey de Nupo Takua, ella
murió al nacer Shangó. La primera mujer de Shangó antes de Oyá fue Omo Sanda del
pueblo Mina-Pupo.
ATRIBUTOS.
Seis piedras de rayo o belemita (Odu-Ará). En Cuba generalmente no se ponen este
tipo de piedras. Se ponen seis piedras negras que no sean del monte ni sabana.
Hacha bípede o de doble filo elaborada de madera dura y piedra de rayo.
Piedra de antimonio. Según un mito sus ojos son de ese mineral.
Pilón de madera esculpido.
Collar rojo y blanco dispuesto de forma tal que quede una cuenta roja y una blanca
sucesivamente, se puede adornar con caracoles (cauris)
Batea de madera con tapa, preferentemente de cedro.
18 caracoles (cauris)
Una espada alfanje
Un cuchillo o daga.
Maraca, tambor y chekeré.
Su altar o trono se viste con telas rojas y blancas.
SINCRETIZACION.
Se sincretiza con Santa Bárbara. Esta santa fue hija única de un pagano de carácter
cruel llamado Dióscoro. Para apartarla de los hombres que la codiciaban y mantenerla
alejada de los cristianos la encerró en una torre. Cuando la quiso casar, la joven se
negó, porque quería consagrarse a Dios. Cuando Dióscoro supo que su hija era
cristiana la entregó a los tribunales. Los jueces no pudieron conseguir que renunciara a
su fe ni con argumentos ni con torturas y la condenaron a muerte por degüello. Poco
después su padre fue fulminado por un rayo. Su imagen suele representarse con una
espada como símbolo del valor. Su fusión con SHANGO no sorprende si se recuerda
que este Orisha en cierta ocasión tuvo que disfrazarse de mujer, que usa armas aunque
no simbólicas y que es el dios del rayo y del trueno. Su día es el 4 de diciembre.
OFRENDAS.
A SHANGO se le sacrifican diferentes animales como son carnero, gallo, jicotea,
codorniz, guinea, novillos, toro, pavo, tigres, león, caballo, cangrejo, guanajo y perro.
Se le ofrecen plátanos indios, kolá amarga (orogbo), plátanos manzanos, aceite de
palma, harina y quimbombó, semillas de ñame y ñame asado o machacado, higos
secos y frescos y amalá (harina de maíz) y carnero.
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PLANTAS QUE SE RELACIONAN CON SHANGO.
Dentro de las hierbas y árboles que se relacionan con este Orisha tenemos el bledo
rojo, la Atiponlá o tostón, la varía, el platanillo de cuba o canilla de muerto, zarzaparrilla,
álamo, jobo, ácana, aguacate, algarrobo, bejuco carey, bejuco jicotea, canutillo morado,
caña de azúcar, caoba, cedro, cordobán, corojo, guacamaya colorada, guano prieto,
jocuma, júcaro bravo, laurel, maíz, mamey colorado, miraguano, ojo de buey, palo
caballero, palo caja, palo jicotea, palo rompe hueso, piñón, pitajaya, plátano,
quimbombó, rompe-saragüey, Jericó, ciguaraya, yaya, hierba hedionda, malva té,
jagüey, guacalote, palma, trébol y yagruma.
REZOS Y CANTOS.
SHANGO KABO SILE
OLU OKO O SI OSAYIN
A KATA ILE, JEKUA SHANGO
SHE RERE A DA SHE.
Significa:
SHANGO manda dentro de la casa
Él golpea con firmeza cuando va con OSANYIN
Y se dispersa en el suelo, saludos SHANGO
Haz el bien y alcánzanos la facultad.
BABA SHANGO WI , KIKOBI TANKUA LABI OYO NI KOKE AWOO OKAN
OKORIN KIWI ROBOTO LOSHUKUA GEGEBIORUN, ATI NIGBATI NA IRAWO
SHUBU KO IGIDA TANI, NA IDANI DURO, BABA NI WOLO NITORI GBOGBO
NA ILU NILAIYE OWOLASHA NI YULO BADARO, WOLE NIWA AGBAGDO,
ATI NI NA IDANA ORISHA IWO NA OKORIN KIYO YULE LEWA, NI GBEGBO
NA ILU KIWO TIDE, NA OBIRIN NA FERAN NI IWO ISHE EYO TORIKIFE RIN
ATI KOSILE TIRE OKO, TORI IWO BABA BAGBE KIWO YIOLO ARA BE
OKUTA, GBOGBO OKORIN NI LONJU NA RIRI TIDE WI OLOR O AGBALOKUA,
OYA GBONAKI YIOLO SHE, ISHE AFEYIKA ATI IBORA KPELU TIRE, MESA
ASHO WIWO NULO ATI BALO ARA TAKUA ATI NA YOKOTA NIRE, ATI ON
NIKAN OKORIN OBA NIKI OLUGBA TORI FISILE NI NA AYAB NI SHAN
SHANGO KI NA IBABO NI GBOGBO EYOLIYE, KAWO KAWOSILE.
Significa:
Padre, Dios del trueno dice que nació para ponerse a derribar.
Nació en virgen, de chico es adivino, un hombre que dice
La luna es tan redonda como el sol y cuando las estrellas caen
No hay quien las detenga, padre, padre mío, usted fue por todos
Los pueblos del mundo, usted es el santo de más simpatía
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De nuestra religión, y en las fiestas de santo usted es el hombre
Más lindo, en todos los pueblos que usted llega, las mujeres
Se enamoran de usted, hacen revolución porque quieren irse
Y dejar a sus maridos. Padre recuerde que usted fue al territorio
Debajo de las piedras, todos los hombres de allá lo vieron llegar
Y dijeron envenenados, “nosotros vamos a matarlo.”
Oyá oyó lo que iban a hacer, hizo un remolino y lo cubrió
Con sus nueve sayas y lo acompañó al territorio Takua
Y lo sentó en su trono y fue su único hombre y
Rey del territorio de Takua, que manda por permiso de la reina
De Shangó, que lo protege en todas sus revoluciones en el mundo
Saludos al Rey.
CANTOS.
1. WEMILERE LUGBE O MAOYO, ELECUE MIO MAOYO
SHANGO WAYEO MAOYO
El coro repite lo mismo
EMISO OBALUGBE ALA DOSO MONIGERE MIYE
El coro repite lo mismo
ORE ORE MONIGERE MIYE
El coro repite lo mismo
AMALA MALA MONIGERE MIYE
El coro repite lo mismo.
2. IYAMA SHELO MI SHANGO, IYAMA SHELO MI SHANGO
GBOGBO ARAYE OMI CUELEYE
IYAMA SHELO MI SHANGO GBOGBO ARAYE OMI CUELEYE.
3. OBAIBO SI AREO, OBAIBO SI AREO, ERU AMALA IBO ERA O OBAKOSO
ILU AWANIYE.
El coro repite lo mismo
ASHERERE LA MAKUAO ASHERERE LA MEFA CUCURUCU LAYE LAYE
El coro repite la primera parte
OBA KINILLO KINILLO WIMO ODE AREMU KONFESO DEGUAO
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El coro repite la primera parte.
YERE YERE YOKO COCOROYOTI LAGUOLLAGYA LAGYA FUNA LO YERE
YOkO
El coro repite la primera parte.
GUASHI GUA KOYU EMI WANBA COCOROYOTI SHOKOTO OBAKOSO
AMALA.
El coro repite la primera parte.
4. SHANGO LLAMA A LA COIDE, SHANGO LLAMA A LA COIDE
Coro: EA AE SHANGO LLAMA A LA COIDE
SHANGO LLAMA A LA COIDE, ALAAFIN LLAMA A LA COIDE
Coro: EA AE SHANGO LLAMA A LA COIDE.
5. AMALA E OBINISA MALA AMALA E
SHANGO OBINISA MALA
Coro: AMALA E OBINISA MALA AMALA E.
OFRENDAS Y SACRIFICIOS:
A SHANGO se le hacen múltiples ofrendas, pero las predilectas son el plátano indio, la
harina, el quimbombó y el llamado Amalá, que es un plato hecho con harina de maíz y
carnero. También se le pueden ofrendar plátanos de fruta, especialmente el manzano,
la pitajaya, otros tipos de frutas, etc.
Los animales que normalmente se le sacrifican a SHANGO son carneros, gallos rojos,
jicotea, codornices, guineas, etc.
CEREMONIA PARA DARLE PARGO A SHANGO.
A SHANGO se le da de comer Ejá-Bo (pargo) en el Odu Oshe-Iroso e Iroso-Oshe,
porque en estos Odus habla el espíritu del fuego invisibles, KUSHE, que es nada más y
nada menos que otro aspecto más del Orisha que en tradiciones afrocubanas de origen
Yoruba han supervivido en nuestro culto de Ifá como SHANGO el Orisha del fuego, los
tambores y el rayo reconocido con el nombre de ALAFI KISIEKO KABIE YESI ILE
OLUEKO OSI OSANYIN. Lo que calma a KUSHE es la sangre del pargo.
Para esto se necesitan:
Dos pargos, dos gallos rojos y dos gallinas prietas.
Se saca de dentro de SHANGO sus piedras y caracoles y a la batea de madera se le
pinta con pintura ritual el Odu BABA OYEKUN MEJI, colocando sobre la firma un
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Orogbo completo (kolá amargo) y alrededor las seis piedras y los 18 dilogunes. Frente a
estos se pondrá en el piso los siguientes signos de Ifá:
Iroso-Ogbe, Ogbe-Oshe, Oshe-Ogbe, Ogbe-Irete, Odi-Obara, Obara-Odi, Odi-Kana,
Okana-Yeku, Okana Osa, Ogunda-Ofun, Odi-Iroso, Iroso-Irete, Iwori-Bara e Irete Iwori.
Estos se cubren con arena y se marcan los 16 meji. Entonces al lado de SHANGO se
coloca el Awofakan que los Awoses le consagran a este Orisha y al otro lado se pone el
Ifá del Babalawo oficiante de la ceremonia. Esto se hace para cuando se realice el Itá,
este se haga a través del Awofakan o del Ifá del Babalawo responsable de la obra.
Se ponen alrededor de SHANGO 6 adimuses en platos y se encienden hasta 6 velas
comenzando a moyurbar el Babalawo como de costumbre, continuando con el siguiente
rezo:
SHANGO BA GBA LODO OLOFIN MODUPUE BABA SHANGO BABAYARE
FOBAE OLOFIN NI SHANGO AKAKAMACIA OLUO AGAJU ABANA OLUFINA
EKANTIRE OBA ORI OBA NI SHANGO OBADILOBA SHANGO.
Se le presenta a SHANGO y se le arrancan las escamas de la cabeza con el siguiente
suyere:
ÑAKINA ÑAKINA ORUN BARAYA WESE YAWESE ORUN.
Entonces se le da la sangre del pargo cantando el siguiente suyere:
EYANILE EYANILEBARA OLOFIN EYANILE SHANGO OBA EJA OBANIRE NI
SHANGO AWALODEO EYO EJA SHANGO UNYEN SHANGO OBA LERI EJA.
Cuando se termina se le da el segundo pargo echándole sangre a todos los santos y a
la arena donde están marcados los Odus. Después se le da los dos gallos y las dos
gallinas a ORUNMILA. Después se le echa otí, epó y oñí, las escamas de los pargos,
las plumas de las aves rezando Ogbe-Iroso y se hace lo mismo a los Odus cubiertos de
arena.
Los pargos se le fríen con manteca de cacao al igual que los asheses de los gallos y se
le ponen a SHANGO. Los gallos se fríen y se le ponen sobre la arena y las gallinas de
ORUNMILA se comen.
A los tres días se recoge todo y se hace ebó y se manda para el río con los pargos, los
cuerpos de los gallos se entierran al pié de una palma real. Acto seguido se hace Itá
empleando a Ifá como vehículo de expresión de los deseos de SHANGO.
CEREMONIA PARA DARLE CANGREJO (AKAN) A SHANGO.
Esta ceremonia tiene un Odu específico en el que se manda a darle cangrejo a
SHANGO en caso de guerra, vencimiento de un enemigo o de un problema, Este Odu
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es Babá Otura Meji. Para esto se coge la batea de SHANGO y dentro de ella se pintan
6 círculos de blanco y rojo; Osun de Shangó, con aguardiente, cascarilla y precipitado
rojo y se vuelven a colocar las piedras con el dilogún, esto se cubre con harina cruda y
16 hojas de prodigiosa y mucha manteca de cacao, se le encienden 16 velas y se le da
cuenta a SHANGO lo que se va a hacer y se le hace el siguiente rezo:
SHANGO OBA KOSO ALAFI KISIEKO ( FULANO DE TAL) INTORI LOWO BABA
AHOKOTO
OKUNI BUGURI ORI KIKA MALE LEDUN. IBORO SI ELEKUN MI LELAONI KARIKA
BENI
SHANGO YE BONI SHANGO YE BONI AYANLA ENI KURIKARIKA OKO MALEKUN
AKAN ONI
RETI ATISUN AKUENLETIN ISHARIKA RITA OKO MALELEKUN AKAN ENI ATISUN
AKAN
AKUELETIN ISHA.
Después se le presenta el cangrejo a SHANGO y se le arrancan las pezuñas
cantándole el siguiente suyere:
AÑA EDUN IKONKO IKONKO LOYU OLOWO EGUN KILOREWA UMBO ILE
OFEOFE.
Se le echan las pezuñas dentro a SHANGO y entonces se le van arrancando las patas
cantando el mismo suyere y también se echan dentro de SHANGO. Se coge el cuerpo
del cangrejo y se pone dentro de SHANGO cantando el siguiente suyere:
OKUAN SHANGO OKUAN AKAN SHANGO ETA FUSI ODO BABA OGODO
MAMETA, KABUO KABIE SILE.
Entonces se coge una piedra de SHANGO y con ella se empieza a desbaratar el cuerpo
del cangrejo cantando el siguiente suyere:
ALA KASHA SHANGO UNYEN ALA KASHA.
Encima de esto se le dan dos gallos. Los gallos se mandan asados para una palma real
y se cubre a SHANGO durante tres días con un paño blanco. A los tres días se limpia
todo y si se trata de resolver un problema se hace ebó con todo esto. En caso de un
enemigo se lleva a enterrar con el nombre de este envuelto en un paño negro al
poniente de una Ceiba.
CEREMONIA PARA DARLE GUANAJO BLANCO (TOLO TOLO FUN FUN ) A
SHANGO.
Esta obra se marca en el Odu Okana-Irete. Se necesitan un guanajo blanco, dos gallos,
coco, ekú, ejá, aguado, 6 velas y 6 adimú, estos deben ser distintos y propios de
SHANGO.
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Se pinta en el piso el Osun de SHANGO y encima se pone la batea, dentro de esta se
pinta la siguiente atena:
Oshe-Otura, Okana Irete y Otura- Oshe.
Entonces se encienden las seis velas y se le da coco a SHANGO dándole cuenta de la
obra que se va a realizar. Después se coge el guanajo y se mata echando la sangre por
fuera y alrededor de la batea, después se pasa el pescuezo del guanajo por la parte
exterior de la batea. Se le dan los dos gallos a SHANGO. Las plumas del guanajo no se
le echan dentro de SHANGO sino por fuera. Se preparan los asheses del los gallos y el
guanajo y se le ponen a SHANGO. El guanajo se asa y se le pone a SHANGO. Al otro
día todo se lleva al pie de una palma real. El suyere cuando se le está dando el guanajo
a SHANGO es:
“ESE SHANGO AGOLONA ESE AGOLONA INSHE TOLO TOLO ESE SHANGO
AGOLONA, INSHE TOLO TOLO AGOLONA INSHE TOLO TOLO”
CEREMONIA PARA DARLE CHIVO A SHANGO.
Él chivo tiene que ser de color blanco y joven y lo comerá junto a ELEGBA, echándole
sangre a ambos y en una jícara que contiene sal, pimienta de guinea y manteca de
corojo, de esa jícara tomarán todos los presentes y después se le sacrifican los dos
gallos. El rezo para darle el chivo es el siguiente:
SHANGO ALAFI KOSIOKO NANA OKUNI INOSHE AKAPO ONI
MOYUBA PE IWO ATI GBOGBO OMARE IWO MA EFE NA OMOKO TIRE
BOKO KURE EKUA BAKE KURE ANO
BIYE KINIDA OSHUKMA ATIBA MARU ENU ENIE MOYUBA
OGEBE KINIAOSHUKMA ATIBA MARU ENU ENIE MOYUBA
EIYE PINISEKE ESHUKIMA ATI IMELE ORIKI AMAKEYO
BANISHE AYUBA
AGEDE KINISHOKO ESHIKA ATI IMOLE IRIKI ODADI
BANISHE AYUBA
AWA IRE LE AYE LERIBO AUNKO SHANGO
MOSIKOSI EKUN ETELE OMOKA
ANA MOGUAYE ATI OKUA ETELE AUNKO SHANGO AYUBA.
Suyere:
Obá: “ SHANGO ANA MOGUAYE OKUA TELE OUNKO
Coro: “NE AIKOSI OKUA TELE OUNKO.
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CEREMONIA PARA DARLE PALOMAS A SHANGO.
Esto se hace el día que se le da comida a OLOFIN aunque también se puede hacer
como una obra sola.
Ingredientes: 4 palomas, un coco, dos velas, jícara para moyurbar. Jícara grande con
Sara-ekó, una jícara pequeña con Odu alawo pintado en el interior con efún y osun
naború, plato con ashé y ataré según el número de los Awoses presentes, tablero del
alawo, piedra de rayo, freidera con 12 mechas de algodón con manteca de corojo y
azufre.
Lo primero que se hace es pintar en el piso un Osun de SHANGO, sobre este se
marcarán los siguientes Odus: Oshe-Otura, Babá Okana Meji, Otura-She, Okana-Yeku,
Ika-Ogunda, Okana -Sa.
Se le prenden las dos velas a SHANGO y se moyuba y se hace Oshe Bile:
OBI EDUN, OBI DAJUN
ODARA OBI MAFUN, OBI AYALORUN
OBI SHANGO.
Se encienden las mechas que están en la freidera y se le presentan las palomas a
Olofin rezando lo siguiente:
OBA AWO OMI OMO OLOFIN SHANGO OBAYE OMO OLORUN OLUFINA EKE
NITIDOLAYE
NILE KEKUE LEBA OLORUN LABESUN LABAYE.
Nota: En la freidera de las mechas se pondrán los siguiente Odus: Oshe-Otura, Okana-
Sa, Okana-Iwori y Otura- Oshe.
Después se le presentan las palomas a OLORUN y se dice el siguiente rezo:
ASHE OLORUN AKOKOIBERE ORUMALE OBAYE OLOFIN DUKUE OLODURE
DUKUE
ARAENU DUKUE, DUKUE ASHE AYALUA KAKAMASIA OBAKOSE KISIEKO OLUO
AGAYU
BAÑA, BAÑA OLOFINA OLORUN ELUFINA.
Se matan las palomas cantando el siguiente suyere:
“ OBALAWO OMO ONI SHANGO, SHANGO OBA IRE ELUFINA
OBALAWO OMO ONI SHANGO, SHANGO OBA IRE”
Las palomas según se van matando se van poniendo en los cuatro puntos cardinales
en el siguiente orden, este, oeste, norte y sur. Después se le echa Amalá ilá a SHANGO
con el siguiente suyere:
MARIBOYE, MARIBOYE YEYE MARIBO
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GBOGBO OKUNI AMALA ILA LARIO
MORIBOYE, MORIBOYE YEYE MARIBO
OMO ONI SHANGO AMALA ILA LARIO.
Con el quimbombó batido se apagan las mechas y se dejan las velas encendidas.
Después se preguntará con coco para donde se deben llevar las cuatro palomas.
OBRA A SHANGO CUANDO ESTA BRAVO.
A SHANGO cuando está bravo se le ruega durante 6 días con distintos adimuses.
1. Se le ruega con cuatro racimos de plátanos
2. Se le ruega con 6 pitahayas
3. Se le ruega con una jícara con Amalá, canela, miel y 6 ataré adornada con cintas
rojas.
4. Se le ruega con 6 calabazas con cintas rojas
5. Se le da gallo blanco y se le cocina quimbombó sin semillas.
Después las piedras se cubren con un paño blanco y las ofrendas se reparten en tres
bultos que se llevarán uno a la loma, otro a una palma real y otro a una Ceiba y se hace
el siguiente rezo:
SHANGO OBAKESE KISIERE AKAMASIA OKUNI
BUBURU KU IRE TONTI LO AWO OBAYELO AHAKETE
KABO KABIOSILE.
Se retira el pañuelo que cubría las piedras y se le pone a la persona que quiere agradar
a SHANGO.
OBRA PARA ALARGAR LA VIDA DE LOS HIJOS DE SHANGO.
Esta obra sólo tiene aplicación para los hijos de SHANGO y los Babalawos sea cual sea
el Ángel de la Guarda. Se hace Ebó con 6 guineas blancas y 6 mandarrias de hierro. Se
le dan las 6 guineas a SHANGO y a las mandarrias y estas permanecerán por siempre
dentro de SHANGO.
OBRA PARA QUE LE PAGUEN A LOS HIJOS DE SHANGO LO QUE LE DEBEN.
Se le presenta a SHANGO un mamey colorado y se le saca una tajada, después se le
quita la semilla y en esa cavidad se pone el nombre de la persona deudora, se le echa
bastante epó y se rellena con aserrín, palo jala jala, yamao, vencedor, dominador,
justicia y ayúa, entonces vuelve a cerrar el mamey con la tajada que se sacó y se le
pone a SHANGO, diciéndole: “Babá, fulano de tal me tiene sin dinero y sin nada y sólo
tengo para ponérselo a usted, que me pague que al que le debe es a usted. Cuando
resuelva le da una jicotea y dos gallos a SHANGO.
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INSHE DE SHANGO PARA EL IRE.
Se pregunta a una piedra si es de SHANGO u OSANYIN, se monta en una cazuelita
chiquita, con cuero de tigre que va en el fondo, se le agrega tierra de bibijagua, tierra de
cangrejo, tierra de las cuatro posiciones, norte, sur, este y oeste, raíz de Ceiba, de
palma, de álamo, de jobo, de jagüey, jutía ahumada, pescado ahumado, 21 pimientas
de maravilla, 21 pimientas de guinea, 7 granos de maíz, un caballito del diablo, 7
alacranes, una lengua, los ojos y la cabeza de un gallo hecha polvo, 21 palos fuertes,
un collar de SHANGO que va dentro de la cabeza de una codorniz, uñas de gavilán,
comején de mata y guinea. Come de todo menos carnero, de vez en cuando debe
comer gallo grifo.
TRATADO SOBRE OSHE.
OSHE simboliza la virtud de SHANGO. Un Iyawó que sea hijo de otro santo que no sea
SHANGO, pero tenga en el Ángel de la Guarda o en SHANGO los Odu OBARA EYILA
u OSA debe ponerle OSHE a SHANGO. El verdadero OSHE de SHANGO en Afrecha
se hace con madera de caoba africana, que es donde dicen que SHANGO se ahorcó.
En el Odu BABA OSA MEJI el OSHE es una muñeca con senos. El muñeco se barrena
por la cabeza donde se le coloca la piedra de rayo, normalmente se hace de cedro y se
carga con lo siguiente: Los asheses y las cabezas de dos gallos dados a SHANGO, ero,
obi, kolá, osun naború. Obi motiwao, orugbo, airá, pescado ahumado, jutía ahumada,
perro manteca de corojo, maíz tostado, ácana que significa el fundamento del poder,
amansa guapo que simboliza el dinero, rasca barriga que simboliza la careta de los
enemigos, tengue que simboliza la salida del sol, yaya que salva todos los tropiezos,
bejuco batalla que saca todo adelante y guano bendito para que nunca llegue el mal
sobre nosotros, además no puede faltarle la piel de tigre. Después de cargado se
encola y esto va rematado con un hacha viene que representa la virtud de la mujer y la
victoria en las guerras. Luego se lava con omiero de canutillo blanco, jobo, peregún,
prodigiosa, Atiponlá, cordobán, agua de coco y agua bendita, se le dan dos palomas y
vive junto a SHANGO. Come con él cuando se le dan palomas.
CEREMONIA DE ABOKUN.
Este santo se entrega por Ifá, es muy exigente y casto, es hermano y compañero de
SHANGO y vive tapado con un paño blanco y rojo. Este santo va cargado en un
muñeco que va montado en un caballo, lleva un hacha en la cabeza que también es de
cedro y se barrenan el muñeco, el hacha y el caballo. El muñeco se carga con ero, obi,
kolá, airá, Orogbo, obi motiwao, cabeza de jicotea, cabeza de guinea, 6 pimientas de
guinea, pescado ahumado, jutía ahumada, manteca de corojo, manteca de cacao,
cascarilla y yerbas ripiadas en lavatorio.
El caballo se carga con una piedra que sea de SHANGO a la que se le da sangre de
una guinea, lleva cabeza de guinea, de gallo y de jicotea, ojos y lengua de gallo, raíz de
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Ceiba , de palma, de Atiponlá, de cuaba, de coco, de jobo, curujey, 21 palos fuertes
hechos polvos, 7 granos de maíz tostado, 7 pimientas de guinea, pescado ahumado,
jutía ahumada, cabeza de murciélago, 3 Ikines, ero, obi, kolá, osun naború, Orogbo,
airá, 7 dilogunes, ashé de ORUNMILA. Este santo se lava con 12 hierbas de SHANGO
y lo deben hacer sus hijos. Cuando se termina de lavar se le dan una jicotea, dos
gallos, una guinea y una codorniz. Los asheses se cocinan como si fueran para
SHANGO. El día que nace este santo se le dan dos guineas a SHANGO y se le
encienden 6 mechas. Mientras este santo está naciendo se le tienen dos velas
encendidas a SHANGO. Este santo se hace de noche y al otro día bien temprano habla
por boca de ORUNMILA y se le pone delante una jícara con pescado ahumado, jutía
ahumada, manteca de corojo y maíz tostado.
El collar de este santo lleva un tramo de OSHUN, otro de matipó, otro de cuentas de
SHANGO y OBATALÁ, y otro de verdes y amarillas y aparte lleva un collar de
SHANGO. Este santo siempre va tapado, unas veces con yerbas, otras con un paño
mitad blanco y mitad rojo y otras con un paño mitad rojo y mitad verde y amarillo.
Cuando este santo come no lo puede tocar ninguna mujer y no se tiene a la vista de
nadie.
Nota: La carga del caballo lleva además bibijaguas y tierras de la bibijagüera.
TRATADO DE OLOMOLOFO.
Este es un espíritu que tiene el nombre secreto de ASUNKUELO y es hermano de
SHANGO y pertenece al grupo de ENELOKU, que es un Abikú que suplica por
SHANGO y se representa por una careta de madera de yana con forma de cabeza de
carnero que va cargada con cabeza de carnero, cabeza de gallo, cabeza de codorniz,
cabeza de sabanero, azufre, raíz de Ceiba, raíz de pino, raíz de caoba, ero, obi, kolá,
osun naború, orogbo, airá, obi motiwao y un pedazo de piedra de rayo. Come jicotea y
guinea blanca con SHANGO, EGUN y ORUN, vive metido dentro de un delantal de
cuero y tela adornado con cuentas de SHANGO y caracoles.
OBRA PARA QUE SHANGO SAQUE A SUS HIJOS DE LA CARCEL.
Se le da cuenta a SHANGO del estado en que se encuentra su hijo y se le da una
jicotea llamándole bien y cantándole por lo menos 6 cantos, acto seguido se le da una
paloma encima de la sangre de la jicotea. Esta jicotea se abre y se le saca toda la carne
y se fríe en un caldero de hierro, se le echa bastante pimienta de la costa y se le pone
dentro de SHANGO y esto obliga al santo a resolver el problema para que saque a su
hijo de la cárcel, no demora más de 3 días para que salga.
ABORAN OSANYIN DE SHANGO.
Este es un muñeco que vive encima de SHANGO junto con OSHE, viene a ser su
guardián, se talla en madera de cedro y para consagrarlo se realiza la siguiente
ceremonia:
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Se le da un gallo blanco a SHANGO y al muñeco. Este gallo se salcocha y se le saca
toda la masa, se ponen a secar los huesos y se hacen polvo, se mezclan con 6 palos
de SHANGO y 7 hierbas de OSANYIN, además se le agrega raíz de caoba, de álamo,
de Ceiba, de palma y de mar pacífico, cabeza de tocororo, de jutía , de pescado y de
jicotea, oro, sangre de los gallos que comió SHANGO, hueso de tigre o leopardo, ero,
obi, kolá, osun naború, orogbo, airá y obi motiwao. Después de sellado se lava con
hierbas de SHANGO y se le da de comer una jicotea y dos codornices junto con
SHANGO y OSANYIN, vive siempre encima de SHANGO y al lado de OSHE.
TRATADO PARA CARGAR EL CARAPACHO DE LA JICOTEA
La jicotea es compañera inseparable de SHANGO, consagró su poder en el Odu OSA
KULEYA e hizo ese poder secreto en el Odu BABA OGUNDA MEJI. Después que se
carga se lava con omiero de SHANGO y come dos codornices junto con SHANGO. La
carga lleva los siguientes ingredientes: cabeza de jicotea, corazón, cabeza y patas de
dos codornices, polvo de marfil, azufre, sal de hacedera, polvo de ruda, carbón mineral,
hueso occipital de carnero, ero, obi, kolá, osun naború, airá, orogbo, obi motiwao, si es
para una mujer lleva picha de carnero, si es para un hombre no se le pone. Además
lleva los siguientes palos: ácana, álamo, palo alcanfor, bija, cairol de costa, caña de
azúcar, cedro, cordobán, corojo, framboyán, jobo, miraguano, paraíso, pino, platanillo
de cuba, plátano de freír, quimbombó, rompe-saragüey, ciguaraya, tomate de mar (si es
hombre se echa tomate hembra y viceversa, el macho se hunde cuando se echa en
agua y la hembra flota), además lleva palo amargo, palo caballero, palo cachimba, palo
caja y palo rompe hueso, todo esto se sella con esperma y cuero de carnero, come
junto con SHANGO y vive junto a él.
REFUERZO PARA SHANGO.
Para que SHANGO esté reforzado y tenga su Ado completo debe tener los siguientes
atributos, además de sus piedras y sus caracoles:
6 piedras de rayo, 2 garras de león, 1 colmillo de león, una corona de jicotea, 12
guacalotes, 2 garras de tigre, 1 colmillo de tigre, una garra de gorila, 12 ojos de buey, 12
piedras blancas pequeñas y un pescado de cedro cargado que está en el signo BABA
OYEKUN MEJI y se carga con cabeza de guabina, cabeza de pargo, palo moruro, ero,
obi, kolá, osun naború y airá, se lava y come con SHANGO que fue el que tuvo el ashé
de dar a conocer el pescado al mundo para salvar a la humanidad.
Nota: Cuando se trata del SHANGO de un Awó se le adicionan dos manos de Ikines
una de 21 y otra de 19 previamente consagradas por las cuales habla SHANGO en
caso de comer carnero. Además a SHANGO se le pone una vaina de pica pica y un
pedazo de palo Ayúa para reforzarlo
REZO Y CANTO PARA ENCENDER MECHAS A SHANGO.
REZO: SHANGO ALOIDE INA ERE INA LARIN OLORUN OTO OLORUN LAWARA
SHANGO, OYAPE LORUN LATINU INA INA.
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CANTO:
“SHANGO MORI MORI BOTE MORI BO AINAILAWA ORUNI ILARIO GBOGBO ABA
AINAILARIO GBOGBO SHANGO INA ILARIO”
TRATADO DEL PILON DE SHANGO.
El pilón se lava antes de cargarlo con omiero de Osanyin y se le da de comer gallo,
paloma y guinea y las cabezas de estos animales se ponen a secar para convertirlas en
polvo y confeccionar la carga del pilón que es la siguiente: Cabeza de gallo, paloma y
guinea, raíz de palma, de Ceiba, de teca africana, ero, obi, kolá, osun naború, obi
motiwao y 6 hierbas de SHANGO.
Después de cargado se le encienden 6 velas y se le hacen los siguientes rezos de
consagración
MOFORI ODO EYE
OGODO OGODO OGODO
ARAILAKUA ARA A ODO
LAMETA KOLILI EJA GOGO
SHANGO.
MOFORI ODO EYE
OGODO AINA MAKULEKUE
SE SOMUWE SOMUWE
LAYE LAYE SHANGOEJA MOLA ASHE
EYE AFERERE EMI SHANGO AFERERE.
EWE ORISHA EYE
AINA ELAKUA ARAIÑA
LAMETA LAMETA LAMETA
EYE AFERERE EDENI ARBI.
REZO PARA PONER HARINA CON QUIMBOMBO A SHANGO.
Y AWAYU OLUEKO OKULINA ERU UNYEN LOFE KEBA.
CUANDO SE QUIERE ENDULZAR A SHANGO.
Se cogen las piedras de OSHUN y se le echan bastante miel de forma tal que esta
caiga encima de las piedras de SHANGO y se le canta el siguiente canto:
“DALE OYIN EKO AYILODA EKO
DALE OSHUN EKO AYILODA EKO”
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HISTORIAS O PATAKIES.
DONDE SE DEMUESTRA QUE SHANGO ES UNA DIVINIDAD JUSTICIERA.
Esta historia nace en el Odu OGBE BARA. OGBE BARA adivinó y preparó Ifá para
SHANGO cuando este era muy pobre en el Cielo. El mismo OGBE BARA también era
muy pobre, cuando la ceremonia terminó, lo invitó a su casa, pero sabiendo que no
estaba presentable SHANGO no aceptó y OGBE BARA fue solo a su casa.
SHANGO vio desde el Cielo que el mundo de los humanos estaba sucio y malvado por
lo que juró eliminar a todos los malhechores de la faz de la tierra.
Cuando SHANGO se preparaba para librar la batalla, un tornado removió los techos de
muchas casas de la tierra. Cuando sopló el primer viento OGBE BARA andaba en viaje
de adivinación y era su esposa quien estaba en la casa.
Mientras caían los árboles y los edificios, SHANGO vio como caía el techo de la casa
de OGBE BARA sin saber que esa era su casa, pero oyó una voz que cantaba:
“ARIRA ARIRA MO JUARE
ULE IFA DOWO RE-O
ARIRA MO-JU-ARE.”
La canción le indicó a SHANGO que esa era la casa de su benefactor. Cuando oyó la
canción dejó la casa y se fue al Cielo.
CUANDO ESCOGIERON A SHANGO PARA SABER QUE ESTABA SUCEDIENDO EN
LA TIERRA.
La última obra asociada a OKANA MEJI antes de salir para la tierra fue realizada en su
nombre por uno de sus seguidores llamado EFUN FUN ZELE (el viento fuerte) En esa
época todos los árboles se estaban preparando para venir al mundo. Antes de partir
fueron donde OKANA MEJI para saber qué hacer para tener una misión exitosa en el
mundo. Puesto que OKANA MEJI también se estaba preparando para venir al mundo,
se encontraba ocupado en sus propios preparativos, entonces le pidió a EFUN FUN
ZELE que adivinara para los árboles. EFUN FUN ZELE adivinó para ellos y les
aconsejó que hicieran sacrificio a ESHU con un macho cabrío, que sirvieran sus
cabezas con un gallo, palomas y nueces de kolá, que sirvieran a OGUN con un gallo,
una tortuga, un barril de vino y ñame asado y que sirvieran a SHANGO con un gallo,
kolá amarga y vino.
Todos los árboles rehusaron hacer el sacrificio con excepción de la palma real (Agbón
en Yoruba y Urua en Benin). Después de todo esto ellos se separaron y salieron para el
mundo y muchos años más tarde, después que habían prosperado y embellecido la
Tierra, llegaron noticias al Cielo que había mucha maldad en nuestro mundo. Las
divinidades le encargaron a SHANGO que fuera al mundo a averiguar lo que estaba
sucediendo. Se le dijo a EFUN FUN ZELE que acompañara a SHANGO en su misión
en la Tierra.
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Al llegar al mundo, los comisionados celestiales descubrieron que muchos árboles
habían sido contaminados por las iniquidades del mundo, uno tras otro, el trueno y la
fuerza del viento destruyeron todos los árboles. Cuando ellos llegaron a la morada de la
Palma Real, ésta empezó a cantar en alabanzas de quien hizo adivinación para ella en
el Cielo, recordando el sacrificio que le había hecho y agradeciéndole por el éxito en la
Tierra. Por lo tanto la Palma Real fue el único árbol cuya vida fue perdonada y esa es la
razón por la que hasta el día de hoy la palma está segura contra cualquier ataque de
los truenos o vientos fuertes.
