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1. 1. Los Orishas y la Religión Yoruba LA SANTERIA: Historia La Santería es una

religión que tiene sus orígenes con la tribu Yoruba del África. Los Yorubas vivían
en lo que se conoce hoy como Nigeria, a lo largo del Río Níger. En un tiempo
tuvieron una poderosa y compleja estructura organizada en una serie de reinos,
de los cuales el más importante era Benin, y este duró por 12 siglos hasta el 1896.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, los Yoruba pelearon una serie de
guerras con sus vecinos y entre ellos. Esta pelea interna y los ataques externos
llevaron a la caída y esclavización del pueblo Yoruba. Entre 1820 y 1840, la
mayoría de los esclavos enviados desde Benin eran Yorubas. Estos esclavos
fueron llevados a Cuba y al Brasil a trabajar en las plantaciones de azúcar. Los
Yoruba pronto fueron llamados los "Lucumí", debido a su saludo "oluku mi", "mi
amigo". Las leyes españolas, al mismo tiempo que permitían la esclavitud,
trataban de atenuar esa injusticia concediendo a los esclavos algunos derechos,
al menos en teoría. Tenían derecho a propiedad privada, matrimonio y seguridad
personal. También las leyes exigían que los esclavos fueran bautizados católicos
como condición de su entrada legal a Las Indias. Edgar A Rodríguez P 1
2. 2. Los Orishas y la Religión Yoruba La Iglesia trató de evangelizar a los negros
Lucumí pero las condiciones eran muy difíciles. Además de la escasez de
sacerdotes, la injusticia que es la esclavitud dificultaba que los Lucumí
comprendieran y aceptaran lo que se les enseñaba acerca de Dios. Las buenas
almas que buscaban ayudarles y evangelizar eran de la misma raza que aquellos
otros que les oprimían. El resultado fue que muchos aceptaron exteriormente
las enseñanzas católicas mientras interiormente mantenían su antigua religión.
Con la revolución comunista, que triunfó en Cuba en 1959, más de un millón de
cubanos se exilaron en USA (principalmente en Miami, New York y Los Angeles)
y otros países. Entre ellos habían santeros que propagaron la Santería en sus
nuevos ambientes. Como se estudió en el documento sobre la presencia africana
en América Latina, una forma de resistencia cultural muy importante para los
esclavos fue mantener su religión de origen. Ya que estaban obligados a
participar en los ritos católicos, la gente de ascendencia africana produjo una
religión sincrética y secreta, que combina las creencias cristianas con las
africanas y las indígenas. Entre las más diseminadas hoy se encuentran la
Santería (Caribe, especialmente Cuba, la Florida, Venezuela, Centroamérica y
Nueva York), el Candomblé (Guayanas y norte de Brasil), el vudú (Haití) y la
macumba (Brasil). Edgar A Rodríguez P 2
3. 3. Los Orishas y la Religión Yoruba Las raíces de la Santería se encuentran en la
religión Yoruba de lo que hoy es el suroeste de Nigeria y el este de Benín, en
África occidental. Su punto de referencia es la ciudad sagrada de Ifé, donde,
según el investigador Leo Froebenieus: "el tiempo transcurre lentamente, por la
distinción y la cortesía de sus habitantes" (citado por Güerere, Tabaré. Las diosas
negras: Santería en femenino. Caracas: Alfadil, 1995. p. 53). Los Yorubas fueron
uno de los muchos grupos lingüístico-religiosos a los que pertenecían los
esclavos traídos a América hasta el siglo XIX (recuérdese que la esclavitud fue
legal en Cuba hasta 1886, cuando había cerca de 400 mil esclavos, y en Brasil
hasta 1888). Dentro de las religiones originales Yorubas (hay varias vertientes),
 se concibe la siguiente jerarquía espiritual (información tomada de: Brandon,
George. Santería: From Africa to the New World. Bloomington: Indiana UP, 1993.
12-18): Oloddumare: Es el creador y único Dios. De Él proviene la energía que
sostiene el universo entero, y que se llama Ashé (comparable al Chi o al Tao en
religiones orientales, y a la Gracia cristiana). Oloddumare nunca puede
representarse pictóricamente y no tiene atributos humanos. Sin embargo, otro
nombre más humanizado de Oloddumare es Olorún, figura masculina cuyo
nombre significa "dueño de los cielos". Edgar A Rodríguez P 3
4. 4. Los Orishas y la Religión Yoruba Los Orishás: Directamente emanados de
Oloddumare, los y las Orishás son guardianes e intérpretes del destino universal.
Algunos fueron humanos en un remoto pasado, y por su vida extraordinaria
llegaron a la dignidad espiritual de los Orishás. Son venerados con rituales,
música, comidas especiales y oraciones, y se manifiestan a través de sacerdotes
y/o sacerdotisas que poseen o habitan temporalmente. Ofrecen ayuda y consejo
en todos los campos de la vida. Los Egungun: Son los ancestros o antepasados
directos de cada familia, venerados en sus propios altares familiares o
comunitarios. Su misión es asegurar la continuación de la sociedad Yoruba y de
la justicia social a todos los niveles. Son también, en general, los espíritus de
personas fallecidas. Los seres humanos Esta categoría incluye tanto a las
personas que están vivas como a quienes están por nacer. Su poder es
fundamental, porque sólo los seres humanos pueden realizar las intenciones y
deseos de los Orishás. Sin embargo, son libres de hacer el bien o el mal. Las
plantas y animales Son mutuamente dependientes de los humanos, quienes a su
vez los necesitan para su supervivencia y alimentación. Son fuente de Edgar A
Rodríguez P 4
5. 5. Los Orishas y la Religión Yoruba curación, alimento y sacrificio. Plantas,
animales y humanos dependen todos de la tierra, divinizada como Onile. Las
otras cosas Piedras, nubes, ríos y metales se consideran seres con voluntad,
poder e intención. Los astros son la residencia de los Orishás, los Egungun y de
Olorún, quienes pertenecen a otra dimensión paralela a la visible. Cuando los
esclavos provenientes de la región Yoruba debieron adoptar el catolicismo,
combinaron sus creencias y rituales con el santoral católico. De esta manera, los
amos y sacerdotes cristianos estaban tranquilos al verlos rezar y adorar los
símbolos católicos, y los esclavos mantenían su fidelidad a la tradición espiritual
que respetaban. Así, Oloddumare llegó a ser Dios Creador, Olorún fue Jesucristo,
y los Orishas eran representados por santos o imágenes de la Virgen con las que
guardaban cierta similitud. Algunas de estas equivalencias, en la versión cubana,
son: Edgar A Rodríguez P 5
6. 6. Los Orishas y la Religión Yoruba Los Orishas Que representan Equivalente
Católico Elegguá: Es el mensajero entre los seres humanos y los otros orishas.
Tiene numerosos aspectos, y puede hacer bromas pesadas para enseñar
lecciones, pero abre nuevas oportunidades y muestra los caminos para llegar a
diferentes metas. Los santeros lo consideran guardián de las casas, y mantienen
una imagen suya detrás de la puerta. Sus regalos favoritos son los dulces, el ron,
los cigarros y las velas. San Martín Caballero (porque viaja a caballo), San Antonio
de Padua (porque encuentra personas y cosas desaparecidas), San Miguel
Arcángel (porque es mensajero de Dios), Santo Niño de Atocha. Obatalá: Padre
 & madre de la humanidad, trae paz y armonía. Representa creatividad, claridad,
justicia y sabiduría. Su color es el blanco: la nieve, las nubes, la plata, los huesos
y el cerebro le pertenecen. A veces se manifiesta con atributos femeninos, pues
representa las fuerzas de la tierra, y a veces con atributos masculinos, al
representar las fuerzas del cielo. Por eso algunas personas lo consideran
andrógino. Edgar A Rodríguez P 6
7. 7. Los Orishas y la Religión Yoruba La Virgen de las Mercedes (asociada con la
misericordia). Yemayá: Señora del mar y de la luna, espíritu de la maternidad, la
fertilidad y la riqueza. Es la figura femenina por excelencia, pues regula los jugos
vitales (la sangre, la menstruación), y da nutrición y suavidad a todos. Es muy
generosa, pero puede ser implacable, como la madre que ofrece amor pero no
renuncia a su poder. Conoce el inconsciente colectivo y los secretos del mar.
Color: Azul celeste. Nuestra Señora de la Regla (Asociada con la menstruación).
Oyá: Guerrera, señora del viento, del fuego y de los truenos, representa el poder
de las mujeres. Es fuerte, decidida, valiente e independiente, siempre dispuesta
a correr riesgos. Es la guardiana de las puertas de la muerte, y favorece el cambio,
las transformaciones con el poder de la magia. Es invocada en caso de
enfermedades graves o cuando se necesitan cambios radicales. Nuestra Señora
de la Candelaria. Santa Teresa. (Asociadas con el valor y el fuego). Edgar A
Rodríguez P 7
8. 8. Los Orishas y la Religión Yoruba Oshún: Es la señora del amor, la sexualidad, la
belleza y la diplomacia, la reina de los ríos y las aguas dulces. Protege la región
abdominal y enseña el placer y la felicidad. Es generosa, pero difícil de calmar
cuando está furiosa. El pavo real es uno de sus regalos favoritos, por la belleza
de sus plumas. Color: amarillo. Nuestra Señora de la Caridad del Cobre (asociada
con la generosidad), Nuestra Señora de la Concepción (maternidad). Shangó: Fue
un antiguo rey yoruba, inmortalizado como espíritu de la guerra y el trueno, del
fuego y de los tambores. Es uno de los orishas más conocidos en Cuba. Colores:
rojo y blanco. Santa Bárbara (asociada con los truenos y la artillería). Oggún:
Dueño de los metales, del hierro y de la guerra, es una figura fundamental en las
luchas de los esclavos por la libertad en el Caribe. El escritor cubano Alejo
Carpentier, en El reino de este mundo (1949), narra la rebelión de los africanos
en Haití en el siglo XVIII, dirigida por el esclavo Bouckman poseído por la fuerza
de "Oggún de los Edgar A Rodríguez P 8
9. 9. Los Orishas y la Religión Yoruba hierros, Oggún el guerrero, Oggún mariscal,
Oggún de las lanzas". Colores: Rojo y verde. San Jorge (guerrero). Babalú Ayé:
Espíritu de la enfermedad y las epidemias. San Lázaro (que era leproso). Existe
una rica tradición oral sobre cada uno de los Orishás, sus historias, sus acciones,
la relación entre ellos y el por qué de su personalidad. Dichas historias se llaman
los “Patakís”. Como en otras religiones, en la Santería existen jerarquías para sus
fieles también. Los sacerdotes o las sacerdotisas son quienes pueden celebrar
rituales específicos, como el sacrificio de animales, la comunicación directa con
los Orishas, la cocina ceremonial, la curación y la adivinación. La iniciación en la
Santería es un proceso largo y complejo de purificación interior y revisión de la
manera de vivir del iniciado, llamado Iyawó. Transformar poderosamente la
situación de una persona en comunicación afectuosa con sus guías espirituales y
con sus semejantes es probablemente el objetivo fundamental de las prácticas
 dentro de la regla Lucumí. Este nombre, lucumí, es la designación de la lengua y
la cultura de los santeros de origen cubano, que a veces prefieren al de Edgar A
Rodríguez P 9
10. 10. Los Orishas y la Religión Yoruba Santería, pues éste último puede ser
despectivo. Los elementos básicos de un ceremonial santero son las ofrendas a
los Orishas (el Ebbó), las fiestas rituales (el Bembé) y el trance místico (posesión
o montada). Los Ebbós son diferentes trabajos de purificación, sacrificio o
expresión de amor y agradecimiento para los Orishas. Es la forma en que a los
Orishas indica para resolver una situación o problema. El Ebbó se determina a
través de los oráculos. A veces requieren la preparación de un plato específico,
con un cuidado extraordinario, la abstención de bebidas alcohólicas, la creación
de altares, los baños, las velas, la ofrenda de frutas, alimentos, piedras preciosas,
etc. A veces requieren el sacrificio de un animal especialmente consagrado para
ese propósito. Los Bembés son las fiestas que se realizan para celebrar la relación
entre los seres humanos y los Orishas. Incluyen danza, música instrumental y
canciones, así como la ejecución de tres tipos de tambor ceremonial (los batá)
con ritmos específicos para cada Orisha. Así, la danza de Yemayá imita el
movimiento de las olas, la de Oggún el corte con el machete, la de Ochún
representa la forma en que ella se acicala frente al espejo, etc. En la música
Yoruba puede encontrarse el origen de muchos ritmos caribeños
contemporáneos. Edgar A Rodríguez P 10
11. 11. Los Orishas y la Religión Yoruba Al ritmo de los batás, los sacerdotes e
iniciados pueden entrar en trance místico. Un Orisha entra en el cuerpo del
iniciado para unirse a la fiesta, honrar con su presencia a los invitados, dar
consejos y recomendaciones. La Santería no es sólo una reliquia histórica, sino
una práctica espiritual que está presente hoy en muchas partes de América
Latina y de los Estados Unidos, especialmente en las clases de menos prestigio
social. En Brasil, una forma moderna de espiritismo llamada Umbanda, que
representa una traducción del Candomblé para la cultura urbana, es practicada
por millones de ciudadanos, sin importar el origen racial, religioso o
socioeconómico. Los Santeros Son las personas que están consagradas bajo los
rituales de la Santería. Son sacerdotes y sacerdotisas que descienden
espiritualmente de los Yorubas. Los Babalawos Es uno de los sacerdotes mayores
de la religión Yoruba y está consagrado con una deidad llamada Orula, el Orishá
adivino, el que tiene el poder de la adivinación. Los Caracoles en la religión
Yoruba son el oráculo que usan los Santeros para comunicarse con los Orishás.
Los caracoles es un sistema de adivinación que usamos los Santeros para ayudar
a la persona a Edgar A Rodríguez P 11
12. 12. Los Orishas y la Religión Yoruba encontrar respuestas a su vida presente y
futura y descifrar cosas del pasado que hayan sido perturbadoras para el que
consulta. Una mano de caracoles de tirar, consta de 16 conchas. A esta mano de
caracoles se le une lo siguiente: * Una piedra chiquita (generalmente oscura). En
lengua lucumí: Otá. * Un caracol distinto a los del Dilogún (que se busca en la
arena). En lengua lucumí: Allé * Una semilla de guacalote. En lengua Lucumí:
Egué Alló * Una cabeza de muñequita pequeña. En lengua Lucumí: Erí Aguoná *
Una pelotica de "cascarilla". En Lengua Lucumí: Efún A todos estos enseres se les
llama Ibo. Cuando se realiza un registro a una persona con los caracoles, se
 comienzan a poner en marcha toda una serie de pequeñas ceremonias que van
a ayudar a que la fuerza energética nos ilumine por el camino correcto y que así
los caracoles puedan hablar con precisión a la persona y le ayuden a Edgar A
Rodríguez P 12
13. 13. Los Orishas y la Religión Yoruba encontrar la solución que está buscando. Este
sistema de adivinación funciona en dependencia de la caída de los caracoles en
la estera. Hay 17 maneras de que caigan estos caracoles y en dependencia de
estas combinaciones será el resultado de dicho registro. Evidentemente, el
intelecto de la persona que consulta también se pone a funcionar en este ritual
y así nos podemos encontrar con los poderes de adivinación que tenga el
oficiante y su capacidad de interpretar lo que el caracol le esta diciendo. Formas
en que caen El Dilogún tiene una preparación antes de nacer, estos caracoles se
obtienen cerrados y mediante ceremonias se procede a abrir el caracol esto
posibilitará que si caen boca arriba dirán una cosa y si caen boca abajo otra. El
Dilogún, a través de estas ceremonias, representa que tiene vida y por esto tiene
la capacidad de hablar. La persona que ve a través del caracol requiere también
poseer una serie de requisitos y, por ejemplo, al establecer un registro también
debe antes haber hecho ceremonias para que su espíritu Edgar A Rodríguez P 13
14. 14. Los Orishas y la Religión Yoruba esté limpio y no perturbado, para poder
llegar a comunicarse con el corazón del Dilogún. Cuando un caracol cae boca
arriba y los demás boca abajo es: 1 Ocana 2 Ellioco 3 Ogunda 4 Elorozun 5 Oché
6 Obara 7 etc... Con la consulta del Dilogún podemos tener lo que llamaríamos
nuestra carta astral africana. De una manera detallada la consulta nos va
enumerando aquello que no debemos realizar para evitar problemas así como
pequeños consejos a nivel personal. La consulta, para que sea más completa, la
podemos dividir en los diferentes aspectos que el consultante desee. Así el
Dilogún podrá hablar con más detalle de aquello que el consultado desee
conocer a fondo. Considero que es un sistema de adivinar muy preciso y poético
porque dentro de sus consultas están las diferentes leyendas que el caracol pone
a Edgar A Rodríguez P 14
15. 15. Los Orishas y la Religión Yoruba disposición del consultante. En dependencia
de la interpretación que hagamos de ello, este será el mensaje más secreto que
nos llevemos. Estas historias son fruto de la tradición oral de los pueblos
africanos. Es como un Iching de colores. El Oráculo de Ifá es el que usan los
Babalawos para comunicarse con Orula. En él se encuentra la esencia de toda la
religión y de la vida misma. Los Orishas existen en la religión Yoruba 201 deidades
son las pertenecientes al panteón Yoruba, pero en América sólo se conocen
aproximadamente 14 y 32. Se inicia una persona en la religión Yoruba con la
imposición de los collares sagrados. Esta ceremonia debe hacerla un Santero
consagrado, lo cual generalmente es indicado en los oráculos. “Hacerse el santo”
Es la ceremonia más importante en la religión Yoruba. Consiste en que la persona
se consagra con su "ángel de la guarda" u "Orishá tutelar". A partir de allí la
persona consagrada se convierte en Santero. Las personas se hacen el Santo es
para Consagrarse en santo depende de varias circunstancias. Puede ser por
salud, por devoción, por sacerdocio, para conseguir estabilidad, para evitar un
peligro muy grande, por tradición, etc. Edgar A Rodríguez P 15
16. 16. Los Orishas y la Religión Yoruba Los Yorubas llaman Egún al espíritu de los
antepasados. En la práctica religiosa Yoruba es esencial la atención a estos
espíritus. No quiere decir esto que se mezcle la Santería con el Espiritismo, sólo
es que se debe rendir tributo a los antepasados antes de comenzar cualquier
ceremonia. La bóveda espiritual es un lugar en donde se le rinde tributo a los
antepasados y espíritus guías de la persona. Está conformada básicamente por
vasos con agua y allí se le ponen ofrendas a Egún tales como: flores, frutas, miel,
aguardiente, tabaco, velas, comidas caseras, dulces, etc. Ooni Es el máximo
representante de la cultura religiosa Yoruba. El Ooni es para los practicantes de
la religión Yoruba lo que es el Papa para los católicos. La persona se puede alejar
de la religión, si es su decisión, pero es importante saber que la ceremonia del
Kari Ocha no se puede borrar. Incluso se mantiene hasta después de la muerte.
Edgar A Rodríguez P 16
17. 17. Los Orishas y la Religión Yoruba Santería: Una religión pagana fruto del
sincretismo Yoruba + Catolicismo En sus esfuerzos de esconder su religión
africana y sus prácticas mágicas, los lucumís identificaron sus deidades africanas
(orishas) con los santos del catolicismo, dando como resultado un sincretismo
religioso conocido hoy como la Santería. Un santo católico y un orisha lucumí son
vistos como manifestaciones diferentes de la misma entidad espiritual. La
Santería adora una fuerza central y creativa llamada Oloddumare. De él procede
todo lo que existe, y todo regresa a él. Oloddumare se expresa a sí mismo en el
mundo creado a través de Ashe. Ashe es la sangre de la vida cósmica, el poder
de Oloddumare hacia la vida, la fuerza y la justicia. Es una corriente divina que
encuentra muchos canales de mayor o menor receptividad. Ashe es la base
absoluta de la realidad. Creen que la vida de cada persona viene ya determinada
antes del nacimiento en Ile-Olofi, la casa de Dios en el cielo. Aquellos que no lo
cumplen serán castigados por los orishas y deben reencarnar hasta satisfacer el
castigo. Edgar A Rodríguez P 17
18. 18. Los Orishas y la Religión Yoruba Los Santos Los católicos veneramos a los
santos comprendiendo que son seres humanos que vivieron heroicamente su fe,
murieron y están ahora en el cielo desde donde interceden por nosotros gracias
a su participación en la gloria de Jesucristo. Para los santeros, los santos son
dioses (orishas) que deben adorarse. Oloddumare creó a los orishas para
manifestar su voluntad y su esencia en la creación. Estos son una personificación
de Ashe. Los orishas también son los guías y protectores de la raza humana. Los
santos que tomaron para identificarlos con los orishas eran los más conocidos en
la Iglesia en Cuba. La Virgen Santísima en diferentes adveraciones es también
identificada con un orisha como si fuese un santo más. La identificación a
menudo tiene que ver con las vestimentas o las razones por las que el santo o la
Virgen es conocida. Así Santa Bárbara, vestida de rojo y con espada en las
imágenes católicas, se identifica con el dios Shangó, guerrero a quien se le
atribuye la fuerza. Edgar A Rodríguez P 18
19. 19. Los Orishas y la Religión Yoruba Tabla de orishas con su respectivo santo
católico: Orisha (dioses) Agayu Babalú Aye Elegguá Ibeji Inle Obatalá Oggún
Olokún Orula Osanyín Ochossi Oshún Oyá Shangó Yemayá Principio que se le
atribuye San Cristóbal Paternidad San Lázaro Enfermedad San Antonio Abridor
de caminos de Padua San Cosme y Niños San Damián San Rafael Medicina
 Nuestra Señora de las Claridad Mercedes San Pedro Hierro Nuestra Señora de la
Profundidad Regla San Francisco Sabiduría, destino San José Hierbas San
Norberto Caza y protección Nuestra Señora de la Eros Caridad Nuestra Señora
de la Muerte Candelaria Santa Bárbara Fuerza Nuestra Maternidad Señora de
Regla Santo Edgar A Rodríguez P 19
20. 20. Los Orishas y la Religión Yoruba Según la Santería, la vida de cada persona
está supervisada por un santo (orisha) que toma parte activa su vida diaria. En la
fiesta de su santo, la persona, debe asistir a misa y a las ceremonias de ese orisha.
Edgar A Rodríguez P 20
21. 21. Los Orishas y la Religión Yoruba Los guerreros Elegguá – Eshu: Es el primero
de los Santos Guerreros. Sin el nada puede hacerse. Una de las tareas principales
es la de guardiero, según una de las leyenda, fue una dones que le dio Olofi Todas
las ceremonias comienzan con la invocación a Elegguá, pidiendo permiso, por lo
que cualquier acción que se vaya a acometer en la vida hay que consultarla
primero con él. Elegguá es el dueño de los caminos, quien los abre o cierra a su
antojo. Tiene las llaves del destino, franquea y cierra las puertas de la felicidad o
la desgracia; dueño del futuro y el porvenir. Es la personificación del azar y la
muerte, por lo que se encuentra vinculado a Eshu. La pareja Elegguá-Eshu
constituye la expresión de las inevitables relaciones entre lo positivo y lo
negativo. En la puerta de la casa reside Elegguá marcando con su presencia la
frontera entre dos mundos: el interno de seguridad, y el externo de peligro
donde reside Eshu; y por ello, la pareja es indisoluble a pesar de su oposición.
Elegguá protege el hogar y cuando se presentan problemas es que ha entrado
Eshu. Su collar es de cuentas alternas en color rojo y negro, que representa la
vida y la muerte, el principio y el fin, la guerra y la paz. Elegguá es también la
alegría, amigo de hacer bromas, de jugar Edgar A Rodríguez P 21
22. 22. Los Orishas y la Religión Yoruba con los creyentes; pero a la vez, es victimario
implacable aplicando los castigos más severos a los que incumplan sus designios.
Si se le va a ofrendar a algún santo, primero hay que homenajearle a él. Los lunes
de cada semana, y los días 3 de cada mes, antes de las doce del mediodía, se le
saca de su velador, se pone un rato al sol y se le unta manteca de corojo para
recibir su comida. Es hijo de Okuboro que era rey de Añagui. Un día siendo
muchacho andaba con su sequito y vio una luz brillante con tres ojos, que estaba
en el suelo. Al acercarse vio que era un coco seco (obbi). Eleggua se lo llevó al
palacio, le contó a sus padres lo que había visto y tiró al obbi detrás de la puerta.
Poco después todos se quedaron asombrados al ver la luz que salía del obbi. Tres
días más tarde, Eleggua murió. Todo el mundo le cogió mucho respeto al obbi
que seguía brillando pero con el tiempo, la gente se olvidó de él. Así fue que el
pueblo llegó a verse en una situación desesperada y cuando se reunieron los
arubbo (viejos) llegaron a la conclusión que la causa estaba en el abandono del
obbi. Este, en efecto, estaba vació y comido de bichos. Los viejos acordaron hacer
algo sólido y perdurable y pensaron en colocar una piedra de santo (otá) detrás
de la puerta en el lugar del obbi. Fue el origen del nacimiento de Eleggua como
orishá o Edgar A Rodríguez P 22
23. 23. Los Orishas y la Religión Yoruba santo. Por eso se dice: Iku, lobi, ocha. El
muerto parió al santo. Es hijo de Obatalá y Yemu. Es el primero del grupo de los
4 guerreros Orishás (Elegguá, Oggún, Ochossi, y Osun). Es amigo y protector de
 Ochun. Sus días son el lunes y martes y todos los que caigan en 3, se celebra el
día 6 de Enero y 13 de Junio. Ganó con Olofi, Obatalá y Orula suficientes
privilegios para ser el primero: Okana. Ningún orishá le antecede porque el
mismo Olofi dijo: Siendo tú el más chiquito y mi mensajero, serás el más grande
de la tierra y sin contar contigo nunca será posible hacer nada. También Olofi
accedió a que fuera saludado y a que comiera antes que los demás orishás, así
como a ser el primero a la entrada de la casa. Para poner ofrenda a Elegguá o
Ardimu: Aguardiente, tabaco, maíz tostado, coco, pescado ahumado, bollitos,
jutia ahumada, manteca de corojo, velas, dulces de todos los tipos, raspaduras,
coco acaramelado, etc. Una ofrenda muy especial es colocarle una cabeza de
jutia o sacrificarle un ratón. En la Catolización Elegguá puede sincretizarse con el
Niño de Atocha, San Antonio de Paddua y el Edgar A Rodríguez P 23
24. 24. Los Orishas y la Religión Yoruba Anima Sola. La celebración de San Antonio
con Elegguá parece estar relacionada con que generalmente aparece con un niño
en los brazos. Elegguá. Edgar A Rodríguez P 24
25. 25. Los Orishas y la Religión Yoruba Oggún: Es el segundo de los santos guerreros,
uno de los más antiguos orishás, símbolo de fuerza primitiva y energía terrestre.
Hermano de Shangó, Elegguá, Ozun y Orula. Violento y astuto. Patrón de los
herreros, macheteros, mecánicos, y de los que conducen todo tipo de vehículos.
Su collar es de cuentas verdes y negras alternas. A veces una simple herradura o
un clavo de línea férrea lo representan; sin dudas, una de las divinidades más
complejas de la santería cubana. Oggún es travieso y astuto como Elegguá, pero
más voluntarioso. Sus símbolos son el machete, palas, picos, cadenas, y demás
herramientas férreas. Está equiparado en Matanzas a San Juan Bautista; en otros
sitios a San Pedro. Oggún vive en el monte y tiene muchos caminos o avatares,
pero en los iléosha o templos, lo personifican en un caldero de hierro con tres
patas y herramientas metálicas de todo tipo. Hijo de Obbátalá Obbánlá según las
crónicas del Óddun: Oggúndá Masá, hijo de Oroíña según las crónicas del Óddun:
Otúra Airá, Es el Orishá dueño del trabajo y la guerra. Oggún estaba enamorado
varias veces trató de sorprendido por Obatalá, manda a vivir al monte de su
madre Yenmú y hacerle el amor; fue quien lo maldice y lo y Oggún juró trabajar
Edgar A Rodríguez P 25
26. 26. Los Orishas y la Religión Yoruba incansablemente para la osha. A
consecuencia de la historia anterior se plantea que Oggún es el mochoggún o
ayudante de todos los orishás, el encargado de darles de comer, pues con el
cuchillo son sacrificados los animales que les son ofrendados y el cuchillo es una
de las herramientas de Oggún; es decir, la sangre derramada sobre las soperas
de los diferentes orishás cuando están comiendo pasa primero por Oggún y de
ésta forma siempre está trabajando. Oggún, que gusta del silencio y tranquilidad
del bosque, fue molestado en una ocasión por el estridente canto de un gallo; el
orishá insultado por el animal, tomó al gallo y le cortó la cabeza de un golpe con
su machete bebiendo toda su sangre. Por eso a Oggún le son sacrificados gallos.
Le pertenece la albahaca morada, algarrobo, aguacate, ayua, caña de azúcar,
caña santa, jengibre, yerba mora, palo garrañón, roble y yuca. Su flor es la
majagua y su fruto el aguacate. En la religión católica es sincretizado con San
Pedro, San Pablo, Santiago Apóstol y San Miguel Arcángel y se celebra el 24 y 29
de junio, respectivamente. En la Regla de Palo Monte es sincretizado con
 Zarabanda o Pungo Dibudi. Cuando Oggún cazaba sólo, nunca lograba obtener
su presa debido a su método de caza. Cuando veía una presa entre la maleza del
monte comenzaba a cortar la maleza a machetazos y espantaba al animal. Así,
cuando llegaba al lugar la presa se Edgar A Rodríguez P 26
27. 27. Los Orishas y la Religión Yoruba había ido. Entretanto, Ochossi también tenía
problemas cazando. Cuando veía una presa la apuntaba con su arco ya la mataba
pero debido a la maleza nunca llegaba al lugar del cadáver. Por lo tanto ambos
Oggún y Ochossi estaban pasando hambre y fueron a consultarse con Orunla
separadamente puesto que no se conocían. En la consulta, Orunla le marco un
trabajo que tenían que llevar a un gran árbol en medio del monte. Oggún se hizo
el trabajo primero y fue a llevar el trabajo al árbol, lo puso al pie del árbol y, como
estaba cansado, se acostó a dormir. Cuando Ochossi fue a llevar el trabajo, sin
darse cuenta que Oggún estaba durmiendo allí, puso el trabajo en la cabeza de
Oggún. Esto despertó a Oggún el cual se paro enfurecido dispuesto a pelearse
con Ochossi por el insulto... pero el sonido de un venado cerca los atrajo a ambos.
Ochossi instintivamente apunto su arco al animal y le acertó. Oggún saco su
machete y corto la maleza hasta llegar al cadáver. Lo cocinaron y se lo comieron
y ambos saciaron su apetito. Hablaron y decidieron que desde entonces vivirían
juntos. Oggún de Ifá se recibe en la ceremonia de guerreros junto con Ochossi.
Oggún de Santo se recibe en la Ceremonia de Ocha o Santo o por separado
cuando él no sea el ángel de la guarda. Edgar A Rodríguez P 27
28. 28. Los Orishas y la Religión Yoruba Oggún Edgar A Rodríguez P 28
29. 29. Los Orishas y la Religión Yoruba Ochossi: Ochossi, también guerrero, es el
representante de la cacería y posee como símbolo y atributo el arco y la flecha
que se incorpora, personificándose dentro del mismo caldero de hierro de
Oggún. Es el protector de las prisiones y “tener letra de Ochossi” significa estar
en camino hacia algún problema de justicia. Se dice que fue mago y adivino;
mitológicamente hijo de Yemayá y hermano del médico por excelencia, Inle. Se
le sincretiza con San Norberto. Ochossi es el mejor de los cazadores y sus flechas
no fallan nunca. Su nombre completo es Ochossi Oddi Mata. Es el Orishá
encargado de sustentar a los pueblos. Es el dueño de la justicia y de la cacería,
caza tanto las buenas oportunidades como a los malos espíritus. ♦ Dios de la
cárcel. ♦ Es dueño del arco, la flecha y la cacería en los montes de la vida. ♦
Protege al fugitivo, da carne al hambriento. ♦ Hace polvo a las rejas de la cárcel.
♦ El pidió a Osain la sabiduría sobre todo el palo, bejuco, árboles, matas y hojas.
♦ Amigo de Osain, astuto, ágil y valiente. ♦ Habla por cocos y caracoles. ♦ Su
collar es de cuenta verdes. Edgar A Rodríguez P 29
30. 30. Los Orishas y la Religión Yoruba ♦ Sus comidas son: las palomas, los pollos,
pescados, gallos y chivos. ♦ Conoce todos los pájaros y es un gran cazador con
mucha puntería. ♦ Su ropa es de piel de venado. ♦ En prenda se le llama "Brazo
Fuerte". PATAKI Vive en el caldero, forma con Elegguá y Oggún la trilogía de los
guerreros, se representa con un arco y una flecha. De él se dice en un Patakí que
era mentiroso y tramposo y por tal motivo fue desterrado del reino de los orishás
por Olofi (Dios), pero Ochossi quiso reivindicarse y le propuso a Olofi cazarle 24
perdices para que lo perdonara y lo dejara entrar de nuevo al reino de los orishás;
fue al monte y cazó las 24 perdices y se sintió muy feliz y contento y quiso
 compartir la alegría y la felicidad con su madre y le contó la proposición que
había hecho a Olofi y le dijo que llevaba en el jubón de caza las 24 perdices que
le había prometido a Olofi, ella en un juego sustrajo una perdiz y se la introdujo
en el seno donde la escondió. Ochossi de nuevo cogió su jubón y se dirigió donde
Olofi lo esperaba para que cumpliera lo que había prometido en el pacto; como
Ochossi era tan mentiroso y tramposo, aún Olofi no tenía confianza en sus
palabras y decidió contar las perdices, con gran sorpresa se dio cuenta que
solamente había 23, y con gran dureza increpó a Ochossi y le dijo que seguía
siendo el mismo Edgar A Rodríguez P 30
31. 31. Los Orishas y la Religión Yoruba mentiroso y tramposo de antes y por lo tanto
lo volvía a desterrar a andar errante por los montes. Ochossi se lleno de mucha
tristeza y caminó de nuevo hacia la casa, por el camino cogió de su jubón una
flecha y la lanzó al aire diciendo: que se clavara esa flecha en el corazón de la
persona que había robado la perdiz. Después de hacer esto echó a andar derecho
hacía su casa y llamó en repetidas ocasiones a su madre. No encontrando
respuesta a su llamado, fue hacia el fondo del patio donde había un huerto que
su madre cultivaba y la encontró tirada en el suelo muerta, atravesado el pecho
en donde estaba la perdiz, por una flecha que él con gran terror y dolor descubrió
que era su flecha; se dio cuenta que su mamá era la que por una broma le había
ocultado la perdiz, de este Patakí es de donde se desprenden que siempre que
un hijo tenga problemas de justicia no se puede hacer trabajo con Ochossi
delante de la madre. De él se dice que es hijo de Yemayá, patrón de los que
tienen problemas con la justicia, y que es un gran cazador y pescador. Ochossi
vive en la puerta de la cárcel y en el monte con Oggún. Sus colores preferidos
son el verde, por el monte que habita con Oggún, el negro por simbolizar la
cárcel, la muerte, la soledad, el dolor, la nostalgia, el morado, lila y violeta, por
reflejar la melancolía. También vemos como este orishá, castiga la desobediencia
con la prisión, persecución y muerte. Edgar A Rodríguez P 31
32. 32. Los Orishas y la Religión Yoruba Este orishá se atiende los días martes y los
días 4 de cada mes. También este orishá tiene su rezo y sus cantos que
presentamos a continuación: Rezo a Ochossi Ochossi Odemata, onibere Edé
Kruese Olebure Atamasilé Obeki (Agó) Canto a Ochossi Ochossi ayi loda alamala
dé. chambe iloro o de made ké oké agolona, o de made, o de made oké, oké. Su
baile simboliza la persecución de un cazador tras su presa, hace gritos, saltos y
piruetas por el aire con su arco y flecha en las manos. Las yerbas o niwas
preferidas por este orisha son: el bejuco perdiz, espartillo, gía blanca, incienso,
fulminante o salta perico, espinillo y el cagueiro. Oshossi Edgar A Rodríguez P 32
33. 33. Los Orishas y la Religión Yoruba Ozun: Mensajero de Obbatalá y de Olofi,
Ozun también se recibe cuando se entregan los guerreros; es el vigilante de la
cabeza de los creyentes, apoyándose Orula en él para tener los poderes de la
adivinación y el conocimiento real y eminente. No “habla por letra de caracol (no
se le consulta)” aunque siempre acompañe a los guerreros. Representa la vida
misma. Su receptáculo es una copa metálica cubierta, habitualmente con una
figura de un gallo en la tapa. Esta caja cerrada, que nunca debe ser abierta,
contiene la carga mágica; y debe estar protegida contra eventuales caídas ya que
este hecho es anuncio de la muerte o desgracias por venir de su poseedor. Ozun
Edgar A Rodríguez P 33
34. 34. Los Orishas y la Religión Yoruba Oduduwa: Es uno de los primeros santos que
vino a la tierra. Fue el que fundó al pueblo Yoruba y organizó a las primeras
civilizaciones. Él es, ciertamente, una figura controvertida en la creencia yoruba.
Diferentes autores e informantes aportan distintas tradiciones en dependencia
del lugar en que están realizadas sus investigaciones. Algunos yorubas,
especialmente aquellos de Ile Ifé, hacen hincapié en la tradición que sostiene
que Oduduwa fue el creador de la Tierra y sus habitantes, como resultado del
fracaso de Orishanlá, al no poder cumplir el mandato de Olodumare por haber
estado ebrio. Hay otra tradición, no compartida por los habitantes de Ile Ifé, que
plantea que mucho después que Ifé ya había sido creado y poblado, un grupo de
viajeros guiados por un guerrero, que más tarde llegó a ser conocido como
Oduduwa, llegaron a Ifé, conquistaron a los habitantes originales y se
establecieron allí. Oduduwa procreó muchos hijos que posteriormente se
convirtieron en los progenitores de los diferentes clanes que hoy constituye el
pueblo yoruba. En Ugbo, una muy antigua ciudad de Ilaje en la división de
Okitipupa, existe en la actualidad una fuerte tradición oral que enfatiza el hecho
de que los pobladores de Ugbo eran los habitantes originales de Ile Ifé. Edgar A
Rodríguez P 34
35. 35. Los Orishas y la Religión Yoruba Los Habitantes de Ugbo reclaman que ellos
habían vivido en Ile Ifé desde mucho antes de que Oduduwa y su grupo llegaran
y los expulsaran. Los mayores del pueblo de Ifé no desconocen esta lucha, la cual
tuvo lugar hace tiempo entre ellos y los Ugbo (llamados Igbo en Ifé) La adoración
de Oduduwa está limitada. La misma prominencia principalmente en Ile Ifé
donde Obadio, sacerdote jefe de Oduduwa, está siempre dispuesto a informarle
al investigador que Oduduwa descendió indiscutiblemente del Cielo, en el mismo
lugar en que él (el sacerdote jefe) se encuentra hoy y desde donde creó toda la
Tierra. (Esta información es de J. O. Awolalú: Creencias y ritos de sacrificios
yorubas) En la tierra Arara se conoce con el nombre de Gaga Odudua, Oduduwa:
El Olofin Akoko (el Señor del Castillo). Esta Deidad fue creada por Olordumare,
lo creó con cabeza, ojos, boca y todos sus miembros, le dio riquezas y lo hizo su
secretario, pero Oduduwa se tornó soberbio y orgulloso, por causa de todos los
poderes que poseía. Entonces Olordumare le fue quitando uno a uno los poderes
que poseía y después lo desmembró y quedó sólo la cabeza, que es Oduduwa.
Después en Babá Ejiogbe, fue Orúnmila quien le hizo Ebó durante 16 días
seguidos y así le Edgar A Rodríguez P 35
36. 36. Los Orishas y la Religión Yoruba volvieron a surgir todos los miembros y volvió
a ser como lo creó Olordumare. ODUDUWA: vocablo Yoruba significa: Persona
que existe por sí sola. Oduduwa vive en las tinieblas profundas de la noche y
posee un sólo ojo fosforescente. Es una masa Espiritual de enormes poderes que
no tiene forma o figura fija. El se vale de Espíritus vasallos para manifestarse. Él
fue el primer Obá sobre la tierra. La corona de Oduduwa reposa en el templo de
Oshalufon y se corona en casa de Obatalá. Es por eso que Oduduwa tiene sus
secretos en la casa de Obatalá. Se dice que la madre de Oduduwa es Ayalua.
Oduduwa es Meji (jimagua) uno es Odu y el otro es Oduduwa. Odu gobierna en
el Cielo y Oduduwa en la Tierra. El nacimiento de Oduduwa se dio a conocer en
el Odu Odika y se llama: Odika Orisaye Oduduwa Akuaesi. (Esto es la guabina).
Edgar A Rodríguez P 36
37. 37. Los Orishas y la Religión Yoruba LOS 16 REYES DESCENDIENTES DE
ODUDUWA SON: 1.- Oni de Ife. 9.- Alara de Ara. 2.- Alafin de Oyo 10.- Elejunde
de Idé. 3.- Orishgbe de Shagbo 11.- Elekele de Ikele 4.- Alaketu de Ketu 12.- Oba
de Odo (Benin) 5.- Oshemone de Onfe 13.- Onipopo de Egun 6.- Owa de Ilesha
14.- Onidada de Abenay 7.- Orangun de Ilesha 15.- Oninana de Oran 8.- Alaye de
Efun 16.- Ileke de Oke. Oduduwa habla por Ifá, ya que en el Odu Oragun el se
cortó la lengua con un cuchillo, para poder alimentar a su hermano Orunmila y
sus hijos. En Cuba esta Deidad se recibe a través de los Sacerdotes de Ifá y su
recipiente tiene forma de cofre, acompañado de un Eshu (Eshu Laboni), de
Bromu y Brancia que son divinidades inferiores y de un Osun. Según el Odu Irete
Otura, cuando una persona es hijo de Oduduwa, debe recibirlo de manos de un
Sacerdote de Ifá, y en ese momento del Itá, se le preguntará a Oduduwa y la
persona tiene que asentar Oshanlá. A Oduduwa se le ofrece todo tipo de
animales, no tiene Ewe (prohibición de comida) por lo que come todo lo que hay
en el mundo. Sin embargo todos Edgar A Rodríguez P 37
38. 38. Los Orishas y la Religión Yoruba los que reciben esta Deidad no pueden comer
ABO (carnero). El Eshu que acompañó a Oduduwa cuando viajó del Cielo a la
Tierra se llama Eshu Obasin. Babá Ejiogbe es el Odu de Ifá que acompaño a
Oduduwa al venir a la Tierra, por eso es su Odu Isalayé Edgar A Rodríguez P 38
39. 39. Los Orishas y la Religión Yoruba Obatalá Cabeza de Todos Obatalá: Es el
Orisha mayor. Le pertenece todo lo blanco y las cabezas de los seres humanos
(el entendimiento). Es dueño de la pureza y rige en las montañas. A pesar de que
cada Orishá tiene su virtud, cada uno posee características que lo diferencian de
los demás y allí se originan sus jerarquías. Tomando esto en cuenta se puede
decir que Obatalá es el Orishá mayor y por ello se le conoce como "el padre de
todos los orishás". Esto lo encontramos claramente en un patakí del oldun Ogbe
- Di, en donde se relata que la Tierra estaba asediada por Echú a tal punto de que
se metió en la mente de los orishás y los confundió tentándolos y volviéndolos
destructores. Ante ésta situación Oloddumare reprendió a los orishás porque no
estaban cumpliendo el mandamiento que les dio después de la Creación y les
recordó que ellos estaban en la Tierra para ayudarlo a perpetuar lo que Él era, la
encarnación de la verdad, la bondad y la justicia. Para poner solución al problema
Oloddumare tomó sus virtudes, hizo una imagen de sí mismo y creó a Obatalá,
quien no se dejó influenciar por Echú y pudo controlar la Tierra convirtiéndose
en el Jefe Supremo del concilio divino integrado por todos los orishás. Edgar A
Rodríguez P 39
40. 40. Los Orishas y la Religión Yoruba El Orishá supremo Obatalá es el Orishá
supremo, que viste de blanco porque representa la pureza. Como ya explicamos
Obatalá es el orishás mayor, es la creación de Oloddumare para poner control
en la Tierra ante las maldades de Echú. Es el dueño de todas las cabezas, por ello
rige en todos los seres humanos no importando cual sea su orishá guardián.
Obatalá también es el dueño de la pureza, por ello viste con ropaje blanco, color
que lo identifica. Todas las ofrendas que se le hacen deben estar relacionadas
con éste color, esto es bien importante para los yorubas y se puede ver en un
poema histórico que dice: "¡Inmenso en túnicas blancas! Él duerme en ropa
blanca, Él se levanta en ropa blanca. ¡Padre venerable! ¡Consorte de Yemowo!
Orisa me deleita cuando está en ceremonia, en un lugar delicioso donde Orisa es
 colocado en el trono". Obatalá es un orishá masculino de temperamento
tranquilo y sosegado, sin embargo es sumamente poderoso y se caracteriza por
su autoridad, a tal punto, que es el único orishá al que Shangó respeta sin
objeción. Los demás orishás también lo respetan profundamente por estar
relacionado con la luz, la verdad, la justicia y la compasión. Es un orishá adorado
en muchos lugares del mundo, pero uno de sus templos mayores está en la
ciudad de Edgar A Rodríguez P 40
41. 41. Los Orishas y la Religión Yoruba Igbo, en la nación yoruba. Allí se hacen
grandes festivales en su nombre, en donde los sacerdotes danzan por las calles
vestidos de blanco, además de llevar el cuerpo pintado con símbolos del mismo
color. El nombre de Obatalá viene de la conjunción de dos palabras yorubas; Obá,
que significa Rey y N´la, que quiere decir grandeza. Por lo tanto nombre
compuesto Obatalá u Obanlá significa "El Rey de la grandeza" o "El Rey
grandioso". La filosofía yoruba interpreta ésta etimología como el Rey de todo el
paisaje que se alcanza a ver cuando se está en la cima de una montaña, en otras
palabras, el Rey de todo. Otra interpretación dice que etimológicamente el
significado de Obá - ti alá es: "El Rey vestido de blanco". El fundamento secreto
de Obatalá vive en soperas blancas o de plata, Aunque ésta deidad es conocida
comúnmente con el nombre de Obatalá, también se le conoce como Orichanlá.
Además del ropaje blanco lo caracteriza una corona con 16 plumas de loro y un
cetro de plata, ambos símbolos de autoridad. Sus devotos le hacen tributos cada
17 días en sus templos, costumbre que se mantiene desde tiempos
inmemoriales. Dentro de la Naturaleza rige en las montañas, las lomas y los
valles. Una creencia yoruba nos cuenta que Obatalá es el orishá escultor por
excelencia y es el encargado de moldear a las personas antes de venir al mundo,
por eso es que él Edgar A Rodríguez P 41
42. 42. Los Orishas y la Religión Yoruba protege a las personas deformes, los
inválidos, los mudos y los albinos. Estos son creados por Obatalá de ésta forma
para hacerlos sagrados y por ello hay que respetarlos, porque son elegidos por
el Orishá. Los caminos de Obatalá Ya hemos explicado anteriormente que
cuando hablamos de los caminos de un orishá, nos referimos a las diversas
personalidades que desarrolló en su tránsito por la Tierra. En el caso de Obatalá
se conocen 16 caminos, aunque mientras estuvo errante por el mundo le dieron
muchos nombres en los diversos lugares que visitó. Sus caminos más comunes
son: - Ayágguna: Nombre que etimológicamente significa "perro de guerra". Es
el Obatalá más joven y está relacionado con los conflictos bélicos desarrollados
durante toda la historia de la Humanidad. Fue el Rey de la ciudad de Ketu, hijo
de Ochagriñan y es un Obatalá muy parecido a Shangó, se le ponen detalles rojos
a su vestidura y a sus collares, incluso cuando "monta" la cabeza de alguno de
sus hijos en un tambor, baila una danza guerrera como lo hace Shangó. Se le
representa montado a caballo con una espada en la mano izquierda, denotando
que es zurdo. Su llegada a la Tierra se relata en el signo Babá Eyiogbe -
Ochagriñán u Osagrinán: Obatalá también joven fue hijo de Oduduwa y Rey de
las ciudades yoruba Agomoshe y Egugbo. Además del color Edgar A Rodríguez P
42
43. 43. Los Orishas y la Religión Yoruba blanco que caracteriza a todos los Obatalás,
se le ponen cuentas de nácar y coral a sus collares. Es guerrero y vive al pie de
 los árboles, en especial de la Hiedra. - Babá Ashó: Fue Rey de Ibadán y fue el
Obatalá que creó el telar para que los seres humanos hicieran telas y se vistieran.
Se le pone un pedazo de seda en el fondo de la sopera. Cuando viene a la Tierra
en los tambores baila en un sólo pie. Es hermano de Ayagguna e hijo de
Ochagriñan, por eso se le pone una faja de tela roja en la cintura cuando baja. -
Aguema o Alaguema: Según una historia fue el primer Obatalá que vino a la
Tierra, llegó en forma de camaleón. Vive en lo alto de la Ceiba. Su color, además
del blanco, es el verde. Acompaña constantemente a Oduduwa como un
guardián, incluso se dice que su piel es tan brillante que le sirve a Oduduwa como
espejo para mirar la maldad de sus enemigos. - Obamoro: Este Obatalá es muy
viejo y se dice que sufrió mucho. Sus colores son el blanco y el violeta. - Obalufón
u Ochalufón: A pesar de que éste Obatalá nació en Ifón, se hizo grande en la
ciudad de Oshogbo. Hay que pedirle todo al revés - Babá Fururu: Es el Obatalá
que aconseja a los jóvenes. Edgar A Rodríguez P 43
44. 44. Los Orishas y la Religión Yoruba - Ayalá: Es el que moldea las cabezas de los
seres humanos en el Cielo. - Otros caminos de Obatalá: Ayalúa, Yekú Yekú,
Oggán, Eluaye, Elefuro, Akeylú, Yemu, Oloyú Okumí, Oyelé, entre otros. Obatalá
fue quien ordenó que los seres humanos debieran vestirse de blanco para
mantenerse purificados. Los hijos de Obatalá Las personas que tienen a Obatalá
como ángel guardián u orishá tutelar son personas muy inteligentes, que
generalmente se destacan en sus actividades. No obstante, suelen ser lentos en
sus movimientos por lo que en ocasiones pierden las buenas oportunidades que
les depara el destino. Obatalá siempre tiene pendiente de que sus hijos
prosperen, haciéndolos poderosos y engrandeciéndolos con bienes materiales,
sin embargo, ellos tienen el compromiso de seguir una vida recta, porque son los
primeros que deben realzar las virtudes de su padre, o sea, los hijos de éste
orishá deben ser siempre justos, benevolentes y estar constantemente apegados
a las reglas morales. Esto se puede notar en el siguiente poema yoruba dedicado
al orishá: "Él apoya a sus hijos y los hace prosperar, les da razones para reír y
ellos ríen. ¡El poderoso! Tú que habitas con una persona y la haces próspera. ¡El
Rey supremo! ¡Tú que multiplicas Edgar A Rodríguez P 44
45. 45. Los Orishas y la Religión Yoruba uno solo en doscientas personas!
Multiplícame en cuatrocientos. Multiplícame en mil cuatrocientas sesenta
personas". Los hijos de Obatalá son muy analíticos y tienden a ser líderes. Deben
controlar la soberbia y el orgullo para que puedan progresar, además deben
evitar el licor ya que es su peor enemigo debido a que el Orishá lo maldijo porque
le causó serios problemas. Sus hijos deben vestir frecuentemente con ropa
blanca en honor al orishá y para ser purificados y protegidos. En el patakí del
Oddún de Ifá Ogunda Melli cuenta como Obatalá interviene en una disputa
surgida entre Eshu y Oggún por los dos haber hecho un negocio y querer del
resultado la misma cosa, Obatalá con su sabiduría y paciencia logro complacerlo
a los dos terminando de esa manera la disputa entre esos dos Orishás. Obatalá
Edgar A Rodríguez P 45
46. 46. Los Orishas y la Religión Yoruba Yemayá: Es la dueña de la maternidad y
madre de casi todos los santos. Rige en los mares. Según la mitología, aquí abajo
todo era fuego y rocas ardientes. Entonces Olofi el todopoderoso, quiso que el
mundo existiera y convirtió el vapor de las llamas en nubes. De las nubes bajó el
 agua que apagó el fuego. En los huecos enormes entre las rocas se formó Olokun
(el océano), que es terrible y a quién todo el mundo teme. Pero el mar, también
es bueno, porque es la fuente de la vida, y el agua hizo venas en la tierra para
que la vida se propagara. Esa es Yemayá, la madre de las aguas. Por eso También
se dice, que antes que nada existiera, Yemayá estaba tendida cuán larga era y de
repente dijo: Ibí bayán odú mi: me duele el vientre; y de ella salieron los ríos, los
orishás y todo lo que alienta y vive sobre la tierra. Es Orishá mayor y madre de la
vida, considerada como madre de todos los Orishás. Es la dueña de las aguas y
representa al mar. Por eso se dice que el caracol fue el primero que habló y le
dijo a las criaturas lo que tenían que hacer. Fue mujer de Babalú Ayé, de Agayú,
de Orula y de Oggún. Le gusta cazar, chapear, manejar el machete. Es indomable
y astuta. Su nombre no debe ser pronunciado por quién la tenga asentada, sin
antes tocar la tierra con las yemas de los dedos, y besar en ellos la huella del
polvo. Procede de tierra de Oyó y de Mina Popó. Edgar A Rodríguez P 46
47. 47. Los Orishas y la Religión Yoruba SU OKUTÁ: se confecciona en una sopera
honda de cerámica coloreada de azul y blanco con florones de adorno. Su otá,
de acuerdo a la Yemayá que fuese su patakí, puede ser una piedra de mica, una
de cristal de roca o de Lapizlazu. La circundan siete caracoles blancos abiertos,
siete monedas de plata, una cadena de plata y sus herramientas y atributos. SUS
ATRIBUTOS: El sol (orun); la luna llena (oxu); un ancla (dakoduro); salvavidas
(yika); un bote (okó); siete remos (alami); siete aros (bopa); una llave (chileku);
una estrella (irawó); y siete aros de plata. Un rabo de caballo con mango, llamado
iruke, adornado con cuentas azules y blancas. Una campanita (agogó), que se
utiliza para saludar y para que preste atención cuando se habla con ella. Abanico
con varillaje de nácar y plata u oro, adornado con cuentas y caracoles. Los
Agbebe (abanicos redondos hechos de pencas de guano adornados con plumas
de pavo real, caracoles y cascabeles). Patos, peces, redes, estrellas, caballitos de
mar, conchas, y en miniatura todo lo relativo al mar. SUS COLLARES: siete
cuentas de cristal transparente o de roca, también llamadas de agua, y azules.
En Yemayá Okutí, son de agua ultramarinos. En Ayabá, azul pálido y agua. En
Asesú, azul oscuro y perlas opalinas y cuentas de jabón. Edgar A Rodríguez P 47
48. 48. Los Orishas y la Religión Yoruba SUS VESTIDOS: usa una bata con serpentinas
azules y blancas, símbolo del mar y la espuma, con un cinto ancho de tela, y un
peto de forma romboidal sobre el ombligo. SU COMIDA: se le sirve sobre una
fuente de cerámica blanca, de vidrio o azul, o con los colores de su
correspondencia: mazamorra blanca hervida mezclada con perejil picado, ajo
picado, limón, sal y condimentos varios a gusto. Sobre éste se depositan distintos
peces de mar y moluscos fritos, alimonados o ahumados. Y por último, se lo
acompaña con rodajas de sandía. Esta es su ofrenda convencional para pedidos
generales. Ritualísticamente, una de sus comidas se llama "ochinchín", que es un
guiso de camarones, alcaparras, huevos duros, acelga y tomate, y se le sirve en
una panela - como la de Shangó -, pintada de celeste; otra de sus comidas es el
"ekó", que es tamal de maíz que se tiene todo el día en remojo, se muele en un
mortero, y se cocina batiéndolo en una cazuela sin grasa y sin sal, luego se le da
forma de pirámide y se envuelve en hojas frescas de plátano, en su ceremonial
de festividad se lo deposita cerca del Elegguá; el "olelé" consiste en poner en
remojo frijoles de carita, pasados por un guayo para sacarle la cáscara, y se hace
 una pasta, a la que se le echa sal, se pican ajos y cebollas añadiendo pedacitos
de jengibre a la masa, y se pone a cocinar en manteca caliente. Edgar A Rodríguez
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49. 49. Los Orishas y la Religión Yoruba Otras variedades de ebbós para Yemayá son:
palanquetas de gofio con miel; coco quemado; berro, lechuga, escarola, acelga y
chayote; su fruta predilecta es la sandía, piñas, papayas, uvas, peras de agua,
manzanas, plátanos y naranjas. Se acostumbra darle agua con miel. De los peces
prefiere la guabina, la anguila, el pargo, la trucha, la corvina, el lenguado, el
pejerrey, los cornalitos, etc. SUS BAILES: Yemayá es amiga de la buena compañía
y del lucimiento. Aunque es madre virtuosa y sabia, también es alegre y fiestera.
Ríe a carcajadas y da vueltas como las olas, y gira violentamente haciendo
trompos infatigables, como los remolinos del océano. A veces bracea como
nadando, otras representa una zambullida para sacar caracoles, algas y peces
para sus hijos. En otras ocasiones parece remar hasta la hipotética orilla, donde
siempre la espera Ochún. Sus danzas comienzan con suaves ondulaciones, como
las aguas que agita blandamente al soplo de la brisa, pero pronto se encaracola
y va aumentando en intensidad, como un oleaje que se enfurece. SUS HIJAS: Son
mujeres fuertes, voluntariosas y rigurosas, aunque a veces, altaneras,
descocadas y sobré protectoras y celosas en la pareja. Muchas veces Edgar A
Rodríguez P 49
50. 50. Los Orishas y la Religión Yoruba son impetuosas y arrogantes. Son maternales
y serias. Les gusta poner a prueba a sus amistades. Se resienten de las ofensas y
nunca las olvidan, aunque las perdonen. Aman el lujo y la magnificencia. Son
justas aunque un tanto formulistas, porque tienen un innato sentido de
jerarquía. MONTE EWE: Flor de Agua, mora, mazorquilla, zarzago, mejorana,
culantro, malanguilla, berro, verbena, chayote, meloncillo, pañil, malanga, cuba
gomosa, achibata, carqueja, reseda, canutillo, majagua, guama, lechuga,
helecho, hierba buena, albahaca, guásima, mariposa, marilope, panetela, huevo
de gallo, helecho de río, guacamaya, yerba mora, sandía, meloncillo, orozú, palo
canela, camagüiré, camarón, casimón, bejuco, ají dulce, cáñamo, cayumba,
cebolla, pinchona, genciana, incienso, jagua, junco marino, algas marinas,
magüey, maíz, limonero. SUS DIJINGAS: Awoyó, Akuara, Okule u Okutí, Achaba o
Ayabba, Konlá o Konlé, Asesú, Myakei Mayaleo, Ibu Odó, Okotó, Lokun Nipa,
Ayaba Ti Gbe Ibu Osi, Ataramagbá Anibodé Iyá, Iyawi Awoyomaye Lewo, Yalode,
Awo Sama, Agana (Egbadó), Afreketé (Arará magino). Edgar A Rodríguez P 50
51. 51. Los Orishas y la Religión Yoruba En el Diloggún habla por Oddi (7) y su día es
el sábado. Sus colores son azul y el blanco. Su número es el siete (7). - Awoyó: La
mayor de las Yemayá, la de los más ricos vestidos, la que se ciñe siete faldas para
guerrear y defender a sus hijos, se le reza: Yemayá Awayá okeré okún olomi
karagbó Osa ya bio lewu eyintegbe awa si leku Yemayá obini ku wa yo kueana
okun Iyá, sa orí ere egba mío, o: Yemayá Awoyó que estas lejos en la mar, dueña
del agua, tú que comes oveja, Madre de cabello de plata que pare a la laguna,
Madre nuestra protectora, mujer perfecta, única, que extiendes el mar, Madre
que piensa, sálvanos de los males, ampáranos... Cuando Awoyó sale a pasear, se
le pone los adornos de Olokun y se corona con el arco iris de Ochumaré. - Akuara:
es la de dos aguas. Yemayá en la confluencia con un río. Allí se encuentra con su
hermana Ochún. Vive en el agua dulce; es bailadora, alegre, pero poco recta; no
 hace maleficios. Cuida a los enfermos, prepara remedios, amarra abikús. - Okuté:
la de azul pálido, está en los arrecifes de la costa. Es portera de Olokum. Lo
mismo se encuentra en el mar, en el río, en la laguna, que en el monte. Yemayá
es en este camino, mujer del Dios de la guerra y de los hierros, de Oggun. Come
Edgar A Rodríguez P 51
52. 52. Los Orishas y la Religión Yoruba junto a éste, y lo mismo los acepta en el mar
que en el pino de la ruta. Cuando guerrera, lleva colgados de la cintura, el cuchillo
y las demás herramientas de Oggún. Esta Yemayá trabaja mucho, y es una
amazona temible. Como él le envía mensajes a su omó (hijos) o suele
transformarse en ratón para visitarlos, y le teme al perro. Es de genio violento,
retador; muy severo y rencoroso. Vive internada en el monte virgen, o en parajes
desolados. Es hechicera, experta en preparar afoché. Le gusta bailar con un majá
enroscado en los brazos. Son suyos los corales y la madre perlas. - Achabá:
Peligrosísima, sabia y voluntariosa, es la Yemayá que lleva en el tobillo una
cadena de plata. Su mirada es irresistible, y su aire altanero. Fue mujer de Orula,
y su palabra la acata siempre Ifá, a pesar de lo ocurrido entre ellos, historia que
contaré más adelante. Para oír a sus fieles, suele ponerse de espaldas. Sus armas
no se desatan nunca. Es secretaria de Olofi. Otros la consideran una Yemayá
mayor, porque les dio vida a las criaturas, que nacen y mueren como la luna.
Cuando a uno de nosotros se nos cumple el término, es a Yemayá a quien manda
Olofi que nos haga una cruz con cascarilla en la frente. - Konlá: la de la espuma.
Está en la resaca; enredada en una manta de limo. Naviera, muy viajadora, vive
en las hélices de los barcos, o en los remos. Edgar A Rodríguez P 52
53. 53. Los Orishas y la Religión Yoruba - Asesú: mensajera de Olokum, la de agua
turbia, sucia. Es muy seria. Anda en los caños de desagüe, en las letrinas y en las
cloacas. Recibe sus ofrendas en compañía de los muertos. Es muy lenta en
complacer a sus fieles. "Cuando le pida algo, olvídese de lo que pidió". - Mayaleo:
vive en los bosques, en los manantiales, lo cual los hace inagotables debido a su
presencia. En éste camino se asemeja a su hermana Ochún Ikolé, porque es
bruja. Tiene estrechas relaciones con Oggún. - Okotó: la del mar de fondo rojizo
de costa, donde hay muchas conchas y caracoles. - Lokún Nipa: la que tiene la
fuerza del mar. - Alara Magwá Onoboyé: cuando está linda, luciéndose en las
fiestas y recibiendo elogios y halagos. - Oguegué Owoyó Olodé: cuando se le está
reflejando el cuerno de la luna (de cama o decreciente) . - Ayabá Ti Gbé Ibú Omi:
Reina que vive en lo hondo del mar. Madre de reyes, de Xangó rey de Ima,
Tulempe, Oyó, Koso, Nupé y otras tierras. - Atara Magbá Anibode Iyá: cuando se
interna en el monte virgen, en los parajes solitarios. Edgar A Rodríguez P 53
54. 54. Los Orishas y la Religión Yoruba - Iyawi Awoyó Mayé Lewó: nuestra Madre
Awoyó, la que tiene vestidos suntuosos, la del ajuar rico y las siete sayas. -
Yalodde: dándole su título de reina, porque Yemayá es una reina poderosa. - Awó
Samá: cuando manda a las nubes que llueva. - Yamí Onida: como viejita, anciana,
una muy antigua Yemayá. - Agana: la muy caminadora, y a la que los Arará
Magino dan el nombre de Afreketé. Baila agachada y es un poco coja. Afreketé
del Dahomey se arrastra y tiene maja, es decir, utiliza el majá como vehículo. -
Yalodde: cuando se la invoca como reina poderosa. Su nombre en Yoruba y en
Fon es: Yemayá Obotó. En Kimbisa y Brillumba es: Balaunde, Lunganfula.
INVOCACIÓN A YEMAYA Yenya orisha obinrin dudukueke re maye mi re oyu
 ayaba ano rigba iki mi reta gbogbo okin nibe iwo ni re elewo nitosi re omo teiba
modupue iya mi. Esto es una santisima invocacion a Yemaya. Edgar A Rodríguez
P 54
55. 55. Los Orishas y la Religión Yoruba Yemayá salva a su hermana Oshún Yemayá
sentía un inmenso amor por su hermana Oshún, según nos muestra una leyenda
en que Oshún, la bella entre las bellas, era una reina muy rica que presumía de
su espléndida figura, de sus joyas, de sus ricos vestidos y de su sedosa y larga
cabellera. Pasaba largas horas mirándose al espejo o viendo reflejado su rostro
en las claras aguas del río que lleva su nombre, mientras se peinaba y volvía a
peinar los largos cabellos que eran su orgullo. Su reino fue eje de sangrientas
guerras de conquistas; a Oshún no le quedó más remedio que huir y abandonarlo
todo. A partir de ese momento, grande fue su pobreza y mayor aún los trabajos
que pasó. De sus magníficos sólo le quedó uno que de tanto lavarlo y volverlo a
lavar en las aguas amarillas del río, tomó ese color; tuvo que vender sus joyas
para poder comer; y para colmo, del sufrimiento se le cayó el pelo. Oshún, la
bella entre las bellas, se vio de golpe sola, pobre, esclava y en la peor miseria.
Pero Oshún no estaba sola. Como todos los ríos desembocan en el mar y en su
fondo vive la hermana mayor de Oshún, Yemayá, la dueña de todas las riquezas
del mundo y la persona que más amaba a Oshún sobre la tierra, hasta ella
llegaron las lágrimas y quejas de su hermana, arrastradas por el río. Rauda partió
Yemayá a tratar de remediar la situación y cuál no sería su sorpresa al Edgar A
Rodríguez P 55
56. 56. Los Orishas y la Religión Yoruba encontrar a su querida hermana destruida
material y espiritualmente. “No llores más, Oshún. Tus lágrimas se me clavan en
el corazón. Reina fuiste y reina volverás a ser por la gracia de Olofi. De hoy en lo
adelante, te pertenecerá todo el oro que se encuentra en las entrañas de la
tierra; todos los corales que hay en el fondo del mar serán tuyos para que te
adornes con ellos; no volverás a trabajar como las esclavas sino que te sentarás
en un trono dorado y te echarás fresco, como corresponde a las reinas, con un
abanico de pavo real, animal que es mío, pero que pasará a ser tuyo desde el día
de hoy. Y para que no te me atormentes más, mira! Ves mi cabellera? Recuerdas
que ella era mi orgullo, lo mismo que la tuya era para ti? Aquí la tienes. Hazte
una peluca con ella para que nadie te vea en ese estado y puedas esperar
dignamente hasta que el pelo te crezca”. Así le dijo Yemayá a su querida hermana
Oshún, mientras, que con lágrimas en los ojos, se cortaba, en sacrificio, su
frondosa cabellera. Desde ese día Oshún defiende siempre a las hijas de Yemayá
y Yemayá a las de Oshún. Esa es la causa por la cual ni las hijas de Yemayá, ni las
de Oshún deben cortarse mucho el pelo. SU SINCRETIZACIÓN: En fecha lejana,
como 1660, se erigió en el caserío de Regla, en terrenos del ingenio Guaicamar,
un bohío que cobijaba una imagen de la Virgen, de la Edgar A Rodríguez P 56
57. 57. Los Orishas y la Religión Yoruba regla de San Agustín. Cuenta la leyenda
acerca del obispo llamado San Agustín, "el africano", nacido y fallecido en el
continente negro (360 - 436), que cuando joven tuvo una revelación de un ángel
que le ordenó tallar en madera la figura de una imagen que debía colocar, bien
adornada, en su oratorio. Los siglos borraron el nombre que San Agustín le hubo
de poner, aunque parece ser Virgen de la Regla. Diecisiete años después de su
muerte, un discípulo de San Agustín, conocedor del secreto de la revelación,
 llamado Cipriano, para evitar que la figura fuera profanada por los bárbaros,
embarcó con la imagen en una pequeña nave y llegó a un punto de las costas de
España, cercano al lugar que hoy ocupa la Virgen de la Regla en la villa de
Chipiona, Cádiz. Se dice que, a pesar de una tormenta que los sorprendió en
medio del estrecho de Gibraltar, la imagen no sufrió deterioro alguno, ni
Cipriano, ni la pequeña embarcación, considerándose éste su primer milagro,
que fuera ampliamente comentado por marinos y pescadores. Finalmente la
tradición se encargó de hacerla Patrona y Protectora de todos los marinos, así
como en sur América se conoce a Stella Maris. Dos años después, el bohío fue
arrasado por una tormenta. Juan Martín de Coyendo, un hombre piadoso y
modesto, se dio a construir con sus propias manos (y la ayuda económica de Don
Alonso Sánchez Cabello, comerciante habanero), una ermita de mampostería.
Quedó terminada en 1664, cuando llegó a la Habana una nueva imagen de la
virgen, traída por el Sargento Mayor Don Pedro de Aranda. Edgar A Rodríguez P
57
58. 58. Los Orishas y la Religión Yoruba La instalaron en la ermita. Allí fue objeto de
mucha devoción, y el 23 de diciembre de 1714, la virgen quedó proclamada
Patrona de la Bahía. Sus fiestas fueron tradicionalmente muy populares entre
todas las clases sociales. Blancos, nobles y negros esclavos - liberados por unos
días -, bebían aguardiente y presenciaban peleas de gallos e inesperadas corridas
de toros. En el aire replicaban alegres villancicos a la dulce María, pero también
profundos toques de batá que evocaban a Yemayá, la poderosa, la otra madre.
La sincretización de Yemayá con la Virgen de Regla resultó natural: la Virgen es
la madre de Dios, hay que cruzar el mar para venerarla y reside en su orilla;
Yemayá es la poderosa madre de todos los Orishas, la misericordiosa reina del
mar, que es su morada. Yemayá Edgar A Rodríguez P 58
59. 59. Los Orishas y la Religión Yoruba Oyá: Deidad que está encargada de canalizar
los espíritus en su viaje hacia la otra dimensión. Es la reina de los espíritus y rige
tanto en los cementerios como en las tormentas. Se sabe que Oyá siempre
acompañó a Chango en todas las batallas, peleando a su lado con dos espadas y
aniquilando a los enemigos con su centella. El patakí es así: Oyá estaba casada
con Oggún, pero se enamoró de Shangó y él la raptó (de ahí vino la famosa pelea
entre los dos Orishas). Un día Shangó estaba alborotado en una fiesta cuando lo
prendieron y encerraron en un calabozo con siete vueltas de llave. Chango había
dejado su pilón en casa de Oyá. Pasaron los días y como Shangó no venía, Oyá
movió el pilón, miró y vió que estaba preso. Entonces Oyá gritó: Centella que bá
bené Yo sumarela sube, Centella que bá bené Yo sube arriba palo. No dijo más
que esto y el número siete se formo en el cielo, La centella rompió las rejas de la
prisión y Shangó escapó. Entonces vio que Oyá venía por el cielo en un remolino,
y se lo llevo de la tierra. Hasta aquel día Shangó no sabía que Oyá tenía centella.
Ahí empezó a respetarla. Edgar A Rodríguez P 59
60. 60. Los Orishas y la Religión Yoruba Oyá, sus vientos ayudan a sostener la vida
después que las aguas de Osun y Yemaya han dado vida y significación ó
propósito. Los vientos de Oyá portan el polen de diferentes plantas de uno a otro
lugar. Oyá es también el aire que respiramos, ella provee el aire con la correcta
cantidad de oxígeno para mantenernos vivos y en funcionamiento. Sin el aire nos
sofocaríamos y pereceríamos. No hay forma viviente en este planeta que pueda
 sobrevivir sin aire Ni aún los peces. La vida de las plantas en el mar especialmente
las algas marinas proveerán el oxigeno para la vida en el mar. Como vemos Oyá
está donde quiera. Oyá Yansa. Mamá - Oyá Ferekún, La Virgen de la Candelaria,
la dueña de la Centella. Inseparable y fiel concubina de Shangó, lo sigue a todas
partes y combate a su lado en todas las contiendas. Oyá Obinidóddo, es el brazo
derecho de Shangó, siempre pelea a su lado con dos espadas. Oyá, también es el
"viento malo", el remolino, la tromba o manga de viento devastadora. Fue la
mujer de Oggún, a quien Shangó se la quitó en venganza. Era reina de Koso, es
santa de corona, boloya y buena moza, es además doble, violenta e hiriente. Es
la dueña del cementerio, vive en su puerta o en los alrededores. Siempre se
encuentra con Obba y Yewá. Junto con Elegguá, Orula y Obatalá domina los
cuatro vientos. Edgar A Rodríguez P 60
61. 61. Los Orishas y la Religión Yoruba En el Diloggún habla por Osa (9) y su refrán
dice "que su mejor amigo es su peor enemigo". En los Obí, habla en Oyekún y en
Okana. En los Nkobos habla por Mariwanga (10,13 y 14). Su número es el 9. Su
día el viernes. Lleva todos los colores menos el negro. Sus nombres son: Oyá Bí
Oyá Funkó Oyá Dumí Oyá Mimú Oyá Obinídodo Oyá Ayawá Oyá Odó Oyá Yansá
Orirí Oyá de Tapa. También era reina en Koso y tiene una hermana Ayaó que es
virgen y no se asienta. ATRIBUTOS: El Iruke, la centella, el cementerio y los
entierros, una saya que se hace con pañuelos colgantes de los nueve colores, el
arcoiris, y en general las frutas de color ocre, específicamente la berenjena. Los
aires y vientos temporales. La reencarnación de los antepasados. La falta de
memoria. Se le llama con Edgar A Rodríguez P 61
62. 62. Los Orishas y la Religión Yoruba el sonido entrechocante de las semillas del
Framboyán. HERRAMIENTAS: Corona de nueve puntos de la cual caen nueve
piezas: guataca, pico, Ochosi rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha. Lleva
nueve manillas de cobre. COLLARES: Matipós punzó y marrón con rayas negras y
blancas. Otros de cuentas lilas con rayas amarillas, en otros 9 cuentas negras y
blancas, hasta 9 grupos. ROPA: Faldas que se confeccionan con pencas de yaguas
secas en el día del asiento, las faldas se adornan con flecos de mariwó. Además,
otra falda que se confecciona con pañuelos de nueve colores, que es móvil,
también usa una bata de cretona floreada y una cinta multicolor alrededor de la
cabeza. COMIDAS: No puede comer carne de carnero, ni manteca de corojo.
Come arroz blanco con berenjena y bollos de frijoles de carita. Edgar A Rodríguez
P 62
63. 63. Los Orishas y la Religión Yoruba ANIMALES: Chivas, paloma, gallina y guinea
(todas de color negro). YERBAS ESENCIALES DEL ASIENTO: Yerba garro -
Guasimilla - Baria - Mazorquilla Yuca - Ciruela - Palo Caja - Cabo de hacha Corazón
de paloma – Cucaracha. Oyá Edgar A Rodríguez P 63
64. 64. Los Orishas y la Religión Yoruba Shangó (Changó) Es uno de los Orishás más
populares. Dueño del baile, la música y la alegría de vivir. Es el prototipo de la
masculinidad y según la tradición Yoruba es el primer hijo de Dios en la tierra.
Rige en el rayo y el trueno. Dios del trueno y de la guerra, dueño de los tambores
(batá) y la pólvora. Vive trepando a las palmas, nadie las sube como él. Le gusta
la tela roja. Se le dice también el Toro Rojo de la Loma. Embruja a las mujeres
con zumo de la flor de flamboyán y con su falo que mide ½ metro, y es duro y
grande como la yuca. El álamo es su manto. La palma es su trono. Artillero del
 relámpago, echa candela por la boca y humo por los pies. A su paso, bajo sus
pies, la tierra se pone ardiente. Le gusta la jodedera, la fiesta, los tragos, los
tambores y los pleitos. Siempre anda pidiendo espada y sangre. Sería invencible
si no le tuviera el miedo que le tiene a los muertos. Ante ellos huye despavorido.
Edgar A Rodríguez P 64
65. 65. Los Orishas y la Religión Yoruba De él son las plantas: jobo, pino, caoba,
cedro, ceiba y mamey. Su collar: Cuentas rojas y blancas. Su mujer principal fue
Oba, ella se cortó una oreja para ganar su amor, pero él le pagó con el olvido y la
trató con piedad y sin pasión. Él odia la piedad y la lástima. El solo quiere por
amor, así deben ser sus hijos en el amor. Fuego, pasión, tempestad y mucho
amor. Comidas: carnero, jicotea, amalá. gallo, guineas, codorniz, Frutas: cambur
verde, guineos, mandarina, zapote, manzanas rojas y otras. Adimú: Harina de
maíz con dulce. Kalalú: Ajiaco de viandas. En prenda: 7 Rayos. Se dice que cierta
vez, Oggún le había tendido una celada para matarlo, pero que llegó a oídos de
Oyá este plan y ella fue a ver a Shangó y se lo dijo, proponiéndole vestirlo con
sus sayas de 9 colores y cortarse sus trenzas y vestirlo de mujer. Él aceptó la
proposición; ella lo vistió, consiguió un caballo blanco y un gato, montó a Shangó
en el caballo, le puso el gato en la cabeza y echó a correr Edgar A Rodríguez P 65
66. 66. Los Orishas y la Religión Yoruba a Shangó vestido de mujer por donde estaba
Oggún, al Oggún ver aquellos dos focos de candela venir hacia él, huyó
despavorido creyendo que era “Oloni” (diablo). Así es como es de donde surge
un mito o leyenda de que Santa Bárbara (Shangó) es 6 meses hombre y 6 meses
mujer. También es por ese motivo que Oyá es la concubina preferida de Shangó.
Shangó y Su Danza: En esta danza él, a veces se trata de exaltar la prepotencia
fálica y se acuden a los movimientos del onanismo y de la cópula sexual. Este
baile es casi siempre con su traje rojo y blanco y en la cabeza la corona del rey.
En sus manos lleva su hacha bípeda. Así comienza una danza rápida, violenta,
lujuriosa, arrogante y desafiante. En sus movimientos llenos de violencia y
frenesí, parece como si cada gesto de sus brazos y de su hacha estuviera
matando a un enemigo imaginario. Siempre se le ve de frente temiendo dar la
espalda, temiendo que en cualquier momento llegue su enemigo Oggún a
cobrarle lo que él le ha hecho. Este es su hermano y enemigo, hay entre ellos
una guerra a muerte por su concubina Oyá, que Shangó le quitó. También en
esta guerra está el deseo de Shangó de cobrarse la traición y el ultraje que Oggún
le hizo a su padre Iba Ibo, que es el padre de los dos. Edgar A Rodríguez P 66
67. 67. Los Orishas y la Religión Yoruba Al robarle Shangó la concubina a Oggún, él
pensó que la deuda estaba saldada, pero no fue así, ya que Oggún lo persigue a
sol y a sombra, de día y de noche. Por esta razón Shangó no le da la espalda. Él
es el dios de la fuerza, la vida y la virilidad, no le teme, como se ha dicho, a la
muerte, lo que pasa es que él odia y aborrece lo que ella representa, que es lo
opuesto a lo que él representa. Él es fiestero y buscapleitos, camorras, y es muy
parrandero. El repique del tambor lo pierde, por eso él hizo el camino del ashé
de la adivinación al viejo tamborero Orula que era el rey del tambor. Un día
Shangó quiso poseer el “Ashé” del tambor y le dijo al viejo Orula que si quería
cambiar el don de tocar y bailar por el don de la adivinación del pasado, el
presente y el futuro, por medio del Akuelé. Cambio que le entregó la juventud la
fuerza del tambor, y a la vejez la letra de la experiencia. Shangó se reconoce en
 toda regla de ocha como padre de los jimaguas, pero hay quien dice que no son
hijos de Ochún, sino que son hijos de Oyá y otros que son hijos de Shangó y
Yemayá. Sus nombres son “Tabó” y “Kaindé” (San Cosme y San Damián); pero
también hay quien conoce y adora a dos jimaguas hembras llamadas “Olori” y
“Ordina” (San Justa y Santa Rufina). A Shangó cuando es hombre se le llama Ayala
yeo, que significa bonito y guarachero; pero cuando es niño se le dice Oloo fina
koké. Al Shangó que sube a la palma se le llama Lubbeó que es el heredero Edgar
A Rodríguez P 67
68. 68. Los Orishas y la Religión Yoruba legítimo y universal de Obatalá, la principal.
Shangó en desgracia habla por Obbara. Según se investigó y se recogió de
algunas libretas de Babalochas y de Iyalochas, presento los siguientes avatares o
nombres de los de Shangó que conocemos: 1-- Obbalube.- por ser rey y esposo
de Obba. 2-- Obakosó. 3-- Oboyé-- es el más fuerte y terrible de todos. 4-- Alafí
u Olufina.-- es como se conoce de niño. 5-- Olodí. -- es el que vive o tiene el
castillo. 6-- Imá o Izú.-- es el dueño del rayo y el trueno. 7-- Jevioso. Shangó se
conoce porque vive en la ceiba y la palma, sus colores emblemáticos son el rojo
y el blanco (rojo porque representa la virilidad, la música, el amor, el blanco por
ser hijo de dos de los Obatalases del Panteón Yoruba). Este orishá es muy
justiciero, pero castiga la desobediencia con el fuego, los suicidios, las descargas
eléctricas, las quemaduras. Niwas Preferidas por este orisha: granios, granada,
pino, piñón de botija, pitahaya, plátano, platanillo de Cuba, resedá,
rompesaragüey. Edgar A Rodríguez P 68
69. 69. Los Orishas y la Religión Yoruba A este Orishá se le saluda con este rezo:
Eluweken aché osain. Chereré adaché kokoní jikojí. Omo la defitini cheribinu
olusó. Bogwa ayalú kosó (agó) Canto a Shangó: Solo: Aladdó moti awá Coro: Ea
Solo: Obbá oso Aladdó Shangó moti awá Coro: Ea. Solo: Alá molé bi Coro: Ea Solo:
Eñi la ma dolá koke Coro: Ea Solo: Addeún Eleshá Coro: Ea Canto enigmático o
de puya a Shangó: Iyá, ma Iché, lobí Shangó: Iyá, ma Iché, lobi Shango Bobó
arayéw oní kelé Iyá, ma Iché, lobí Shangó. Este canto se hace para ofender a
Shangó y decirle: ¿Qué madre te concibió y parió, Shangó? Todos en esta casa lo
queremos saber ¿O es que Shangó no tienes madre? Edgar A Rodríguez P 69
70. 70. Los Orishas y la Religión Yoruba DE CÓMO SHANGÓ BURLÓ A OGÚN “Shangó
fue el cuarto rey de Oyó. Era muy famoso por su belleza viril: tenía el cabello
largo, era fuerte, alto, ágil. Montaba un caballo blanco y usaba pantalones rojos
abombachados y chaquetilla corta, como los males (mandingas). Lo cubría una
capa roja y portaba una espada. Oggún, quien era rey en un lugar vecino, lo
envidiaba por su belleza viril y su fuerza. Ese sentimiento lo llevó planear matarlo
para quitarle su reino. “Un día que Shangó salió de viaje, Oggún lo esperó en lo
alto de un desfiladero. Shangó poseía la doble visión; lo vio de lejos y para
burlarse de él, se vistió de mujer y le pasó por delante en su caballo blanco,
cubierto con una capa roja y sus largos cabellos al viento. Oggún pensó: ¡Si no
fuera porque estoy esperando a Shangó para matarlo, conquistaba a esa buena
hembra! “Pasaron las horas, llegó la noche y Oggún continuaba emboscado,
acechando el paso de Shangó. Cansado ya de esperar, decidió ir a Oyó y
apoderarse del trono. Cuando llegó, encontró a Shangó sentado en su trono y
riéndose de él”. Edgar A Rodríguez P 70
71. 71. Los Orishas y la Religión Yoruba Shangó Edgar A Rodríguez P 71
72. 72. Los Orishas y la Religión Yoruba Ochún: Es la deidad más joven del panteón
Yoruba, rige en los ríos, es dueña del amor y gusta mucho del dinero, el cual no
duda en dar a sus hijos y protegidos. Comparte con Shangó el hecho de ser la
primera hija de Dios en la tierra. Orishá del amor, del matrimonio y del oro,
símbolo de lo femenino. Es la más bella y joven de los Orishas. Ha sido amante
de muchos de ellos, pero su verdadero amor es Inlé (que no corresponde a sus
sentimientos) Cuando baja a una fiesta, se alcanza el paroxismo y el frenesí. Le
gusta ir de fiesta y suele ser alegre. Aunque de naturaleza amorosa, es muy
quisquillosa y puede volverse colérica y vengativa. Representa el amor (y a veces
la lascivia, sus seguidores le llaman cariñosamente ramera o Afarafí Iyá Puta
Madre), la dulzura, el oro y el agua dulce (ella vive en un río). Se le invoca como
protectora en embarazos y partos. En África Oshún es negra; en Cuba, mulata.
Madre de Oyá, abuela de Elegguá, esposa de Changó (con quien tuvo a los
Ibeyes) Su gran amor es Inlé, quien sin embargo no la ama. Osun, Oshún, Oxûm,
Ochun, Oxun... Son solo algunas formas de escribir el nombre de esta Edgar A
Rodríguez P 72
73. 73. Los Orishas y la Religión Yoruba Orishá. Es una de las Orishás mas adoradas
en los pueblos Yorubas, sus santuarios más importantes se encuentran en
Osogbo. La tradición dice que el pueblo fue guiado a este lugar por la Orisha
Oshun - La virtud de Oloddumare, que cuida y ayuda a los pobladores de su Reino
(Tierra). RIO ÒSUN NIGER Osun es la divinidad que gobierna y vive en río Osun,
este baña en Nigeria en Ijexá y Ijebú. Según cuentan las leyendas Osun habría
sido la segunda esposa de Sòngó, (Xango), también vivió Oggún, Orúnmila y
Osoóssi. Al haber sido la esposa preferida de Orúnmila, Osun es la primera
"apetebí" y protectora de todas las otras que la suceden en le culto a Orúnmila.
Osun posee el control de la fecundidad femenina. Este es el motivo que las
mujeres que desean tener hijos, quedar embarazadas recurren a sus poderes de
Iyami-Ajé. El título de "Yalode" conferido a ella. La Orishá que nunca se vence
ante ninguna adversidad y siempre, tiene dulzura para la vida. El rey Nara hizo
un pacto con Oshún el le llevo las ofrendas pedidas por esta al rió y de ahí salió
un enorme pez el cual puso agua en sus manos, acabando así con el problema
de sequía que tenia su pueblo (desde entonces a su rey lo llamaron Ateoja "el
que recibe el pez al estirar la mano") En gratificación de tan enorme favor el rey
denomino a su pueblo con el nombre de Osogbo (Oshún Edgar A Rodríguez P 73
74. 74. Los Orishas y la Religión Yoruba madura). Oshún trae paz a los hogares y
pueblos que le rinden culto, es muy complaciente cuando se le pide siempre que
los pedidos sean justos y sinceros. - Ella, atiende tus pedidos, con paciencia y te
da una esperanza de solución. Da el poder de engendrar una nueva vida, ya que
ella es vida e Dios) Se cree que estas aguas sagradas tienen el poder de la
fertilidad, y Oshún es la Orishá a la cual se le hacen los pedidos de fertilidad
también se le pide por los problemas de enfermedad relacionados con las altas
temperaturas. Los números representativos de esta Orishá son el 5 y el 10 sus
colores son amarillo, ámbar, miel, naranja y verde. Las diferentes
interpretaciones o significados de esta orishá son muchos pero una forma
sencilla para entenderla seria... Es la esperanza más grande para entender, que
el amor existe. Es la más pequeña de las Orishá pero el amor por sus creyentes
el más grande. Si te falta el amor y la paz ella te dará, un poco con sus aguas
 dulces y su bondad infinita. Ella es la consentida del Baba (el padre) y sus
creyentes sus preferidos. Edgar A Rodríguez P 74
75. 75. Los Orishas y la Religión Yoruba Oshún, es amor, es atracción Oshún es la
virtud natural del aprender a querer a Oloddumare. Aie ieu mama Oxun
Originalmente la divinidad Yoruba del río nombrado para ella, emblema de
Oshún es la pulsera de cobre amarillo usada por sus worshipers, y un plato de la
cerámica llenado de las piedras blancas de la cama de un río. En su patria
africana, Oshún se acopló con el dios Shangó, con quien ella tenía niños
humanos. Prohiben a sus descendientes, que todavía viven a lo largo de ella las
aguas, comer caracoles o habas, o beber la cerveza hecha de la zahína. Oshún
todavía se honra en Nigeria con una ceremonia anual llamada Ibo-Osun. Un
banquete de ñames comienza la tarde, entonces mujeres baila para la diosa,
esperando ser elegido como uno de sus favoritos. Concediendo el ser
seleccionan que los nuevos nombres que incluyen el de la diosa: Osun Leye,
("regalo de Oshún,") u Osun Tola, ("tesoro de Oshún.") Seleccionado una vez de
esta manera, la mujer le sirve con la comunidad como consejero,
particularmente asistiendo problemas de la familia y las enfermedades. Oshún
es consultada especialmente por los que deseen tener niños, porque ella anima
esta maternal actividad. Edgar A Rodríguez P 75
76. 76. Los Orishas y la Religión Yoruba Oshun es la divinidad primaria de Oshogbo,
una región africana del orishá, donde la honran con los objetos de cobre amarillo,
tan bien como las joyas y cobre amarillo. Su principal festival allí celebra la
llegada de la familia ancestral en los bancos del río de Oshún. Mientras que se
bañaba, una de las princesas se ahogó al parecer, pero reaparecido pronto
después del atardecer en la ropa magnífica que, ella dijo, Oshun le había dado.
La alianza con la diosa del río ha continuado a este día. En el diáspora africano,
Oshun ganó nuevos nombres y los títulos: Oxum en el Brasil; Ochún en Cuba;
Erzulie-Freda-Dahomey en Haití. Cuando ella posee a bailarines, sus
movimientos son los de una mujer que ame nadar, que hace su jangle de los
braclets del brazo, y que se admira en un espejo. Su aspecto se saluda con gritos
que dan la bienvenida del "mineral Yeye o!" En Macumba brasileño, Oshún es
diosa de aguas; ella es joyas que usan representadas, sosteniendo un espejo, y
peinando su cabello. Altares a ella así como platos de cobre, tan bien como platos
de “Omuluku” (cebollas, habas y sal). Ella gobierna amor, belleza y el filtreo. En
Santeria, Oshún está reverenciada como "nuestra señora del la Caridad," patrona
de la Isla de Cuba. Edgar A Rodríguez P 76
77. 77. Los Orishas y la Religión Yoruba CAMINOS - Ochún Yeyé Moró o (Yeyé Kari):
la más alegre, coqueta y disipada de todas. Continuamente está en juerga. Se
pinta, se mira en el espejo, hasta con los muertos coquetea. - Ochún Kayode:
Alegre, dispendiosa, servicial. - Ochún Miwá: Ligera de cascos. - Ochún Aña: La
de los tambores. Aspectos serios de la diosa: teje mallas, jamos y cestos. - Ochún
Yumu: Vieja y sorda, fabrica jarros de barro. Es la más rica de todas. No le gustan
las fiestas. Muy severa. Tiene relaciones con Oggún. - Ochún Gumí: (Bomó o
Bumí) Está asociada a los muertos, sale del río y maneja la pica y el azadón en
Izoku (cementerio). Se mece en una comadrita en el fondo del río. - Ochún
Sekesé: Sumamente seria. - Ochún Akuara: (o Ibú) vive entre el mar y el río: esta
es la de aguas saladas y dulces. Es también buena bailadora y de carácter alegre,
 trabajadora, le gusta hacer el bien, atiende a los enfermos como Yemayá en este
avatar, se niega a hacer maleficios y amarra a los abikús. Solo llamativos y
amarres y filtros de amor. La música la apasiona. Edgar A Rodríguez P 77
78. 78. Los Orishas y la Religión Yoruba - Ochún Fumike: Muy buena, relacionada con
Obatalá. Le concede hijos a las mujeres estériles. Quiere mucho a los niños. -
Ochún Ololodi: Como Yumú, vive en el fondo del río, borda y teje sumida en el
agua, con sus peces, una estrella y la media luna. Es una sirena. Muy sorda,
cuando se le llama tarda en responder. Muy casera, señora de respeto. Solo se
ocupa de asuntos serios. No baila. - Ochún Funké: Sabia, conocimientos y enseña.
tiene grandes - Ochún Edé: Elegante, gran señora, le gusta la música, va a fiestas
pero es juiciosa y mujer de su hogar. - Ochún Niwe: Vive en la manigua. - Ochún
Kolé-kolé: (Akalá-Kalá, Ikolé, Bankolé u Ochún Ibú Kolé)n este camino, la risueña
y seductora se arrastra en el fango del arroyo, es una hechicera empedernida,
inseparable del Aura Tiñosa. Se halla en una miseria total, posee un solo túnico
que era amarillo y de tanto lavarlo quedó blanco. Come lo que lleva el Aura, vuela
con ella o en ella y todas sus obras son malas. - Ochún Awé: En este caso la Diosa
del Amor, no se parece en nada a la mujer exuberante de vida y Edgar A
Rodríguez P 78
79. 79. Los Orishas y la Religión Yoruba alegría, limpia y perfumada, es Ochún afligida
junto al Ikú. Con la ropa sucia. ATRIBUTOS: Abanicos de Sándalo o pluma de Pavo
Real, pecesillos, camarones, conchas, botecitos, espejos, joyas, corales marinos,
sabanas, paños bordados y todo objeto propio del tocador femenino. Marugas,
Acheré, Agogo, irukes y pañuelos. HERRAMIENTAS: Cinco manillas de oro, cinco
adanes, una media luna, dos remos, una estrella, un sol y de una a cinco
campanillas. En dependencia del camino sus atributos pueden cambiar. Ochún
Kolé‚ lleva además de lo anterior, cinco agujas, cinco carreteles de hilo, un
machete, un mortero y una corona con ventiuna piezas. COLLARES: Llevan
cuentas amarillas o de ámbar. Oshun Olodí, Ochún Ibú y Ochún Gumí llevan
cuentas rojas, verde esmeralda o amarillo mate. Ochún Ikole‚ las lleva rojo y
ámbar. Las sartas que sólo llevan corales (iyón), pertenecen tanto a Ochún como
a Yemayá. ROPA: Bata amarilla sujeta a la cintura por una faja que sobre el
vientre, lleva un peto en forma de rombo. Al borde del vestido lleva un festón de
puntas con cascabillos colgantes. ANIMALES: Gallos, palomas, guineos, jicotea,
patos, chivos castrados, venados (cuando era Edgar A Rodríguez P 79
80. 80. Los Orishas y la Religión Yoruba amante de Ochosi), gallinas, codornices (en
el camino de Ochún Ibú Akuara), pavos reales, canarios y caimanes. FLORES:
Girasoles, Guacamayos, botón de oro. PERFUMES: Vetiver, Sándalo. YERBAS
ESENCIALES DEL ASIENTO Lechuguilla - Yerba añil - Verbena - Prodigiosa
Paraguitas(quita solito) - Flor de Agua - Helecho Berro - Lechuga - Yerba Buena -
Albahaca Morada - Guamá - Guásima - Botón de oro - Yerba de la Niña - Coate ó
Colonia - Marilope - Panetela Huevo de Gallo - Helecho de río - Guacamaya Yerba
Mora - Corazón de paloma - Cucaracha Diez del día - Orozú - Palo de canela Edgar
A Rodríguez P 80
81. 81. Los Orishas y la Religión Yoruba Oshún Edgar A Rodríguez P 81
82. 82. Los Orishas y la Religión Yoruba Los Ibeyis (Jimaguas) Catolizados (San Cosme
y San Damián) son hijos de Oyá y Changó. Dos Ibeyis hembras, (Santa Rufina y
Santa Justa). Los Ibeyis son aliados de Shangó que los quiere con delirio. (Taewo
 y Kainde) son Orishas menores, jimaguas, varón y hembra, hijos de Shangó y
Oshún aunque criados por Yemayá. Juguetones, golosos y traviesos gozan del
cariño paternal de todos los Orishas. Se les consideran patrones de todos los
niños. Viven en la Palma. Otros nombres Araba y Aina (masc. y fem.). Talabí y
Salakó Gemelos femeninas; Ayuaba y Alba; Olorí y Oroína. Son patrones de
barberos y cirujanos. En el Diloggún hablan en Eyioko (2) y en todas las
combinaciones Melli. Su día es el domingo. Edgar A Rodríguez P 82
83. 83. Los Orishas y la Religión Yoruba ATRIBUTOS: Dos muñequitos tallados en
madera, sentados sobre dos pequeños taburetes unidos por un cordel. El varón
con un collar de Shangó y la hembra con uno de Yemayá. Cada tinajita lleva
cuatro piedrecitas y conchitas de la orilla del mar. Las piedras del macho son
alargadas (forma de pene) y las de las hembras redondas (en forma de vulva).
HERRAMIENTAS: Dos acheré (sonajas), dos tamborcitos, juegos de campanillas,
güiras pintadas con cruces o con pares de rayos con el fondo blanco. ANIMALES:
Pollo y paloma COMIDAS: Todo tipo de frutas, arroz amarillo, rosetas de maíz.
Pataki de los Ibeyis A los mellizos les gusta estar divirtiéndose siempre. No es por
gusto que son hijos de Shangó y Ochún. Durante cierto tiempo les dio por tocar
unos tamborcitos mágicos que les había regalado Yemayá, su madre adoptiva.
Por entonces el Diablo puso trampas en todos los caminos y comenzó a comerse
a todos los humanos que caían en ellas. Ni hombres ni mujeres, ni viejos ni niños,
se escapaban de su voracidad. Entonces los Ibeyis se pusieron de acuerdo y
Taewo agarró por uno de aquellos caminos, mientras Kainde lo seguía oculto
Edgar A Rodríguez P 83
84. 84. Los Orishas y la Religión Yoruba en la espesura. Taewo iba tocando su
tamborcito con tanto gusto que el Diablo se quedó embelesado, le advirtió para
que no fuera a caer en la trampa y se puso a bailar. Pero cuando Taewo se cansó,
Kainde salió del bosque y ocupó su lugar. Porque el problema era que aunque el
Diablo estaba muy cansado, no podía dejar de bailar mientras los tamborcitos
mágicos estuvieran sonando. Y cuando estaba agotado, los Ibeyis le hicieron
jurar que retiraría todas las trampas. Así fue como los Ibeyis salvaron a los
hombres y ganaron fama de poderosos, porque ningún otro Orishá ha podido
ganarle una pelea al Diablo. Edgar A Rodríguez P 84
85. 85. Los Orishas y la Religión Yoruba Orula Orula es la divinidad de la adivinación
y sabiduría en el panteón de la religión Yoruba. Es el testigo de Dios (Olodumare)
cuando este, ideo y construyo el universo. Orula conoce por ende el destino de
todas las cosas y seres vivientes, como se originaron, como están, y como
terminaran. Recibiendo o consultando a Orula, las personas pueden conocer su
destino, tanto en el mundo físico, como el espiritual, saber cuales son las
dificultades que le amenazaran, y como librarse se ellas a través de sacrificios,
entre otras cosas más. Orúnmìlà es el Orishá de la adivinación, el fue puesto ahí
para dar sabios consejos a los Orishá y a la humanidad. El cielo es la casa y la
tierra es el mercado, para que aprendamos muchas lecciones necesarias.
Orúnmìlà es el espíritu de la intuición y la premonición. El nos da una percepción
de todas las cosas que están alrededor nuestro. El es el primero que nos da un
mapa de nuestro destino. Este es el que justamente debemos utilizar y seguir. El
pronostica los eventos que se producirán en nuestra vida o nos permitirá
 conocer el porque de ciertas cosas que han pasado o pasaran con y por nosotros.
Ifá dice todo aquello que deseamos conocer. Edgar A Rodríguez P 85
86. 86. Los Orishas y la Religión Yoruba Sincretizado como San Francisco, hijo de
Obatalá (Gran Dios Adivino). Padre Tiempo de los Congos, nació después del
juramento que hizo Obatalá de no tener más hijos varones, por el incesto de su
hijo Oggún quien fue enterrado vivo hasta los hombros junto a una Ceiba.
Obatalá su padre, lo desenterró, cortó un pedazo del tronco, hizo un tablero de
adivinar con la madera que es sagrada para todos los Babalawos y se lo entregó
a su hijo, a quien hizo dueño de Ifá y del Tablero. Orishá mayor. Es el gran
benefactor de los hombres, su principal consejero porque les revela el futuro y
les permite influir sobre él. Es el poseedor del secreto de Ifá, el oráculo supremo
mediante el cual se comunica con ellos. Personifica la sabiduría y la posibilidad
de influir sobre el destino, incluso el más adverso. También es considerado como
gran médico y como uno de los dueños de los cuatro vientos. Quien no acepta
sus consejos, sea hombre u Orishá, puede ser víctima de los Osogbos inducidos
por Eshu. Fue Shangó quien con la autorización de Olofi, le proporcionó a Orula
el até (Tablero de Ifá) y el dominio de los secretos de la adivinación. Orula es hijo
de Obatalá, y sus mejores amigos son sus hermanos Shangó y Elegguá. Su madre
es Edgar A Rodríguez P 86
87. 87. Los Orishas y la Religión Yoruba Yemmú. Orula forma una trinidad con Oddún
y Oddua. Habla en el Diloggún por Irosun (4) y Obbara (6) y en el Metadiloggún
(16). Le pertenecen todos los días y su fiesta es el 4 de Octubre. Sus colores son
el verde y el amarillo. Para ser sacerdote de Ifá o Babalawo no es imprescindible
ser santero aunque habitualmente lo sea. Su poder es tan grande que cuando
reclama a alguien para ser su hijo, el individuo tendrá que abandonar el culto a
cualquier otro Orishá y dedicarse a él. Ninguna mujer puede llegar a Babalawo
aunque pueden tener Cofa, lo que las hace partícipe de algunos de sus secretos.
Ningún hombre con indefiniciones sexuales puede ser Babalawo. A Orula se le
conoce en Palo Monte por Kisimba o por Padre Tiempo. En Kimbisa por Kavanga,
Madama y Mpungo Lomboan Fula. En Brillumba, por Badai y Yungún Boila. En
las Villas se le conoce por Kimbumbula. Edgar A Rodríguez P 87
88. 88. Los Orishas y la Religión Yoruba ORACULOS: Orula es el único Orishá que
posee los secretos adivinatorios de Ifá. No baja a las cabezas y sólo se comunica
con el Babalawo a través de sus oráculos, que son el ekuele y el Tablero de Ifá
con ikines. El ekuele es una cadeneta de catorce a dieciséis pulgadas de largo
formada por abalorios engarzados con eslabones metálicos. Los abalorios tienen
metales y cáscaras de semillas o carapachos de jicotea. El até o Tablero de Ifá, es
una tabla redonda para la adivinación. Se trata de un círculo de madera de unas
catorce o más pulgadas de largo Tiene un borde labrado en la madera y cuatro
puntos marcados en los extremos de dos diámetros perpendiculares que
representan las cuatro esquinas del mundo. En los cuatro puntos cardinales, el
Norte es Obatalá, el Sur es Oddua, el Este es Changó y el Oeste es Eshu.
ATRIBUTOS: Tablero de Ifá (até, ekuele, dos manos de ikines), (semilla, nuez de
kola) dos oráculos, una pesa y su balanza, un iddé, un cuje de lamo, un Irofá (o
tarro de venado), con el que se escribe en el polvo del tablero o para golpearlo
en distintas ceremonias, un Iruke (escobilla de crín de caballo) que se utiliza para
limpiar las malas influencias. El tablero simboliza al mundo. Edgar A Rodríguez P
88