Volumen 36, Nº 2, 2004.
Páginas 303-311
Chungara, Revista de Antropología Chilena - ARQUEOLOGÍA
EL USHNU INKA Y LA ORGANIZACIÓN DEL ESPACIO EN LOS
PRINCIPALES TAMPUS DE LOS WAMANI DE LA SIERRA CENTRAL
DEL CHINCHAYSUYU
THE INKA USHNU AND THE SPACIAL ORGANIZATION AMONG THE
PRINCIPAL TAMPUS OF THE WAMANI IN THE CENTRAL SIERRA OF THE
CHINCHAYSUYU
José Luis Pino Matos*
* Universidad Nacional Mayor de San Marcos, Av. Melgarejo 463, Santa Patricia, la
Molina, Lima 12, Perú
El ushnu Inka tuvo gran importancia en la dominación ideológica en los Wamani de la
sierra central del Chinchaysuyu. Sobre la base de nuevas evidencias obtenidas,
principalmente, en los Tampus de Huanuco Pampa, Taparaku, Chakamarka y Pumpu,
propongo que el ushnu al comienzo sólo tuvo funciones de recepción de ofrendas,
especialmente líquidos, en ceremonias programadas de acuerdo a un calendario
instituido. Posteriormente los Inkas superpusieron funciones de observación
astronómica, trato de demostrar que estos Tampus Inka fueron planificados
considerando la ubicación del Ushnu así como determinados alineamientos
astronómicos, basados en un posible modelo de organización espacial radial
astronómica.
Palabras claves: ushnu, imperio Inka, Chinchaysuyu, astronomía, organización del
espacio.
The Inka ushnu was of great importance in the ideological domination of the Wamani
in the Central Sierra of the Chinchaysuyu during the expansion of the empire. Based on
my recent researches of the tampus of Huanuco Pampa, Taparaku, Chakamarka and
Pumpu. I propose that the ushnu initially served to receive offerings, specially liquids
following a ceremonial calendar. Later, the Inka superimposed astronomical
observation functions, which demonstrates that several of the Inka great tampu were
planned according to both the location of the ushnu and specific astronomical
alignments following a possible model of radial astronomical space organization.
Key words: Ushnu, Inka empire, Chinchaysuyu, astronomy, space organization.
Pacha Cuti Ynga dio orden muy mucha
hazienda para sacrificar a las uacas y
de las casas del sol y tenplo de Curi Cancha;
el trono y aciento de los Yngas llamado usno en
cada wamani señaló. Felipe Guaman Poma
de Ayala 1615:265 [267].
La sociedad Inka, en su política imperial utilizó ideas desarrolladas por sociedades
anteriores. Una de éstas fue la idea del ushnu empleado como parte de la dominación
ideológica en los territorios conquistados, sobre todo en la región del Chinchaysuyu
con mayor monumentalidad. Nuestra investigación presenta el probable proceso de
evolución del concepto de ushnu, su uso y posterior superposición de funciones por
los Inkas, para posteriormente convertirse en un elemento importante en la
planificación de los asentamientos de las capitales de provincia o wamani.
Si hablamos de planificación de asentamientos, hacemos referencia a la organización del
espacio desarrollada por la sociedad Inka, la cual no se encontraba separada de su
concepción de tiempo, por lo tanto ambos conceptos iban unidos, y eran nombrados con
una misma palabra que define conceptos polisemánticos: "pacha" (Espacio y Tiempo)1.
Asimismo, los Inkas trataron de representar en los wamanis la forma de organización
espacial que existió en su capital imperial, el Cuzco, en algunos casos con muchos detalles
representativos de su ideología, constituyendo "Nuevos Cuzcos", no de forma exacta, pero
sí adaptándose a situaciones particulares de los territorios conquistados.
El área en el que se centra el presente estudio es la sierra central del Chinchaysuyu,
principalmente los wamanis de Huanuco y Chinchaycocha, teniendo como capitales
provinciales los tampus de Huanuco Pampa y Pumpu, respectivamente.
Estudios sobre el Ushnu
Las referencias etnohistóricas sobre el ushnu han sido estudiadas por varios
investigadores, quienes han planteado diversas interpretaciones sobre su naturaleza
(Hyslop 1990; Matos 1986; Meddens 1997; Zuidema 1980). Cabe resaltar las
referencias de ciertos documentos etnohistóricos que indican que estaban construidos
en plazas y dentro de la red vial Inka, mencionando también las ofrendas de chicha en
ceremonias, como el Capac Hucha 2 (Guaman Poma 1987:262[264]). Pero sobre todo
que se trata de lugares de sacrificio y libación (Hernández Principe 1923:63).
Entre las primeras investigaciones, Tom Zuidema presenta un marco referencial para
entender el ushnu; sugiriendo que éste tiene un carácter de acceso al "mundo
subterráneo" (Zuidema 1989:408), asociando la acción de "chupar" o absorber las
ofrendas líquidas en los rituales realizados. Pero a la vez menciona que el ushnu fue
un centro de observaciones astronómicas y que posiblemente influyó en el trazo del
plano general de la ciudad del Cuzco (Zuidema 1989:453). Por su parte, John Hyslop
planteó una perspectiva a nivel imperial, describiendo al ushnu como plataformas
construidas al centro o al lado de las plazas en los tampus, con un carácter central
principalmente en las actividades políticas, religiosas y militares. Fueron un eje de la
vida ceremonial Inka y tuvieron un rol más público en provincias, por lo que estas
plataformas fueron más grandes (Hyslop 1990).
Las investigaciones a un nivel más regional, realizadas por Ramiro Matos en el tampu de
Pumpu, revelan que:
...el ushnu quizás fue el primer edificio
construido en Pumpu, luego la plaza
seguida de los barrios y sectores de la
ciudad. Desde este punto se habría
controlado y dirigido la construcción de
toda el área (Matos 1986:59).
Planteando que el ushnu "habría jugado un papel muy importante desde el comienzo
de la planificación de la ciudad" (Matos 1986:50).
De la información publicada pudimos detectar ciertas recurrencias existentes en los
wamanis de Huánuco y Chinchaycocha, notando que el ushnu -además de sus
características simbólicas y como plataformas receptoras de ofrendas- fue usado como
punto primordial para la planificación de los tampus, teniendo como base
alineamientos astronómicos (Pino 2001a).
La Idea del Ushnu y su Relación con el Chinchaysuyu
Tom Zuidema es enfático sobre el carácter ctónico que posee el ushnu y sobre su
procedencia sospecha que el término no fue original del Cuzco, pero los Inkas le
dieron importancia como concepto político, no relacionándolo con el centro (Cuzco)
sino con el norte, entendiéndolo como el Chinchaysuyu (Zuidema 1989:413).
La información etnográfica del trabajo de campo que realicé los años 1999 y 2000 3, en
la sierra central del Perú, me permitió proponer la posible área nativa del concepto
ushnu, así como el probable significado primario del mismo4. El análisis del registro
etnográfico y la toponimia muestra que, entre las áreas de Tarma (Junín) hasta Sihuas
(Ancash) pertenecientes a la región del Chinchaysuyu en la época Inka, la
denominación ushno aún es muy utilizada5, y con diferentes connotaciones. Los
significados más recurrentes a las que alude la población nativa en estas áreas lo
relacionan con: huecos, subsuelo, ruinas, pircas (muros de piedra), lugares donde se
encuentran los muertos, lugares donde están los gentiles (ancestros o población
prehispánica), lugares peligrosos donde salen enfermedades, lugares donde se filtra el
agua, lugares donde el agua es chupada, pozos, lugares donde hay mucho cascajo,
lugares de puras piedras, y plataformas en las cimas de los cerros más altos. Teniendo
en cuenta un área significativa6 como el Callejón de Conchucos, en la sierra del
departamento de Ancash, su población en forma mayoritaria representa a quienes
mejor manejan el concepto de esta palabra, empleándola para los lugares "donde hay
mucho cascajo" y "donde hay pura piedra" (Pino 2001b).
Es en el área, entre los distritos de: Chavín de Huantar y Huari (Ancash), donde el
empleo del término ushno es muy claro y específico, utilizando la población nativa esta
palabra para referirse al lugar compuesto de puras piedras o cascajo donde se filtra el
agua. Encontrándose en esta área inclusive dos sitios, los cuales se corresponden
físicamente con el concepto mencionado. El primero es un poblado llamado Ushno, el
cual se diferencia de los demás poblados existentes alrededor por estar asentado
sobre una zona de puro cascajo, aledaño a una quebrada por la que discurre un
riachuelo, el cual atraviesa el poblado antes de llegar al río Huari 7. El segundo, en
tanto, es un sitio arqueológico Inka con el nombre de Ushnotambo, llamado así por los
pobladores, por estar ubicado al final de una acequia donde se pierde el agua de riego
por llegar a un terreno muy pedregoso8.
Por lo que podemos plantear de forma preliminar que ushnu es simplemente: el lugar
compuesto de piedras donde se filtra el agua; y que éste fue, posiblemente, el
concepto inicial. Presentando los lugares con características de ushnu, mayor
factibilidad para la recepción de ofrendas líquidas, fueron probablemente utilizados
por las poblaciones prehispánicas, cuando tenían que realizar rituales donde debían
ofrendar líquidos, principalmente chicha. De este modo, se configuró un concepto
ceremonial de ushnu, que probablemente se refería a "el lugar donde se ofrendaban
líquidos, o lugar de libaciones".
El Ushnu en el Desarrollo Imperial Inka
El Cuzco, capital del imperio, tuvo dos lugares de gran importancia donde se
realizaban libaciones a las deidades, ambos lugares considerados como Centro: el
primero de carácter más cerrado y sagrado que fue el templo de Qorikancha; y el
segundo la plaza Haukaypata con el ush-nu, de carácter más público y político
(Farrington 1998; Hyslop 1990). Las descripciones en las crónicas sobre el ushnu del
Haucaypata, aunque son muy variadas, permiten saber que existió un monumento de
piedra con un recipiente y su sistema de drenaje (Hyslop 1990; Zuidema 1980).
Existiendo en el Cuzco, el ushnu como lugar de ofrendas líquidas, con el mismo
sentido del concepto ceremonial propuesto; pero de una forma física mejor lograda,
no siendo sólo un lugar de piedras donde filtre las ofrendas líquidas, sino un
recipiente donde las ofrendas son vertidas, con un sistema por donde drenarlo para
evitar que se llene. De esta manera se crea un mecanismo ceremonial, que produce la
idea que la deidad a quien se ofrecen los líquidos está bebiendo la ofrenda, o bien,
simula que la absorbe.
Sin embargo, este artificio se vuelve más complejo cuando se construyen los ushnus
en las nuevas zonas conquistadas, donde adoptan la forma física de plataformas, que
además de presentar un lugar donde verter las ofrendas líquidas y su respectivo
sistema de drenaje, presentan también escalinatas y accesos para ingresar a la parte
superior de las plataformas; así como asientos o tianas en la cima de éstas. En dichas
zonas se elabora de manera diferente el lugar donde se vierten los líquidos, adoptando
generalmente la forma de pozos de ofrenda o cocha, los cuales en su mayoría tenían al
interior un relleno de piedras por donde filtraban la ofrenda líquida (Matos 1986,
1994; Pino 2001b; Raffino et al. 1997)9. Y además de volverse más complejo el
artificio, el ushnu en la época Inka no sólo sería el lugar destinado a ofrendas líquidas,
sino también se vincularía con sacrificios de niños, animales, así como con la quema
de tejidos y otras ofrendas (Hyslop 1990:100).
Las referencias sobre las características físicas de los ushnus en el imperio Inka han
sido descritas en las investigaciones de Zuidema (1980), Hyslop (1990) y Raffino et al.
(1997). Y particularmente en la zona central del Chinchaysuyu, en Huanuco Pampa por
Shea (1966), Morris y Thompson (1970, 1985); en Taparaku por Serrudo (2002); en
Pumpu y Chakamarca por Matos (1986, 1994, 1995) y Matos et al. (1996).
En los tampus de los wamanis de Huánuco y Chinchaycocha, los ushnus tienen como
característica general la de diferir en tamaño y forma, pero coincidir en la posición casi
central dentro del asentamiento. Lo que daría a las ceremonias efectuadas un carácter
de mayor centralidad espacial, apoyando la idea del ushnu como centro que propone
Hyslop. De este modo, en las provincias Inka, el ushnu y las ceremonias realizadas
adquieren un rol más público y obviamente un rol más político (Hyslop 1990:100).
Ahora bien, estando el ushnu como centro de las principales ceremonias, la realización
de éstas debía estar regida por un calendario, el cual para ser ordenado debía haber
sido determinado previamente de forma astronómica.
Planificación, Organización Radial y Alineamientos Astronómicos
En Cuzco, el ushnu además de ser considerado como un lugar de ofrendas, las
crónicas refieren que fue un lugar destinado a realizar observaciones astronómicas. Así
lo demuestran las investigaciones de Zuidema (1980, 1981), quien además menciona
que "El ushnu fue el centro arquitectónico de la plaza del Cuzco y junto con el Templo
del Sol influyó en el trazo del plano general de la ciudad" (Zuidema 1989:453). Por lo
que se percibe la superposición de funciones en el ushnu, con relación a la astronomía
y al diseño de la Capital Imperial.
La organización del espacio que existió en el Cuzco estuvo basada en el sistema de
ceques (Wachtel 1973; Zuidema 1995), cuyo centro fue el Qorikancha. Algunas huacas
de los ceques sirvieron como referencia para observaciones astronómicas hechas
desde el ushnu (Zuidema 1974/76, 1981). Encontrándose varias huacas y ceques
asociados a fenómenos astronómicos específicos (Zuidema 1974/76). Por lo tanto,
parte de la organización de este sistema sería de orden radial y astronómico.
Tal como lo propone Gary Urton: "los inkas tomaron la salida de Alfa Crucis como
señal para las orientaciones del sur, incorporando así el "centro" de la esfera celeste en
el plan de la ciudad del Cuzco, capital incaica y "centro" de la esfera terrestre" ( Urton
1985:486). Observando además que el sistema radial de ceques estaba dividido en
cuadrantes o suyus mediante referentes astronómicos, de tal manera que: "En el
sistema ceque, el primer ceque de tres de los cuatro suyus indicaba una dirección
cardinal" (Urton 1985:485) correspondiente al este, norte, y oeste, dividiendo así los
suyus del norte; y teniendo para la división de suyus al sur un ceque que estaba
orientado hacia la salida de la Cruz del Sur, específicamente al azimut de la salida de
alfa Crucis (Urton 1985). Esta manera de dividir el espacio, basándose en los astros, ha
sobrevivido a través de los siglos en las áreas que los Inkas conquistaron, pues en el
área de Chinchay- cocha la población nativa aún percibe el espacio que habita con una
visión astronómica. El registro etnográfico de Matos sobre los pastores de las punas de
Junín menciona que:
La geografía física es entendida desde la perspectiva solar. La orientación se basa, en
el eje por donde nace y muere el sol, en cuyos extremos se ubican la yunca(selva) y la
yunga (costa), Este y Oeste, respectivamente. Estos dos puntos tienen nombres, el Inti-
ccespimunan (Este) y el Intiseccaycunan (Oeste). Muy cerca al punto donde declina el
sol, reconocen el eje del desplazamiento del chaska-goillor (estrella del amanecer).
Para visualizar el sur reconocen las estrellas de la "cruz del sur", y las llaman "Santa
Cruz". Para el Norte no tiene indicador claro. Algunos mencionan a chocce-chinchay
(Matos 1994:48-49).
La organización espacial donde se conjuga de manera clara el uso del ushnu y el
sistema radial, en la región del Chinchaysuyu, es en el tampu de Inkawasi en la costa
central, y el tampu de Huanuco Pampa en la sierra central. En ambos el centro de la
organización radial es un ushnu10. Se observa, por lo tanto, que la organización del
espacio manejada por los Inkas consideró como punto base ejes o axis, asociados
generalmente a centros simbólicos importantes, tales como el Qorikancha en el Cuzco
y en provincias probablemente este rol fue desempeñado por los ushnus.
Se plantea entonces que en algunas capitales provinciales "El ushnu fue el primer
punto a ubicar en el espacio, y basándose en él diseñaron el trazado de los
asentamientos" (Pino 2001a), tal como fue propuesto para el caso de Pumpu (Matos
1986). Esta idea es concordante con lo propuesto por Hyslop en cuanto a considerar al
ushnu como centro de los asentamientos provinciales (Hyslop 1990), desempeñándose
al mismo tiempo como un centro ceremonial y también como un centro físico, desde
donde partían los alineamientos astronómicos que sirvieron para la organización
espacial (Pino 2001a). Información sobre el uso del ushnu en este sentido es
presentada por Hyslop (1985) para el caso de Inkawasi11.
La evidencia sobre la presencia de las principales orientaciones astronómicas usadas
por los Inkas ha sido descrita en diversas investigaciones (Bauer y Dearborn 1998;
Hyslop 1990; Zuidema 1981; Ziolkowski y Sadowski 1992). Pero, sobre todo, las
relacionadas con la organización espacial y el ushnu en los tampus de la sierra central
del Chinchaysuyu, han sido de Pumpu (Matos 1986, 1994), y Huanuco Pampa (Harth-
Terre 1964; Morris 1987; Morris y Thompson 1970) donde se evidencia que está
asociado al equinoccio solar la línea eje, que divide el sitio en dos partes simétricas
(Morris 1987).
Pumpu y Huanuco Pampa no sólo presentan las asociaciones astronómicas recién
descritas, sino que al revisar el trazado de ambos tampus encontramos también otros
alineamientos con distribución radial, asociados a diferentes fenómenos astronómicos,
los cuales están también presentes en sus tampus secundarios, tales como
Chakamarca (al sur de Pumpu) y Taparaku (al norte de Huanuco Pampa), todos los
cuales presentan una organización espacial que considera al ushnu como eje. Esto se
observa también en otros tampus del Chinchaysuyu, tales como Tambo Colorado y
Vilcaswaman. La evidencia descrita nos lleva a proponer la existencia de un "Modelo de
Organización Espacial Radial Astronómica" usada por los Inkas en la planificación de
algunos tampus del Chinchaysuyu. El modelo está configurado por la ubicación de los
principales elementos en concordancia con alineamientos asociados a fenómenos
astronómicos predeterminados desde el ushnu. Los principales elementos que
componen el tampu consideran: las estructuras, conjunto de estructuras, accesos
principales, calles, caminos y puentes.
Las evidencias que presento están ordenadas por grupos de elementos observados,
codificados con un número y letra que indica el grupo, y siglas que indican el fenómeno
astronómico asociado12 (Tabla 1). Destacan entre los elementos arquitectónicos: los
accesos a las "kanchas simétricas proporcionales" 13; los sectores de inkawasi o de
residencia de la élite administrativa; los aqllawasi, que generalmente están asociados a ejes
direccionales relacionados con la cruz del sur, alfa y beta Centauri 14; esquinas de los
aqllawasi en una dirección muy cercana al norte verdadero 15; y los baños o fuentes de agua,
muy bien construidos con piedra labrada al estilo cuzqueño 16. Asimismo un grupo especial
lo conforma el ushnu de Huanuco Pampa, pues además de servir de centro de donde parten
las líneas radiales astronómicas, tiene 10 tianas más dos accesos, por donde cruzan todas
las direcciones arriba mencionadas, siempre pasando por el centro de la estructura que es
el ushnu en sí.
Tabla 1. Elementos arquitectónicos asociados a fenómenos astronómicos en los
tampus del Chinchaysuyu.
Architectonic features associated to astronomic phenomena in the tampus from
Chinchaysuyu.
1A-SD, Salida del sol en el solsticio de diciembre: acceso de la "kancha simétrica
proporcional" del sector IIC de Huanuco Pampa; calle SE de Pumpu.
2B-SD, Puesta del sol en el solsticio de diciembre: lado sur de estructura larga
junto a la plaza en el sector IVA en Huanuco Pampa; lado sur de la kancha
trapezoidal del sector suroeste de Chakamarca.
3C-SJ, Salida del sol en el solsticio de junio: acceso a la kancha del sector IIIA en
Huanuco Pampa.
4D-SJ, Puesta del sol en el solsticio de junio: acceso a la zona IVB de Huanuco
Pampa; Inkamesana que son dos plataformas separadas por donde pasa el camino
en la salida noroeste de Huanuco Pampa.
5E-EQ, Salida del sol en el equinoccio: "kancha simétrica proporcional" Ad-9 en
Pumpu; El sector del Inkawasi o sector ceremonial IIB en Huanuco Pampa por
donde cruza un sistema de pórticos con pumas tallados; tianas centrales de los
lados este y oeste del ushnu de Huanuco Pampa; piedra de los sacrificios de
Vilcaswaman.
6F-EQ, Puesta del sol en el equinoccio: calle oeste de Huanuco Pampa; tianas
centrales de los lados este y oeste del ushnu de Huanuco Pampa.
7G-Z, Salida del sol en su pasaje por el zenit: kancha Ad-11 o sector del Inkawasi
en Pumpu; especialmente de posición casi exacta con el zenit está el baño de
piedra ubicado en Pumpu; tiana sur del lado este del ushnu de Huanuco Pampa.
8H-Z, Puesta del sol en su pasaje por el zenit: tiana sur del lado oeste del ushnu
de Huanuco Pampa.
9I-AZ, Salida del sol en su pasaje por el antizenit: kancha Ad-8 en Pumpu; tiana
norte al lado este del ushnu de Huanuco Pampa.
10J-AZ, Puesta del sol en su pasaje por el antizenit: tiana norte del lado oeste del
ushnu en Huanuco Pampa.
11K-ABC, CS, Salida de Alfa, Beta Centauri y la Cruz del Sur: kancha AD-16 en
Pumpu: acceso sureste del ushnu de Huanuco Pampa, donde se encuentran dos
pares de pumas tallados en cada lado del acceso; Sector sur de Tambo Colorado;
baño de piedra en el sector sur de Tambo Colorado.
12L-ABC, CS, Puesta de Alfa, Beta Centauri y la Cruz del Sur: acceso suroeste del
ushnu de Huanuco Pampa donde se encuentran dos pares de pumas tallados en
cada lado del acceso. Estructura sobre la plataforma de media luna en Pumpu.
13M-Observación inversa de puesta de ABC, CS: esquina suroeste del aqllawasi de
Pumpu; tiana extremo este del lado norte del ushnu de Huanuco Pampa; acceso
principal al sector del Inkawasi en Tambo Colorado.
14N- Observación inversa de salida de ABC, CS: tiana extremo oeste del lado
norte del ushnu de Huanuco Pampa.
15 O-NV, Norte verdadero: esquina suroeste del aqllawasi de Huanuco Pampa;
esquina suroeste del aqllawasi de Taparaku; la determinación de esta dirección
debió implicar mayor grado de precisión, por lo que la evidencia indica que está
dirigido directamente a esquinas.
16P-S, Sur: calle sur de Huanuco Pampa; calle sur de Pumpu.
17Q-S. PENL, Salida de la luna en su posición extrema norte: estructuras gemelas
de sillar en Taparaku; baño de piedra en Taparaku.
18R-P. PENL, Puesta de la luna en su posición extrema norte: puente Inka en
Chakamarca.
19S-S. PESL, Salida de la luna en su posición extrema sur: tiana central del lado
este desde la tiana extremo oeste del lado norte del ushnu de Huanuco Pampa.
20T-P. PESL, Puesta de la luna en su posición extrema sur: tiana central del lado
oeste desde la tiana extremo este del lado norte del ushnu de Huanuco Pampa.
El modelo está dividido por las cuatro direcciones cardinales básicas en cuatro cuadrantes
(NE, SE, NW, SW), cada uno con cuatro direcciones astronómicas, teniendo en total 20
direcciones utilizadas para la planificación en los tampus del Chinchaysuyu (Figura 1).
Figura 1. Modelo de organización espacial radial
astronómica.
Model of radial astronomic spacial organization.
Si bien el ushnu pudo haber tenido su origen en la simple idea abstracta de un lugar
compuesto de piedras donde se filtra el agua, en el ámbito ritual este concepto se
habría enriquecido además con un valor ceremonial, definiéndose entonces como el
lugar donde se ofrendaban líquidos, o lugar de libaciones. Esta función principal se
continuó durante la época Inka, pero a escala imperial la idea se fue sofisticando, hasta
adoptar el aspecto de plataformas, las que incluyen tianas y pozos de ofrenda cochas
con sistemas de drenaje, adquiriendo entonces un carácter más complejo, sentando tal
vez las bases para conformar un nuevo concepto, el cual con el tiempo pudo haber
sido completamente redefinido. Por otra parte, este concepto fue adquiriendo además
una función muy importante en los territorios conquistados, esto es, la de servir de eje
para el diseño de las nuevas capitales provinciales a imagen del Cuzco. Esto hizo
necesario que se le agregara también la función de observatorio astronómico, lo cual
se percibe en la organización del espacio de forma radial y astronómica en algunos
tampus. Estos ushnus monumentales, pero a la vez artificiales en sí, fueron
construidos con el fin de ser entendidos según la imagen que los Inkas querían
proyectar. De un modo eficiente, al estar en cierto sentido amarrados a sus deidades
astrales, y ser el punto de conexión entre los mundos de abajo (Uku Pacha) y de la
superficie que habitaban (Kay Pacha), cumplen la función de revelar el conocimiento
del Pacha como tiempo y espacio; representando en forma conjunta, a la hora de
realizar las ceremonias, una especie de "Teatralidad del Poder", donde el Inka o el
representante del Inka ocupa la posición central sobre el punto que conecta todas las
direcciones sagradas, no sólo de forma tridimensional sino concibiendo a la vez,
dentro de esta abstracción, la dimensión temporal. Estando el artificio del ushnu y la
organización de espacios elaborados de forma conjunta, crean un escenario, con el
objeto de producir una conciencia colectiva uniforme. Al hacer uso de ideas que
existían en los territorios conquistados, y usarlas para legitimar su posición de
Imperio, aseguraban también la dominación ideológica. Siendo estos tampus
creaciones de Nuevos Cuzcos que: "Pueden ser comparadas en muchos sentidos con
un enorme escenario a ser usado por el estado para la integración de un área interior
fragmentada", como lo propone Morris (1987:43). Se percibe también un afán de
conectar simbólicamente los sitios sagrados de los territorios en conquista mediante el
Qapaq Ucha, a los sitios sagrados que ellos están creando, que no son sólo Huacas por
sí mismas como las conquistadas, sino que los ushnus están conectados a todo el
cosmos.
Agradecimientos: A Ramiro Matos por su apoyo, consejos, asesoría y motivación por
entender la cosmovisión Andina. A Idilio Santillana por las valiosas clases de
Arqueología Inka. A Manuel Perales por su apoyo y comentarios. A Eberth Serrudo por
las conversaciones y las caminatas que realizamos a través del Qapaqñan de Huanuco
a Huarí. A Gabriel Ramón por sus comentarios, ayuda bibliográfica, y permitirme viajar
por la sierra del norte de Ancash y Trujillo. Y a Hernán Ramos por su ayuda en el
campo, y su severa apreciación del manuscrito.
Notas
1
"Sabemos que en quechua las nociones de espacio y tiempo son designadas por un
mismo término, "pacha", que significa al mismo tiempo (siguiendo el contexto) la tierra, el
mundo, etc., o la época, la estación, etc" (Wachtel 1973: 181).
2
La Capac Hucha fue posiblemente la más grande de las ceremonias realizadas en el
Imperio Inka, y descritas por Duviols (1976) y Zuidema (1989).
3
Trabajo que tomó como referencia las áreas inmediatas por las que recorrió la ruta
principal del Qhapaqñan del Chinchaysuyu que va al norte, entre los departamentos
actuales de Cuzco, Apurímac, Ayacucho, Huancavelica, Junín, Cerro de Pasco, Huánuco
y Ancash (Pino 2001b).
4
Entiéndase primario como: primitivo, y a la vez principal y primero en orden.
5
Utilizando la palabra: Ushno entre las áreas de Sihuas y Chavín de Huantar (Ancash);
Ushnu en el área de Mollebamba (La Libertad); Oshno en el área de Chavín de Pariarca
(Huánuco); Ushno entre las áreas de La Unión (Huánuco), Cerro de Pasco (Pasco), hasta
Tarma (Junín); Usno en las áreas de Huancavelica, Ayacucho y Apurímac (Pino 2001b).
6
El área comprendida por los distritos de Chavín de Huantar, San Marcos, Huachis,
Pomachaca y Huari (todos en la sierra de Ancash).
7
"El Caserío de Ushno: Este sitio ubicado a unos 10 kilómetros al norte de Huarí, es un
caserío compuesto por unas siete u ocho casas, de población agricultora. Las
características de este sitio son: a) Ubicado en el cono de deyección de una quebrada
lateral del río Huari; b) En la ruta del Camino Inka que va de Huaritambo al Norte; c)
Existen chullpas pequeñas y bien conservadas; d) Pero la característica principal es que
está ubicada sobre una terraza de Cascajo, o piedras angulosas de gran tamaño,
estando sobre estas otras de menor tamaño. Y sobre todo este depósito de piedras
han construido terrazas agrícolas, las cuales al ser regadas absorben rápidamente el
agua, y ésta vuelve a salir por debajo de las piedras y para dirigirse al riachuelo o al río
Huari. Y al preguntar a la población sobre el significado de la palabra Ushno, dan la
descripción de chacras donde el agua se absorbe rápidamente por tener mucha piedra
debajo, y hacen referencia y ponen como ejemplo este lugar" (Pino 2001b).
8
"Ushnutambo: sitio arqueológico ubicado al norte de Chavín de Huantar y al sur de
Huari, en el tramo del Qhapaqñan que une los tampus inkas de Soledad de Tambo y
Huaritambo, asentamiento que está sobre una zona de mucho cascajo, y que la
población de los distritos de Huachis y Pomachaca, denominada así por ser un lugar
donde el agua se filtra por las piedras y ahí acaba la acequia, desconociendo dónde se
va el agua de riego. Este sitio arqueológico está compuesto por dos estructuras
rectangulares de albañilería sencilla, adyacentes al camino" (Pino 2001b).
9
En el registro que realicé al Tampu de "Soledad de Tambo", ubicado en la ruta del
Qhapaqñan que cruza el distrito de Huachis al sur de la Provincia de Huari (Ancash),
identifiqué el Ushnu entre los terrenos agrícolas, y en la parte superior de la
plataforma, este aun conserva su pozo de ofrendas casi intacto, el cual está elaborado
de fina cantería al estilo cuzqueño y con corte almohadillado, y al fondo del pozo se
observa un relleno de piedras menudas o cascajo (Pino 2001b).
10
Específicamente en el sector "F" de Inkawasi, tal como lo propone Hyslop (1985), y
en todo el asentamiento de Huá-nuco Pampa como lo propone Morris (1987).
11
Si bien Hyslop estudió el factor astronómico presente en diferentes asentamientos
Inkas del Tawantinsuyu, desarrolló con más detalle este tema en el Tampu de Inkawasi.
12
Los datos presentados están basados en la información de campo recogidas por el
autor, y la información existente: para el sitio de Pumpu en Matos (1986, 1994),
Hyslop (1990); para Chakamarca en Matos (1994), Matos et al. (1996), Pino (2001a);
para Huánuco Pampa en Harth-Terre (1964), Morris (1987), Morris y Thompson (1985),
Pino (2001a, 2003); para Taparaku en Serrudo (2002), y para los otros Tampus lejos
del área de la sierra central en Hyslop (1990) y Gasparini y Margolies (1977).
13
La "Kancha Simétrica Proporcional" es una kancha de planta cuadrada, compuesta de
un par de recintos de medidas iguales en cada uno de sus cuatro lados, la cual podría
ser la forma del conjunto principal del Qorikancha, tal como lo propuso Chávez Ballón.
14
Los asentamientos Wari de Azangaro y Pikillacta, tienen como eje del sitio este
alineamiento.
15
NV, Norte Verdadero: la dirección debió estar determinada para su mayor exactitud
por las observaciones de salida y puesta de ABC, CS, especialmente de Alfa Crucis, y
las proyecciones inversas respectivas de estas observaciones señaladas.
16
Los baños Inkas estuvieron asociados con la luna llena y la luna nueva (Zuidema
1974/76: 227; Guaman Poma de Ayala 1980:332[334]).
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