CONTENIDO
I. OBJETIVO ....................................................................................................... 2
II. MARCO TEORICO............................................................................................ 2
2.1 LA GEOGRAFÍA ................................................................................................... 2
2.1.1 Mundo andino y la naturaleza:................................................................... 2
2.1.2 La geografía sagrada: .................................................................................. 5
2.1.3 El paisaje sagrado ....................................................................................... 7
2.2 LA ARQUITECTURA ............................................................................................. 7
2.2.1 La arquitectura sagrada .............................................................................. 7
2.3 GEO ARQUITECTURA SAGRADA ....................................................................... 10
III. BIBLIOGRAFIA: ............................................................................................. 10
PAGINAS WEB ........................................................................................................ 11
I. OBJETIVO
Definir y analizar la geografía y la arquitectura sagrada en el contexto de la
cosmovisión andina, motivando la valoración y los conocimientos del legado
cultural andino, investigando y difundiendo en importantes segmentos sociales
a nivel nacional e internacional.
II. MARCO TEORICO
2.1 LA GEOGRAFÍA
2.1.1 Mundo andino y la naturaleza:
[Link] Mundo andino
Cosmovisión es uno de los conceptos usados en las ciencias sociales para la comparación
y caracterización totalista de las culturas. Hace referencia al conjunto de ideas que tiene
respecto al mundo que le rodea un individuo o un grupo; ideas que se refiere desde el
punto de vista de los individuos que la profesan, preferentemente desde dentro de la
sociedad que desde afuera. Según (Amat H.2016: 19).
“Como era natural, todo lo que había en la naturaleza era punto obligado de observación
y curiosidad; era el caso de las configuraciones geográficas como las montañas, valles
penínsulas, islas, cuevas, lagunas piedras”. Según (Bardales R, 2013: 141).
“Elementos naturales del paisaje: cerros (apus), lagunas, manantiales y cuevas, y eran
considerados parientes de la elite. Tal como lo cuentan los mitos de origen de los
diferentes pueblos” (Chirinos, C. 2015: 14).
El hombre y lo sagrado. Para el hombre religioso el espacio no es homogéneo; presenta
roturas, escisiones: hay porciones de espacio cualitativamente diferentes de las otras:
«No te acerques aquí dice el señor a Moisés, quítate el calzado de tus pies; pues el lugar
donde te encuentras es una tierra santa» (Éxodo, III 5). Hay, pues, un espacio sagrado y,
por consistencia; en una palabra: amorfos. (Mircea Eliade, p.17)
El umbral, la puerta muestran de un modo inmediato y concreto la solución de
continuidad del espacio; de ahí su gran importancia religiosa, pues son a la vez símbolos
y vehículos del tránsito. (Mircea Eliade, p.20)
Desde este momento se comprende por qué la iglesia participa de un espacio
radicalmente distinto al de las aglomeraciones humanas que la circundan. En el interior
del recinto sagrado queda trascendido el mundo profano. En los niveles más arcaicos de
cultura esta posibilidad de trascendencia se expresa por las diferentes imágenes de una
abertura: allí, en el recinto sagrado se hace posible la comunicación de con los dioses;
por consiguiente, debe existir una «puerta» hacia lo alto por la que puedan los dioses
descender a la Tierra y subir el hombre simbólicamente al Cielo. Hemos de ver es seguida
que tal ha sido el caso de múltiples religiones. El templo constituye propiamente
hablando, una «abertura» hacia lo alto y asegura la comunicación con el mundo de, los
dioses. (Mircea Eliade: 20)
[Link] La naturaleza
“La pacha lo contiene todo, todo lo relaciona, todo lo sustenta y mantiene; es diversa
en la unidad. Conviven en ella el ámbito de los humanos, el de la naturaleza y el
sagrado.” Según (Bardales R, 2013: 366).
[Link].1. Tierra
“La tierra sin embargo tiene otro significado que hay que tener en cuenta, un poco
menos empleado pero muy importante para algunas comunidades andinas. “Allpa” es
el siginificado quechua correcto de tierra, pero está más asociado a la tierra física, a la
agricultura, a siembras y cosechas, y a algunas muestras de ritualidad. Cuando se habla
de Allpamama se intenta apoyar las creencias en Pachamama, lo cual no es un error,
pero hay que considerar y repetir que “Pachamama” es el término más difundido y
aceptado en el extenso territorio andino para referirse a la TIERRA, como universo vivo.
El término es incluso compartido por pueblos con dialectos diferentes como los
quechuas y aymaras”. Según (Quispe. 2013,2)
“La sacralidad de la tierra es una de las características fundamentales de la religiosidad
andina y amerindia. Aun cuando su culto no es mencionado explícitamente, es implícito
en cada forma de entierro, de liberación, de ofrenda a los ancestros que viven en su
útero (paqarina)” Según (Polia 1999, 171)
[Link].2. Agua
“En la concepción andina, la naturaleza toda posee vida; por esta razón, veían en el agua
un elemento primordial en sus vidas y le daban un tratamiento especial. […] El culto al
agua ha sido compartido por todas las culturas prehispánicas del mundo andino, como
un elemento clave de fertilidad”. Según (Bardales. 2013, 343)
Según (Bardales. 2013, 446). “Las culturas del sur consideraban que el agua era enviada
por el dios Wirakocha, y que servía para purificar y fecundar a la Pacha mama, al tiempo
que permitía la continuidad de la vida”.Según (Bardales. 2013, 446).
“Para muchos grupos indígenas y campesinos de la región, el agua es más que un recurso
natural. En la tradición Aymara, el agua proviene del dios creador del universo
Wiracocha, que fecunda la Pachamama, la madre tierra, y permite la existencia y
reproducción de la vida”. Según (Nannetti. 2010, 4)
[Link].3. Montaña
Según (Bardales. 2013, 141). Si los cerros por si solos o atravez de sombras (en el
transcurso del año) formaban figuras especiales como rostros o cuerpos humanos o de
animales, con mayor razon se le otorgaba un carácter sagrado y poderes cosmicos y
sobre naturales”.
Según (Bauer B. 1996, 218). “Las etnias prehispánicas andinas en general y los Inkas en
particular, parecen haber estado definidos en función del espacio habitado y la
sacralización del paisaje Gran variedad de accidentes topográficos fueron
transformados culturalmente en deidades o mitos que sirvieron para organizar los
lugares cada vez más distantes y distintos del Cusco. Dentro de este esquema geográfico
caracterizado por la variedad de formas y tamaños, donde todo lo natural parece haber
sido objeto de culto, las montañas tuvieron un lugar de privilegio, especialmente si
tenemos en cuenta la cantidad de energía invertida en los casi doscientos cerros de la
cordillera donde se localizaron evidencias arqueológicas”
[Link].4. Ríos
Los ríos son desplazamientos de agua que están presentes en la naturaleza, sin ninguna
interrupción. Por lo general, un río parte de su naciente y corre en dirección hacia los
relieves más bajos hasta culminar en otro curso mayor (por ejemplo: el océano);
igualmente, existe la posibilidad de desembocar en un lago. Los ríos tienen disparidades
existentes entre ellos. ([Link]
La configuración de un río depende del relieve (montañas, llanuras, depresiones,
mesetas) en el cual el mismo recorre; además, los ríos son influenciados por las
características del clima (húmedo o seco) de la región.
([Link]
[Link].5. Lagunas
Según (Polia. 1999, 170) “El culto a las lagunas cordilleranas y las practicas terapéuticas
consistentes el bañar en ellas a los enfermos en especialmente vivo, en la actualidad, en
el Norte del Perú y se encentra en el grupo de laguas conocidos como el nombre las
“Huarinjas” (Huancabamba, Piura)”.
[Link].6. Sol
“El Inti (en quechua: Tayta Inti, Padre Sol) era el dios sol y siervo de Viracocha, el cual
ejercía la soberanía de la actualidad en el plano divino (Hanan Pacha). Asimismo era hijo
del dios sol del mundo antiguo (Ñawpa Pacha) y reinaba sobre el ser humano en el
mundo actual (Kay Pacha)” (pagina web3).
“Los incas adoraban a Inti porque sabían que el Sol alimentaba a sus tierras. Adoraban
a todo aquello que le ayudara a vivir (naturaleza). Gracias al Sol se hacía posible el cultivo
de: la papa, maíz morado, olluco, etc.”. (pagina web3)
[Link].7. Luna
“Mama Quilla (en quechua: Mama Killa, Madre Luna) era hermana, madre y esposa de
Inti; también era considerada madre del firmamento. De ella se tenía una estatua en el
Templo del Sol, en el que una orden de sacerdotisas le rendía culto.” (pagina web3)
“Naturalmente, a la diosa Mama Quilla estaba adscrito el fervor religioso de las mujeres,
y ellas eran quienes formaban el núcleo de sus fieles seguidoras, ya que nadie mejor que
la diosa Mama Quilla podía comprender sus deseos y temores, y darles el amparo
buscado”. (pagina web3)
2.1.2 La geografía sagrada:
[Link] Geografía
“La geografía es la ciencia que estudia las variaciones y las distribuciones espaciales de
los fenómenos de la superficie terrestre (abióticos, bióticos y culturales), asi como las
relaciones del medio natural con el hombre y la individualización y análisis de las
regiones de la superficie de la tierra”. (Choquehuanca A, 1998: 53)
“La geografía es la ciencia de la distribución en la superficie del globo de los fenómenos
físicos, biológicos y humanos, las causas de esta distribución y las relaciones locales de
estos fenómenos” (Demartonne E, 1963: 40)
[Link] Sagrado
“El termino sagrado se deriva del latín sacer y se relaciona con la noción de separación
o trascendencia, es decir, que designa toda trascendencia ontológica, que al ser
venerada por los hombres centra la actividad de su culto religioso” (Silva M. 2005: 237-
238).
“Lo sagrado: dedicado a Dios y al culto divino. Que es venerable por alguna relación con
lo divino. Digno de veneración y respeto por lo que representa. Cualquier recurso o lugar
que ofrece seguridad contra un peligro” (Silva M 2005: 7).
La importancia que el paisaje, la tierra y el agua tuvieron en la cosmología andina está
bien documentada. Las montañas, manantiales, rocas, campos, arboles, y puntos de
mira podían todos ellos ser considerados como algo sagrado” (Silva M. 2005: 16).
[Link] Geografía sagrada
“El término “geografía sagrada” se refiere a las características geográficas (montañas,
ríos, lagos, grandes rocas, cuevas o manantiales) que según creencia popular, poseen
poderes sobrenaturales o constituyen la materialización de seres sobre naturales.”
Según (Reinhard. 1991-2002, 19)
La “Geografía Sagrada” es, entonces, una explicación de la función, significado y sentido
que tenían –y en muchos casos siguen teniendo–diversos sitios ancestrales sacralizados,
para las diversas poblaciones que los habitaron en el pasado, así como para quienes hoy
viven allí. Se trata entonces, de un registro que da cuenta de la formación de la identidad
local y nacional, a partir de hitos geográficos definidos, que fueron identificados y
señalados como espacios sagrados o de culto en el pasado, cuyo legado y trascendencia,
muchas veces de manera velada y subyacente, continúa hasta hoy. Gonzales F. (1991).
Desde sus principios el hombre concibió a las cavernas como ámbitos sagrados, como
“templos”. Las motivaciones se suponen varias: su conexión con el inframundo; su
esplendor espacial pleno del misterio y magia; como recinto de dioses como refugio
protector. También su pensar mágico animista, considero al paisaje como gestor de
poderosas fuerzas, como” espectáculo” cosmovisión de tal realidad. Los elementos
cósmicos involucrados: tierra, lluvia; aire, viento; convergían para darle vida, pero
también la muerte como tierra, terremoto; lluvia, diluvio; cielo, rayó. (Callois R, 1994,
p.140)
2.1.3 El paisaje sagrado
[Link] El paisaje
“La noción andina de paisaje se aplica con gran dificultad a la definición dada por la
planificación territorial. Por paisaje, en efecto, se indican típicamente ya sean las
acciones humanas que alteran el ambiente natural como el modo de pensar el ambiente
y su diseño, o las “formas creadas por el hombre en su contexto natural” o el modo de
ver la naturaleza y “el territorio” (Gavazzi A, 2010, 34)
“El paisaje es una expresión material simbólica de una sociedad y de su evolución en el
tiempo, pero también como recurso patrimonial debe ser conocido, valorado, protegido
y en algunos casos recuperado” (Mendez, 2008, 56).
[Link] El paisaje sagrado
El concepto de paisaje sagrado comprende tanto el mundo natural como los efectos de
la actividad humana y su percepción a través de los tiempos; es decir, la naturaleza más
cultura. En su lugar, la palabra o palabras que la mayoría de las lenguas emplean para
describir este concepto suelen referirse no solo a los elementos materiales, sino
también a las dimensiones inmateriales de la existencia, que son percibidas como algo
vivo y, a menudo, como una parte de la naturaleza y del paisaje más importante que sus
equivalentes materiales. (Bernbaum, 1997, p.87).
2.2 LA ARQUITECTURA
2.2.1 La arquitectura sagrada
[Link] La arquitectura
La arquitectura es el arte y la técnica de proyectar y construir edificios. El concepto
procede del latín architectura que, a su vez, tiene origen en el griego. Puede decirse que
la arquitectura se encarga de modificar y alterar el ambiente físico para satisfacer las
necesidades del ser humano.
La palabra tiene tres principales acepciones distintas; la Arquitectura como la disciplina,
la ciencia y el arte de pensar, proyectar y construir espacios habitables. Puede decirse
que la arquitectura se encarga de modificar y alterar el ambiente físico para satisfacer
las necesidades del ser humano. Los arquitectos no sólo se encargan de desarrollar
construcciones en función de su forma y utilidad, sino que también siguen preceptos
estéticos. Por eso, la arquitectura suele ser considerada como una de las bellas artes.
Considero que la Arquitectura sagrada es la expresión de múltiples formas en que los
habitantes creen acerca de las realidades eternas en todas las culturas, donde los
edificios irradian las ideas de cada pueblo sobre el universo. Son lugares donde se dan
los milagros, curaciones inexplicables. El entorno físico del lugar sagrado es muy variado,
desde cimas de montañas hasta profundas cuevas. En valles frondosos o en estepas
áridas. Las construcciones se sitúan en unos lugares muy concretos con unas energías
planetarias comunes a casi todos los lugares sagrados. Aprovechan las energías telúricas
del lugar para dar forma y tamaño a la construcción, y a su vez dicha forma de construir
varía las energías telúricas primitivas, creando en el interior y en el entorno de la
construcción un estado de energía diferente a la que había antes.
[Link] El simbolismo a la piedra
La Roca Sagrada, se encontraba de frente con el Pumasillo, esta es singular por sus
grandes dimensiones, su demarcación por una plataforma de piedra a un lado de un
cuadrado abierto, su similitud de forma con los contornos, en Machu Picchu.
El antropólogo Robert Randall observó que, si una persona se volteaba a mirar el lado
abierto del complejo de la Roca Sagrada, se encontraba de frente con el Pumasillo, el
que definitivamente reproduce su forma. Si bien no se ha demostrado fehacientemente
que se rindiera culto a la Roca Sagrada por que representaba una montaña.
Considerando lo antes expuesto y mi interpretación de Machu Picchu en su conjunto,
esta explicación pareciera ser razonable. (Reinhard J. 2002: 72)
Existe otra roca que algunos de los investigadores consideran que reproduce la forma
de una montaña. Se trata de una roca especialmente prominente que se encuentra en
el extremo norte del lugar. Algunos autores lo han llamado la Roca Sagrada, si bien,
como es natural, existen muchas otras en Machu Picchu. Esta es singular por sus grandes
dimensiones, su demarcación por una plataforma de piedra a un lado de un cuadrado
abierto, su similitud de forma con los contornos de una de las montañas que parece de
fondo y su ubicación entre dos construcciones de piedra con el tercer lado abierto
(Reinhard J. 1991-2002: 69)
[Link] La arquitectura ceremonial
Las arquitecturas ceremoniales funcionan como centros de territorio porque resumen
de él las coordenadas geográficas y celestiales. Sin embargo, hay otro elemento que
permita a estos edificios representar la eternidad de los ciclos cósmicos que sus formas
testimonian. (Gavazzi A 2010: 43)
La arquitectura ceremonial andina toma vida en un cronotopo, en las formas del edificio,
aquellas de la música y las de la naturaleza se encuentran en una dimensión ceremonial,
que permita la revelación de una realidad originaria común a todos, en la que formas de
vida incluso muy diferentes entran en comunicación. Gavazzi A 2010: 43
[Link] Plazas, templos, andenes, adoratorios o ushno
El templo principal, como su nombre indica, es el recinto más importante destinado a
función ceremonial. Está orientado de este a oeste, corresponde a una wayrana simple,
con los muros laterales inclinados (86°20´) de estilo aparejo mega ciclópeo poliédrico de
textura canteada, identificado por dos piezas únicas similares colocadas al empezar los
muros laterales, siendo estas de una altura promedio de 2.50 m, 0.85 m de espesor y
una longitud promedio de 3.00 m, alcanzando un peso de 17, 800 kg cada una; los muros
tienen la altura total de 4.05 m, la diferencia de 1. 55 m de los muros laterales esta
completada con seis hileras de líticos de estilo rectangular seudoisodomo, con
hornacinas alternadas. (Puelles J, 2010: 52)
El pueblo Inka, eminentemente religiosos, adoraba el agua que formo parte importante
del culto general y de la vida diaria, estas fuentes, no tienen provisión independiente,
son una cadena de fuentes, con un ritmo repetitivo, por las evidencias es probable que
el satuario tenga un fin eminentemente sagrado. El intihuatana fue un adoratorio donde
el sapa inca oraba e imploraba al sol. El no trataba de adorar al sol, sino de adorar, la
conciencia individual, la conciencia cristica eternal. (Chávez C, 2012: 78)
[Link] La arquitectura y el simbolismo inca:
La arquitectura desarrollada en el incanato se caracteriza por la sencillez de sus formas,
su solidez, su simetría y por buscar que sus construcciones armonicen el paisaje. A
diferencia de sociedades costeñas como la chimú, los incas utilizaron una decoración
bastante creativa. El principal material utilizado fue la piedra, en las construcciones más
simples era colocada sin tallar, no así en las más complejas e importantes. Los
constructores incas desarrollaron técnicas para levantar muros enormes, verdaderos
mosaicos formados por bloques de piedra tallada que encajaban perfectamente, sin que
entre ellos pudiera pasar ni un alfiler. Muchas veces esos bloques eran tan grandes que
resulta difícil imaginar su colocación, las mejores muestras de esta habilidad se
encuentran en la zona del Cuzco. Se sabe que los mejores talladores de piedra eran
collas, provenientes del Altiplano y que muchos de ellos fueron llevados al Cuzco para
servir al estado. [Link]
2.3 GEO ARQUITECTURA SAGRADA
Se considera que la naturaleza, el hombre y la Pachamama (madre tierra) con un todo
que viven relacionados estrechamente y perpetuamente. El hombre tiene un alma, una
fuerza de vida, y también la tienen todas las plantas, animales y montañas, etc. En los
andes, el tiempo y el espacio se consideran sagrados. Los accidentes geográficos, como
los nevados, los volcanes, montañas, cerros, ríos y lagos, etc. Fueron divisados por el
poblador Andino. Gran objeto de culto y motivo de celebración de fiestas y rituales. Los
lugares elevados, en especial fueron sacralizados y en ellos se realizaban comúnmente
festividades y cultos religiosos para agradecer y pedir intervención divina para vivir en
comunicación y armonía en el mundo. La relación del hombre y la naturaleza: Es de
respeto, convivencia, armonía, reciprocidad, es una visión de mutua confianza. Los
rituales ayudan a fortalecer la fuerza de la madre tierra (Anónimo).
III. BIBLIOGRAFIA:
Amat H. (2016). “Ideología y Religión de los Incas”. Universidad Nacional de San Marcos. Lima –
Peru.
Annetti E. (2010). El Agua de los Andes. Lima.
Bardales R. (2013). Wirakocha, el código de Tiwanaku y Machu Picchu. Universidad Nacional de
Altiplano. Puno.
Bauer B. (1996). El desarrollo del del Estado Inca. Centro Bartolome de las Casas. Cusco.
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Casas
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Polia M. (1999).la Cosmovicion Religiosa andina de los documentos inéditos del archivo Romano
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