DEDICATORIA

Dedico esta monografía a mis padres que con su afán y

sacrificio colaboran para que yo pueda alcanzar mis metas.
A quienes me guiaron por el camino de rectitud y
me enseñaron lo importante que es la educación y
a Dios por darme la salud para continuar
con mis proyectos.
 de
INDICE

INTRODUCCION

CAPITULO I

ORIGEN DE LOS INCAS EN ECUADOR………………………………………………………………………………

TERRITORIA DEL TAHUANTINSUYO………………………………………………………………………………
DIVISION POLITICA
CONSEJO IMPERIAL
ORGANIZACIÓN SOCIAL
CLASES SOCIALES EN EL IMPERIO INCA
ACTIVIDADES ECONOMICAS
COMERCIO
AGRICULTURA
HERRAMIENTAS AGRICOLAS
FERTILIZANTES
LOS ANDENES
LOS CAMELLONES
SISTEMAS DE RIEGO
PRODUCTOS AGRICOLAS
GANADERIA
TRABAJO
LA MITA
LA MINCA, MINKA O MINGA
EL AYNI
ADMINISTRACION INCAICA
RED VIAL (QAPAQ ÑAN)
LOS CHASQUIS
RELIGION COSMOVISION
DIOSES INCAS
VIRACOCHA VISIONES SOBRE VIRACOCHA
MAMA QUILLA
PACHA MAMA
PACHACAMAC
MAMA SARA
MAMA COCHA
DIOSES MENORES
ARQUITECTURA

CAPITULO II

COMPOSICION
SENCILLEZ
SOLIDES Y MATERIALIDAD
SIMETRIA MONUMENTALIDAD
FORMAS ARQUITECTONICAS INCAS
KANCHA
KALLANKA
USHNU
TAMBO
ACLLAHUASI
CENTROS ADMINISTRATIVOS PROVINCIALES
CONSTRUCIONES DE CARÁCTER RELIGIOSO
CONSTRUCIONES MILITARES Y CONMEMORATIVAS
ARQUITECTURA DE ELITE
CERAMICA
LOS QUEROS
DISEÑO Y DIFUCION
TEXTILERIA
LA PRIMICIA TEXTIL
MATERIAS PRIMAS
TINTADO Y TELARES
PRODUCCION TEXTIL
PRENDAS Y COMPLEMENTOS
DISEÑOS EN LOS TEXTILES
HISORIA DEL DESARROLLO TEXTIL
TRADION ANDINA
APOGEO DURANTE EL TAHUANTINSUYO
ESCULTURA
PINTURA
ORFEBRERIA Y METALGIA
MUSICA
TECNOLOGIA EN EL INPERIO INCA
TECNOLO GIA MILITAR
MEDICINA
AGROTECNIA
MATEMATICA Y ESCRITURA
-RECOMENDACIONES
-BIBLIOGRAFIA
-ANEXOS
 INTRODUCCIÓN

La formación de la cultura incaica, marca un inestimable periodo en la historia de

nuestro país en la cual se aprecia un máximo nivel organizativo y se consolidó como el
estado prehispánico de mayor extensión en América, abarcó los territorios andinos y
circundantes desde San Juan de Pasto (Colombia), al norte, hasta el río Maule (Chile),
al sur, pasando por Ecuador, Perú, Bolivia, hasta el centro de Chile y el noroeste de
Argentina.

El Tawantinsuyu (nombre original que tuvo el imperio) significa en quechua: "las

cuatro regiones" y proviene de la división en suyos que tuvo: Chinchaysuyu al norte,
Collasuyu al sur, Antisuyu al este y Contisuyu al oeste. La capital del Imperio fue la
ciudad de Cusco (conocida como el "ombligo del mundo"), por ser el centro de
desarrollo de la etnia Inca desde sus inicios y su fundación -según la leyenda- por
Manco Cápac.

El imperio comenzó a formarse a partir de la victoria de Pachacútec frente a la

confederación de estados chancas en el año 1438. Luego de la victoria, el curacazgo
Inca fue reorganizado en el Tawantinsuyu por Pachacútec, a partir de ese entonces el
Imperio Inca iniciaría una etapa de continua expansión de la mano del noveno Inca
Pachacútec y su hermano Cápac Yupanqui, luego por parte del décimo Inca Túpac
Yupanqui, y finalmente del undécimo Inca Huayna Cápac quien fortalecería los
territorios, en esta etapa la civilización Inca logró el máximo desarrollo de su cultura,
tecnología y ciencia, desarrollando los conocimientos propios y los de la región andina,
así como asimilando los de otros estados conquistados.

Luego de este periodo de apogeo el imperio entraría en bajada por diversos

problemas, siendo el principal la confrontación por el trono entre los hijos de Huayna
Cápac: los hermanos Huáscar y Atahualpa, que derivó incluso en una guerra civil.
Finalmente Atahualpa vencería en 1532, sin embargo su ascenso al poder coincidiría
con el arribo de las tropas españolas al mando de Francisco Pizarro, estas capturarían
al Inca y luego lo ejecutarían. Con la muerte de Atahualpa en 1533 culmina el Imperio
Inca, sin embargo, varios incas rebeldes, conocidos como los "Incas de Vilcabamba",
continuarían la lucha contra los españoles hasta 1572 cuando fue capturado y
decapitado el último de ellos: Túpac Amaru I.

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 CAPITULO I

ORIGEN DE LOS INCAS EN ECUADOR

En el territorio de Ecuador, en el siglo XV, los Incas Túpac Yupanqui y Huayna Cápac
conquistaron el territorio y lo incorporaron a su imperio.

A mediados del siglo XV, en el territorio del Reino de Quito, la zona fue invadida por las
fuerzas del Inca Túpac Yupanqui, quien al mando de un gran ejército se encaminó
desde el sur para ampliar sus dominios. Al principio la campaña le resultó
relativamente fácil pero luego debió enfrentar a los Bracamoros, siendo éste el único
pueblo que pudo obligar al Inca a abandonar sus tierras sin poder incorporarlo al
Imperio.

Cuando el Inca empezó a avanzar sobre los Cañaris, fue aún más difícil para ejércitos
incaicos, pues estos los rechazaron luchando con bravura, obligándolos a replegarse
hacia tierras de lo que hoy es Saraguro, donde debieron esperar la llegada de refuerzos
para poder iniciar la campaña. Esta vez considerando la inmensa superioridad de los
incas, los Cañaris prefirieron pactar y someterse a las condiciones impuestas por estos.

Después de esto Túpac Yupanqui fundó la ciudad de Tomebamba, actual ciudad de

Cuenca, es en esta ciudad donde nacería Huayna Cápac.

La expansión territorial hacia el Chinchaysuyo (actual Ecuador) tuvo lugar hacia

mediados del siglo XV y culminó en las primeras décadas del XVI. La inició el Inca Túpac
Yupanqui, hijo de Pachacuti Inca, el "renovador del universo" y verdadero constructor
del Tahuantinsuyo o Imperio de los Incas. El ejemplo del gran Túpac Yupanqui fue
seguido por su hijo Huayna Cápac, hasta someter bajo su poderío a todo el "universo"
entonces conocido, con más de 6.000 kilómetros de extensión Norte-Sur y afectando
fundamentalmente a los pueblos de la Sierra, puesto que no sintieron mayor interés
por las llanuras bajas de la Costa occidental y por la interminables selvas amazónicas
del Oriente. Este imperio incluía por una parte la más amplia diversidad de pueblos,
culturas, idiomas, cultos y tecnologías, y por otra una extraordinaria variedad de
recursos ecológicos, factores con los cuales gracias a un sistema administrativo,
económico y teocrático impuesto por los cuzqueños, se estructuró la civilización más
grande que ha existido en la Historia andina. Los Incas no tuvieron mayor dificultad en
dominar a los Cañaris y Puruháes (en el Ecuador) con quienes aplicaron una estrategia
muy común en ellos: el sistema amistosos de reciprocidad con los jefes de los grupos
hasta lograr su subordinación, este método les había dado rápidos y exitosos
resultados en Bolivia y Perú, mientras que en los pueblos del Norte tuvieron que

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aplicar la severa conquista militar debido a la tenaz resistencia que encontraron.
Testimonio de esas encarnizadas batallas fue precisamente aquella de Yahuarcocha
(lago de sangre) cuyas aguas se tiñeron de rojo con la sangre de los valientes Caranquis
que sucumbieron en manos del mismo Huayna Cápac. Los invasores captaron de los
conquistados la larga tradición y conocimientos que tenían sobre la agricultura,
metalurgia, elaboración de productos lujosos, extracción de la concha Spondylus, sal,
coca, etc. Acá encontraron una naturaleza pródiga, con selva tropical húmeda,
manglares y costa en el litoral, amplios valles, pajonales y montañas fértiles en la
Sierra. Esta geografía contrarrestaba con los sistemas ecológicos de la Puna, espacios
fértiles reducidos, o los extensos desiertos costeros que predominan en los Andes
Centrales y Meridionales, característicos del actual Perú.

TERRITORIO DEL TAHUANTINSUYO

Los cuatro suyus en conjunto se extendían a lo largo de más de 2.000.000 km² y

llegaron a abarcar en su período de apogeo (hacia 1532), parte de las actuales
repúblicas del sur de Colombia, Ecuador, Perú, Bolivia, Chile y Argentina. Poseían
aproximadamente 9.000 km de costa en el Océano Pacífico. La expansión se inició con
el conquistador Inca Pachacútec y llegó a su apogeo con el Inca Huayna Cápac. Se
atribuye la máxima expansión al Inca Túpac Yupanqui. Hacia el norte, el Imperio
Incaico se extendía hasta el río Ancasmayo, al norte de la actual ciudad de Pasto
(Colombia). En Ecuador llegaron a abarcar una zona que incluiría las actuales ciudades
de Quito, Guayaquil, Manta, Esmeraldas, Ambato. Hacia el noreste, se extendía hasta
la selva amazónica de las actuales repúblicas de Perú y Bolivia. Son muy poco nítidos
sus límites con ésta, debido a las esporádicas expediciones de exploración de la selva
por parte de los habitantes del imperio, debido a la gran cantidad de enfermedades y
el miedo que los nativos poseían a esas zonas, pero se sabe que dominaban las
actuales ciudades de Potosí, Oruro, La Paz y Cochabamba en Bolivia y prácticamente
toda la sierra peruana. Hacia el sureste, el Imperio Incaico llegó a cruzar la cordillera de
los Andes (lo que en geopolítica moderna se conoce como encabalgarse), llegando un
tanto más allá de lo que ahora se conoce como las ciudades de Salta y Tucumán en
Argentina. El territorio inca de la actual Argentina, conformó una zona especial que se
denominó Tucma o Tucumán, que abarcaba las actuales provincias de La Rioja,
Catamarca, Tucumán, Salta y Jujuy. Hacia el sur, existen pruebas de que el Imperio
Incaico llegó a abarcar hasta el Desierto de Atacama (región III) en dominio efectivo
pero con avanzadas hasta el río Maule (actual región VII de Chile), donde debido a la
resistencia de los Purumaucas (subgrupo del pueblo Picunche, pertenecientes a la
etnia Mapuche) no pudo seguir avanzando. Hacia el Oeste, si bien el Imperio Incaico
limitaba con el Océano Pacífico, hay quienes además postulan que los Incas habrían
incluso llegado a mantener, a pesar de las limitaciones navales de la época, una cierta
relación comercial con algún pueblo desconocido de la lejana Polinesia (Oceanía). El
tema ha sido estudiado por Jose Antonio del Busto en una reciente publicación. Una de

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las personas que defendió esta teoría fue el difunto explorador difusionista noruego
Thor Heyerdahl.

Su capital se encontraba en la ciudad del Cusco —que, según la Constitución peruana,

es la "capital histórica del Perú"—, en donde los cuatro suyus se encontraban.

DIVISIÓN POLÍTICA:

Los cronistas afirmaron que el Tahuantinsuyu estuvo dividido en cuatro suyus o

regiones principales: Chinchaysuyo, Antisuyo, Collasuyo y Contisuyo. El centro de esta
división era el propio Cusco. Se ha atribuido al inca Pachacútec la creación de este
sistema de organización del territorio, sin embargo sabemos que se trataba de una
práctica que antecedió al gobierno de este gran reformador. Antes de consolidarse el
dominio del inca en el Cusco, el espacio en torno de esta ciudad estuvo también
dividido en cuatro partes. Las divisiones entonces correspondían a los territorios de los
señoríos del área. Cuando Manco Cápac y sus clanes se establecieron en la zona,
crearon los cuatro suyus incas a partir de esta división.

Suyu Mapa Descripcion

Chinchaysuyo (Chinchay
suyu)

Suyu Mapa Descripción Chinchaysuyo (Chinchay suyu) Ubicación: Se ubicaba en el

cuadrante noroeste de la capital (Cusco). Grupo: Pertenecía al grupo Hanan -alto-
(Hanansuyo, Hanan suyu). Otros: Era la región principal.

17. 7 Antisuyo (Anti suyu) Ubicación: Se ubicaba en el área de la ceja de selva al

noreste de la ciudad del Cusco. Grupo: Pertenecía al grupo Hanan -alto-
(Hanansuyo, Hanan suyu). Otros: Limitaba con la selva amazónica. Contisuyo (Kunti
suyu) Ubicación: Estaba situado en la vecindad de Arequipa. Grupo: Pertenecía al
grupo Hurin -bajo- (Hurinsuyo, Urin suyu). Otros: Era la región más pequeña.
Collasuyo (Qulla suyu) Ubicación: Se ubicaba en el cuadrante sureste de la capital
(Cusco). Grupo: Pertenecía al grupo Hurin -bajo- (Hurinsuyo, Urin suyu). Otros:
Ocupaba principalmente la zona altiplánica.

ORGANIZACIÓN TERRITORIAL

Cada provincia (wamani) estaba dividido en sayas o partes en las cuales habitaba un
número variable de ayllus. El número de sayas de cada provincia solía basarse en la

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dualidad, si bien es cierto que algunas provincias llegaron a tener tres sayas, como la
de los Huancas

ORGANIZACIÓN POLÍTICA

El gobierno imperial era de tipo monárquico teocrático y la máxima autoridad era el

emperador, aconsejado por el consejo imperial. El gobierno de cada suyo (distrito)
estaba a cargo de un tucuyrucuy, que actuaba como virrey.

A estos gobernantes, a los que se atribuía un origen divino, se les suele asociar los
títulos de apu inca y sapa inca: "divino inca" y "único inca", respectivamente. La
"capaccuna" era la lista oficial de gobernantes de la civilización inca. Se especula que
existieron más gobernantes de los que ésta acepta y que varios fueron borrados de la
historia oficial del imperio por distintos motivos. En total, fueron doce los
emperadores incas. Aunque algunos historiadores consideran que Atahualpa no debe
ser incluido en la capaccuna, argumenando que Atahualpa se habría declarado súbdito
de Carlos I de España, además del hecho de que nunca llegó a serle ceñida la
mascapaicha, el símbolo del poder imperial, la mayor parte de los cronistas da como
cierta la relación de 13 Incas. Otros historiadores han seguido el linaje y consideran
que deben tomarse en cuenta también a Tarco Huaman y a Inca Urco. El primero
sucedió a Mayta Cápac y, después de un corto período, fue destituido por Cápac
Yupanqui. El segundo se ciñó la mascaypacha por decisión de su padre, Viracocha Inca,
pero, ante su evidente desgobierno y la invasión de los chanca, huyó con él. Luego del
triunfo de Cusi Yupanqui -el futuro Pachacútec Inca Yupanqui, también hijo de
Viracocha Inca- sobre el pueblo enemigo, Inca Urco murió en una emboscada que él
mismo le tendió a su hermano. Asimismo, Garcilaso y algunos otros cronistas insertan
entre Pachacútec y Túpac Yupanqui a Inca Yupanqui, soberano de dudosa existencia.

CONSEJO IMPERIAL

El máximo organismo dedicado a la asesoría del emperador Inca. Estaba integrado por
ocho personas:

 Los gobernadores de los suyus (suyuyuq).

 El príncipe heredero (auqui). La tradición del auqui fue instaurada por
Pachacútec Inca Yupanqui y Túpac Yupanqui fue el primer auqui.
 El sumo sacerdote (Willaq Uma).
 Un amauta (hamawt'a).
 El general del ejército imperial (Apuskipay).

ORGANIZACIÓN SOCIAL

CLASES SOCIALES EN EL IMPERIO INCA

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La sociedad Inca, fue jerárquica y rígida. Existieron grandes diferencias entre las clases
sociales, siendo estas diferencias respetadas por todos los habitantes del Imperio. Las
clases jerarquizadas formaban una pirámide donde el Inca, con todo el poder, se
encontraba en la cúspide, mientras que el pueblo, que era la gran mayoría, constituía
su base social.

CLASES SOCIALES EN EL IMPERIO INCAICO

Inca La Coya: Esposa del Inca El Auqui: Hijo del Inca. Realeza Nobleza Nobleza de
Sangre: Restantes miembros de las Pañacas (parientes). Nobleza de Privilegio:
Personas que destacaron por sus servicios; Sacerdotes y Acllas; Altos jefes. Ayllu
Hatun Runa: El pueblo en general (campesino). Mitimaes: Grupos trasladados para
colonizar nuevas regiones enseñando a los pueblos nuevas costumbres. Yanaconas:
Servidores del Inca y del Imperio. Esclavos: Prisioneros de guerra dependientes del
Inca que no eran escogidos como Yanaconas.

LA NOBLEZA INCA

En el imperio existían dos linajes principales, Hanan Cusco y Hurin Cusco, de los cuales
provenía el Sapa Inca o monarca. Cada vez que un inca moría había inestabilidad
política entre estos dos linajes y la descendencia del último monarca por el poder.
Cuando se instituía al nuevo inca, éste conformaba un nuevo linaje propio o panaca.
Hubo al menos una docena de panacas en el imperio, cuyos miembros tenían varios
privilegios. Si bien el Sapa Inca, la Coya (su esposa), el Auqui (heredero del Inca) y sus
hijos (primeras generaciones de cada panaca) conformaban la familia real o realeza del
imperio, existía un número importante de personas que se les consideraba nobles,
sean de sangre o de privilegios. Entre los nobles de sangre estaban los restantes
miembros y descendientes de las panacas y dentro de los nobles de privilegio estaban
aquellas personas que destacaron por sus servicios. Una de sus características que
diferenciaba a la nobleza inca del pueblo era el enorme tamaño de sus orejas, causado
por el uso de aros expansores. La nobleza de sangre en el Imperio Inca se estima al
momento de su caída en más de 10.000 individuos repartidos en diferentes partes del
Tahuantinsuyo, que cumplían funciones administrativas y militares. Parte de las
estrategias utilizadas por los incas para someter a otros pueblos, luego de
enfrentamientos militares, era establecer alianzas matrimoniales entre los caciques
locales y las hijas o concubinas del inca a modo de crear lazos que permitieran la
pacífica ocupación. También era habitual que el cacique entregara a sus hijas o esposas
al Inca, las que se enviaban directamente al Cusco para formar parte de su harén. Con
la caída del Imperio, se perdieron todas las prerrogativas nobiliarias incas existentes
sin embargo, algunos nobles hicieron esfuerzos para que éstas fueran reconocidas por
la corona española, como Cristóbal Pariacallán Tuquiguaraca, a quien se le concedió
escudo de armas y privilegios, también Felipe Guamán Poma de Ayala o Inca Garcilaso

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de la Vega hicieron gestiones en el sentido de que se reconocieran sus distinciones de
clase.

ACTIVIDADES ECONÓMICAS

La base de la economía fue la agricultura; las tierras eran comunales. Cada familia
tenía sus tierras para cultivarlas y alimentarse. Las familias más numerosas, recibían
mayor cantidad de tierras. La forma de trabajo de las tierras era la “minka”, es decir,
“se ayudaban en las tareas agrícolas en forma comunitaria”. El Portal Fuenterrebollo,
nos dice que “… bien cuando un individuo tenía tanto trabajo que no podía con él, o en
caso de huérfanos, enfermos y viudas”. “Cuando no se podía cultivar ciertas especies
necesarias (las papas, por ejemplo), parte de la comunidad se asentaba en otras zonas.
Esta forma de obtener recursos se conocía como “complementariedad ecológica”. La
base de la alimentación inca, fue la papa y el maíz, complementada con carne de
auquénidos: llama y alpaca. En las zonas altas de los Andes, se cultivaron y cosecharon
hasta 200 especies de papas, que se diferenciaban por el color y el tamaño. Para evitar
su descomposición y con fines de almacenarlas o para la alimentación de su numeroso
ejército sobre todo cuando salían de campaña, aprendieron a secar y trozar la papa,
luego, antes de consumirlas las volvían a hidratar y se cocinaban. Complementaban
esta dieta con otros vegetales como olluco, oca, tomate, frijol, zapallo, ají, maní (del
cual además extraían aceite), quinua y frutas. Los incas no sólo cultivaron los terrenos
planos o semi inclinados, usaron un sistema ingenioso para cultivar las laderas de los
cerros, esta técnica consistía en formar terrazas, denominadas “andenes”, que
rellenaban con tierra vegetal que era contenida con muros de piedra. Además de la
lana que les proporcionaban los auquénidos, sembraron, cosecharon y usaron el
algodón para la confección de su vestimenta. En las tierras correspondientes a la selva
alta, sembraron y cosechaban la “hoja sagrada”: la coca. Pescaban diversas especies de
peces y cazaban aves silvestres. Para mantener tal cantidad de tierras sembradas, los
incas fueron grandes ingenieros hidráulicos: mucho de los canales de regadía de la
sierra aún hoy, funcionan perfectamente e irrigan las nuevas tierras de cultivo.

COMERCIO

El comercio inca constituyó un factor de unificación y de intercambio entre las distintas

regiones del Imperio. Desde la costa llegaba el pescado seco a la cordillera de los
Andes, por los caminos de piedra construidos por el pueblo. De la misma manera, los
habitantes de la costa recibían los productos agrícolas y artesanales de la montaña

AGRICULTURA

Al ser los Andes una sociedad predominantemente agrícola, los incas supieron
aprovechar al máximo el suelo, venciendo las adversidades que les ofrecía el
accidentado terreno andino y las inclemencias del clima. La adaptación de técnicas
agrícolas que ya se empleaban con anterioridad en distintas partes, permitió a los incas

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organizar la producción de diversos productos, tanto de la costa, sierra y selva, para
poder redistribuirlos a pueblos que no tenían acceso a otras regiones. Los logros
tecnológicos, alcanzados a nivel agrícola, no hubieran sido posibles sin la fuerza de
trabajo que se encontraba a disposición del Inca, así como la red vial que permitía
almacenar adecuadamente los recursos ya cosechados y repartirlos por todo su
territorio.

HERRAMIENTAS AGRÍCOLAS

Los antiguos peruanos del Cusco para realizar sus labores agrícolas utilizaron, como no
tenían yunta por la falta de animales, el arado de tracción humana que denominaban
la tajlla o chaquitajlla, que es un palo puntiagudo, con una punta un tanto encorvada,
que a veces era de piedra o de metal. Antes de su terminal tenía esta herramienta otro
palo transversal, el agricultor apoyaba su pie para hundirlo en la tierra y luego hacer el
surco. Las herramientas manuales incas empleadas en la agricultura no han podido ser
superadas, sobre todo cuando se trata de trabajar en las laderas andinas o en ámbitos
limitados como los andenes.

FERTILIZANTES

La importancia de la agricultura llevó a los indígenas a buscar fertilizantes para sus

cultivos. La información que poseemos sobre abonos procede de la costa y manifiesta
el aprovechamiento de recursos naturales renovables. Los principales abonos
empleados son nombrados por los cronistas y fueron usados sobre todo para la
producción de maíz lo cual confirmaría la sugerencia de Murra acerca de la prioridad
de este cultivo. Un primer abono consistía en enterrar junto con los granos, pequeños
peces como sardinas o anchovetas. Una representación de este sistema estaba pintada
en los muros de uno de los santuarios de Pachacamac donde figuraba una planta de
maíz germinando de unos pececitos. El segundo abono usado era el estiércol de las
aves marinas que por millares anidan en las islas del litoral. El recurso llamado guano
se formaba por las deyecciones de las aves y los costeños tenían por costumbre
extraer el guano de las islas. El tercer recurso renovable provenía del mantillo de hojas
caídas de los algarrobos y guarangos utilizadas para mejorar los suelos.

LOS ANDENES

Los incas tuvieron una especial preocupación por encontrar formas para mejorar las
condiciones del suelo para la agricultura. La variedad del clima y del territorio difícil,
los llevaron a buscar soluciones diversas, y fueron muchas las formas que encontraron
para hacer frente al problema. Entre las medidas más conocidas se encuentran la
construcción de andenes, que durante el gobierno incaico se le dio una gran
importancia. Aunque demandaban movilizar grandes cantidades de mano de obra, que
el estado inca podía realizar con relativa facilidad. Los andenes son terrazas agrícolas
artificiales que sirven para obtener tierra útil para la siembra en las escarpadas laderas

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andinas. Permitían aprovechar mejor el agua, tanto en lluvia como en regadío,
haciéndola circular a través de los canales que comunicaban sus diversos niveles, con
esta medida evitaban al mismo tiempo la erosión hidráulica del suelo. Los andenes no
sólo servían para el cultivo del maíz, sino para el cultivo de diferentes productos
agrícolas, y aún para diferentes usos: para sembríos, para evitar la erosión, para el
lavado de la sal mineral, etc.

LOS CAMELLONES

Eran terrenos artificiales construidos en las riberas del lago Titicaca. Se trataban de
montículos de tierra que permitían almacenar y aprovechar mejor el agua en lugares
de frecuentes inundaciones a causa de las lluvias. Usaron una serie de técnicas
agrícolas en los camellones, entre ellas, el trazado de surcos artificiales para dar
protección a las plantas, facilitar el drenaje durante las lluvias, inundaciones, riego,
como fuentes de abono y, especialmente, para disminuir el crudo frío nocturno en las
alturas, evitando de este modo las heladas.

SISTEMAS DE RIEGO

Los conocimientos hidráulicos -canales y bocatomas-, permitieron la irrigación y el

cultivo, especialmente del maíz. El litoral peruano se caracteriza por sus dilatados
desiertos cortados por ríos que bajan por las serranías y cuyos caudales permiten el
surgimiento de la agricultura. Los costeños fueron los mayores ingenieros hidráulicos
pues se perfeccionaron y lograron métodos bastante sofisticados de irrigación, sobre
todo los mochicas y más tarde los chimú. En el Cuzco se canalizaron los dos riachuelos
que atraviesan la ciudad, empedrando sus cauces y estableciendo puentes peatonales.
Un ejemplo de la tecnología serrana es Cumbemayo, en Cajamarca, canal tallado en la
piedra. La importancia de las obras hidráulicas se manifiesta en los numerosos mitos
que cuentan los orígenes de dichas obras.

PRODUCTOS AGRÍCOLAS

Junto con la ganadería, la agricultura representó la base de la economía inca. Las

poblaciones que habitaron el área andina lograron domesticar y aclimatar una gran
variedad de productos a diversas condiciones, sacando provecho de terrenos
considerados más bien difíciles para la producción agrícola. El principal producto que
cultivaron era la papa, con la cual preparaban diferentes tipos de chuño; también otros
tubérculos como la mashua, el olluco y la oca. El maíz era considerado un recurso de
tipo suntuario que otorgaba prestigio y era cultivado con fines burocráticos, militares y
ceremoniales. En la costa cultivaron el camote, frijol,etc

GANADERÍA

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 En los Andes prehispánicos, los camélidos desempeñaron un rol verdaderamente
importante en la economía. Particularmente fueron la llama y la alpaca (los únicos
camélidos domesticados por el hombre andino) las que, criadas en hatos de gran
escala, fueron utilizadas para diferentes propósitos dentro del sistema de producción
de los incas. Igualmente, fueron utilizadas otras dos especies de camélidos sin
domesticar: la vicuña y el guanaco. La primera de estas era cazada mediante los chacos
(cacerías colectivas) para ser esquiladas (con herramientas de ganadería como piedras,
cuchillos, hachas de piedra y hachas de metal como cobre )y luego puestas en libertad;
así se aseguraban que su cantidad se mantuviese. Los guanacos en cambio, eran
cazados por su carne, que era muy apreciada. Los cronistas señalan que se comía la
carne de todos los camélidos, pero debido a las restricciones que existían para su
matanza su consumo debió haber sido todo un lujo. Probablemente la población tenía
acceso a carne fresca sólo en el ejército o en ocasiones ceremoniales, cuando se hacía
una amplia distribución de los animales sacrificados. En la época de la colonia, los
pastos fueron desapareciendo o empobreciéndose debido exclusivamente a la
presencia masiva de los animales introducidos por los españoles y los hábitos
alimenticios que éstos tenían. El medio ambiente andino sufrió un cambio
considerable con los animales domésticos que llegaron con la presencia hispana.

TRABAJO

El trabajo representó la principal actividad del imperio incaico y presentó las

siguientes formas: mita, minca y ayni.

LA MITA

Era un sistema de trabajo a favor del Estado Imperial del Tahuantinsuyo, donde se
movilizaban multitudes de indígenas a trabajar por turno en labores de construcción
de caminos, puentes, fortalezas, centros administrativos, templos, acueductos,
explotación de minas, etc. Existía una mita para servicios especiales como las labores
de cargueros del Sapa Inca, músicos, chasquis y danzantes, los obligados a cumplir esta
labor eran los adultos hombres casados, más no las mujeres, comprendían entre los 18
y 50 años.

. LA MINCA, MINKA, O MINGA

. Es el trabajo que se realizaba en obras a favor del ayllu y del Sol (Inti), una especie de
trabajo comunal en forma gratuita y por turno, era una forma de beneficio para el
Estado, donde concurrían muchas familias portando sus propias herramientas,
comidas y bebidas. Las familias participaban en la construcción de locales, canales de
riego, así como la ayuda en la chacra de las personas incapacitadas huérfanos y
ancianos. Cuando el ayllu convocaba al trabajo de la minca, nadie se negaba, pero las
personas que no asistían al trabajo eran expulsados del ayllu y perdían su derecho a la
tierra.

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EL AYNI

Era un sistema de trabajo de reciprocidad familiar entre los miembros del ayllu,
destinado a trabajos agrícolas y a las construcciones de casas. El ayni consistía en la
ayuda de trabajos que hacía un grupo de personas a miembros de una familia, con la
condición que esta correspondiera de igual forma cuando ellos la necesitaran, y en
retribución se servían comidas y bebidas durante los días que se realicen el trabajo.
Esta tradición continúa en muchas comunidades campesinas del Perú, ayudándose en
las labores de cocina, pastoreo y construcción de viviendas.

ADMINISTRACIÓN INCAICA

Estaba basada en la administración de bienes de acuerdo a la Reciprocidad y la

Redistribución. Reciprocidad y Redistribución El curaca del Cuzco se reunía en la plaza
de Aucaypata con los señores vecinos y después de celebrar las fiestas públicas el inca
intercambiaba mujeres y ofrecían regalos para crear lazos de parentesco. Después de
la entrega de ofrecimientos el inca les rogaba a los señores vecinos para que les
proporcionaran soldados para el ejército, con el mismo procedimiento se trataba con
los jefes étnicos para que se anexaran al Estado sin necesidad de ir a la guerra. El
sistema posibilitó el rápido crecimiento y expansión del Tahuantinsuyo. Con el
desarrollo del poder del soberano el inca ya no podía reunirse con los curacas y por
eso creo edificaciones en el país en representación del inca. Los centros se
caracterizaban por tener una plaza principal de excepcionales dimensiones y por
numerosos depósitos para almacenar productos.

RED VIAL (QAPAQ ÑAN)

El Cápac Ñan (quechua: Qhapaq Ñan, 'Vía principal' )?, es el eje principal del sistema
vial del Imperio Inca. Todas los caminos del imperio se vinculaban con el Cusco, la
capital imperial.

29. 19 El Cápac Ñan, en lengua quechua, “El camino del Señor”, es el camino inca
principal de donde se desprenden una serie de caminos que unen los distintos pueblos
del Imperio Inca. Durante el Tawantinsuyo constituyó un medio de integración para el
admirable desarrollo de la cultura andina en los aspectos político–administrativo,
socioeconómicos, sociales, culturales y ambientales. El Cápac Ñan salía del Cusco en
cuatro direcciones: al norte Chinchaysuyo, ocupado por quechuas, yungas y chibchas;
al sureste, Collasuyo, ocupado por aymaras y qollas; el Contisuyo, al suroeste, ocupado
por pukinas, y el Antisuyo, al oriente, ocupado por los antis (las actuales poblaciones
nativas de la amazonía). El Cápac Ñan permitió la integración de estos pueblos a través
del intercambio de diversos productos, la transmisión de valores culturales, el acceso a
los diferentes santuarios incaicos y el desarrollo de prácticas comunes. Fue además un
símbolo del poder del Estado Inca que reflejaba su expansión a lo largo de la geografía
sudamericana, llegando a abarcar seis países andinos actuales: Perú, Bolivia, Argentina,

11
Chile, Ecuador y Colombia, y uniendo diferentes regiones que conformaban el
Tawantin Suyu. En la actualidad Bolivia y Perú vienen realizando gestiones para lograr
que este gran sistema caminero inca sea considerado Patrimonio Cultural de la
Humanidad por la Unesco.

LOS CHASQUIS

El chasqui (quechua: chaskiq, 'el que recibe', «receptor» o «mensajero») era un

funcionario de la Organización Inca. Era el mensajero personal del Inca que utilizaba un
sistema de postas. Eran jóvenes entre los 18 y 20 años excelentes baqueanos y
preparados físicamente desde su juventud para recorrer, a través de un sistema de
postas, los extensos caminos construidos por el Sapa Inca, pues de ellos dependía a
veces que se suspendiera una acción militar a tiempo o llegaran los refuerzos en una
batalla. Por informaciones históricas en las crónicas del Inca Garcilaso de la Vega se
establece que los chasquiq, gracias a su velocidad y resistencia, llevaban al Inca,
establecido en el Cusco, pescado fresco desde la costa; cubriendo una distancia
aproximada de 600 km en condiciones adversas tales como la altura para cruzar la
Cordillera de los Andes. El Cusco está a 3.680 msnm. y fue la capital del Tawantinsuyu
antes de la llegada de los españoles en el siglo XVI. Llevaba siempre un pututu para
anunciar su llegada, un khipu, donde traía la información, y un qëpi a la espalda, donde
llevaba objetos y encomiendas. En la cabeza llevaba un penacho de plumas blancas.
Además, el chaskiq se convirtió en el receptor del saber tradicional ancestral, recibido
de parte de los hamawt'a (sabios ancianos), para ser entregado a un nuevo receptor, y
así transmitir los conocimientos en forma hermética[cita requerida], a fin de preservar
los principios esenciales de la cultura andina, ante el avasallamiento de los invasores.
Actualmente, después de 500 años, los chaskiq continúan su misión[cita requerida].
Los chasquis o chasques a caballo [editar]Durante el periodo colonial español, a partir
de ca. 1535 se difundió por parte de los españoles la palabra modificada como chasqui
o chasque para aludir a los jinetes cuya función era la de correos a caballo que
marchaban a gran velocidad de posta en posta (una aproximadamente a cada legua si
el terreno lo permitía), de este modo la palabra chasqui o chasque se difundió a gran
parte de las posesiones españolas en Sudamérica y luego de la Independencia persistió
su uso prácticamente hasta inicios de siglo XX.

RELIGIÓN

Al igual que otras comunidades primitivas los incas practicaron una religión politeísta
(varios dioses) La religión inca evoluciono desde las primeras creencias quechuas hacia
un culto del sol al que denominaban APU PUNCHAN Y TAMBIEN INTI (SOL) y adoración
a la lluvia, los rayos y los truenos a quienes nombraban como el dios APU LLAPU.
Divinidades secundarias eran los dioses tutelares de las tribus, identificadas con
animales como la serpiente, el perro, el jaguar, el cóndor y ciertos elementos naturales

12
como las estrellas, montañas, el aire y el mar. Existía una gran cantidad de sacerdotes
encabezados por un supremo sacerdote llamado VALLAC UMU.

COSMOVISIÓN

Tres mundos: superior, medio e inferior. Viracocha es el creador de estos. Estaba

dividido en tres mundos: -Hanan Pacha o mundo de arriba: aquí se encontraba el sol, la
luna, los astros, etc. -Hurin o Kay Pacha : mundo de aquí, se encontaban todos los
seres vivos. -Uku Pacha o mundo de abajo: ahi se encontraban las almas de las
personas. Templos Pascaumati Templo del Sol (Coricancha), en Cusco. Templo de la
Luna. Templo de Pachacamac (destruido). Templo de Urpi Huachac. Plaza de los
peregrinos. Templo de Zuma.(Siendo este una de las inspiraciones para crear un
juego con su mismo nombre)

DIOSES INCAS

Inti es el nombre en quechua del Sol, considerado como deidad en la mitología inca.
Los quechuas del Imperio Inca tenían al dios Sol en el primer peldaño del escalafón
celeste, con el nombre sagrado de Inti, aunque más tarde fue evolucionando hacia una
personalidad más compleja y universal, que terminó por absorber a la divinidad sin
nombre de la creación, para dar paso a Viracocha, una abreviatura al nombre
completo del dios Apu-Qun-Tiqsi-Wira-Qutra (Apu Kon Titi Wiracocha, que es, por
antonomasia, la definición total de su poder omnímodo, puesto que este nombre no es
sino la enumeración de sus poderes (supremo ser del agua, la tierra y el fuego) sobre
los tres elementos en los que se basó la creación del Universo. Este nuevo y mucho
más poderoso dios Sol no estaba solo en su reino. Le acompañaba su esposa y
hermana, como corresponde a un Inca, la Luna; en igualdad de rango en la corte
celestial, bajo el nombre de Mama Quilla. Al Sol se le representaba con la forma de un
elipsoide de oro en el que también podían aparecer los rayos como otro de sus
atributos de poder, y la Luna tenía la forma ritual de un disco de plata.

33. 23 El Inti, como creador, era adorado y reverenciado, pero a él también se acudía
en busca de favores y ayuda, para resolver los problemas y aliviar las necesidades, ya
que sólo él podía hacer nacer las cosechas, curar las enfermedades y dar la seguridad
que el ser humano anhela. A la Mama Quilla estaba adscrito el fervor religioso de las
mujeres y ellas eran quienes formaban el núcleo de sus fieles seguidoras, ya que nadie
mejor que la Quilla podía comprender sus deseos y temores, y darles el amparo
buscado. La adoración al Inti La adoración al Inti era porque los incas sabían que el sol
alimentaba a sus tierras, los incas adoraban a todo aquel que le ayudaba a vivir
(naturaleza) el sol le daba: la papa, maíz, maíz morado, olluco, etc. Era el dios sol y dios
supremo, el cual ejercía la soberanía de la actualidad en el plano divino (HananPacha).
Igualmente era hijo del dios sol del mundo antiguo (Ñaupapacha) y reinaba sobre el ser
humano en el mundo actual (Kaypacha). Inti era la divinidad popular más importante

13
del Imperio incaico siendo adorado en varios santuarios. Se le entregaban ofrendas de
oro, plata y ganado, así como las llamadas Vírgenes del Sol. También se le hacían
ofrendas humanas en el mes de los Capac hucha, la cual mucha veces consistía en reos
de muerte, como dios más importante.

VIRACOCHA

Viracocha también llamado el dios de la varas es el más destacado entre los dioses del
ámbito andino. Es posible que su gran difusión se debiera a que los religiosos católicos
buscaban un nombre para explicar a los naturales el concepto de dios. Además,
añadieron a su nombre otras palabras a fin de recalcar su calidad de ser supremo, de
este modo se formó el nombre en quechua de: Apu Qun Tiqsi Wiraqucha (Apu Kon Titi
Wiracocha).

VISIONES SOBRE VIRACOCHA

Los cronistas señalan que Tiqsi Viracocha vino de Tiahuanaco y creó unos seres a su
semejanza . Algunas versiones mencionan que él hizo el mundo; que en su peregrinaje
llegó a Cacha donde sus habitantes trataron de matarlo: él se arrodilló, levantó las
manos al cielo e hizo bajar de lo alto un fuego que abrasó la comarca. Luego siguió su
camino y llegó a Puerto Viejo y Manta, donde se encontró con sus servidores y se
embarcó con ellos por el mar. En este tipo de relatos, hay coincidencia en mencionar
que Viracocha es el dios supremo o hacedor del mundo., Era considerado como el
esplendor originario o El Señor, Maestro del Mundo. En realidad fue la primera
divinidad de los antiguos peruanos, tanto los habitantes de Caral, Chavin, Wari y
especialmente los Tiahuanacos, que provenían del Lago Titicaca. Surgió de las aguas,
creó el cielo y la tierra. El culto al dios supuso un concepto de lo abstracto y de lo
intelectual, y estaba destinado solo a la nobleza. Viracocha al igual que otros dioses,
fue un dios nómada y tenía un compañero alado, el Pájaro Inti, una especie de pájaro
mago, sabedor de la actualidad y del futuro. Este pájaro mago, no es otro que el
Corikente de las tradiciones orales, el picaflor de oro, mensajero de los dioses, cuyas
plumas servían para la mascaypacha o corona del emperador inca. Viracocha es
representado con dos varas, que al parecer eran realmente estolicas (propulsalanzas) o
warakas (hondas gigantes andinas)

MAMA QUILLA

En la mitología inca, Mama Quilla (Mama Killa en quechua) era la hermana y la esposa
del dios Inti. Esta diosa, representada por la Luna, acompañaba a Inti en igualdad de
rango en la corte celestial. A la luna se la representaba con la forma ritual de un disco
de plata y así aparecían los rayos como otro de sus atributos de poder. Era la madre
del firmamento, de ella se tenía una estatua en el Templo del Sol, en el que una Orden
de Sacerdotisas le rendía culto. Naturalmente, a la diosa Mama Quilla estaba adscrito
el fervor religioso de las mujeres, y ellas eran quienes formaban el núcleo de sus fieles

14
seguidoras, ya que nadie mejor que la diosa Mama Quilla podía comprender sus
deseos y temores, y darles el amparo buscado. Era la madre luna y esposa de Inti.
Madre del firmamento, de ella se tenía una estatua en el Templo del Sol, en el que una
Orden de Sacerdotisas le rendía culto. Los antiguos moche a diferencia de los incas,
consideraban a la Luna la deidad principal. 14.3. PACHA MAMA Llamada también
Madre Tierra ya que era la encargada de propiciar la fertilidad en los campos. Se le
tributaban ofrendas o pagos.

PACHACAMAC

En la mitología inca, Pachacámac o Pacha Kamaq (en quechua: Soberano del mundo)
era un dios, reedición de Viracocha, el cual era venerado en la costa central del
Imperio Inca. Considerado "el creador" en las culturas Lima, Chancay, Ychsma y Wari.
En este nuevo relato sobre el origen del Imperio Inca, se cuenta que Manco Cápac está
con sus tres hermanos, todos ellos hijos del Sol: Pachacámac, una divinidad ancestral
que fue incorporada posteriormente al culto oficial inca, y que era adorado desde
tiempos antiguos por los pueblos de la costa; Viracocha, y otro dios sin nombre. El
primero de esos hermanos es, precisamente, Pachacámac, quien al salir a nuestro
mundo subió a la cumbre más alta, para lanzar las cuatro piedras a los cuatro puntos
cardinales, tomando, pues, posesión de todo lo que abarcaba su vista y alcanzaron sus
piedras. Tras él surgió otro hermano, que también ascendió a la cumbre por orden del
menor, del astuto y ambicioso Manco Cápac, quien aprovechó su confianza para
lanzarle al vacío y hacerse con el poder, tras haber encerrado a Pachakamaq
anteriormente en una cueva y haber visto cómo el tercero, el buen Viracocha, prefería
dejarle solo, abandonando a sus terribles hermanos y aborreciendo sus manejos por
hacerse egoístamente con el poder. Pero hay otros relatos en los que, precisamente,
es el antiguo dios Pachakamaq quien oficia de protagonista en el cuidado a los
humanos. Si grandiosa fue la aparición del primer Inca y la primera Coya, grandioso fue
también su culto. A ellos se les adoraba en la multitud de templos solares de todos los
rincones del Imperio Inca, en un lugar del santoral muy cercano al gran dios Sol o Inti.
De todos los emplazamientos religiosos dedicados a este gran dios inca, ya se tratara
de templos,

37. 27 oratorios, pirámides, o lugares sagrados naturales, el que los encabezaba, por
rango y por su grandeza, era el gran santuario de Inti-Huasi del Cusco, rico templo
llamado también Coricancha, o sala de oro, puesto que sus paredes estaban
recubiertas de láminas de ese metal, para mayor gloria del Inca y los dioses de los que
él venía. La imagen central del Coricancha era el gran disco solar, la imagen ortodoxa y
ritual del dios del Sol, y a su alrededor estaban las demás capillas de las divinidades
menores del cielo. Tras Coricancha, por su esplendor e importancia se sitúa el templo
dedicado por los chinchas a Pachacámac en Lurín, cerca de Lima. Islas de

15
PachacámacDebe señalarse que la cultura chincha tenía en Chincha Cámac a su Ser
Supremo, ya que, aunque adoraban al dios Pachacámac (más por temor que por
respeto o amor), y a él le dedicaban templos y huacas como una acción de
agradecimiento por su labor creadora y le dedicaban ofrendas hechas por ellas o
seleccionadas de entre sus frutos, por ser el salvador de sus antepasados a los que
libró del hambre inicial, también estaban seguros de que este poderoso y temible dios,
por su especial personalidad, no podía ser aquel a quienes ellos acudieran en busca de
soluciones a sus cuitas y pesares. En el gran templo de Lurín, cerca de Lima, se erigió
un santuario para la adoración del dios sin piel ni huesos, como era descrito
Pachacámac por sus fieles, los incas -tras asimilar este dios y su culto al del Sol-
realizaron obras de embellecimiento, hasta hacerlo casi tan hermoso como
Coricancha, cubriendo también de oro y plata la capilla central, la del dios Pachacámac,
a la manera de lo anteriormente hecho con la totalidad del gran templo solar del
Cusco..

MAMA SARA

Era la Madre Maíz o del alimento, la más importante de las conopas (representaciones
religiosas) de los alimentos junto con la coca y papa.

MAMA COCHA

Madre del Mar, a quien se le rendía culto para calmar las aguas bravas y para la buena
pesca. Era la madre que representaba todo lo que era femenino.

DIOSES MENORES

Aparte del gran Viracocha y su corte terrenal de Amauta, o sabios y primeros

sacerdotes y administradores, el segundo cordón de clérigos, la nobleza militar y los
Ayllus o gremios, regidos hasta en su más mínimo movimiento por la ley del Inca, el
pueblo llano tenía su panteón con otros dioses menores, a los que -tal vez- le resultaba
más sencillo y cercano dirigirse en busca de favores y soluciones. La estrella rizada o de
la mañana acompañaba al Sol, al igual que Illapa, dios del trueno y la batalla, como la
imagen de la estrella de oro, la de la tarde, Venus o Chasca, hacía su guardia junto a la
Luna, y Chuychú, el bello arco iris estaba por debajo de ambos grandes dioses. El arco
iris fue luego elevado a dios de los nobles debido a que representaba la belleza que
estaba reservada para los nobles Las constelaciones de la copa de la coca (Kukaa
Manka) era una constelación que cuidaba de las hierbas mágicas, como la constelación
de la copa de maíz (Sara Manca) lo hacía con los alimentos vegetales, y la del jaguar
(Chinchay) se encargaba de los felinos. El Wasikamayuq era el dios tutelar del hogar,
mientras que el Qhaxra-kamayuq se esforzaba por evitar que los ladrones entraran en
esa misma casa, y los Auquis asumían la vigilancia de cada poblado. Había también un
dios de las tormentas y otro dios del granizo; tras Pacha Mama, la diosa de la Tierra,
estaban Apu katikil y Pikiru, como dioses tutelares de los gemelos; la serpiente

16
Hurkaway era la divinidad de lo que estaba bajo tierra, mientras que el ávido Supay
reinaba en el mundo de los muertos y no cesaba de reclamar más y más víctimas para
su causa, lo que hizo que los españoles le dieran el nombre de diablo, aunque tenía
cualidades benignas y malignas. También estaba el dios Wakon o Kon, un hermano de
Pachacamac expulsado por éste y que se llevó con él, al ser forzado a irse, la lluvia y
dejó a la franja costera del Perú seca

39. 29 para siempre, un dios maligno y devorador de niños, de risa cruel y habilidad
para rodar por las montañas; otros hermanos, Temenduare y Arikuté, dieron origen al
diluvio con sus querellas conjurando a un temible monstruo de cientos de patas de
agua. En total y según algunas tradiciones orales El primer sol del mundo antiguo
(Ñaupa pacha) el cual era Viracocha, fue el creador con su corte tuvo 4 hijos: Kon o
Wakon dios de las sequías, Mallko (temenduare?) dios de la ley, Vichama (Arikute?)
dios de la guerra y la venganza y Pachacamac, quienes regentaron sucesivamente el
mundo actual destruyéndolo sucesivamente. Estos guardan relación con los 4
hermanos del mito de los hermanos Ayar, uno de los mitos de la creación del imperio
inca. Pachakamac a su vez tuvo de hijos al sol y la luna del mundo actual Kay Pacha.
Pachakamac se autoexilio al mar desde donde domina los terremotos, dejando el
mundo en mando del Inti o sol del mundo actual. Existen otros wakas o dioses, como
Catequil, poderoso dios oráculo. Huallallo Carhuincho dios de fuego con rasgos
malignos, Wari, dios gigante de la guerra referido a la cultura del mismo nombre,
Amaru, la serpiente mitológica divina, entre muchos otros nombrados en sin número
de tradiciones orales recopiladas recientemente por aficionados como Toro Montalvo
y los miembros de la asociación dragones de sur.

ARQUITECTURA

La arquitectura desarrollada en el incario se caracteriza por la sencillez de sus formas,

su solidez, su simetría y por buscar que sus construcciones armonicen el paisaje. A
diferencia de sociedades costeñas como la chimú, los incas utilizaron una decoración
bastante sobria. El principal material utilizado fue la piedra, en las construcciones más
simples era colocada sin tallar, no así en las más complejas e importantes. Los
constructores incas desarrollaron técnicas para levantar muros enormes, verdaderos
mosaicos formados por bloques de piedra tallada que encajaban perfectamente, sin
que entre ellos pudiera pasar ni un alfiler. Muchas veces esos bloques eran tan
grandes que resulta difícil imaginar su colocación, las mejores muestras de esta
habilidad se encuentran en la zona del Cusco. Se sabe que los mejores talladores de
piedra eran

40. 30 collas, provenientes del Altiplano y que muchos de ellos fueron llevados al
Cusco para servir al estado.

CAPITULO II

17
COMPOSICIÓN ARQUITECTÓNICAS INCAS

Los incas desarrollaron habilidades arquitectónicas de gran trascendencia como por

ejemplo:

 Canchas
 Kallankas
 Ushnu
 Tambos
 El Acllahuasi

SENCILLEZ

En las construcciones se carecía de adornos y decoraciones complicadas, o sea, no

había ninguna clase de decoración artística en sus construcciones, solo lo necesario
para mantenerlo en pie, el objeto es objeto solo la crasa presencia de él por eso esta
arquitectura es limpia, el adorno son falsedades.

SOLIDEZ Y MATERIALIDAD

Emplearon la piedra en grandes bloques sin mucha necesidad de utilizar argamasa. Las
piedras, que eran gigantes, eran usadas de tal manera que encajaba una con otra. Un

42. 32 ejemplo de esta arquitectura se encuentra en Sacsayhuaman, que es una

fortaleza muy grande con varios de estos bloques de piedra.

SIMETRÍA

Los muros incas son perfectamente ensamblados. Las partes de sus construcciones
eran iguales a partir de su eje. En planta, la simetría es difícil de apreciar ya que los
espacios están superpuestos, aunque suelen converger en un ápice o en algunos casos,
en una sala principal.

MONUMENTALIDAD

Por sus grandes proporciones. Las piedras, que eran muy grandes, ayudaban a que las
construcciones fueran también grandes, por lo que se puede encontrar varios sitios en
la ciudad del Cusco con monumentos de piedra bastante grandes. Tenía una
adaptación a la topografía y los accidentes geográficos de la zona. Los incas, querían
demostrar que ellos podían hacer lo que ellos quisieran con la piedra, por lo que
hicieron una de sus más grandes obras: la piedra de 12 ángulos.

FORMAS ARQUITECTÓNICAS INCAS

18
. KANCHA

Fue la unidad de composición arquitectónica más común, consistía en un cerco

rectangular que albergaba tres o más estructuras rectangulares dispuestas
simétricamente alrededor de un patio central. Las kanchas alojaban por lo general
diferentes funciones ya que conformaban la unidad básica tanto de viviendas como
también de templos y palacios; adicionalmente, varias kanchas podían ser agrupadas
para formar las manzanas de los asentamientos incas.[2] Un testimonio de la
importancia de estas unidades de composición en la arquitectura inca es la ciudad del
Cusco, cuya parte central consistía de grandes kanchas, incluyendo el tempo del sol
(Qorikancha) y los palacios del Inca.[3] Los más preservados ejemplos de kancha se

43. 33 encuentran en Ollantaytambo, un asentamiento inca ubicado al margen del río

Urubamba. 2.2.

KALLANKA

Grandes recintos rectangulares, de hasta 70 metros de largo, asociados a centros

estatales de importancia. Estas estructuras, mencionadas como galpones en las
crónicas, presentan por lo general varias puertas, nichos y ventanas, y habrían sido
cubiertas con un techo a dos aguas. El hecho de que aparezcan en las proximidades de
grandes plazas, sugiere que estuvieron vinculadas a actividades ceremoniales, así
como al hospedaje de numerosa gente; principalmente administradores o funcionarios
en campaña. 2.3.

USHNU

Ushnu en Vilcashuamá[Link] piramidal trunca y escalonada, configurada a partir

de la superposición de varias plataformas rectangulares. Se encuentra presente en los
centros administrativos estatales. El acceso a la cima del ushnu era realizado a través
de una escalinata central. Su función era servir como estrado. Desde su cúspide, el
Inca, o su representante, dirigía ceremonias religiosas y reuniones de carácter familiar.
2.4.

TAMBO

Posadas construidas a lo largo de los caminos principales del Tahuantinsuyo, llamados

mesones o ventas por los cronistas. Eran edificaciones sencillas de uno o varios
ambientes, las cuales eran ocupadas por los viajeros como lugares de reposo.
Contenían espacios para el almacenamiento de los suministros necesarios para el
sostenimiento de los caminantes. 2.5.

ACLLAHUASI

19
Acllahuasi en [Link] por Garcilaso como la "Casa de las Escogidas",
corresponde a los edificios residenciales de las acllas, que eran los grupos de mujeres
especializadas en actividades productivas, particularmente en la textilería y
preparación

44. 34 de chicha, y que estaban obligadas a prestar servicios laborales al Estado. Estos
edificios, comparados erróneamente por los cronistas con los conventos cristianos, se
encontraban distribuidos en todos los centros provinciales del Tahuantinsuyo.

. CENTROS ADMINISTRATIVOS PROVINCIALES

Conforme se iba expandiendo el Tahuantinsuyo se fueron construyendo centros

provinciales desde los cuales se administraban las diferentes regiones conquistadas. La
planificación estatal implicaba el uso de maquetas de barro en las que se representaba
desde valles enteros hasta un edificio, antes de empezar a construirlo. En la costa, la
piedra usualmente era sustituida por el tapial o el adobe.

 Tambo Colorado
 Huánuco Pampa
 Tomebamba
 Cajamarca

CONSTRUCCIONES DE CARÁCTER RELIGIOSO

 Vilcashuamán
 Coricancha

CONSTRUCCIONES MILITARES Y CONMEMORATIVAS

 Inca Huasi
 Sacsayhuamán

ARQUITECTURA DE ÉLITE

 Ollantaytambo
 Píssac
 Machu Picchu

CERÁMICA

La cerámica inca es distinta de los estilos que predominaron en la zona centroandina

en la época pre-Tahuantinsuyu. El estilo inca se caracteriza por su producción en masa,
habiéndose encontrado evidencias del empleo de una gran cantidad de moldes que
permitieron difundir una producción sumamente estandarizada. Sus colores se
caracterizan por el uso intensivo de diferentes tonos de marrón y sepia, además del
rojo, negro, blanco, anaranjado y morado, que producían una gama relativamente

20
variada de combinaciones. Se aprecia en la alfarería inca la predilección por los diseños
geométricos, predominando los rombos, barras, círculos, bandas y triángulos. Las
formas típicas son el aríbalo y los queros, aunque estos últimos existieron desde el
Horizonte Medio y fueron confeccionados también en madera y metal.

LOS QUEROS

Los queros (keros) fueron vasos de madera hechos por los incas. Los queros son vasos
de regular capacidad mayormente de carácter ceremonial que eran decorados con
dibujos planos o figuras tridimensionales. Se han encontrado muchos queros
adornados con cabezas de felinos, pumas o jaguares, algunas veces con incisiones en
metal y piedras preciosas en los dientes y los ojos. Durante la época colonial los
motivos pictóricos de los queros adquirieron mayor complejidad, evocándose escenas
de la

46. 36 historia inca. Atrajeron la atención de los estudiosos por la iconografía o

pinturas decorativas. El centro de su fabricación y uso fue el Cusco. 3.2.

DISEÑO Y DIFUSIÓN

El Estado inca estableció distintos tipos de relaciones con los ceramistas locales y
aprovechó de diferentes maneras sus técnicas y estilos alfareros. Se movilizaron vasijas
de estilo local y se las hizo circular por todo el territorio, fusionándose de esta manera
las diferentes técnicas existentes. Igualmente, se intensificó la producción en las
comunidades alfareras tradicionales y se crearon comunidades de artesanos
especializados, los cuales fueron trasladados a otros lugares en calidad de mitmaqs
(mitimaes), para poder difundir el estilo inca imperial. Es frecuente encontrar en el
norte de los Andes evidencias de la difusión que tuvo la cerámica chimú y
posteriormente la cerámica fusionada chimú-inca, como una muestra de la forma en
que los incas aprovecharon los aportes culturales de los señoríos que fueron anexando
a su Estado, combinándolos con su propia cultura.

TEXTILERÍA

El arte textil incaico es una de las más antiguas tradiciones textiles de los Andes y llegó
a ser una de las más desarrolladas durante el apogeo inca, gracias a la alternación de
diferentes materiales y técnicas (resultado de la diversa cultura adquirida durante las
conquistas de otras etnias andinas), los incas lograron producir una gran variedad de
prendas de vestir y elementos de uso cotidiano.

47. 37 Los textiles incas se caracterizan por sus tejidos con diseños geométricos o
tocapus y por la fineza de su técnica. Los incas destacaron por sus tapices y sus
estupendos mantos de plumas, también de diseños geométricos. Tuvieron un

21
extraordinario sentido de la simetría, reflejado mediante la repetición de figuras
estilizadas dispuestas de una manera sumamente ordenada.

LA PRIMACÍA TEXTIL

Para los incas la importancia de los textiles fue religiosa, social y política. Ellos
expresaban su cosmovisión, su sentido del espacio y de sus divisiones. Eran símbolos
de nivel social. Los famosos ponchos dameros, blancos con negro y rojos al centro se
destinaban sólo a los orejones o generales allegados al Inca. Se dice que los diseños
geométricos, que aparecen en algunos tejidos, servían también para identificar a los
incas y sus familias. Desde la visión política los textiles representaban tesoros
intercambiables así como productos tributables que cohesionaban al imperio.

. MATERIAS PRIMAS

. TINTADO Y TELARES

Elaboradas con hilos previamente teñidos con anilinas -preparadas a partir de hierbas
y granos-, las prendas se tejían mediante varios tipos de telares, tanto fijos como
móviles. El más frecuente era el de cintura, que las mujeres manipulaban sentadas,
con el telar sobre las piernas. Los encargados de teñir la lana para su confección
posterior eran los

48. 38 Canticamayocs. En la actualidad se sabe de que los incas usaban algodón de

colores (no necesitan teñirse). Un ejemplo de ello se puede ver en chompas hechas por
Ayacuchanas.

PRODUCCIÓN TEXTIL

A lo largo de la historia andina, la producción textil alcanzó un gran desarrollo que se

expresó en los bellos mantos paracas, huari y en las gasas chancay, además de los
tapices, brocados y telas dobles, entre otros. Durante el Tahuantinsuyu se siguieron
confeccionando finas vestimentas con adornos de plumas de aves exóticas, con
exquisitos bordados y con adornos de oro y plata o mullu como símbolo de estatus.
Además, se siguió elaborando la ropa de uso común. El tejido fue un elemento de
especial importancia y valoración en la época inca, y, por lo tanto, esencial para la
reciprocidad. El Estado inca necesitaba contar con una gran cantidad de tejidos para
satisfacer la demanda y, por ello, creó los aclla huasi y obrajes femeninos, lugares
donde las mamaconas se dedicaban a confeccionar tanto prendas finas (cumbis) como
burdas, y a preparar las bebidas para las celebraciones y ceremonias oficiales. Una de
las prendas más finas que produjeron los incas fueron los uncus o camisetas, las cuales
se caracterizaban por estar adornadas con figuras bordadas de carácter geométrico
llamadas tocapu. Estas formas han despertado el interés de los investigadores, pues la

22
complejidad y variedad de detalles que tienen hacen pensar en una suerte de escritura
ideográfica.

PRENDAS Y COMPLEMENTOS

Las prendas de vestir comunes a toda la población inca eran el uncu y la faja para
ceñirlo a la cintura. Para elaborar estas prendas y la gran variedad de complementos
con que se acompañaban (gorros, mantos, etc.) se usaban dos tipos de telas: una fina
(cumpi o cumbi) para la nobleza, y la otra burda (abasca) destinada al pueblo llano.

Uncu: Precedente del poncho, su decoración variaba según el estamento social de su

propietario.

Bolsas: Podían ser rectangulares (para el almacenaje en el hogar); con correa (para
llevar al hombro); o trapezoidal (para colgar de la faja).

Faja: Más anchas que las de las culturas precedentes, las fajas incas servían también a
menudo como bolsas.

Honda: El tejido se usaba también para fabricar armas flexibles, e incluso para útiles
como balanzas o las sogas.

DISEÑOS EN LOS TEXTILES

El sello característico de la ornamentación de los tejidos fue el contraste permantente

entre los colores rojo, negro y amarillo. Estos podían combinarse en diseños sencillos
de largas bandas o grandes cuadrados, o en complicadas series de pequeños motivos
geométricos, figurativos o zoomorfos.

Tocapu: Se denomina así a la decoración de los tejidos basada en series de cuadrados

con dibujos en su interior.

Geométrico: Las formas geométricas más habituales eran las estrellas de ocho puntas,
los rombos y diversos tipos de cruces.

Iconográfico: Algunos expertos consideran que las series de motivos de cada tocapu
equivalen a un lenguaje jeroglífico.

Zoomorfo: Era una referencia directa a los animales autóctonos, como los camélidos -
llamas, vicuñas, etc.-, y toda clase de pájaros.

HISTORIA DEL DESARROLLO TEXTIL

TRADICIÓN ANDINA

Los incas heredaron toda una tradición textil andina, principalmente de la

producciólograda por la cultura Wari, la cual logro una gran calidad artística en el uso

23
de colores y en la iconografía, destacando principalmente en la elaboración de tapices.
Los incas desarrollaron una técnica similar a la Wari, a la par que los demás señoríos
que lo circundaban, puesto que se desarrollaron en una región donde predominó
anteriormente el gobierno Wari. Muestra de eso son los tejidos herederos de esta
tradición, por ejemplo en el caso de ponchos que con diseños muy parecidos y el uso
recurrente de tocapus como también lo hicieron los Wari. Esta tradición predominó
muy

51. 41 marcada, como en cualquier otra etnia andina, en los incas alrededor de los
años 1200 hasta 1450 aproximadamente.

APOGEO DURANTE EL TAHUANTINSUYO

Durante los casi cien años de duración del Tawantinsuyo (de 1438 a 1532), si bien la
tradición andina continuó como base, esta fue adquiriendo más variedades de acuerdo
a la región en que se desarrollaba, a la par que adquiría técnicas desarrolladas por
otras culturas anexadas al imperio. Cabe destacar en este caso por ejemplo el uso de
plumas obtenidas de las zonas de la selva, para la decoración de ponchos y tocados;
del mismo modo también se hallan características significativamente diferentes de
acuerdo al suyu en que se desarrollaba el textil.

. ESCULTURA

Los trabajos realizados en piedra constituyen el otro gran conjunto de realizaciones

incaicas que merece la pena destacar. Suele limitarse a representaciones zoomorfas de
auquénidos, llamas, vicuñas y alpacas, y fitomorfas, mazorcas de maíz, que son
conocidas como conopas y a numerosos cuencos y recipientes llamados popularmente
morteros. Entroncados en las tradiciones artísticas andinas, los incas supieron imprimir
un carácter propio y original a sus obras que se basó en una simplificación de las
formas por medio de volúmenes geométricos sencillos y una esquematización de los
motivos decorativos muy próxima a una concepción estética geometrizante y cubista.
El arte inca se caracterizó por la sobriedad, la geometría y la síntesis, tendiendo más a
lo práctico y funcional que a lo formal.

PINTURA

La pintura como expresión estética se manifestó en murales y mantos. Bonavía señala

la diferencia entre paredes pintadas de uno o varios colores y los murales con diseños
o motivos representando escenas diversas. Los murales pintados se aplicaban sobre
paredes enlucidas con barro empleando pintura al temple, técnica diferente a utilizada
para las pinturas rupestres. Hacia el Horizonte Temprano, la pintura era aplicada
directamente sobre la pared enlucida, mientras que durante el Período Intermedio
Temprano' se cubría el muro enlucido con pintura blanca para luego aplicarle el dibujo
deseado. Otro medio usado en la misma época consistía en trazar motivos incisos

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sobre el barro húmedo para luego rellenarlo con pintura. En la época moche se usó
pinturas murales y de alto relieve de barro como los descubiertos en la Huaca de la
Luna y en la Huaca del Brujo, en Chicama. La técnica y el uso de mantos pintados sobre
telas de algodón llano era costumbre de toda la costa, con mayor énfasis en el norte.
Todavía por los años de 1570 a 1577 existían artistas especializados en el arte de pintar
mantos que ejercían su oficio trasladándose de un lugar u otro. En aquel tiempo estos
artesanos pedían licencia ante el oidor para usar de su arte e ir libremente por los
valles sin ser estorbados. En los museos y colecciones privadas se pueden apreciar
estos mantos, empleados quizá para cubrir paredes desnudas o servir de vestimenta a
los señores importantes. Otro renglón dentro del arte pictórico fue la realización de
una suerte de mapas pintados que representaban un lugar o una región. El cronista
Betanzos cuenta que después de la derrota de los chancas infligida por el príncipe Cusi
Yupanqui, los dignatarios cusqueños se presentaron ante él para ofrecerle la borla y lo
encontraron pintando los cambios que pensaba introducir en el Cusco. Esta noticia no
sería suficiente para confirmar tal práctica si no fuese apoyada por otra referencia la
afirmación en el juicio sostenido por las etnias de Canta y de Chaclla en 1558 - 1570.
Uno de los litigantes presentó allí ante la Real Audiencia de los Reyes los dibujos de su
valle indicando sus reclamos territoriales, mientras los segundos

53. 43 exhibieron una maqueta de barro de todo el valle. Sarmiento de Gamboa decía
que al conquistar un valle se hacía una maqueta y se le presentaba al Inca, quién
delante de los encargados de ejecutar los cambios se informaba de sus deseos

. ORFEBRERÍA Y METALURGIA

El área andina de Perú, Bolivia y Ecuador fue la cuna de la metalurgia a nivel

sudamericano y surgió sin ninguna influencia proveniente del Viejo Mundo. Existieron
dos centros metalúrgicos uno en la zona del altiplano peruano - boliviano y otro en la
costa norte en la región Mochica - Lambayeque. De estos dos lugares se difundieron
los conocimientos al sur, hacia Chile y Argentina, y al norte, a Colombia y Panamá para
llegar posteriormente a las costas occidentales de México. La metalurgia en los Andes
tiene una gran antigüedad y sus artífices lograron las más variadas técnicas y
aleaciones. En toda la costa existieron expertos plateros y durante al apogeo inca sus
gobernantes establecieron mitimaes en el Cusco para la producción de objetos
suntuarios. Diversos documentos nombran a estos grupos provenientes del Chimú,
Pachacamac, Ica y Chincha. Es probable que sus obras siguiesen los gustos estéticos
inca. Sabemos del establecimiento en Zurite, cerca del Cusco de unos yanas plateros
de Huayna Cápac,

54. 44 provenientes de Huancavilca (actual Ecuador) que residían en tierras del

soberano y cuya obligación era fabricar objetos para el Inca. La numerosa presencia en
el Cusco de plateros indígenas fue aprovechada posteriormente por los oidores,
corregidores y encomenderos para la confección de vajillas personales de oro y plata,

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burlando la obligación del quinto del rey. Por ese motivo, son escasas las piezas de
plata del siglo XVI en el Perú que tengan punzones. Para la creación de armamento se
utilizaba cobre y aleaciones de esta; como el bronce, sobre todo para la elaboración de
cuchillos ceremoniales y hachas para la nobleza, también se cree que utilizaron platino
y hierro aunque sólo para la elaboración de pequeños ornamentos.

MÚSICA

Los incas contaron con varios instrumentos musicales de viento y percusión entre los
que se encuentran: la quena, la tinya, el calabacín, la zampoña, el wankar y la baqueta.
La música desempeñaba un papel importante en distintas ocasiones. Se sabe que
había música amorosa, guerrera, fúnebre y agrícola. La música inca se componía de
cinco notas musicales. Una característica inca fue la ejecución de música durante las
labores agrícolas en tierras del Estado, con lo cual convertían las duras faenas del
campo en amenas reuniones. Los instrumentos musicales empleados en las
manifestaciones corporales eran diversos según las danzas a interpretar, los
integrantes, las regiones o los motivos de las celebraciones. Las flautas eran uno de los
instrumentos más populares. Las quenas por lo general, eran confeccionadas con
huesos humanos mientras que otras flautas eran de arcilla, plata o, las más comunes,
de carrizos.

55. 45 Entre ellas destacan los sikus de caña y de cada instrumento está dividido en
dos mitades con tonos complementarios y tocados por un par de instrumentos. Para
formar una melodía es necesario que ambos instrumentos toquen alternadamente
cuando les corresponde y además en forma simultánea con los demás registros. Las
antaras o flautas de Pan eran hechas de cerámica de nueve tubos acodados, las de
carrizos se mantenían unidas por finas soguillas. En cuanto a las trompetas halladas en
las tumbas de la costa, pertenecían a uno de los tributos de los señores yungas. Con
frecuencia se encuentran quebradas ya que su destrucción forma parte del ritual
funerario. El caracol marino o Strombus se representó desde la época de Chavín de
Huantar y en quechua se le dice huayllaquepa. La voz pututu con el cual se le llama
actualmente proviene del Caribe y fue traída por los españoles a la par que las palabras
maíz, chicha y ají, entre otras. Es una adaptación de fututo por no existir en el quechua
la letra "f". Un instrumento musical básico fue el tambor. Éste podía ser de diversos
tamaños y sonidos, y se utilizaba para marcar el ritmo en las danzas y bailes colectivos.
Los había pequeños, ilustrados por Guaman Poma, que eran tocados por mujeres;
grandes, que eran confeccionados con piel de puma u otorongo y llamados poma tinya
y finalmente, los runa tinya, confeccionados con piel humana. El compás se marcaba
también con cascabeles de plata o racimos de semillas que se ataban a las piernas de
los danzantes. En la cultura moche, los grandes señores o los dioses usaban atados a
sus cinturas grandes sonajas de oro, como las del Señor de Sipán.

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TECNOLOGÍA EN EL IMPERIO INCA

TECNOLOGÍA MILITAR

Los incas eran hábiles forjadores de metal, construyeron armas de bronce y objetos
domésticos. Construyeron hachas y mazas entre otros objetos militares: las mazas
tenían forma estrellada con un orificio al centro a fin de colocarla en un palo, recibían
el nombre de macanas. Sabian también forjar el hierro pero no lo usaban para nada,
salvo para objetos muy decorativos, aunque también usaban para este fin el oro y la
plata.

MEDICINA

La medicina que se practicó en el incanato, estaba íntimamente ligada a la magia y la

religión. Todas las enfermedades se suponían provocadas por el desprendimiento del
espíritu del cuerpo, a causa de un maleficio, un susto o un pecado. Los curanderos
incaicos, llegaron a realizar intervenciones quirúrgicas, como trepanaciones, con el
propósito de eliminar fragmentos de huesos o armas, que quedaban incrustadas en el
cráneo, luego de accidentes o enfrentamientos bélicos. Uno de los instrumentos
utilizados en la cirugía inca, fue el "Tumi" o cuchillo de metal en forma de "T". Como
anestesia se usaba la coca y la chicha en grandes cantidades y se sabe que también
conocieron el uso de vendas.

AGROTECNIA

Se estima que los incas cultivaron cerca de setenta especies vegetales, entre ellas,
papas, camotes, maíz, ajíes, algodón, tomate, maní, oca y quinua.

57. 47 Las principales técnicas agrícolas, en cuanto a la disposición de tierras fueron:

Andenes o Terrazas, para evitar la erosión y aprovechar las laderas y cerros Waru
waru, técnica en la que se araban surcos alrededor de los cultivos y se les llenaba de
agua para crear un microclima más estable que el ambiente. Pozas secas que se
llenaban en época de lluvias. Era muy empleado en la costa. Se les llamaba
simplemente lagunas (quchakuna). También se resalta su técnica de mejoramiento de
especies, supieron la mayor influencia de la temperatura del suelo que el del aire sobre
las plantas, como lo atestigua el laboratorio de Moray. La ganadería, en cambio, fue
menos favorecida. Esto se debió a la escasa fauna andina. Utilizaron llamas como
bestias de carga y alpacas como fuente de alimentos y vestimenta. La vicuña fue
también muy apreciada. Se crió también el cuy, hasta hoy uno de los principales
potajes de la gastronomía andina.

MATEMÁTICA Y ESCRITURA

los Incas destacaron principalmente por la capacidad de cálculo, Si bien en el incario se

desarrollaron importantes sistemas de medición, son más conocidos los quipus y

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yupanas, Los quipus que eran sistemas memo técnicos que consistían en tiras
anudadas, sólo se anudaban los resultados de las operaciones matemáticas realizadas
anteriormente en los ábacos o yupana. Los cronistas españoles narran que los khipu
kamayuqkuna leían en los nudos de los quipus la historia de los incas, relatando
nacimientos, guerras, conquistas, nombres de los nobles y tiempos de tales eventos.
"Son quipos unos memoriales o registros hechos de ramales, en que diversos nudos y
diversos colores significan diversas cosas.

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 Conclusiones:

Al terminar este trabajo de historia acerca del Imperio Inca en el Ecuador se pude
llegar a la conclusión de que el arte de los incas fue más útil que creativo ya que su
arte no era tanto para apreciar, sino más para solucionar. Lo más impresionante es la
arquitectura, no por la estética sino que por su solidez, dejándonos como herencia el
conocimiento básico de ingeniería, También otra cosa que me llamó la atención fue el
ingenio de los incas en cuanto a sus cultivos, pues se las ingeniaron para poder cultivar
donde se pensaba era imposible. Pero realmente a la conclusión que pude llegar es
que al Imperio Inca ejerció cierta influencia en la cultura Ecuatoriana, ya que hasta este
tiempo de alguna manera nuestros indígenas conservan aun sus tradiciones y forma de
vida tomando en cuenta que luego de haber pasado tanto tiempo su espíritu sigue
presente en nuestro territorio.

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Recomendaciones

: Que las instituciones educativas deben dedicar más tiempo al estudio de la historia
y cultura de nuestro país. Si una persona se dedica diariamente por lo menos una
media hora diaria a la lectura de la historia de Ecuador, va a lograr ampliar sus
cocimientos con respecto de nuestros antepasados. Nunca debemos olvidar que
nuestro país que a pesar de las conquistas siempre ha sido un pueblo libre y soberano.
Además recomiendo a los estudiantes que lean siempre, así van a lograr entender
quiénes somos verdaderamente y así no van a dejarse influenciar por culturas extrañas
a las nuestras. A los profesores les sugiero que sin importar la especialidad que
impartan, traten de buscar temas relacionados con la historia de nuestro país para así
predicar con el ejemplo enseñando a valor nuestra cultura. Y a toda la colectividad
les digo que nuestro país se merece todo el cariño y respeto, ya que siempre ha salido
saber salir adelante a pesar de todas las adversidades que ha tenido que atravesar

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BIBLIOGRAFIA

Gasparini, Graziano & Margolies, Luise (1997). Arquitectura inka. Caracas: Centro de
Investigaciones Históricas y Estéticas, Facultad de Arquitectura y Urbanismo,
Universidad Central de Venezuela. Kamen, Henry. Imperio. ISBN 84-03-09316-0.
Marzal, Manuel (2005). Religiones andinas. Colección: Enciclopedia Iberoamericana de
Religiones 4. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164- 711-2. Ortiz Rescaniere,
Alejandro (2006). Mitologías amerindias. Colección: Enciclopedia Iberoamericana de
Religiones 5. Madrid: Editorial Trotta. ISBN 978-84-8164-858-4. Pease. Los últimos
incas del Cusco. Rostworowski, María. Enciclopedia Temática: Incas. ISBN 9972-752-
00-3. Rostworowski, María (1995). Historia del Tahuantinsuyo. Lima: Instituto de
Estudios Peruanos, IEP Ediciones. ISBN 9972-51-029-8. Rostworowski, María (1997).
Pachacutec y la leyenda de los Chancas. Lima: Instituto de Estudios Peruanos, IEP
Ediciones. Rostworowski, María. Historia de los incas. Lima: Prolibro - Asociación
Editorial Bruño. Rowe, John H. (1946). Inca Culture at the Time of the Spanish
Conquest. Handbook of South American Indians. Washington, Bureau of South
American Ethnology. Bulletin 143, vol.2. Vargas, Angles. Historia del Cusco.
Villanueva Sotomayor, Julio R. (2001). El Perú en los tiempos modernos. Lima, Perú:
Empresa Periodística Nacional S.A.C.. Von Hagen. Realm of the Incas. VV. AA..
Culturas prehispánicas. Muxica Editores. ISBN 9972-617-10-6. VV. AA.. Historia
Universal: América precolombina. Editorial Sol 90. ISBN 9972-891-79-8. Bernabé
Cobo, Historia del Nuevo Mundo (1609)

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ANEXOS

Templo Solar de Ingapirca. Tumibamba fue fundada por Túpac Yupanqui, después de
conquistar a los cañaris. Expansión del Imperio Inca (desde 1438 d.C. hasta 1525 d.C.)

62. 52 Estandarte del Imperio inca. Territorios conquistados por Pachacútec Andenes
en el Valle Sagrado de los Incas. Acllahuasi en Pachacamac. Coricancha y convento de
Santo Domingo. Fortaleza de Sacsayhuamán.

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