LA COSMOVISIÓN MÍTICA Y LA EXPLICACIÓN

FILOSÓFICA
A modo de introducción señalamos que la reflexión sobre la cosmovisión mítica
y la explicación filosófica se basa en el paso del mito al logos, considerado el
hecho fundamental que marca el nacimiento de la filosofía, es decir, del
pensamiento racional y crítico. Se trata del paso de una explicación mitológica
y fantástica de la realidad a una explicación racional y coherente.

En cuanto al contexto histórico-filosófico, indicamos que este cambio surgió en

la Grecia del siglo VI a.C. (Magna Grecia y sur de Italia), ya que en esta cultura
coincidieron varios factores que favorecieron el nacimiento de la filosofía. Más
concretamente, destacamos los siguientes:

En primer lugar, un factor geográfico, ya que Grecia era un puente entre

Oriente y Occidente. Gracias a sus rutas marítimas existía un gran intercambio
de conocimientos, culturas y formas de pensar.

En segundo lugar, un factor económico, porque Grecia disfrutaba de una

importante prosperidad comercial. Esto permitió que algunas personas tuvieran
tiempo libre para pensar, discutir y reflexionar.

En tercer lugar, un factor cultural, ya que Grecia poseía una cultura muy
desarrollada. Destacaron autores como Homero y Hesíodo, además de otros
pensadores interesados por el conocimiento.

En cuarto lugar, un factor político, donde sobresalen la libertad de pensamiento

y el sistema democrático presente en muchas ciudades griegas.

Por último, un factor religioso, porque existían muchas creencias y tradiciones

míticas diferentes que convivían entre sí. No había una religión oficial que
impusiera una única verdad.

Todos estos factores crearon el ambiente adecuado para que apareciera una
nueva forma de entender la realidad distinta de las explicaciones míticas.

En cuanto al plan de redacción de esta disertación, vamos a desarrollar el

papel de los mitos en la Grecia antigua, el surgimiento del milagro griego o
nacimiento de la filosofía, y las diferencias entre el mito y el logos.

En primer lugar, los mitos griegos eran relatos protagonizados por dioses,
héroes y personajes extraordinarios situados en un pasado lejano. Además de
explicar la historia del pueblo griego, daban sentido y unidad a la sociedad. La
mitología griega alcanzó su mayor desarrollo en el siglo VIII a.C. Las
principales obras míticas fueron La Teogonía, de Hesíodo, donde se explica el
origen de los dioses, y la Ilíada y la Odisea, de Homero, que narran la guerra
de Troya y el regreso de Ulises a Ítaca.
Los dioses griegos tenían características humanas, tanto físicas como
emocionales. Los griegos creían que vivían en el monte Olimpo. El mito no era
solo un cuento, sino que cumplía una importante función social: explicaba el
mundo, daba seguridad a las personas y ayudaba a entender lo desconocido.
Sin embargo, también dejaba al ser humano sometido a la voluntad de los
dioses.

En segundo lugar, en el siglo VI a.C., en Mileto y después en otras zonas de

Grecia, los primeros filósofos comenzaron a cuestionar las explicaciones
míticas y las normas tradicionales. Eran personas curiosas y críticas que
observaban contradicciones en los mitos y descubrían que diferentes pueblos
tenían relatos distintos. Estos pensadores protagonizaron lo que se conoce
como el “milagro griego”: el paso del mito al logos.

Este cambio consistió en dejar de aceptar explicaciones imaginarias y empezar

a observar y analizar la naturaleza para descubrir las verdaderas causas de los
fenómenos. Con los mitos, el mundo parecía caótico y dependía de la voluntad
de los dioses; con el logos, el mundo comenzó a entenderse como una realidad
ordenada y gobernada por leyes estables que podían descubrirse mediante la
razón. De esta manera, el mito fue sustituido poco a poco por la búsqueda
racional de las leyes de la naturaleza.

En tercer lugar, la diferencia entre mito y logos no está en las preguntas que se
hacen, sino en la forma de responderlas. Tanto el mito como el logos intentan
explicar la totalidad de la realidad. Sin embargo, el mito es una narración
fantástica y sobrenatural. Se trata de una explicación cerrada, no crítica y
basada en personajes divinos o legendarios. Además, es arbitraria y se
transmite de forma oral y anónima.

Por el contrario, el logos es una explicación racional y lógica. Es una

explicación abierta y crítica, que puede revisarse y corregirse. Busca
explicaciones coherentes, ordenadas y basadas en la razón.

Como conclusión al surgimiento de la explicación filosófica, señalamos que la

palabra filosofía significa etimológicamente “amor a la sabiduría”. El filósofo es
una persona curiosa que intenta comprender racionalmente el porqué de las
cosas. Será en la escuela de Mileto, con pensadores como Tales de
Mileto, Anaximandro y Anaxímenes, donde se produce el paso definitivo del
mito al pensamiento racional, crítico y filosófico.

En la actualidad, la diferencia entre mito y logos sigue siendo muy importante.

Aunque hoy vivimos en una sociedad científica y tecnológica, muchas veces
continúan apareciendo explicaciones irracionales o falsas, especialmente en
redes sociales y medios de comunicación. Noticias falsas, teorías conspirativas
o creencias sin fundamento muestran que todavía existen formas de
pensamiento cercanas al mito.

El filósofo contemporáneo Jürgen Habermas defiende la importancia de la

razón crítica y del diálogo racional para combatir la desinformación y construir
una sociedad democrática. Igual que los primeros filósofos griegos sustituyeron
las explicaciones míticas por el logos, actualmente sigue siendo necesario
utilizar el pensamiento crítico y la razón para comprender la realidad y evitar la
manipulación.
EL PROBLEMA DE LA REALIDAD EN LOS
PRESOCRÁTICOS
A modo de introducción señalamos que la reflexión sobre la realidad en los
presocráticos se sitúa dentro de la Filosofía Antigua, que se divide en cuatro
etapas: filosofía presocrática, filosofía socrática (sofistas y Sócrates), filosofía
de los grandes sistemas (Platón y Aristóteles) y filosofía postsocrática o
helenística.

La filosofía presocrática, es decir, la anterior a Sócrates, surgió a principios del

siglo VI a.C. en la ciudad jónica de Mileto. En esta polis existían las condiciones
políticas, sociales y económicas necesarias para el nacimiento de la filosofía.
Junto a la libertad de pensamiento apareció una nueva actitud basada en la
curiosidad, el asombro y la investigación racional.

Allí nació la escuela de Mileto, formada por pensadores como Tales de

Mileto, Anaximandro y Anaxímenes. Fue una época marcada por el paso del
mito al logos, es decir, el abandono de las explicaciones mitológicas para
sustituirlas por explicaciones racionales y ordenadas. Con ello nace el
pensamiento crítico y reflexivo propio de la filosofía.

No todos los presocráticos fueron anteriores a Sócrates, pero se llaman así

porque su interés principal era distinto. Mientras Sócrates y los sofistas se
centraron en el ser humano, los presocráticos se preocuparon por conocer la
naturaleza y descubrir el arjé de la fisis, es decir, el principio material del que
procede toda la realidad.

En cuanto al plan de redacción de esta disertación, vamos a desarrollar la

orientación filosófica de los presocráticos, la explicación de la realidad como
arjé de la fisis y las escuelas monistas y pluralistas.

En primer lugar, el centro de interés de la filosofía presocrática es la pregunta

por la realidad, identificada con la naturaleza y sus cambios. Esta pregunta
lleva a buscar el arjé, el principio de todas las cosas. Para los griegos, la
naturaleza no era solo el conjunto de seres naturales, sino la esencia que
permanece más allá de los cambios, el sustrato común de toda la realidad.

Por ello, los primeros filósofos intentaron descubrir la esencia de la naturaleza y

sustituir las explicaciones arbitrarias de los mitos por un conocimiento racional
y coherente.

En segundo lugar, la pregunta por la fisis llevó a los presocráticos a buscar el

principio originario de todo: el arjé. El arjé es el origen del que proceden todas
las cosas, el elemento común presente en toda la realidad y la causa de los
cambios de la naturaleza.

Preguntarse por el arjé significa preguntarse de qué está hecha la realidad. Hoy
en día podemos responder mediante teorías científicas como el Big Bang o
mediante el estudio de partículas como átomos o quarks. De forma parecida,
los presocráticos iniciaron la filosofía intentando descubrir cuál era el elemento
básico que compone toda la naturaleza, buscando así una explicación racional
de la realidad que sustituyera a los mitos.

En tercer lugar, entre los filósofos presocráticos distinguimos dos grandes

grupos: monistas y pluralistas. Los monistas defienden que existe un único arjé,
mientras que los pluralistas consideran que el origen de la realidad está
formado por varios elementos. Dentro de los monistas también diferenciamos a
los jonios y a los itálicos. Los jonios tenían una actitud más empirista, basada
en la observación, mientras que los itálicos desarrollaron un pensamiento más
racionalista y metafísico.

De estos filósofos conservamos solo algunos fragmentos citados por autores

posteriores. Entre los monistas destacan Tales (agua), Anaximandro (apeiron),
Anaxímenes (aire) y Heráclito (fuego).

Más concretamente, Tales de Mileto fue matemático, astrónomo y político,

además de ser considerado el primer filósofo. Según él, el arjé de la fisis era el
agua, ya que observó que todos los seres vivos necesitan humedad para vivir y
que la vida surge en medios húmedos.

En cuanto a los pluralistas, fueron pensadores contemporáneos de Sócrates

que intentaron unir las teorías anteriores, especialmente las ideas de Heráclito
y Parménides. Defendieron que el arjé estaba formado por varios elementos y
que el cambio se producía por la combinación de esos elementos eternos e
inmutables.

Entre los pluralistas destacan Empédocles, Demócrito y Anaxágoras.

Empédocles afirmaba que existían cuatro elementos básicos: agua, aire, fuego
y tierra. Estos elementos son eternos y al combinarse forman toda la realidad.
Además, explicó el movimiento del mundo mediante dos fuerzas opuestas: el
amor, que une, y el odio, que separa.

Como conclusión al problema de la realidad en los presocráticos, indicamos

que este fue el primer gran periodo de la Filosofía Antigua. Los presocráticos
desarrollaron una nueva forma de pensar basada en la observación y la razón,
interesándose por la naturaleza y por el origen de la realidad. Por ello, filosofía
y ciencia aparecen unidas desde sus comienzos, ya que ambos saberes
intentaban comprender racionalmente el mundo y descubrir el arjé de todas las
cosas.

En la actualidad, la pregunta por el origen y la composición de la realidad sigue

siendo una de las grandes preocupaciones humanas. Aunque hoy la ciencia ha
avanzado enormemente, continuamos intentando responder a cuestiones
parecidas a las que se hacían los presocráticos: de qué está hecho el universo,
cómo surgió o cuáles son las leyes que lo gobiernan. La búsqueda del arjé
puede compararse con las investigaciones actuales sobre partículas
subatómicas, agujeros negros o el origen del cosmos.
El filósofo contemporáneo Edgar Morin defiende la importancia de unir filosofía
y ciencia para comprender la complejidad de la realidad. Igual que los
presocráticos intentaron explicar el mundo mediante la razón y la observación,
Morin considera que el ser humano necesita un pensamiento crítico y global
que permita entender una realidad cada vez más compleja. De este modo, las
preguntas de los presocráticos siguen estando presentes en la filosofía y en la
ciencia actual.
FILOSOFÍA Y CIUDADANÍA EN LA ILUSTRACIÓN
GRIEGA: SOFISTAS, SÓCRATES Y ASPASIA DE MILETO
A modo de introducción señalamos que cuando hablamos de la Ilustración
ateniense nos referimos al siglo V a.C., periodo socrático de la Filosofía
Antigua. En esta época, Atenas vivió una etapa de gran esplendor gracias a su
victoria sobre el Imperio persa en las Guerras Médicas, lo que produjo
importantes cambios políticos, económicos, sociales y culturales.

El siglo V a.C. es conocido como el “siglo de Pericles”, debido a la importancia

de este político ateniense y al desarrollo de la democracia durante su gobierno.
La democracia ateniense era directa, ya que los ciudadanos participaban
personalmente en las decisiones políticas con voz y voto. Sin embargo, no
todos eran ciudadanos: quedaban excluidos las mujeres, los esclavos y los
extranjeros o metecos.

Después de la filosofía presocrática, el interés filosófico cambió

completamente. La preocupación por la naturaleza fue sustituida por el interés
por el ser humano y su convivencia en la polis. Esta etapa recibe el nombre de
Ilustración griega y sus principales representantes fueron los
sofistas, Sócrates y Aspasia de Mileto.

En cuanto al plan de redacción de esta disertación, vamos a desarrollar la

orientación filosófica de los sofistas, la propuesta de Sócrates y la importancia
de Aspasia de Mileto y del papel de la mujer.

En primer lugar, señalamos que en la segunda mitad del siglo V a.C. apareció
la figura de los sofistas, considerados profesionales de la sabiduría. Eran
maestros extranjeros e itinerantes que educaban a los jóvenes atenienses para
triunfar en la vida política de la democracia. Enseñaban técnicas de oratoria,
retórica y discusión para convencer mediante el uso de la palabra, todo ello a
cambio de dinero.

Los sofistas formaban a los jóvenes para ocupar cargos públicos y dominar el
arte de persuadir, aunque no siempre se dijera la verdad. Representaron un
importante movimiento intelectual que se divide en dos etapas: la primera
sofística, con autores como Protágoras y Gorgias, y la segunda sofística, donde
destacan Trasímaco y Critias.

Defendieron distintas teorías filosóficas, como el relativismo, el escepticismo y

el convencionalismo. El relativismo sostiene que no existe una verdad absoluta
y que todo depende del punto de vista de cada persona. Protágoras lo expresó
con su famosa frase: “El hombre es la medida de todas las cosas”. El
escepticismo, defendido por Gorgias, afirma que la verdad no existe o que no
puede conocerse ni comunicarse. Por último, el convencionalismo defiende que
las normas y las verdades dependen de acuerdos sociales y de las
circunstancias.
En general, los sofistas no pretendían formar ciudadanos virtuosos, sino
personas eficaces en política y en el uso de la palabra. Frente a ellos se situará
Sócrates, que considerará que la filosofía debe servir para educar moralmente
a los ciudadanos.

En segundo lugar, la propuesta de Sócrates supuso una crítica profunda a los

sofistas. Sócrates (470-399 a.C.) es considerado el modelo de filósofo de la
Antigüedad. Nació en Atenas en una familia humilde y destacó por su
capacidad para dialogar y debatir. Pasaba gran parte del tiempo conversando
con los ciudadanos y haciéndoles preguntas, por lo que fue conocido como el
“tábano” de Atenas.

Al final de su vida fue acusado de impiedad y de corromper a la juventud,

siendo condenado a morir bebiendo cicuta. Aunque recibió formación en
literatura, música y gimnasia, se interesó especialmente por la dialéctica y la
retórica de los sofistas.

Sócrates decidió dedicar su vida a la filosofía y a enseñar gratuitamente a los

jóvenes. Criticó a los sofistas porque cobraban por enseñar y porque negaban
la existencia de verdades estables. Su pensamiento puede resumirse en su
frase más famosa: “Solo sé que no sé nada”.

No escribió ninguna obra y conocemos su pensamiento gracias a discípulos

como Platón, Jenofonte y Aristófanes. Su método educativo era la mayéutica,
que consistía en ayudar al discípulo a descubrir la verdad mediante preguntas y
respuestas.

Este método tenía tres fases. La primera era la ironía, donde el interlocutor
descubría las contradicciones y errores de sus propias ideas. La segunda era la
mayéutica, mediante la cual el discípulo llegaba por sí mismo a la verdad.
Finalmente, la definición permitía alcanzar el conocimiento esencial de una
realidad o concepto.

Sócrates defendió el intelectualismo moral, según el cual la virtud depende del

conocimiento. Esta teoría se basa en tres ideas: la virtud es conocimiento, el
mal es ignorancia y nadie hace el mal sabiendo que lo hace. Por ello, el
objetivo de su filosofía era educar a los ciudadanos en la virtud.

En tercer lugar, Aspasia de Mileto fue una mujer reconocida por su inteligencia
y sus habilidades retóricas. Vivió durante el apogeo de la democracia ateniense
y tuvo gran influencia gracias a su relación con Pericles. Platón, en su
diálogo Menéxeno, la presenta como maestra de retórica y afirma que enseñó
incluso a Sócrates.

Aspasia se encontraba en el centro de importantes círculos políticos e

intelectuales y era considerada una mujer sabia y culta. A pesar de las críticas
y ataques que sufrió por parte de algunos contemporáneos, dejó un importante
legado, ya que desafió las normas sociales de su tiempo y abrió el camino para
una mayor participación de las mujeres en la vida pública e intelectual.
Aunque no conservamos escritos suyos, algunos estudiosos creen que pudo
influir en el pensamiento socrático, especialmente en el uso del diálogo y las
preguntas para buscar la verdad.

En general, las mujeres en la antigua Grecia tenían un papel principalmente

doméstico, dedicado al hogar y la familia. Sin embargo, algunas mujeres
consiguieron destacar, como Aspasia, Diotima de Mantinea o Hiparquía de
Maronea.

A pesar de ello, la discriminación de la mujer estuvo presente en gran parte de

la tradición filosófica. Por ejemplo, Aristóteles consideraba que las mujeres
eran inferiores a los hombres para participar en política, mientras que su
maestro Platón defendió en algunos textos la igualdad entre hombres y
mujeres.

Como conclusión a la Ilustración ateniense, señalamos que después de la

filosofía presocrática el centro de interés pasó de la naturaleza al ser humano y
a la vida en sociedad. La política, la ética, la educación y la retórica se
convirtieron en las grandes preocupaciones filosóficas de esta etapa, cuyos
protagonistas principales fueron los sofistas, Sócrates y Aspasia de Mileto.

En la actualidad, muchas de las cuestiones planteadas durante la Ilustración

ateniense siguen siendo fundamentales, especialmente el papel de la
educación y del diálogo en la vida democrática. Hoy en día seguimos viendo
cómo la capacidad de hablar, argumentar y persuadir tiene una enorme
importancia en la política y en las redes sociales. Sin embargo, también existe
el peligro de utilizar la palabra solo para manipular o convencer sin buscar
realmente la verdad, algo que ya criticaba Sócrates en los sofistas.

La filósofa contemporánea Martha Nussbaum defiende que la educación debe

formar ciudadanos críticos, capaces de pensar por sí mismos y participar de
forma responsable en la democracia. Igual que Sócrates, considera que la
filosofía y el diálogo son fundamentales para crear una sociedad más justa y
evitar una ciudadanía manipulable o poco reflexiva.
EL DEBATE POLÍTICO EN LA EDAD ANTIGUA
A modo de introducción señalamos que el debate político en la Edad Antigua
se centra en las dos figuras más importantes de la filosofía
griega: Platón y Aristóteles. Ambos elaboraron sistemas políticos muy
influyentes tanto en su época como en la historia posterior.

En cuanto al contexto histórico-filosófico, Platón (427-348 a.C.) nació en Atenas

en una familia aristocrática y vivió una época de gran inestabilidad política
marcada por la guerra contra Esparta. A los veinte años conoció a Sócrates,
que fue su maestro y gran influencia. En su obra Carta VII defendió que la
filosofía debía servir para solucionar los problemas políticos y propuso la idea
del filósofo-gobernante como mejor forma de gobierno. En el año 387 a.C.
fundó la Academia y entre sus obras destacan El Banquete, La
República y Fedro.

Por otro lado, Aristóteles (384-322 a.C.) nació en Estagira. Entró en la

Academia de Platón con diecisiete años y permaneció allí durante veinte años.
Más tarde fue maestro de Alejandro Magno y fundó en Atenas el Liceo. Entre
sus obras destacan Metafísica, Ética a Nicómaco y Política. Mientras la filosofía
de Platón tiene una finalidad principalmente ética y política, la de Aristóteles se
orienta más hacia el conocimiento científico y el estudio de la realidad.

En cuanto al plan de redacción de esta disertación, vamos a desarrollar las

características principales de la política de Platón y Aristóteles, sus propuestas
sobre la mejor forma de gobierno y la valoración que hacen del resto de
sistemas políticos.

En primer lugar, la cultura griega consideraba al ser humano como un “animal

político”, es decir, un ser que solo puede desarrollarse plenamente viviendo en
sociedad. Tanto Platón como Aristóteles pensaban que el ser humano necesita
convivir con otros para satisfacer sus necesidades y desarrollar sus
capacidades. Por eso, la polis era el lugar donde el ciudadano podía alcanzar
la virtud.

Platón entendía su filosofía como una medicina política destinada a curar la

corrupción de la democracia ateniense. En Carta VII explica tres motivos por
los que rechaza la democracia: el poder está en manos de una mayoría
ignorante y manipulable; algunos gobernantes buscan solo su interés personal;
y la democracia condenó injustamente a muerte a Sócrates. Como solución
propone el gobierno de los filósofos. Según Platón, solo quienes conocen la
justicia y el bien gracias a la filosofía están preparados para gobernar
correctamente. Esta idea se relaciona con la dialéctica y el intelectualismo
moral socrático, que identifica virtud y conocimiento.

Por su parte, Aristóteles considera que la ética conduce a la política, ya que el

bien individual depende del bien de la comunidad. La política debe educar a los
ciudadanos en la virtud y en la justicia. En su obra Política intenta encontrar la
mejor organización posible para la polis griega. Para Aristóteles, el ser humano
es un “zoón politikón”, un ser social que necesita vivir con otros para
desarrollarse plenamente. La familia es la primera comunidad, después surge
la aldea y finalmente la polis, que es la comunidad perfecta porque permite
alcanzar una vida moral y feliz.

En segundo lugar, respecto a las mejores formas de gobierno, Platón defiende

una aristocracia basada en el mérito y el conocimiento, es decir, el gobierno de
los mejores. Para él, el Estado ideal solo es posible cuando cada persona
cumple la función que le corresponde según sus capacidades.

Platón divide la sociedad en tres clases sociales. Los productores, como

campesinos o artesanos, se encargan de producir bienes y su virtud es la
moderación. Los guardianes o guerreros defienden la ciudad y destacan por su
valentía. Finalmente, los filósofos-gobernantes dirigen el Estado gracias a su
sabiduría y conocimiento del bien. Estos reciben una larga educación en
matemáticas y filosofía hasta estar preparados para gobernar.

El pensamiento político platónico tiene varias características: es estatalista

porque el bien común está por encima del individual; organicista porque
compara el Estado con un organismo donde cada parte cumple una función;
comunitarista porque la vida del individuo solo tiene sentido en comunidad; y
clasista porque divide la sociedad en grupos jerarquizados.

Aristóteles, en cambio, considera que la mejor forma de gobierno es la

mesocracia o república basada en la clase media. Según él, este sistema es el
más estable porque evita las diferencias extremas entre ricos y pobres.
Además, permite una mayor participación ciudadana y favorece el desarrollo de
la virtud.

Sin embargo, Aristóteles excluye de la ciudadanía a esclavos, trabajadores y

mujeres, ya que considera que no poseen las condiciones necesarias para
participar en política. A pesar de ello, defiende que el gobierno de la mayoría
puede ser positivo cuando los ciudadanos actúan racionalmente y buscan el
bien común.

En tercer lugar, respecto a la evolución de las formas políticas, Platón cree que
todos los gobiernos tienden a degradarse con el tiempo. La mejor forma es la
aristocracia o monarquía de los sabios. Después aparece la timocracia, donde
gobiernan quienes buscan honor y poder; más tarde la oligarquía, dominada
por los ricos; luego la democracia, que Platón considera desordenada porque
gobierna la masa ignorante; y finalmente la tiranía, que surge cuando un
gobernante toma el poder absoluto.

Por otro lado, Aristóteles estudió numerosas constituciones y distinguió entre

formas de gobierno correctas y desviadas. Las correctas son aquellas que
buscan el bien común: monarquía, aristocracia y república. Las desviadas
buscan intereses particulares: tiranía, oligarquía y democracia.

Como conclusión, señalamos que a partir del siglo V a.C. la filosofía griega
pasó de preocuparse por la naturaleza a interesarse por el ser humano y la
vida en sociedad. Para Platón y Aristóteles, el ser humano necesita convivir
con otros y la política tiene como objetivo organizar la vida colectiva de manera
justa. La política se convierte así en el arte de alcanzar el bien común y educar
a los ciudadanos en la virtud y la justicia.

El debate político de la Antigüedad griega sigue estando muy presente en la

actualidad. Tanto Platón como Aristóteles defendían que la política debía
orientarse al bien común y a la justicia, y no al interés personal de los
gobernantes. Hoy en día esta cuestión continúa siendo fundamental,
especialmente cuando aparecen problemas como la corrupción política, el
populismo o la manipulación de la opinión pública mediante los medios de
comunicación y las redes sociales. Igual que Platón criticaba a los demagogos
de la democracia ateniense, actualmente también existe preocupación por
líderes políticos que buscan convencer emocionalmente a los ciudadanos en
lugar de actuar con responsabilidad y justicia.

Además, la relación entre filosofía y política sigue siendo muy importante. El

filósofo contemporáneo Jürgen Habermasdefiende que una democracia
auténtica debe basarse en el diálogo racional, la participación ciudadana y el
respeto a las leyes. Su pensamiento recuerda la importancia que los filósofos
griegos daban al debate público y a la formación de ciudadanos críticos. De
este modo, las reflexiones políticas de Platón y Aristóteles continúan siendo
actuales porque todavía ayudan a pensar cómo construir una sociedad más
justa y democrática.
LA ANTROPOLOGÍA EN LA FILOSOFÍA CLÁSICA.
SÓCRATES Y EL CONOCIMIENTO DE SÍ. LA PSIQUE EN
PLATÓN Y ARISTÓTELES
A modo de introducción señalamos que la reflexión sobre el ser humano de la
Edad Antigua lo vamos a centrar en las tres figuras más relevantes y
significativas de la filosofía griega antigua: Sócrates (padre de la Filosofía
antigua), Platón(dualista idealista) y Aristóteles (monista realista).

El siglo V a.C. es llamado el “siglo de Pericles” en honor a este político y orador

ateniense y al esplendor que acompañó a Atenas durante su gobierno.
Después de la filosofía presocrática, el centro de interés va a sufrir un cambio
radical: de la preocupación por la naturaleza se va a pasar a la preocupación
por el hombre y su convivencia en la vida social.

En cuanto al contexto histórico-filosófico indicamos que Sócrates (470-399

a.C.) se caracterizó por deambular por Atenas preguntando a los ciudadanos y
formándolos en el arte del diálogo y la discusión, por lo que fue llamado el
“tábano” de Atenas. Al final de su vida fue acusado de impiedad y de corromper
a la juventud, siendo condenado a morir bebiendo cicuta. No escribió nada y
conocemos su pensamiento gracias a sus discípulos. Aunque Sócrates también
se preocupó por los asuntos humanos, la visión que más ha llegado hasta
nosotros es la transmitida por Platón, que lo presenta como un filósofo original
y rival de los sofistas.

Platón (427-348 a.C.) nace en Atenas, procede de una familia aristocrática y

vive la inestabilidad política provocada por la guerra contra Esparta. A los
veinte años conoce a Sócrates, que será su maestro y amigo. En el año 387
a.C. funda la Academia y entre sus obras destacan Fedro (alma y ser
humano), El Banquete (belleza) y La República (sociedad).

Aristóteles (384-322 a.C.) nace en Estagira, una colonia jónica de Macedonia.

A los diecisiete años entra en la Academia de Platón, donde permanecerá
veinte años hasta la muerte de su maestro. Más tarde educará a Alejandro
Magno y fundará en Atenas el Liceo. Entre sus obras destacan Sobre el
alma, Metafísica, Ética a Nicómaco y Política.

En cuanto al plan de redacción de esta disertación indicamos que vamos a

desarrollar el conocimiento de sí mismo en Sócrates y su visión de la
educación; la composición del ser humano y la psique en Platón; y el ser
humano y los tipos de alma en Aristóteles.

En primer lugar, la filosofía socrática está centrada en el conocimiento de uno

mismo. Sócrates pensaba que muchas personas no conocen realmente sus
propias creencias y valores, y viven sin reflexionar sobre sí mismas. Para él,
una vida sin examen no merece la pena ser vivida. El conocimiento de uno
mismo era la clave de la sabiduría y para alcanzarlo era necesario cuestionar
las propias ideas y acciones.
Esta idea aparece especialmente en la Apología de Sócrates de Platón, donde
se insiste en la importancia del autoconocimiento y de reconocer las propias
limitaciones y virtudes.

Sócrates también propone una nueva visión de la educación basada en el

método dialéctico. La herramienta principal para buscar la verdad es el diálogo,
entendido como el camino hacia la razón. Este método se desarrolla mediante
la ironía y la mayéutica.

Mediante la ironía, Sócrates consigue que el interlocutor descubra que aquello

que creía saber realmente no lo sabe. Algunos reaccionaban con enfado,
mientras que otros mejoraban su pensamiento gracias a esa reflexión.

Mediante la mayéutica, que significa “ayudar a dar a luz”, Sócrates intenta que
el interlocutor descubra por sí mismo la verdad mediante preguntas y
respuestas. El filósofo actúa así como una especie de guía que ayuda a sacar
conocimientos que ya están dentro de cada persona.

Sócrates deseaba el saber no solo como reflexión teórica, sino también para
vivir correctamente, ya que pensaba que para actuar bien es necesario conocer
el bien. Esta teoría recibe el nombre de intelectualismo moral.

En segundo lugar, para Platón el ser humano está compuesto de cuerpo y

alma. Nuestro autor aplica su teoría de las Ideas al ser humano y establece una
división entre alma y cuerpo. El cuerpo pertenece al mundo sensible y es
material y mortal, mientras que el alma pertenece al mundo de las Ideas y es
inmortal e inmaterial. Esta teoría se conoce como dualismo antropológico
idealista.

Platón tiene una visión negativa del cuerpo, al que considera una cárcel o una
carga para el alma. El cuerpo es fuente de deseos y placeres que alejan al
alma de la verdad y de la virtud. Por ello, el alma debe dominar al cuerpo y
liberarse de él.

El alma, sin embargo, es inmortal y constituye el verdadero yo del ser humano.

Es el principio de la vida, del conocimiento y de la identidad personal. La teoría
platónica del alma está muy influida por el pitagorismo, especialmente en ideas
como la inmortalidad, la reencarnación y la purificación mediante el
conocimiento y la virtud.

Uno de los aspectos fundamentales de la antropología platónica es la división

del alma en tres partes:

a) Alma racional: es la sede de la inteligencia y del conocimiento. Tiene

naturaleza divina, reside en la cabeza y es exclusiva del ser humano.

b) Alma irascible: es la fuente de la voluntad y del ánimo. Reside en el pecho.

c) Alma apetitiva: es la fuente de deseos y placeres materiales. Reside en el

vientre y busca la satisfacción de los placeres corporales.
Las dos últimas partes son irracionales, mortales y también están presentes en
los animales.

Platón, en el diálogo Fedro, explica el funcionamiento del alma mediante el mito

del carro alado. Compara el alma humana con un carro dirigido por un auriga,
que representa la razón, acompañado por un caballo blanco y obediente,
símbolo del alma irascible, y un caballo negro e indomable, símbolo del alma
apetitiva.

A partir de esta división del alma, Platón explica los conflictos internos del ser
humano entre razón, pasiones y deseos. Además, relaciona las partes del alma
con las clases sociales de su Estado ideal: artesanos, guardianes y filósofos-
gobernantes.

En tercer lugar, Aristóteles desarrolla en su obra Sobre el alma una teoría

distinta de la platónica y alejada del dualismo. Para Aristóteles, el alma es el
principio vital de todos los seres vivos y pertenece al ámbito de la biología.

El ser humano es una unión sustancial de cuerpo y alma, no la suma de dos

elementos separados. El cuerpo es la materia y el alma es la forma o principio
vital. Por ello, el alma no puede entenderse separada completamente del
cuerpo.

El alma es aquello que hace que cada ser vivo sea lo que es y pertenezca a
una determinada especie. El yo humano no es solo el alma, sino la unión de
cuerpo y alma.

Aristóteles distingue tres tipos de alma:

• Vegetativa: propia de las plantas y responsable de la nutrición,

crecimiento y reproducción.
• Sensitiva: propia de los animales y relacionada con los sentidos, el
placer y el movimiento.
• Racional: exclusiva del ser humano y relacionada con el pensamiento y
la voluntad.

Esta división permite explicar la teoría del conocimiento aristotélica. Gracias al

alma sensitiva el ser humano obtiene conocimiento a través de los sentidos, y
gracias al alma racional puede comprender conceptos universales y captar la
esencia de las cosas.

Además, Aristóteles distingue una facultad deliberativa relacionada con la

acción práctica y moral. Esta facultad permite actuar de forma voluntaria y
racional. En su Ética a Nicómaco la llama “inteligencia deseante” o “deseo
inteligente”.

A modo de conclusión indicamos que la cultura griega, a partir del siglo V a.C.,
pasó de centrarse en la naturaleza a analizar al ser humano tanto de forma
individual como social. Sócrates destacó la importancia del autoconocimiento y
de la reflexión crítica mediante el “conócete a ti mismo”. Platón defendió un
dualismo idealista donde el alma inmortal es superior al cuerpo y constituye el
verdadero yo. Aristóteles, desde una visión más científica y realista, defendió
que el ser humano es una unidad formada por cuerpo y alma.

La reflexión sobre el ser humano desarrollada por Sócrates, Platón y Aristóteles

continúa siendo muy actual. Hoy en día muchas personas viven pendientes de
la imagen, de las redes sociales o del éxito material, pero dedican poco tiempo
a conocerse realmente a sí mismas. Por ello, la idea socrática del “conócete a ti
mismo” sigue teniendo una gran importancia, ya que invita a reflexionar sobre
quiénes somos, cuáles son nuestros valores y cómo debemos actuar.

Además, cuestiones como la relación entre cuerpo y mente, la identidad

personal o el control de los deseos siguen siendo temas muy presentes en la
filosofía y la psicología actuales. El filósofo contemporáneo Byung-Chul
Han critica que la sociedad actual favorece la superficialidad, el exceso de
información y la falta de reflexión interior. Igual que Sócrates defendía la
necesidad de examinar la propia vida, Byung-Chul Han considera que el ser
humano necesita recuperar el pensamiento crítico y el autoconocimiento para
no convertirse en una persona dominada por la presión social y el rendimiento
constante.
LA DISCUSIÓN ÉTICA. EL INTELECTUALISMO MORAL
EN SÓCRATES; LA TEORÍA DE LAS VIRTUDES DE
PLATÓN Y EL CONCEPTO DE EUDEMONÍA EN
ARISTÓTELES.
A modo de introducción señalamos que la reflexión sobre la ética de la Edad
Antigua la vamos a centrar en las tres figuras más relevantes y significativas de
la filosofía griega antigua: Sócrates (padre de la Filosofía
antigua), Platón (dualista idealista) y Aristóteles (monista realista). El siglo V
a.C. es llamado el “siglo de Pericles” en honor a este político y orador
ateniense y al esplendor que acompañó a Atenas durante su gobierno.
Después de la filosofía presocrática, el centro de interés va a sufrir un cambio
radical: de la preocupación por la naturaleza se va a pasar a la preocupación
por el hombre y su convivencia en la vida social.

En cuanto al contexto histórico-filosófico indicamos que Sócrates (470-399

a.C.) se caracterizó por recorrer Atenas preguntando a los ciudadanos y
formándolos en el arte del diálogo y la discusión, siendo conocido como el
“tábano” de Atenas. Al final de su vida fue acusado de impiedad y de corromper
a la juventud, siendo condenado a morir bebiendo cicuta. No escribió nada, por
lo que conocemos su pensamiento gracias a sus discípulos. Aunque Sócrates
también se ocupó de los asuntos humanos, la visión que más ha llegado hasta
nosotros es la transmitida por Platón, que lo presenta como rival de los sofistas.

Platón (427-348 a.C.) nace en Atenas, pertenece a una familia aristocrática y

vive la inestabilidad política provocada por la guerra contra Esparta. A los
veinte años conoce a Sócrates, que será su maestro y amigo. En el año 387
a.C. funda la Academia y entre sus obras destacan Fedro, El Banquete y La
República.

Aristóteles (384-322 a.C.) nace en Estagira, una colonia jónica de Macedonia.

A los diecisiete años entra en la Academia de Platón, donde permanecerá
veinte años hasta la muerte de su maestro. Más tarde será educador de
Alejandro Magno y fundará el Liceo en Atenas. Entre sus obras destacan Sobre
el alma, Metafísica, Ética a Nicómaco y Política. Podemos afirmar que la
filosofía de Sócrates, Platón y Aristóteles tiene una finalidad ética y política,
aunque la de Aristóteles también posee un carácter científico.

En cuanto al plan de redacción de esta disertación indicamos que vamos a

desarrollar el intelectualismo moral en Sócrates; la teoría de las virtudes de
Platón; y el concepto de eudemonía en Aristóteles.

En primer lugar, indicamos que el intelectualismo moral desarrollado por

Sócrates se basa en tres principios: la virtud es conocimiento, el vicio es
ignorancia y nadie obra mal a sabiendas. Sócrates identificaba virtud con
conocimiento y sostenía que quien conoce el bien actúa correctamente,
mientras que quien actúa mal lo hace por ignorancia.
Por tanto, el ser humano no obra mal porque sea malo por naturaleza, sino
porque desconoce el bien. De ahí que Sócrates defendiera que la solución no
es el castigo, sino la educación y la enseñanza.

Frente a los sofistas, Sócrates defendía la necesidad de buscar definiciones

universales y verdaderas como base del conocimiento y de la conducta moral.
Su pensamiento puede resumirse en la frase: “Sé sabio y serás bueno”.

Platón aceptó el intelectualismo moral socrático y lo aplicó también a la política

mediante su teoría del filósofo-gobernante. Según esta idea, solo quienes
conocen verdaderamente el bien y la justicia están preparados para gobernar.

Sin embargo, hoy se considera que Sócrates exageró la importancia del

conocimiento, ya que conocer el bien no siempre garantiza actuar
correctamente. Por ello, esta teoría es conocida actualmente como “falacia
socrática”, crítica que desarrollará especialmente Aristóteles.

En segundo lugar, indicamos que la teoría de las virtudes de Platón está muy
relacionada con su teoría de las Ideas. Platón entiende la virtud como armonía,
purificación y sabiduría.

Según Platón, el Bien, la Justicia y las demás virtudes existen por sí mismas en
el mundo de las Ideas y son iguales para todas las personas y épocas. El
mayor bien para el ser humano consiste en contemplar esas Ideas mediante el
conocimiento verdadero y una vida virtuosa.

En La República aparecen tres sentidos principales de la virtud:

1. La virtud como ARMONÍA o JUSTICIA.

a) Platón divide el alma en tres partes y considera que la justicia consiste en

mantener un equilibrio ordenado entre ellas. La razón debe dominar las
pasiones y los deseos.

b) La justicia también sirve para ordenar las funciones sociales dentro de la

polis. Cada parte del alma tiene su virtud correspondiente: la sabiduría o
prudencia en la parte racional y en los gobernantes; la valentía o fortaleza en la
parte irascible y en los guardianes; y la templanza o moderación en la parte
apetitiva y en los artesanos o productores.

Platón sostiene que el hombre virtuoso es aquel que consigue equilibrar las
distintas partes del alma bajo el control de la razón. Para alcanzar esa armonía
es necesario el conocimiento y la sabiduría.

2. Platón entiende también la virtud como PURIFICACIÓN del alma, idea

influida por el pitagorismo. El alma debe separarse de lo corporal y
material para poder acceder al mundo de las Ideas.
La persona virtuosa es aquella que purifica su alma de las pasiones y se aleja
de los deseos corporales para alcanzar el conocimiento del Bien, la Justicia y la
Belleza.

Sin embargo, Platón considera que solo las personas en las que domina el
alma racional pueden llegar a contemplar las Ideas universales. Aquellos
dominados por el alma irascible o apetitiva no pueden alcanzar plenamente ese
conocimiento.

Según Platón, la vida humana no debe basarse únicamente en el placer

sensible, porque eso sería propio de los animales, ni tampoco exclusivamente
en la razón, porque eso sería propio de los dioses. Por ello propone un
equilibrio entre placer y sabiduría, donde la felicidad depende de encontrar la
justa medida entre ambos.

3. Platón interpreta además la virtud como SABIDURÍA, siguiendo la

influencia de Sócrates. Gracias a la sabiduría el ser humano puede
conocer las Ideas y dirigir correctamente su conducta.

Aquí aparece claramente el intelectualismo moral socrático, que identifica virtud

y conocimiento. Conocer la verdad y el bien acerca al ser humano a la
sabiduría y al comportamiento correcto. Esta idea puede resumirse en la frase:
“Sé sabio y serás bueno”.

Platón va más allá que Sócrates al afirmar que el Bien, la Justicia y la Belleza
existen como Ideas universales y son los verdaderos modelos de conducta
para todos los seres humanos.

En tercer lugar, respecto a la ética o principio de eudemonía de Aristóteles,

indicamos que aparece principalmente en sus obras Ética a Nicómaco y Ética a
Eudemo. Igual que en Platón, la ética está subordinada a la política, ya que el
ser humano solo puede desarrollarse plenamente dentro de la polis.

Aristóteles se pregunta en qué consiste vivir bien y responde que consiste en

alcanzar la felicidad o eudemonía. La felicidad es el fin último que todos los
seres humanos buscan por sí mismo.

Algunas personas identifican la felicidad con el placer, pero Aristóteles

considera que eso conduce a una vida propia de esclavos o animales. Otros
creen que consiste en el honor o en la riqueza, pero para Aristóteles ambas
cosas son solo medios y no fines verdaderos.

El bien propio del ser humano no puede ser simplemente vivir o sentir, porque
eso también pertenece a plantas y animales. Lo específico del ser humano es
la razón. Por ello, la verdadera felicidad consiste en la vida racional y
contemplativa, es decir, en el ejercicio de la filosofía y del pensamiento.

Sin embargo, Aristóteles critica el intelectualismo moral de Sócrates y Platón.

Considera que conocer el bien no es suficiente para actuar correctamente.
También es necesario educar los deseos y adquirir buenos hábitos mediante la
práctica.

Aristóteles distingue dos tipos de racionalidad: la teórica y la práctica. A ellas

corresponden dos tipos de virtudes:

• Las virtudes dianoéticas o intelectuales, como la sabiduría y la

prudencia.
• Las virtudes éticas, como la justicia o el valor.

Las virtudes éticas consisten en encontrar el término medio entre dos extremos
viciosos, uno por exceso y otro por defecto. Así, el valor es el término medio
entre la cobardía y la temeridad.

Estas virtudes no se poseen por naturaleza ni solo por conocimiento, sino que
se adquieren mediante la práctica y la costumbre. Por ello, actuar bien
repetidamente permite formar un carácter virtuoso.

Aristóteles presta una atención especial a la justicia, ya que el ser humano es

social por naturaleza y solo puede realizar plenamente las virtudes dentro de la
polis. También destaca la amistad, entendida como una forma de amor y
reconocimiento del otro, fundamental para la vida en comunidad.

En definitiva, para Aristóteles el hombre virtuoso es aquel que desarrolla

virtudes éticas, prudencia y ciertos bienes exteriores necesarios para vivir bien.

A modo de conclusión indicamos que la discusión ética antigua nace del

intelectualismo moral de Sócrates. Platón aplicó esta teoría tanto a la ética
como a la política mediante su propuesta del filósofo-gobernante. Sin embargo,
Aristóteles criticó a Sócrates afirmando que conocer el bien es necesario, pero
no suficiente para actuar correctamente. Además del conocimiento, es
necesario educar el carácter y adquirir buenos hábitos mediante la práctica
constante.

La reflexión ética de Sócrates, Platón y Aristóteles sigue siendo muy actual.

Hoy en día muchas personas saben qué es correcto, por ejemplo respetar a los
demás o cuidar la salud mental, pero aun así actúan de manera contraria a
esos valores. Esto demuestra, como decía Aristóteles, que no basta solo con
conocer el bien, sino que también es necesario educar el carácter y crear
hábitos positivos mediante la práctica diaria.

Además, en la sociedad actual existe un gran debate sobre qué significa

realmente ser feliz. Muchas veces se identifica la felicidad con el dinero, el éxito
o la fama, igual que criticaba Aristóteles. El filósofo contemporáneo Zygmunt
Baumanafirma que vivimos en una “sociedad líquida” donde las personas
buscan satisfacciones rápidas y superficiales, pero les cuesta construir una
felicidad profunda y estable. Su pensamiento conecta con Aristóteles, que
defendía que la verdadera felicidad no depende de bienes externos, sino de
desarrollar una vida racional, equilibrada y virtuosa.
LA ASIMILACIÓN DE LA FILOSOFÍA GRIEGA POR LA
TEOLOGÍA MEDIEVAL. EL PROBLEMA DE LA RELACIÓN
ENTRE FE Y RAZÓN.
A modo de introducción señalamos que la Filosofía medieval se desarrolla en
Europa entre los siglos V y XV. Esta filosofía estuvo muy influida por el
cristianismo y por las ideas de Platón y Aristóteles, que sirvieron de inspiración
a muchos pensadores medievales.

La expansión del cristianismo coincide con la caída del Imperio Romano en el

año 476. Durante los primeros siglos, el cristianismo sufrió persecuciones,
aunque poco a poco fue aceptado hasta convertirse en la religión oficial del
Imperio. Tras la caída de Roma, la Iglesia pasó a ser la principal institución
organizadora de la sociedad medieval.

En cuanto al plan de redacción de esta disertación indicamos que vamos a

desarrollar las fases de la Edad Media, los problemas de la relación entre
filosofía y teología, y las propuestas de Agustín de Hipona, Hipatia de
Alejandría y Tomás de Aquino.

En primer lugar, centrándonos en el contexto histórico-filosófico de esta

cuestión, señalamos que la filosofía medieval pasó por tres grandes etapas:

1. Padres Apostólicos y Apologetas. Los Padres Apostólicos, como San

Pablo, difundieron el mensaje cristiano. Más tarde aparecieron los Padres
Apologetas (siglos II y III), que defendieron racionalmente el cristianismo
frente a las críticas paganas. Algunos autores, como Justino o Tertuliano,
reinterpretaron ideas de Sócrates, Platón y los estoicos para explicar la fe
cristiana.
2. Patrística (siglos I-V). Los autores de esta etapa utilizaron conceptos de la
filosofía griega para explicar la Revelación cristiana. Tuvieron una gran
influencia neoplatónica y consideraban que la filosofía debía estar al
servicio de la teología. Destacan autores como Clemente de Alejandría y
Agustín de Hipona.
3. Escolástica (siglos XI-XV). Es la última etapa de la filosofía medieval. En
ella destacan dos corrientes:
o Los franciscanos, influenciados por Platón y San Agustín, que
tendían a separar fe y razón. Su representante principal fue
Guillermo de Ockham.
o Los dominicos, seguidores de Aristóteles, que defendían la
colaboración entre fe y razón. Entre ellos destacan San Alberto
Magno y Tomás de Aquino.

En segundo lugar, señalamos que los principales problemas de la Filosofía

Medieval fueron los siguientes:

a) La relación entre fe y razón. Este fue el problema más importante de la

Edad Media. La fe permite acceder a las verdades reveladas por Dios y
estudiadas por la teología, mientras que la razón permite conocer las verdades
naturales mediante la filosofía y la ciencia. Muchos filósofos medievales
intentaron demostrar racionalmente la existencia de Dios utilizando la lógica y
la filosofía griega.

b) La relación entre filosofía y teología. La filosofía medieval buscó dar una

explicación racional al cristianismo utilizando ideas de la filosofía antigua. Por
ello, se suele decir que la filosofía era “sierva” de la teología. Aun así, la
filosofía medieval también desarrolló cuestiones originales como el problema
del mal, la libertad humana o la moral.

c) La concepción del tiempo y de la historia. Los griegos entendían el

tiempo de forma cíclica, como un eterno retorno, mientras que el cristianismo
defendía una visión lineal de la historia: creación, desarrollo de la humanidad y
juicio final.

d) El problema de los universales. Los filósofos medievales discutieron si las

ideas generales, como “humanidad” o “bondad”, existen realmente o son solo
nombres creados por la mente.

e) El ser humano y el orden moral. El cristianismo defendía que el ser

humano había sido creado “a imagen y semejanza de Dios”, por lo que los
filósofos medievales reflexionaron sobre el sentido de la vida humana y el
problema del bien y del mal.

En tercer lugar, respecto a la propuesta de Agustín de Hipona, indicamos que

nació en Tagaste (Argelia) en el año 354. Antes de convertirse al cristianismo
fue maniqueo y escéptico. Más tarde recibió una gran influencia del
neoplatonismo y adaptó muchas ideas de Platón al cristianismo. Entre sus
obras destacan Confesiones, La ciudad de Dios y Sobre la Trinidad.

Para Agustín, fe y razón no se contradicen, sino que se complementan. Su

famosa frase “Comprende para creer, cree para comprender” resume esta idea.
Aunque considera que la fe es superior, piensa que la razón puede ayudar a
entender mejor las verdades religiosas. También defendió varias pruebas de la
existencia de Dios basadas en la creación, el orden del mundo y la creencia
universal en Dios.

Respecto a Hipatia de Alejandría, fue una gran matemática, astrónoma y

filósofa neoplatónica nacida alrededor del año 355. Enseñó en Alejandría y
destacó por sus conocimientos científicos y filosóficos. Comentó obras de
Euclides, Diofanto y Ptolomeo, fundamentales para el desarrollo posterior de la
ciencia. Además, construyó instrumentos como el astrolabio.

Hipatia fue asesinada en el año 415 por un grupo de fanáticos cristianos,

debido a conflictos políticos y religiosos. Su figura representa la defensa del
conocimiento, la razón y la libertad intelectual en una época marcada por la
intolerancia.

En lo que se refiere a Tomás de Aquino, nació en Italia en 1225 y fue el

principal representante de la escolástica. Estudió con San Alberto Magno y
trató de unir la filosofía de Aristóteles con el cristianismo. Entre sus obras
destacan Suma Teológica y Suma contra los gentiles.

Tomás de Aquino defendió que fe y razón son distintas pero compatibles.

Existen verdades que la razón puede conocer por sí sola y otras que solo se
conocen mediante la fe. También afirmó que algunas verdades, como la
existencia de Dios, pueden demostrarse tanto racionalmente como por la fe.

Para demostrar la existencia de Dios elaboró sus famosas cinco vías,

inspiradas en Aristóteles: el movimiento, la causa eficiente, el ser necesario, los
grados de perfección y el orden del mundo. Todas ellas intentan demostrar
racionalmente que debe existir un primer principio al que llamamos Dios.

A modo de conclusión indicamos que el problema entre fe y razón terminó

evolucionando hacia una mayor separación entre filosofía y teología gracias a
Guillermo de Ockham. Este filósofo defendió que la razón debía ocuparse de
las cuestiones naturales y la fe de las cuestiones religiosas. Esta separación
ayudó al desarrollo de la ciencia moderna y abrió el camino al Renacimiento y a
una mayor libertad de pensamiento.

En la actualidad, el debate entre fe y razón sigue presente en muchos temas

relacionados con la ciencia, la religión y la ética. Por ejemplo, hoy existen
discusiones sobre los límites de la inteligencia artificial, la bioética o el origen
del universo. Muchas veces se enfrenta el pensamiento científico con las
creencias religiosas, aunque también hay autores que defienden el diálogo
entre ambos ámbitos.

El filósofo contemporáneo Jürgen Habermas sostiene que las sociedades

modernas deben fomentar el diálogo entre razón científica y religión, ya que
ambas pueden aportar valores importantes para la convivencia. Según
Habermas, la razón no debe eliminar completamente las creencias religiosas,
sino aprender a convivir con ellas en una sociedad democrática y plural.
EL FUNDAMENTO SEGURO DEL CONOCIMIENTO EN EL
RACIONALISMO Y EN EL EMPIRISMO
A modo de introducción señalamos que la búsqueda de un
conocimiento seguro es un tema central de la Filosofía Moderna. La
Revolución científica llevó a la filosofía a centrarse en el problema del
conocimiento: su origen, el método para alcanzar la verdad y su
grado de certeza. En este contexto surgen las dos grandes corrientes
del siglo XVII, el Racionalismo y el Empirismo, que abordan la
epistemología desde planteamientos distintos.

En cuanto al plan de redacción de esta disertación, nos centraremos en

tres cuestiones: los principios generales del racionalismo y del
empirismo; las aportaciones de Descartes y de Hume en la
búsqueda del fundamento seguro del conocimiento y, por último, la
importancia que conceden a la metafísica.

Respecto a las formas de tratar el conocimiento, el racionalismo,

representado principalmente por Descartes, defiende la primacía de la
razón como origen y fundamento del conocimiento. Considera que la
realidad posee una estructura racional y matemática y que el modelo
de conocimiento verdadero es el científico, especialmente el
matemático. El conocimiento se construye mediante un sistema
deductivo que parte de principios universales, evidentes y necesarios.
Estos principios son ideas innatas, claras y distintas, propias del
entendimiento.

Por otra parte, el empirismo, con Hume como principal representante,

junto a Bacon, Locke y Berkeley, concede primacía a la experiencia
sensible. Defiende que todo conocimiento procede de los sentidos y
que la experiencia es el límite del conocer humano. Rechaza la
existencia de ideas innatas y explica el conocimiento mediante el
método inductivo, que parte de experiencias particulares para formular
conclusiones generales. Su modelo de conocimiento es el experimental,
propio de la física.

En cuanto a las propuestas de Descartes y Hume sobre el fundamento

seguro del conocimiento, señalamos que la finalidad de la filosofía
cartesiana es alcanzar la verdad mediante un método riguroso. En el
Discurso del método para dirigir bien la razón y alcanzar la verdad
en las ciencias, Descartes formula cuatro reglas: evidencia, análisis,
síntesis y enumeración.
-La evidencia que consiste en no admitir ninguna cosa como verdadera
si no la conozco con evidencia . Se debe evitar la precipitación y la
prevención que son causas de errores de la voluntad. La evidencia se
convierte en el criterio de verdad, basado en la claridad y distinción de
las ideas captadas por intuición.
-El análisis consiste en dividir el razonamiento confuso y compuesto en
ideas simples;
la síntesis reconstruye el conocimiento de forma deductiva, consiste en
conducir con orden mis pensamientos para alcanzar el conocimiento de
los más compuestos, y
-la enumeración comprueba y examina todo el proceso para evitar
errores.
Descartes aplica estas reglas mediante la duda metódica, que es un
procedimiento provisional para alcanzar una certeza absoluta.
Duda de los sentidos, de la diferencia entre sueño y vigilia y plantea la
hipótesis del genio maligno. Sin embargo, esta duda no conduce al
escepticismo, sino a la primera certeza indudable: Cogito, ergo sum.
Aunque dude de todo, no puede dudar de que piensa y, por tanto, de que
existe. El pensamiento garantiza la existencia del sujeto pensante y se
convierte en el primer principio de la filosofía.
En una línea racionalista cercana a Descartes, Leibniz sostiene que la
razón es la fuente del conocimiento y defiende la existencia de ideas
innatas. Distingue entre verdades de razón, necesarias y universales,
y verdades de hecho, contingentes y empíricas, basando su sistema
en principios lógicos fundamentales.

En la orientación opuesta encontramos a Hume, defensor del empirismo

y del escepticismo. Afirma que el conocimiento procede exclusivamente
de la experiencia sensible y que el método adecuado es el
experimental e inductivo. Rechaza los razonamientos abstractos que
no se apoyan en la observación.
Hume sostiene que todos los contenidos de la mente son percepciones,
que pueden ser impresiones o ideas. Las impresiones son percepciones
inmediatas y vivas procedentes del contacto con la realidad, mientras
que las ideas son copias debilitadas de esas impresiones. Además,
distingue dos tipos de conocimiento: las cuestiones de hecho, que
tratan del mundo y son probables, y las relaciones entre ideas, propias
de la lógica y las matemáticas, que son necesarias pero no informan
sobre la realidad.
Cabe mencionar la influencia de John Locke en el empirismo. Defendió
que la mente es una tabula rasa y que todo conocimiento procede de la
experiencia. Subrayó la importancia de la observación y la utilidad del
conocimiento para la ciencia, distinguiendo entre ideas simples y
complejas.

En tercer lugar analizamos la importancia que conceden Descartes y

Hume a la metafísica como fundamento del conocimiento.
Por un lado, Descartes considera que la metafísica es fundamental, y en
ella ocupa un lugar central la idea de infinito, que identifica con Dios.
Esta idea es clave porque, según Descartes, la idea de infinito es
anterior a la de finito: el ser humano, que es finito e imperfecto, no
podría haber producido por sí mismo la idea de un ser infinito y perfecto.
Por ello, la presencia de esta idea en nuestra mente exige una causa
igualmente infinita, que solo puede ser Dios.
Dios, como ser infinito, perfecto y veraz, garantiza la validez de las ideas
claras y distintas y de las verdades matemáticas. Descartes demuestra la
existencia de Dios mediante distintos argumentos: el argumento de la
causalidad de la idea de ser infinito, mi idea de infinito debe haber sido
causada por algo de igual magnitud. el argumento de Dios como causa
de mi existencia,. y el argumento ontológico, Dios es un ser perfecto y
la existencia es una de sus perfecciones y atributos.
Una vez demostrada la existencia De Dios, Descartes afirma la
existencia del mundo exterior. Si Dios es infinito, perfecto y veraz, no
puede permitir que el ser humano se equivoque al creer que el
mundo existe. Por tanto, nuestras percepciones claras y distintas del
mundo deben ser verdaderas. Así, la veracidad divina garantiza la
existencia de la realidad material y el fundamento último del conocimiento
seguro.

Por otro lado, Hume rechaza la metafísica como fundamento del

conocimiento. Niega que podamos tener experiencia de realidades
metafísicas como Dios, el alma o la sustancia. Considera que la
metafísica se basa en creencias sin fundamento empírico. Critica
especialmente el principio de causalidad, ya que no tenemos
experiencia necesaria del futuro, y sostiene que la ciencia solo puede
ofrecer probabilidad, no certeza. Al no existir impresiones de Dios,
Hume rechaza su existencia y critica las religiones como
construcciones humanas basadas en el miedo y la esperanza. Su
pensamiento supone una profunda crítica a la metafísica racionalista.

A modo de conclusión afirmamos que la filosofía moderna se centra en

la búsqueda del origen y el fundamento del conocimiento verdadero.
Racionalismo y Empirismo abordan esta problemática desde métodos
distintos: el racionalismo mediante la deducción matemática y el
empirismo mediante la inducción experimental. Ambas corrientes
critican el escepticismo y serán superadas posteriormente por la
síntesis propuesta por Kant en su filosofía trascendental.

Respecto a la ACTUALIDAD, señalamos que el debate entre

racionalismo y empirismo sigue presente en la reflexión filosófica sobre la
ciencia y el conocimiento. El filósofo contemporáneo Karl Popper retoma
este problema al criticar el inductivismo empirista y defender que el
conocimiento científico no se basa en certezas absolutas, sino en
hipótesis racionales sometidas a falsación empírica. De este modo,
Popper combina elementos racionalistas —la formulación teórica— con
la exigencia empírica de contrastación, mostrando que la tensión entre
razón y experiencia sigue siendo clave para comprender el conocimiento
científico actual.
EL PROBLEMA DE LA METAFÍSICA EN KANT
A modo de introducción señalamos que Immanuel Kant nace en Prusia en
1724, en plena Ilustración del siglo XVIII. Su filosofía es una combinación del
racionalismo y del empirismo anterior. Kant sintetizará ambas corrientes en su
filosofía trascendental: en el conocimiento humano, el sujeto pone la forma y la
experiencia el contenido. Kant resumió la filosofía en tres preguntas: ¿qué
puedo saber? (ámbito del conocimiento y la verdad), ¿qué debo hacer? (ámbito
de la ética y la moral) y ¿qué me cabe esperar? (sentido de la vida,
inmortalidad y religión), que a su vez pueden resumirse en una sola: ¿qué es el
ser humano? A ojos del propio Kant, el contexto filosófico de la época buscaba
responder a esta cuestión y construir un mundo justo basado en la razón
humana y la autonomía. De esta forma, la Ilustración será calificada por Kant
como la época de la salida de la minoría de edad del ser humano y su lema
será Sapere Aude (“¡Atrévete a pensar!”). Entre sus obras más importantes
destacan Crítica de la razón pura y Crítica de la razón práctica.

En cuanto al plan de redacción de esta disertación indicamos que vamos a

desarrollar el problema de la metafísica como ciencia en estos puntos: qué es
la metafísica, su relación con las facultades cognoscitivas y la finalidad de la
metafísica.

En primer lugar, Kant en su Dialéctica trascendental estudia la facultad

cognoscitiva de la razón y la imposibilidad de la metafísica como ciencia. El
saber metafísico se ocupa de objetos situados más allá del conocimiento
sensible: la existencia y naturaleza de Dios, la libertad humana y la
inmortalidad del alma. La metafísica, frente a las matemáticas y la física, no ha
alcanzado un acuerdo universal, sino que se caracteriza por disputas
interminables entre filósofos. Por ello, Kant considera necesario examinar
previamente la propia razón humana para averiguar si está legitimada para
conocer objetos independientes de la experiencia sensible. Así, la crítica de la
metafísica se convierte en una crítica de la razón misma.

Kant intenta responder a la pregunta fundamental de si la metafísica puede

constituirse como ciencia. Para ello analiza las condiciones que hacen posible
el conocimiento científico. Según Kant, las matemáticas y la física son ciencias
porque formulan juicios sintéticos a priori, es decir, conocimientos universales y
necesarios que amplían nuestro saber y que, al mismo tiempo, tienen validez
objetiva. Sin embargo, la metafísica tradicional pretende conocer realidades
que están más allá de toda experiencia posible, y ahí radica el problema
principal.

En segundo lugar, respecto a la relación de la metafísica con las facultades

cognoscitivas, Kant sostiene que la metafísica nace de un impulso natural del
espíritu humano que arranca de la facultad de razonar o pensar, es decir, de la
razón, que se distingue de la facultad de juzgar o conocer, el entendimiento. La
razón produce las ideas trascendentales, que Kant define como conceptos
necesarios de la razón de los que no puede darse en la experiencia un objeto
correspondiente. Las tres grandes ideas trascendentales son el alma, el mundo
y Dios. Estas ideas coinciden con las tres sustancias fundamentales de la
metafísica racionalista.

El conocimiento científico, según Kant, surge de la unión entre sensibilidad y

entendimiento. La sensibilidad nos proporciona intuiciones sensibles a través
de los sentidos, mientras que el entendimiento organiza y unifica esos datos
mediante categorías o conceptos puros a priori, como causalidad, sustancia o
unidad. Por tanto, solo conocemos fenómenos, es decir, las cosas tal y como
aparecen ante nosotros. No conocemos las cosas en sí mismas o noúmenos.

Con esta distinción entre fenómeno y noúmeno, Kant establece un límite claro
al conocimiento humano. La sensibilidad y el entendimiento son facultades
cognoscitivas porque trabajan sobre fenómenos. Sin embargo, la razón no
puede conocer los noúmenos, ya que intenta ir más allá de la experiencia. Por
ello, las ideas trascendentales no producen conocimiento científico, aunque sí
desempeñan una importante función reguladora y orientadora para el
pensamiento humano.

Según Kant, la metafísica racionalista se equivocaba al creer que podía

demostrar racionalmente la existencia de Dios, la inmortalidad del alma o la
libertad humana. La razón, cuando intenta conocer estas realidades, cae
inevitablemente en contradicciones y errores. De este modo, Kant critica tanto
al racionalismo dogmático como al empirismo extremo: frente a los
racionalistas afirma que no podemos conocer realidades suprasensibles, y
frente a los empiristas sostiene que existen estructuras a priori en el sujeto que
hacen posible el conocimiento.

En tercer lugar, en lo que se refiere a la finalidad de la metafísica, Kant

concluye que no puede ser considerada una ciencia porque no es posible
conocer objetos situados más allá de la experiencia sensible. Sin embargo,
esto no significa que la metafísica carezca de valor. Kant se pregunta si esos
objetos pueden ser abordados desde otro ámbito distinto al conocimiento
teórico: el ámbito práctico o moral.

La razón tiene, según Kant, dos usos distintos: un uso teórico, orientado al
conocimiento científico de cómo son las cosas, y un uso práctico, orientado a
determinar cómo debemos actuar. Mientras la razón teórica formula juicios y
razonamientos, la razón práctica formula imperativos o mandatos morales. En
este sentido, aunque no podamos demostrar científicamente la existencia de
Dios o la inmortalidad del alma, sí podemos postularlos desde la moral.

Así, en la Crítica de la razón práctica, Kant desarrolla una ética basada en la

autonomía y en la ley moral presente en la conciencia humana. Esta ley moral
tiene un carácter universal y necesario, y se expresa mediante el imperativo
categórico: “Obra de tal manera que la máxima de tu acción pueda valer al
mismo tiempo como ley universal”. También formula otro principio fundamental:
“Obra de tal modo que trates a la humanidad, tanto en tu persona como en la
de cualquier otro, siempre como un fin y nunca solamente como un medio”.
Frente a las éticas materiales anteriores, que indicaban qué bienes debían
perseguirse, Kant propone una ética formal basada únicamente en el deber. Lo
importante no son las consecuencias de las acciones, sino la intención moral y
el respeto a la ley moral. Esta ética se fundamenta en la libertad humana, ya
que solo un ser libre puede actuar moralmente.

Por ello, la razón práctica lleva necesariamente a postular tres grandes ideas
metafísicas: la libertad, la inmortalidad del alma y la existencia de Dios. La
libertad es necesaria para poder actuar moralmente; la inmortalidad del alma
garantiza la perfección moral infinita; y Dios aparece como garante último de la
unión entre virtud y felicidad. Aunque estas ideas no puedan demostrarse
científicamente, son necesarias para la vida moral.

A modo de conclusión destacamos que para Kant la metafísica no es una

ciencia ni un conocimiento demostrable, pero sí un saber fundamental para el
ser humano. La metafísica no se basa en la experiencia sensible ni en la
objetividad empírica, sino en ideas trascendentales que orientan el
pensamiento y la conducta humana. Su función principal es reguladora y
práctica, especialmente en el ámbito moral. La ética kantiana convierte a la
libertad, la inmortalidad y Dios en postulados necesarios de la razón práctica.

El pensamiento metafísico kantiano está en relación con numerosos aspectos

de la actualidad. En el contexto del siglo XXI, marcado por problemas como la
crisis climática, la inteligencia artificial, la manipulación informativa y las
desigualdades sociales, las ideas de Kant sobre la autonomía, la dignidad
humana y la universalidad moral siguen teniendo una enorme relevancia. Su
defensa de que cada persona debe ser tratada siempre como un fin y nunca
como un medio inspira actualmente los derechos humanos y los sistemas
democráticos contemporáneos.

Además, su reflexión sobre los límites del conocimiento resulta especialmente

actual en una época caracterizada por la sobreabundancia de información y la
expansión de las nuevas tecnologías. Los debates contemporáneos sobre la
verdad, las noticias falsas o la inteligencia artificial recuerdan la necesidad
kantiana de analizar críticamente cómo conocemos la realidad y cuáles son los
límites de nuestra razón. Del mismo modo, su ideal ilustrado de pensar por uno
mismo continúa siendo una referencia fundamental para la educación, la
ciudadanía crítica y la defensa de la libertad individual frente a cualquier forma
de manipulación o dogmatismo.
EL PROYECTO ILUSTRADO: POTENCIA Y LÍMITES DE
LA RAZÓN. LA LUCHA POR LOS DERECHOS. MARY
WOLLSTONECRAFT Y OLYMPE DE GOUGES.
A modo de introducción señalamos que el proyecto ilustrado fue un movimiento
intelectual que se desarrolló en Europa en el siglo XVIII, el siglo de las Luces,
que promovía el uso de la razón para la consecución del progreso social y la
mejora de las condiciones de vida. Los pensadores ilustrados creían que la
razón humana era universal (una y la misma en todo ser humano) y capaz de
desentrañar los secretos del universo y de la naturaleza, y que podía ser
utilizada para resolver los problemas políticos, sociales y económicos de la
sociedad. La razón también es crítica y lo somete todo a revisión: moral,
religión, costumbres, tradiciones, política, filosofía...

En cuanto a contexto histórico matizamos que la Ilustración es el movimiento

intelectual que empezó en Inglaterra en el siglo XVII (con Locke y los filósofos
deístas) y se desarrolló en Francia en el s. XVIII (con los enciclopedistas, como
Voltaire y Diderot) y en Alemania (con Mendelssohn y Lessing). Toda Europa
se vio afectada de ello. Este movimiento contrasta con la irracionalidad y
superstición de la Edad Media y se podría definir con las siguientes palabras de
Kant: la época de la salida de la minoría de edad del ser humano y su lema
será Sapere Aude (¡Atrévete a pensar!) que consiste en promover la autonomía
y rechazar cualquier tutela, superstición y fanatismo heredado de la tradición y
de la religión.

En cuanto al plan de redacción de esta disertación desarrollaremos los

principios fundamentales y los límites de la Ilustración; la defensa de la
democracia en el proyecto ilustrado, y la lucha por los derechos desde la
primera ola feminista de Olympe de Gouges y Mary Wollstonecraft.

En primer lugar, exponemos que uno de los principios fundamentales del

proyecto ilustrado era la creencia en la educación y la difusión del
conocimiento. Los ilustrados creían que la educación era esencial para la
formación de individuos responsables y libres, capaces de tomar decisiones.
También creían en la necesidad de difundir el conocimiento científico y
filosófico a través de la publicación de libros, revistas y otros medios de
comunicación. Esto quedó patente en la publicación de la Enciclopedia de 35
tomos de Diderot y D’Alambert. Sin embargo, el proyecto ilustrado también
tenía sus límites. Los ilustrados creían que la razón podía resolver todos los
problemas, pero a menudo ignoraban las limitaciones de la propia razón
humana. Muchos de ellos estaban influenciados por una visión optimista de la
humanidad y creían en la posibilidad de un progreso ilimitado, lo que les llevó a
ignorar las limitaciones económicas y políticas de su tiempo. Además, el
proyecto ilustrado se enfrentó a críticas de otros movimientos intelectuales,
como el romanticismo, que cuestionaban la capacidad de la razón para
entender completamente la complejidad del mundo y la naturaleza humana. A
pesar de sus límites y críticas, el proyecto ilustrado tuvo un impacto significativo
en la historia europea y mundial. Fue un factor clave en la Revolución
Francesa, en la creación de las democracias modernas y sentó las bases para
el pensamiento científico moderno.

En segundo lugar, la defensa del liberalismo político y la democracia será otro

de los principios del proyecto ilustrado. Para los ilustrados todos los individuos
son libres e iguales. Esto permite proponer el concepto de ciudadanía a
cualquier ser humano, lo cual impulsa la reivindicación de la libertad y la
igualdad de derechos políticos y sociales. También se concibe el origen del
Estado y del poder político como resultado de un pacto social. Locke, Hobbes o
Rousseau, entre otros propondrán teorías contractualistas. De este modo, la
Ilustración también inspira las primeras declaraciones de derechos: la
Declaración de Derechos de Virginia (1776) y la Declaración de los Derechos
del Hombre y del Ciudadano (1789). Esta declaración establece que "los
hombres nacen y permanecen libres e iguales en derechos" y reconoce el
derecho a la libertad, la propiedad, la seguridad y la resistencia a la opresión.

En tercer lugar, en la época del proyecto ilustrado surgió la primera ola del
feminismo se desarrolló entre los siglos XVIII y principios del XX. Surgió como
protesta contra la negación de derechos civiles y jurídicos para las mujeres y
supuso la primera acción colectiva organizada en defensa de sus derechos. Se
caracterizó por el auge del movimiento sufragista, que buscaba conseguir el
derecho a voto para las mujeres, y por la defensa del reconocimiento de su
derecho de ciudadanía. Además, las mujeres demandaban derechos civiles
dentro del matrimonio sobre sus propios hijos y derechos laborales que
mejorasen sus condiciones de trabajo. Durante la Revolución Francesa, las
mujeres se manifestaron en contra de su posición de subordinación histórica a
través de los Cuadernos de Queja (1789), creados para hacer llegar sus
reivindicaciones a los Estados Generales tras haber sido excluidas de la
Asamblea General.

Estos ideales ilustrados de igualdad y libertad de las mujeres guiaron las obras
de Olympe de Gouges y Mary Wollstonecraft. Olympe de Gouges fue una
escritora, activista política y feminista francesa del siglo XVIII, conocida por su
defensa de los derechos de las mujeres y su oposición a la esclavitud y la pena
de muerte. Escribió una obra llamada La esclavitud de los negros (1792), en la
que condenaba la esclavitud y pedía la abolición de la trata de esclavos.
También escribió obras que abogaban por la igualdad de género, incluyendo
la Declaración de los Derechos de la Mujer y la Ciudadana (1791), que era una
reacción a la Declaración de los Derechos del Hombre y del Ciudadano, al
exigir que las mujeres tuvieran los mismos derechos que los hombres en la
sociedad y el gobierno. Sin embargo, fue perseguida y ejecutada durante el
gobierno del Comité de Salvación Pública, que gobernó Francia durante el
período del Terror. Fue acusada de oponerse a la Revolución y de escribir
obras que atacaban a la religión y al gobierno, y fue guillotinada en 1793.

Mary Wollstonecraft fue una escritora, filósofa y feminista británica del siglo
XVIII, considerada como una de las primeras defensoras de los derechos de la
mujer en la historia moderna. Nació en 1759 en Londres y creció en una familia
pobre pero culta. A pesar de no tener una educación formal, Wollstonecraft se
convirtió en una escritora exitosa y una figura influyente en la esfera intelectual
de su tiempo. Es más conocida por su obra Vindicación de los derechos de la
mujer (1792), en la que argumenta que las mujeres tienen los mismos derechos
que los hombres y deben ser educadas de la misma manera; esta obra se
considera fundacional del feminismo. Wollstonecraft argumentaba que la
desigualdad de género era el resultado de la falta de educación y
oportunidades para las mujeres, y que la opresión de las mujeres se debía a la
ignorancia y el prejuicio de la sociedad. Su obra también abogaba por el
derecho al voto de las mujeres y por la igualdad en el matrimonio, defendiendo
que este debería ser una asociación de iguales, basada en el amor y el respeto
mutuo, en lugar de una relación de propiedad y sumisión. Además también
escribió sobre la educación, la religión y la política. Defendía una educación
liberal y racional para las mujeres, que incluyera la educación física y la
instrucción en habilidades prácticas, para que pudieran ser independientes y
autónomas.

A modo de conclusión indicamos que el sueño ilustrado de los pensadores del

siglo XVIII que apostaron por la razón, el conocimiento, el método científico y el
progreso, pecó de ingenuidad al considerar que alcanzaríamos los ideales de la
libertad, igualdad y fraternidad de forma universal gracias al uso de la razón.
Durante la primera mitad del siglo XIX aparecieron corrientes de pensamiento
que lejos de celebrar el éxito de la razón absoluta la cuestionaron y apostaron
por un marco intelectual de la teoría crítica : la hermenéutica, la escuela de
Brentano y el pragmatismo americano.

El proyecto ilustrado está profundamente relacionado con numerosos aspectos

de la actualidad. En primer lugar, la defensa ilustrada de la libertad, la igualdad
y los derechos humanos continúa siendo el fundamento de las democracias
modernas y de instituciones internacionales que promueven la dignidad
humana. Los ideales ilustrados siguen presentes en las constituciones
democráticas, en la separación de poderes y en la defensa de las libertades
individuales frente al autoritarismo y el fanatismo. En segundo lugar, la
confianza ilustrada en la educación y en el conocimiento científico mantiene
hoy una enorme relevancia en una sociedad marcada por la globalización, el
desarrollo tecnológico y la inteligencia artificial. La necesidad de formar
ciudadanos críticos capaces de distinguir entre información y desinformación
conecta directamente con el ideal ilustrado del uso autónomo de la razón. Por
otro lado, los límites de la Ilustración también siguen siendo objeto de debate
actual. El siglo XX mostró que el progreso científico y técnico no garantiza
necesariamente una sociedad más justa, como demostraron las guerras
mundiales, los totalitarismos o las desigualdades sociales. Finalmente, la lucha
iniciada por Olympe de Gouges y Mary Wollstonecraft continúa vigente en los
movimientos feministas actuales, que siguen reivindicando la igualdad efectiva
entre hombres y mujeres, la eliminación de la violencia de género, la igualdad
salarial y la plena participación política y social de las mujeres. De este modo,
los ideales ilustrados siguen siendo una referencia fundamental tanto para
comprender el presente como para afrontar los desafíos éticos, políticos y
sociales del mundo contemporáneo.