Comprender el karma

POR REGINALD RAY

Reginald A. Ray examina la doctrina del karma, una de las

enseñanzas budistas más importantes pero menos comprendidas.

Foto de Francesca Zamá.

El lugar central del karma en la tradición se muestra en la iluminación del propio

Buda, que consistió en nada más que ver la gama completa y la extensión del
karma, que nada en el universo está fuera del dominio del karma. Incluso el
concepto del “yo” independiente y autónomo que tanto apreciamos no es más que
el producto de las fuerzas kármicas. Piensa en lo que eso significa: no puede haber
tal cosa como la autonomía humana, por la muy impactante razón de que no hay
nadie que sea autónomo.

Para los occidentales, la doctrina del karma puede resultar algo desagradable, ya
que parece ser una ley mecánica que nos exige el pago total de nuestras
infracciones morales. Sin embargo, el budismo en realidad adopta el punto de vista
opuesto. Solo cuando vemos completamente las ramificaciones del karma podemos
entender quiénes somos y por qué estamos aquí, conectarnos con la calidez y la
bendición del mundo y experimentar una compasión genuina por otras
personas. Más allá de esto, comprender que no existe el "yo" -sino sólo la operación
de fuerzas kármicas impersonales- es alcanzar la libertad de la liberación completa.

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El budismo destaca dos tipos de karma. El primero es el karma de resultado. Esto
responde a la antigua pregunta de por qué nuestra vida es de esta manera y no de
otra; nos muestra que cada aspecto de nuestras vidas es el resultado de acciones
que hemos realizado en el pasado. Esto incluye nuestro cuerpo y su condición
física, nuestra ascendencia y otros elementos de nuestra historia, amigos y
parientes actuales, nuestra situación general de vida, nuestro estado mental general
e incluso los pensamientos que pensamos y las emociones que sentimos.

No se excluye nada, hasta el número de pestañas que tengamos y el color de

nuestras uñas y si estamos teniendo un buen o mal día. Todo esto surge debido a
acciones específicas que hemos llevado a cabo en el pasado. Representan lo que se
da en nuestras vidas y, como fruto de acciones pasadas, están más allá de nuestra
capacidad para hacerlas distintas de lo que son.

El segundo tipo es el karma de causa. Esto aborda la cuestión de cómo o incluso si

influimos en el futuro. Dice que cada acción que realizamos en el presente
producirá resultados de algún tipo en el futuro. Nuestras mentes y las acciones que
proceden de ellas son así de poderosas.

Todo lo que hacemos afecta el futuro en ondas cada vez mayores de causa y
efecto. Si nuestras acciones son virtuosas, los resultados kármicos serán positivos,
mientras que si nuestras acciones no son virtuosas, los resultados serán
negativos. Los resultados positivos incluyen circunstancias de vida, experiencias y
oportunidades afortunadas, mientras que los resultados negativos incluyen
diversas formas de sufrimiento, como pobreza, enfermedad, circunstancias
oprimidas, calamidades, etc.

Las circunstancias positivas son deseables no solo porque brindan felicidad sino, lo
que es más importante, porque nos colocan en una posición favorable para
participar en la práctica espiritual, cambiarnos para mejorar y ayudar a los
demás. Las circunstancias negativas son indeseables porque, además del dolor que
traen, generan obstáculos externos e internos para la práctica del dharma y
dificultan el progreso en el camino.

La enseñanza sobre el karma de la causa es poderosa porque cuestiona nuestra

tendencia natural a asumir que, mientras no nos atrapen, nuestras acciones no
tienen consecuencias. Según el budismo, todo lo que hacemos, incluso si es
simplemente escupir en el polvo, trae consecuencias.

Nuestras propias intenciones en lo que hacemos es el factor clave para determinar

si una acción producirá resultados positivos o negativos. Si actuamos de una
manera puramente egoísta y egoísta, entonces el resultado futuro de esa acción
será negativo. De la misma manera, si nuestra motivación es aliviar el sufrimiento y
brindar alivio a los demás, entonces lo que hagamos dará frutos en resultados
kármicos positivos. El difunto Kalu Rinpoche ilustró este punto con la historia
2
tradicional de una hija que cae en un río embravecido y se hunde bajo las olas. Su
madre salta para salvarla, pero al tratar de salvar a su hija, la madre comienza a
hundirse. Al ver a su madre ahogarse, la hija lucha a su lado para tratar de
rescatarla. Al tratar de salvarse mutuamente, tanto la madre como la hija perecen.

Aunque el resultado es que tanto la madre como la hija mueren, Kalu Rinpoche
comentó que debido a que la motivación de cada una es completamente
desinteresada, cada una cosechará un karma meritorio e inconmensurable a
medida que viajen a través de renacimientos posteriores.

Evaluar las intenciones no siempre es fácil debido a una tendencia natural a ocultar
nuestras motivaciones reales, no solo de los demás sino también de nosotros
mismos. Muchas veces nos convencemos de que estamos actuando con
generosidad, solo para descubrir más tarde, quizás a través de la retroalimentación
de los demás, que una vez más nos estábamos sirviendo a nosotros mismos e
ignorando las necesidades de los demás. Sin embargo, según el budismo, la
ignorancia de nuestras motivaciones reales no es una excusa y no nos exime de sus
consecuencias kármicas. Por lo tanto, una parte crucial para comprender el karma
es tomar conciencia de nuestras propias intenciones para que, para empezar,
sepamos lo que estamos haciendo.

Creamos karma futuro mediante acciones del cuerpo, el habla y la mente. Los
ejemplos de acciones demeritorias pueden incluir matar a un animal (cuerpo),
hablar mal a otro (habla) o avivar las llamas de nuestros propios celos por la buena
fortuna de otra persona (mente).

Tal vez sea fácil ver cómo las acciones del cuerpo y el habla producen ondas
kármicas negativas: si matamos a un animal o atacamos a alguien, claramente
ignoramos el bienestar del otro, nos entregamos a nuestra propia agresión y en
realidad causamos daño. Al hacerlo, nos volvemos más duros e insensibles, y
creamos confusión y obstáculos para ellos.

Pero, ¿cómo produciría karma negativo la actividad puramente mental de los

celos? El Dhammapada , uno de los primeros textos budistas, dice que lo que
sucede en la mente es en realidad el principal determinante del karma. ¿Por
qué? Porque todas las acciones negativas que realizamos con el cuerpo o el habla
aparecen primero en la mente en forma de emociones y pensamientos
negativos. No es posible participar en acciones negativas del cuerpo y del habla si
no hemos abrigado primero pensamientos y emociones negativas. Esto significa
que, en lo que respecta al karma, cualquier cosa que estemos haciendo es
importante, ya sea que estemos actuando, hablando o simplemente pensando.

La insistencia budista en que, en última instancia, no existe un “yo” o un “sí

mismo” plantea una pregunta interesante: ¿cómo puede haber continuidad
kármica de vida en vida? La respuesta es que toda acción intencional deja una
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huella kármica en nuestra mente. La mayoría de las veces, el rastro es tan sutil que
no somos conscientes de él. Sin embargo, permanece dentro de nosotros en un
nivel inaccesible de nuestra mente conocido como alaya , o "inconsciente
universal". A partir de ahí sigue influyendo en cómo experimentamos las cosas y
pensamos sobre ellas. Es esta conciencia sutil, condicionada por todo nuestro
karma previo, la que sale del cuerpo al morir y lleva consigo toda nuestra historia
kármica.

Esto es posible porque, aunque en última instancia no hay un yo, hablando

relativamente, cada uno de nosotros está definido por una “corriente de vida” de
momentos conectados ( santana ). Un momento de conciencia, actuando como
causa principal, transfiere su carga kármica al siguiente, durante nuestra vida y en
nuestra muerte. Es nuestra propia creencia en un "yo" lo que mantiene intacta esta
corriente kármica y nos permite tener la ilusión de ser una persona separada y
discreta. Es esta idea ilusoria, estructurada de acuerdo con nuestro karma, la que
continúa de una vida a la siguiente.

SOBRE REGINALD RAY

Reginald A. Ray, Ph.D., fue profesor de estudios budistas en la Universidad de Naropa y
profesor residente en el Rocky Mountain Shambhala Center. Es el director espiritual de
Dharma Ocean Foundation y autor de Secret of the Vajra World: The Tantric
Buddhism of Tibet
Tomado de: [Link]

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El karma de la felicidad
DE THANISSARO BHIKKHU |1 DE NOVIEMBRE DE 2005

“Este es el camino que conduce a la sabiduría: cuando visite a una persona despierta,
pregunte... '¿Qué, cuando lo haga, sea para mi bienestar y felicidad a largo plazo?'”
—El Buda, Majjhima Nikaya 135

Según los estándares budistas, la psicología occidental apenas comienza a ser

sabia. Después de muchas décadas de centrarse en las enfermedades mentales, finalmente
ha generado una nueva rama, llamada psicología positiva, centrada en lo que las personas
pueden hacer para encontrar la felicidad duradera. Pero como sugiere la cita anterior, la
sabiduría no proviene solo de hacer las preguntas correctas. También radica en lograr que
las personas adecuadas participen en la discusión.

Aunque la psicología positiva se basa en investigaciones que comenzaron hace varias

décadas, no se convirtió en un campo organizado hasta finales de la década de 1990,
cuando Martin Seligman se convirtió en presidente de la Asociación Estadounidense de
Psicología. Seligman había decidido que su mandato en el cargo debería tener una misión,
que era cambiar el enfoque de la psicología de las emociones negativas a las positivas. Al
hacerlo, tuvo que luchar contra una fuerte corriente oculta de creencias que la psicología
occidental había recogido de algunas variedades de monoteísmo: que las personas son
esencialmente malas, que la felicidad es menos auténtica que la miseria y que la motivación
negativa puede explicar todos los ejemplos de lo que es. parece ser un comportamiento
virtuoso. Una medida del éxito de Seligman en contrarrestar esta corriente oculta es que
ahora existe una Red de Psicología Positiva de profesores e investigadores dedicados al
estudio de la felicidad en todo el mundo. Con una nueva respetabilidad científica, la
investigación sobre la felicidad también se ha extendido a campos relacionados, como la
sociología y la economía.

A diferencia de los psicólogos humanistas, que también se centran en temas de felicidad

pero son en gran parte introspectivos, los psicólogos positivos en realidad realizan
cuestionarios, realizan experimentos, prueban sus resultados y llegan a conclusiones
empíricas sobre pasos específicos que tú y yo podemos seguir para encontrar una mayor
felicidad. Pero detrás de la cuestión de cómo se ejecutan los experimentos está la cuestión
más amplia de quién formula las preguntas que se supone que deben responder los
experimentos. Como buenos científicos sociales, muchos psicólogos positivos han tratado
de adoptar una perspectiva transcultural, basándose en la literatura de todo el mundo. Dado
que el budismo ha estado trabajando en este campo durante más de 2600 años, uno pensaría
que podrían mirar al Buda para ayudarlos a formular y sugerir respuestas a sus preguntas,
pero estaría equivocado. En lugar de,

Esto es una verdadera vergüenza, ya que las enseñanzas de Buda tienen mucho que ofrecer
sobre este tema, tanto en términos de técnicas específicas para lograr la felicidad a largo
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plazo como en términos de formular las preguntas que dan una idea de cómo funciona
realmente la felicidad y para qué sirve. puede hacer. Sería un error pedir a los psicólogos
positivos que simplemente adoptaran el punto de vista de Buda sobre la felicidad, porque
eso iría en contra de su método experimental. Pero no hay nada de malo en pedirles que
analicen las preguntas que hizo el Buda sobre la felicidad, para ver si esas preguntas
proporcionarían el marco para nuevos experimentos cuyos resultados agregarían mayor
consistencia y profundidad a su campo. Cuanto más profundos y consistentes sean sus
hallazgos, más sabiduría tendrán los psicólogos positivos para ofrecer a aquellos de
nosotros que buscamos una felicidad que sea verdaderamente satisfactoria.

Hasta el momento, los psicólogos positivos carecen de una teoría consistente sobre la
felicidad. Esto es claramente evidente en el libro de Seligman, Felicidad Auténtica , su
visión general del tema. Tratando de unir los descubrimientos de la psicología positiva y
proporcionarles una base teórica, sin darse cuenta muestra cuántos vacíos y preguntas sin
respuesta aún plagan el campo. Como veremos, cierto conocimiento de lo que enseñó el
Buda contribuiría en gran medida a sugerir cómo llenar esos vacíos y responder las
preguntas.

Seligman señala que la psicología positiva se centra en tres temas: emociones positivas,
rasgos positivos en el carácter humano que pueden fomentar esas emociones e instituciones
sociales positivas que fomentan emociones y rasgos positivos. En Auténtica felicidad , se
centra en las emociones y los rasgos. Si bien reconoce que existen muchas limitaciones en
la felicidad potencial de cada persona que escapan a su control, señala que aún existen
muchas fuentes de felicidad duradera que cualquier persona puede cultivar. Estas fuentes se
reducen a nuestras actitudes hacia el pasado, el futuro y el presente.

En términos del pasado, los psicólogos positivos han descubierto que las personas son más
felices cuando no están plagadas de una visión determinista de cómo el pasado da forma al
presente. Si piensas que tus miserias pasadas te condenan a un futuro miserable, esa actitud
será una profecía autocumplida. Si ve el potencial para abandonar y superar las miserias del
pasado, es más probable que encuentre la felicidad.

Otras actitudes útiles hacia el pasado incluyen la gratitud y el perdón: la capacidad de

apreciar las cosas buenas que otras personas han hecho por ti y perdonarlas por las malas.

En cuanto al futuro, la actitud más productiva de la felicidad, dice Seligman, es el

optimismo: la tendencia a ver los eventos positivos como omnipresentes y los rasgos
positivos en uno mismo como permanentes, mientras que los eventos y rasgos negativos
son excepciones momentáneas a la regla general. Esto puede parecer obvio, pero Seligman
ha dedicado muchos libros a mostrar algo menos obvio: que el optimismo es un rasgo que
se puede fomentar y aprender.

Sin embargo, Seligman tiene más que decir sobre cómo desarrollamos actitudes útiles hacia
el presente. Basa sus observaciones en una distinción importante, entre placer y

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gratificación. Él define el placer como el deleite en las "sensaciones crudas" de la
experiencia sensorial y emocional: éxtasis, emociones, alegría y comodidad. Él define la
gratificación como las actividades en las que estamos tan absortos que perdemos la
autoconciencia en un fuerte sentido de "flujo": la sensación de control y concentración
eternos y sin esfuerzo que puede surgir en medio de cualquier habilidad o actividad valiosa
que conduce a la inmersión total, como tirar una pelota de baloncesto, construir un armario
o tocar el violín.

Con base en esta distinción, Seligman identifica cuatro niveles en la vida feliz.

La primera es la vida placentera., en el que puedes aprender a disfrutar de las agradables

sensaciones que te ofrece la vida. Esto, como señala Seligman, proporciona el nivel más
bajo de felicidad, ya que los placeres son fugaces y poco confiables. Cuanto más te entregas
a ellos, menos placer proporcionan, y mayor es tu deseo de placeres nuevos e
inusuales. Desafortunadamente, es en este bajo nivel que Seligman reserva un lugar para la
práctica budista, que él ve como un medio para estar completamente presente en los
placeres del presente para saborearlos con atención plena. Sin embargo, es difícil culparlo
por esta percepción, ya que este ha sido el énfasis de la mayoría de los libros que venden lo
que podría llamarse budismo de consumo: el esfuerzo por vender técnicas budistas de
atención plena a Occidente anunciándolas como un medio para consumir los placeres
simples de vida—comiendo pasas,

La siguiente etapa es la buena vida , una en la que encuentras gratificación en el desarrollo

de habilidades: encuentras un sentido de flujo en todo lo que aprendes a hacer bien y, como
resultado, desarrollas tus fortalezas y virtudes personales. Seligman no tiene ningún papel
para el budismo en este nivel, y este es un punto en el que podemos criticarlo, dada la gran
cantidad de escritos populares sobre la meditación como un medio para inducir el
flujo. (Ver, por ejemplo, Sacred Hoops de Phil Jackson , o para un tratamiento más serio, la
discusión sobre el “silencio” en Breath by Breath de Larry Rosenberg ).

La siguiente etapa es la vida significativa , una en la que obtienes un sentido de propósito y

realización al dedicar tus fortalezas y virtudes a una meta más grande que tú. Aquí
Seligman está en su punto más débil. Tratando de formular lo que él piensa que es un ideal
científicamente respetable para una vida significativa, no se le ocurre nada mejor que la
idea de un Dios hacia el cual el universo está evolucionando. Al desarrollar sistemas
interactivos de mayor complejidad, dice, el cosmos algún día llegará a un sistema que
consiste en nada más que juegos en los que todos ganan. Sin embargo, como ha demostrado
la teoría del caos, cuanto más complejo es el sistema, más inestable es y más probable es
que se rompa. Y desde el punto de vista personal, es difícil entusiasmarse por trabajar hacia
una meta abstracta cuyo fruto no vivirás para ver.

En cualquier caso, el nivel más amplio de la vida feliz, dice Seligman, es la vida plena , en
la que lo agradable, lo bueno y lo significativo se combinan a la perfección. En su opinión,
no es necesario que haya conflicto entre los tres.

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Todo esto suena muy alentador y fortalecedor, pero cuando hurgas en las notas al pie de
página de su libro, descubres que incluso Seligman tiene sus dudas. Para empezar, aunque
argumenta que el determinismo estricto es una mala actitud hacia el pasado, es incapaz de
formular una teoría de la causalidad que sea científicamente respetable y, sin embargo,
evite el determinismo. Lo mejor que tiene para ofrecer es la idea de que la aparienciade
libre albedrío e imprevisibilidad es, en términos evolutivos, una estrategia útil para la
supervivencia. Si podemos parecer lo suficientemente impredecibles como para engañar a
un enemigo con conocimiento limitado, ese es todo el libre albedrío que necesitamos. Pero,
señala Seligman, esto no significa que un ser omnisciente, que conoce todas las leyes
científicas, no pueda predecir todo lo que hacemos. Entonces, lo que ofrece es un
determinismo que parece impredecible pero que en realidad no lo es. Este no es un mensaje
alentador para tomar tu vida en tus propias manos.

En cuanto al futuro, Seligman señala que el optimismo no siempre es la mejor actitud a

mantener, pues hay muchas situaciones que requieren mucho cuidado y capacidad de
preparación para lo peor. No desea que un optimista radiante realice la revisión de su avión
antes de que vuele, y podría morir si es demasiado optimista mientras se prepara para un
viaje a las tierras salvajes de Alaska. Por lo tanto, el optimismo por sí solo difícilmente es
una receta confiable para una felicidad duradera.

En cuanto al presente, aunque Seligman afirma que no hay conflicto entre la vida
placentera, la buena vida y la vida significativa, señala que, en una noche cualquiera, es
más probable que vaya por el placer de ver un partido de fútbol. juego que por la
gratificación de abordar la biografía de Lincoln de Sandberg. Este no es un punto trivial. La
vida está llena de opciones como esta, donde tenemos que elegir una forma de felicidad
sobre otra, y con demasiada frecuencia elegimos el placer más fugaz. Cualquier psicología
positiva que se precie tendrá que abordar este tema de frente.

Finalmente, y lo más revelador, Seligman señala que, dadas sus definiciones, se podría
argumentar que un asesino en serie lleva una vida placentera, un mafioso habilidoso sicario
lleva una buena vida y un terrorista fanático lleva una vida significativa. Seligman
argumenta que la repugnancia moral que podemos sentir ante tales ideas no es una
refutación de su teoría sobre la vida feliz; es simplemente una señal de que la teoría es
científica en su neutralidad moral. Sin embargo, al leer esto, te das cuenta de que Seligman
ha olvidado su pregunta original: cómo crearfelicidad. El asesino en serie, el asesino a
sueldo y el terrorista pueden encontrar algo de felicidad en sus actividades, pero esa
felicidad no va a durar. La forma en que persiguen la felicidad contiene las semillas para su
fin. Y cualquier psicología positiva útil, si quiere comprender la felicidad a largo plazo,
tendrá que averiguar por qué.

Aquí es precisamente donde las enseñanzas de Buda tienen más que ofrecer sobre la
cuestión de cómo comprender y fomentar una felicidad duradera. Y la más útil de sus
enseñanzas a este respecto es la más calumniada e incomprendida del budismo occidental:
la enseñanza sobre el karma, o acción intencional. La enseñanza del karma ofrece una

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perspectiva importante sobre la mejor manera de relacionarse no solo con el presente, sino
también con el pasado y el futuro de una manera que pueda hacerte feliz de forma duradera.

El karma a menudo se entiende como la idea de que lo que experimentas ahora proviene de
lo que hiciste en el pasado, pero eso es entenderlo todo mal. Las enseñanzas de Buda sobre
la causalidad son mucho más complejas que eso y, de hecho, se asemejan a la teoría del
caos con sus muchos bucles de retroalimentación. En su falta de determinismo, se asemejan
a las leyes que describen el comportamiento no lineal de los sistemas químicos que operan
lejos del equilibrio, sistemas muy similares a la mente humana.

Lo que Buda enseñó sobre el karma es esto: tu experiencia del momento presente consta de
tres cosas: 1) placeres y dolores resultantes de intenciones pasadas, 2) intenciones presentes
y 3) placeres y dolores resultantes de intenciones presentes. Con referencia a la cuestión de
la felicidad, esta enseñanza tiene tres implicaciones principales.

• El presente no está totalmente moldeado por el pasado. De hecho, el elemento más

importante que da forma a tu placer o dolor presente es cómo moldeas, con tus intenciones
en el presente, la materia prima proporcionada por el pasado.

• Los placeres y los dolores no vienen flotando por sí solos. Vienen de las intenciones, que
son acciones. Esto quiere decir que tienen su precio, en el sentido de que cada acción tiene
un impacto tanto en ti como en los demás. Cuanto menos dañino sea el impacto, menor será
el precio. Si tu búsqueda de la felicidad es perjudicial para los demás, lucharán por
deshacer tu felicidad. Si es dañino para usted, su búsqueda ha fallado.

• Su búsqueda de placer o gratificación en el presente tiene un impacto no sólo en el

presente sino también en el futuro. Si desea una felicidad a largo plazo, debe tener en
cuenta la forma en que sus acciones presentes dan forma a los eventos futuros. Y tienes que
prestar mucha atención ahora , porque no puedes volver mañana para deshacer los errores
por descuido que hayas cometido hoy.

En conjunto, estas observaciones sobre la conexión entre la acción y la felicidad muestran

la necesidad de ser hábil en la búsqueda de la felicidad. Si quieres que tu felicidad dure,
tienes que buscar el placer, la gratificación y el significado de formas inofensivas. Tienes
que elegir cuidadosamente qué habilidades desarrollar que seguramente necesitarás en el
futuro, fortalezas de carácter que te permitirán ser feliz en medio del envejecimiento, la
enfermedad, la separación y la muerte.

Afortunadamente, la naturaleza de esta conexión entre las acciones y sus resultados

significa que es posible desarrollar habilidades en áreas en las que aún no lo eres. Hay
suficiente patrón entre las acciones y los resultados para que pueda discernir el patrón y
ponerlo en práctica. Al mismo tiempo, debido a que el patrón no es determinista, tienes la
libertad de aprender y cambiar tus formas.

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De esta manera, las enseñanzas de Buda ven una clara conexión entre el pasado, el presente
y el futuro en cuanto a la mejor manera de buscar la felicidad. Desarrollas la actitud
correcta hacia los errores del pasado para que puedas aprender de ellos. Te acercas al
presente como una oportunidad para responder hábilmente a lo que surja. Y enfrenta el
futuro con la confianza de que está desarrollando la gama completa de habilidades que
necesita para manejar lo que le espera. Por supuesto, las enseñanzas de Buda sobre la
felicidad van más allá de esto, a una felicidad, el nirvana, que no depende de acciones o
intenciones, pero esto debería ser suficiente para sugerir muchas nuevas vías de
investigación para la psicología positiva.

Primero, con respecto a nuestra actitud hacia el pasado, Seligman enfoca la atención en las
actitudes útiles hacia las cosas buenas y malas que otras personas nos han hecho. Pero las
enseñanzas de Buda sugieren que sería más útil aprender actitudes positivas hacia las cosas
buenas y malas que hemos hecho nosotros mismos. De esa manera podemos reconocer y
apreciar las situaciones que manejamos hábilmente y aprender de las que no.

¿Cómo pueden las personas aprender mejor a aprender de sus errores? ¿Cómo pueden
aprender mejor a vivir con las cosas que hicieron y que no pueden volver atrás y
deshacer? Esta es un área especialmente importante para que la exploren los psicólogos, ya
que en los próximos años nos enfrentaremos a una avalancha de veteranos
psicológicamente dañados por las guerras actuales en Irak y Afganistán. La experiencia
pasada con los veteranos de Vietnam ha demostrado que las heridas psicológicas más
profundas no provienen de los recuerdos de las cosas horribles que les hicieron, sino de las
cosas horribles que eligieron hacer dentro o fuera del cumplimiento del deber. La
psicología actual está mal equipada para manejar estas heridas y, sin embargo, la felicidad
futura de nuestra sociedad depende de cómo podemos enseñar a las personas a relacionarse
de manera saludable con los errores del pasado.

En segundo lugar, con respecto a nuestra actitud hacia el futuro: como se señaló
anteriormente, el propio Seligman admite que el optimismo no siempre es la mejor actitud
hacia lo que se avecina. Desde un punto de vista budista, el optimismo es simplemente una
de una serie de actitudes útiles hacia el futuro. A veces se requiere confianza, a veces
cautela, a veces atención obsesiva. Lo que necesitamos es habilidad para discernir qué
actitud es la más apropiada para cada situación y luego ponerla en práctica. En lugar de
centrarse solo en enseñar optimismo, los psicólogos positivos deberían analizar toda la
gama de actitudes potencialmente hábiles y las formas de desarrollar un sentido del juicio
que pueda determinar con precisión qué actitud es apropiada y cuándo.

Y en cuanto a la vida agradable y buena en el presente, las enseñanzas reales de Buda sobre
la relación entre acción y placer desmienten la idea de que él simplemente enseñó una
técnica para saborear pasas y té. Al aconsejar a los laicos, les enseñó a disfrutar de los
frutos agradables de su trabajo, pero nunca a olvidar lo que tenían que hacer para
experimentar esos placeres. Si lo que hicieron fue perjudicial para ellos mismos o para los
demás, deben renunciar al placer y abandonar esa línea de acción. Cuando aconsejaba a
monjes y monjas, les enseñaba a reflexionar sobre todo el trabajo que implicaba producir

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sus alimentos —dadas las miserias de los recolectores de uva, incluso una uva pasa no es
un placer totalmente inofensivo— y a reflexionar sobre cómo planeaban utilizar el fuerza
ganada por el alimento que proporcionaba. Solo los placeres del nirvana y jhana—
absorción meditativa— dijo, eran totalmente inocentes. En otras palabras, el Buda enseñó
que cada placer debe ser considerado en términos de dónde viene y hacia dónde conducirá.

Esta enseñanza también se aplica a la forma en que buscamos la gratificación, pero explorar
este tema requeriría una reorientación masiva de la psicología positiva. Tomemos, por
ejemplo, la investigación realizada sobre la gratificación y el flujo. Una suposición común
es que lo que haces para inducir una sensación de flujo es puramente un problema personal
y, en última instancia, lo que haces realmente no importa. Lo que importa es el hecho del
flujo psicológico. Es más probable que experimentes fluir donde sea que tengas la
habilidad, y es más probable que desarrolles la habilidad donde sea que tengas la aptitud, ya
sea en la música, el deporte, la caza, la meditación, etc. Desde el punto de vista de Buda,
sin embargo, , realmente lo haceNo importa lo que hagas para obtener gratificación, ya que
algunas habilidades conducen más a la felicidad estable y duradera que otras, debido a sus
consecuencias a largo plazo. Además, desarrollan una mejor gama de fortalezas para hacer
frente a las vicisitudes de la vida. Sería útil para los psicólogos positivos explorar este tema:
¿Las personas cuyas habilidades en la vida son inofensivas experimentan más felicidad a
largo plazo que aquellas cuyas habilidades conducen al daño? ¿Tiene razón Buda al decir
que la generosidad, la moderación moral y el desarrollo de la buena voluntad son esenciales
para una vida feliz? ¿Aquellos que invierten su tiempo en el desarrollo de habilidades
mentales (atención plena, concentración, discernimiento) se benefician más a largo plazo
que aquellos que invierten en habilidades y fortalezas físicas? Si es así, ¿cómo capacitamos
a las personas para que desarrollen estas habilidades más sabias si muestran poca aptitud
para ellas?

Esta es un área en la que nuestro sistema educativo actual carece gravemente. Los
estudiantes son canalizados hacia áreas en las que muestran aptitudes, por lo que rara vez se
les enseñan las habilidades psicológicas necesarias para trabajar para volverse competentes
en áreas donde su aptitud original es débil. Como resultado, nos estamos convirtiendo en
una sociedad de personas superdesarrolladas en una o dos áreas de la vida y atrofiadas en
todas las demás, como un culturista con pectorales hinchados y piernas delgadas. La
psicología positiva nos haría un gran servicio si pudiera identificar formas de hacernos más
hábiles de manera inofensiva y productiva, ya sea que mostremos una aptitud innata o no,
para que todos podamos enfrentar la vida con un repertorio equilibrado de habilidades.

Finalmente, sobre la cuestión de una vida significativa, cada tradición budista ofrece su
propia visión de los objetivos más amplios a los que podemos dedicar nuestras
habilidades. Para los mahayanistas, es trabajar por la salvación de todos los seres. Para
Theravadins, es trabajar para mantener vivas e intactas las enseñanzas de Buda, disponibles
para todos. Pero el budismo primitivo, con sus enseñanzas sobre el karma y el final del
karma, apunta a una visión de la felicidad que implica deconstruir la cuestión misma del
significado. Aunque esta visión de la felicidad no se presta al tipo de experimentación en la
que se involucran los psicólogos positivos, es útil tenerla en cuenta aunque solo sea como

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un recordatorio de que no todas las felicidades pueden quedar atrapadas en la red de una
teoría científica.

La visión de Buda es esta: Incluso nuestro sentido del yo es el resultado de la acción. Es

una estrategia para la felicidad. Cada vez que actuamos sobre un antojo, creamos al menos
dos yos: el sentido del yo que se identifica con cualquier poder que podamos reunir para
satisfacer ese antojo, y el yo que se identifica con el acto de consumir los placeres y
gratificaciones que esperamos lograr. . Habiendo creado estos yoes productores y
consumidores, olvidamos que son creaciones y que son múltiples. Asumimos que nuestro
yo es unitario, un "dado" primario en nuestra vida, y nos preguntamos para qué sirve. ¿Es la
vida simplemente para la búsqueda del placer y la gratificación de este yo? Si es así, es una
vida miserable, porque este yo no dura mucho. Entonces comenzamos a buscar un
significado más amplio para toda la empresa,

Pero en lugar de tratar de responder a esa pregunta, el Buda decidió desmontarla de

raíz. ¿Qué sucede si, en lugar de continuar produciendo un sentido de sí mismo, aprendes a
detenerte? Ese es el propósito de la enseñanza sobre el no-yo: aprender a desarraigar el
apego al proceso de producción de un yo. Y el Buda descubrió, como resultado, que cuando
la mente deja de fabricar un yo, todo se abre a una felicidad totalmente independiente de las
condiciones: la única felicidad que no depende de las acciones, que no tiene precio, una
felicidad tan total que no hay que hacer preguntas.

Este tipo de felicidad no se presta a ser probado por los métodos experimentales de la
psicología positiva o cualquier otra rama de la psicología. Pero si los psicólogos pudieran
permanecer abiertos a la posibilidad de que existe una felicidad pura que no encaja en su
marco de una vida plena o significativa, serviría como una señal de que se han vuelto
genuinamente sabios.

ACERCA DE THANISSARO BHIKKHU

Thanissaro Bhikkhu es un monje de la tradición forestal tailandesa. Después de
mudarse a Tailandia y estudiar con el maestro forestal Ajaan Fuang Jotiko durante diez
años, regresó a los EE. UU. y cofundó el Monasterio del Bosque Metta en el condado de
San Diego, California, donde se desempeña como abad. Traductor de numerosos suttas
y textos clásicos, su libro más reciente es Good Heart, Good Mind . Sus libros y muchas
de sus otras enseñanzas y traducciones se pueden encontrar en línea en
[Link].
Tomado de: [Link]

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