Ética

Unidad 1: Introducción a la Ética

¿Qué es la ética?  “Ethos”
Rama de la filosofía. Ronda entre lo que es el bien y el mal, no obliga
porque es una filosofía (un saber teórico), no una regla; es subjetiva y va a
depender de los conceptos que nos rodean. Se caracteriza por basarse en el
comportamiento humano, por ello, hay dos tipos de éticas. Disciplina
filosófica que se encarga de estudiar la moral. ¿Qué es lo bueno y que es lo
malo?
 Esfuerzo de guiar la conducta humana a partir de razones,
considerando los intereses de cada persona afectada en ese acto. Es
universalista.
 No implica la socialización, es de carácter de análisis individual.
 Es una reflexión más filosófica dentro de la moral.
¿Qué es la moral?  “Mos”, será nuestro sujeto de estudio
Códigos para el comportamiento de la vida, plasmados en la cotidianidad
(costumbres, valores). El ser humano nunca puede ser amoral, porque
siempre elige, es decir, tiene que tomar decisiones. Va a indagar en la
naturaleza de lo que es una conducta apropiada y cual es una conducta
inapropiada.
Se relaciona con lo cotidiano y social.
La lógica de seguimiento se basa en: la identificación de la ética personal,
que luego deriva en como lo plasmamos en la cotidianeidad a través de
nuestro comportamiento en la sociedad (moral) y esto determina la
conducta del individuo.
Razones y motivos, ¿son lo mismo?
- No son lo mismo, uno se basa en los deseos personales y el ámbito
sociocultural, están basada sen un cálculo de costo beneficio.
(razones) 
- El otro se basa en lo individual y en lo emotivo.
Lenguaje natural es aquel que usamos para comunicarnos en la
cotidianeidad. Sus funciones pueden ser:
- Emotiva: El contenido principal son las emociones del hablante.
- Directiva: El contenido principal se vincula con requerimiento.
- Informativa: Asociada a la transmisión de información. A esta
oración tiene sentido atribuirles valor de verdad.
El Relativismo cultural
Sostiene que no hay manera de llegar a las leyes universales, porque no hay
un mismo parámetro de medición para todas las sociedades, ya que, la
cultura y comportamiento se basa en la moral social.

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Es una teoría de la naturaleza de la moral basada en seis grandes premisas
(las premisas deben llevar a una conclusión, que tiene argumentos). Teoría
critica de la ética que sostiene que:
 cada sociedad tiene su propio sistema de valores
 lo que es “correcto” o “incorrecto” depende de la cultura
 no existe una verdad moral universal
Es decir: la moral es relativa al contexto cultural.
Ideas principales (6 premisas):
1. Diferentes sociedades tienen diferentes códigos morales
2. Cada código moral define lo correcto dentro de esa sociedad
3. No hay un criterio objetivo para decir que una moral es mejor que
otra inicia tensión con la ética que busca principios universales.
Objetivo=universal (porque si hubiese posibilidades universales, el
sujeto actuaría de manera objetiva y no subjetiva), si bien no son lo
mismo se asocian.
4. Nuestra cultura no es superior a las demás  aunque percibamos
superioridad a otra cultura, no lo somos
5. No existe una verdad moral universal
6. Debemos ser tolerantes con otras culturas
Estas tienen dos tipos de enunciados:
- Descriptivos: estas pueden ser verdaderas o falsas porque
describen la realidad (es decir, lo que se ve), describen hechos. Solo
las premisas pueden ser V o F, lo que puede ser valido o inválidos son
los argumentos.
- Prescriptivos: indican lo que “debe ser”, expresan normas o juicios.
Ej, debemos ser tolerantes.

- El relativismo mezcla ambos niveles sin justificar el salto lógico.

Razonamientos:
- Deductivo: es aquel donde las premisas buscan dar un apoyo total a
la conclusión, en este caso si las premisas son verdaderas, la
conclusión debería también serlo. Es:
o Valida si la conclusión se deduce correctamente
o Invalidad si la conclusión no se sigue necesariamente
o En el relativismo cultural el argumento es deductivo invalido,
porque de que existan diferencias culturales no se deduce que
no exista una verdad moral objetiva.
- Inductivo: este brinda apoyo parcial donde la conclusión es
probable, no segura. El relativismo parte de observaciones
(inductivas), pero saca una conclusión demasiado fuerte.
Tiene dos niveles de reflexión:

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 - A nivel teórico: Se sitúa en un plano reflexivo, filosófico y universal.
Se pregunta por la esencia de la moralidad, la diferencia entre
obligación y deber, entre otras cuestiones.
- A nivel practico: Aplicación de criterios morales situados,
específicos, singulares y relativos a cada caso.
¿Qué tienen en común las premisas?: que todas funcionan como
enunciados descriptivos (describen como son las culturas), pero buscan
llevar a una conclusión prescriptiva. Su conclusión es “la moral es
relativa y debemos ser tolerantes”, donde se pasa de los que “es” a lo que
“debe ser” sin justificación.
Las premisas surgen como guía a una conclusión, para eso se basa en
argumentos:
- Si los argumentos no son válidos pero la conclusión es válida,
entonces los argumentos son correctos
- La única manera de determinar si los argumentos son erróneos es
cuando la conclusión es errada
- De otra manera: argumentos válidos/inválidos son correctos si la
conclusión es aceptada
¿Cómo afecta a la noción de ética el nivel de reflexión?
El relativismo impacta profundamente porque niega la existencia de
principios universales, reduce la moral a costumbres sociales y transforma
la ética en mera descripción cultural. Entonces, en lugar de fundamentar
normas, la ética quedaría limitada a observar diferencias.
La tensión entre relativismo y ética surge de que el primero afirma que no
hay una verdad moral universal y todo depende de la cultura, mientras que
el segundo busca fundamentos racionales e intenta justificar lo correcto de
manera universal. Suponer que no existen nociones universalmente válidas
acerca de lo correcto y lo justo condiciona la posibilidad del
cambio/progreso.
¿Por qué surge esta teoría?
El relativismo cultural aparece a partir de observar que:
 distintas culturas tienen normas muy diferentes
 lo que es normal en un lugar puede ser rechazado en otro
Ejemplo:
 formas de familia
 normas sobre vestimenta
 roles de género
Esto lleva a cuestionar: ¿existe una única forma correcta de vivir?
Aporte positivo:
 Promueve la tolerancia

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  Evita el etnocentrismo (creer que nuestra cultura es superior)
 Permite comprender otras sociedades sin juzgarlas rápidamente
Es útil como herramienta de análisis.
Problemas de la teoria:
a) Imposibilidad de criticar otras culturas
Si todas las morales valen lo mismo:
 no podríamos decir que algo es injusto en otra sociedad
Ejemplo: violaciones de derechos humanos no podrían ser cuestionadas
b) Niega la idea de progreso moral
Si no hay verdad moral:
 no se puede decir que una sociedad mejoró
Ejemplo: abolir la esclavitud no sería un “avance”, solo un cambio
c) Todo depende de la costumbre
La moral queda reducida a:
 “lo que hace la mayoría”  Esto puede justificar prácticas solo
porque son tradicionales.
d) Contradicción interna
El relativismo dice: “hay que ser tolerante con todas las culturas”
Pero:
 esa idea también sería relativa
 entonces no podría imponerse como norma universal
Si bien la teoría ayuda a entender la diversidad moral, tiene límites porque
dificulta juzgar injusticias. Por eso, la ética suele usarse como punto de
partida, pero no como respuesta definitiva.
Evolución del subjetivismo simple al emotivismo
1. Subjetivismo Simple
Es la etapa inicial de la teoría. Sostiene que cuando una persona dice que
algo es moralmente bueno o malo, solo significa que lo aprueba o
desaprueba y nada más. Por ejemplo, decir "X es correcto" equivale a decir
"Yo apruebo X".
 Dificultades fundamentales:
o No explica la falibilidad: Si los juicios morales son solo
informes de sentimientos, mientras el hablante sea sincero, no
puede estar equivocado. Esto contradice el hecho de que
somos humanos y a veces nos equivocamos en nuestras
evaluaciones.

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 o No explica los desacuerdos reales: Si dos personas
expresan sentimientos opuestos (uno aprueba y el otro no),
según esta teoría ambos están diciendo una verdad sobre sí
mismos y no hay un punto de conflicto real; simplemente están
hablando de cosas distintas (sus propios sentimientos).
2. Emotivismo
Desarrollada principalmente por Charles L. Stevenson, es una versión más
sutil y refinada del subjetivismo.
 Definición: El lenguaje moral no se usa para informar hechos (ni
siquiera hechos sobre sentimientos), sino como un medio para
influir en la conducta de los demás y para expresar actitudes.
 Diferencia con el subjetivismo simple: Mientras el subjetivismo
simple busca informar de una actitud (lo cual puede ser verdadero o
falso), el emotivismo busca expresar la actitud (como decir "¡Viva!" o
dar una orden), lo cual no tiene valor de verdad.
 Explicación de desacuerdos: Stevenson distingue entre
"desacuerdo de creencias" (sobre hechos) y "desacuerdo de
actitudes" (deseos en conflicto). Los desacuerdos morales son de
este segundo tipo: no chocan las verdades, sino las inclinaciones de
las personas.
 Problemas del emotivismo: Su mayor dificultad es que no puede
explicar el lugar de la razón en la ética. Para un emotivista, cualquier
consideración que tenga el efecto psicológico de cambiar una actitud
cuenta como "razón", lo que permite el uso de argumentos
irrelevantes o prejuicios para justificar posturas morales.
3. ¿Existen hechos morales?
Rachels propone que el error común es pensar que solo existen dos
posibilidades: o los hechos morales son como estrellas y planetas, o son
meros sentimientos subjetivos.
 La tercera opción: Verdades de Razón. Las verdades morales no
son sentimientos, sino conclusiones respaldadas por las mejores
razones. Un juicio moral es verdadero si tiene el peso de la razón de
su lado.
 Razón y argumento como criterio: A diferencia de la expresión
emocional, la ética requiere pruebas. Estas pruebas no son
experimentos científicos, sino argumentos lógicos y hechos
pertinentes que justifican por qué una acción es justa o injusta

Unidad 2: Criterios éticos para la valoración de las acciones

Tipos de enfoques sobre la Ética:
- ¿Qué es la teleología?
Según Aristóteles, la teleología es la rama de la filosofía (específicamente
de la metafísica) que estudia los fines, propósitos o causas finales de los

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seres y objetos, argumentando que los procesos naturales y humanos no
son aleatorios, sino que tienden hacia una meta final. Derivado del
griego telos (fin) y logos (estudio), este enfoque fue central en la filosofía
de Aristóteles.
Nos habla de que todo sucede por algo, la realización plana de algo ocurre
en un futuro.
Las consecuencias definen si una acción es correcta o no, es decir, que no
se juzga la ética por su intencionalidad. Ej. un bebe se esta ahogando en
una pileta, me tiro para salvarlo, pero el bebe muere, se considera una
acción negativa por su resultado.
Características:
 Importa el resultado, no la intención ni la regla
 Evalúa acciones según el bien que producen
 Es un enfoque consecuencialista
- ¿Y la deontología?
Es la rama de la ética aplicada que estudia los deberes y normas morales
que rigen las actividades profesionales. Se centra en establecer códigos de
conducta obligatorios para garantizar la buena praxis, basándose en el
deber y no en los resultados. Es clave en campos como medicina, derecho y
periodismo.  es imperativo
Se diferencia de la ética porque esta busca la felicidad o la virtud, mientras
que la deontología se centra en lo que es "debido" o la obligación moral
(ética kantiana).
Las acciones se juzgan por reglas morales absolutas.
Características:
 Lo importante es cumplir el deber
 Existen reglas morales absolutas
 La moral no depende del resultado
Ejemplo: mentir está mal siempre, aunque el resultado sea positivo.
¿Cuándo surge la ética?
Se debate el origen:
- Ética natural/ utens  Criterio pre-filosófico útil para distinguir el bien
del mal. Se usa para valorar la existencia de la ética previa a los
filósofos. Es innata al ser humano, surge cuando las personas
distinguen entre el bien y el mal de forma espontánea.
Es universal, surge con el uso de la razón y permite juicios morales
básicos.  existe siempre porque el ser humano es social.
- Ética docens  Producto de reflexiones, estudios, indagaciones
sistemáticas. Es la ética como disciplina filosófica, surge de la
reflexión sistemática sobre la moral.

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 Es teórica y reflexiva, analiza conceptos como justicia, deber y bien;
busca fundamentos racionales.  su origen se atribuye a Sócrates,
quien planteo por primera vez los grandes problemas éticos.
¿Cómo caracterizarían la antigüedad griega? S V a.C
La ética se desarrolló en la ciudad-estado griega o polis, un espacio donde lo
público y lo privado se diferenciaban y la democracia promovía la igualdad
entre ciudadanos. Este marco social demandaba soluciones éticas para la
convivencia y el bien común.
Rasgos:
 Distinción entre:
o Ámbito público (política)

o Ámbito privado (vida personal)

 Democracia: participación de ciudadanos

 “Igualdad de los iguales” (no todos eran ciudadanos)
Aristóteles decía que el ser humano es un “animal político”, que solo se
realiza en la polis.
Del mito al logos
 Paso de explicaciones míticas a razonamiento lógico (logos).
 La palabra y el debate se vuelven centrales.
Se privilegia la argumentación racional en lugar de la tradición o la
fuerza.
Ideal de virtud (areté)
 Los griegos buscaban la excelencia.
 Existía un espíritu competitivo (agonal).
 La virtud era el camino hacia la felicidad (eudaimonía).
Sócrates y la Mayéutica

Sócrates, considerado el padre fundador de la ética, introdujo la mayéutica

como método de indagación, usando preguntas para llegar a la comprensión
de principios morales fundamentales. Este método enfatiza la búsqueda
racional del conocimiento moral. Su enseñanza, conocida por los diálogos
platónicos, plantea preguntas clave como “¿Cómo debemos vivir?” y “¿Por
qué?”.

El Relato de Heródoto: Disparo Reflexivo

Heródoto narra que los griegos quemaban a sus muertos mientras los
calacios los comían, lo que funcionó como un disparador para la reflexión
filosófica sobre relativismo cultural y normas sociales. Este contraste invita
a cuestionar si los hábitos propios son mejores que los ajenos, planteando
así el problema de la diversidad moral.

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Entonces la etica en la Antigua Grecia:
• Ciudad-estado.
• Comunidad cívica delimitada a través de derechos políticos.
• Lo público vs lo privado.
• La democracia – igualdad de los iguales. (definición de justicia de
Platón)
• Surgen las primeras reflexiones de la ética. Etapa donde conviven la
ética y la democracia ateniense.
• Chávez Calderón identifica a Sócrates como el padre fundador de la
ética.
• Reflexionaba a través de la mayéutica sobre problemas morales
fundamentales.
• Conocemos sus ideas a través de los escritos de Platón.
• Sócrates planteaba: ¿Cómo debemos vivir?, ¿Por qué?
• Se usó el relato de Herodoto acerca del Rey de Persia: destacó que los
griegos quemaban a sus muertos y los calacios se los comían, como
disparador reflexivo.
¿Qué es la autonomía? (visión que tiene Kant sobre la ética)
Es la capacidad de autogobierno y de tomar decisiones morales basadas en
la propia razón. La autonomía implica que el individuo es responsable de sus
acciones y justificarlas racionalmente.
Su antónimo es la “Heteronomía” (visión negativa, Hobbesiana),
perspectiva basada en la creencia de que el ser humano necesita que la
moralidad se establezca a partir de una autoridad superior (normativa,
religiosa, etc). La conducta depende de factores externos.
Estos conceptos explican de donde provienen las normas morales.
¿Cómo se vincula la autonomía con la polis ateniense? En la polis
ateniense, la autonomía reflejaba la participación activa y reflexiva del
ciudadano en la vida pública, mientras que la heteronomía representaba un
enfoque dependiente de normas externas.
Relación:
 En Atenas, los ciudadanos:
o Participaban en decisiones políticas

o Deliberaban leyes

o Se gobernaban a sí mismos

Esto implica una forma de autonomía colectiva.

Límite importante:

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  No todos eran ciudadanos:
o Mujeres

o Esclavos

o Extranjeros

Por eso la autonomía era parcial.

Unidad 3: La visión griega de la ética: virtud y

eudemonismo
Análisis de la Visión Griega de la Ética: Virtud y Eudemonismo
según Aristóteles
1. El Bien Supremo: La Felicidad (Eudaimonía)
Para Aristóteles, todas nuestras acciones, indagaciones y elecciones tienden
a algún bien. Sin embargo, existe un Bien Supremo que es el fin común al
que todas nuestras aspiraciones se orientan.
 Identificación del bien: Existe un consenso general en que este
bien supremo es la felicidad.
 Características: La felicidad debe ser algo independiente,
definitivo y perfecto. No se busca por otra cosa, sino por sí misma.
 Crítica a otros fines: Aristóteles aclara que la riqueza no es el bien
supremo porque es solo un medio para otra cosa, y los honores
dependen de quien los otorga, mientras que el bien debe ser algo
propio y difícil de arrebatar.
Aristóteles enfatiza que para comprender la ética es fundamental conocer
este fin último, ya que orienta la conducta moral hacia un propósito
unificado. Este bien supremo debe ser universal, perfecto e independiente, y
se comprende plenamente a partir de la naturaleza del hombre y de su
actividad racional y virtuosa.
Por lo que la felicidad, o eudaimonía, es el bien supremo que se define
como una actividad vigorosa y estable del alma conforme a la virtud. No es
un estado pasajero ni un mero placer, sino la obra propia del hombre
cuando actúa conforme a la razón, que es su característica distintiva.
La felicidad (eudaimonía) es una actividad que se realiza y se
alcanza durante esta vida, no es una recompensa para después de la
muerte. Aquí te explico los puntos clave que aclaran esta duda según su
pensamiento: 1. La Felicidad como Actividad (Energeia) Para
Aristóteles, la felicidad no es un estado estático o un lugar al que se llega,
sino una actividad del alma dirigida por la virtud.
2. La Función Propia del Hombre (Ergon)
Para entender qué es la felicidad, Aristóteles propone encontrar la función
propia del ser humano, aquello que lo distingue de otros seres:

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  No es la nutrición (común con las plantas) ni la sensibilidad (común
con los animales).
 Lo propio del hombre es la razón y la actividad del alma que sigue a
un principio racional.
 Por lo tanto, la felicidad es una actividad del alma dirigida por la
virtud.
Para Aristóteles, la felicidad reside en la realización de la función propia del
hombre, que no es la nutrición ni la sensibilidad, sino la capacidad racional.
Así, la vida feliz es la que refleja la excelencia o virtud del alma en acción
constante, una actividad autónoma y perfecta.
3. La Virtud (Arete) y los Tipos de Vida
La virtud es el elemento central para alcanzar la felicidad. El autor identifica
diferentes estilos de vida según lo que cada uno considera "el bien":
 Vida del vulgo: Orientada al placer y lo material (riqueza);
Aristóteles describe a quienes la siguen como "esclavos de lo
material".
 Vida política: Busca los honores y la gloria, aunque Aristóteles
señala que estos suelen buscarse para confirmar la propia virtud,
son un medio no un fin en si mismo.
 Vida contemplativa: Es la vida dedicada al ejercicio de la
inteligencia y la razón (apunta a la virtud), que se considera la forma
más elevada de existencia.
4. Clasificación de los Bienes
Para que la felicidad sea plena, Aristóteles reconoce que se requieren
diversos tipos de bienes:
 Bienes del alma: Son los más importantes (virtudes e intelecto).
 Bienes del cuerpo: Como la salud.
 Bienes exteriores: Riqueza, posición social o amigos, que actúan
como "medios accesorios" para facilitar el ejercicio de la virtud.
5. La Ética como parte de la Ciencia Política
Aristóteles sostiene que la ética no es una disciplina aislada, sino que se
deriva de la ciencia política, a la cual considera la "ciencia soberana". Esto
se debe a que:
 La política determina qué ciencias deben aprenderse en la ciudad.
 Aunque el bien de un individuo es valioso, el bien del Estado es más
grande y perfecto.  la política tiene como objetivo garantizar el bien
del Estado, un bien del cual todos los individuos participan.
 El hombre es, por naturaleza, un animal político (zoon politikon) y
solo puede realizarse plenamente y alcanzar la vida buena dentro de
la comunidad (la polis).

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En resumen, la visión griega presentada define la ética como un
eudemonismo (búsqueda de la felicidad) que se logra mediante el ejercicio
de la virtud y la razón, siempre dentro del marco social de la comunidad
política.
La verdad: es lo universal, es lo perfecto y es lo definitivo.
Aristóteles habla de algo diferente al mundo de lo sensible, como lo había
planteado Platón en un principio. Nos va a hablar de la substancia (es un
ser en sí que es reconocido universalmente por su identidad) y accidente
de algo (características que van mutando en el mundo de lo sensible, que es
algo dentro del mundo terrenal). La substancia es algo en sí que nos hace
reconocerlo y puede estar sujeto a un “accidente” que deriven en un
cambio. Por ejemplo, el reconocimiento de normas justas morales de que es
lo correcto o lo incorrecto que cambian según la cultura. Porque los seres
humanos percibimos los accidentes más que los elementos en sí.
- La interpretación del hombre es lo verdadero, no la interpretación por
fuera de su propia experiencia.
- Entender lo que es la substancia es difícil porque este arraigado a la
sociedad antigua.
- Para el existe la verdad por fuera de la interpretación del hombre y la
podemos conocer, pero para conocerla tenemos que despojarla de
todo aquello que es accidental
- Substancia puede ser por sí mismo, mientras que el accidente
requiere de la substancia para existir.
 El Accidente (Symbebekos) Es aquello que "le sucede" a la
substancia; son cualidades o características que pueden cambiar sin
que la cosa deje de ser lo que es. El accidente existe siempre en una
substancia.
El bien como fin ultimo
 Indagaciones
 Actos
 Determinaciones morales
Todo orientado a un bien, el bien es el objeto de todas nuestras
aspiraciones.
¿Cuáles son los fines que nos proponemos alcanzar? La felicidad, que se
obtiene mediante la disciplina política porque es un bien que nos incluye a
todos.
Los fines que nos proponemos están representados en actos y los
resultados de nuestros actos, que son estudiados por alguna disciplina, por
ejemplo, la salud es el fin de la medicina.
El bien supremo es ese fin al que todas nuestras aspiraciones se orientan,
por ello es determinante conocer este fin último. Este bien, deriva de la
ciencia soberana: la ciencia política, y determina las ciencias soberanas
aquellas que deben ser aprendidas. ¿porque la CP es la ciencia soberana?

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La justicia garantiza el bien del Estado, de esa manera participamos todos.
La justicia estudia el bien y lo justo bajo un fundamento natural, no legal.
Entonces, el bien supremo es la felicidad, pero que esta es diferente según
el sujeto y la definición que este le otorga.
Tipos de vida:
- La vida del vulgo: hombre libre esclavo de lo material se entrega
a vivir para conseguir riqueza, medio para un fin, ese es su bien
supremo.
- La vida pública/política: Busca los honores y la gloria (ese es su
bien supremo), pero estos se buscan para confirmar la virtud 
Otorgada por otros, buscamos valoración de un tercero.
- La vida contemplativa: vida dedicada al ejercicio de la inteligencia
y la razón (relacionada con la virtud) es la forma más elevada de la
existencia.  bien supremo según Aristóteles.
- Al fin y al cabo, todos son un bien supremo dependiendo de quien lo
busque, pero para Aristóteles el ultimo bien supremo que debemos
aspirar es la virtud.
¿Cuál es el bien supremo?
Aristóteles explica que el bien no es un concepto único y universal, sino que
se manifiesta de distintas formas según las categorías de los accidentes. El
texto los clasifica en relación al bien de la siguiente manera:
- Substancia  Dios y la inteligencia (dios es un espacio). Es el nivel
más alto de ser, lo que define la identidad de algo.
- Cualidad  la virtud
- Cantidad  la medida justa (el término medio)  encontrarlo para
hallar la felicidad.
- La relación  lo que es útil para algo
- El tiempo  la ocasión o el momento oportuno
- Lugar  la posición regular o situación.
Conclusión del autor: Aristóteles plantea que el bien no puede ser una
idea abstracta y única (criticando a Platón) porque el bien se dice de
muchas maneras: puede ser una substancia (Dios, no el que nosotros
conocemos) o puede ser un accidente (una cualidad como la virtud o una
relación como la utilidad). Por eso, para alcanzar la felicidad, el hombre
debe actuar conforme a la razón, buscando la virtud (accidente de cualidad)
que perfeccione su alma (substancia).
La felicidad no es un universal común, ya que, podemos encontrarlo en
todas las categorías, pero debe ser un tipo de bien que sea practicable por
el hombre. Se alcanza en el accionar constante, el ser humano debe hallar
el justo medio mediante la práctica. Es independiente, definitiva y
perfecta. Se comprende al observar la obra del hombre, actividad del alma
dirigida por la virtud.
- El hombre es un ser naturalmente social y político, nunca es
plenamente independiente (zoon politikon).

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Para conocer el bien supremo hay que conocer en profundidad la naturaleza
de la obra del hombre, encontrar una función propia más allá de los oficios.
La Visión Griega de la Ética: Virtud y Eudemonismo
1. Objetivo de la obra
Aristóteles no escribe la Ética Nicomaquea como una obra puramente
teórica. Su propósito fundamental es que los hombres aprendan a ser
buenos, más allá de simplemente conocer qué es la virtud. La ética se
entiende como una guía práctica para la formación moral del individuo,
orientada a fomentar el buen obrar mediante el desarrollo de hábitos
virtuosos.
2. La división del alma (racional e irracional)
Aristóteles explica que para entender la virtud debemos entender el alma, la
cual divide en:
 Alma dotada de razón: facultad responsable de la racionalidad y el
pensamiento.
 Alma privada de razón: que incluye la facultad nutritiva y las
pasiones. (deseos, cólera, temor, etc.)
Las pasiones son sentimientos que pueden generar placer o dolor y pueden
ser controladas. El alma irracional se vincula con estas pasiones, mientras
que el alma racional es la que regula a través de la deliberación y la razón.
Elementos del alma:
1) Pasiones: sentimientos que implican dolor o placer. Ej: deseo, cólera,
temor, envidia, etc
2) Facultades: capacidad de sentir.
3) Cualidades o hábitos: las virtudes.
3. Tipos de virtudes (morales e intelectuales) y su origen
Existen dos tipos de virtudes según su origen:
 Virtudes Morales: (Ej. generosidad, templanza). No nacen con
nosotros por naturaleza, sino que las adquirimos a través del hábito y
la costumbre. La naturaleza nos da la capacidad de ser virtuosos,
pero la práctica constante es lo que nos perfecciona. Por ejemplo,
aunque nacemos con la capacidad de oír, necesitamos entrenar el
oído para distinguir sonidos.

 Virtudes intelectuales (alabanza): como el ingenio, la sabiduría,

la ciencia y la prudencia, se fundan en la enseñanza y requieren
experiencia y tiempo para desarrollarse. Dotadas de razón en sí.

La virtud moral no se posee por naturaleza sino por formación continua;

no actuamos virtuosamente porque nacemos buenos, sino porque somos
habituados a serlo mediante la práctica constante. Esto se ejemplifica en la

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educación y legislación que busca habituar a los ciudadanos a la justicia y
otras virtudes.

El buen obrar: se dice de un hombre que es justo porque practica la

justicia y no a la inversa, lo que pasa en el gobierno de los Estados lo
prueba bien: los legisladores solo hacen virtuosos a los ciudadanos
habituándolos a serlo. Si no lo hacen, faltan al objeto que se proponen; y
esta es la diferencia entre un buen y mal gobierno.
4. El justo medio y su relación con el exceso y el defecto
Las virtudes se caracterizan por constituir un justo medio entre dos
extremos, que son los vicios:
 Exceso
 Defecto
 Por ejemplo, el valiente es el justo medio entre el cobarde (defecto) y
el temerario (exceso).
Esta regulación moral busca equilibrar las acciones frente al dolor y el
placer, sentimientos instintivos que influyen en nuestro comportamiento:
 El hombre tiende instintivamente a alejarse del dolor.
 Busca de forma natural el placer. (pasiones)
Por ejemplo, la virtud de la templanza consiste en abstenerse de los
placeres corporales de modo equitativo. Quien se abstiene con gusto es
templado, mientras que quien lo hace solo con pesar es intemperante. La
persecución desmedida del placer lleva al mal; el temor exagerado al dolor
impide hacer el bien. Las virtudes morales son las que regulan la acción

frente al dolor y el placer de tal manera, que nuestra conducta sea la mejor
posible; y que el vicio es precisamente todo lo contrario.
La persecución del placer es la que nos arrastra al mal, y el temor del dolor
es el que nos impide hacer el bien.
Aristóteles dice que la virtud prepara al individuo respecto a los dolores y
placeres para que su conducta sea la mejor posible, mientras que el vicio
actúa en sentido contrario.
5. Condiciones para que un acto sea virtuoso
Para que una acción sea considerada verdaderamente virtuosa, se deben
cumplir tres condiciones:
1. El agente debe saber lo que hace, es decir, actuar con conocimiento
y conciencia de sus actos. (conocimiento)
2. Debe querer obrar virtuosamente mediante una elección reflexiva,
deseando el acto por sí mismo, no por motivaciones externas.
(elección reflexiva)

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 3. Debe estar convencido de que actuará así siempre en el futuro,
dando continuidad a su conducta moral. (habito)
6. La relación entre la Política, la virtud y la felicidad
Aristóteles considera que la Política ocupa el lugar más elevado entre las
ciencias porque su objeto es cuidar el alma de los ciudadanos y promover la
práctica de todas las virtudes. La política pública debe formar al ciudadano
para el bien humano, pues la verdadera felicidad se entiende como una
actividad del alma en concordancia con la virtud.
Así, la ciencia política estudia la virtud humana por excelencia: la virtud del
alma, que conduce a la felicidad auténtica, a diferencia de la virtud corporal.
Para este fin, es fundamental que el hombre de Estado conozca el alma y
establezca políticas que fomenten el correcto desarrollo moral y el justo
medio en la sociedad.

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