EL IMPERIO INCAICO

Organización administrativa
A pesar de la extensión del Imperio del Tahuantinsuyo, los Incas lograron desarrollar una
administración magnífica. EL soberano Inca, quien se encontraba asesorado por un selecto cuerpo de
funcionarios imperiales, logró vencer todas las dificultades, a tal punto, de encontrarse enterado de
todo lo que sucedía en el Imperio, sobre todo en cuanto al pago de tributos, producción, nacimientos,
defunciones, etc. Apoyaba esta organización, el establecimiento del idioma oficial, que era el Runa
Simi, como también el Ayllu, los quipus y el empadronamiento administrativo organizado en base al
sistema decimal.
La base decimal
Con la finalidad de establecer un control adecuado sobre el trabajo, la producción y el pago de
impuestos, los Incas dividieron a la población en grupos de familias con sus respectivos jefes,
organizados a base del sistema decimal, de la siguiente manera:
a) El Purej o Puric, jefe de familia.
b) El Pisca Camayoc, jefe de 5 familias.
c) El Chunca Camayoc, jefe de 10 familias o Chunca.
d) El Pisca Chunca Camayoc, jefe de 50 familias.
e) El Pachaca Camayoc o jefe de 100 familias o Pachaca.
f) El Huaranca Camayoc o jefe de 1 000 familias o
Huaranca
g) El Pisca Huaranca Camayoc, jefe de 5 000 familias.
h) El Huno Camayoc, jefe de 10 000 familias o Huno.
i) Varios Hunos: formaban un Suyo.
j) Cuatro suyos: formaban el Imperio.
Organización social
La sociedad incaica se estructuraba en base al Ayllu,
concepto que podría traducirse como linaje, comunidad, genealogía, parentesco o casta. Es decir, la
tenencia de un antepasado común, real o mitológico hermanaba a los ciudadanos y los organizaba para
emprender el trabajo, como la agricultura comunal, el servicio militar, etc.
Cada Ayllu tenía un curaca o jefe, que lideraba al resto por ser un anciano sabio, y un sinchi, guerrero
y comandante elegido entre los pobladores más fuertes.
Esto no significa que no hubiera clases sociales. De hecho, la nobleza y el pueblo estaban bien
diferenciados en la sociedad incaica, teniendo cada una distintos niveles jerárquicos, del siguiente
modo:
• Nobleza: Conformada por héroes militares, sacerdotes o ciudadanos ilustres, así como por los
curacas de nacionalidades derrotadas, que obedecían al Imperio y representaban la aristocracia
local, sometida por los incas. La nobleza distinguía entre:
− La realeza o corte imperial. Entre ellos el monarca (inca) y su esposa (coya), y los príncipes
legítimos (auquis).
− Los nobles de sangre. Descendientes de los reyes incas y funcionarios de alto rango del
Imperio, como gobernadores, sacerdotes, etc.
− La nobleza por privilegio. Donde estaban los ciudadanos cuya actuación destacada en la guerra,
el sacerdocio u otras artes les había ganado el título de ciudadano noble.
• Pueblo: El común de los habitantes del imperio incaico, dedicados a labores pedestres como la
siembra, la pesca, la artesanía o el comercio. Dependiendo de su oficio o condición podían llamarse:
− Huatunrunas. Campesinos y ganaderos.
− Mitmaqkunas. Colonizadores y conquistadores de nuevas tierras.
− Yanas. Siervos y prisioneros de guerra.
− Mamaconas. Mujeres textileras y cocineras que podían ser esposas secundarias del Inca o de
 otras autoridades.
− Pampayrunas. Prisioneras obligadas al ejercicio de la prostitución.
− Pinas. Esclavos y prisioneros de guerra sometidos al Estado para labores agrícolas.
Organización política
Los incas tuvieron una de las organizaciones políticas más avanzadas de toda la América
precolombina. Se trataba de una monarquía, pero con un altísimo nivel de compromiso respecto al
bienestar de sus súbditos, garantizando de un modo u otro la satisfacción de todas las necesidades
básicas: alimento, vivienda, vestido, salud y sexo.
Lejos de ser una monarquía absolutista a la europea, el Imperio incaico era regido por una diarquía,
es decir, dos monarcas, uno en Cuzco alto (Hanan cuzco) y otro en Cuzco bajo (Harin cuzco).
El primero controlaba especialmente los aspectos cívicos, políticos, económicos y militares (el Sapa
Inca), y el otro concentraba el poder sacerdotal (el Willaq Umu), y si bien su jerarquía era levemente
menor, era también influyente en las decisiones imperiales.
Los demás cargos políticos, ocupados por la nobleza, se organizaban de la siguiente manera:
− El Auqui. Se trata del príncipe heredero, que ejercía el cogobierno junto a su padre como una
forma de preparación para el cargo. Era escogido entre todos los hijos varones del Inca y la
Coya, de modo que era designado por mérito y no por mayorazgo.
− El Tahuantinsuyo Camachic. El Consejo Imperial, estaba compuesto por cuatro apus, que
gobernaban cada uno de los cuatro suyos o regiones del Imperio: Chinchansuyu, Cuntinsuyu,
Antisuyu y Collasuyyu. Estos estaban respaldados por 12 consejeros secundarios.
− Los Apunchic. Esto es, los gobernadores, con atribuciones político-militares, que respondían
directamente al consejo o al Inca, y que eran garantes de estabilidad en sus regiones.
− El Tucuirícuc. Su nombre significaba “El que todo lo ve”, y era una suerte de veedor y supervisor
imperial, que controlaba a los funcionarios de cada provincia y estaba facultado para asumir, en
caso de ser necesario, la autoridad local.
− El curaca. El jefe de cada ayllu o comunidad, equivalía más o menos a un cacique. Generalmente
era el más anciano y sabio de su pueblo, aunque podía ser designado por las autoridades
expresamente. Era quien se ocupaba de la justicia, la recolección del tributo y de mantener el
orden.
Economía de los incas

• Trabajo
El trabajo fue obligatorio y también colectivo. Fue un
medio de recreación, de alegría. Todos asistían a sus
labores como si fueran a una fiesta, a gozar. La tierra
no era propiedad privada. Era de todos y de nadie. Sus
frutos beneficiaban a los que la trabajaban y en
función de sus necesidades. Según a quienes
beneficiaba comprendía los siguientes sistemas:
a) El Ayni: Trabajo colectivo en las tierras del Ayllu.
Era una mutua ayuda, una ayuda recíproca.
b) La Mika: Trabajo voluntario y colectivo que realizaban los Ayllus, en las tierras del Sol como en
las del Inca y en otras obras públicas.
c) La Mita: Era el trabajo duro que realizaban por turnos, los hombres más fuertes del Ayllu en
beneficio del Estado, tanto en la construcción de caminos, canales, etc; como en otras obras
públicas.
• La agricultura
Alcanzó un formidable desarrollo gracias a:
– El trabajo obligatorio y colectivo.
– A la buena distribución de las tierras.
– A las avanzadas técnicas de cultivo, (irrigaciones, andenes,
empleo de abonos, etc.)
– A la rotación de las tierras.
Según la propiedad y destino de las tierras, estas eran:
1. Tierras del Sol: En beneficio de los sacerdotes y para ofrendas a los dioses.
2. Tierras del Inca: En beneficio del Inca, la nobleza y los altos funcionarios.
3. Tierras del pueblo: Eran de las comunidades, distribuidas entre los hatunrunas: un topo por cada
hombre y medio topo por cada mujer.
Los principales cultivos fueron:
a) Alimenticios: papa, maíz, yuca, camote, olluco, quinua, frijoles, zapallo, etc.
b) Industriales: algodón, maguey.
c) Medicinales: Infinidad de yerbas, coca, tabaco, quina, etc.
• La ganadería
Fue la única que existió en América Precolombina.

– Domesticados: Llamas y alpacas.

– No domesticados: Vicuñas y guanacos.

Proporcionaban: lana, carne, cueros, etc.

• Otras actividades económicas

b) Pesca: tanto en la Costa como en la Sierra (Titicaca). Emplearon: anzuelos, arpones, redes, flechas,
etc.

c) El Comercio: a base del trueque o cambio de un producto por otro.

Educación Inca

La educación en el Tahuantinsuyo era clasista, reservada y era un privilegio de los hijos del Inca y
de la nobleza, no estuvo generalizada, en resumen, era una educación social discriminatoria.

La educación Incaica tenía la siguiente clasificación:

• La Educación de la nobleza:
Yachaywasi (Casa del Saber). Las clases eran impartidas por un
maestro llamado Amautas o sabio. La educación que recibía la
nobleza. Las clases impartidas eran sobre funciones de gobierno,
el manejo de Quipus y normas morales, así como también clases
de historia Inca, religión, educación física y educación militar. El
desconocimiento de la escritura, aunque dificultó la difusión del
saber, no fue obstáculo para que el pueblo incaico lograra
desarrollar su cultura, adquirir conocimientos y contribuir al
progreso del Tahuantinsuyo.

Acllahuasi (Casa de las escogidas). La educación impartida en el Acllahuasi del Cusco era especial
y reservada a las Princesas Incas en la cual recibían educación e instrucción con relación al culto
religioso, eran centros artesanales reales, y centros de hospedajes Imperiales, donde las mujeres
 realizaban trabajos manuales especialmente para el culro y a la vez las mismas el soberano Inca
podía entregar en recompensa a quienes deseaba distinguir. Las maestras eran las mamaconas.

• La educación Popular
Los hijos del pueblo no asistían a las escuelas, ellos recibían una educación no formalizada. Lo
educación del pueblo incaico se caracterizó, porque recibió una educación eminentemente
práctica, la cual tenía como punto de partida el hogar y en su misma comunidad o Ayllu.

Este tipo de educación estaba a cargo de los padres y los miembros más antiguos, quienes
transmitían de esta manera a los más jóvenes, sus conocimientos, sus experiencias, y habilidades,
sobre aspectos relacionados con la agricultura, las artes y la moral, la religión, lo caza y la pesca,
así como toda manifestación cultural propia de su nivel social.

Religión
Como otros pueblos precolombinos, el quechua era profundamente religioso y sus ritos místicos
formaban parte importante de la cotidianidad y de sus festividades. A diferencia de las religiones
europeas, no tenían un dios padre central, aunque un lugar destacado de su culto era dedicado a
Wiracocha.
Eran politeístas y panteístas. Tenían un panteón de divinidades locales, regionales e imperiales, a
las que correspondían fenómenos naturales como el sol (Inti), la luna (Mama Quilla), el relámpago
(Chuqui illa).
Otras deidades representaban ideas mucho más complejas como la Pachamama (diosa madre de la
tierra y la fertilidad), Pachacámac (dios fecundador de la tierra y causante de los sismos y del
cultivo).
Su comprensión de lo divino giraba en torno al concepto de camaquen, una suerte de fuerza vital
que animaba todo lo que existe, presente inclusive en los muertos, las montañas y en los seres
sagrados.
Además, tenían lugares de culto conocidos como huacas, a cargo de los sacerdotes que además
cumplían con funciones oraculares, organizaban ofrendas, celebraciones y sacrificios. Estos últimos
generalmente involucraban animales, hojas de coca y raras veces humanos.
Dioses principales

Dioses secundarios