Luis Villoro – El pensamiento moderno

Introducción
En este capítulo, Luis Villoro analiza el momento en que el proyecto filosófico de la modernidad
comienza a ser cuestionado desde sus propios fundamentos. La modernidad había nacido con
una gran confianza en la razón humana, convencida de que el hombre podía conocer la
realidad mediante el pensamiento racional y que ese conocimiento conduciría inevitablemente
al progreso, la libertad y el bienestar de la humanidad. Durante varios siglos esta confianza
impulsó el extraordinario desarrollo de la ciencia, la técnica y las instituciones políticas
modernas.

Sin embargo, con el paso del tiempo comenzaron a aparecer acontecimientos históricos y
reflexiones filosóficas que pusieron en duda esa visión optimista. Las guerras, las profundas
desigualdades sociales, el uso destructivo de la ciencia y las críticas de diversos pensadores
demostraron que el progreso técnico no significaba necesariamente un progreso moral. La
modernidad descubría así que las promesas que había formulado no podían cumplirse
automáticamente.

Para Villoro, la crisis de la modernidad no significa el fracaso absoluto de la razón, sino el

descubrimiento de sus límites. La filosofía ya no puede sostener la confianza ilimitada que
caracterizó al pensamiento moderno, sino que debe revisar críticamente sus propios
fundamentos.

El proyecto de la modernidad
La modernidad surgió entre los siglos XVII y XVIII como una nueva manera de comprender al
hombre, al conocimiento y a la sociedad. Su punto de partida fue la convicción de que el ser
humano posee una razón capaz de descubrir la verdad sin depender exclusivamente de la
tradición o de la autoridad religiosa.

El conocimiento científico comenzó a ocupar el lugar que anteriormente había tenido la

explicación teológica del mundo. La naturaleza pasó a entenderse como una realidad ordenada
por leyes que podían descubrirse mediante la observación, la experiencia y el razonamiento.

Este cambio produjo una enorme confianza en las capacidades humanas. Si la razón había
logrado explicar la naturaleza, también parecía posible organizar racionalmente la sociedad,
eliminar la ignorancia, superar la pobreza y construir una convivencia basada en la libertad y la
igualdad.
De este modo, la modernidad identificó tres ideales fundamentales:

●​ la confianza en la razón;
●​ la fe en el progreso;
●​ la autonomía del individuo.

Estos ideales constituyeron el núcleo del pensamiento moderno durante varios siglos.

La confianza en la razón
Uno de los rasgos más importantes de la modernidad fue la convicción de que la razón podía
resolver todos los problemas humanos.

La razón era considerada una facultad universal presente en todos los hombres. Gracias a ella
era posible distinguir lo verdadero de lo falso, descubrir las leyes de la naturaleza y establecer
normas racionales para la organización política y social.

Los filósofos modernos creían que cuanto mayor fuera el desarrollo del conocimiento científico,
mayor sería también el progreso de la humanidad. La educación, la ciencia y el pensamiento
crítico aparecían como instrumentos capaces de liberar al hombre de la ignorancia, del
fanatismo y de la superstición.

Por eso la modernidad depositó una confianza extraordinaria en la investigación científica y en

el desarrollo de la técnica.

La idea de progreso
Junto con la confianza en la razón apareció la idea de progreso.

Los pensadores modernos consideraban que la historia humana avanzaba continuamente

hacia formas superiores de civilización. Cada descubrimiento científico, cada innovación
técnica y cada transformación política representaban un paso más hacia una sociedad mejor.

La historia comenzó a entenderse como un proceso ascendente. El futuro siempre parecía

prometer mayores niveles de bienestar que el pasado.

Esta concepción generó un enorme optimismo. Se suponía que el conocimiento científico

resolvería progresivamente los problemas económicos, sociales y políticos que habían
acompañado a la humanidad durante siglos.

El progreso dejó de ser únicamente un avance material para convertirse en una verdadera
filosofía de la historia.
Las primeras contradicciones
Con el desarrollo de la Revolución Industrial y los cambios económicos del siglo XIX
comenzaron a hacerse visibles las primeras contradicciones del proyecto moderno.

El crecimiento de la producción y de la riqueza no benefició de igual manera a toda la

población. Mientras algunos sectores acumulaban enormes recursos económicos, millones de
personas trabajaban en condiciones extremadamente difíciles.

La industrialización produjo avances tecnológicos impresionantes, pero también nuevas formas

de explotación laboral, pobreza urbana y desigualdad social.

Villoro muestra que estos hechos comenzaron a cuestionar la idea de que el progreso
económico significara automáticamente un progreso humano.

La realidad demostraba que el desarrollo científico y técnico podía convivir con situaciones de
profunda injusticia.

La ciencia y la técnica
La ciencia moderna alcanzó éxitos extraordinarios.

El hombre logró comprender fenómenos naturales que durante siglos habían permanecido
inexplicables. La medicina, la física, la química y otras disciplinas transformaron radicalmente
las condiciones de vida.

Sin embargo, el mismo conocimiento científico que permitía mejorar la salud o aumentar la
producción agrícola también podía emplearse para fabricar armas cada vez más poderosas.

Villoro insiste en que la ciencia, por sí misma, no determina el uso que se hace de sus
descubrimientos.

El conocimiento científico constituye un instrumento. Su valor depende de los fines hacia los
cuales es orientado por la sociedad.

Por ello resulta insuficiente identificar automáticamente ciencia con progreso moral.

La razón instrumental
A medida que avanzó la modernidad, la razón comenzó a transformarse.
En lugar de preguntarse por los fines últimos de la existencia humana o por el sentido de la
justicia, pasó a concentrarse principalmente en encontrar los medios más eficaces para
alcanzar determinados objetivos.

Esta transformación recibe el nombre de razón instrumental.

La razón instrumental calcula, organiza, planifica y busca la máxima eficacia posible. Su interés
principal consiste en resolver problemas técnicos y aumentar el rendimiento.

El problema señalado por Villoro es que esta forma de racionalidad deja de preguntarse si los
fines perseguidos son realmente buenos o justos.

De esta manera, la razón puede ponerse al servicio tanto del bienestar humano como de la
dominación, la guerra o la explotación.

La crisis de la modernidad comienza precisamente cuando se advierte que la racionalidad

técnica no basta para orientar moralmente la vida humana.

La crisis del ideal de progreso

Después de analizar el nacimiento y el desarrollo de la modernidad, Villoro explica que la
confianza absoluta en el progreso comienza a resquebrajarse. Durante mucho tiempo se creyó
que el avance científico y técnico conduciría inevitablemente a una sociedad más justa, más
libre y más feliz. Sin embargo, la historia mostró una realidad muy distinta.

El siglo XX estuvo marcado por acontecimientos que pusieron en duda esa confianza. Las
guerras mundiales, la utilización de armas de enorme poder destructivo, los regímenes
totalitarios y las crisis económicas demostraron que el progreso científico podía convivir con
formas extremas de violencia y opresión.

La misma ciencia que había permitido mejorar la medicina, las comunicaciones y la producción
industrial fue utilizada para desarrollar tecnologías de guerra y mecanismos de destrucción
masiva. De este modo quedó en evidencia que el progreso técnico no garantizaba un progreso
moral.

Villoro sostiene que la modernidad había confundido dos procesos diferentes: el crecimiento del
conocimiento y el perfeccionamiento ético de la humanidad. La experiencia histórica mostró
que ambos no avanzan necesariamente juntos.

El cuestionamiento del sujeto racional

Otro de los pilares de la modernidad que entra en crisis es la imagen del sujeto racional.
Desde Descartes, el pensamiento moderno había considerado que el hombre era un ser
plenamente consciente de sí mismo, capaz de dirigir su conducta mediante la razón y de
conocer objetivamente la realidad.

Esta imagen comienza a ser criticada porque diversos pensadores muestran que el individuo
no actúa exclusivamente guiado por la razón. Existen condicionamientos económicos, sociales,
culturales y psicológicos que influyen profundamente en la manera de pensar y de actuar.

El sujeto moderno deja de aparecer como un individuo completamente autónomo e

independiente. La filosofía comienza a reconocer que el hombre es un ser histórico, formado
dentro de una sociedad determinada y atravesado por múltiples influencias que muchas veces
escapan a su control consciente.

La autonomía absoluta que defendía la modernidad resulta entonces una idealización que no
logra explicar toda la complejidad de la experiencia humana.

Marx y la crítica a la sociedad moderna

Entre los primeros grandes críticos de la modernidad se encuentra Karl Marx.

Villoro explica que Marx no rechaza completamente la razón ni el progreso, pero considera que
la sociedad moderna ha generado profundas contradicciones económicas y sociales.

Según Marx, las ideas de libertad e igualdad proclamadas por la modernidad no se realizan
efectivamente mientras exista una organización económica basada en la explotación de unos
hombres por otros.

La sociedad capitalista produce una enorme riqueza material, pero esa riqueza se distribuye de
manera desigual. El trabajador termina separado del fruto de su trabajo y pierde el control
sobre su propia actividad. Este fenómeno recibe el nombre de alienación.

Para Marx, la verdadera emancipación del hombre no puede alcanzarse únicamente mediante
el desarrollo científico, sino transformando las condiciones sociales y económicas que
producen la desigualdad.

Villoro presenta esta crítica como una de las primeras grandes advertencias acerca de los
límites del proyecto moderno.

Nietzsche y la crítica a la razón

Otra figura decisiva es Friedrich Nietzsche.
Mientras la modernidad había confiado en la existencia de verdades universales descubiertas
por la razón, Nietzsche sostiene que toda verdad está vinculada con determinadas perspectivas
e intereses.

Para él, muchas ideas consideradas universales son en realidad interpretaciones construidas
por los hombres a lo largo de la historia.

Nietzsche critica especialmente la pretensión de encontrar fundamentos absolutos para la

moral y para el conocimiento. Considera que detrás de toda verdad actúan valores, fuerzas e
intereses que no siempre son reconocidos.

Con esta crítica desaparece la confianza en una razón completamente objetiva y neutral.

Villoro muestra que Nietzsche obliga a la filosofía a revisar la seguridad con que la modernidad
había defendido sus principios racionales.

Freud y el descubrimiento del

inconsciente
La crítica de Sigmund Freud resulta igualmente importante para comprender la crisis de la
modernidad.

El pensamiento moderno suponía que el hombre conocía plenamente las razones de sus
acciones. Freud demuestra que una parte muy importante de la vida psíquica permanece
inconsciente.

Muchos deseos, recuerdos y conflictos actúan sobre la conducta sin que el individuo tenga
conciencia de ellos.

Esto significa que el ser humano no controla completamente su propia vida mental.

La existencia del inconsciente modifica profundamente la imagen del sujeto racional elaborada
por la filosofía moderna. La conciencia deja de ser considerada la dueña absoluta de la
personalidad.

Villoro señala que esta teoría obliga a reconocer la complejidad del ser humano y los límites del
conocimiento que cada persona tiene sobre sí misma.

La pérdida de las certezas

Como consecuencia de todas estas críticas, la filosofía pierde la confianza en las certezas
absolutas.

La modernidad había intentado construir sistemas filosóficos capaces de explicar toda la

realidad mediante principios universales y necesarios.

La crisis demuestra que esos sistemas presentan límites importantes.

El conocimiento continúa siendo posible, pero ya no puede entenderse como una verdad
definitiva e inmutable.

Toda explicación debe permanecer abierta a la crítica, a la revisión y al diálogo con nuevas
experiencias históricas.

La filosofía abandona la búsqueda de fundamentos completamente seguros y adopta una

actitud más crítica y reflexiva.

La razón instrumental y sus límites

Uno de los aspectos más importantes de la crisis de la modernidad es el cambio que
experimenta la razón. En los comienzos de la modernidad, la razón era entendida como la
facultad que permitía al hombre descubrir la verdad, orientar su conducta moral y construir una
sociedad más justa. Sin embargo, con el desarrollo de la ciencia y de la técnica, la razón
comenzó a reducirse a una función principalmente instrumental.

Villoro explica que la razón instrumental se caracteriza por buscar los medios más eficaces
para alcanzar un fin determinado. Su preocupación principal ya no consiste en preguntarse si
ese fin es bueno, justo o deseable, sino únicamente en encontrar la manera más eficiente de
lograrlo.

Esto significa que la racionalidad moderna se orienta cada vez más hacia el cálculo, la
planificación, la organización y el dominio técnico de la realidad. Gracias a ella se perfeccionan
los procesos industriales, aumentan los conocimientos científicos y se desarrollan nuevas
tecnologías.

El problema aparece cuando esta forma de racionalidad pretende convertirse en la única forma
válida de pensar. Si la razón solo calcula medios y deja de reflexionar sobre los fines, la
sociedad pierde la capacidad de preguntarse por el sentido de sus acciones y por los valores
que deberían orientarlas.

Por ello, Villoro sostiene que la crisis no consiste en el fracaso de la razón, sino en haber
reducido la racionalidad humana exclusivamente a su dimensión técnica.

Ciencia, técnica y poder

La modernidad había considerado que la ciencia era una actividad orientada exclusivamente a
la búsqueda objetiva de la verdad. No obstante, la historia demuestra que el conocimiento
científico nunca se desarrolla completamente separado de los intereses sociales, económicos y
políticos.

Villoro señala que la ciencia y la técnica proporcionan un enorme poder para transformar la
naturaleza y organizar la vida social. Ese poder puede utilizarse para mejorar las condiciones
de vida, desarrollar tratamientos médicos, aumentar la producción de alimentos o facilitar la
comunicación entre las personas.

Pero también puede ponerse al servicio de la guerra, del control político, de la explotación
económica o de la destrucción del medio ambiente.

Por esta razón, el desarrollo científico no puede evaluarse únicamente por su eficacia técnica.
Resulta necesario analizar también los fines para los cuales ese conocimiento es utilizado.

La crisis de la modernidad consiste precisamente en descubrir que el progreso científico no

posee, por sí mismo, un contenido moral. La ciencia ofrece posibilidades; corresponde a la
sociedad decidir cómo emplearlas.

El problema del poder

Villoro destaca que el aumento del conocimiento científico también incrementa la capacidad de
ejercer poder sobre las personas.

Los Estados modernos desarrollan sistemas administrativos cada vez más complejos, capaces
de organizar la educación, la economía, la salud y la seguridad. Estas instituciones resultan
necesarias para el funcionamiento de sociedades muy amplias.

Sin embargo, ese mismo proceso puede generar formas de control excesivo sobre la población.

El desarrollo de la tecnología permite recopilar información, vigilar comportamientos y

administrar la vida social con una eficacia nunca antes conocida.

Por ello, la filosofía contemporánea comienza a preguntarse cómo impedir que el progreso
técnico termine limitando la libertad que originalmente pretendía garantizar.

La modernidad descubre así una nueva paradoja: los mismos instrumentos creados para
aumentar la libertad pueden convertirse en mecanismos de dominación.
El conocimiento como construcción
histórica
Otro aspecto fundamental de la crisis consiste en abandonar la idea de que existe un
conocimiento completamente independiente de la historia.

La filosofía moderna había buscado principios universales y permanentes sobre los cuales
fundamentar toda explicación de la realidad.

Villoro sostiene que la experiencia demuestra que el conocimiento siempre se desarrolla dentro
de una determinada cultura, una época y unas condiciones históricas concretas.

Las preguntas que los hombres formulan, los problemas que intentan resolver y las respuestas
que consideran válidas cambian con el tiempo.

Esto no significa que toda verdad sea falsa o que cualquier opinión tenga el mismo valor.
Significa, más bien, que el conocimiento humano es una construcción histórica que permanece
abierta a nuevas interpretaciones y correcciones.

La verdad continúa siendo una aspiración de la filosofía, pero deja de entenderse como una
posesión definitiva.

Modernidad y posmodernidad
A partir de esta crisis aparecen nuevas corrientes filosóficas que reciben el nombre de
posmodernidad.

Villoro explica que la posmodernidad cuestiona las grandes explicaciones universales

elaboradas por la modernidad. Desconfía de los sistemas filosóficos que pretendían explicar
completamente la historia, la sociedad o el conocimiento mediante unos pocos principios
generales.

Los pensadores posmodernos sostienen que la realidad es demasiado compleja y diversa para
quedar contenida en un único modelo explicativo.

También ponen en duda la idea de un progreso continuo y necesario de la humanidad.

Sin embargo, Villoro considera que la crítica posmoderna resulta valiosa únicamente cuando
evita caer en un relativismo absoluto.
Si toda verdad fuera considerada igualmente válida y toda explicación tuviera el mismo valor,
desaparecería la posibilidad de justificar racionalmente principios éticos como la libertad, la
igualdad o la justicia.

Por ello, la filosofía debe mantener una actitud crítica sin abandonar completamente la
búsqueda racional de la verdad.

La propuesta de Villoro
Frente a la crisis de la modernidad, Villoro no propone rechazar la razón ni regresar a formas
irracionales de pensamiento.

Su propuesta consiste en recuperar una razón más amplia, capaz de reconocer sus propios
límites y de dialogar con otras dimensiones de la experiencia humana.

La racionalidad no debe reducirse únicamente al cálculo técnico. También debe incluir la

reflexión ética, la responsabilidad política y el reconocimiento de la dignidad de las personas.

El conocimiento científico sigue siendo indispensable para comprender el mundo, pero necesita
estar acompañado por una reflexión permanente acerca de los valores que orientan su
utilización.

La filosofía tiene precisamente esa tarea: examinar críticamente los fines de la acción humana
y evitar

La crisis como oportunidad para la filosofía

Después de exponer las principales críticas al pensamiento moderno, Villoro sostiene que la
crisis no debe entenderse únicamente como un momento negativo. Toda crisis implica la caída
de ciertas seguridades, pero también abre la posibilidad de construir nuevas formas de
comprender la realidad.

La filosofía no puede permanecer aferrada a las respuestas tradicionales cuando la experiencia

histórica demuestra sus limitaciones. Su tarea consiste precisamente en revisar críticamente
sus propios fundamentos, analizar los problemas de cada época y buscar nuevas respuestas.

Por esta razón, la crisis de la modernidad representa también una renovación del pensamiento
filosófico. La pérdida de las certezas absolutas no significa abandonar la búsqueda de la
verdad, sino aceptar que todo conocimiento humano es limitado, histórico y perfectible.
El diálogo como nueva actitud filosófica
Si durante la modernidad predominó la confianza en sistemas filosóficos capaces de explicar
toda la realidad, la crisis conduce a una actitud diferente.

Villoro sostiene que el conocimiento no puede construirse desde una única perspectiva.
Ninguna persona ni ninguna teoría posee por sí sola toda la verdad. Comprender la realidad
exige confrontar distintos puntos de vista, reconocer los propios límites y mantener una actitud
abierta al diálogo.

El diálogo no significa renunciar a la razón, sino ejercerla de una manera más crítica y
democrática. A través del intercambio de argumentos, las personas pueden revisar sus
creencias, corregir errores y enriquecer su comprensión del mundo.

Por ello, la filosofía deja de presentarse como un sistema cerrado y definitivo para convertirse
en una actividad permanente de reflexión y cuestionamiento.

Libertad y responsabilidad
Villoro insiste en que el desarrollo científico y tecnológico otorga al ser humano un poder cada
vez mayor sobre la naturaleza y sobre la propia sociedad.

Ese aumento del poder implica también un aumento de la responsabilidad. Cuanto mayores
son las posibilidades de transformar el mundo, mayor debe ser la reflexión ética acerca del
modo en que esas posibilidades son utilizadas.

La libertad no consiste únicamente en disponer de medios eficaces para actuar. También

supone la capacidad de elegir fines valiosos y asumir las consecuencias de las propias
decisiones.

Por eso, la razón necesita complementarse con la responsabilidad moral. El conocimiento

científico puede indicar qué es posible hacer, pero no puede decidir por sí solo qué es lo
correcto.

La vigencia del proyecto moderno

Aunque analiza profundamente la crisis de la modernidad, Villoro no propone abandonar
completamente sus ideales fundamentales.
La libertad, la igualdad, la dignidad humana, el pensamiento crítico y la búsqueda del
conocimiento siguen constituyendo valores esenciales para la vida democrática.

Lo que debe abandonarse no son esos ideales, sino la creencia de que pueden realizarse de
manera automática gracias al simple avance de la ciencia o del progreso técnico.

La historia demuestra que esos valores necesitan ser defendidos constantemente mediante la
reflexión crítica, la participación política y el compromiso ético de las personas.

En este sentido, Villoro propone conservar el espíritu crítico de la modernidad, pero evitando
convertirlo en un nuevo dogma.

La filosofía frente al mundo

contemporáneo
Según Villoro, la filosofía continúa desempeñando una función indispensable en el mundo
actual.

Mientras la ciencia responde principalmente a la pregunta acerca de cómo funcionan las cosas,
la filosofía se ocupa de cuestiones que ninguna ciencia puede resolver por sí sola.

La filosofía pregunta por el sentido de la existencia humana, por la justicia, por la libertad, por
los valores que deben orientar la convivencia y por el uso responsable del conocimiento.

En una sociedad dominada por el desarrollo tecnológico y la especialización científica, la

reflexión filosófica resulta necesaria para evitar que la eficacia sustituya completamente a la
ética.

Por ello, la filosofía mantiene plenamente su actualidad, precisamente porque la crisis de la

modernidad plantea problemas que siguen presentes en nuestra época.