Tawantinsuyu:
El Imperio de los Incas
Antecedentes
• El Tawantinsuyu fue el imperio más
extenso de la América Prehispana.
• Abarcaba desde el suroccidente de
Colombia a la zona centro sur de Chile.
La expansión del
Tawantinsuyu
Antecedentes
• El origen de mítico de los Incas habla de una
génesis de una cultura nacida en el Lago
Titicaca, a partir del dios Con Tici Huiracocha,
(Wiracocha) ligado a Tiwanaku y correspondería
al personaje de los cetros.
• El primero de los gobernantes Incas, Manco
Capac, habría sido hijo de Huiracocha, siendo el
último de ellos Atahualpa
Antecedentes
• La evidencia arqueológica nos indica que
en el valle del Cusco existían una serie de
pequeños grupos agrícolas
independientes, donde estaría el origen de
los incas
• Se cree que a partir del 1200 d.C. uno de
estos grupos se va a imponer sobre el
resto
Antecedentes
• Se ha postulado que este dominio habría
estado dado por mejores condiciones
productivas que habría tenido este grupo
• A larga, esta dominación se habría
extendido desde Colombia hasta Chile, lo
que se ha conocido como el Tawantinsuyo
(ordenación del mundo en cuatro partes),
cuyo centro administrativo era el Cusco
Antecedentes
• Esta división
cuatripartita
correspondía a:
• Chinchaysuyo
• Antisuyo
• Cuntisuyo
• Collasuyo
Antecedentes
• En función de esta dominación, entablaron
diferentes tipos de relaciones con una
diversidad de pueblos.
• Lo hicieron sobre la base de diplomacia,
regalos y alianzas, aunque siempre
respaldado por la presencia de un ejército
fuerte y sumamente experimentado
Antecedentes
• Junto con la evidencia arqueológica, el
gran cúmulo de información que tenemos
de los incas proviene de las distintas
crónicas que se elaboraron en tiempos de
la conquista
• Según la historiografía oficial, de Manco
Capac a Atahualpa se sucedieron doce o
trece incas
Organización Política
• Uno de los grandes inconvenientes de la
realeza inca, fue la ausencia de reglas de
sucesión estrictas.
• Generalmente el inca designaba entre sus
hijos al que le parecía más capaz o al que
prefería y que se convertía por ello en el
elegido de Inti.
Organización Política
• El sucesor designado quedaba asociado
al gobierno, pero esto no siempre bastaba
para evitar luchas feroces entre hermanos
o la muerte del Inca.
• Los incas adoptaron la costumbre de tener
como primera esposa a su hermana,
infringiendo la norma de prohibición del
incesto
Organización Política
• Los motivos que se han esgrimido para
justificar esta práctica son:
• Sucesión y herencia
• Preservar la pureza de sangre y conservar
la casta
• Para que la sucesión del reino se
confirmara en la casa real
• Para que la filiación solar resultase
indiscutible
Organización Política
• Una particularidad de la sucesión incaica
es que desde su coronación, la inca se
encontraba sin familia y sin bienes, pues
solo heredaba la función de su padre, y no
sus rentas privadas. Además debía fundar
su propio linaje o panaca.
• Los bienes del difunto servían para el
mantenimiento de su momia y de su linaje,
excluyendo al nuevo rey.
Organización Política
• Ningún sucesor usurpaba los tesoros y
utensilios de su predecesor, sino que
amasaba otros nuevos para él y su corte.
• Se ha interpretado esta necesidad
impuesta al rey de adquirir rentas propias
como un importante motor de la expansión
incaica.
Organización Social
• La sociedad inca poseía como
característica el estar altamente
jerarquizada.
• A la cabeza de se encontraba el Inca
• La clase dirigente estaba formada por las
panacas o linajes fundadores que eran 12.
• De entre sus miembros se elegían a los
sacerdotes del sol, a los principales jefes
militares, a los administradores, etc.
Organización Social
• El segundo lugar estaba ocupado por los
señores de las diversas etnias conquistadas. La
mayor antigüedad de sumisión a los incas les
daba un rango superior a los recién dominados.
• Hay que incluir en la clase dirigente a una
variada gama de personajes importantes como
curacas designados por el capricho del
soberano, los administradores, los visitadores
del estado y las muy diversas clases de
sacerdotes como adivinos, oráculos, etc.
Organización Social
• El grueso de los habitantes lo componían
los llamados Hatun Runa u hombres
grandes, en su mayor parte agricultores y
pastores.
• Se trataba de hombres casados de 18 a
50 años de edad, los aucamayoc .
Organización Social
• Entre los Hatun Runa se elegía a los
soldados de los ejércitos; a los diversos
mitmaq enviados a diferentes regiones a
cuidar las fronteras, agricultores
trasladados a tierras donde faltaba mano
de obra, a los mineros, etc.
Organización Social
• Los mitayos no perdían su nexo con su
lugar de origen e iban acompañados por
sus propios jefes.
• Les seguían, en la pirámide social, los
yanas o servidores designados para
laborar para el Inca, la Coya, el Sol, los
dioses o para algún señor de cierto rango.
Organización Social
• Éstos perdían todo contacto o lazo con
sus pueblos de origen para servir a sus
nuevos amos.
• El equivalente femenino de los yanas,
eran las niñas de 8 a 10 años
seleccionadas para ingresar a los
acllahuasi (casa de las elegidas) en
calidad de mamaconas.
Organización Social
• Sus principales ocupaciones era el trabajo en la
confección de prendas (textilería) y fabricar
bebidas para las fiestas y ceremonias.
• Habían cuatro categorías:
• Yurac aclla: de sangre inca, sacerdotisas del sol y
servían en los templos.
• Haycur aclla: las más hermosas, esposas
secundarias del inca o destinadas a ser
entregadas a los señores.
• Paco aclla: esposas de jefes subalternos.
• Yana aclla: Servidoras
Organización Social
• El rango más humilde correspondía a los
piña o prisioneros de guerra.
Organización Social
• Hay que destacar dos categorías importantes:
• Pescadores, que formaban una clases distinta y
carecían de tierras de cultivo.
• Artesanos, que presentaban una dedicación
exclusiva.
• Se enviaron al Cuzco y a los principales centros
administrativos grupos de artesanos con el
objeto de satisfacer las demandas estatales.
Organización Social
• La base social correspondía al ayllu, un
grupo de familias de agricultores,
pastores, pescadores o artesanos unidos
entre sí por relaciones de parentesco, el
trabajo comunitario, la solidaridad y una
tradición compartida.
• Estas comunidades se agrupaban en
unidades mayores constituyendo etnias y
reinos de diversas extensiones.
Acerca de la Organización
Económica
• La economía incaica se organizó
mediante dos principios: la reciprocidad y
la redistribución.
• La reciprocidad reguló esencialmente las
relaciones al interior del ayllu y la
redistribución organizó la economía a nivel
estatal.
• La reciprocidad se ejercía a través de la
mutua prestación de energía humana para
la producción; a esto los andinos lo
llamaron ayni.
• Son las normas de parentesco las que
hacen posible la reciprocidad. Los
miembros del ayllu se hallaban
relacionados entre sí por múltiples
obligaciones establecidas ritualmente.
• Cada organización étnica dispuso de una forma
de reciprocidad basada en la entrega de una
cantidad de energía humana administrada por la
autoridad, el curaca.
• La autoridad étnica empleaba la mano de obra
para la producción de un conjunto de bienes
que eran redistribuidos entre la población.
• Así la autoridad tomaba una apariencia
generosa
• La autoridad étnica utilizaba la mano de
obra entregada bajo pautas reciprocidad
para obtener aquellos bienes de más
difícil acceso; por ejemplo aquellos que
debían sembrarse o recolectarse en
lugares distantes o en ámbitos donde la
población no podía establecerse
permanentemente.
• Para administrar esa mano de obra, la
autoridad andina disponía de un eficaz
instrumento, la mita, institución que los
cronistas del siglo XVI identificaron
correctamente como trabajo por turnos,
pero que asimilaron a una forma de pago
de tributaria.
• De aquí surge la redistribución
• La producción se insertó dentro del
modelo preincaico llamado ‘control vertical
de un máximo de pisos ecológicos en las
sociedades andinas’ por John Murra,
• Se sabe, desde los cronistas, que las
autoridades étnicas disponían de
depósitos, de los cuales se extraían
alimentos, vestidos, etc. para abastecer a
la población.
• Tales depósitos eran a su vez abastecidos
por periódicas mitas en las que
participaba la gente por turnos y que a su
vez todos los pobladores tenían acceso a
esta redistribución de los diversos bienes
producidos a través de diferentes mitas.
• La organización económica del
Tawantinsuyu se estableció como una
cobertura por encima de las
organizaciones étnicas. No suprimió la
economía de cada una de éstas, sino que
trató de administrar un sistema
redistributivo por encima, a otro nivel.
Acerca de la Religión
• Los administradores de este complicado
imperio desarrollaron una religión que
tenía como finalidad fundamental
sancionar la jerarquización social y el culto
estratificado a los lugares de origen de
cada grupo que se anexionó y formó parte
de este imperio. De ahí que los mitos
cosmogónicos incaicos se dirijan en esta
dirección.
• La tradición inca, presente en la obra de
Guaman Poma de Ayala suponía que este
universo en el que vivimos es el quinto de una
serie de creaciones y destrucciones divinas; una
idea que está muy arraigada en las cosmologías
de las civilizaciones americanas. Las
destrucciones, como en otros lugares, se
llevaron a cabo por cataclismos originados por
la insatisfacción de los dioses con los seres que
ellos mismos habían creado.
• El cosmos había sido creado por una
fuerza vital ‘camaquen’ y en el cosmos
andino, cada ser poseía parte de esa
fuerza vital, aquello que le daba la vida.
• La enfermedad o la muerte se entendía
como la pérdida de esa fuerza
• Se consideraba que el cosmos estaba
dividido en mundos o espacios vitales:
• Janan Pacha o Mundo de Arriba donde
residían las divinidades mayores como el
sol, la luna, las estrellas y el rayo
• Cay Pacha o Mundo de Aquí, donde
habitaban los seres humanos, animales y
los espíritus de ambos.
• Ucu Pacha o Mundo de Abajo donde
moraban los muertos y las fuerzas vitales
que germinaban la tierra.
• En el nivel terrenal y del inframundo el culto
estaba organizado en torno a huacas y
espíritus.
• Una huaca es una fuerza sobrenatural que se
encarna en cualquier objeto o lugar sagrado.
• Cada cerro, río, roca y cada manifestación
singular de la naturaleza u objetos específicos
como templos y enterramientos, eran
considerados por sí mismo sagrados
• Según los pueblos andinos, la humanidad
entró al Cay Pacha procedente del Ucu
Pacha a través de diversos lugares:
montañas, volcanes, fuentes, lagunas,
llamados generalmente pacarinas, cuyo
verbo en quechua significa surgir,
amanecer.
• Cada ayllu, cada comunidad andina
manifestaba su procedencia de una u otra
pacarina. Allí existía esa fuerza
germinadora de la vida, por tanto dicho
lugar era considerado sagrado y vital para
la comunidad.
• Es así como cada comunidad tenía su
huaca pacarina.
• Además de construcciones cosmogónicas
creadas para sancionar las jerarquías
sociopolíticas y el papel de los incas como
pueblo elegido y centro de la Humanidad,
éstos crearon un panteón también
jerarquizado.
• En la cúspide celestial, Viracocha era el
dios creador del cielo, la tierra y los
hombres, que dio luz a la primera
generación humana que él mismo habría
de convertir más tarde en piedra. Se le
rendía culto en el Coricancha, en Cuzco.
• Frente al tema de Viracocha como Dios
Principal y creador debemos tomar una
nota de cautela metodológica: Algunos de
sus atributos pueden ser parte de la
interpretación hispana.
• El problema del culto a Viracocha como
divinidad creadora nos remite a la idea de
que los evangelizadores españoles
modificaron la interpretación de todo lo
referente a dicha divinidad en su afán de
encontrar un modo comprensible a los
indígenas para su catequesis,
asimilándolo a la idea de un dios único.
• De hecho es en las crónicas más teñidas
de la mentalidad occidental en las que se
encuentra la referencia a una divinidad
llamada escuetamente Viracocha. En las
otras el término Viracocha aparece como
calificador de una o varias divinidades.
• De aceptar la existencia de Viracocha
como dios creador, los dioses celestes
formaban otra categoría.
• A la cabeza se encontraba Inti, el dios del
sol al que se asociaba siempre el Inka.
Estaba muy relacionado con las
estaciones y con las plantas.
• Su culto fue difundido por el estado a
través de todo el imperio, como deidad
principal y unificadora de todas las
naciones conquistadas.
• Mamaquilla, la luna, era la hermana y la
esposa del sol, y afectaba al mundo
femenino. Se identificaba con la hermana
del Inka, la Colla
• Illapa era el dios del rayo y la tormenta,
del agua y de la fertilidad.
• Junto a ellos, toda una plétora de dioses
estelares, destacando las Pléyades,
Venus y Escorpión.
• Este panorama era complementado con la
presencia de deidades femeninas como la
Pachamama (madre tierra), Mama Cocha
(madre marina) y entidades dadoras de
vida y de fertilidad.
• Tenían una fuerte relación con el culto a
los antepasados, cuya máxima expresión
era la momificación del cuerpo de cada
Inka, que fueron adorados como
divinidades y, como tales, enterrados en el
Coricancha.
• Los mallqui, los cadáveres sagrados y
momificados de los fundadores de los
ayllu, eran también una categoría especial
de huaca y, como las otras, estaban
jerarquizados.
El Cusco
• El Cusco fue la capital del imperio Inca.
• No se trataba a diferencia de las
metrópolis anteriores del Perú
precolombino, de una ciudad amurallada,
• Cuzco formaba un territorio de unos 50
km de radio, marcado por límites o
mojones (como la puerta de Rumi Qollqa
al sur) y con varios sectores concéntricos.
• El núcleo central, el más antiguo,
agrupaba alrededor de las plazas de
Haucaypata y de Cusipata los palacios de
los Incas, los templos, las principales
dependencias dedicadas al culto y las
residencias de la alta nobleza.
Hatun
Rumiyoc
Haucaypata
Cusipata
El Cuzco al
tiempo de la
conquista
Coricancha
Piedra de los Doce ángulos
Koricancha e Iglesia del Convento de Santo
Domingo.
Acerca de la Arquitectura
• La arquitectura incaica es famosa y una
de las más importantes del mundo.
• Las formas de los edificios son simples y
elegantes; la mampostería de piedras que
encajan unas con otras exactamente es
legendaria.
• El detalle arquitectónico es también simple
a la vez que impresionante y fácilmente
reconocible, aún a distancia.
• Los edificios están combinados con
espacios abiertos en conjuntos, que son a
la vez visualmente impactantes y
funcionales.
• El planeamiento urbano en pueblos y
ciudades muestra una exquisita
sensibilidad hacia los alrededores
naturales, inspirada en la calidad sagrada
del paisaje.
• La arquitectura fue el ámbito predilecto del
arte inca.
• Aunque toma de las culturas andinas
precedentes muchos elementos de
tecnología, es única por su estilo, riguroso
y muy uniforme, que generalmente
permite reconocerla a distancia
• Los edificios incaicos tienen una serie de
características peculiares que les confieren un
estilo inconfundible.
• Los muros se hacían siempre con un ligero
talud, que proporciona un cierto aspecto macizo.
• Los vanos tienen forma trapezoidal y en el
interior de las habitaciones aparecen nichos u
hornacinas, también trapezoidales.
• A pesar de la magnificencia de los muros líticos,
los palacios se techaban también con madera e
ichu, y hasta el templo mayor de Cuzco se
cubría así.
Ciudadela de Písac
Recinto Sagrado de Intihuatana, Pisac
Pisac
Muro del centro ceremonial de Tampu Machay
Terrazas en Ollaytambo
Baño ritual de Tambo Machay
• Entre los centros administrativos, los
Tambo, pequeños puestos de control
congregan a las guarniciones que
controlan los caminos y sirven de enlaces
intermedios además de postas para
soldados y chasquis.
Tambo de Zapahuira , I región, Chile
• En zonas mas difíciles de conquistar se
encuentran los pukaras.
• Se trata de construcciones militares,
estratégicamente situadas protegidas por
muros defensivos, en las que se
acuartelaban las guarniciones incas.
• Generalmente dominan los valles y
permiten garantizar la vigilancia de los
desplazamientos.
Puca Pucara
Formas y grupos de Estructuras
• Las estructuras incaicas fueron circulares o
rectangulares.
• El tamaño de la construcción varió
enormemente
• Las prácticas del techado, con ausencia de
vigas maestras, impusieron límites a la anchura
y el diámetro de la construcción
• En los grandes edificios se emplearon columnas
centrales para servir de soporte a los techos
• Los edificios incaicos más grandes fueron
las Kallankas, con un largo mayor a los 70
metros y con muchas puertas, dispuestas
por un solo lado que generalmente miraba
a la plaza principal.
• Se sugiere que fueron usadas para el
hospedaje de mucha gente y también con
fines ceremoniales.
• El espacio exterior fue frecuentemente
organizado en plazas formales y las
unidades arquitectónicas típicamente
incaicas combinaron edificios techados y
patios abiertos o plazas.
• Con frecuencia estos espacios fueron
amurallados
• El grupo de edificios más común consistió en
tres o más estructuras agrupadas de manera
simétrica alrededor de un patio.
• En su forma clásica, se encontraba cercada por
un muro denominado Kancha o Cancha
• Esto constituye la forma básica que fue
adaptada a funciones que iban desde una
simple residencia hasta templos y palacios.
Grupos de edificios y sus usos
• Usando una combinación de la
información de las fuentes escritas y la
evidencia de las excavaciones
arqueológicas es posible reconstruir
algunas de las formas básicas en que los
edificios y los conjuntos arquitectónicos
fueron usados en tiempos incaicos
Clasificación de edificios de
arquitectura incaica
• - Estructuras residenciales
• - Almacenes
• - Palacios
• - Templos
• - Otras estructuras religiosas
• - Edificios estatales de función mixta
(Kallanka)
Kallanka
• Forma arquitectónica que lleva el sello
incaico.
• Corresponde a un edificio rectangular, no
dividido, e inusitadamente largo, que las
fuentes españolas tempranas llaman
galpones.
• Estos edificios tiene múltiples puertas en
un lado y múltiples nichos y ventanas en
ambos lados.
• Parecen haber tenido múltiples funciones,
pero principalmente fueron asociados con
amplios espacios abiertos que parecen
haber sido utilizados por grandes grupos
de personas
• Se trata de edificios públicos que pueden
ser interpretados como un nexo
arquitectónico entre el Estado y las
personas que lo sirvieron. Sea en el
contexto ceremonial, de albergue, o de la
administración de almacenes,
proporcionaron un ambiente en el que
podían reunirse los que servían al estado
y participaban en sus actividades
Almacenes o Colcas
• Corresponde
a unidades
de
almacenaje
El camino del
Inca
Orfebrería Incaica
• El Periodo Tardío es el momento de máxima
expresión de la metalurgia aplicada a objetos
votivos, de ritual o de adorno, y es ahora
cuando se hacen más numerosos los utensilios
de aplicación práctica, elaborados en su
mayoría en bronce.
• Como en el Tawantinsuyu los metales preciosos
eran monopolio estatal, los cánones estilísticos
y los motivos de los diseños eran
cuidadosamente dictados por los cuerpos
políticos y religiosos que encargaban los
trabajos y controlaban su distribución.
• El estilo corporativo inca nos muestra un uso
extensivo de los metales en piezas de gran
tamaño y extensas superficies que cubrían el
entorno habitado por la nobleza y el inca,
enviando un mensaje simple y obvio.
• Los objetos en metales preciosos eran
expresión tangible de la ideología política y
legitimadora de la superioridad estatal inca.
• Además, el oro y plata no estaban
reservados solamente para
ornamentación personal, sino también en
diversos asientos y entornos.
• Un aspecto básico del entorno material en
el que el gobernante inca y la nobleza inca
vivía era su literal construcción en láminas
de oro.
• En este caso se emplean láminas de
metal, aplicadas en grandes extensiones a
los muros, puertas y sectores de selectos
templos y palacios reales.
• El metal era utilizado en grandes vasos y vajillas para
palacios, templos, además en vasos, cajas, boles,
copas y vajilla real.
• Las láminas de oro eran cortadas en diversas formar
para cubrir el trono y la litera para trasladar al sapa inca.
Eran usadas para crear objetos votivos y cuchillos
ceremoniales (tumi). Se empleaban en cintillos, collares,
coronas, orejeras, plumas y discos brillantes u hojas
para cubrir textiles creando el efecto de cubrir a los
individuos en láminas de oro.
• Los orfebres incas desarrollaron gran maestría en las
obras realizadas en plata, equiparable a la de los
objetos fabricados en oro. Se continúa con la tradición
de incrustar piedras preciosas o semipreciosas a las
joyas de oro, plata y tumbaga.
Cerámica Inca
• Destaca la cerámica realizada en el Cuzco, llamada Inka
Imperial, que era pintada negro y rojo sobre crema, con
motivos principalmente geométricos, como los llamados
“helechos” o las hileras de rombos.
• Una de las vasijas más emblemáticas de la alfarería
inkaica es el aríbalo o maka , un cántaro con cuello
angosto y bordes abocinados, cuerpo globular con dos
asas y base apuntada, presentando una figura
modelada que representa al felino.
• Las versiones más finas de éstas vasijas chicheras
funcionaban como bienes de prestigio, ya que eran
regalados por el soberano Inka a determinados
personeros para sellar alianzas o mantener relaciones
de reciprocidad con fines políticos.
Textilería Inca
• Los textiles eran también un bien muy preciado,
destacando los hechos de lana de alpaca y
vicuña que eran decorados con figuras
geométricas y hechos con distintos colores y
técnicas.
• En las provincias se realizaban versiones
locales de muchas de estas obras,
especialmente de la cerámica, las cuales
difundían la estética y el simbolismo político-
religioso inkaico, aunque en muchos casos
incorporando también patrones estilísticos de
cada región.