1.

LOS INCAS
Eran los incas una tribu indígena de raza aymará,
probablemente venida de las orillas del Lago Titicaca (Bolivia),
y que en fecha desconocida emigró a la sierra sur del Perú,
donde fundaría su capital Cuzco (ombligo del mundo, en la
lengua quechua de los incas).

El imperio inca, se extendía por una gran parte de América del

Sur en el siglo XV y primer cuarto del XVI. El imperio abarcaba
unos 4.000 km por la costa occidental de América del Sur y comprendía desiertos
costeros, elevadas montañas y zonas de jungla baja. Cubría la mayor parte del
Perú moderno, parte del Ecuador y Bolivia, el noreste de Argentina y la mayor
parte de Chile.

1.1 LA HISTORIA: Los incas fueron un pequeño grupo militarista, que conquistó a
otros pueblos, integró sus culturas y estableció uno de los imperios por
antonomasia. Su originalidad no está en el aporte cultural, sino que en su
organización administrativa y política, tema que trataremos en profundidad más
adelante, interpretada de muy diversas manera por los cronistas de la colonización
y por historiadores actuales. En los míticos orígenes de los incas puede adivinarse
la migración de un reducido grupo homogéneo desde la cuenca del Titicaca (como
mencione anteriormente) al valle del Cuzco, ocupado por una población autóctona
que dominaron.

Bajo el mando de los ocho primeros soberanos, el dominio inca sólo se extendía
por los alrededores de Cuzco. Con Pachacuti (o Pachacutec), sucesor de
Viracocha, quedaron atrás los tiempos míticos, penetrando los incas en el sendero
de la historia hacia 1438. Éste fue el gran político, organizador y conquistador. A él
se atribuye la reconstrucción de Cuzco, el cultivo en terrazas y el establecimiento
de almacenes para guardar el grano necesario para la subsistencia de los
trabajadores de la ciudad. En el sistema conquistador, consolidó el dominio en las

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zonas cercanas al Cuzco, incorporó la región Cajamarca, los reinos de Cuismancu
y Chuquimancu en la costa, y la región del lago Titicaca. Le sucedió al parecer en
1471 Túpac Yupanqui, que llevó los límites del imperio a las máximas cotas; la
selva le impidió el avance hacia el este, y el Pacífico puso barreras naturales hacia
el oeste (aun cuando existe una tradición de un viaje transoceánico, en dirección a
la Polinesia).

En 1493, y tras la tradicional lucha sucesoria, se proclamó inca Huayna Cápac,

cuya labor consistió en consolidar la estructura imperial. Aunque su época no fue
conquistadora, cabe señalar la incorporación de las provincias de Chachapoyas y
Moyopampa, y el territorio norteño del Ecuador, Huayna Cápac murió en 1525,
coronándose su hijo mayor Huáscar en el Cuzco, mientras el hermanastro,
Atahualpa, hacía lo propio en Quito. Así se inició la guerra civil, que terminó con la
victoria de éste, y la muerte de Huáscar, coincidiendo con el desembarco de
Pizarro en Túmbes, en 1532.

El Imperio Incaico, también llamado Tahuantinsuyo o Tawantinsuyu (cuatro suyos,

o puntos cardinales, con el centro en Cuzco), estaba poblado por unos doce
millones de habitantes, con cierta complejidad étnica (collas o aymarás, quechuas,
yungas, atacameños). Para conseguir la homogeneización cultural, trasladaron
parte de la población de una zona recién conquistada a otra región ya ocupada de
antiguo, y llevaron de ésta a aquélla, gente incaizada, para que actuara como
elemento de transculturación. La religión y el idioma también constituyeron
factores unificadores. Apenas conquistada una región, implantaban en ella el culto
al sol y la lengua quechua. Solían, además, llevarse a Cuzco a los hijos de los
señores y nobles del pueblo vencido, para educarlos, junto a la juventud nobiliaria
inca. Otro elemento de incaización fueron los caminos, que configuraron una red
de más de 40.000 kilómetros.

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1.2 ADMINISTRACIÓN INCA: Todos los miembros del Imperio debían prestar el
servicio militar, todas las armas eran hechas por el estado (hondas, lanzas,
flecha).

Al conquistar el territorio, la tercera parte iba a la comunidad, la otra parte para el

Estado Inca y la otra parte para el dios Inti (emperador). Las tierras de la
comunidad eran repartidas por el jefe o curaca (funcionario menor), le entregaba a
cada familia un tupu (pedazo de tierra). Las tareas agrícolas se efectuaban en
forma comunitaria, luego los mismos trabajaban las tierras del estado y las tierras
del dios Inti.

1.3 ESTRUCTURA SOCIAL Y POLÍTICA: Los incas dieron vida a uno de los
primeros totalitarismos de la historia. No eran socialistas, ya que había entre ellos
una marcada diferenciación de clases. En cambio, no puede negarse que fueron
totalitarios, pues su estado, el Imperio, regulaba por completo la vida humana aún
en sus aspectos más íntimos y personales

La célula inicial y fundamental de la sociedad inca era el ayllu, un clan compuesto

por varias familias amplias relacionadas consanguíneamente y dueño colectivo de
cierta cantidad de tierra agrícola, en la cual habitaba. El parecido con el calpulli
azteca es notorio. Como el calpulli, también, el ayllu asignaba temporalmente,
“prestaba”, lotes de tierra a sus miembros, para que los cultivasen. El tamaño del
lote dependía de las necesidades personales y familiares del respectivo
beneficiario, y bastaba para satisfacerlas, pero sólo en lo indispensable… la
subsistencia mínima. Componían el ayllu los puric, vale decir, todos los varones
cuya edad y salud fuesen compatibles con el trabajo agrícola.

Sobre ella, con el crecimiento del Imperio, se fue constituyendo una pirámide…
una vasta red de funcionarios organizados en forma jerárquica. El último en
importancia - o sea, el más cercano a la base, al pueblo- tenía a su cargo diez
puric. De aquí podemos deducir el impresionante volumen de la burocracia

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incaica. Se ha calculado que por cada 10.000 habitantes del Imperio, existían
1.331 funcionarios. La capa superior de la pirámide eran los nobles, los orejones,
llamados así por los pesados aros metálicos que usaban, y que los deformaban
las orejas. De allí salían los altos funcionarios administrativos, militares y
religiosos, que gobernaban el imperio

Nos falta la cúspide de esta pirámide social: el emperador, el Sapa-Inca, dios e

hijo y descendiente de dioses, todopoderoso, vitalicio, pero cuyo cargo no era
estrictamente hereditario: a su muerte, su sucesor sería quien él hubiese elegido
al efecto, generalmente entre los hijos de la Coya o esposa principal (pues como
sus nobles, el monarca practicaba la poligamia), quien solía ser, además, su
propia hermana o una parienta próxima. El Sapa-Inca vivía aislado de la plebe, y
aun de la nobleza, en medio de un lujo desbordante y de la aterrorizada
veneración de sus súbditos.

Existían, además grupos sociales difíciles de jerarquizar, gente extraída de su

ayllu y no protegida, en consecuencia, por las tradiciones de éste. Eran:
 Los yanaconas, sirviente hereditarios, casi esclavos, del sapa-Inca y de la
nobleza.
 Las mujeres escogidas -por su hermosura- las acllacuna que eran
destinadas al servicio religioso (las célebres “vírgenes del sol”), a esposas
de nobles, o a concubinas del Sapa-Inca.
 Los súbditos comunes del imperio, los hanturuna, agricultores, guerreros
del montón y pequeños burócratas, gozaron de una muy reducida, así nula
libertad personal.

Un funcionario del Imperio distribuía las tierras del ayllu. El exceso, a menudo
considerables, se repartía en dos grandes lotes, uno para el Sapa-Inca y el otro
para el sol (o sea, se le destinaba a financiar el gasto del culto religioso). Estos
lotes eran laborados y cosechados por los puric del ayllu correspondiente.

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La raíz de la reglamentación tan minuciosa y asfixiante ( de la cual hemos dado
apenas algunos ejemplos) ha debido ser la dificultad de distribuir y de emplear
óptimamente dos recursos vitales para una nación de agricultores, y escasísimos
en la sierra: el terreno cultivable y el agua de riego. Interesa anotar que la
producción de la “tierra del Sapa-Inca”, en los ayllus, se guardaba en almacenes
imperiales, y servía para evitar hambrunas durante la época de escasez; se
repartía, entonces, gratuitamente.

1.4 MÚSICA Y DANZA: La música las canciones y la danza eran parte importante
de la vida de los incas. Escenas de gente ejecutando música y bailando decoran
muchos vasos de cerámica. Los instrumentos más corrientes eran las sonajeras,
los pitos, las trompetas, las flautas, las campanillas de cobre y las caracolas
marinas. Los instrumentos de cuerda eran prácticamente desconocidos para los
incas, la música no era muy variada y, a menudo, los instrumentos musicales sólo
tocaban un tono. Para esta civilización, la música y la danza estaban íntimamente
ligadas a la religión. Todo el mundo desde los gobernantes hasta los campesinos
tomaba parte en danzas ejecutadas especialmente para sus dioses.

2. LOS AZTECAS
2.1 Historia y Cultura
Como todas las culturas conocidas, los aztecas también tenían sus
creencias y practicaban sus ritos religiosos. Solo que en el caso de
ellos éstos resultaban francamente sangrientos y hasta sanguinarios
vistos con los ojos de hoy.

Aztecas o mexicas, es el nombre de un pueblo que dominó el centro y

sur del actual México, en Mesoamérica, desde el siglo XIV hasta el
siglo XVI y que es famoso por haber establecido un vasto imperio altamente
organizado, destruido por los conquistadores españoles y sus aliados tlaxcaltecas.

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Algunas versiones señalan que el nombre de “azteca”
proviene de un lugar mítico, situado posiblemente al norte
de lo que hoy en día es México, llamado Aztlán; más
tarde se autodenominaron mexicas. Los aztecas fueron
los últimos nahuas en llegar al valle de México, que
estaba ya bajo el dominio de los monarcas de
Azcapotzalco, donde pidieron refugio, con la autorización
de estos, en Chapultepec. Después en Tizapán y en diversos sitios del lago de
Texcoco, hasta fundar Tenochtitlán, que también se llamó México, voz derivada de
Mexitl, expresión con que se designaba así mismo al Dios principal: Huitzilopochtli.
Mexitl parece provenir de la voz Metztli, la luna, y Xictli, centro u ombligo, de modo
que México era, figuradamente, la ciudad que está en medio de la Luna (o del
Lago), y no del ombligo como muchos piensan.

Desde un principio los demás pueblos vieron con malos ojos a los aztecas, por sus
actos bárbaros, robos y su actitud sanguinaria; en este tiempo su situación era
económicamente miserable. En esta época los aztecas seguían divididos entre
ellos mismos, un grupo se separó y fundó el pueblo de Tlatelolco, que fue rival de
Tenochtitlán por algunos años, hasta que los habitantes de esta misma lo
anexaron a su dominio.

Para ellos, la tierra era el centro del mundo. Por encima de ella había trece cielos
en los que moraban los dioses y los astros y, por debajo, el Inframundo se
componía de nueve pisos en los que habitaban diversas fuerzas, gobernadas por
Mictlantecuhtli ("Señor del lugar de los muertos") desde el piso inferior. El Sol salía
por el este e iba ascendiendo por los distintos pisos hasta llegar al cenit o
mediodía. Entonces comenzaba a bajar para adentrarse en el Inframundo, al
oeste. Mientras iba haciendo su recorrido por los nueve pisos, la noche se
apoderaba de la Tierra.

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La medicina y la herbolaria son las disciplinas en las que más destacaron. La
magia estuvo muy ligada a la medicina, pero bajo los ritos se ocultaban sólidos
conocimientos. Las enfermedades se atribuían a la acción de fuerzas maléficas
manejadas por brujos; por eso la curación correspondían a un hechicero, el ticitl,
que recetaba hierbas medicinales, sangrías, tisanas y baños, sobretodo, a vapor.

2.2 Arte Azteca

El arte principal de los aztecas fue, sin duda, la
arquitectura, que se presenta con un carácter
verdaderamente propio. Como principales monumentos
arquitectónicos merecen mencionarse los templos
teocatl, en forma de pirámides, con el templo
propiamente dicho en alto.

También se hallaban muy adelantados los aztecas en

algunas artes e industrias, como el trabajo del cobre, el cinc, la plata y el oro, a
martillo y por fusión. Taladraban perlas y engarzaban y labraban esmeraldas,
turquesas y otras piedras preciosas. Eran diestros en la talla de madera y
conocían la cerámica; fabricaban cualquier tipo de barro pintado y vidriado con
riquísimo colorido y sorprendentes motivos decorativos.

Fueron excelentes tejedores y fabricaban preciosas telas de algodón, pita, fibras

de palmera, pelo de conejo o liebre, y de plomas, con las que hacían mantas de
gran valor. En lo relativo a escultura, destacaron en trabajos en piedra y otras
materias. Los ídolos construidos eran generalmente muy grandes, y algunos de
ellos cubiertos de nácar, piedras preciosas y placas de oro engastadas con una
pasta especial. Labraban bajorrelieves representando figuras humanas, plantas,
animales, flores, etc. En cuanto a la pintura, ésta estaba subordinada a la
escultura.

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2.3 Los sacrificios
Un elemento fundamental en el culto religioso eran los
sacrificios humanos, que para los aztecas eran una
especie de compensación o pago que los hombres
daban a los dioses.
El sacrificio más común consistía en arrancar el corazón
a la víctima, ofreciéndolo en seguida al Dios.

En otras ocasiones, durante la fiesta en honor a Xiutecuchtlil, dios del Fuego, la

víctima era arrojada con intervalos sobre un montón de brasas.

Otras formas de sacrificio consistían en tener al prisionero atado en un sitio para

después lanzarle flechas hasta que éste muriese, y la sangre que caía a la tierra
se suponía la hacía fértil. En honor de la tierra y de Xipe, a la víctima se la
desollaba después de matarla y el sacerdote se vestía con la piel de aquella.
Había meses consagrados al sacrificio de niños que eran llevados a las cumbres
de los montes, adornados con plumajes y guirnaldas; sus sacrificadores los
acompañaban tañendo instrumentos musicales, cantando y bailando. La
ceremonia de inmolación tenía como objetivo el pedir lluvias, y si los niños lloraban
era un buen signo. El corazón les era arrancado como parte final del acto.

2.4 La formación del matrimonio

En la sociedad Azteca la formación de la Familia estaba formada
primero por el matrimonio en el cual el Varón solo podía tener una
esposa, que era la legítima y era llamada Cihuatlantli, con quien
se casaba con todo el ritual correspondiente, pero podía tener
tantas Concubinas como pudiera sostener, esto quiere decir que
tantas como pudiera mantener; pero con estas no se realizaba el
ritual matrimonial. Se dice que Moctezuma II tenía 150
Concubinas, lo que producía que los Señores y altos Jefes
tuvieran muchas concubinas y cuando un indio común se quería

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casar, apenas encontraba mujer, había poco de donde escoger. La edad ordinaria
para contraer matrimonio era entre los 20 y los 22 años más o menos, no podía
casarse padres con hijos, ni padrastros y entenados, ni hermanos entre sí. Para
casarse el joven necesitaba el permiso de sus maestros del Calmecac o del
Telpochcalli, esto se obtenía cuando los padres ofrecían un Banquete de acuerdo
a sus recursos. Más tarde, los padres del novio se dirigieran a los padres de la
novia a través de unas Ancianas, quienes llevaban la petición. Era la costumbre
que la primera vez se negara la petición, y más tarde se contestaba con la
aceptación o la negativa formal. Pero entre los Plebeyos se hacía más frecuente la
unión libre, y después de tener los recursos adecuados; se efectuaba la
ceremonia.

Desde los principios la mujer ha tenido un papel de sumisión, que

afortunadamente ha ido cambiando. En la ceremonia nupcial, los Novios se
sentaban uno frente al otro (situados junto al fuego), donde intercambiaban
vestidos y se daban de comer entre sí, como símbolo de ayuda mutua para el
futuro. El divorcio era conocido para los aztecas, pero para que fuera valido tenía
que haber sentencia judicial, por medio de este; los contrayentes podían volver a
casarse.

2.5 La Economía Azteca

La agricultura fue la base de la economía azteca, a la que
se dedicaban todos los individuos en tiempo de paz, a
excepción de las clases altas, los sacerdotes y los
funcionarios públicos. Construyeron notables canales de
riego. Por desconocer el arado, empleaban para cultivar la
tierra el coati, palo aguzado y endurecido al fuego. En
cuanto al comercio, se hacían las transacciones en ferias y
mercados, y empleaban vasijas para las medidas de
capacidad. Desconocían el peso y la moneda y hacían la compra y venta en
especie. En algunos casos, las almendras de cacao sustituían a la moneda.

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2.6 DECORACIÓN
Las mujeres llevaban el huipil y quechquemitl,
camisola, una falda debajo, y mantilla,
respectivamente. Los pigmentos para teñir los
géneros eran de origen natural, el índigo, por
ejemplo, provenía de una planta indigófera y
el rojo o púrpura se extraía de un tipo de caracol.
Los hombres usaban el maxtle o taparrabo, una tira de algodón que pasaba por
las ingles, enlazándose a la cintura y una especie de sandalia llamada cactli que
sólo tenían talonera y tiras para ser anudadas a la pantorrilla.

3. MAYAS
3.1 ESTRUCTURA MAYA
La sociedad maya estaba organizada sobre la base de una marcada estratificación
social, a la cabeza de la cual se encontraba la nobleza, los almenehoob ("los que
tienen padres y madres"). Este grupo privilegiado monopolizaba el poder y la
autoridad al ostentar los puestos políticos y religiosos. El gobernante supremo de
la provincia era, como ya vimos, el Halach Uinik (o Halach Wíinik) en quien residía
el poder absoluto sobre los asuntos terrenales y espirituales. Se le llamaba
también Ahau; sus emblemas eran el escudo redondo y el cetro en forma de figura
antropomorfa con cabeza de serpiente. El cargo de Halach Uinik era hereditario
dentro de una sola familia, y pasaba del padre al hijo mayor.

El Halach Uinik era, al mismo tiempo, el Batab o jefe local de la ciudad en la que
vivía, y tenía bajo su mando al resto de los bataboob o jefes locales de las
poblaciones que conformaban la provincia. Como jefe supremo, recibía tributo,
convocaba a los guerreros y formulaba la política.

En la guerra cada Batab comandaba a sus soldados, pero existía un comandante

militar supremo llamado Nacom, que desempeñaba el cargo durante tres años y
respondía directamente ante el Halach Uinik.

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Después de los bataboob estaban los Ah Cuch Caboob, quienes administraban los
barrios en los que se encontraba dividida la ciudad. Un cargo similar era el de los
Ah Kuleloob, delegados que acompañaban al Batab, sirviéndole de ayudantes,
portavoces y mensajero. Encontramos también a los funcionarios encargados de
las cuestiones sociales y ceremoniales, llamados Popolna y Ah Holpop.
Finalmente, la categoría más baja de funcionarios era la de los Tupiles, que
hacían las veces de "alguaciles" o policías, manteniendo el orden y vigilando el
cumplimiento de la ley.

El grupo de los sacerdotes, llamados genéricamente ahkincob (singular: Ahkin),

tenía la misma categoría que los jefes o Bataboob. El "sacerdocio" también era
hereditario y privativo de unas cuantas familias de la nobleza. El supremo
sacerdote recibía el nombre de Ahuacán, que significa "señor serpiente". Sus
actividades se relacionaban con el ritual, los sacrificios, la adivinación, la
astronomía, los cálculos cronológicos, la escritura jeroglífica, la educación religiosa
y la administración de los templos.

Debajo del Ahuacán estaban los sacerdotes llamados Chilames o adivinos,

destinados a interpretar los designios que los dioses enviaban a los hombres a
través de los oráculos. El encargado de llevar a cabo los sacrificios rituales y abrir
el pecho de la víctima para sacarle el corazón era el Nacom, que no debe
confundirse con el jefe militar a quien también se le llamaba así. Le ayudaban
cuatro asistentes llamados Chacoob, quienes, además de sostener a la víctima,
tenían otras funciones, como la de encender el fuego nuevo en el mes de Pop,
ayunar y untar de sangre a los ídolos que recién se habían esculpido en el mes de
Mol.

3.2 ARQUITECTURA
Durante esta época de la cultura maya, los centros del poder religioso, comercial y
burocrático crecieron para convertirse en increíbles ciudades como la preclásica El

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Mirador, la mayor del clásico Tikal y las posclásicas Chichén Itzá y Uxmal. Debido
a sus muchas semejanzas, así como a sus diferencias estilísticas, los restos de la
arquitectura maya son una clave importante para entender la evolución de su
antigua civilización.

3.3 Diseño urbano

Chichén Itzá, en México en 1988 declarado por la
UNESCO como Patrimonio de la Humanidad .

Tikal en Guatemala en 1979 declarado por la

UNESCO como Patrimonio de la Humanidad.

Mientras las ciudades mayas se dispersaban por la diversa geografía de Yucatán

y Guatemala, el efecto de la planeación parecía ser mínimo; sus ciudades fueron
construidas de una manera orgánica (aparentemente descuidada), adaptándose a
la topografía de cada ubicación en particular. La arquitectura maya, como la del
resto de Mesoamérica, tendía a integrar un alto grado de características naturales.
Por ejemplo, algunas ciudades existentes en las planicies de piedra caliza en el
norte de Yucatán se convirtieron en poblaciones muy extensas, mientras que otras
construidas en las colinas del río Usumacinta utilizaron los altillos naturales de la
topografía para elevar sus torres y templos a grandes alturas.

Aun así prevalecía algún orden, requerido por cualquier ciudad

de grandes dimensiones. Un elemento básico lo eran las
cuevas ya sea naturales o artificiales, así como las pirámides
que hacían las veces del inframundo Xibalbá y el contacto con
los dioses del supramundo. Esto es muy notorio en una ciudad
como Cancuén, la cual carece de pirámides importantes, pero
tiene el Palacio más grande de los mayas, la ciudad está
rodeada de montañas naturales witz con cuevas, por lo que no
tuvieron que construirlas. Al comienzo de la construcción a gran

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escala, generalmente se establecía un eje predeterminado en congruencia con
ciertos puntos notables de observación astronómica y dependiendo de la
ubicación y la disponibilidad de recursos naturales (pozos o cenotes). La ciudad
crecía conectando grandes plazas con las numerosas plataformas que formaban
los cimientos de casi todos los edificios mayas, por medio de calzadas sacbeob.
Las principales ciudades mayas como El Mirador y Tikal fueron más grandes que
las del centro de México o el valle de Oaxaca.

En el corazón de las ciudades mayas existían grandes plazas rodeadas por sus
edificios gubernamentales y religiosos más preciados, como la acrópolis real,
grandes templos de pirámides, y ocasionalmente canchas de juego de pelota.
Inmediatamente afuera de este centro de rituales estaban las estructuras de los
menos nobles, templos más pequeños, y santuarios individuales. Esencialmente,
mientras menos sagrada e importante era una construcción, mayor era el grado de
privacidad. Mientras se añadían más estructuras, y las existentes se reconstruían
o remodelaban, las grandes ciudades mayas parecían tomar una identidad casi
aleatoria que contrasta profundamente con otras grandes ciudades
mesoamericanas, como Teotihuacan y su construcción rigurosamente regida por
dos ejes perpendiculares. Aun así, aunque la ciudad se disponía de la forma en
que la naturaleza dictara, se ponía cuidadosa atención en la orientación
direccional de los templos y observatorios para que fueran construidos de acuerdo
a la interpretación maya de las órbitas de las estrellas. Afuera del centro urbano
constantemente en evolución, estaban los hogares menos permanentes y más
modestos de la gente común.

El diseño urbano maya podría describirse fácilmente como la división del espacio
en grandes monumentos y calzadas. En este caso, las plazas públicas al aire libre
eran los lugares de reunión para las personas, así como el enfoque del diseño
urbano, mientras que el espacio interior era completamente secundario. Sólo en el
Posclásico Tardío las grandes ciudades mayas se convirtieron en fortalezas que
carecían, en su mayor parte, de las grandes y numerosas plazas del clásico.

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3.4 EL ARTE MAYA, Es un reflejo de su estilo de vida y cultura. Este
arte se manifestaba, en dibujos y pinturas en papel o al fresco, bajo y
alto relieves en piedra, madera, barro, jade, y hueso, así como figurillas
de barro. El proceso técnico de los metales era conocido, pero su
escasez los hizo utilizarlo solo en adornos. La Música era muy apreciada
y hay pruebas de obras teatrales, que se llevaban a cabo en las
ceremonias públicas. La nobleza Maya encargaba trabajos muy finos
para sus palacios, y para acentuar su grandeza, entre éstos, joyería de Jade y
Obsidiana transportadas por mercaderes desde las Tierras Altas de Guatemala.
Tronos grabados, pinturas murales, así como cerámica policroma con escenas de
la vida en las cortes, y por supuesto, Estelas con textos para ser recordados por
sus hazañas en batalla. La mayoría de figurillas de una extensa variedad, se han
encontrado en tumbas reales. El arte Maya, no era solo para la realeza, como lo
atestiguan los muchos hallazgos en las casas de la gente común.

Escultura. La forma más conocida de escultura son las Estelas, que eran
monolitos de piedra con grabados de gobernantes o dioses y textos que han
ayudado a entender su cultura, La Mayor del Mudo Maya es la Estela E de
Quiriguá que pesa 65 Toneladas y mide 10.5 Mt. de Altura, y sus grabados cubren
8 metros de ella por tres lados. Otras formas incluyen figurillas, dinteles de
madera como en Tikal y El Zotz, (izq.), o piedra llamados Paneles, destacando los
de La Corona (anteriormente, sitio Q), Piedras Negras y Cancuén.

Los Mayas usaron mucho Jade en sus objetos, lo que es

remarcable debido a su dureza, sin embargo la fineza de
grabados y esculturas en Jade es impresionante. El escultor
trabajaba con las tradiciones locales incluso en la forma de las
caras, se puede identificar los estilos de cada región, como
perspectivas, gestos, vestimentas, y la profundidad de los
grabados, lo que respetaba la tradición. Los habitantes de Cotzumalguapa, muy
cerca de Monte Alto, desarrollaron un estilo artístico original, así como su propio

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estilo de escritura, que quedó plasmado en el gran número de Esculturas
Monumentales, que incluyen, Estelas, Altares, Cabezas colosales y Esculturas
tridimensionales. Además, de escaleras, pilares y piedras de pavimento con
inscripciones.

También hay un gran número de Escultura pequeñas, Lo Característico

del Estilo de Cotzumalguapa es su extraordinario realismo al representar
figuras humanas, que en algunos casos, se pueden considerar retratos de
personas, casi seguramente, Reyes y Nobles. En Muchos casos, estos
individuos participan en complejas escenas en las que interactúan con
otros humanos o seres sobrenaturales. Son elementos muy distintivos del estilo
de Cotzumalguapa, las viñetas de lenguaje, representadas con gran variedad de
flores y frutas. Los signos Jeroglíficos, se escriben en cartuchos circulares, pero
éstos también adquieren formas complejas de animación. El arte escultórico
Maya en las cuevas, constituye otro grupo de importancia, con Grabados y
Petroglifos, hechos por medio de incisiones, picados y cincelados, las técnicas
más comunes en la escultura, otro clase de escultura es la tridimensional, en
arcilla cruda una forma rara y frágil de arte.

Cerámica A diferencia de los monumentos, los que eran para

ser vistos por todos, la cerámica era muy anecdótica y fue
donde los artistas Mayas, dejaban volar su imaginación. Hay un
aspecto del arte Maya que muchas veces no se toma en cuenta,
siendo éste, la tremenda variedad y excelencia de diseño y
estilo que contiene la cerámica. El arte cerámico griego era de
excelente calidad pero a comparación de los Mayas su estilo es monótono. Los
Nobles Mayas a diferencia de la escultura, no requerían ningún patrón en sus
vasijas, lo que lleva a una gran variedad y calidad que variaba de un taller a otro y
eran vendidos a la nobleza de otras ciudades. Las vasijas pintadas de los Mayas
tienen mucho en común con el arte moderno que cualquier otra cultura, además,
su valor era dado por la calidad y no por algún estándar preconcebido.

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Al igual que los Chinos y Griegos, los artistas Mayas firmaban sus trabajos,
consecuentemente, su trabajo no era de una cultura o ciudad, sino personal.
Muchas variedades de cerámicas, de muy buena calidad han sido encontradas,
como Frascos para guardar esencias y medicamentos, Incensarios, urnas
funerarias e incluso figurillas articuladas. Un tipo de cerámica que se llama
Pabellón Moldeado-Tallado, aparecieron en la zona del Petén y Belice, durante el
período clásico terminal (700-900 DC), considerados un artículo de lujo, estaba
hecho de una pasta fina naranja y se caracteriza por tener motivos Mayas y
extranjeros, lo que puede dar alguna luz en el contexto del Colapso Maya.

3.5 LA PINTURA MAYA

Las pinturas murales más famosas del área maya son
sin duda –por su extraordinario estado de
conservación– las de Bonampak, Chiapas, pero están
lejos de ser las únicas. De hecho las ciudades mayas
que ahora muestran una apariencia en la que
predominan el tono de la piedra desnuda, debieron
estar en su momento totalmente pintadas, tanto en los
exteriores como en los interiores, en los que se pintaron complejos y largos
murales como lo muestran los de la propia Bonampak y los recientemente
descubiertos en Calakmul, Campeche, por dar algunos ejemplos. A pesar de que
son, por su naturaleza misma, un elemento que se deteriora con facilidad, se han
conservado ejemplos de prácticamente todas las épocas en las diversas regiones.
En esas pinturas se plasmaron una variedad de temas que da cuenta de la
complejidad de la cultura maya.

4. CHEROQUI

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Son los nativos indígenas de Norteamérica que habitaban el territorio actual de los
estados de Alabama, Georgia, Kentucky, Carolina del Norte, Carolina del Sur,
Tennessee y Virginia en el sudeste de los Estados Unidos cuando los europeos
contactaron con ellos en el siglo XVI. Con posterioridad, la mayoría de los
chéroquis fueron forzados a trasladarse a la Meseta Ozark (Oklahoma). Los
chéroquis eran uno de los pueblos que se agrupaban en las “Cinco Tribus
Civilizadas”.

Hay dos puntos de vista prevalecientes sobre el origen de los Cheroqui. Una es
que el Cheroqui, un pueblo de lengua iroquesa, eran rezagados en relación a los
Apalaches del Sur, que podrían haber emigrado en tiempos prehistóricos tardíos
de las zonas del norte, el territorio tradicional de la más tarde Haudenosaunee
cinco naciones y otros pueblos de habla iroqués. Los investigadores en el siglo
XIX registraron conversaciones con ancianos que relataban una tradición oral de
la migración del pueblo Cheroqui al sur de la región de los Grandes Lagos en la
antigüedad 4 . La otra teoría, que se disputa por especialistas académicos, es que
los Cheroqui habían estado en el sureste desde hace miles de años. No hay
evidencia arqueológica para este.

Algunos tradicionalistas, los historiadores y los arqueólogos creen que los

Cheroqui no llegaron a los Apalaches hasta el siglo XV o posteriormente. Estos
podríann haber migrado desde el norte y trasladarseo hacia el sur en territorio
Creek, estableciéndose en zonas de montículos construidos por la cultura
Mississippi. Durante las primeras investigaciones, los arqueólogos habían
atribuido erróneamente varios sitios de la cultura Mississippi a la Cheroqui,
incluyendo Moundville y Montículos Etowah. Estudios tardíos del siglo XX han
demostrado de forma concluyente, en cambio, que el peso de la evidencia
arqueológica en los sitios de muestra son, sin duda, relacionados con los
antepasados de los pueblos Muskogean en lugar de a la Cheroqui.
Pre-contacto Cheroqui son considerados como parte de la fase posterior Pisgah
del sur de los Apalaches, que duró desde alrededor de 1000 a 15005. A pesar del

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consenso entre la mayoría de los especialistas en arqueología y antropología
sudeste, algunos estudiosos sostienen que los antepasados del pueblo Cheroqui
vivió en el oeste de Carolina del Norte y el este de Tennessee por un período de
tiempo mucho más largo6 . A finales del período Arcaico y período silvícola, los
indios de la región comenzaron a cultivar plantas como el pantano mayor,
huauzontle, amaranto, girasoles y algunas calabazas nativas. Las personas
crearon nuevas formas de arte como shell gorgets, adoptaron nuevas tecnologías,
y siguieron un ciclo detallado de ceremonias religiosas. Durante el período de
Cultura del Mississippi (800-1500 dC), las mujeres locales desarrollaron una nueva
variedad de maíz, llamado este pedernal. Es muy parecido al maíz moderno y
produce cosechas más grandes. El cultivo exitoso de los excedentes de maíz
permitió el surgimiento de grandes cacicazgos y más complejos con varias aldeas
y poblaciones concentradas durante este período. El maíz se hizo célebre entre
los numerosos pueblos en las ceremonias religiosas, especialmente la Ceremonia
del Maíz Verde.

4.1 LENGUA Y ESCRITURA

El término castellano chéroqui puede deberse en origen al término en lengua
chéroqui tsalagi (pronunciado yá-la-gui o chá-la-gui). Éste pudo haber sido
adaptado fonéticamente al castellano (o más probablemente a un dialecto
barranqueño, ya que Hernando de Soto era extremeño) como chálaque, después
al francés como chéraqui, y luego al inglés como chérokee, volviendo de nuevo al
castellano como chéroqui.

El idioma chéroqui es una lengua iroquesa polisintética y se escribe por medio de

un silabario inventado por Sequoyah. Durante años muchos hablantes que
empleaban el chéroqui por Internet lo hacían transcribiéndolo al alfabeto latino o
usando fuentes incompletas para el silabario. Sin embargo, desde la incorporación
del silabario chéroqui a Unicode, la lengua ha experimentado un auge en su
empleo en la red, y ya existe una versión de Wikipedia en lengua chéroqui.
Actualmente se cree que existió un silabario más antiguo transmitido por los

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ahnikutani, un clero antiguo de los chéroqui, y que precedió al silabario de
Sequoyah, quien pudo haberse inspirado en el mismo para su gran tarea.

5. Mohicanos
La Civilazacion Mohicana se asentaba  en lo que ahora es
el sur de canada del lado del atlantico y el norte de estados
unidos. Los Mohicanos fueron una vez la mayor tribu de su
territorio estaban dividos en 12 grupos mandados por 12 jefes los
cuales servian a la casa real de la tortuga, llamada asi porque
todos sus miembros tenian una tortuga tatuada en el centro del
pecho de color azul.

Cuando los Ingleses arribaron al territorio de lo que hoy es canada, fueron

recibidos con signos de paz por parte de los jefes Mohicanos, y firmaron una
alianza, todo estuvo bien hasta que aparecieron barcos franceses y se enfrentaron
a los ingleses. Les ofrecieron alianzas a los mohicanos, la casa real rechazo la
oferta pero 10 tribus de los mohicanos cobardemente traicionaron a la casa y
aceptaron la alianza francesa , entonces hubo una guerra, entre la raza mohicana
fiel que se componía de la casa real y dos grupos contra los demás grupos que
después serían llamados los, hurones, iroqueses, de la were...., las tribus que
formarían la población nativa de Canadá, en esta guerra, los mohicanos
eliminaron a 9 de las 10 tribus o cuando menos a la población que podía pelear,
después de la guerra, una gran enfermedad azoto la región y termino con los
mohicanos con excepción de tres jefes: Unamis, Chingachook hijo de Unamis y
Uncas nieto de Unamis. Uncas es el que después seria conocido como el último
de los mohicanos.

Unamis murió a causa de la edad poco después de la epidemia y chingachook

murió 6 años después, Uncas continuo fiel a los ingleses, su historia está escrita
en el libro "El Ultimo de los mohicanos que narra su corta vida, la guerra con

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los Hurones en la cual el muere a traición a manos del jefe Huron Magua. Asi
conlcuyo la existencia de la sabia raza de los mohicanos.

Los mohicanos fueron una tribu algonquina nativa de la

costa este del actual Estados Unidos. Originalmente
ubicados en la cuenca del río Hudson en el estado de
Nueva York, fueron desplazados alrededor de 1780 hacia
Massachusetts; posteriormente sus descendientes
emigrarían a Wisconsin entre los años 1820 y 1830, donde
se asentarían en las reservaciones de los lenapes. Los
mohicanos solían referirse a sí mismos como
Muhhekunneuw, o gente del río. El término mohicano proviene del nombre
aplicado al clan mohicano Lobo, que en mohicano se denominaban manhigan,
origen del término inglés mahican, el cual derivó en el término mohicano.

En la actualidad sus descendientes se han mezclado con lenapes y residen como

una sola tribu en la denominada Comunidad Stockbridge-Munsee

Fueron inmortalizados por el escritor estadounidense James Fenimore Cooper en

su libro El último mohicano publicado en 1826. En ella combina elementos
culturales mohicanos y moheganos en sus personajes.

5.1 Leyenda
La leyenda cuenta que “un gran pueblo llegó del Norte y el Oeste y cruzaron las
aguas hasta donde la tierra casi se tocaba” No sabemos muy bien a qué lugar se
refiere este relato, aunque algunos historiadores apuntan al Estrecho de Bering,
como el lugar donde la tierra casi se tocaba. Lo que si sabemos es que los
Mohicanos llegaron del Norte para instalarse en tierras más fértiles de la costa,
cerca de un río que más tarde se llamó Delaware, en la región de Albany (Nueva
York). Llamaron a este río “Mahicannituck” y a ellos se les empezó a conocer
como “Muh-he-con-neok” (Pueblo de las aguas que nunca están quietas), término

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que acabó adaptándose al inglés como “Mohicans”. Cuenta la tradición mohicana
que sus ancestros llegaron del mar , muy lejos en el noroeste, en busca de una
tierra similar a la que dejaron atrás, cruzada por ríos y cubierta por bosques
frondosos. Tras una larga marcha hacia el este. Con el tiempo se dividieron en
varios grupos, con lenguas diferentes. El más viejo de todos era conocido por el
nombre de “Muh-he-con-ne-ok” –y con el tiempo, Mohicano-, asentado junto a un
río que llamaban “Muh-he-kun-ne-tuk” (más tarde Río Hudson). Siglos antes de la
llegada de los europeos, los mohicanos ya estaban organizados políticamente
como una confederación que se extendía desde Scoharie Creek al oeste, el lago
Champlain al norte (territorio en permante conflicto entre ingleses y franceses
durante el siglo XVIII), los territorios de los actuales estados de Vermon y New
Hampshir, y hasta la Isla de Manhattan, al sur.

5.2 Familias
Llegaron a formar una poderosa confederación de clanes, entre los que estaban
los propios Mohicanos, los Westenhuck, los Wawayachtonoc, los Mechkentowoon,
y los Wiekagjoc. Dentro de los Mohicanos había tres grandes familias, los
“Muchquauh” (Oso), “Toonpaooh” (Tortuga) y “Mechchaooh”(Lobo). Un Consejo
de sus líderes gobernaba los poblados. Sin embargo en tiempos de guerra el
Consejo pasaba toda su autoridad al Jefe de Guerra que era elegido por sus
capacidades. No llegaron sin embargo a formar parte de la gran Confederación de
Iroquois, la más poderosa unión de clanes, dominada por los Mohawk. También
conocida como Liga de las Seis Naciones, estaba integrada por los propios
Mohawk, los Oneida, Onondaga, Cayuga, Seneca y los Tuscarora. Pero sí
llegaron a tener representación en el Gran Consejo, a través del Jefe Mohicano
Etow Oh Koam, del clan “Toonpaooh” (Tortuga).

5.3 Actividades económicas

Originarios de las Montañas Rocosas en los tiempos en los que la caza y la pesca
era la base de su sustento. Excindidos de la nación Shoshoni de Wyoming, sus
primeras exploraciones hacia las planicies del suroeste les llevaron a entrar en

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contacto con colonos españoles y con sus caballos. El término "comanche" deriba
del castellano "comanchia", que era como los exploradores españoles entendieron
el vocablo ute "kohmantcia" (enemigo).La fama de guerreros agresivos fue
creciendo a lo largo de los enfrentamientos con su vecinos. Sus rápidas
incursiones a caballos eran el rasgo distintivo en su forma de hacer la guerra.
Precisamente, el caballo se convirtió enseguida en un elemento primordial para su
modo de vida, hasta el punto de que no era infrecuente que bandas de guerreros
comanches llegaran hasta las próximidades de Chihuahua, en Méjico, para
robarlos o comprarlos. De tales incursiones nació su enemistad con las tribus
Caddo de Nuevo Méjico, con quienes mantuvieron enfrentamientos hasta 1.746,
hasta que la llegada de colonos franceses les llevó a la alianza entre las tribus
debido a la presencia de un enemigo exterior. Desde entonces Comanches y
Caddos fueron, casi siempre, aliados de guerra. Tras la migración de los
comanches hacia regiones de la actual Oklahoma, fueron los Kiowas quienes
adoptaron una actitud hostil ante la presencia de los recién llegados. Pero la
presión que supuso la creciente presencia de colonos blancos desplazándose
hacia el oeste, les llevó a firmar la paz hacia 1.790. Una paz mantenida desde
entonces inalterada.

La mayor parte de las bandas comanches acabaron por unirse al acuerdo

propuesto por los comisionados del Gobierno. Reunidos sus representantes junto
a los de otras tribus de la región y ante la vigilancia de tropas federales, su jefe,
Diez Osos, aceptó las condiciones estipuladas en el tratado de paz que llevó el
nombre de Medicine Lodge. En él que se garantizaban 2.968.893 acres para los
comanches, en un territorio situado al sur del Río Washita, en Oklahoma. Las
nuevas condiciones impuestas por el entorno y la drástica desaparición de las
manadas de búfalos les llevaron a constantes enfrentamientos con los colonos
blancos y a mantener una actitud hostil frente a las pretensiones del Gobierno de
Washington. A la larga, el tratado de paz no dio solución a los problemas que
llevaron a su firma, en gran medida debido a la constante presencia de topas del
ejército en la reserva y a la constante invasión de sus tierras por parte de los

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colonos blancos que ignoraban, una y otra vez, los términos del acuerdo,
encrespando de manera creciente los ánimos indígenas. Su vida no era muy
distinta a la del resto de tribus americanas pre-coloniales. Vivían
fundamentalmente de la caza y de la pesca y eran habilidosos guerreros. Al
finalizar la época de caza, los hombres regresaban a casa a celebrar los rituales
del “Sacrificio del Oso” y el “Sacrificio del Ciervo”, lo que se convertía en una gran
fiesta. Su modo de vida estaba ligado a los bosques en los que vivían, en los que
proliferaban robles, arces, abedules, olmos y, especialmente, abetos rojos. La
pesca era muy abundante y no faltaba la caza de osos negros, ciervos, alces,
nutrias, castores, visones, linces y pavos. Eran frecuentes los poblados cercanos a
las márgenes de los ríos, facilitando así el abastecimiento de agua, el transporte y
el comercio. Las mujeres se encargaban de las pequeñas plantaciones y de la
recolección de frutos, especialmente savia de arce con la que confecionar un
jarabe muy dulce. Mientras, los hombres utilizaban sus canoas para la pesca de
arenques y salmones, usando tanto arpones como redes. La carne de caza
completaba una rica dieta y permitía un excedente que aliviaba los rigores del duro
invierno. A tal fin, tras desecar frutos, carne y pescado, se almacenaban en
bolsas,. junto al tabaco, en agujeros no muy profundos, abiertos en el suelo de las
casas, cubiertos con hierba, tierra o madera. Durante los meses de invierno, el
tiempo se aprovechaba en la confección de mantas, utensilios de caza, guerra u
hogar, desarrollando, también una alfarería decorada con vistosos dibujos. Si la
reserva de alimentos bajaba en demasía, los hombres salían de caza,
desplazándose sobre la nieve, provistos de raquetas.

5.4 Viviendas
Las viviendas (“wigwams”), en general de gran tamaño (a veces de hasta cien
pies), eran rectangulares, con tejados inclinados, cubiertos con corteza de olmo.
Casas que albergaban a varias familias del mismo clan y, aunque no tenían
ventanas, cada cierta distancia, una obertura en el techo servía para la salida del
humo del hogar de cada núcleo familiar.
CONCLUSIÓN

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Aunque existen muchas definiciones de "población indígena o india",
generalmente se trata de aquellos grupos humanos que pueden considerarse
como descendientes de los pobladores originales de América, antes de la invasión
europea, que en la actualidad manifiestan características culturales que los
distinguen del resto de la sociedad nacional, y que por lo general ocupan una
posición de inferioridad y de marginación económica y social frente al resto de la
población. Según diversas estimaciones, se trata en la actualidad de más de 400
grupos, cada uno con su identidad propia, que en tota l suman alrededor de 30
millones de habitantes. Los grupos indígena s acusan grandes diferencias
internas, ya que reciben esta denominación desde las poblaciones silvícolas de las
amazonas hasta las comunidades agrícolas campesinas mayoritarias de algunos
países del continente. La población indígena comprende desde pequeños grupos
aislados de la sociedad nacional, con niveles de tecnología y de vida sumamente
ajos, hasta comunidades económicamente desarrolladas e integradas a la
economía nacional.

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